UNIDAD 6 HELENISMO y FILOSOFÍA ROMANA. LA PATRÍSTICA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 1
UNIDAD 6 HELENISMO y FILOSOFÍA ROMANA. LA PATRÍSTICA
TEMA 6
HELENISMO Y FILOSOFÍA
ROMANA, LA PATRÍSTICA
ÍNDICE
I. HELENISMO.
I.1. ESTOICISMO.
A. La física estoica.
B. La ética estoica.
C. La política estoica.
I.2. EPICUREISMO.
A. La física epicúrea.
B. La ética epicúrea.
C. La política epicúrea.
I.3. ESCÉPTICOS.
II. FILOSOFÍA ROMANA.
III. LA PATRÍSTICA.
III.1. AGUSTÍN DE HIPONA.
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I. HELENISMO
El helenismo abarca desde la muerte de Alejandro Magno (323), que
coincide prácticamente con la muerte de Aristóteles (322), hasta el momento en
que los romanos convierten Macedonia en provincia romana (148 a.C.).
Las diferentes polis griegas pierden su independencia y Atenas, su
hegemonía comercial, política y, al menos en parte, cultural. Las monarquías
helenísticas suceden a la pequeña Ciudad-Estado. Se acentúan las diferencias
entre las clases sociales. La inestabilidad política es permanente.
En consecuencia, el individuo se siente perdido al carecer de un marco de
referencia que pueda ser abarcado y comprendido. Ya no se siente ciudadano de
una polis, su marco de referencia es la humanidad y la naturaleza
(cosmopolitismo). La seguridad personal y la felicidad individual se convierten en
los grandes anhelos de la época.
En lo filosófico, este período se caracteriza por:
- Creciente interés por temas éticos y políticos, acentuando la orientación
ya iniciada por Sócrates y los Sofistas.
- Falta de originalidad, los filósofos van a desarrollar ideas que ya han
aparecido en el período anterior.
- Esplendor de la Ciencia Antigua, sobre todo centrado en la Biblioteca de
Alejandría: Arquímedes, Euclides, Ptolomeo, Erastótenes, Hipócrates, etc
...
- Profesionalización e institucionalización de la filosofía, aparición de las
"escuelas filosóficas".
El ESTOICISMO Y EPICUREÍSMO son la respuesta filosófica a la situación
de desamparo en que se encuentra el hombre en la época helenística una vez
disuelta la seguridad y familiaridad de la polis tras la conquista Macedonia. Son,
sobre todo, doctrinas éticas, son filosofías de salvación, que pretenden librar al
individuo de sus angustias, ofrecerle las claves de la felicidad. La sabiduría es
entendida como un saber vivir.
Si desde Sócrates, pasando por Platón y Aristóteles la virtud va unida al
saber (ciencia, episteme) con clara prioridad del saber, en la época helenística,
predomina la virtud sobre el saber: el pensamiento debe servir a la vida y no al
revés, es un medio para encontrar formas de vivir bien, para encontrar la
felicidad.
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I.1. Estoicismo
Su fundador fue Zenón de
Citium -Chipre- (336-264 a.C.),
otros fueron Crisipo -verdadero
fundador de la doctrina-, pero
sobre todo es muy importante
su continuidad en el periodo
romano, con Cicerón, Séneca,
Epicteto y Marco Aurelio).
A. LA FÍSICA
La física estoica se inspira en Heráclito. Para los estoicos la realidad esta
conformada por dos principios: uno activo EL LOGOS, y otro pasivo LA
MATERIA INERTE. El logos es el concepto fundamental de la física estoica, es el
orden racional, perfecto y necesario que gobierna el mundo y lo hace ser y
conservarse como es.
Identifican este orden o RAZÓN con DIOS. Sólo existe lo corpóreo, de
modo que Dios mismo es corpóreo. Todo lo que ocurre, ocurre según el ORDEN
NECESARIO, según la Razón, no existe pues el azar, los sucesos se rigen según un
destino prefijado, según una providencia.
“Según los estoicos, el destino es una cadena de causas, es decir, un orden, una
conexión que no puede ser jamás forzada ni transgredida”. (Plutarco).
Transcurrido un periodo de tiempo determinado, acontece el fin del
mundo y el comienzo de un nuevo ciclo donde se repetirán todos los
acontecimientos del anterior puesto que seguirán el orden necesario. Así
eternamente. Es el eterno retorno, concepción cíclica del tiempo propia de la
mitología griega.
“Habrá un nuevo Sócrates y un nuevo Platón, cada hombre con los
mismos amigos y conciudadanos. Y esta restauración no se producirá una sola
vez, sino muchas veces, o mejor, todas las cosas se restaurarán eternamente”.
(Nemesio).
B. LA ÉTICA ESTOICA.
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La máxima fundamental de los estoicos es "vivir conforme a la naturaleza",
o, lo que es lo mismo, vivir conforme a la razón. Las acciones conformes con el
orden racional constituyen el deber. Sólo los sabios actúan conforme al deber
puesto que sólo ellos conocen auténticamente el orden racional del cosmos.
Cuando las acciones conformes al deber se consolidan se convierten en
hábito entonces se alcanza la virtud -disposición constante-, y la virtud es el
auténtico bien del hombre. Virtud y felicidad coinciden. Pero ¿qué es vivir según
la razón? ¿No está nuestro destino fijado de antemano? Efectivamente, virtuosos
y viciosos tendrán que cumplir finalmente con su destino. La diferencia estriba en
que el primero es consciente de esta ley (logos, destino, orden racional ...) y la
acepta, mientras que el segundo la desconoce y aunque tendrá que hacer lo que
está determinado, lo hará con sufrimientos en tanto que sus deseos no se verán
cumplidos.
Lo que turba a los hombres no son los sucesos, sino las opiniones acerca
de los sucesos. Por ejemplo, la muerte no es nada terrible, pues de serlo, también
se lo habría parecido a Sócrates; sino la opinión de que la muerte es terrible, ¡eso
es lo terrible!
"No pretendas que lo que sucede suceda como quieres, sino quiérelo como
sucede, y te irá bien" (Epiceto). El sabio estoico se caracteriza pues por la
ausencia de deseos y por la evitación de necesidades (esta es la apatía estoica), lo
que le permite siempre tener tranquilidad de ánimo (ataraxía), la tranquilidad de
ánimo que da la aceptación del destino.
C. LA POLÍTICA ESTOICA
Por justicia entienden la realización de la razón divina en la comunidad.
Esta razón divina inspira la LEY NATURAL, ley que se descubre por la razón y es
válida para todos los pueblos en todas las épocas; se contrapone a la
convencionalidad de las leyes humanas; aquella es perfecta, inmutable y eterna.
En a cuanto la verdadera ley es válida para todos sin distinción, no hay
diferencias entre unos hombres y otros esclavos o nobles; por esta misma razón,
el estoico no se siente ciudadano de la polis sino ciudadano del cosmos (cuya ley
es la única que valora).
I.2. EPICUREISMO
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Para Epicuro, fundador de la escuela (341271 a.C.), la filosofía no es un fin sino un
instrumento, un instrumento para lograr la
felicidad; supone la liberación de las pasiones y de
las opiniones irracionales.
A. LA FÍSICA
La física epicúrea se inspira en el atomismo
de Demócrito, doctrina que Epicuro encuentra
idónea para librar al hombre de sus miedos
ancestrales.
Sólo existen los átomos y el vacío, es pues
un materialismo craso. En el cosmos todo ocurre
por el entrechocar azaroso de los átomos, no hay
pues ningún espíritu gobernante, ni destino, ni fin del universo. Todo es puro
azar mecánico.
B. LA ÉTICA EPICÚREA
La ética epicúrea Si la vida adecuada es aquella que nos permite ser feliz,
Epicuro comienza por intentar liberarnos de los miedos que considera
fundamentales, el llamado "Tetrafármacos":
1. Miedo al destino. Somos libres, no hay ningún destino determinado en
un universo azaroso.
2. Miedo a los dioses. Los dioses existen pero no se interesan para nada
del mundo de los hombres, viven felices y sin obligaciones.
“La divinidad no quiere suprimir los males y no puede, o puede y no quiere, o
no quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede, es impotente; y la
divinidad no puede serlo. Si puede y no quiere, es envidiosa, y la divinidad no
puede serlo. Si no quiere y no puede, es envidiosa e impotente y, por
consiguiente, no es la divinidad. Si quiere y puede (que es lo único que le
corresponde), ¿de dónde viene la existencia del mal y por qué no lo suprime?"
(Epicuro)
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3. Miedo a la muerte. El alma es mortal, no tenemos que temer lo que le
suceda después de la muerte: esta es nuestra única vida. Respecto a la
muerte en sí nos dice en su "Carta a Meneceo":
"El más terrible de los males, la muerte, no es nada para nosotros porque cuando
existimos nosotros no existe la muerte y cuando existe la muerte, nosotros no
existimos." (Epicuro)
4. Miedo a las enfermedades y las necesidades corporales. No hemos de
temerlas, pues ambas son fáciles de solucionar cuando son leves, e
inevitables cuando son graves, y entonces ya no tienen remedio.
"El placer es el principio y el fin de la vida feliz", dice Epicuro. El placer es, en
efecto, el criterio de la elección y de la aversión: se tiende al placer, se huye del
dolor. Es el único criterio con el cual valoramos todos los bienes.
Sin embargo, Epicuro sólo considera lícitos los placeres naturales y
necesarios. El hombre prudente intenta escapar al deseo de los demás.
Efectivamente, hay placeres que conllevan un dolor ulterior (al igual que hay
dolores que producen placer posteriormente); es necesario hacer pues un buen “
cálculo de los placeres", por ello la virtud fundamental es la PRUDENCIA. Se
consigue así la ataraxia (ausencia de perturbación en el alma) y la aponía
(ausencia de dolor en el cuerpo).
Además, también considera los goces del alma (la amistad, recuerdos
agradables), e incluso afirma que pueden ser superiores a los del cuerpo, ya que
éstos sólo afectan al presente, en cambio, los del alma alcanzan al pasado, al
presente y al futuro.
Otras virtudes que Epicuro considera fundamentales para alcanzar la felicidad
son:
1. La amistad. "De todo cuanto la prudencia nos ofrece para la felicidad
de la vida, lo mayor es, con mucho, el logro de la amistad”
2. La justicia. Aunque la considera una pura "convención", considera que
es útil en cuanto evita que los hombres se hagan daño mutuamente.
3. La solidaridad. "Es no sólo más bello, sino también más placentero,
hacer el bien que recibirlo". (Fíjate que el placer se erige en esta máxima
como el fundamento y justificación de la solidaridad).
C. La política epicúrea
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Respecto a la vida política, Epicuro, por lo dicho, aconseja respetar las
leyes que evitan el que los hombres se dañen mutuamente, pero la ambición
política es fuente de turbaciones: "vive escondido", nos aconseja.
I.3. CÍNICOS
Herederos de Sócrates "Sócrates es esencialmente el crítico, el individuo
marginal, el enemigo privado de todas las confusiones e hipocresías públicas".
Esta misma línea siguieron los cínicos, si bien tergiversando las doctrinas del
maestro, en tanto restan protagonismo a la importancia del saber y la búsqueda
de la verdad
Para los Cínicos (ss. V y IV a.C.) (Antístenes, Diógenes de Sinope,
Hiparchia y Crates) la única manera de evitar los perjuicios de las cambiantes
circunstancias es independizarse radicalmente de ellas: la virtud consiste en la
ausencia de necesidades y se basta a sí misma para la felicidad.
Diógenes expresa el deseo de vivir con la simplicidad de un animal, se
denomina a sí mismo "el perro" (el gimnasio estaba en la plaza del Perro ágil.
Cínico=perruno). Interpelado por Alejandro mientras estaba vestido con un
barril, responde que su único deseo es que se aparte para que le dé el sol.
Anticipan el ESTOICISMO de Zenón. Primeros hipis, ecologistas,
contestarios y marginales, se autoexcluyen de la sociedad.
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La virtud, y por tanto la felicidad, está en la frugalidad -necesitar poco
para tener todo lo que quieres-, y se expresa en frases como "debes poseer todo
aquello que puedas llevar en un naufragio".
I.4. ESCÉPTICOS
Pirrón de Elis (360-270) fundó una escuela que tuvo escasa duración pero que
dio origen a una corriente de pensamiento, el escepticismo, representativa de
muchas posiciones y planteamientos posteriores en filosofía. Aunque ya en los
sofistas había pensadores típicamente escépticos -Gorgias, por ejemplo-, fue
Pirrón quien asumió el escepticismo como posición filosófica radical. Se oponía
así a los filósofos que él consideraba «dogmáticos», aquellos que se creían seguros
de haber encontrado la verdad, porque él entendía la filosofía como una
búsqueda o indagación (sképsis) continua, que nunca termina, porque la
búsqueda filosófica es una lucha permanente contra los dogmáticos que creen
haber hallado la verdad definitiva ("fundamentalistas").
Pirrón atribuye a nuestras sensaciones sólo un valor relativo (sólo nos
muestran «el modo como aparecen» las cosas ante nuestros sentidos, pero no las
cosas tal como son en sí mismas. Todas nuestras opiniones se basan en la
tradición y son convencionales. Por eso no hay razones para considerar a una
más verdadera que su contraria. La única actitud sensata sería suspender el juicio
(epoché) y no decir nada ( aphasía). Desde esta concepción de la verdad, Pirrón
propone una ética de la imperturbabilidad (ataraxía): ya que no podemos saber
nada con certeza acerca de las cosas del mundo, lo apropiado es mantener una
absoluta indiferencia ante las cosas, para que ninguna percepción o vana opinión
perturbe nuestro ánimo. Intentando responder a los mismos problemas que
afrontó el estoicismo y el epicureísmo, Pirrón propuso que sólo el escéptico
puede ser feliz y substraerse a las angustias de la vida.
II. FILOSOFÍA
ROMANA
va
La filosofía romana
a ser heredera y
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continuadora de la griega, pero sobre todo con gran influencia del Estoicismo,
gracias a Cicerón, Séneca y Marco Aurelio, no habiendo grandes innovaciones
hasta la aparición de Plotino (205-270 d.C.). Está considerado el mayor de los
filósofos de una corriente de Neoplatonismo que va a recorrer esta época.
Plotino va a hacer una lectura muy mística de las doctrinas de Platón, eliminando
en gran medida su inspiración matemática. Así, la cultura filosófica romana va
estar caracterizada por tres influencias: el aristotelismo en lo científico, el
platonismo en lo metafísico y el estoicismo en la filosofía práctica. En este
contexto, el siglo III d.C. se va a caracterizar por la aparición del Cristianismo
como problema filosófico, posicionándose los autores en este eje:
a. Neutrales:
- Cornelio Balbo "Moderato de Gades": neopitagórico y autor de
un afamado tratado de agricultura.
- Numecio de Apamea y Plutarco: Eclécticos.
- Filón de Alejandría: aristotélico y primer filósofo judío.
b. Anticristianos: (polemistas) Celso, Porfirio y Juliano (entre otros): se
caracterizan por criticar al cristianismo y denunciar sus contradicciones.
c.Procristianos: también conocida como Patrística (padres de la Iglesia):
Clemente Alejandrino, Tertuliano y Orígenes, San Justino, San Juan
Damasceno, San Juan Nepomuceno, etcétera. El más grande y más
importante de ellos, porque va a fijar la teología cristiana es San Agustín
de Hipona.
La irrupción del cristianismo desde el seno de la tradición hebrea y su
expansión en el marco del imperio romano va a suponer un acontecimiento
histórico y cultural sin precedentes que tendrá una enorme importancia en el
desarrollo del pensamiento occidental.
El cristianismo con su mensaje de caridad -liberación del odio-, de
igualdad -en un imperio levantado por esclavos-, de perdón -liberación de la
culpa-, de promesa en una vida eterna -liberación de la muerte-, responde a las
más íntimas necesidades humanas, lo que explica su rápido y hondo calado a
pesar de las persecuciones romanas de los primeros siglos.
Pero hablar de cristianismo en la historia de la filosofía ¿no resulta
paradójico? Efectivamente, el cristianismo no es una filosofía en cuanto parte de
verdades reveladas por Dios a los hombres y por tanto acríticas. Sin embargo,
conlleva una cosmovisión que incluye la explicación del origen del mundo, su
naturaleza y su sentido, el origen del hombre y de las demás especies, el sentido
de la vida humana y su destino, la naturaleza del alma, y una respuesta a la
pregunta ética por excelencia: ¿qué debemos hacer?
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Filosóficamente hablando, la polémica de este siglo III d.C. se va a centrar
en cuatro ideas que trae el cristianismo y que chocan con las que predominan en
la cultura filosófica greco-romana:
a. El hombre como criatura privilegiada y objetivo de la creación. Este
antropocentrismo radical choca con la convicción greco-romana de que el
hombre es un ser más dentro del Cosmos.
b. La idea de pecado implica que el alma puede estar en un estado
corrupto y cambiar de estado, lo que choca con la concepción platónica
del alma como perfecta e inmutable.
c. El amor divino y la Gracia. Según la doctrina cristiana, todo hombre
tiene un don -una gracia que Dios le otorga- y es su responsabilidad usarla
para su vida -y será juzgado por el uso que haga de ella-; esto choca con
la idea greco-romana (que hemos visto incluso en la filosofía estoica) de
que los dioses no se ocupan para nada de los asuntos y las vidas de los
hombres.
d. La idea de principio y fin de la historia, el tiempo entendido como un
tránsito, un camino, entre el principio de todo -la creación- y el final de
todo -el juicio final-. Para la cultura greco-romana, el tiempo es cíclico,
circular, sin principio ni fin, como los años y las estaciones, que se suceden
unos a otros como los hombres y sus generaciones.
Pero sobre todo, los Polemistas plantearon a la Patrística un problema teológico
de fondo: el del origen del mal. Si Dios es creador todopoderoso de cuanto hay
en la naturaleza y el Cosmos, y Dios es absolutamente bueno, ¿cómo es que hay
mal en el mundo?, ¿cómo es que hay epidemias y hambrunas donde mueren los
más justos?, ¿cómo es que hay sufrimientos causados por la naturaleza y por
otros hombres?, ¿cómo es que, muchas veces, son los más buenos -e incluso los
inocentes- los que lo sufren?, ¿es que Dios quiso que hubiera mal? (eso implicaría
que Dios no es absolutamente bueno) o ¿es que Dios no pudo evitar que hubiera
mal? (y eso implicaría que no es todopoderoso).
III. LA PATRÍSTICA
El cristianismo tuvo que defenderse desde el principio de los ataques de
sus detractores. Esta defensa corrió en un principio a cargo de los Padres de la
Iglesia, PATRÍSTICA. Llamamos así a los pensadores de la antigüedad que
contribuyeron a la elaboración doctrinal del cristianismo y cuya obra fue hecha
propia por la Iglesia.
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La patrística tiene que defender el cristianismo de la filosofía griega, pero
lo que hace es utilizar esta filosofía (fundamentalmente la platónica y la estoica)
para fundamentar racionalmente su doctrina. Se trata pues del intento de
interpretar la filosofía griega desde el cristianismo y, como contrapunto, del
intento de interpretación del cristianismo mediante conceptos extraídos de la
filosofía griega.
En los primero siglos, la patrística se caracteriza por el empeño en realizar
elaboraciones doctrinales para defenderse de los perseguidores. En este contexto
surgen las Apologías.
Posteriormente dominarán menos los aspectos polémicos y los padres de
la Iglesia se ocuparán más de elaborar una doctrina que consolide la unidad y
solidez de la Iglesia en la historia. El uso de la filosofía se hace entonces más
frecuente y el cristianismo recibe obvias influencias del Neoplatonismo y del
estoicismo.
Consideramos fundador de la Patrística a JUSTINO (s. II d.C.). Para este
pensador, el cristianismo es una continuación y el final de la filosofía. El
cristianismo es la verdadera filosofía, resultado último y definitivo de la razón
(que no es otra cosa que el Verbo (Logos) divino). La filosofía es un
acercamiento primero y oscuro a la verdad posible gracias a las semillas de
verdad que hay en todos los hombres. En definitiva la FE es una culminación de
la RAZÓN (no se opone sino que la completa y termina).
En una posición opuesta se encuentra TERTULIANO (s. II-III d.C:) La FE es
superior y contrapuesta a la RAZÓN. Esta postura le lleva a concebir el
cristianismo como incomprensible y absurdo ( Credo quia absurdum).
Otra posición característica es la de ORÍGENES DE ALEJANDRÍA (s. II-III
d.C). Con claras influencias pitagóricas, platónicas y estoicas, elabora el primer
gran sistema de filosofía cristiana, pero se le declara hereje en el V Concilio (s. VI
d.C). Defiende la superioridad del conocimiento que compendia en sí a la fe. La
fe es un conocimiento oscuro que hay que interpretar por medio de la razón.
Para este pensador, el conocimiento es el camino de la redención (y el mensaje
de Cristo sería un mensaje fundamentalmente educativo).
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III.1. AGUSTÍN DE HIPONA
Por fin, AGUSTÍN DE HIPONA (o San Agustín) entre los ss. IV y V d.C., realiza la
más fructífera y perdurable síntesis entre
los dogmas cristianos y la filosofía griega,
fundamentalmente
con
el
Neoplatonismo. Su obra supone un salto
cualitativo en lo que estamos llamando,
tal vez de forma impropia, filosofía
cristiana. Nació pagano San Agustín de
Hipona (aunque su madre si era
cristiana) y se formó filosóficamente en
el Maniqueísmo (doctrina que defiende
que el Bien y el Mal, la Oscuridad y la
Luz, etc., son fuerzas en continua lucha
de contrarios), pero fue San Ambrosio,
Obispo de Hipona, el que le introduce
en la lectura de Plotino y en el
Cristianismo.
RELACIÓN FE-RAZÓN
Para este pensador FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA se identifican, en cuanto el
verdadero conocimiento (filosofía) tiene por objeto a Dios y al alma (teología):
el conocimiento racional (la investigación) se funda y guía por la fe, la fe se
consolida y enriquece con el conocimiento racional. No hay oposición entre
Razón y Fe porque:
a. La razón ayuda a alcanzar la fe,
b. la fe orienta e ilumina la razón,
c. y la razón contribuye a esclarecer los contenidos más oscuros de la fe.
Todo esto es posible porque Agustín cree que hay una sola verdad,
porque su concepto de Razón, que es neoplatónico, roza lo religioso, y porque
un siglo de debates entre los Polemistas y la Patrística ha ido "traduciendo" los
dogmas del cristianismo al lenguaje filosófico. La filosofía tiene como objetivo
último transformarse en teología. Ahora bien, para comprender es necesario
primero creer: "credo ut intelligam".
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La fe ser convierte en el principio del saber, pero la razón debe interpretar
y hacer accesible el contenido de la fe. La fórmula es creer para comprender
pero también comprender para creer. Agustín se apoya en la tesis de que no se
puede ejercer la razón a partir de la nada; solo se puede poner en duda o
construir sobre la base de creencias a las que uno se adhiere. La fe precede a la
razón, pero la razón también es complementaria de la fe en el sentido de que
puede aclararla, explicarla y prolongarla a través de la iluminación de la misma
fe.
CONOCIMIENTO
Otro tema interesante de San Agustín es la Teoría de la Iluminación (que
será la inspiración de las catedrales góticas en la baja Edad Media). Esta doctrina
dice que el alma humana conoce por iluminación divina; el "ámbito inteligible"
platónico no es otra cosa que la mente de Dios, presidida por la Idea de Bien. La
parte superior del alma humana está en contacto con la parte inferior de la
Mente Divina (que está en todas partes) y por tanto la "luz” de la Idea de Bien
ilumina también el alma, si yo soy capaz de dejarme iluminar por ella. Esta es
una adaptación de una doctrina de Plotino, que hablaba de la "vecindad del
alma respecto de lo que es superior a ella", así como de la alegoría del Sol que
encontramos en La República de Platón.
Agustín mantuvo la concepción platónica que dividía cuerpo y alma, pero
no admitió la teoría de la reminiscencia dado que implicaba la preexistencia del
alma y, en consecuencia, la imposibilidad de explicar el pecado original. El alma
nace con el cuerpo. Ahora bien: alma y cuerpo son inmortales, pues ambos se
reencontrarán con Dios en el cielo. El alma es la que toma conciencia de las
impresiones que captan los sentidos del cuerpo. Tomando prestada la duda
escéptica, Agustín admite que el contenido de dichas impresiones puede ser
ebgalisi, pero no admite dudar del hecho de que se tienen impresiones de las
cosas. Puede ser que los sentidos no muestres las cosas como son, pero es
indudable que el ser humano tiene impresiones del mundo exterior. Por lo
demás, considera que los sentidos ofrecen un material importante para a isa
cotidiana, pero no llevan al conocimiento verdadero.
Para acceder al conocimiento verdadero, el alma ha de volverse sobre sí,
practicar la introspección. Agustín admitirá, como Platón, la existencia de un
contenido innato en el alma: ideas geométricas y aritméticas, axiomas lógicos
como el principio de no contradicción o la Idea de Belleza. Todas estas ideas
tienen las características que les atribuía Platón: eternida, inmutabilidad,
universalidad y necesidad. Es hacia ellas donde se dirige la búsqueda
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introspectiva del alma. Pero mientras que Platón creía que las Ideas venían del
mundo inteligible, , Agustín considera que son el contenido propio de la Mente
Divina; y para acceder al conocimiento de aquellas, el ser humano únicamente
puede dejarse iluminar por la luz intelectual con la que Dios trata de guiar al
entendimiento humano. La iluminación del alma implica, por tanto, la presencia
de Dios en el ser humano y la dependencia humana a la hora de alcanzar un
auténtico conocimiento que guíe sus pasos por la vida terrenal y lo encamine a la
salvación
EXISTENCIA DE DIOS
En cuanto a las demostraciones de la existencia de Dios, Agustín de
Hipona va a manejar tres:
1) Argumento del orden del Universo, que nos habla de la grandeza de su
creador (este sigue siendo el argumento que manejan los “teóricos” del
diseño inteligente hoy en día).
2) Argumento del Consenso, como la mayoría cree que Dios existe, eso
significa que tiene que existir (no es sino la falacia "ad populum").
3) Argumento de la perfección e inmutabilidad de las Ideas. De algo
imperfecto (yo) no puede venir algo perfecto (las Ideas), por lo tanto, las
Ideas platónicas son la prueba de la existencia de un ser perfecto, capaz de
concebirlas; el argumento se basa en que la obra no puede ser "mayor"
que el creador (este argumento lo vamos a encontrar en Descartes).
EL PROBLEMA DEL MAL
En cuanto al problema del Mal, Agustín diferencia dos clases:
- El Mal físico -enfermedades, terremotos, etcétera- que no viene de Dios,
porque su origen está en la materia que es fuente de imperfección y
corrupción - siguiendo de nuevo a Platón-.
- Y el Mal moral, tampoco viene de Dios, si no que es el hombre el que lo
provoca. Y no viene de Dios porque -recordemos que la Biblia dice que
Dios hizo al hombre a "su imagen y semejanza"- él ha querido hacer al
hombre un "ser moral", y por tanto ha de tener libre albedrío. Dios hace
al hombre limitado en todas sus cualidades menos en una, la libertad; y el
hombre será juzgado al final de los días por el uso que haya hecho de esta
libertad.
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Dios concedió al hombre el libre albedrío porque consideró más valiosos
hacerlo a su imagen y semejanza y, en consecuencia, partícipe de la libertad.
Pero Adán usó esta capacidad para hacer el mal, Con ello apareció en el mundo
el mal y la injusticia, (nos alejamos de la visión socrática del mal).
El pecado original es transmitido de padres a hijos y para perdonarlo es
necesario el bautismo. A través del bautismo el ser humano puede adquirir el
don de la gracia divina. Esta consiste en que Dios, guiado por la compasión y la
caridad hacia el ser humano, se introduce en el alma humana y la ilumina para
guiar sus acciones. Ahora bien, el individuo ha de mostrar fe en Él dado que sin
la fe toda obra humana, por muy buena que parezca, carecería de mérito ante
Dios. Del mismo modo, el don de la fe nace libremente en el ser humano, no
puede ser forzado, Así pues, Dios otorga su gracia a aquellos que han de
merecer su gloria y, con ella, les concede la capacidad de querer el bien. Pero el
libre albedrío que otorga Dios no consiste en elegir entre pecar o no pecar, sino
en seguir los pasos de Cristo quien, en un acto de redención, decidió morir por
la salvación de los hombre. Es este el camino de la felicidad: la autotrascendencia
del alma, es decir, la búsqueda interior del bien, de algo superior a uno ,
mediante la fe.
TIEMPO, HISTORIA Y SENTIDO DE LA EXISTENCIA
La gran influencia de San Agustín no se queda en lo puramente teológico,
sino que su teoría de "las dos ciudades" va a impregnar la política medieval. Para
nuestro autor, en la historia de los hombres interviene Dios. Y el sentido de su
intervención conduce a que el pueblo cristiano, el pueblo de Dios dotado de la
gracia divina, realice en el mundo terrenal el ideal de vida celestial. Su visión
temporal es lineal, progresiva y escatológica, es decir, tendente a un fin último,
niega la concepción cíclica del tiempo.
Para Agustín, los hombres se dividen en:
- La ciudad terrena, que está formada por todos los hombres que se aman
a sí mismos hasta el desprecio de Dios y forman el Estado, son el
Emperador, el Rey y su gobierno y toda la "sociedad civil". Poder
temporal
- La ciudad de Dios, que está formada por los hombres
hasta el desprecio de sí mismos, y forman la Iglesia,
Obispos y el pueblo de Dios -los bautizados- . Esta está
ciudad terrena, y para sus miembros no hay más ley
que aman a Dios
son el Papa, los
por encima de la
que esta ni mas
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 16
UNIDAD 6 HELENISMO y FILOSOFÍA ROMANA. LA PATRÍSTICA
obediencia que esta. Poder espiritual. La providencia divina interviene en
la historia para que los hombres satos lleven a la humanidad hacia el
progreso de la ciudad de Dios en la tierra
Aunque esta lectura es simplista, y el propio Agustín reconocía que ni
todos los miembros de la ciudad de Dios pertenecen a la Iglesia ni todos los
miembros de la Iglesia pertenecen a la Ciudad de Dios.
Se considera que con San Agustín termina la Filosofía Antigua y comienza
la Medieval, aunque otros autores consideran que por su temática, éste es ya un
autor plenamente medieval.
ACTIVIDADES
1. ¿Cuáles fueron las consecuencias de la aniquilación de las polis?
2. Según el hedonismo, ¿cuál es el fin natural del ser humano?
3. Según Epicuro, ¿cuál es el fin de la filosofía?
4. ¿Cuál es la visión estoica del universo? Describe su noción de logos.
5. Explica los ideales de la ética estoica.
6. ¿Cuál era la opinión de los escépticos respecto a la posibilidad humana de
alcanzar conocimientos?
7. Hoy día, la palabra cínico no tiene el mismo significado que en tiempos de
Diógenes. Ha evolucionado modificando su significado.
- Consulta un diccionario e indica lo que hoy caracteriza a un cínico.
- Busca un personaje actual que parezca identificable con la caracterización
que has hecho de cínico.
- Los cínicos de hoy son muy diferentes de los cínicos griegos. Haz una
comparación presentado las diferencias y las similitudes.
8. Epicuro, atendiendo a los problemas e inquietudes de su tiempo, diagnosticó
unas enfermedades o temores y, para su curación, recetó cuatro remedios.
Actualiza tú los farmakon de Epicuro.
- Considera si hoy están vivos o no los miedos que diagnóstico Epicuro. Si
los consideras vivos, di qué remedios te parecen más adecuados hoy para
su curación.
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- Enumera aquellos miedos que te parezcan propios de la época actual (el
miedo al paro, por ejemplo). ¿Qué remedio propones para los miedos de
hoy en día?
9. Haz una valoración crítica del siguiente texto de Epicuro:
"Que nadie porque es joven se demore en filosofar, ni porque es viejo se canse
de filosofar. Porque nadie es ni poco ni demasiado maduro para lo que
proporciona la salud del alma. Quien dice que todavía no es tiempo de filosofar
o que el tiempo ya ha pasado, se parece a quien dice que no es el momento de
la felicidad o que ya ha pasado. Es necesario, pues, que se apliquen a la filosofía
tanto el joven como el viejo, éste para que, mientras va envejeciendo, se
mantenga joven mediante el buen recuerdo del pasado, y el primero para que
sea joven y viejo a la vez, liberado ya del miedo al devenir. Es necesario
practicar, pues lo que proporciona la felicidad, ya que, si ella está presente, todo
lo poseemos, y si está ausente, lo hacemos todo para conseguirla."
10. Ante los posibles obstáculos para la realización de nuestros deseos, los
estoicos proponen la supresión del deseo, de todo lo que nos puede trastornar.
Piensa en diversas cosas que se puedan desear (una buena comida, un coche
nuevo, unas vacaciones...) y responde a las siguientes preguntas:
- Ante las dificultades para conseguir lo que se desea, ¿la renuncia estoica a
todo deseo es la mejor solución?
- ¿La renuncia estoica te parece positiva o negativa dependiendo de lo que
se desee, o bien piensas que debería aplicarse a cualquier deseo?
- ¿En qué casos crees que el retraso en la consecución del deseo puede
tener efectos negativos? ¿En qué casos te parece que este retraso puede ser
positivo?
11. Las razones en que se fundamentan los escépticos para adoptar la epkhé o
abstención del juicio se denominan TROPOS. Generalmente, el nombre de
tropos se limita a los cinco siguientes:
1. La relatividad de las opiniones, que hace dudoso todo principio. Cada
persona tiene su opinión sobre un mismo tema, y cada uno piensa que su
opinión es acertada y la de los demás, falsa.
2. La necesidad de buscar hasta el infinito si queremos encontrar un
primer principio en que se basen los otros principios. Cuando
encontramos la respuesta a un por qué, nos topamos con otro por qué al
que no sabemos responder.
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3. La relatividad de las percepciones, que hace que cada ser humano emita
un juicio diferente. Por ejemplo, una persona a quien no le guste bailar
dirá que la danza es una diversión absurda.
4. El carácter hipotético de cualquier premisa, ya que sólo podemos
basarla en juicios relativos.
5. La necesidad de aceptar (antes de demostrar nada) lo que precisamente
se pretende demostrar, ya que para admitir que se puede demostrar algo,
primero debemos aceptar que es posible demostrar algo. Este tropo es
conocido como "círculo vicioso"
12. ¿Crees que hoy es día esta actitud es frecuente? Pon ejemplos de posibles
actitudes actuales que impliquen escepticismo.
13. El maniqueísmo es una religión persa fundada por Mani (216-277). Esta
religión tuvo una gran difusión e influencia tanto en Occidente como en Oriente:
- Busca información sobre esta religión e indica qué relación puede tener
con las filosofías de la época.
- A menudo, por ejemplo en la prensa, se tilda o acusa a una persona de
"maniquea". ¿Qué se quiere denunciar con esta expresión?
14. Relaciona el contenido del siguiente texto con el pensamiento del autor.
"Porque en realidad existimos (...)
Cierto que no percibimos con ningún sentido del cuerpo estas como las que
están fuera: los colores con la vista, los sonidos con el oído. los olores con el
olfato, los sabores con el gusto, las cosas duras y blandas con el tacto. De estas
cosas sensibles tenemos también imágenes muy semejantes a ellas, aunque no
corpóreas, considerándolas con el pensamiento, reteniéndolas en la memoria, y
siendo excitados por su medio a la apetencia de las mismas; pero sin la engañosa
imaginación de representaciones imaginarias, estamos completamente ciertos de
que existimos, de que conocemos nuestra existencia y la amamos.
Y en estas verdades no hay temor alguno a los argumentos de los académicos,
que preguntan: ¿Y si te engañas? Si me engaño, existo; pues quien no existe no
puede tampoco engañarse; y por esto, si me engaño, existo (...)"
15. Explica brevemente la teoría de la iluminación de Agustín de Hipona.
16. Describe los dos significados del término "libertad" en el pensamiento
agustiniano.
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17. ¿Qué realidades simbolizan las "dos ciudades" de que nos habla Agustín de
Hipona.
18. Haz una valoración crítica del argumento ontológico expuesto por Anselmo
de Canterbury. Para encontrar información puedes consultar la siguiente página
web: http://www.webdianoia.com/medieval/anselmo.htm