Guía del curso “El maestro espiritual y el discípulo”

Guía del curso
“El maestro espiritual y el discípulo”
—El significado del parampara,
el rol de guru-tattva y Apéndices—
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Material de apoyo recopilado por Visuddha-sattva Prabhu
(Para los devotos aspirantes a la primera y la segunda iniciación)
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El maestro espiritual y el discípulo
—El significado del parampara, el rol de guru-tattva y Apéndices—
Por Visuddha-sattva dasa
—Bhaktivedanta Institute—
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Aclaratoria preliminar
Estas nutridas páginas surgieron de manera imprevista. A medida que se fueron conformando consideré que
el contenido podría servir de guía útil para dar un curso sobre el tema aquí tratado. Después de plantearle la
propuesta al GBC local, se aprobó que dictara en el templo de ISKCON-Caracas el curso que acordamos llamar
como “El maestro espiritual y el discípulo”, el cual expresa el propósito del amplio tema a desarrollar.
El objetivo fundamental de este curso educativo es preparar apropiadamente a los sinceros candidatos a la
iniciación de harinama-diksa. También puede contribuir a mejorar el estándar y la formación espiritual de los
devotos ya iniciados que aspiren recibir la segunda iniciación como brahmanas. Como resultado final de un
sostenido esfuerzo, espero que esta tesis contribuya al fin deseado y sirva como guía de referencia y material de
apoyo para los participantes del curso.
Para mayor comodidad y disposición de los devotos asistentes, se acordó dar en el templo una sesión por
semana, todos los sábados de 4 a 6 pm, antes del arati de la tarde, tal como fue anunciado en un aviso
difundido en el Website y en la cartelera del templo. Para que pueda cubrirse debidamente el amplio rango
temático que será expuesto en las diversas sesiones de este contexto, el curso tendrá una duración de unos 4
meses y medio (de 16 a 20 clases).
Las primeras sesiones estarán dedicadas a explicar a fondo el tema sobre la Etiqueta Vaisnava, el cual es de
suma importancia para la formación espiritual de todos los devotos ocupados en el servicio devocional. Con tal
propósito, he elaborado una recopilación sobre el tema: “Guía práctica de ética y etiqueta Vaisnava”, cuyo
contenido comprende cinco módulos con varias partes.
La finalidad de este y otros materiales de apoyo del curso, es ayudar a aquellos devotos que no tengan
acceso a las referencias disponibles en inglés, para que sepan cómo aplicar de manera práctica los temas
expuestos de manera interactiva. Mi sugerencia es que impriman y encuadernen los documentos que puedo
facilitarles por vía electrónica. Esos materiales le servirían de guías de estudio y referencia directa durante el
desarrollo de las clases.
Dentro de la eficiente coordinación logística del programa, están contempladas algunas presentaciones
audiovisuales, con la ayuda de un proyector conectado a una laptop. Eso podría realizarse el último sábado de
cada mes, o cuando se convenga en quorum. Una vez al mes (cada 4 sesiones), habrá también una prueba o
examen participativo, para evaluar la asimilación de los temas previamente desarrollados.
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Contenido
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Aclaratoria preliminar
Parte I: Aspectos fundamentales sobre el rol del maestro espiritual y el discípulo.
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¿Qué significa ser discípulo?
El significado del parampara y el rol del guru.
Los diferentes gurus y la comprensión cabal del proceso de diksa y de guru-tattva.
Las cualidades y características del maestro espiritual.
La relación guru-discípulo: un binomio trascendental.
Los tres tipos básicos de gurus
Hay un solo guru iniciador pero puede haber varios siksa-gurus.
Algunas consideraciones y reflexiones importantes.
Eligiendo a un maestro espiritual — ¿Qué es un guru?
Un guru no puede ser malo, porque si alguien es malo no puede ser guru.
Distinguiendo a los santos de los estafadores.
Parte II: Sobre los requisitos para recibir iniciación en ISKCON.
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La primera iniciación.
La asociación con los devotos (sadhu-sanga) es la cuna del bhakti.
Pruebas autorizadas de evaluación.
La necesidad de los cursos preparatorios.
Requisitos esenciales que deben conocerse
La calificación para la segunda iniciación como brahmana.
Parte III: Guru-tattva: la comprensión del maestro espiritual.
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La visión correcta de Sri Gurudeva.
Sri Guru es plural.
Distintas categorías y jerarquías espirituales.
La importancia del siksa-guru-parampara.
Los mantras trasmitidos por el guru están imbuidos por la potencia espiritual.
Tres niveles de devotos.
La glorificación del maestro espiritual
La familiaridad en la relación con el guru es peligrosa.
Fe firme y entrega: dos requisitos para recibir guru-krpa.
Dos visiones de Gurudeva: la noble altura de su alma y su insondable profundidad.
La noble misión del maestro espiritual.
El Madhurya-kadambini y los fundamentos del bhakti
La deuda con el maestro espiritual es irreparable.
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Apéndice 1 —Post scriptum (Referencias a considerar).
Apéndice 2 —Etiqueta de adoración al maestro espiritual.
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Normas principales.
La ceremonia de guru-puja.
El lavado de los pies de loto de Sri Gurudeva.
Otros puntos importantes.
Apéndice 3 — Sobre la segunda iniciación.
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El círculo del Gayatri-mantra y el círculo mayor del maha-mantra.
Las sastras son gurus pasivos: nada puede reemplazar la orientación del sadhu viviente.
Los ocho tipos de formas de la Deidad.
Las cinco formas en que aparece el Señor.
Beneficios de la adoración de la Deidad.
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Parte I: Aspectos fundamentales sobre el rol del maestro espiritual y el discípulo
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¿Qué significa ser discípulo?
El discípulo hereda el conocimiento recibido de su maestro espiritual y tiene obligaciones que cumplir en el
establecimiento de esa relación eterna. La palabra sánscrita sisya significa “discípulo”, alguien que sigue
disciplina. Proviene del verbo sas (disciplina), sasana (gobierno, gobernar). Discípulo es quien acepta gobierno e
instrucción: sisya, sasana, sastra, pertenecen a la misma raíz, sas-dhatu. Si no hay obediencia voluntaria no puede
hablarse de discípulo, y sin disciplina no se puede lograr nada. En todas las tradiciones espirituales es lo mismo. Sin
disciplina, aceptación de austeridad y vida regulada (sadhana), no puede haber avance espiritual.
La relación guru-sisya es un asunto muy delicado. El discípulo debe reflexionar antes de escoger un maestro
espiritual genuino. La naturaleza de esta relación es eterna. El guru conecta al discípulo con Krishna en forma
autorizada cuando le concede hari-nama-diksa. Esta conexión se llama técnicamente sambhanda-jñana, el vínculo
con Krishna a través del conocimiento impartido por el guru.
El significado del parampara y el rol del guru
El medio por el cual discípulo se conecta con el guru es a través del sistema de sucesión parampara, la cadena
de maestros espirituales y discípulos a través de la cual se enseña y reciba el conocimiento de la conciencia de
Krishna. Este proceso del descenso del conocimiento védico trascendental se describe en el Bhagavad-gita
(4.1-2), cuando el Señor Krishna declara que esta imperecedera ciencia del yoga se la enseñó a Vivasvan, el dios
del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Isvaku,
recibiéndose así esta ciencia suprema a través de la cadena de sucesión discipular (parampara). De esta
manera fue trasmitida esta ciencia imperecedera.
En el sistema parampara el maestro espiritual original es Dios mismo, el Señor Krishna, quien imparte
conocimiento perfecto, es cual es trasmitido de maestro a discípulo, siendo los eslabones de esa cadena de
sucesión discipular la esencia del sistema parampara. Cuando existe la persona idónea y el receptor adecuado
se trasmite el conocimiento védico revelado de maestro a discípulo. Es como un fruto maduro que es bajado
del árbol y entregado de persona a persona. Este proceso descendente se llama avarodha-pantha.
En la cadena del parampara cada guru o maestro espiritual tiene el deber de trasmitir el conocimiento de la
conciencia de Krishna (krishna-tattva) tal como es, sin ninguna adulteración. El no añade ni sustrae nada, ni
cambia nada. Es como un cartero que entrega el mensaje trascendental de manera fidedigna, como fiel
emisario y representante de los acharyas o maestros espirituales anteriores, El guru trasmite simplemente el
mensaje trascendental tal como es, así como un cartero entrega una carta con su contenido totalmente
intacto.
De acuerdo a las Escrituras védicas, cuando a alguien se interesa realmente en comprender la meta de la vida y
autorrealizarse, debe acercarse a un maestro espiritual. La guía de un alma situada en el plano trascendental
(Brahma-nistam) no es opcional sino esencial, y el método esta descrito por Krishna mismo en el Bhagavad-gita
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(4.34): “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo
sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad”.
Para que el proceso de adquirir conocimiento y liberarse de la ignorancia sea efectivo, el discípulo debe
entregarse al maestro espiritual. Debe inquirir del guru sumisamente y prestarse servicio. Hacer solo preguntas
no es suficiente. Uno debe rendirse ante el maestro espiritual aceptándolo como representante de la Suprema
Personalidad de Dios y la manifestación de Sri Nityananda-Balarama.
El guru no es Dios y quien proclame ser Dios debe ser rechazado como falso. Pero el guru es honrado como
Dios mismo porque lo sirve íntimamente a través de la cadena de sucesión discipular. Más precisamente, el
maestro espiritual genuino es el sirviente del sirviente del sirviente de Dios (dasanudasa). Ese es el proceso de
la trasmisión del conocimiento védico revelado (sruti) y el secreto del sistema parampara: para ser un guru
auténtico uno debe ser un sirviente genuino.
Por lo tanto, el estudiante se rinde al maestro espiritual como un discípulo sincero y lo sirve, y el guru responde
a sus preguntas iluminándolo con el conocimiento trascendental. El maestro espiritual es vidente de la verdad
(tattva-dasibhih) y nos conecta con Krishna mediante el vínculo del conocimiento, sambhanda-jñana. Bajo la
orientación o guía divina de Sri Gurudeva el alma condicionada puede recibir iluminación espiritual y ser
liberada, yendo de vuelta al Supremo.
Ese es el rol fundamental del maestro espiritual, el cual puede ser de varias clases y manifestarse de diversas
maneras. Para el discípulo sincero que tiene plena fe en Krishna y en el guru, le son realmente reveladas todas
las verdades de la realización espiritual. El conocimiento védico (viddhi) se trasmite por tres fuentes
fundamentales, conformando un triple factor de mutuo cotejo: guru-sastras-sadhu —el maestro espiritual, las
Escrituras reveladas y los sadhus o personas santas, quienes son el ejemplo viviente de las instrucciones de las
escrituras y trasmiten la verdad absoluta revelada (sruti).
El guru apoya sus afirmaciones en las sastras y los sadhus confirman lo que estas declaran y las instrucciones
de los gurus, de acuerdo a las conclusiones védicas (siddhanta), formando así una unidad trascendental y una
triple confirmación.
En resumen, el parampara es el descenso de la verdad revelada que se trasmite a través de un proceso
particular por medio de las instrucciones (siksya) de los genuinos representantes del Señor Supremo, el
maestro espiritual original, quien impartió el conocimiento en el corazón de Brahma. Brahma se lo instruyó a
Narada muni y este a Vyasadeva, quien compiló los Vedas y fluyó el proceso descendente hasta Isvara Puri, Sri
Chaitanya Mahaprabhu y nuestros días. Por eso el sistema de parampara suele llamarse la Brahma-MadhvaGaudiya Vaisnava sampradaya, donde han existido muchos gurus y acharyas.
En esta cadena de transmisión ininterrumpida del conocimiento védico trascendental (sruti), es fundamental el
papel del siksa-guru. No obstante, no podemos pensar que el concepto teológico de guru es algo vacío, ni
tampoco que el maestro espiritual es un muñeco o una figura inerte que deba acoplarse a nuestros caprichos o
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contaminadas concepciones mundanas, sea cuales fueren. Aunque un discípulo debe tener un solo guru
iniciador (diksa-guru), puede recibir instrucciones de diferentes gurus (siksa-gurus).
Los diferentes gurus y la comprensión cabal del proceso de diksa y de guru-tattva
Todas las clases de gurus son siempre los representantes de Krishna. La comprensión de guru-tattva depende
de la realización del discípulo y de su dedicación exclusiva a Sri Gurudeva. Es el deber del guru explicarle bien
este importante aspecto de la trasmisión del conocimiento. El Svetasvatara-Upanisad (6.23) declara lo
siguiente:
yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah
“La clave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el maestro espiritual como en Krishna. A
las grandes almas que tienen plena fe en Krishna y en el maestro espiritual, el significado íntimo de las
Escrituras les es totalmente revelado”.
Debemos entender que significa diksa. Sanatana Goswami dice que de la misma manera que el bronce se
puede convertir en oro mezclándolo con mercurio por medio de un proceso alquímico, mediante el método de
diksa, o iniciación espiritual genuina, cualquier persona puede volverse Vaisnava. Se debe recibir la iniciación
de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el
maestro espiritual que precedió. Eso se denomina diksa-vidhana. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma:
vyapasritya: se debe aceptar a un maestro espiritual. Con ese proceso, el mundo entero puede volverse
consciente de Krishna.
En el Hari-bhakti-vilasa (vilasas I y II) se describen las cualidades que deben tener tanto el guru como el
discípulo. Para que ese binomio trascendental (guru-sisya) sea una relación espiritualmente favorable y
perfecta, ambos tienen que poseer las debidas cualidades. No hay ningún inconveniente en propagar el
movimiento para la conciencia de Krishna incluso entre personas nacidas en familias de chandalas, meleccas o
yavanas. Incluso en la India, Sanatana Goswami ha establecido esa norma en su libro Hari-bhakti-vilasa, que es
smrti y la guía védica autorizada para el comportamiento diario de los Vaisnavas.
Un candidato debe estar alerta acerca la inquietud interna de su ser y ser debidamente entrenado por devotos
calificados sobre cuál es la verdadera naturaleza del guru. No hay que confiar en los cálculos o apreciaciones
materiales. Las verdades espirituales están más allá del concepto corporal. ¿Qué es lo que despierta en un alma
sincera la atracción hacia un maestro espiritual específico? Al asociarnos con sadhus entenderemos
gradualmente la verdad sobre guru-tattva. Es preciso superar las consideraciones externas y llegar a
comprender el aspecto interno de gurudeva y sus diferentes roles.
El aspecto externo de la relación con la forma física del maestro espiritual y su vapu-seva no significa que no
sean importantes. Las sastras prescriben adorar todas las pertenencias del guru, honrar sus remanentes (guruprasada) y servirle personalmente, aunque más importante es comprender y servir sus instrucciones (vaniseca). Pero la verdadera importancia es la comprensión interior de nuestra relación eterna con Sri Guru, que se
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manifiesta en forma plural. ¿Quién es guru y cómo encontrarlo? ¿De qué manera puede comprenderse su
verdadero ideal y la ejecución de su misión de servicio a los maestros predecesores?
Las cualidades y características del maestro espiritual.
Las cualidades de un guru se describen en el Hari-Bhakti-vilasa. Las características del maestro espiritual
genuino se explican en el Srimad-Bhagavatam (11.3.21):
tasmad gurum prapadyeta
jijñasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam
“Toda persona que desee sinceramente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual
genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. El maestro espiritual debe haber comprendido la conclusión
de todas las Escrituras mediante la reflexión y el argumento, y de esta forma, poder convencer a otros de esas
mismas conclusiones. Debe entenderse que esas grandes personalidades, que se han refugiado por completo
en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, son maestros espirituales genuinos”.
En el Manu samhita se declara lo siguiente:
“Un maestro espiritual es un brahmana nacido por segunda vez (dvija-bandhu), capaz de adiestrar a su
discípulo para que instruya los Vedas a los demás”.
En el Srimad Bhagavatam (11.17.27) Krishna mismo define la posición del acharya:
“Hay que saber que el acharya soy Yo Mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No
hay que envidiarle, creyéndole un hombre común, porque es el representante de todos los semidioses”.
El Vayu Purana también se describe al acharya:
“A aquel que conoce la esencia de las Escrituras (sastras), establece la Verdad Absoluta que se encuentra en
ellas, y dirige sus actividades de acuerdo a los principios regulativos y los preceptos de las Escrituras, se le
conoce como acharya”.
Tener un maestro espiritual no es una moda, ni debe contemplarse como una relación frívola: es algo muy
serio y delicado. Por ello es preciso alertar sobre varios peligros en esta era degradada de Kali-yuga, donde
existen tantos engañadores, farsantes y explotadores de las personas inocentes. Tales estafadores pretenden
ostentar la posición de un guru aun cuando no son genuinos. El bazar o mercado de los gurus abunda por
doquier, bajo diversos ropajes, apariencias y especulaciones inescrupulosas. De allí las malas comprensiones y
desviaciones del guru-tattva siddhanta.
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Cuando una persona sincera anhela entrar en el sendero espiritual del bhakti-yoga, el Señor Krishna hace los
arreglos enviando a Su representante genuino para que manifieste Su Divina Gracia, despertando en el alma
condicionada su adormecida propensión de servir al Supremo, que es la posición constitucional eterna de la
entidad viviente.
La relación guru-discípulo: un binomio trascendental
Srila Jiva Goswami ha dado indicaciones precisas sobre la relación guru-discípulo en base al sastra. En el
significado al Sri Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila, 1.35) Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa algo
sumamente importante respecto a las cualidades del guru y la actitud apropiada que debe tener un discípulo:
“El maestro espiritual experto conoce bien cómo emplear la energía de su discípulo en el servicio de amor
trascendental del Señor, y por eso emplea a un devoto en un servicio devocional específico, de acuerdo con
su tendencia especial. Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras
está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros
espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye
constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador.
Siempre hay que recordar que una persona reacia a aceptar a un maestro espiritual y a iniciarse se verá
frustrada, sin duda alguna, en su empeño de volver a Dios. Aquel que no está iniciado de manera apropiada
puede presentarse como si fuese un gran devoto, pero de hecho, sin duda, encontrará muchas dificultades
en su progreso hacia la comprensión espiritual, con el resultado de que habrá de continuar su plazo de
existencia material sin alivio. Una persona así está desamparada y se compara a un barco sin timón, porque,
sin timón, un barco no puede llegar a su destino. Es imperativo, por tanto, aceptar a un maestro, si se desea
en algo lograr la gracia del Señor.
El servicio al maestro espiritual es esencial. Si no es posible servir directamente al maestro espiritual
[vapu-seva], el devoto debe servirle recordando sus instrucciones [vani-seva]. No hay diferencia entre las
instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por tanto, en su ausencia, las palabras
con las que le dirige deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa estar por encima de tener que
consultar a nadie, ni siquiera a un maestro espiritual, está ofendiendo en ese momento los pies de loto del
Señor. Tal ofensor nunca podrá volver a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro
espiritual genuino, bajo las condiciones de los mandamientos sástricos. Srila Jiva Gosvami aconseja que no
se acepte a un maestro espiritual por conveniencias hereditarias o de costumbre social y eclesiástica. Para
lograr un progreso real en la comprensión espiritual, hay que tratar de encontrar a un maestro espiritual
auténticamente capacitado”.
Los tres tipos básicos de gurus
En el desarrollo de la devoción hay distintos tipos de maestros espirituales que nos ayudan en nuestro
avance espiritual. El vartma-pradarsaka-guru es aquel que nos orienta inicialmente en el camino espiritual. Se
refiere normalmente a la primera persona que dirige nuestra atención hacia la vida espiritual, aunque pueda
no ser una figura destacada en el desarrollo y la formación posterior de nuestra devoción. Este es un tipo de
devoto que es considerado guru según esta definición.
El diksa-guru es el maestro espiritual iniciador. Es quien da la primera iniciación de hari-nama-diksa a un
candidato calificado, de acuerdo con las regulaciones prescritas en las Escrituras. El mantra-guru es aquel que
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da la segunda iniciación o “segundo nacimiento” (por sonido trascendental), que consiste en el gayatri-mantra,
con la cual el discípulo calificado es iniciado como un brahmana e investido (los varones) con el cordón sagrado
(upavita). Con ello el maestro espiritual lo capacita para que pueda adorar a la Deidad, siguiendo el proceso
prescrito en el pancaratrika-viddhi, resumido en el Hari-bhakti-vilasa y los manuales autorizados de adoración
en la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya, cuyo proceso se conduce a través de mantras que deben ser conocidos
y bien aplicados. Esta es fundamentalmente la razón de la segunda iniciación o segundo nacimiento, aunque la
función de un brahmana como sacerdote es también difundir el conocimiento de las Escrituras Védicas.
Es preciso aclarar que el diksa-guru y el mantra-guru pueden ser la misma persona y generalmente lo son, pues
quien da harinama-diksa (la iniciación en el canto del Santo Nombre) también suele dar la segunda iniciación y
el Gayatri-mantra. Pero no siempre es así y por eso se hace esta distinción, pues es posible que un discípulo
haya recibido la primera iniciación de un determinado guru y por diversas circunstancias haya recibido la
segunda iniciación de otro. Esto ocurre generalmente debido a la desaparición física del diksa-guru, por lo cual
el discípulo puede recibir segunda iniciación de otro mantra-guru, a quien debe ofrecer el mismo respeto y
adorarlo en similar nivel. Ambos tendrán la misma importancia para su guía espiritual. Por eso es necesario
hacer esta aclaratoria.
El mismo respeto debe ofrecerse a los siksa-gurus o maestros espirituales instructores, de acuerdo a su
jerarquía. Las sastras también dicen que uno debe ver a los hermanos espirituales de nuestro guru como
nuestros propios gurus.
El tercer tipo de guru es el siksa-guru, el maestro espiritual de quien se reciben instrucciones sobre cómo
progresar en el sendero del bhajana. El sravana-guru es de quien se escucha sobre krishna-tattva. Después de
escuchar del sravana-guru las verdades relacionadas con la conciencia de Krishna que refuerzan nuestra fe,
puede surgir el deseo de ocuparse en el servicio. El siksa-guru es quien la da instrucciones. Como se afirma en
el Bhakti-sandarbha, el sravana-guru y el siksa-guru son generalmente la misma persona.
Aunque diksa y siksa sean uno, puede ser que el siksa tenga más influencia determinante en nuestro desarrollo
gradual del proceso del bhakti. Eso no implica para nada un desmérito de la posición del diksa, quien debe
ocupar una posición irremplazable y absoluta en la conciencia del siysa o discípulo, pues es de quien él
recibió hari-nama-diksa y la primera conexión con Krishna (sambhanda-jñana). El guru iniciador abre al
discípulo la puerta hacia el sendero del avance progresivo en el bhagavat-bhakti. Quien reniegue de un diksaguru genuino es un naraka, un habitante del infierno.
El siksa-guru es la representación directa de Krishna. Así lo afirma Srila Krishnadas Kaviraj Goswami en el
Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1.46-47):
siksa-guruke ta' jani krsnera svarupa
antaryami, bhakta-srestha,——ei dui rupa
“Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Krishna. El Señor Krishna Se
manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor”.
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En su significado al sloka anterior, Srila Prabhupada comenta:
“No hay diferencia alguna entre el protector Señor Supremo y los maestros espirituales iniciador e
instructor. El necio que discrimine entre ellos comete una ofensa en la ejecución del servicio devocional”
(…)
“El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal del vigraha de Srila Madana-mohana,
mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal del vigraha de Srila Govindadeva.
Estas dos Deidades se adoran en Vrindavana. Srila Gopinatha es el atractivo final en la comprensión
espiritual”.
Aunque puedan existir muchos siksa-gurus, el verdadero poder transmisor de la revelación del bhakti más
excelso, radica en el bhagavata acharya, quien puede dar o trasmitir más poder espiritual substancial. Esto es
una regla general. Sin embargo, a veces vemos que el siksa-guru es un gran devoto y no podemos negar su
influencia espiritual. Es posible que el siksa-guru contribuya más a la iluminación y liberación de un discípulo
que el propio diksa-guru de éste. Hay muchos casos en que el siksa o instrucción de un Vaisnava avanzado,
orienta e influye espiritualmente más intensa y prácticamente a alguien que haya sido iniciado por otro guru.
El siksa-guru no compite con el diksa-guru, sino que ayuda a los devotos a fortalecer su relación con su diksaguru, y a comprender y poner en práctica sus instrucciones. Este es el fundamento de la trasmisión del
conocimiento revelado en la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu: del árbol plantado por Gaurasundara brotan
muchas ramas que son parte de ese árbol y los Vaisnavas somos partes de esa familia. Puede que haya
diferencia entre las ramas, porque no son todas iguales.
Como cualquier persona, un Vaisnava nunca es exactamente igual a otro. Pero existe unidad en la diversidad,
es decir, la esencia del guru-siddhanta y Vaisnava-siddanta es la misma; proceden de la misma semilla. Puede
que existan diferencias aparentes en la manera de expresarse entre un guru y otro, pero son partes reales del
mismo árbol, de la misma sucesión discipular genuina y predican la misma esencia. Sin embargo, a pesar de
estar en la misma línea, los Vaisnavas tienen personalidades distintas. Eso no es difícil de entender.
La misión del siksa-guru es fortalecer el bhakti de los devotos practicantes (sadhakas), regando y nutriendo con
hari-katha la semilla del bhakti que les ha sido implantada. Ese es su sagrado rol, de la misma manera que un
tío puede contribuir a la formación del hijo de su hermano de sangre. Diksa y siksa gurus son parte de una
tradición y ambos contribuyen al proceso de germinación y desarrollo espiritual de las almas sinceras que se
refugian en sus pies de loto, porque ambos son representantes de Krishna y manifestaciones de su misericordia
sin causa. Los gurus plantan y nutren bhakti-lata-bija, las semillas del bhakti en el corazón de los devotos a
quienes asisten. El discípulo sirve al guru y este sirve también a quien se refugia en él y tiene fe en su palabra
iluminadora, liberándolo de la oscuridad de la ignorancia —om ajñana timirandasya.
entender esto bien: entre muchas semillas plantadas, unas germinarán, otras están creciendo y otras ya han
dado hojas, y hasta flores y frutos. Pero otras pueden secarse por varias razones. Cuando el practicante se
siente desanimado y abatido, puede perder su conexión de sambandha-jñana. Y esas enredaderas necesitan
ser regadas con agua y nutridas con Krishna-katha y el amoroso cuidado del siksa-guru, para que no se sequen
y queden definitivamente estériles, caídas en tierra baldía.
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El papel del maestro espiritual instructor es como el de un jardinero que nutre y replanta el bhakti-bija. Su
servicio a la sucesión discipular es igualmente excelso al de los otros gurus. Pero puede que el siksa-guru no
esté interesado en iniciar discípulos ni tener muchos seguidores, sino tan solo de oficiar noblemente, ayudando
con sus instrucciones a los devotos interesados en su consejo. Su siksa es el mismo del diksa-guru y su deseo
que los devotos se beneficien de las instrucciones de todos los Vaisnava genuinos, para que progresen en el
proceso del bhakti.
La conciencia trascendental del maestro espiritual instructor es desear que los devotos avancen y cultiven
afecto entre ellos y hacia los demás Vaisnavas. Eso fortalece el movimiento de conciencia de Krishna, tal como
fue concebido por el jardinero original, Sri Chaitanya Mahaprabhu, que plantó la semilla del árbol del servicio
devocional, tal como Srila Krishnadas Kaviraj Goswami lo ha descrito magníficamente en el capítulo nueve del
Chaitanya-charitamrta (Adi-lila).
Hay un solo guru iniciador pero puede haber varios siksa-gurus.
Así como se tiene un solo padre, solo hay un maestro espiritual que inicia al discípulo por primera vez, el
diksa-guru. Pero todo Vaisnava elevado debe ser tratado como prabhu o maestro. No se trata de desconsiderar
o desobedecer al verdadero guru y llamar a alguien más maestro espiritual, porque eso no es correcto. Pero si
uno puede aprender de otro Vaisnava que nos enseñe con pureza lo que ha enseñado el maestro espiritual
iniciador, entonces él puede ser considerado como mi guru. Esto debe ser apropiadamente entendido sin
menoscabo de incurrir en falta de etiqueta.
Aunque no haya diferencias esenciales entre el maestro espiritual iniciador y el maestro espiritual instructor, es
preciso distinguir apropiadamente entre diksa y siksa. Por ejemplo, aunque un devoto no haya sido iniciado
directamente por Srila Prabhupada (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada), puede no obstante aceptar a
Prabhupada como su siksa-guru. De hecho, como Acharya-Fundador de ISKCON, las instrucciones
fundamentales provienen de los libros de Srila Prabhupada. No hay duda al respecto. Otro ejemplo, el de
Ramanuja Acharya, sustenta este caso. Sri Ramanuja viajó a Sri Rangam, en el Sur de la India, con el
determinado propósito de convertirse en discípulo de Sri Yamunacharya. Pero cuando llegó, quien quería
aceptar como su maestro espiritual, acababa de dejar lamentablemente el cuerpo.
Sin embargo, comprendiendo que la esencia espiritual está más allá del concepto corporal, Ramanujacharya
aceptó iniciación de otro guru de esa línea Vaisnava (la Sri Sampradaya), y posteriormente fue reconocido
como el principal sucesor de Yamuna Acharya. Este es un ejemplo ilustrativo sobre el entendimiento de gurutattva. Como veremos en una próxima cita que puntualiza la verdadera sustancia de este tema, alguien que
tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al guru dondequiera que éste aparezca o se manifieste en
su esencia.
Un discípulo siksa puede considerarse más unido a un guru particular que incluso quienes recibieron su
iniciación directa. Esto indica que el hecho de no haber recibido una iniciación directa no constituye una
limitación para sentirse conectado con la Divina Gracia de un guru determinado y recibir su siksa. Tal es el
papel que ejercen las sastras, que son como gurus pasivo: aunque sus instrucciones nos iluminen no podemos
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plantearle preguntas y recibir respuestas específicas de los libros. Por eso el rol viviente del siksa-guru (en
plural) es de vital importancia para que los devotos avancen en su desarrollo espiritual, tal como se indica en
las bhakti-sastras de los Goswamis.
Algunas consideraciones y reflexiones importantes.
Es importante señalar que con el vasto desarrollo internacional de comunidades Vaisnavas, hay muchos
candidatos sinceros a recibir iniciación que deben escoger entre diferentes tipos de gurus, los cuales muchas
veces no conocen bien, no sabiendo ciertamente con quien puedan establecer una relación espiritual. La
necesidad de tal conexión se prescribe en los dos primeros capítulos del Hari-bhakti-vilasa, donde Sanatana
Goswami ha descrito claramente las cualidades que deben tener tanto el guru como el discípulo para poder
establecer una relación.
Sin el mutuo relacionamiento entre el candidato a ser iniciado y el guru a ser elegido, no es posible consolidar
el vínculo de ese binomio-trascendental. Debe haber previamente a la iniciación un conocimiento mutuo, el
inquirir sumiso, el servicio y la entrega por parte del discípulo, que son factores fundamentales para recibir
diksa.
Nada se puede amar sino se conoce, ni tampoco nadie puede ser guru de manera artificial, impuesto
oficialmente por un tampón (como si fuera una visa en un pasaporte) o imponiendo su predominio en una
determinada zona geográfica. Tampoco es posible tener discípulos a control remoto, sin nutrir debidamente su
conocimiento espiritual para afianzar el desarrollo de una relación, la cual amerita dedicación y cuidado, tal
como lo hace un padre con sus hijos y dependientes.
Con el crecimiento global de ISKCON y la expansión de las diferentes misiones y programas de prédica, así
como con la proliferación de sannyasis y nuevos “gurus aprobados institucionalmente”, también ha surgido un
problema: los candidatos a recibir iniciación en un determinado país o lugar, o bien no conocen realmente a los
gurus que pueden iniciarlos en el sendero espiritual, o simplemente no tienen mucha oportunidad de asociarse
con ellos, tanto como lo hacen con los devotos mayores locales. Ellos son quienes pueden orientar más
prácticamente en un determinado yatra.
Esta situación pudiera generar cierta incertidumbre o perplejidad, cuando se trata de decidir o escoger un
determinado guru de parte de los bhaktas que no hayan tenido alguna relación con él o no lo conozcan
suficientemente, lo cual es un aspecto mutuo que está prescrito en el sastra. El maestro espiritual debe
también conocer bien al discípulo antes de aceptarlo y darle iniciación de harinama-diksa.
La mencionada situación ha sido motivo de reflexión y preocupación entre muchos devotos mayores discípulos
de Srila Prabhupada. Aunque puede que estén calificados para instruir espiritualmente a los nuevos devotos y
candidatos a recibir iniciación en la misión de Srila Prabhupada, tal vez no deseen asumir el rol de diska-gurus,
o no estar de acuerdo con el sistema formal implementado en la sociedad fundada por Srila Prabhupada.
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Por función natural, aquel devoto mayor que inspira en la conciencia de Krishna y está establecido en un
estándar espiritual, debe ser considerado como siksa-guru, aunque no inicie discípulos. Es más práctico y hasta
funcional que tales devotos instruyan y ayuden a las nuevas generaciones locales. Ellos están más activamente
ligados con un Yatra que los gurus que formalmente inician allí, pero que sin embargo hacen poco acto de
presencia o casi nunca se ocupan de sus discípulos. Eso trae como consecuencia que algunos discípulos no
cooperen con los servicios del templo. Puede ser que ni vayan a los programas o no sigan debidamente los
principios regulativos, incluyendo fallar en cantar diariamente 16 rondas del maha-mantra.
Estas y otras deficiencias han causado serios estragos en ciertos programas, causando crisis en el desempeño
de los servicios esenciales de la adoración de la Deidad. También se ha incurrido en ausencias y escasa
participación activa en la prédica y la distribución de libros, pilares de la conciencia de Krishna, tal como así lo
estableció Srila Prabhupada. Debemos tener presentes los cuatro pilares fundamentales: la pureza es la fuerza,
la prédica es la esencia, la base son los libros y la utilidad bien aplicada es el principio práctico. Así lo quiso
Prabhupada en la sociedad internacional de devotos que fundó para propagar el mensaje de Sri Chaitanya
Mahaprabhu en todo el mundo.
Eligiendo a un maestro espiritual —¿Qué es un guru?
Siendo la naturaleza del guru plural, ¿cómo debemos entender esto apropiadamente? Sri Guru es uno y a la vez
se manifiesta de diversas maneras. Es un poder delegado. Si el discípulo puede ver sus distintas manifestaciones
debe considerarse muy afortunado.
Aclaremos mejor este punto: ¿Por qué guru es uno? Srila Prabhupada da una explicación convincente en una
conversación que ocurrió en Inglaterra en 1972. Eso se encuentra en el Capítulo 2; “Eligiendo un maestro
espiritual”, del libro La ciencia de la autorrealización.
En la sección “¿Qué es un guru?”, Prabhupada explica el proceso por el cual se acepta a un guru, como
representante de Krishna y de los acharyas anteriores. Dios es siempre Dios y guru es siempre guru. Como cuestión
de etiqueta, Dios es el Dios que ha de ser adorado, y guru es el Dios adorador (sevaka bhagavan). Es por ello que al
guru se le da a veces el título de “Prabhupada”. La palabra prabhu significa “señor” y pada significa “posición”.
Como Srila Prabhupada mismo explica, Prabhupada significa pues “aquel qye ha adoptado la posición del Señor”, a
quien los demás se rinden. Eso es lo mismo que saksad-dharitvena samasta-sastrair.
Quien difunde el mensaje puro de Krisna sin interpretar erróneamente Sus palabras es un guru: el las trasmite
exactamente sin adulteración, tal como se hablaron. Prabhupada aclara en la referencia arriba mencionada:
“Si enviamos un telegrama, la persona que lo entrega no tiene que corregirlo, redactarlo ni añadirle nada.
Simplemente lo presenta. Esa es la tarea del guru. Puede que el guru sea esta persona o aquella, pero el
mensaje es el mismo; por eso se dice que guru es uno.”
El guru es representante de la sucesión discipular. El guru genuino presentará únicamente lo que dice en la
escritura genuina el guru supremo, Krishna, el guru original (adi-guru). El mensaje védico trascendental desciendo
de esa forma, de maestro a discípulo, a través de la cadena de la sucesión discipular. Es preciso comprender que
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hay que aceptar la verdad revelada (sruti) de esta manera, y que no es posible llevar a cabo una investigación para
encontrar la Verdad Absoluta. Un guru no puede cambiar el mensaje de la sucesión discipular. Entonces, ¿qué
significa guru y quien es guru?
Guru es aquel que conoce la ciencia de la conciencia de Krishna (krishna-tattva) y predica con su ejemplo sin
ninguna duplicidad, libre de hipocresía y deseos por distinción (pratistha). Aunque el Señor Chaitanya dijo que
todo el mundo puede convertirse en guru para salvar a los demás, alcanzar esa posición y merecer tal respeto
es una cosa, y llevar a cabo esa gran tarea es otra.
Un guru no puede ser malo, porque si alguien es malo no puede ser guru.
Aclaremos algo que para muchos es motivo de contradicción malentendido. Aunque puede que haya malos
gurus, ellos no son realmente gurus. Guru es aquel que nos saca de la oscuridad de la ignorancia. Si no puede
iluminarnos, entonces no es un verdadero guru. El oro es siempre valioso y el hierro no es tan valioso como el
oro. ¿Cómo puede el hierro volverse oro? Srila Prabhupada aclara este punto en una entrevista a un periodista
de Londres que le formuló varias preguntas:
“En realidad, un guru no puede ser malo, ya que si alguien es malo no puede ser guru. No se puede decir
’mal guru’. Eso es una contradicción. Lo que usted tiene que hacer es simplemente tratar de entender qué es
un guru genuino. La definición de un guru genuino es ‘aquel que solamente habla de Dios’, eso es todo. Si él
habla de alguna otra tontería, entonces no es un guru. Un guru no puede ser malo. No hay malos gurus, igual
que no hay gurus rojos o blancos. Guru significa ‘guru genuino’. Todo lo que tenemos que saber es que el
guru genuino solamente habla de Dios, y trata de hacer que la gente se vuelva devota de Dios. Si hace eso, es
genuino”.
Un auténtico maestro espiritual no es un comerciante. Él es un representante de Krishna y repite todo lo que
dice Krishna. Esa es su cualidad fundamental. Él no habla tonterías, prajalpa, sino que está absorto en difundir
Krishna-katha, porque sabe que esa es la medicina perfecta para combatir la enfermedad del materialismo y la
incertidumbre que hace sufrir al alma condicionada.
Distinguiendo a los santos de los estafadores.
Debido a que hay muchos impostores, es preciso distinguir a los santos de los estafadores, tal como lo
expresa Srila Prabhupada. Aunque nada ocurre por casualidad, sino que todo está controlado por las leyes del
karma, alguien podría preguntarse: “¿Qué pasa con la persona que quiere seriamente encontrar la vida
espiritual, pero que por casualidad termina con el guru equivocado?”
El deseo de una vida espiritual es un anhelo absolutamente natural. Puesto que somos almas espirituales, no
podemos ser felices en la atmósfera material. La sinceridad y la fe son fundamentales, lo mismo que haber
recibido para ello las bendiciones de los previos acharyas. Ser guru no es una posición fácil. Si se fracasa se
estará perdido y también los seguidores. Por eso es necesario tener suma cautela en no desempeñar tal
posición, preservando el legado recibido de nuestro guru, antes de tratar de beneficiar a los demás. Srila
Prabhupada ha dicho que un verdadero guru debe ser un alma liberada, un habitante de Goloka Vrindavana.
Pueden citarse las referencias.
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No se debe aceptar de repente a un guru por fanatismo, porque eso es muy peligroso. Como declara el Haribhakti-vilasa, el guru debe también estudiar concienzudamente a la persona que quiere ser discípulo, para ver
si es apta o está preparada: “Esa es la forma en que se establece la relación entre el guru y el discípulo”,
mediante el escrutinio. Sólo así alguien puede ser entrenado para convertirse en un discípulo genuino. Pero
primero es preciso encontrar a un guru genuino.
Una vez John Lennon le preguntó a Prabhupada: “¿Cómo puedo saber quién es el guru genuino?”. Y Srila
Prabhupada le respondió: “Trata simplemente de encontrar al que esté más adicto a Krishna. Él es genuino”. Un
maestro espiritual genuino actúa como fiel representante de la Suprema Personalidad de Dios y sólo habla de
Krishna. El no habla tonterías ni especula, ni es complaciente para obtener favores materiales. El guru genuino
es aquel que no tiene ningún interés en la vida materialista. Ésa es una de sus características: srotriyam
brahma-nistham; él está fijo en el Brahman, en la Verdad Absoluta, y todas sus acciones son sublimes. Así se
declara en el Mundaka Upanisad: “El guru genuino está bien versado en las Escrituras y en el conocimiento
védico, y depende por completo del Brahman”.
Un farsante especulador que no carece de la realización espiritual del Brahman (espíritu), no está situado en el
plano de aceptar discípulos. El verdadero guru no fabrica nada. Lo que dice se sustenta en las Escrituras y en los
acharyas anteriores. En una entrevista con un periodista del Times de Londres, Srila Prabhupada explica cómo
un buscador sincero puede ver la diferencia entre un guía espiritual genuino y un farsante:
“Buscar un guru es, desde luego, muy bueno, pero si alguien quiere un guru barato, o si quiere ser
engañado, entonces encontrará muchos gurus engañadores. Pero si es sincero, encontrará un guru sincero.
Como la gente lo quiere todo muy fácil, es engañada. Nosotros pedimos a nuestros discípulos que se
abstengan de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar, y de embriagarse o drogarse. La
gente cree que todo esto es muy difícil, una molestia. Pero si otro dice: ‘Puedes hacer cualquier disparate
que quieras, simplemente toma mi mantra’, entonces la gente lo querrá. El caso es que la gente quiere ser
engañada y, por lo tanto, aparecen los engañadores. Nadie quiere someterse a ninguna austeridad. La vida
humana tiene como propósito la austeridad, pero nadie está dispuesto a someterse a austeridades. En
consecuencia, aparecen engañadores y dicen: ‘Nada de austeridades. Haz lo que quieras. Simplemente
págame, te daré cierto mantra y te volverás Dios en seis meses’. Todo eso está ocurriendo. Si alguien quiere
ser engañado así, los engañadores aparecerán”.
La responsabilidad de aceptar discípulos es muy grande y por eso se recomienda no tener muchos discípulos,
aun cuando la misericordia sin causa del maestro espiritual sea extremadamente magnánima. El guru guía a sus
discípulos hacia la inmortalidad, la meta perfecta. Para merecer esa realización el discípulo debe ser muy
sincero. Un guru competente puede conducir a su discípulo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
***
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Parte II: Sobre los requisitos para recibir iniciación en ISKCON
***
La primera iniciación.
Para poder recibir primera iniciación en ISKCON, el devoto o devota deben haber estado ocupados
favorablemente en el servicio devocional, siguiendo estrictamente los cuatro principios regulativos y cantando
dieciséis rondas diarias, por lo menos durante un año sin interrupción. Los aspirantes deben demostrar una
comprensión básica de las enseñanzas de Srila Prabhupada, contestando una prueba oral o escrita,
administrada por el presidente de templo u otra autoridad designada.
Tanto las escrituras como Srila Prabhupada enfatizan que un discípulo aspirante debe determinar las
calificaciones de quien escoge como guru así como las condiciones que el discípulo debe tener para ser
aceptado. En una conferencia del Srimad-Bhagavatam (1.16.25) dada en Hawai, el 21 de Enero de 1974, Srila
Prabhupada expresó lo siguiente:
“Por lo tanto, el proceso antes de aceptar un guru es que uno debe escucharlo por lo menos durante un
año. Y cuando está convencido de que ‘es en realidad un guru que me puede enseñar’, entonces lo acepta
como guru. No aceptamos caprichosamente. Debemos parar ahora ese sistema de que alguien viene por
tres días y decir —‘Prabhupada, inícielo’. Por qué... Esto no debe ser permitido. Por lo tanto, en el Haribhakti-vilasa de Sanatana Gosvami se prescribe que el maestro espiritual y el discípulo deben reunirse por lo
menos durante un año para que el discípulo puede entender también que ‘aquí hay una persona a la que
puedo aceptar como mi guru, y el guru también pueda ver que ‘aquí hay una persona apropiado para que
sea mi discípulo’. Entonces hay un buen resultado”.
Los candidatos para recibir iniciación de un maestro espiritual solo deben aceptarla después de haber
desarrollado una fe firme y madura en él y en su habilidad para iluminarlos y llevarlos de vuelta a Krishna. Las
referencias autoritativas que se aplican para determinan el nivel de avance de un devoto son el triple factor
sadhu, sastra y guru, los cuales se refuerzan y complementan mutuamente.
También es indispensable que antes de aceptar un maestro spiritual (por encima de las designaciones
corporales de géneros, raza, status material o color de piel), un nuevo devoto en ISKCON debe haber
escudriñado o analizado bien las enseñanzas de Srila Prabhupada sobre este tema esencial, en la asociación de
los devotos, y cuando sea posible haber tomado cursos apropiados que sirvan de ayuda complementaria. Los
libros de Srila Prabhupada son una fuente de perpetua inspiración y como el mismo aconsejó deben ser leídos
y estudiados diariamente.
La asociación con los devotos (sadhu-sanga) es la cuna del bhakti.
De acuerdo a las instrucciones de Srila Prabhupada y los previos acharyas, una persona que ha desarrollado
alguna fe en el proceso de conciencia de Krishna, debe reforzarla asociándose con uno o más devotos
calificados y escuchar de ellos acerca del servicio devocional. Sadhu-sanga es la cuna del bhakti y un poderoso
método de avance en el sendero de la devoción. Tales devotos, en varios niveles de realización y madurez en el
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proceso del bhakti, nos aportan conocimiento y son una fuente de instrucción sustancial y vital para el
desarrollo de nuestra conciencia de Krishna. Ellos son también un inspirador ejemplo personal y un refugio
para los nuevos devotos, convirtiéndose por lo tanto en sus maestros espirituales instructores (siksa-gurus).
Pruebas autorizadas de evaluación.
Además de tener el deseo sincero de ser iniciado en ISKCON por algún maestro espiritual, el devoto
candidato debe pasar por dos períodos de seis meses. El sistema establecido por el GBC es que para poder
recibir la primera iniciación, el candidato debió haber estado ocupado favorablemente en el servicio
devocional, siguiendo estrictamente los cuatro principios regulativos y cantando dieciséis rondas diarias, por lo
menos por un año, sin interrupción.
Durante los primeros seis meses el devoto nuevo que aspira a la iniciación, no se debe comprometer con un
guru iniciador en particular. Más bien, él debe cantar el pranama mantra de Srila Prabhupada y adorarlo como
Fundador-Acarya de ISKCON y como su siksa-guru.
Después de terminar exitosamente el primer período preparatorio de seis meses, se debe pasar el examen
requerido. Luego, el candidato puede elegir a su futuro diksa-guru. Al recibir autorización de ese guru y
notificarle al presidente de templo local, el candidato debe tomar refugio y comenzar a adorar a ese guru como
su propio maestro espiritual y cantar su pranama-mantra.
La verdadera iniciación, puede tener lugar únicamente después de un periodo mínimo de seis meses desde la
fecha en que se tomó refugio y fue notificado a las autoridades locales. Además de satisfacer los
requerimientos antes mencionados, los devotos que residen en las comunidades de templo deben, durante el
período preparatorio de un año, asistir regularmente a todo el programa de la mañana. Quienes no vivan en
una comunidad y no puedan asistir diariamente a los programas del templo, también pueden ser iniciados si
tienen en su hogar regularmente programas en la mañana o asistan regularmente a programas de la mañana
en centros Nama-hatta. Este es el proceso establecido.
Antes de que a un devoto se le permita tomar refugio de un maestro espiritual particular y sea recomendado
para la iniciación formal, él o ella deben demostrar una comprensión básica de las enseñanzas de Srila
Prabhupada. Para ello debe contestar una prueba oral o escrita, la cual será suministrada por la autoridad o un
devoto autorizado.
Los requisitos para la segunda iniciación es que se debe al menos esperar un año después de la primera
iniciación, habiendo estado constantemente ocupado en el servicio devocional de manera favorable, cantando
16 rondas diarias sin fallar, así como cumplir los cuatro principios regulativos, con asistencia regular a los
programas.
En cuanto a las preguntas que se deben contestar en la prueba para un candidato a iniciación, fueron
establecidas siguiendo las normativas trazadas por Srila Prabhupada, con algunos complementos que fueron
añadidos hasta el presente. Dichas guías están bajo autorizado resguardo y han servido de base para preparar a
los candidatos a la primera (harinama-diksa) y la segunda iniciación (gayatri-mantra). Quienes pasan el proceso
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autorizado deben también ser aprobados por la opinión y el juicio de ciertos devotos mayores, elegidos para
evaluar el estándar del candidato.
Por autorización de los GBC locales, tengo bajo mi resguardo los cuestionarios de exámenes requeridos dichas
iniciaciones, con las puntuaciones establecidas para pasar las pruebas. Esas pruebas tienen varias secciones,
con distintos porcentajes para la evaluación global. El examen de primera iniciación comprende cuatro
secciones con un total de 153 puntos. La evaluación del examen de iniciación brahmínica tiene un total de 150
puntos distribuidos en tres secciones, en una prueba que dura 4 horas.
La necesidad de los cursos preparatorios
No obstante los aceptables cursos de bhaktas que anteriormente se impartían para preparar a los
candidatos a recibir iniciación, con el tiempo surgieron varias deficiencias y esos programas preparatorios
dejaron de existir. Luego se decidió que el Presidente y/o el Consejo Nacional de un Yatra recomendaran las
iniciaciones. Esto tuvo que ser aceptado por el guru iniciador y a veces no resultó positivo, debido a que fueron
iniciadas por favoritismo personas sin preparación, sin ningún criterio objetivo. El resultado fue que poco
tiempo después de recibir diksa, muchos devotos no asistieron más al templo ni se involucraron en los
programas. Incluso quienes recibieron segunda iniciación no cooperaron con el servicio de la adoración de las
Deidades que se les solicitó. Otros rompieron los principios regulativos y dejaron de cantar sus rondas. En
consecuencia hubo caídas del estándar del sadhana-bhakti.
Iniciar a alguien si examinar previamente su sinceridad y capacidad no es recomendable. La responsabilidad es
doblemente compartida; tanto del guru como de quienes recomienda a un candidato sin estar bien preparado.
Eso pudiera evitarse con buenos cursos de capacitación y una evaluación objetiva de las cualidades de los
bhaktas aspirantes a recibir iniciación.
Tras haber considerado estas deficiencias y otras problemáticas del proceso de siksa, el GBC de ISKCON emitió
este año 2014 nuevas resoluciones y normativas, y quienes deseen ser iniciados deberán pasar por un curso
preparatorio. Específicamente, la resolución 317 — “ISKCON Disciple Course Mandate”—, se enfoca en la
necesidad de una preparación estandarizada para los nuevos devotos sobre varios aspectos fundamentales: 1)
La posición preminente de Srila Prabhupada; 2) Los deberes de un discípulo en relación con el guru y otras
autoridades de ISKCON; 3) La escogencia apropiada de un diksa-guru; 4) La importancia de los votos de la
iniciación; 5) El servicio a nuestro parampara y la misión de Srila Prabhupada; así como 5) Otros aspectos
relevantes.
Tal exigencia educacional dentro de la sociedad ISKCON es para desarrollar en el candidato una mejor
comprensión de la relación guru-discípulo y preparar a los futuros discípulos en forma más madura ante la
responsabilidad de aceptar un maestro espiritual. El propósito de este curso es para contribuir a ese objetivo
espiritual de entrenar mejor a los candidatos a ser iniciados. Existen discípulos de Srila Prabhupada que están
capacitados para ofrecer este tipo de servicio. Algunos tienen incluso el título de Bhakti-sastri y con su
experiencia y realización espiritual pueden ayudar a los devotos más jóvenes a través de cursos de preparación
bien planificados.
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Requisitos esenciales que deben conocerse
Srila Prabhupada dijo que un devoto que sabe por lo menos treinta versos del Bhagavad-gita puede estar en
condiciones de predicar bien. De acuerdo a este principio, los bhaktas que quieran recibir la primera iniciación
deberían memorizar estos versos: Cap. 2 (12, 13, 14 ,20, 22, 40, 44, 47, 62, 63); Cap. 3 (21, 27); Cap. 4 (2, 7, 8, 9,
19, 34); Cap. 6 (47); Cap. 7 (14, 19); Cap. 10 (10); Cap. 14 (26); Cap. 15 (7, 15); Cap. 18 (42, 54, 61, 65, 66).
Además deben debe saber los tres primeros versos del Sri Isopanisad, los tres primeros versos del Sri
Upadesamrta, los ocho mantras del Sri Guru-astaka (que se canta en mangala-aroti), el Sri Guru-vandana
(oraciones del guru-puja), con sus traducciones y significados correspondientes, y los siete versos del Gaura-arati
(cantado en la tarde). Debe saber también las oraciones que se cantan para adorar a Tulasi-devi, el Panca-tattva
mantra y su significado, así como los mantras para ofrecer el bhoga y la oración que se canta antes de tomar
prasada.
También se debe saber cómo marcarse el cuerpo con tilaka pronunciando los correspondientes nombres de Visnu.
Deben conocerse las diez ofensas que se deben evitar en el canto del maha-mantra Hare Krishna al cantar 16
rondad diarias, y seguir los cuatro principios regulativos que el aspirante promete cumplir al maestro espiritual en
el momento de la iniciación. El devoto aspirante a ser iniciado debe también mantener fidelidad a la institución
fundada por Srila Prabhupada y a las instrucciones del maestro espiritual y leer regularmente los libros de Srila
Prabhupada. Estas son las reglas originalmente establecidas por Srila Prabhupada.
Las preguntas de los exámenes no son difíciles y pueden ser bien respondidas si un devoto tiene la debida
preparación y comprensión del proceso de conciencia de Krishna.
La calificación para la segunda iniciación como brahmana.
La calificación para recibir segunda iniciación y el requisito aún regente, es que el devoto que tenga la
primera iniciación debe haber estado ocupado constantemente en el servicio devocional favorablemente,
cantando dieciséis rondas diarias sin fracasar. Él o ella tienen que haber seguido estrictamente los cuatro
principios regulativos, al menos por un período de un año. Además, deben haber asistido regularmente al
programa de la mañana, ya sea en el templo, centro de prédica, centro nama-hatta, o en casa.
El establecimiento de la relación entre guru y discípulo constituye un vínculo espiritual eterno basado en el amor y
la confianza. El estudio de este binomio trascendental se conoce como guru-tattva y debe ser cabalmente
comprendido. Por eso se han emitido estas reflexiones pertinentes dentro de este apropiado contexto, en el cual
es preciso añadir otros señalamientos sobre los diversos roles del guru y la visión apropiada sobre el significado de
Sri Gurudeva.
***
21
Parte III: Guru-tattva: la comprensión del maestro espiritual
***
La visión correcta de Sri Gurudeva.
Existen diferentes visiones del maestro espiritual que dependen de la propia realización espiritual que tenga
un discípulo. Al neófito se le pide que vea al guru como Krishna Mismo —saksad daritvena samasta sastrair.
Después lo verá como la potencia delegada de Krishna (krsna-sakti). Finalmente, de acuerdo a sus exigencias
internas, lo percibirá como una potencia específica del Señor Supremo, viendo que su maestro espiritual está
situado en una modalidad devocional particular, de acuerdo a su rasa de servicio eterno. El desarrollo de esta
perspectiva seguirá hasta que se pueda ver a Krishna mismo con su svarupa-sakti.
Gurudeva es un poder delegado por la voluntad especial de Krishna. Si examinamos bien este argumento,
observaremos que el guru es la delegación de Krishna y así debemos aceptarlo. El guru es un devoto de Krishna
y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. La inspiración de Krishna en el corazón del
Vaisnava es lo que lo hace guru. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Aunque en Ekadasi él no comerá
granos, siguiendo el Vaisnava-dharma, sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su guru en el altar. Hay
que reconciliar estos aspectos absolutos y relativos bajo la filosofía acyntya-bhedabheda-tattva de Sri
Chaitanya. En el concepto divino del infinito hay un centro en todas partes y no existe la circunferencia
Sri Gurudeva es la representación delegada de los semidioses. La primera manifestación de Krishna que se
describe es el maestro espiritual. El aparece como dos partes plenarias: el maestro espiritual iniciador (diksaguru) y el maestro espiritual instructor (siksa-guru). Ambos son idénticos, porque son manifestaciones
fenoménicas de la Verdad Absoluta. Ante los sentidos externos del alma condicionada afortunada, aparece el
preceptor. Simultáneamente, desde el interior, es guiada por el chaitya-guru, Krishna mismo, quien Se
encuentra en el corazón de la entidad viviente como el maestro espiritual original, orientando a la jiva, tal
como se describe en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1.58):
jive saksat nahi tate guru caittya-rupe
diksa-guru haya krsnna-mahanta-svarupe
“Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros
como un devoto liberado. Tal maestro espiritual no es otro que el mismo Krishna”.
Sri Guru es plural.
Desde el principio de su obra, Srila Krishnadas Kaviraj Goswami ofrece reverencias a Sri Guru en plural
(vande gurum), Eso lo reitera en el verso 35 (siksa-guru-gana). Este punto es muy importante tenerlo en
cuenta:
mantra-guru ara yata siksa-guru-gana
tanhara-carana age kariye vandana
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“Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de
todos mis maestros espirituales instructores”.
Al comentar este sloka, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre
prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores
que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en
la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador”.
La palabra gurun usada en las invocaciones mencionadas del Chaitanya-charitamrta está en plural. Se debe a
que quien imparte instrucciones espirituales basadas en las Escrituras reveladas se le acepta como maestro
espiritual. Aunque otros ayudan mostrando el camino a los principiantes, al guru que inicia a alguien en el
maha-mantra se le conoce como el iniciador (diksa-guru), y a los sadhus que instruyen para el avance
progresivo en el proceso de la conciencia de Krishna, se les llama maestros espirituales instructores (siksagurus).
Ahondar en este tema es algo que no debe ser tratado frívolamente. Por eso los maestros espirituales
instructores desempeñan un papel muy importante para iluminar a los devotos, a la luz del triple factor de
cotejo de las evidencias trascendentales: guru-sastra-sadhu.
Distintas categorías y jerarquías espirituales.
Así como Rupa Goswami ha distinguido tres tipos de devotos (kanistha-ahikari, madhyamaahikari y uttama-adhikari), también existen diferentes categorías y jerarquías de maestros espirituales. Aunque
bajo el concepto de la filosofía achintya-bhedabheda-tattva formulada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, “todo es
uno pero diferente a la vez”, es preciso hacer ciertas distinciones. Obviamente, los grandes Vaisnava-acharyas
predecesores, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakur o Srila Rupa Goswami, no pueden ser comparados a
otros gurus.
Aunque alguien haya iniciado discípulos genuinamente y estos deban ver a su guru en una posición absoluta,
sin embargo es preciso reconocer que no todos los maestros espirituales tienen la misma jerarquía de los
grandes maha-bhagavatas en nuestra sucesión discipular Gaudiya Vaisnava. Sin menoscabo de sus roles, es
preciso hacer distinciones, pues incluso hay almas liberadas que no han querido tener discípulos y no por ello
debe considerarse su estatus en una posición inferior.
En el plano de la devoción espontánea (raganuga-bhakti), puede que haya mahatmas Vaisnavas que estén
absortos en un tipo de bhajana muy elevado y no se interesen en las actividades que desempeñan los gurus en
la posición de madhyama-adhikari, sean o no sannyasis, que de acuerdo al sistema del varnasrama-dharma
son naturalmente considerados como gurus.
Al asumir el rol de predicadores, ellos inician misericordiosamente discípulos para difundir el movimiento de
sankirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu, expandiendo las congregaciones devocionales y sus funciones de
servicio a la sucesión discipular Gaudiya-Vaisnava. Pero tal vez no tengan el mismo estatus espiritual que otros
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Vaisnavas que no aceptan discípulos, incluso en la sección de babajis, considerada por encima del sannyasiashram. Estos y otros aspectos deben ser cuidadosamente considerados.
La importancia del siksa-guru-parampara.
Es preciso mencionar que el rol que desempeña el siksa-guru es sumamente importante. Cabe citar al
respecto la opinión de Srila Bhaktivinoda Thakur. El manifestó claramente que lo más importante en la sucesión
discipular Gaudiya Vaisnava es el siksa-guru-parampara, tal como se desprende de la siguiente declaración del
Kalyana-kalpataru:
diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus
discípulos en el canto del mantra [maha-mantra]. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las
verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales
instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los
sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”.
Este concepto fue reafirmado enfáticamente por su sucesor, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el maestro
espiritual de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Por lo tanto, la línea del siksa-guru-parampara es más
importante que el formalismo del diksa-guru-parampara. De acuerdo a la opinión de los grandes Vaisnavasacharyas, a través del siksa o bhagavata-parampara se manifiesta en forma más radiante la concepción de la
devoción pura (suddha-bhakti).
Puede naturalmente ocurrir que para el avance de un devoto en particular, la posición del siksa-guru sea más
prominente que la del guru iniciador (diksa-guru). Hay varios ejemplos de ello en la historia del Vaisnavismo.
Ocurre generalmente tras la desaparición del diksa-guru, pero no siempre. El rol del siksa-guru es vital para
perpetuar la transmisión genuina del conocimiento védico. Aunque el diksa y siksa guru pueden ser y representan
esencialmente lo mismo, sin embargo, en el transcurso de la vida de un discípulo, hay casos en que el refugio y las
instrucciones del siksa-guru pueden ser más prominentes o significativas para él, sin merma de respeto alguno por
sus fuentes de inspiración particular.
Aquellos que se han opuesto a esta concepción por falta de conocimiento profundo sobre guru-tattva,
plenamente aceptado por los auténticos expositores de la rupanuga-bhajana, dicen que Srila Bhaktivinoda
Thakur nunca hizo ninguna referencia en sus escritos sobre el siksa-parampara. Desafortunadamente, tales
opositores sólo mencionan la “evidencia que les conviene”, ignorando la cita del Kalyana-kalpataru arriba
mencionada.
Quienes se opusieron a dicha evidencia, se basaban únicamente al connotado caso sobre Vipina Vihari,
el diksa-guru de Bhaktivinoda, con quien no se asoció mucho ni tampoco reconoció después de recibir su
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primera iniciación, dando más importancia a Srila Jaganatha dasa Babaji en su verdadera formación espiritual.
Tales personas ignoran la declaración de Srila Bhaktivinoda Thakur acerca de la supremacía del siksaparampara sobre la línea forma del diksa, la cual no deja ninguna duda al respecto.
Para una mayor exploración sobre este tema de guru-tattva y su perfecta comprensión, se recomienda acudir
a un libro muy esclarecedor de Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaj. Me refiero a Sri Guru y Su Gracia, el cual
es un faro que servirá de guía ante las dudas que puedan surgir en devotos confundidos o mal entrenados. Al
leer el maravilloso contenido de esta obra tendrán una comprensión correcta acerca del tema sobre gurutattva y las diversas posiciones y estatus de Sri Guru.
Los mantras trasmitidos por el guru están imbuidos por la potencia espiritual.
Los mantras dados por el guru en el momento de la iniciación (primera y segunda), incluyen el maha-mantra
y los ocho mantras del Gayatri-mantra. Los sentimientos internos del guru de su servicio a Radha y Krishna, se
transmiten a través de esos mantras. Ellos están investidos con el divya-jñana de Krishna, la potencia espiritual
del maestro espiritual y su relación con el Señor. Esa es fuerza devocional que se recibe de Sri Guru como
representante de Baladeva-Nityananda, la cual nos conecta con la fuente del Krishna-sakti. Si un guru no está
realmente conectado con la sucesión discipular o está desviado de los principios del Vaisnava-dharma y el
guru-siddhanta, la iniciación que otorga no tiene ningún poder.
Aunque el Santo Nombre es puro como la leche, cuando esta es tocada por la boca de una serpiente se
contamina y no puede ser bebido. Así se declara en las Escrituras. Lo que determina la entrega genuina del
diksa es la pureza y el poder del guru genuino, situado en el plano trascendental de guru-nistha, como sirviente
de un alma eternamente liberada y representante apoderado por Krishna, la fuente de todo poder espiritual,
de donde emana la trasmisión del divya-sakti y del bhakti-sakti.
Es por ello que en las oraciones para adorar al maestro espiritual Srila Narottama dasa Thakur ha señalado:
guru-mukta-padma-vakya cittete koriya aikya: El mayor deseo del discípulo es purificar su conciencia por las
palabras (y las divinas instrucciones) emanadas por el maestro espiritual. El ilumina nuestra visión oscurecida y
llena nuestro corazón de conocimiento trascendental divino (divya-jñana hrde prokasito). El apego a los pies de
loto de Sri Guru es la perfección que satisface todos los deseos.
Existe el harinama-diksa-guru y el mantra-guru (quien concede el Gayatri-mantra). También existe el siksaguru o siksa-bhajana-guru. De todos ellos podemos recibir inspiración y tomar refugio. Todos los Vaisnavaacharyas son los guardianes de nuestro bhakti-bhajana.
Debemos estar atentos a todo esto y buscar clarificación con devotos superiores. Eso significa siksya-jñana. Lo
demás es pura formalidad; es sólo ver el aspecto físico o corporal del maestro espiritual.
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Tres niveles de devotos
En el Sri Upadesamrta Srila Rupa Goswami ha descrito los tres niveles diferentes de devotos. Los grados de
gurus-acharyas y las tres clases de Vaisnavas son dos cosas distintas. El Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47) aclara
estas particularidades. Sin dar los slokas sánscritos, ofrezco el siguiente resumen:
“Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los Vaisnavas o a la gente en
general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio
devocional. Esta es la clase más baja de Vaisnava. El devoto situado en la etapa intermedia del servicio
devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo
sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos. El
devoto de primera clase ve a Krishna en todo y todas las cosas en Krishna”.
Estas son las tres etapas de realización de los devotos. Sri Chaitanya Mahaprabhu las explica en términos de
aquellos devotos que cantan el Santo Nombre. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola
vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre
canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase es tan poderoso que cualquiera
que lo ve siente la tendencia de cantar el maha-mantra. Esa es la naturaleza de un devoto de la clase más alta.
El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba y se dedica
completamente a su realización espiritual, estando absorto en el servicio devocional. Aunque está atraído por
Krishna, no se ha liberado por completo de la influencia de la energía ilusoria. No obstante su debilidad, es
notable su esfuerzo por ayudar a los demás. Su progreso en la conciencia de Krishna es significativo. Siendo un
predicador ha llegado a esta etapa y emprende su salida final para entrar en el mundo espiritual.
El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las
Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa. En sus relaciones con los demás,
no se comporta de una manera espiritual y las instrucciones del sastra lo influencian parcialmente. El devoto en
la etapa intermedia aplica sin embargo los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Discrimina con quién
puede asociarse y entablar amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y cómo debe
seleccionar a sus amigos.
La glorificación del maestro espiritual.
Todo discípulo debe glorificar a su maestro espiritual de varias maneras: pronunciando su pranama-mantra,
alabando sus cualidades y actividades trascendentales, adorándolo en el guru-puja, ofreciendo tres veces al día
el debido respeto al cantar los guru-gayatris, cantando las oraciones guru-vandanam y Guru-astakam, y
ocupándose favorablemente en guru-seva. Complacer al maestro espiritual es la clave para avanzar en el
sendero de la devoción. Sin la misericordia del maestro espiritual no es posible obtener la misericordia de
Krishna ni liberarse del ciclo del samsara.
El maestro espiritual es un habitante del mundo espiritual. El discípulo tiene que ser capaz de desarrollar la
visión correcta de su guru y la manera correcta de relacionarse con él y con los demás Vaisnavas que pueden
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actuar como siksa-gurus. La relación con el maestro espiritual es un vínculo eterno que está más allá de las
relatividades del espacio y del tiempo. Quien sigue fielmente las instrucciones del maestro espiritual se sentirá
siempre unido con él en la separación. Unión en separación es un alto ideal en la comprensión del Vaisnavadharma.
La glorificación apropiada del maestro espiritual incluye muchos aspectos prácticos que deben ser conocidos
por todo discípulo calificado. La experiencia en la etiqueta respecto al trato con el guru es un tema que merece
atención especial. El Apéndice 2 de esta guía se ha dedicado especialmente a este importante aspecto de la
relación guru-discípulo, describiendo diversos ocupaciones en la glorificación del maestro espiritual.
La familiaridad en la relación con el guru es peligrosa.
Un trato inapropiado, ligero, frívolo o irrespetuoso con el guru, puede acarrear la caída espiritual. El guru no
debe ser nunca visto como una persona ordinaria. Es debido a la mentalidad y la visión contaminada del devoto
neófito, que puede incurrir en ofensas en sus tratos con los maestros espirituales. Guru-avajña es la tercera
ofensa del nama-aparadha.
Aun cuando los Vaisnavas puros son muy misericordiosos y pasan por alto las faltas inconscientes, el discípulo
debe ser cuidadoso en sus tratos con Sri Guru y sus representantes. Es conocido el dicho mencionado por
Prabhupada: “La familiaridad trae el desdén”. Por eso es preciso tener suficiente conocimiento de la etiqueta
Vaisnava para evitar la irreverencia, la descortesía, y hasta el menosprecio o las ofensas contra los
representantes de Krishna. Ellos son nuestros prabhus, y esta palabra significa “maestro”.
Más allá de sentimentalismos y consideraciones externas, el discípulo debe capacitarse para comprender la
naturaleza interna de su Gurudeva. No debe verlo en base a consideraciones superficiales, apreciando sólo su
grandeza o jerarquía espiritual a través de una percepción neófita.
Lo más importante es que el discípulo este consciente de que el maestro espiritual es un sirviente confidencial
de Radha y Krishna. No todos los discípulos podrán distinguir la naturaleza espiritual más profunda de Sri
Gurudeva. Tal realización podría llevar tiempo y hasta muchas vidas. La realización de guru-bhakti no es algo
barato. Pero debemos perseverar sinceramente, orando por esa comprensión trascendental.
Los devotos materialistas (prakrta-bhaktas) o con escasa visión espiritual, sólo podrán apreciar las
características superficiales. Ellos percibirán tal vez algunas cualidades que el guru manifieste debido a su
misericordia sin causa. Los bhaktas en las categorías de kanistha-adhikari y madhyama-adhikari, podrán ver la
magnitud excelsa de su guru y su opulencia, su aspecto aisvarya. Pero apreciar la extensión de la profundidad
espiritual de un Vaisnava es más valioso e importante. Eso solo puede hacerlo quien está realmente calificado
para recibir la misericordia de un guru autorrealizado. Solo un devoto avanzado podrá distinguir quien es quien
y cuál es la naturaleza más profunda de un mahatma Vaisnava.
Las almas condicionadas no pueden percibir ni entender cuan profundos son los sentimientos de Sri Gurudeva.
Los discípulos neófitos tampoco pueden percibir los sentimientos más profundos que se manifiestan en el
27
corazón un alma liberada. No se está aquí diciendo nada nuevo: hemos solo tratado de asimilar las
declaraciones de los Vaisnava-acharyas sobre la comprensión más profunda de Guru-tattva. A ellos debemos
agradecimiento y reverencia. Ellos son nuestros guardianes e iluminan el sendero del entendimiento correcto
en la relación guru-discípulo.
Fe firme y entrega: dos requisitos para recibir guru-krpa.
Aunque comentar acerca de ciertos temas profundos sobre la amorosa relación trascendental guru-sisya no
significa tener plena realización de esas explicaciones, el tema acerca de guru-tattva debe ser bien entendido.
Un devoto sincero acudirá sin prejuicios a las fuentes autorizadas con el deseo de entender y avanzar en la
conciencia de Krishna. Si nos acercamos a los sadhus y a las sastras con la actitud correcta, orando y
anhelando, aunque sea un poquito, profundizar en el océano del néctar de la devoción, podremos recibir la
misericordia sin causa de Sri Guru y Gauranga.
Con humilde espíritu de sumisión y con las manos juntas, debemos acercarnos a todo aquello que es superior y
está por encima de nuestras cabezas y comprensión ordinaría. Es allí donde debemos entregarnos, en actitud
de oración y súplica sincera. Entonces Krishna puede revelarnos el plano trascendental, mediante la Divina
Gracia de nuestros acharyas guardianes.
Uno tiene que asociarse con Vaisnavas más avanzados porque sadhu-sanga es la cuna del bhakti. Solo un
uttama-adhikari puede reconocer la naturaleza más profunda de un uttama-adhikari, un devoto genuinamente
liberado (jivan-mukta) de las concepciones mundanas, cuyas actividades trascendentales se encuentran en el
plano de suddha-bhakti, el servicio devocional puro. Por consiguiente, el maestro espiritual no debe verse ni
tratarse de manera mundana, sino como el misericordioso agente directo de Sri Krishna y emisario directo del
mundo espiritual. Sri Gurudeva ha descendido a este mundo miserable para sacarnos de la ignorancia y
salvarnos de nuestra condición caída. Por eso es llamado patita-pavana, el salvador de las almas más caídas.
El maestro espiritual es el guardián de nuestra devoción y siempre debemos estar protegidos bajo la guía divina
de un buen guardián, porque si un ciego sigue a otro ciego, los dos caerán en un pozo, como bien reza el dicho
bíblico. Al impartirnos el conocimiento trascendental en el corazón (divya-jñana hrde prokasito), Sri Gurudeva
ilumina nuestra conciencia, rompiendo las cadenas de la existencia condicionada por las tres modalidades
inflexibles de la naturaleza material. Y con el hacha del conocimiento védico, Sri Guru corta los nudos de
nuestros anarthas y deseos materiales, facilitando el tránsito hacia el sendero de la devoción pura.
Para comprender la naturaleza profunda de Sri Gurudeva es preciso tener guru-nistha, fe inquebrantable en su
posición. Pero también es necesario implorar su misericordia y estar rendido a su servicio sin duplicidades.
Guru-seva y saranagati lo son todo en la vida de un Vaisnava sincero. El carácter más íntimo de Sri Guru no es
algo que se pueda ser captado de manera superficial o artificial. Se revela por la misericordia sin causa de Sri
Guru y Sri Vaisnavas.
La fe y la certidumbre en Sri Guru es un derecho y deber que el discípulo serio tiene que desarrollar.
Vipralamabha-seva puede fortalecerlas, porque quien sirve fielmente sus instrucciones se siente siempre unido
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en la separación de Sri Gurudeva, tal como dijo Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada respecto a la relación
con su propio maestro espiritual.
Dos visiones de Gurudeva: la noble altura de su alma y su insondable profundidad.
En relación a las dos maneras de ver al maestro espiritual se ha referido una analogía con las montañas del
Himalaya: la altura del Himalaya es una cosa, y su profundidad es otra —Krishna dice en el Gita (10.25), que de
las cosas inmóviles Él es los Himalayas. Alguien puede apreciar la monumental altura de las montañas de esa
impresionantes cordillera (donde hay cumbres que se levantan a más de 8.000 metros, como el Everest, el K-2,
y otras cúspides que hemos visto a lo lejos o desde la ventanita de un avión), pero no podemos ver qué se
esconde en la profundidad de esas altísimas montañas. Se yerguen en la Tierra en esa cordillera al Norte de la
India, abarcando las fronteras de China, Nepal, el Tíbet y la propia India.
La analogía es apropiada: puede que un discípulo solo vea la altura, opulencia y magnificencia de su guru, pero
es incapaz de apreciar su profundidad y percibir sus sentimientos más íntimos. Un guru puede tener muchos
discípulos, pero no todos apreciarán su profundidad espiritual.
Por eso Srila Visvanataha Chakravarti Thakur ha dado en dos versos del Sri Gurvastakam la concepción más
profunda de la comprensión de Sri Guru. Los primeros cuatro versos de esas ocho oraciones son
indudablemente importantes, pero el elevado tema que subyace en el trasfondo de los versos 5 y 6, no todos
los discípulos pueden comprenderlo al principio de su relación con el maestro espiritual:
sri-radhika-madhavayor aparamadhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroh sri caranaravindam
“El maestro espiritual está siempre ansioso de escuchar y cantar acerca de las cualidades, los nombres y las
formas de los ilimitados pasatiempos conyugales de Radhika y Madhava. El maestro espiritual aspirar saborear
esto a cada momento. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual”.
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri caranaravindam
“El maestro espiritual es muy querido debido a que es muy experto en asistir a las gopis, quienes en
diferentes momentos, hacen variados y agradables arreglos para la perfección de los amorosos asuntos
conyugales de Radha y Krishna en los bosques de Vrindavana. Ofrezco mis humildes reverencias a los pies de
loto de tal maestro espiritual”.
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Aquí vemos la concepción más profunda en la apreciación de la naturaleza trascendental de Sri Gurudeva. Se
han subrayado en ambos versos las partes más relevantes porque revelan la posición del guru asistiendo los
pasatiempos conyugales de la Divina Pareja de Vraja-dhama, en los nikunja-lilas de Sri Goloka-Vrindavana.
Esta es la estimación más trascendental del maestro espiritual dada Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. Por
eso es apropiada la analogía de la percepción de los Himalayas en este contexto sobre la comprensión correcta
de guru-tattva. El discípulo debe siempre mantener una actitud de oración ante su maestro espiritual,
deseando recibir sus bendiciones. Cuando el maestro espiritual está complacido con el discípulo, este recibe la
gracia directa de Krishna. Solo mediante guru-krpa podemos entrar en el mundo espiritual. Pero antes de
llegar al nivel de artha-pavriti, la meta de la devoción, un devoto debe haber alcanzado el nivel de anarthanivriti, la superación de los anarthas y deseos materiales
La noble misión del maestro espiritual.
Se dice que para llegar al fondo de la esencia más sublime el guru tiene que cortar muchas malezas en el
corazón del discípulo. Sólo unos pocos entenderán. Por ello el guru debe asentar las bases y consolidar los
fundamentos de la devoción. El prescribirá la ejecución estricta del vaidhi-bhakti, sadhana-bhakti. Él ha venido
para ayudarnos a salir de la ignorancia (avidya), que es la raíz de todo problema y percepción errónea de la
realidad.
El maestro espiritual desea elevarnos hacia el plano de perfección. Ha invertido tiempo y paciencia cortando
malezas en nuestro camino, poniendo las bases para edificar la fortaleza del bhakti en nuestra conciencia de
Krishna. Esa es su noble misión y su amor para con sus discípulos y el mundo en general.
Las concepciones más profundas de guru-tattva no se pueden comprender de un día para otro. Es preciso
recibir la guía apropiada, tanto interna como externa. Esa es la misión de todos los genuinos maestros
espirituales en nuestra Gaudiya Vaisnava-sampradaya.
El significado de los versos del Gurvastakam donde se menciona nikunja-yuno rati-keli-siddhyai y la excelsa
posición de prati-ksanasvadana-lolupasya en madhurya-rasa, no es fácil de entender. Contiene de alguna
manera a sakhya-rasa, pero no ocurre al revés.
El Madhurya-kadambini y los fundamentos del bhakti.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha aportado muchas aclaraciones sobre los fundamentos del servicio
devocional. Sus instrucciones misericordiosas ayudan a la consolidación de las bases devocionales que todo
practicante (sadhaka) debe establecer en su vida espiritual. En su hermoso libro Sri Madhurya Kadambini ha
explicado los fundamentos del bhakti en sus tres niveles de desarrollo: sambhanda, abhideya y prayojana. Allí
analiza las particularidades sobre estas tres etapas del progreso en el bhakti-marga.
Por ejemplo, la fase intermedia de abhideya, puede dividirse en tres estados: utsahamayi (estar inflado de
entusiasmo a pesar de ser un principiante), ghana-tarala (ser negligente, flojo o inestable), y vyudha-vikalpa
(especulación extensiva; vacilación mental entre la vida de renunciación y la vida familiar, rumiando diferentes
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opciones). Estos estados son detallados al analizar la etapa de bhajana-kriya, que corresponde a abhideya o la
ejecución práctica del bhakti-seva siguiendo guru-siksa. Lo anterior puede ocurrir cuando el devoto aspirante
(sadhaka) desarrolla suficiente sraddha o fe, lo cual significa confiar firmemente en las bhakti-sastras.
También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades (sadhana) descritas en esas
Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneos (svabhaviki) o surgir por la prédica vigorosa de otro
devoto bien versado en las sastras (baladutpadita), con lo cual se enfatiza la importancia del siksa-guru en el
avance espiritual.
Independientemente de su desarrollo, sraddha conduce siempre a refugiarse en guru-charana, los pies de loto
del maestro espiritual y a inquirir de él acerca de la conducta apropiada (sadacara). Por seguir tales
instrucciones, uno obtiene la buena fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con
Vaisnavas realizados (sadhu-sanga). El siguiente paso es bhajana-kriya, ocuparse en la práctica de diversas
actividades del servicio devocional. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que esto es también de dos tipos:
vacilante (anisthita) y firme o estable (nisthita).
Después de bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, o la limpieza de los hábitos indeseables que obstruyen el
progreso del bhakti. De acuerdo a su origen, existen cuatro tipos de anarthas: los que surgen debido a los
pecados pasados (duskrottha), los que surgen de los trabajos piadosos previos (sukrtottha), los que se deben a
las ofensas (aparadhotta), y los que surgen del bhakti (bhaktyuttha). La disminución y/o destrucción de todos
estos elementos desfavorables se explica en la tercera sección del Madhurya-kadambini (Tercera lluvia de
néctar).
Todas esas malas hierbas crecen vigorosamente y confunden con sus influencias el corazón del devoto,
retardando el crecimiento de la planta principal deseada para el cultivo del bhakti. Mientras no desarraigue
completamente las diferentes divisiones de anarthas, su avance sólo será una sombra el proceso devocional
(bhakti-abhasa), que generalmente corresponde al estado del canto ofensivo del Santo Nombre (namaaparadha) y al estado de clarificación (nama-abhasa), la sombra del suddha-nama, el chintamani-nama o el
nombre puro, que es como una piedra de toque que produce transformaciones trascendentales en la
personalidad de quien lo canta sin ofensas, conduciéndolo al nivel de bhava, que es el primer rayo de Sol del
prema, amor puro por Krishna.
De allí la importancia de la última parte del primer verso del Siksastakam de Sri Chaitanya Mahaprabhu: cetodarpana marjanam: limpiar el corazón mediante el canto sincero del Nama, para progresar hasta la etapa de
suddha-nama, donde se manifiesta resplandeciente el verdadero Santo Nombre de Krishna. Por ello son
importantes las explicaciones de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur aquí insertadas en estas conclusiones
sobre el tema de Guru-tattva y su comprensión más profunda en el desarrollo del bhakti.
Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante:
la falsa confianza (utsaha-mayi), una conducta esporádica (ghana-tarala), la indecisión (vyudha-vikalpa), el
conflicto con los sentidos (visaya-sangara), la incapacidad para mantener votos (niyamaksama), y disfrutar las
facilidades ofrecidas por el bhakti.
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Una vez ya explicadas las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad del bhakti, el Madhurya-kadambini
(de donde he extraído estos fragmentos de mi vieja traducción de la versión inglesa) describe las otras tres, que
significan lo siguiente: Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que se libra
con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces el devoto sale victorioso
y a veces es derrotado.
Al ver que el disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su estabilidad en el servicio de Krishna, el
devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo Nombre. Pero, muchas veces (y el subrayado
destacado es mío), sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que está tratando de
renunciar. El Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta débil de tal persona:
“Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las actividades
materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que trata, es incapaz de
abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute sensorial que sólo aporta
miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, él debe adorarme con amor, fe y firme convicción”.
Otro aspecto negativo se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional, designado como
niyamaksama. Este es un obstáculo muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo
espiritual. Finalmente, taranga-darsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la
misma naturaleza del bhakti es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es
la morada del bhakti. Como dice el viejo refrán; “Por la atracción del público uno se vuelve rico”.
La práctica del bhakti produce mucha oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición
distinguida (labha, puja, pratishta). En la anatomía de los anarthas se describe que estos son serios obstáculos
y malas hierbas que crecen en torno a la enredadera del bhakti, conocidos técnicamente como bhukti-muktinama. Buscar nuestro propio placer (ranga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y marañas,
como pequeñas olas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito por los Vaisnavaacharyas como taranga-rangini.
Todo esto debe ser conocido en el servicio a Sri Gurudeva, quien podrá instruirnos cuando lo considere
conveniente para nuestro avance. No se puede construir una casa por el tejado sino por los cimientos. Para
elevar gradualmente a sus discípulos al nivel de entendimiento de ciertos temas, tiene que ocuparlos en las
actividades básicas del sadhana-bhakti.
Es por eso que el proceso del bhakti uno debe ocuparse en diferentes aspectos, siendo esencial sravanamkirtanam. Pero también es importante recibir entrenamiento para ocuparse en el servicio de la adoración de
las Deidades, comenzando por la deidad de Gurudeva, Sri Sri Gaura-Nitai y Sri Pancha-tattva, Sri Sri KrishnaBalarama, Sri Jaganatha-tattva y finalmente Sri Sri Radha-Krishna y Sus sakhis, la adoración más confidencial.
No se puede saltar como los monos de un solo golpe al nivel superior: uno comienza primero a adorar los pies
de loto del Señor antes de subir gradualmente hasta recibir el darshan de Su dulce sonrisa.
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Ese es también el proceso gradual para el entendimiento del Srimad-Bhagavatam: primero debemos conocer
bien el Bhagavad-gita, y luego de saborear el Bhagavatam pasamos al néctar concentrado del Sri Chaitanyacharitamrta y las bhakti-sastras. Todo discípulo sincero tiene ese derecho.
Srila Prabhupada dijo que “quien no desee conocer la literatura de los Goswamis, debe entenderse que tiene el
corazón como una piedra”. Es preciso meditar sobre estas cosas para ofrecer el mejor servicio a los pies de loto
del maestro espiritual y de los Vaisnavas.
La deuda con el maestro espiritual es irreparable.
El discípulo genuino se siente siempre endeudado con el maestro espiritual y continuar sirviendo sinceramente
tratando de contribuir a esa deuda irreparable. De esa manera, incluso aunque el maestro espiritual abandone este
mundo, el discípulo continúa sirviendo al maestro espiritual en separación, siguiendo estrictamente sus
instrucciones y lo que le ha enseñado, y por ello el maestro y el discípulo están siempre conectados.
De esta manera, por la misericordia sin causa del maestro espiritual, el discípulo genuino se vuelve un maestro
espiritual genuino, y así continua la cadena de la sucesión discipular. Mediante este proceso, se trasmite intacto el
conocimiento trascendental, de maestro a discípulo. Por eso quise ofrecer en estas reflexiones, sustentadas en el
sastra, una explicación amplia de este proceso, así como de la comprensión apropiada del significado del
parampara y del guru-tattva.
El contenido de este documento y sus apéndices, así como las consideraciones y reflexiones del contexto, está
destinado a ser material de apoyo del curso “El maestro espiritual y el discípulo”. Fue con ese propósito que
comencé a escribir estas páginas. Espero que resulten provechosas para los lectores desprejuiciados.
***
33
Apéndice 1
***
Post scriptum
(Referencias a considerar)
La expresión latina post scriptum significa literalmente “lo escrito después”. Por ello me pareció apropiado
usarla en este primer apéndice, en lugar de hacer una nota final aclaratoria, aunque su propósito pueda ser
similar. Me propongo en este añadido complementario expresar varias cosas.
Como indiqué al principio, este trabajo puede servir de guía temática para dictar un curso sobre el tema “El
maestro espiritual y el discípulo”. Dicho curso puede cubrir algunos de los aspectos más resaltantes aquí
desarrollados. Existen sin embargo otras referencias útiles que también pueden ser eventualmente consideradas
como material de apoyo para dicho curso.
En primer lugar, quiero específicamente referirme a una valiosa referencia sobre este tema, la cual se debe a
Subhananda das brahmachari, un discípulo de Srila Prabhupada que publicó hace muchos años en el BBT el libro
titulado en inglés Spiritual master and disciple, una importante recopilación de citas basada en los libros de Srila
Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y en versos clave de la Literatura védica y Vaisnava. Que yo sepa, el libro aún no
ha sido traducido a nuestra lengua. Está dividido en seis secciones, incluyendo los Apéndices. Para tener una idea
del contenido, tras un prólogo, unas oraciones y consideraciones preliminares, estos son los títulos de las secciones
(con nutridas subsecciones):
1.
2.
3.
4.
5.
6.
La absoluta necesidad de aceptar un maestro espiritual.
El maestro espiritual
Las cualidades y características del maestro espiritual
El discípulo: calificaciones, características y deberes
La iniciación espiritual (diksa)
Apéndices
En el prólogo el autor explica el propósito y la necesidad de presentar tal recopilación exhaustiva:
“En los meses de la aprehensiva anticipación precedente a la partida de este mundo de Su Divina Gracia
Srila Prabhupada, nosotros, los discípulos de Su Divina Gracia, estuvimos todos forzados a contemplar, más
profundamente que nunca antes, ciertas preguntas básicas y esenciales: ‘¿Quién es Srila Prabhupada? ¿Cuál
es la posición del maestro espiritual? ¿Cuál es la naturaleza de mi conexión con Srila Prabhupada?’ y
finalmente, ‘¿Cuál es la naturaleza de mi conexión con mi maestro espiritual después de su partida física?’
Durante ese período difícil y poco después de la desaparición de Srila Prabhupada, pensé que podría ser
un proyecto que valdría la pena recopilar todas las instrucciones de Srila Prabhupada sobre el tema del
maestro espiritual y el discípulo, para que todos los discípulos de Su Divina Gracia pudieran encontrar
refugio, solaz e inspiración en las propias instrucciones iluminadoras de Srila Prabhupada.
34
(…) Quise así ejecutar voluntariamente una recopilación comprensiva y sistemática de todos los libros de
Srila Prabhupada, cubriendo los temas del maestro espiritual, el discípulo, la sucesión discipular, y la
iniciación [diksa], y entonces el libro podría ser publicado y distribuido a todos los devotos en el movimiento
de conciencia de Krishna (…) Una mirada al contenido dará una idea del volumen y la complejidad del tema.
He tratado de organizar este voluminoso material procedente de los libros de Srila Prabhupada en
categorías precisas y bien definidas, de manera que sus instrucciones puedan ser fácil y convenientemente
ubicadas.
Finalmente, el compilador expresa en su prólogo que le sean disculpadas las imperfecciones encontradas en la
lectura del texto, tales como referencias omitidas o mal ubicadas, categorizaciones inapropiadas, etcétera. Al
hacer tan cuidadosamente como le fue posible este apreciable trabajo, él trato de la mejor manera de
complacer a Srila Prabhupada. Después de haber sido publicado por en el BBT, esta importante referencia
también está electrónicamente disponible en el BhaktivedantaVedaBase, por lo cual sugiero su consulta,
debido a que se trata de referencias directas sobre el tema de los libros de Srila Prabhupada.
En segundo lugar, debo mencionar una referencia mucho más antigua sobre el tema del maestro espiritual y el
discípulo, y las cualidades que ambos deben tener, así como otros particularidades de la relación guru-sisya.
Me refiero al Hari-bhakti-vilasa, el famoso trabajo de Srila Sanatana Goswami, especialmente a los Vilasas I y II.
Existe una traducción inglesa de mi hermano espiritual Sarvabhavana dasa, publicada por Brhat Mrdanga Press
en el 2005.
Esas secciones relacionadas con el tema que nos concierne son producto de las instrucciones directas que Sri
Chaitanya Mahaprabhu le dio a Sanatana Goswami, las cuales están recogidas por Srila Krishnadas Kaviraj
Goswami en varios capítulos del Madhya-lila del Chaitanya-charitamrta, lo que se conoce como Sanatanasiksa, indispensable referencia a la que es preciso acudir.
En el capítulo catorce de su libro Las enseñanzas del Señor Chaitanya, Srila Prabhupada describe como, al
poner Sus pies de loto en la cabeza de Sanatana Goswami, el Señor Chaitanya le dio las bendiciones de que
todas Sus instrucciones trascendentales de la ciencia del servicio devocional, se manifestarían plenamente en
su corazón. Y por eso pudo escribir el Hari-bhakti-vilasa, con la valiosa cooperación de Srila Gopal Bhatta
Goswami.
Cuando el Señor Chaitanya terminó de instruir a Sanatana Gosvami, este cayó de inmediato a los pies de loto
del Señor y dijo:
“Nací en una familia de muy baja clase y siempre me he asociado con gente similar; por consiguiente, soy
el más bajo de los pecadores. Sin embargo, eres tan bondadoso que me has enseñado lo que no puede
comprender ni siquiera Brahma, el ser más grande de este universo. Por Tu gracia, he aprendido las
conclusiones que me has enseñado, pero soy tan bajo que no puedo ni siquiera tocar una gota del océano
de Tus instrucciones. Por lo tanto, si Tú quieres que baile a pesar de que no soy más que un hombre cojo,
entonces, por favor, dame Tu bendición colocando tus pies sobre mi cabeza”.
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Así fue como Sanatana Goswami le oró al Señor para la confirmación de que Sus enseñanzas se manifestaran
realmente en su corazón mediante Su gracia. Esta es la manera de recibir la misericordia superior: a menos que
uno esté bendecido por el maestro espiritual o el acharya, no pueden manifestarse tales enseñanzas
trascendentales. Por lo tanto, nosotros debemos siempre invocar y merecer la divina gracia del maestro
espiritual, para que el siksa de Sri Gurudeva puede revelarse dentro de nosotros. Así recibió Sanatana Goswami
las bendiciones del Señor Chaitanya, quien tras escuchar sus oraciones, puso Sus pies en su cabeza,
bendiciéndolo para que Sus instrucciones se le revelaran plenamente.
El propósito de este documento y del curso mismo al que intenta servir de material de apoyo, es recibir no sólo
esa misericordia sin causa, sino distribuirla en la medida de lo posible. Srila Prabhupada ha plantado la semilla
del bhakti en el corazón de sus discípulos. Es nuestro deber difundir las sublimes instrucciones de Su Divina
Gracia a los discípulos de sus discípulos y a las futuras generaciones de discípulos, tal como el Señor Chaitanya
mismo iluminó a Sanatana Goswami. Únicamente por tales bendiciones trascendentales se manifestarán en sus
corazones las realizaciones prácticas, para que puedan aplicarlas en sus vidas de servicio y comunicar en
acciones prácticas la comprensión de la eterna relación trascendental entre el maestro espiritual y el discípulo.
Muchas otras referencias sobre este tema también podrían citarse. Pero para no alargar este post scriptum,
mencionaré solo algunas de ellas. Es inevitable considerar la excelente obra Sri Guru y Su Gracia, de Srila
Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj, una guía fundamental de lo que hay que saber sobre el tema de guru-tattva.
Es una buena traducción española de la edición inglesa, cuya primera edición española fue publicada en 1984.
Otro trabajo importante es la obra The worship of Sri Guru (La adoración del maestro espiritual), de Sripada
Gour Gpvinda Swami Maharaj, publicada por Gopal Jiu Publications. Esta obra tiene dos partes: la Parte 1. Sri
Guru-vandana, “La adoración de Sri Guru”, tiene dos capítulos. Está basada en la canción de Srila Narotama
dasa Thakur del Prema-bhakti-chandrika, que se canta todos los días en el guru-puja de Srila Prabhupada en los
templos de ISKCON (sri-guru-carana-padma / kevala-bhakati-sadma…). La Parte 2. “Vyasa-puja”, tiene 3
capítulos: “El significado del Vyasa-puja”; “El servicio al guru”, y “Viendo la forma real del guru”. Una obra muy
recomendable.
Otras dos referencias fundamentales son las siguientes: 1) La canción Sri Gurvastakam, los ocho slokas de Srila
Visvanatha Chakravarti Thakur que se cantan todos los días en mangal-arati, cuyo significado de cada verso
debe ser bien comprendido, y 2) La canción Sri Guru-vandana, “La adoración de Sri Guru”, de Srila Narotama
dasa Thakur del Prema-bhakti-chandrika, la cual se canta todos los días durante el Guru-puja. El significado de
estos versos también debe ser comprendido.
En el libro de Srila Prabhupada, La ciencia de la autorrealización, debe ser considera como referencia
fundamental el capítulo 2: “Eligiendo a un maestro espiritual”, que tiene tres secciones: “¿Qué es un guru?”,
“Distinguiendo a los santos de los estafadores”, y “Con toda la humildad que poseo”, una charla dada por Srila
Prabhupada en Bombay, en Febrero de 1936, ante los miembros de la Gaudiya Math, que se asombraron
cuando Prabhupada habló en honor a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Esta
presentación es una exposición memorable acerca de la importancia del guru en la vida espiritual.
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En otro libro de Srila Prabhupada, Viaje hacia el autoconocimiento, del cual hay una edición española del BBT
publicada en China en el 2011, cabe destacar como referencia sobre el tema que aquí nos ocupa el capítulo 4:
“El maestro espiritual”, que tiene dos secciones: “Descubriendo a los falsos espiritualistas”, y “El maestro
espiritual fidedigno”.
En Las enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahuti, Srila Prabhupada también dedica varios capítulos al tema
que nos concierne. Tales son el capítulo 2: “El maestro espiritual y yogi supremo”; el capítulo 4: “Las búsqueda
de un guru genuino”; y el capítulo 11: “Los signos de un sadhu”. Estos temas son extraídos del tercer Canto
Srimad-Bhagavatam (capítulos 20 al 30), en una serie única de conferencias que Prabhupada dio en Bombay,
India, en la Primavera de 1974, donde comentó específicamente el capítulo 25, explicando en detalle la
filosofía Sankhya de Kapiladeva, que enumera los principios de la evolución cósmica mediante el análisis
racional y provee el conocimiento analítico para distinguir entre la materia y el espíritu.
Cabe igualmente mencionar otra referencia importante, conocida como Sri Krishna Bhajanamrta, cuyo autor es
Narahari Sarakara Thakur, quien explica allí todo lo relativo a la relación entre el maestro espiritual y el
discípulo. Sobre la base de la genuina autoridad del sastra, Narahari Sarakara expone en importantes
fragmentos acerca de guru-tattva, indicando la naturaleza espiritual de la relación guru-discípulo y casos
extremos en la relación sambandha-jñana. Jayapataka Swami y Subhag Swami contribuyeron en la traducción
inglesa a partir de la versión sánscrita-bengalí. Gracias a Bhakti Caru Swami se conoció la existencia de este
libro y sin su estímulo los traductores no se hubieran esforzado en localizarlo. Yo dispongo de una versión
española.
El Sri Krishna Bhajanamrta es posiblemente el único libro conocido que explica los aspectos prácticos de
conducta entre el discípulo y el guru, incluyendo cuando el guru cae, y en qué casos se puede incluso rechazar
al maestro espiritual y tomar el debido refugio. Por lo tanto, esta referencia es clave para entender de manera
autorizada la relación guru-discípulo, y su contenido debe ser también conocido por los gurus iniciadores y los
siksa gurus. Quienes han sido iniciados o desean recibir iniciación en la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya,
deber tener en cuenta los preceptos expuestos en este Sri Krsna Bhajanamrta.
En el Sri Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila, 10) se menciona al autor Narahari como la rama cuarenta del árbol de
Chaitanya Mahaprabhu. Fue muy querido por el Señor y el famoso devoto que ofreció al Señor Chaitanya el
servicio personal de abanicarle con la chamara, tal como se canta en el sundara-arati de Srila Bhaktivinoda
Thakur. Narahari Sarakara Thakur fue el maestro espiritual de Lochana das Thakur, el célebre autor del
Chaitanya-mangala.
Una última publicación debida a mi hermano espiritual Virabahu Prabhu, quien en 1988 publicó en inglés The
guru and what Prabhupada said (El Guru y lo que Prabhupada dijo), una recopilación y análisis de citas
relevantes sobre el maestro espiritual, de las enseñanzas, de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada,
proveniente de sus libros, cartas y conversaciones, publicadas por el Bhaktivedanta Book Trust (BBT). Un
trabajo exhaustivo que comprende dos partes: la primera de nueve capítulos, y otra conteniendo importantes
peguntas con diversas respuestas dadas por Prabhupada, completando el libro con una nota final de
Prabhupada, un epílogo y dos importantes apéndices.
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Una segunda edición de 439 páginas, publicada en el 2012, fue puesta en mis manos por el autor en Caracas,
en Agosto de ese año, con una afectuosa dedicatoria que agradezco, por unirnos en honor y festejo, a quien
nos iluminó con la lámpara del conocimiento trascendental; nuestro querido maestro espiritual y padre eterno,
Su Divina Gracia, A.C. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Para los candidatos a la segunda iniciación, también hay otras referencias que ocuparía espacio mencionar.
Sugiero ver el Apéndice 3 al respecto.
***
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Apéndice 2
Etiqueta de adoración al maestro espiritual
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Introducción.
Así como un devoto debe saber la manera de comportarse respecto a las normas de la etiqueta Vaisnava
(sadachara), la etiqueta respecto al maestro espiritual es un capítulo muy importante. En este segundo apéndice
solo daré algunas indicaciones básicas que deben tomarse en cuenta. La etiqueta que todo discípulo debe
mantener en sus tratos con el maestro espiritual es sumamente importante para evitar ofensas y poder
avanzar en la vida espiritual.
En las Escrituras hay muchas instrucciones referentes a la conducta apropiada que un discípulo debe mantener
en las relaciones con el maestro espiritual y como este debe ser adorado. De acuerdo a la declaración del
Srimad Bhagavatam (11.17.27) el maestro espiritual debe ser considerado y servido a la misma Suprema
Personalidad de Dios:
acaryam mam vijaniyam
navamanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta
sarva-devamayo guruh
“Hay que saber que el acharya soy Yo Mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No
hay que envidiarle, creyéndole un hombre común, porque es el representante de todos los semidioses”.
A veces, puede que resulte difícil y hasta incómodo que un guru le enseñe a sus discípulos la debida etiqueta
que deben mantener en la relación sambandha-jñana, basada en amor y confianza, pero no exenta de
pertinentes normas y responsabilidades. Es por ello que en ocasiones es preferible que los devotos reciban el
entrenamiento apropiado sobre este tema de parte de devotos instructores. Ellos pueden explicarles
debidamente los asuntos de Vaisnava-achara y guru-sadachara, sobre la etiqueta apropiada que debe
mantenerse en la relación guru-discípulo.
Cuando Srila Prabhupada comenzó su misión y mencionó a sus discípulos de que al maestro espiritual debe ser
adorado como a Krishna mismo hubo diferentes reacciones. Algunos no pudieron asimilar este principio
(sustentado en las Escrituras, como vimos en el verso del Bhagavatam arriba citado) y hasta se fueron.
Conociendo la importancia crucial de esta etiqueta, Srila Prabhupada envió a sus discípulos al ashram de su
querido hermano espiritual Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja para que aprendieran acerca de tal
adoración.
Cada una de las diferentes misiones espirituales Gaudiya Vaisnavas, conectadas al árbol de Sri Chaitanya
Mahaprabhu y al mismo siddhanta Vaisnava, pueden tener un tipo establecido de estándar especifico, según la
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melosidad y sentimiento (bhava) predominante que exista en las relaciones con el maestro espiritual y el
enfoque del concepto de Krishna-tattva.
No hay reglas específicas en este sentido, aun cuando con todos los gurus Gaudiya Vaisnavas el discípulo debe
mantener la etiqueta correspondiente. Por ejemplo, en la adoración específica de Srila Prabhupada en ISKCON,
el estándar es riguroso. Siendo el Acharya-Fundador, la atención diaria se lleva a cabo escrupulosamente,
ejecutando guru-puja a su murti en su Vyasasana en los templos y adorando diariamente su murti en el altar.
En algunos templos, en los altares de Sri Sri Gaura-Nitai, también se encuentra la murti de su maestro
espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, la cual es igualmente adorada. Algunos templos también
tiene las cinco murtis de nuestro Vaisnava-parampara, sentadas en Vyasasanas, y una imagen de los seis
Goswamis de Vrindavana, representando la completa sucesión discipular.
El maestro spiritual no debe aceptar reverencias ante la Deidad ni permitir que un discípulo lave sus pies ante la
deidad. Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 12.127, sig.):
“En nuestro servicio al Señor es posible que incurramos en muchas ofensas; esas ofensas se explican en el
Bhakti-rasamrta-sindhu, el Hari-bhakti-vilasa y en otros libros. Conforme a las reglas y regulaciones, nadie debe
aceptar que le ofrezcan reverencias en el templo del Señor ante la Deidad. Tampoco es adecuado que el devoto
ofrezca reverencias y toque los pies de loto del maestro espiritual ante la Deidad. Eso se considera una ofensa”.
Las normas de etiqueta con el maestro espiritual dadas por Srila Prabhupada.
Aunque las normas de etiqueta indicadas por Srila Prabhupada puede que sean aplicaciones prácticas a seguir
de manera apropiada por sus discípulos y los discípulos de sus discípulos, todas concuerdan con las
prescripciones dadas en las Escrituras sobre este particular.
Quien investigue en el BhaktivedantaVedaBase sobre este tema encontrará seguramente muchas referencias
útiles al respecto, y hasta se han dedicados estudios sobre la relación guru-discípulo. Sin embargo, el propósito
de este documento es dar una guía útil y práctica que sirve de orientación básica para los interesados en asistir
a un curso sobre esta importante materia. Veamos ahora un aspecto que también es necesario comprender:
los dos topos de servicio al maestro espiritual.
Dos clases de servicio al guru: La atención personal (vapu) y seguir sus instrucciones (vani).
Estos dos tipos de relaciones con el maestro espirituales fueron ampliamente explicadas por Srila
Prabhupada. La más importante es vapu, seguir sus instrucciones, porque el servicio directo atendiendo al
maestro espiritual personalmente puede ser temporal: concluye con la desaparición física del guru. En cambio,
servir fielmente sus instrucciones continúa eternamente.
Eso no quiere decir que el discípulo debe ser negligente en la atención personal; siempre que haya oportunidad
tratará de servir a su maestro espiritual personalmente, aunque dicha relación (vapu) puede ser peligrosa si no
se tiene la mentalidad apropiada y se cae en la familiaridad, porque se puede incurrir en ofensas. Como Srila
Prabhupada mismo dijo, “la familiaridad trae el desdén”. La palabra desdén puede implicar menosprecio,
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descortesía, irreverencia, desatención, desaire y hasta ofensa. Es por ello que al atender personalmente a Sri
Gurudeva en servicio personal (vapu) es delicado. El sirviente personal debe cuidar de su cuerpo y darle
masaje, lavar y planchar su ropa, preparar sus alimentos, atender sus asuntos cotidianos como secretario
(ocuparse de sus cartas y su agenda), y todo lo que requiera su atención personal.
Todo lo que pertenece al maestro espiritual es digno de adoración y el discípulo debe ver al guru en un nivel
absoluto. Bharata, el hermano del Señor Ramachandra tomó las sandalias del Señor, las llevó al trono y las
adoró y en su nombre gobernó el reino. Así, para un discípulo, una pequeña prenda del maestro espiritual es
digna de ser colocada en su altar y adorarla. Hari Sauri Prabhu me enseño en su casa de Mayapur una muela
que le habían extraído a Srila Prabhupada y que conserva en su altar.
El sirviente aprende a ver la presencia o manifestación de su maestro espiritual incluso en esta prenda. Todo lo
del maestro espiritual debe ser respetado y manejado con total pulcritud; su habitación, su cojín, sus libros, su
laptop y accesorios privados, su ropa, su parafernalia de prasada, sus sandalias, sus medicamentos, etcétera.
Esas pertenencias están a su servicio y no podría tener otro destino con nuestras cosas personales ni tampoco
ser manipuladas como objetos ordinariamente. Al igual que sus remanentes, aquello que da el maestro
espiritual es considerado como Guru-prasada.
Es por ello que hay que darle importancia al cuidado personal de Gurudeva, pues existe la tendencia de llevar a
un nivel ordinario estas cosas, o lo que es peor aún, de que seamos indiferentes y no atendamos bien al
maestro espiritual, pudiendo por ello cometer guru-aparadha. Debido a su misericordia y bevolencia, el guru
puede estar dispuesto de compartir un plato de prasadam con nosotros, pero debemos ser cautelosos y no
pensar que estamos en su mismo nivel y tratarlo frívolamente ni como compadres. Aunque él nos ofrezca su
amorosa confianza, debemos aprender a guardar la apropiada distancia del maestro espiritual. Es por ello que
nunca debemos olvidar que nuestros tratos deben ser muy respetuosos y que por lo menos tres veces al día
debemos dar nuestras postradas reverencias ante su persona.
Por lo tanto, para cultivar nuestra devoción hacia él (guru-bhakti) debemos ofrecer el apropiado estándar de
adoración, sin olvidar que él es nuestra conexión (sambandha-jñana) con Krishna. Una relación indebida en el
trato personal en vapu puede ser un gran obstáculo en nuestro avance espiritual.
En ausencia del maestro espiritual el discípulo también ofrece diariamente sus oraciones y ora para que su
Gurudeva lo guíe en el desarrollo de su servicio, meditando constantemente en él y rogando por sus
bendiciones. Es por ello que servir sus instrucciones (vani) se considera una relación más importante.
A continuación, presento una serie de consideraciones importantes, en lo que se refiere a las normas
principales y detalles a seguir cuando el maestro espiritual visita los templos u hogares de los devotos. Aunque
estas normas se presentan en términos generales, existen ciertos detalles que los discípulos deben tener en
cuenta, de acuerdo al tiempo, lugar y las circunstancias, ajustando las cosas y actitud de servicio según el
sentimiento particular y la melosidad en relación con Sri Gurudeva.
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Normas principales.
El presidente y/o autoridades del templo, debe escoger a un devoto eficiente y despierto que sirva de
secretario/ayudante del maestro espiritual, quien lo atenderá desde el momento en que él entra al templo,
hasta el momento que salga de su visita. Ese devoto es generalmente uno de sus discípulos y no podrá tener
otro servicio mientras dure la visita de su Gurudeva. Además, ese devoto que lo asiste debe tener las siguientes
características:
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•
•
Como mínimo, debe tener la primera iniciación.
Tener una naturaleza tranquila pero eficiente.
Debe actuar en forma natural ante su presencia, sin presionarlo ni perturbarlo, estando siempre atento
a las instrucciones que su guru le comunique.
No puede envanecerse de ese cargo asignado apropiadamente para disfrutar del guru, sino para
servirlo exclusivamente todo el día, como un sirviente ordinario.
De la misma manera que un buen hijo cuida de las necesidades de su padre, un buen asistente
desempeña con eficiencia el servicio de su maestro espiritual, sin arrogancia. La humildad y la
experticia del servicio personal son las características principales de un buen sirviente.
No puede actuar por capricho o necedad ni especular sobre lo que el maestro espiritual quiere.
Siempre le debe consultar qué tipo de prasada desea y a qué horas quiere comer, a qué hora debe
despertarlo, que libro desea para cada clase, con que devotos desea hablar, etcétera. Estos y otros
detalles son de suma importancia.
Si el guru pide un vaso de agua, no debe llevarle un vaso con leche, pensado caprichosamente que es
mejor para él, porque eso es una especulación. Las instrucciones del maestro espiritual deben
ejecutarse al pie de la letra, sin desviaciones ni frivolidades. Un detalle importante es que el vaso que
usa el guru para tomar agua, debe estar cubierto con un platillo, para evitar la contaminación del polvo
ambiental, tal como hacía Prabhupada y se prescribe en ciertas normas del Ayurveda.
El sirviente personal debe estar siempre pendiente de lo que el guru pueda necesitar, que sus ropas
estén lavadas y bien planchadas, a tiempo. Si el secretario/asistente no se puede ocupar de este
asunto, puede delegar en un hermano espiritual esa tarea, según el caso. Las kaupinas de un gurusannyasi no pueden ser tocadas por sus discípulas, aunque ellas sí pueden lavar y planchar sus otras
prendas.
El discípulo no se debe sentar en el asiento del guru ni en el lugar de Srila Prabhupada.
El secretario debe estar alerta en ocuparse en arreglar, limpiar y ordenar bien todo lo que es del
maestro espiritual o usa en su cuarto durante su visita. Eso incluye disponer ordenadamente sus
utensilios de aseo personal, su toalla de baño, zapatillas, y demás enseres.
Él asistente debe coordinar con las autoridades del templo quien puede buscar a Sri Gurudeva cuando
llega al aeropuerto de una ciudad y también cuando sale. La puntualidad en este aspecto, así como
para servir prasada a tiempo, es de gran importancia
El consejo que debe tener en cuenta un buen sirviente personal es ser como la sombra de su Gurudeva,
sin que este note su presencia.
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El recibimiento del maestro espiritual en el templo.
La llegada de Sri Gurudeva debe ser bien coordinada previamente, como cuando Krishna entró en la ciudad
de Dwarka. Quien esté encargado de buscarlo en el aeropuerto, si viaja en avión o viene en automóvil, debe
llevar una guirnalda fresca para ofrecérsela en su cuello. Las guirnaldas ofrecidas a Srila Prabhupada también
son apreciadas. El recibimiento depende del estándar de adoración del templo y de los devotos que lo reciban.
El guru debe ser recibido con kirtan auspicioso, usando mrdandas y karatalas, y quien dirige el canto debe
hacerlo bien. Recuerdo el recibimiento apoteósico que le hicimos a Srila Prabhupada cuando vino a Venezuela
y nos visitó en el templo de Caracas, en Febrero de 1975. Muchos devotos estaban hasta en la terraza del
templo, soplando caracolas y lanzando pétalos cuando Prabhupada se bajó del Mercedes Benz rojo oscuro que
lo condujo desde el aeropuerto, donde se le hizo una recepción especial, en la sala de las personas VIP usadas
por diplomáticos.
Los devotos y devotas que reciben al maestro espiritual en el templo, deben ofrecerse su sonrisa y estar todos
vestidos devocionalmente y con tilaka en sus frentes. Este es el estándar deseado. Lo primero que hará al
entrar en el templo Sri Gurudeva es tocar la campana que está en la puerta para anunciarse (un discípulo
puede asistirlo en eso y en recoger sus zapatillas y subirlas hasta su cuarto). Al entrar, el presidente del templo
u otra autoridad debe colocarle una guirnalda. SI otros devotos han preparado más guirnaldas, deben también
ofrecérselas, sin aglomerarse en torno a él ni entorpecer su paso.
El maestro espiritual se acercará luego a la Vyasasana de Srila Prabhupada para ofrecer sus dandavats. Después
ofrecerá sus postradas reverencias ante las Deidades regentes del Yatra, esté o no abierto el altar. Yo también
he visto como muchos gurus también ofrecen reverencias a la planta de Tulasi dentro del templo, así como a
sus hermanos espirituales, si están presentes. Con eso termina el kirtan y el guru decidirá si habla en ese
momento a los devotos o lo hace luego.
Una norma de etiqueta a tener en cuenta a recibir a un sannyasi que es guru, es seguir el proceso védico:
ofrecerle un asiente cómodo, lavarle los pies con varias substancias auspiciosas, y nunca abrumarlo con
problemas personales ni preguntas impertinentes en ese momento de su llegada. Debido a que en ISKCON hay
normas que impiden, según el sastra, que el guru reciba adoración (incluyendo guru-puja) en presencia de su
maestro espiritual (la murti de Prabhupada en la Vyasasana), o ante las Deidades si el altar está abierto, este
tipo de recibimiento suele hacerse en privada o cuando Sri Gurudeva visita la casa de un discípulo. Es preciso
ajustar las cosas con la debida etiqueta, y por ello es importante conocer todas estas normas al tratar con el
maestro espiritual.
Si el guru viene cansado es posible que no acepte adoración de guru-puja, pero debe tenerse lista la
parafernalia correspondiente, si acepta la invitación a sentarse. Si prefiere retirarse a descansar, el asistente
debe comenzar su eficiente actividad a partir de ese momento, estando pendiente de todo lo que necesite el
maestro espiritual.
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La ceremonia de guru-puja.
Generalmente, el guru-puja o la adoración al maestro espiritual, es una ceremonia muy íntima en la que el
discípulo tiene la oportunidad de llevar una ofrenda al maestro espiritual, glorificarlo con canciones y
oraciones, ofrecerle flores a sus pies de loto y ofrecer sus postradas reverencias (dandavats).
Debido a ese carácter íntimo de adoración, yo he visto como el guru-puja se conduce muchas veces en privado.
Esta costumbre íntima de recibir guru-puja también la han seguido otros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur Prabhupada. Esta ceremonia de guru-puja ayuda mucho a que el discípulo desarrolle su
devoción en el corazón por su maestro espiritual.
Como ya fue mencionado, en la adoración específica de Srila Prabhupada en ISKCON, debido a que es nuestro
Acharya-Fundador, el estándar es riguroso y se debe ejecutar diariamente a su murti en el Vyasasana dentro
del templo, así como adorar cada día su deidad en el altar.
En otras misiones Gaudiya puede que esto no suceda. Como también referí por experiencia personal, puede
que el Guru-puja se se conduzca en privado o sólo una vez al año, durante la ocasión del Vyasa-puja o la
celebración de la aparición del maestro espiritual. Pero por encima de estas u otras particularidades, las sastras
declaran que Sri Guru debe ser adorado como Dios mismo. Todos los devotos puros del Señor que asumen la
posición de iniciar discípulos, deben ser considerados de la misma manera y es indebido y hasta ofensivo
establecer diferencias. Ya fue explicado que existen distintas clases de gurus y distintos tipos de Vaisnavas.
El lavado de los pies de loto de Sri Gurudeva.
Esta costumbre védica se debe a que los sadhus renunciantes solían viajar a pie y al llegar a un lugar, lo
primero que hacían sus discípulos es refrescar sus pies de loto con agua tibia con esencia de rosas y pétalos de
rosa. La ceremonia no debe durar mucho. Se escoge a un discípulo para que bañe sus pies en el momento del
aratri y deben secarse con una toalla limpia y esponjosa.
Para simplificar el proceso, actualmente se suprime lavarlos con yogurt y miel, por sencillez y para no
incomodar la sencillez del maestro espiritual. Una vez concluida esta ceremonia y ofrecer reverencias, todos los
devotos se sientan a escuchar al maestro espiritual, si él decide hablar y no está cansado. De lo contrario puede
no ocurrir nada de esto y él se dirige directamente a sus aposentos.
Otros puntos importantes.
También es preciso considerar los puntos siguientes:
1. Cuando llega el maestro espiritual a un lugar, nunca hay que importunarlo con problemas ni conflictos
personales. Hay que ofrecerle un asiento, dejar que hable antes de hablarle, y ofrecerle prasada. Luego
habrá ocasión para las entrevistas personales con sus discípulos y/o las autoridades del templo. Pero
no inmediatamente cuando llega. Eso contradice la etiqueta védica.
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2. La conducta en las clases: El asistente/secretario debe coordinar y preparar lo siguiente antes de que el
maestro espiritual venga a dar clase:
• Anunciar a los devotos del templo la hora en que el guru va a dictar sus conferencias.
• Debe escribir en la pizarra el verso elegido para dar la clase y escribir bien el sánscrito.
• Todos los devotos sin excepción deben estar presentes vestidos devocionalmente, y estar
antes de que llegue Sri Gurudeva. Llegar después se considera un acto irrespetuoso.
• Deben estar bien dispuestos la Vyasasana del maestro espiritual y cerca un vaso con agua
tapado con un platillo. Opcionalmente, puede ponerse una caja de pañuelos desechables.
• Debe estar listo el sonido y micrófonos, y el libro sobre el atril o la mesa que usara, así como un
cancionero en español y sánscrito, y una guirnalda fresca para el maestro espiritual.
• El armonio y otros instrumentos deben estar también dispuestos. Sólo los tocarán los devotos
que los tocan bien y mejor sepan acompañar, no para mostrar sus habilidades, sino con
devoción.
• Si el maestro espiritual se retrasa un devoto debe comenzar un bhajan, el cual termina para
que él comience a cantar. Antes de comenzar, ya estando sentado, es cuando hay que
ofrecerla la guirnalda pronunciando su auspicioso nombre.
• Una vez que el maestro espiritual haya comenzado, nadie puede entrar ni salir, o moverse de
manera brusca, perturbando al Sri Gurudeva. Alguien debe controlar las puertas de acceso.
• Otro aspecto importante es respecto al bullicio de los niños, aunque sean pequeños: si ellos
hacen escándalo o se mueven intranquilos, su madre debe sacarlos para no perturbar la clase.
Srila Prabhupada era muy estricto en este punto. Es por ello que está prohibida la participación
de niños menores de doce años. Debe haber un programa para niños con alguna madres para
evitar escándalos.
Etiqueta respecto al prasada que se sirve al maestro espiritual.
Este es un punto muy delicado. Debido al apresuramiento y hasta ansiedad en esas horas, debe tenerse
mucha cautela en relación al servir al maestro espiritual bhagavat-prasada, tal como se indica en el cuarto
sloka del Sri Gurvastakam. El guru se complace mucho cuando ve a los devotos honrar prasada. A veces pasan
por alto esto los discípulos preocupados en atender a su Gurudeva, ignorando a los devotos que lo acompañan,
que pudieran ser algunos hermanos espirituales que él invita a compartir prasada.
Por lo tanto, lo más importante es servir a todos a tiempo, preocupándose especialmente de la atención de los
invitados especiales. Servir prasada a los Vaisnavas no es una actividad ordinaria. En la India suelen hacerlo los
devotos más avanzados, quienes enseñan cómo hacerlo apropiadamente. Para ello, en caso de que no sea un
almuerzo o desayuno íntimo, del guru con escasas personas, se deben tener en cuenta los siguientes puntos:
•
•
•
Como mínimo debe haber tres devotos dispuestos a la atención, de acuerdo al grupo de devotos que
tomen prasada.
El prasada debe estar suficientemente caliente. No hay nada tan desagradable como un dhal frio o
chapatis fríos.
Servir a todos los devotos al mismo tiempo.
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•
•
•
Estar atentos por si a alguien le falta algo o desea más.
Tener disponible para el maestro espiritual sal, picante, jengibre rayado, limón, aceite de oliva, etc.
Ofrecer al maestro espiritual agua con charol para bañar sus manos y una toalla limpia para secarlas.
Esto debe realizarlo estrictamente el sirviente personal.
Otros puntos a considerar pueden consultarse en citas de las sastras y manuales autorizados de etiqueta
Vaisnava. En general, la actitud de adoración al maestro espiritual, surge primero en el corazón del discípulo.
Para un devoto maduro que ha consolidado su relación con el guru y está diariamente ocupado en sus
prácticas espirituales, siente la presencia de su maestro espiritual en todo momento y circunstancia.
No todos los discípulos están en el mismo nivel de devoción ni de guru-bhakti. Por eso es preciso establecer en
los templo un estándar para ayudar a que los nuevos devotos desarrollen esa actitud, modelando sus actos de
acuerdo a la debida etiqueta y comprensión espiritual.
En los templos de cada misión puede haber estándares distintos; unos más estrictos y elaborados y otros más
sencillos. Por encima de todo, el ritualismo y la normativa litúrgica no deben prevalecer sobre la sinceridad y la
dulce devoción espontánea hacia Sri Gurudeva. Lo más importante y lo que acepta el guru, así como Krishna
mismo, es pureza interna y la sencillez del devoto al conducir la adoración. Un discípulo ofrecerá su servicio
apropiadamente, sin incurrir en familiaridades ni frivolidades.
El trato inadecuado o insolente, enturbia la relación sagrada entre guru-sisya, conducen al desdén. Una actitud
indebida puede conducir a graves faltas y hasta ocasionar guru-aparadha, que es la tercera ofensa contra el
santo nombre, que dice que uno no debe irrespetar al maestro espiritual, ni seguir sus instrucciones de manera
negligente. Sobre todo, hay que tener siempre presente que no se debe ver al maestro espiritual como si fuera
una persona ordinaria ni relacionarse con él indebidamente. De allí la importancia de la etiqueta en el vínculo
maestro-discípulo.
Las cualidades del guru y del discípulo han sido descritas por Srila Sanatana Goswami en el Hari-bhakti-vilasa
(vilasas I y II). Para un estudio a fondo de estas debe acudirse a esta importante referencia. Las siguientes
indicaciones sustentadas en base al sastra y la experiencia devocional, están destinadas a ayudar a los
discípulos como adorar apropiadamente al maestro espiritual.
Estas observaciones serán igualmente provechosas para que los principiantes y candidatos a recibir harinamadiksa y mantra-diksa (iniciación en el Gayatri-mantra), comprendan los aspectos básicos de la etiqueta que se
debe mantener con el maestro espiritual. De esa manera podrán consolidar su fe y mantener estas normas de
adoración como algo fundamental en sus vidas de servicio y devoción a Sri Guru y Gauranga.
Sin complacer al maestro espiritual nadie puede complacer al Señor Supremo ni avanzar en la conciencia de
Krishna, tal como así lo declara Srila Visvanatha Chakravarti Thakur en el último de sus ocho slokas del Sri
Gurvastaka:
yasya prasadad bhagavat-prasado
yasya-aprasadan na gatih kuto’ pi
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dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
“Por la misericordia del maestro espiritual se reciben las bendiciones de Krishna. Sin la Divina Gracia del
maestro espiritual nadie puede avanzar espiritualmente. Por lo tanto, debe siempre respetarse y honrarse a Sri
Guru”.
Por lo tanto, se le debe ofrecer todo el respeto, adoración y servicio humilde al maestro espiritual, quien es
nombrado como “Su Divina Gracia” debido a que, sin su ayuda, nadie puede liberarse del repetido ciclo de
nacimiento y muerte (samsara).
La posición prominente de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Por ser el Acharya-Fundador de ISKCON, Srila Prabhupada debe ocupar una posición central e incomparable
en la Sociedad Internacional de devotos que él fundó. Por eso es decisión del GBC que nadie puede recibir
adoración similar a Srila Prabhupada ni guru puja diario en todos los templos.
Aunque todos los Vaisnava-acharyas deben ser honrados como representantes de Srila Vyasadeva, la posición
de Srila Prabhupada en ISKCON es única y no puede ser equiparada a otros gurus. Como devoto puro del Señor
y fiel representante de Srila Vyasadeva, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada demostró
prácticamente la potencia divina de un genuino representante de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.
Nuestro querido Srila Prabhupada es considerado saktyavesa-avatara, una encarnación apoderada de la
divinidad, el jagat-guru o visva-acharya.
El vino a Occidente para difundir el divino mensaje de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu y re-espiritualizar a
toda la sociedad humana. Difundió gloriosamente en todo el mundo el santo nombre y el mensaje del Harinama-sankirtana de Sri Chaitanya Mahaparabhu. Como digno embajador espiritual de Vrindavan-dhama y
representante de los previos Vaisnava-acaryas, Srila Prabhupada vino al caído mundo Occidental para darnos
en forma magnánima el sublime conocimiento que se encuentra en el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam.
El difundió en todas partes la enseñanza que se encuentra en las obras de los Goswamis de Vrindavana y de sus
seguidores.
Es por ello obligatorio que todos los aspirantes a recibir iniciación en IKSCON, deben primero conocer
suficientemente la importancia que tiene Srila Prabhupada en la misión trascendental que estableció para
difundir el movimiento de sankirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Todo devoto o devota que desee ser iniciado por los discípulos de Srila Prabhupada capacitados para dar
harinama-diksa o instruir a los bhaktas como siksa-gurus, debe conocer primero la vida y la obra de Srila
Prabhupada, y refugiarse en las divinas instrucciones que se encuentran en sus libros, clases, cartas,
entrevistas, caminatas, darshans e instrucciones específicas, las cuales son la guía fundamental para todos sus
seguidores prabhupadanugas.
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Por lo tanto, se recomienda que el candidato a recibir iniciación conozca los libros de Srila Prabhupada y reciba
la debida preparación y orientación espiritual de parte de sus discípulos más calificados, antes de elegir a un
maestro espiritual en la sociedad internacional de devotos fundada por Prabhupada.
Los nuevos miembros de ISKCON también deben pronunciar el pranama-mantra de adoración a Srila
Prabhupada y conocer el siddhanta trazado por Srila Prabhupada, las conclusiones que debemos seguir para la
propagación exitosa del movimiento de conciencia de Krishna que Prabhupada estableció como jagat-guru.
Este y otros puntos son de suma importancia para los nuevos bhaktas candidatos a ser iniciados en nuestra
sucesión discipular.
El intercambio personal en sat-sanga con los Vaisnavas con mayor realización espiritual, será siempre más
beneficioso para la comprensión del proceso individual de auto-realización, que leer simplemente estas
páginas o un libro, sin la debida orientación o explicación directa.
***
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Apéndice 3
Sobre la segunda iniciación
***
El propósito de la iniciación brahmínica es para poder adorar a la Deidad.
La segunda iniciación es de suma importancia. Debe entenderse que el propósito fundamental de la segunda
iniciación en el Gayatri-mantra, es para capacitar al discípulo en la adoración de la Deidad, siguiendo las
normas del Pancharatra.
El guru que da el mantra, es tradicionalmente llamado como mantra-guru. Como se explicó en el contexto de
este documento antes de los Apéndices, generalmente es el propio diksa-guru quien también concede la
segunda iniciación. Pero puede que no sea así, ya que si el diksa-guru no está físicamente presente, el discípulo
puede recibir la segunda iniciación en el Gayatri-mantra de otro guru, a quien deberá ofrecer similar respeto y
seguir sus indicaciones.
Aunque recibir el Gayatri-mantra está prescrito en las Escrituras védicas para los dvija-bandhus (“dos veces
nacidos”, por el sonido trascendental del Sri Gayatri) el maha-mantra es siempre preponderante. Sin embargo
es importante recibir la segunda iniciación para ser capacitado como un verdadero brahmana, cuyas cualidades
se describen en el Bhagavad-gita (18.42):
samo damas tapah saucam
ksantir arjavam eva ca
jñanam vijñanam astikyam
brahma-karma svabhava-jam
“La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento,
la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas”.
Se dice que la primera iniciación es como llegar al aeropuerto y la segunda iniciación es coger el avión. Aunque
este es sólo un dicho que ha sido difundido, la verdadera comprensión es que de acuerdo a Srila Jiva Goswami,
el nombre de Krishna es lo principal en el Gayatri-mantra, aunque debería ser el plural, porque son varios
mantras que no pueden ser públicamente revelados.
Veamos un poco mejor porque es importante recibir la segunda iniciación. Si consideramos en tercer verso del
Gurvastakam observaremos que el maestro espiritual ocupa a sus discípulos en la adoración de la Deidad en el
templo:
sri-vigraharadhana-nitya-nanasringara-tan-mandira-marjanadau
yuktasya bhaktams ca niyuñjato pi
vande guroh sri-caranaravinda
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“El maestro espiritual está siempre ocupado en la adoración de Sri Sri Radha y Krishna en el templo y ocupa a
sus discípulos en tal adoración. Ellos visten a las Deidades con hermosas vestimentas y ornamentos, limpian Su
templo y ejecutan otras adoraciones similares al Señor. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de tal
maestro espiritual”.
Aunque el santo nombre de Krishna lo es todo y el factor más importante, el Gayatri-mantra es preciso para
adorar a la Deidad, aun cuando puede que no sea necesario, tal como dice el sastra: na ca sat kriya, na dikse na
ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krsna namatmaka: “Uno no necesita someterse a
todos los procesos purificatorios o seguir las seis ceremonias ritualistas descritas en los Vedas para una vida
piadosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gayatri mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre
de Krishna sin cometer ofensas, todo será exitoso”. El Santo Nombre de Krishna es la consideración más
importante.
El círculo del Gayatri-mantra y el círculo mayor del maha-mantra.
Se acepta el Gayatri solo como una ayuda al nama-bhajana, la adoración del Santo Nombre. De lo contrario
no sería absolutamente necesario. El Gayatri nos ayuda en el proceso del servicio devocional (bhajana) para
eliminar las aparadhas, (ofensas), y las concepciones confusas (abhasa). Por eso se da el ejemplo alegórico de
un círculo pequeño y otro más grande.
El maha-mantra es el círculo más grande, que se extiende de lo más elevado a lo más bajo, teniendo una
extensión infinitamente magnánima. El círculo del Gayatri-mantra es el círculo pequeño dentro del grande y no
puede llegar al punto más bajo. El Santo Nombre se puede extender hacia abajo hasta la posición más baja,
liberando a los más caídos.
El guru libera a los más caídos dándoles el maha-mantra. Por eso es también llamado patita-pavana. El Santo
nombre se extiende hasta las almas más caídas. Todo el mundo puede recibir el Santo Nombre. Pero no todos
son aptos para el Gayatri mantra. Solamente después de haber alcanzado un nivel de desarrollo, uno puede
recibirlo. Y su jurisdicción concluye al obtener la verdadera liberación. Tal vez por eso algunos devotos de la
sección babaji no llevan cordón sagrado (upavita) ni cantan el Gayatri-mantra, aunque si cantan el gopi-bhava
mantra como los sannyasis. En el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 7.73) se dice:
krsna-mantra haite have samsara mocana
krsna-nama haite pabe krsnera carana
“Con tan sólo cantar el santo nombre de Krishna, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente,
con tan sólo cantar el mantra Hare Krishna, es posible ver los pies de loto del Señor”.
El Gayatri-mantra nos da la entrada a la liberación y luego el santo nombre continua el proceso de purificación,
llevando el alma hacia lo más alto. Tal es la naturaleza de la conexión que tiene la jiva con el Gayatri-mantra y
con el maha-mantra o supremo mantra, el Santo Nombre del Señor. El Gayatri libera del samsara y el mahamantra da refugio en los pies de loto de Krishna. Pero después de alcanzar la liberación el Gayatri-mantra
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puede retirarse, pero el maha-mantra seguirá su poderosa acción espiritual en el servicio amoroso
espontáneo, aumentando la fe y el entusiasmo (utsaha) del devoto.
La función del Gayatri es limitada pero el Santo Nombre tiene la mayor importancia. Por eso debemos honrar
primero al nama-guru (diksa-guru) y luego al mantra-guru, y después a los demás Vaisnavas. Esto debe
entenderse apropiadamente, según estas explicaciones trascendentales. Es preciso ajustar las visiones, de
acuerdo a la filosofía de Mahaprabhu, porque todo es inconcebible (acintya), simultáneamente uno y diferente
a la vez.
Incluso un hermano espiritual puede ser visto como guru, de acuerdo al nivel del discípulo. Si vemos la
representación de Gurudeva en él y nos beneficia su instrucción, inspirando nuestro bhajan, lo veremos como
siksa-guru, aunque en el fondo sea su hermano espiritual. En el plano trascendental todo debe acoplarse en la
unidad y diferencia simultánea. Es cuestión de realización espiritual.
Aunque dicha realización sea muy elevada, el maha-bhagavata Vaisnava ve la manifestación del maestro
espiritual en todo. Obviamente, ese nivel espiritual no puede ser imitado, pero debemos tener presente ese
ideal. Cuando al final de su vida Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakur pidió a sus discípulos que vieran en todo
en servicio a Srila Rupa Goswami y Srila Raghunatha dasa Goswami, se estaba refiriendo a eso.
Como Srila Sridhara Maharaj había dicho que el Santo Nombre continúa aún después de la condición liberada
del alma, un devoto le preguntó lo siguiente: “¿Mantiene el Gayatri-mantra alguna actividad con el devoto más
allá de la liberación?” Y esto fue lo que le respondió:
“Cuando él regrese al mundo espiritual, aun el canto del Santo Nombre estará en el trasfondo y la
función de realizar otros servicios pasará a primer plano. Cuando uno entre en los dominios del Señor, se le
dará alguna función allí en el servicio de Krishna, y eso será muy notable y prominente. En ese momento, el
nombre estará en el trasfondo. Cuando uno va a un grupo particular en una rasa particular, como el sakhyarasa, entonces se le dará un deber específico bajo las órdenes del líder del grupo, como Subala o Baladeva.
Su servicio tendrá la mayor importancia y el nombre estará en un segundo plano, ayudando y dando
energía. Y allí todos serán vistos como guru, sin embargo, hay una jerarquía. Es una vida de familia. El guru
del guru está allí, pero el discípulo trabajará bajo su propio jefe, quien tiene su jefe. Él recibirá instrucciones
de su superior inmediato. De esta manera, existe la jerarquía allí, y el discípulo será transformado
gradualmente por esta clase de función. Todo el mundo está bajo algún servidor y su deber inmediato será
atender a ese servidor y sus órdenes”.
Es posible que algunos devotos no comprendan cómo es que alguien puede tener dos guru. Eso se debe a que
en el fondo no entienden que la función ejecutiva de Sri Guru es plural. Cuando alguien se sitúa en una posición
formalista o institucionalista sectaria no puede entender ciertas consideraciones profundas, pero al tener una
realización espiritual substancial desaparecerán las perplejidades; entonces se entenderá lo que significa ser
guru y la función trascendental del guru.
El maestro espiritual ha descendido a este plano para darnos conciencia de Krishna, el concepto más elevado
de Dios, de acuerdo al teísmo de la Teología Vaisnava. Cuando se comprende la esencia de la verdad revelada
51
del paradigma vedántico, se reducen las diferencias formales y los aspectos corporales. Sólo quien ha recibido
la gracia del maestro espiritual comprenderá la verdadera de las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu y
del Vaisnava-siddhanta.
Cuando el bhakta está unido con la sustancia del amor divino que el guru ha venido a impartir, lo aceptará sin
reservas, no importa de donde venga ni cual sea su apariencia física: la presencia de Krishna en Sri Gurudeva se
manifestará en el corazón del discípulo, de la misma manera que cuando sale el Sol se disipa la oscuridad.
Entonces comenzará a establecerse sambhanda-jnana, aceptándose mutuamente en una relación afectuosa,
no antagónica, sino cooperativa. Esta es la esencia del Bhagavata-guru-parampara. Es la esencia espiritual
divina la que fluye a través del maestro espiritual hacia el corazón del discípulo sincero.
Aunque puedan ser distintos en apariencia externa, si dos gurus tienen la misma concepción de Krishna en su
corazón. Ambos tienen una causa común y son igualmente dignos de adoración. Por lo tanto, la diferencia es
sólo formal, basada en consideraciones corporales externas y concepciones mentales. Srila Sridhara Maharaj
aclara:
“Si podemos reconocer la razón real por la cual nos acercamos al guru, entonces comprenderemos cómo
hacer el ajuste a nuestra relación con el siksa-guru, el diksa-guru y el vartma-pradarsaka-guru. Estamos
infinitamente endeudados con todos nuestros Gurus. Estamos indefensos ¿qué podemos hacer? Ellos son
benevolentes, ellos son infinitamente bondadosos, ellos son mis guardianes. Yo puedo tener muchos
guardianes. Ellos están cuidando mi bienestar, ellos no han venido para destruirme”. (Sri Guru y Si Gracia,
Cap. 9)
Podríamos hacernos muchas preguntas, tal vez haya una gran lista de interrogantes. Pero debo limitar la
extensión de este último apéndice. Si la relación con el maestro espiritual se dice que es eterna y este
desaparece en su forma física, alguien podría por ejemplo preguntar: ¿Cómo reconoceremos al Guru si aparece
ante nosotros en otra forma o en cuerpo diferente? Este tipo de preguntas pertinentes conducen a
consideraciones más profundas. Sólo pueden ser explicadas de manera personal, porque como las sastras, los
documentos explicativos son pasivos.
Las sastras son gurus pasivos: nada puede reemplazar la orientación del sadhu viviente.
Las Escrituras son como gurus pasivos; aunque nos iluminen no pueden responder a nuestras preguntas.
Solo el sadhu viviente puede hacerlo. Él puede darnos las explicaciones convincentes y por eso el sastra debe
ser leído y comprendido bajo la orientación de las personas santas, sadhu-sanga. Comprender a Krishna
plenamente no es fácil. El ojo físico no puede ver a Dios: Únicamente el ojo divino puede verlo. Es por ello que
oramos siempre al maestro espiritual para que nos conceda esa visión divina y nos saque de la oscuridad,
iluminándonos con la lámpara del conocimiento trascendental: om ajñana timirandasya…
Finalmente, solo quisiera agregar que son varias las referencias que pueden servir de ayuda en un curso donde
también se contemple preparar debidamente a los candidatos para la segunda iniciación. Baste indicar como
básicos los manuales para la adoración de la Deidad, establecidos como normas de adoración autorizada
dentro de ISKCON. Tales reglas y regulaciones provienen del Pancharatra-pradipa y otras guías de Archana-
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seva. También existe un manual muy práctico, publicado por el departamento de adoración del Sri Sri KrishnaBalarama Mandir de Vrindavana, el cual es recomendable. Lo usé en un Seminario sobre adoración de la
Deidad que dicte para los pujaris de un templo de Monovar, Alicante (España), en Octubre-Noviembre del
2012.
Los ocho tipos de formas de la Deidad.
El Srimad Bhagavatam (11.27.12), describe los ocho tipos de formas de la Deidad:
saili darumayi lauhi
lepya lekhya ca saikati
pmanomayi manimayi
pratimasta-viddha smrta
“Los ocho tipos de formas de la Deidad han sido declarados como: formas esculpidas de un bloque de
madera, metal, barro, pintura, arena o joyas o concebida dentro de la mente”.
En su Introducción al Arcana-paddhati, Srila Bhakti-prajñana Kesava Maharaja, el sannyasi-guru de Srila
Prabhupada, declara lo siguiente:
“En la adoración de la Deidad, es predominante el santo nombre del Señor. El canto del santo nombre del
Señor es la vida de la adoración de la Deidad, y sin el canto en congregación del santo nombre. La adoración
de la Deidad no puede ofrecer frutos. Realmente, qué decir de la adoración de la Deidad, el desempeño de
cualquier tipo de servicio devocional sin la ayuda del canto del santo nombre, no está prescrito en esta era
de Kali. Por consiguiente, desde el despertar del Señor hasta la ofrenda de flores cuando está descansando;
en otras palabras, al comienzo, en el medio, y al final de la adoración de la Deidad, el canto del santo
nombre es inevitablemente necesario”.
Las cinco formas en que aparece el Señor.
La forma de la Deidad del Señor no es diferente de la forma original del Señor en el mundo espiritual. De
acuerdo a los textos Pañcharatra, el Señor aparece en cinco formas (rupa):
1. Para = La forma original del Señor en el mundo espiritual, Goloka Vrindavana.
2. Vyuha = Las cuatro expansiones, “ayudas de campo” del Señor, conocidas como chatur-vyuha:
Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha.
3. Vibhava = Las 24 expansiones de Narayana que presiden en los planetas Vaikunta. Cada una de ellas
tiene su nombre y se distingue por la ubicación de los atributos disco, concha, loto y mazo, en sus
cuatro brazos.
4. Antaryami = Reside en el corazón de toda entidad viviente como el Paramatma o Superalma.
5. Archa-vigraha = La forma de la Deidad del Señor que aparece para aceptar adoración. El archa-vigraha
incluye las otras cuatro formas anteriores y por lo tanto posee todas las potencias de la Suprema
Personalidad de Dios.
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En el Srimad-Bhagavatam (11.27.4), Uddhava le dice a Krishna que él considera que adorarlo en la forma de la
Deidad es la más beneficiosa de todas las prácticas espirituales. Los beneficios de la adoración de la Deidad son
numerosos. En la siguiente lista pueden apreciarse algunos de los resultados que obtienen quienes adoran a la
Deidad.
Beneficios de la adoración de la Deidad.
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Archana-siddhi = Si alguien obtiene tal perfección, regresa al mundo espiritual después de abandonar
su cuerpo.
Desarrollo de amor por Krishna.
Paz y entusiasmo.
La prédica de la conciencia de Krishna: la gente acude al templo cuando hay una buena adoración.
Confirmación del servicio sincero.
Pensar en Krishna automáticamente.
Mantener pureza de la salud, mente e inteligencia.
Someter la lujuria e hasta eliminarla.
Embellecer el corazón y sentir bienaventuranza trascendental.
Acercar a los yavanas y melechas (gente baja) a la vida espiritual.
Obtener inspiración directa al ver al Señor en el templo.
Estudiar todos los Vedas (quien adora a la deidad es como si estudiara los Vedas 24 horas).
Liberación de la pobreza (se vive de manera opulenta).
Liberación (moksa) sin esfuerzo separado.
Liberación imperceptible: los impersonalistas se vuelven devotos.
Al tocar la Deidad uno consigue un cuerpo espiritual.
No conviene ofrecer aquí más comentarios y/o referencias para la preparación de la segunda iniciación.
Recibir el Gayatri-mantra es fundamentalmente para quienes deseen ocuparse como pujaris en la adoración de
la Deidad, con el permiso del maestro espiritual y el debido entrenamiento. Ese tema debe ser por lo tanto
tratado aparte, en un curso específicamente destinado a ese propósito.
Como dije al principio y en la contraportada de esta tesis, este nutrido documento constituye un guía de apoyo
para orientar acerca de la temática que será desarrollada en el curso “El maestro espiritual y el discípulo”,
donde también serán usadas otras guías y materiales complementarios. Cabe solo esperar el interés y la
aplicación de los participantes, de manera que este servicio educativo resulte útil y provechoso para todos.
Visuddha-sattva dasa
Mayo 2014
OM TAT SAT
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Para la contraportada (poner un borde como en la primera página para encuadernar la guía)
***
Este documento es la guía de apoyo del curso “El maestro espiritual y el discípulo”, que será
dictado en el templo de ISKCON-Caracas con aprobación del GBC local. El objetivo fundamental de
este curso educativo es preparar apropiadamente a los sinceros candidatos a la iniciación de
harinama-diksa. También puede contribuir a mejorar el estándar y la formación espiritual de los
devotos ya iniciados que aspiren recibir la segunda iniciación como brahmanas. Como resultado final
de un sostenido esfuerzo, espero que esta tesis contribuya al fin deseado y sirva como guía de
referencia y material de apoyo para los participantes del curso.
Para mayor comodidad y disposición de los devotos asistentes, se acordó dar en el templo una
sesión por semana, todos los sábados de 4 a 6 pm, antes del arati de la tarde, tal como fue anunciado
en un aviso difundido en el Website y en la cartelera del templo. Para que pueda cubrirse
debidamente el amplio rango temático que será expuesto en las diversas sesiones de este contexto, el
curso tendrá una duración de unos 4 meses y medio (de 16 a 20 clases).
Las primeras sesiones estarán dedicadas a explicar a fondo el tema sobre la Etiqueta Vaisnava, el
cual es de suma importancia para la formación espiritual de todos los devotos ocupados en el servicio
devocional. Con tal propósito, he elaborado una recopilación sobre el tema: “Guía práctica de ética y
etiqueta Vaisnava”, cuyo contenido comprende cinco módulos con varias partes.
La finalidad de este y otros materiales de apoyo del curso, es ayudar a aquellos devotos que no
tengan acceso a las referencias disponibles en inglés, para que sepan cómo aplicar de manera práctica
los temas expuestos de manera interactiva. Mi sugerencia es que impriman y encuadernen los
documentos que puedo facilitarles por vía electrónica. Esos materiales le servirían de guías de estudio
y referencia directa durante el desarrollo de las clases.
En la eficiente coordinación logística del programa, están contempladas algunas presentaciones
audiovisuales, con la ayuda de un proyector conectado a una laptop. Eso podría realizarse el último
sábado de cada mes, o cuando se convenga en quorum. Una vez al mes (cada 4 sesiones), habrá
también una prueba o examen participativo, para evaluar la asimilación de los temas previamente
desarrollados.
Vaisnava-dasadasanudasa
Visuddha-sattva das
Mayo 2014
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