Shavuot y la entrega de la Ley Reconsiderada

Reconsiderando la relacion entre Shavuot y la entrega de la Ley.
Fe Biblica
POr G. Corpus
IntroduccionPreguntemos a cualquier Judio observante y él nos dirá que Shavuot conmemora “la
entrega de la Ley(matan Torah)”, como Pesaj conmemora el Exodo.
Sin embargo, según el Pentateuco( 5 libros de la Ley), todo parece indicar que
Shavuot era una festividad netamente agricola sin conexión alguna a la entrega de la
Ley!!
En ninguna parte de la Ley(Pentateuco) nos encontramos con un mandamiento
específico cuyo objetivo es conmemorar el evento de la entrega de la Ley.
Ahora, no me malentienda, simplemnte estoy poniendo sobre la mesa el hecho de que
la escencialidad de la festividad de Shavuot se da en un contecto agricola y que como
dijera R. Chaim Richman(Instituto del Templo) :
El dia de Primicias, otro nombre para Shavuot, se caracterizaba por la ofrenda de los
nuevos frutos de estacion recolectados de toda la tierra de Israel, como gesto de
profunda gratitud al Altisimo por toda la abundancia con que bendijo a Su Pueblotanto en lo material, como en lo espiritual.
Shavuot como festividad agricola
La Torá se refiere a Shavuot como un festival agrícola. Marca la transición entre la
cosecha de cebada , que fue traída al sacerdote en el Templo de Jerusalén en el 16 de
Nissan y el inicio de la temporada de maduración del trigo, que comenzó la primera
semana de Sivan.
La Torá se refiere a Shavuot como Hag-ha Katzir, (Éxodo 23:14-19) la fiesta de la
cosecha, como Hag Hashavuot, el festival de semanas, y como Hag ha-Bikurim,
(Levítico 23:9-22), el día de los primeros frutos, cuando los agricultores traian el
producto de la tierra al templo como ofrenda. Shavuot es el segundo de los shalosh
regalim, las tres peregrinaciones anuales de Pesaj, Shavuot y Sucot, cuando Judios de
todo Israel y más allá convergian en Jerusalén para celebrar y llevar ofrendas del
templo.
Shavuot en los días del Templo celebraba la abundancia de la cosecha de primavera.
Entonces, ¿cómo es que esta festividad princpalmente agricola, se convirtiera en algo
tan intrínsecamente ligada a la revelación de la Torah en el Monte Sinaí?
Observancia de Shavuot en los dias posteriores al Segundo Templo.
Los sabios del primer siglo explican que la naturaleza de Shavuot comenzó a cambiar
después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C.
Sin el Templo, ninguno de los ritos agrícolas de Shavuot podría ser
observado. En su lugar, las referencias de las ofrendas de Shavuot en el Templo, se
limitaron a oraciones hechas en los servicion de Shavuot en las sinagogas. Con el
Templo destruido, Shavuot necesito una dimensión espiritual y el enfoque de la fiesta
comenzó a cambiar a Matán Torá, la entrega de la Torá, la cual, los registros de la Torá,
se llevó a cabo en Sivan, el mes de Shavuot.
Uno de los muchos desafíos que enfrento el pueblo judío despues de la destrucción
del Templo fue cómo mantener la relevancia de la totalidad de la Torá cuando mucho
de esta ya no era aplicable.
¿Cómo se puede celebrar una festividad agrícola cuando no se tiene tierra? Enfocarse
en la tierra añadiria tristeza a lo que la Torah intruye como un dia de gozo. Los rabinos,
en su infinita sabiduría, encuentraron un nuevo significado mediante la asociación de
Shavuot con la recepción de la Torá.
Rabbi Jay Kelman
En un interesante artículo en el Jerusalem Post, Stephen Gabriel Rosenberg escribió
que la conexión entre Shavuot y la entrega de la Torá es una reinterpretación posterior
a la destrucción del segundoTemplo por los rabinos en Yavneh.
Pero hoy, por alguna razón Shavuot ya no es el final de la cosecha de la cebada. Ya no
tiene que ver con el aspecto agricola, ahora es todo acerca de Matán Torá, la entrega
de la Ley, tanto escrita como oral, en el Monte Sinaí.
¿Cómo surgió eso? En tiempos de la ocupación y la rebelión, las ceremonias
originales no podría llevarse a cabo, y después de la destrucción del Segundo Templo
por los romanos, las ceremonias parecen haber cesado por completo. Se tenia
entonces que suspender la festividad de Shavuot? No, ciertamente no, y los rabinos
en la academia de Yavne, se esforzaron por dar un nuevo significado a la Torá
después de la pérdida del Templo, trabajaron duro para encontrar una razón
alternativa a celebrar. Con el tiempo, hicieron el cálculo de que la Torá se había dado a
los hijos de Israel en el sexto de Siván, la fecha fijada para Shavuot.
Si bien este punto de vista es sostenido por una serie de estudiosos, no es unánime.
Hay fuertes indicios de que ya durante el período del Segundo Templo había Judios
que vieron una conexión entre Shavuot y el pacto entre Israel y Dio-s. En el Libro de
los Jubileos, el capítulo 6 dice:
Y en la luna nueva del tercer mes él [es decir, Noé] salio del arca y construyó un altar
en la montaña.
Y él hizo expiación por la tierra, y tomó un cordero e hizo expiación por su sangre por
toda la culpa de la tierra, porque todo lo que había estado en ella habían sido
destruido, salvo aquellos que estaban en el arca con Noé ... Y Él dio a Noé y a sus
hijos una señal de que no habria otra vez un diluvio sobre la tierra para destruirla. Él
puso su arco en las nubes como una señal del pacto eterno que no habria nuevamente
una inundación sobre la tierra para destruirla todos los días de la tierra. Por esta
razón, es ordenado y escrito en las tablas celestiales, que se debe celebrar la fiesta de
las semanas en este mes una vez al año, para renovar el pacto cada año.
Jubileos registra a Shavuot en fecha diferente, pero muchos expertos ven esto como
evidencia de una asociación entre Shavuot y la entrega de la Torá, ya durante el
período del Segundo Templo.
Nota:
Stephen Rosenberg es un arquitecto con una segunda carrera en arqueología - tiene
un doctorado de la Universidad Colegial de Londres y es miembro del Instituto
Albright de Investigación Arqueológica en Jerusalem.
Es Secretario Honorario de la Sociedad Arqueologica Anglo-Israeli.
Informacion complementaria.
Respecto a la Lectura del libro de Ruth en Shavuot.
La elección de la lectura del Rollo de Ruth en Shavuot es generalmente entendida en
términos de su tema – la conversion de Ruth al Judaismo.
Su aceptación del Di-s de Israel es visto como paralelo a la aceptación de los israelitas
de la Torá en el monte Sinaí