San Juan de la Cruz: místico y poeta

Juan Manuel Vences Millán
San Juan de la Cruz:
místico y poeta
El personaje
ederico Ruiz Salvador, conocedor experto de la vida y obra de
Juan de la Cruz, se atreve a afirmar de él que “su vida y su persona son infinitamente más ricas que sus obras” (1968: 57). Seguramente lo dice porque si
bien éstas embelesan el alma en cuanto balbucean ciertas experiencias divinas,
su autor fue quien las vivió intensamente al ofrendar por completo su vida a
Dios y afanarse en la búsqueda de la perfección suma que implica el diálogo íntimo
y permanente con él, pues estaba convencido de que, y así lo enfatiza en uno de
sus Dichos de luz y amor (39), “un solo pensamiento del hombre vale más que
todo el mundo, por tanto sólo Dios es digno de él”. “Su vida y su persona son
infinitamente más ricas que sus obras”, al decir de Ruiz Salvador, porque
toda actividad que emprendió la ejecutó con amor y entrega absoluta: como
ayudante en un hospital, prefecto de estudiantes, maestro de novicios, rector,
provincial, reformador, confesor, director de almas, escritor y poeta. El vate
Jorge Guillén hace notar que “vida, doctrina, poesía son los tres círculos en
que se desenvuelve San Juan de la Cruz” (1972: 75).
Felizmente, en él se conjugaba la mística fuerte con el alma de artista e
inteligencia preclara, de modo que si no hubiese contado con cualidades de
poeta y escritor no hubiera habido comunicación de su gran experiencia mística.
Afortunadamente supo emplear como medio para tal propósito la palabra escrita, y el rico caudal que nos lega permanece para eterna memoria.
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La Colmena 77 enero-marzo de 2013
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Nuestro personaje nace en Fontiveros, pequeño pueblo de Ávila, en 1542. Juan es su
nombre de pila, “de la Cruz” lo adoptará después como religioso.
Sus padres: Gonzalo de Yepes y Catalina
Álvarez. Él, de familia acomodada, quien por la
decisión de casarse con una muchacha pobre es
desheredado y repudiado por sus tíos de buenos recursos económicos. Gonzalo y Catalina
deciden unirse en matrimonio, procrean tres
hijos: Francisco, Luis y el benjamín será Juan.
Para subvenir a sus necesidades se dedican al
trabajo telar.
Cuando el hijo más pequeño contaba con
dos años de edad muere el padre. La familia
queda en la más completa pobreza. Catalina
entonces decide abandonar Fontiveros y trasladarse, junto con sus hijos, a Arévalo.
En 1551, buscando la madre condiciones más
favorables para ella y los suyos, van hacia Medina
del Campo. Aquí, Juan tiene la oportunidad de estudiar en el Colegio de la Doctrina. Se trataba de
un recinto educativo para niños pobres. Pasará
luego al Hospital de la Concepción, en donde
desempeña el oficio de enfermero y, al mismo
tiempo, recolecta limosnas para los pobres del
propio hospital. Probablemente, de 1559 a 1563,
Juan estudia en el Colegio de la Compañía que había sido fundado por jesuitas en 1551. Estudia
pero sin abandonar su trabajo en el Hospital de
la Concepción. Es la época en que Juan se siente
inclinado por el gusto a los libros.
En 1564 ingresa a la Orden del Carmen en
Medina del Campo. Viste el hábito a los veintiún años y profesa con el nombre de Juan de
Santo Matía. En este mismo año es enviado al
colegio de San Andrés, en Salamanca —considerado el centro intelectual carmelitano de la
Península—, con el propósito de ser matriculado en la ya célebre universidad de esta ciudad,
en donde estudia artes y teología, a la vez que
entra en contacto con autores como Garcilaso de
la Vega y Juan Boscán. En el colegio desempeña
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el oficio que sus superiores le han encomendado: prefecto de estudios, cargo que tenía que desempeñar el alumno más aventajado.
En 1567 es ordenado sacerdote. Canta su primera
misa en Medina del Campo, en donde conoce en este mismo año a la madre Teresa de Jesús, quien le comunica su
inquietud por la Reforma de la Orden para varones y lo
invita a colaborar en dicha empresa. Fray Juan de Santo
Matía promete hacerlo y, así, al año siguiente se entrevista de nuevo con la religiosa reformadora en Valladolid
y, luego, en 1568, marcha a Duruelo, donde se consolida
la primera fundación reformada de la Orden del Carmen.
En esta época, fray Juan de Matía se cambia el nombre
por el de Juan de la Cruz. De manera que tenemos primero a Juan de Yepes, luego a Juan de Santo Matía, por
último y en definitiva, a Juan de la Cruz.
La Orden del Carmen Descalzo Reformado fundaba cada
vez más conventos y era bien acogida por la feligresía, por
lo que se consolidaba su prestigio. Ante tal situación, los
frailes calzados se sienten incómodos y toman medidas
para evitar su expansión, por lo que se reúnen en Capítulo
en Plasencia, y allí determinan la supresión de los conventos fundados por los frailes descalzos y la prohibición de
fundar otros. Los descalzos, por su parte, reaccionan y acuden a la autoridad jerárquica, y surgen contiendas entre
calzados y descalzos. Estando así las cosas, Juan de la Cruz
es aprehendido violentamente en Ávila la noche del 2 de
diciembre de 1577 por los frailes calzados y se le traslada
a un convento de Toledo, donde permanece encarcelado en
una mazmorra hasta su fuga ocurrida el 17 de agosto de
1578. Fue aprehendido por ‘desobediente’, por ‘rebelde y
contumaz’ al haberse rehusado a abandonar la Reforma
emprendida con la madre Teresa. En esta prisión redacta
treinta y un canciones (liras), de las cuarenta que conforman el Cántico espiritual, una de sus obras mayores. Puede
decirse que en la prisión de Toledo se consolida la vena de
poeta y se constituye el principio de su producción literaria.
Fray Juan de la Cruz va a Ávila en 1581 y allí se encuentra con la madre Teresa de Jesús. Ése será el último
coloquio, ya que la Reformadora muere en 1582. Ese mismo año llega al convento de Granada, donde redacta gran
parte de sus escritos. Después de 1586 no escribe más poemas líricos ni prosa.
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El prior comienza a leerle la recomendación del
alma. “Dígame, padre, de los Cantares, que eso no es
menester”, suplica afablemente. Y cuando le están
leyendo los versículos del Cantar de los Cantares, comenta ilusionado: “¡Oh, qué preciosas margaritas!”.
Suenan los doce en el reloj de la Iglesia del Salvador.
El hermano Francisco sale de la celda del enfermo
para tocar a maitines. “¿A qué tañen?”, pregunta
fray Juan al oír las primeras campanadas. Cuando
le dicen que a maitines, como si le hubieran dado la
señal de la partida exclama gozoso: “¡Gloria a Dios,
que al cielo los iré a decir!”. Pone sus labios en el
crucifijo que tiene en las manos, dice pausadamente:
In manus tuas Domine, commendo spiritum meum,
y expira. No ha habido congojas ni contorsiones
de agonía. El rostro, antes trigueño, queda blanco,
transparente de luminosidad, y el cuerpo, lleno de
llagas, comienza a despedir olor de rosas. Es el 14 de
diciembre de 1591 (1982: 403-404).
El místico y poeta
¿Qué faceta puede resultar más fascinante en san Juan de
la Cruz? ¿La de poeta, místico, filósofo, teólogo, biblista,
reformador, mistagogo, doctor de la Iglesia, director espiritual o santo? Sin duda resalta su singular vocación
mística, pues de ella deriva todo lo demás, tan es así
que, junto con santa Teresa de Jesús son los representantes máximos del misticismo español del siglo XVI.
Esto se deja traslucir muy bien en todos los rasgos de su
biografía; por ejemplo, cuando era estudiante en la universidad de Salamanca se impuso este lema: “Religiosoestudiante; religioso adelante”. En efecto, antes que
nada es un enamorado de Dios, a quien buscaba en todo,
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en el estudio también, y quiere enseñar a los
demás a unirse con Dios; si la poesía le sirve, de
ella se valdrá sólo como medio ancilar: ayudar
a sus hermanos de religión a vivir conforme al
espíritu de Cristo. En san Juan de la Cruz todo
está supeditado a su ideal de trascendencia espiritual. Su intención es encontrar a Dios y entablar con él un diálogo íntimo y permanente; no
le preocupa tanto quién es o qué es Dios, sino
cómo unir el alma a Él, para lo cual es preciso hacer a un lado todo aquello que estorba y
enturbia el camino hacia ese encuentro divino,
por eso la persona que decide abrazar esta experiencia debe desechar lo que no es Dios, es
decir, todo lo material; debe sintonizarse en el
camino de la ascesis: el camino de las ‘nadas’,
de la ‘noche oscura’ de la mortificación de los
apetitos, el ‘vacío de todas las cosas’. En primer lugar debe comenzar con la negación de sí
mismo y, luego, la nada de las cosas materiales, pues como dice el santo: “Todas las cosas
de la tierra y del cielo, comparadas con Dios,
nada son […] Todas las riquezas y gloria de
todo lo criado, comparado con la riqueza que
es Dios es suma pobreza y miseria” (Subida,
libros 1, 5 y 6). Resulta tan radical el Doctor
Místico que incluso relega las potencias humanas en el camino hacia el encuentro con Dios:
“Todo lo que la imaginación puede imaginar y
el entendimiento recibir y entender en esta vida
no es ni puede ser medio práctico para la unión
con Dios” (2, Subida al Monte Carmelo, 8, 4).
De modo que se da cuenta de que Dios es todo, es
sencillamente amor.
Otro de los requisitos en el camino hacia la
perfección espiritual, y que forma parte de la ascesis, es el silencio interior, el silencio de la mente,
los sentidos, las pasiones y la lengua; el silencio
como actitud espiritual de amor y “atención a
lo interior y estarse amando al Amado”, justamente para que Dios hable. Juan de la Cruz pasó
y vivió este proceso, lo llevó hasta el extremo;
así, cuando decide escribir lo experimentado es
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Llegado el año de 1591 enferma de erisipela en los
pies. Para curarse puede escoger convento: Úbeda, Baeza
y aun Granada. El fraile prefirió ir al convento de Úbeda,
donde cae gravemente enfermo. De los últimos momentos agónicos de la vida de Juan de la Cruz, Crisógono de
Jesús, uno de los más documentados biógrafos del santo,
escribe este emotivo pasaje:
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porque ya llevaba un avanzado trecho en esta
gran aventura espiritual.
Al alma sólo le es posible unirse con Dios
en la renuncia total de los sentidos, en la mortificación o muerte de las tendencias desordenadas y en la oración intensa en medio de un
clima de silencio interior. Por eso puede decirse
que los poemas de san Juan de la Cruz resultan una modalidad de la oración, no en vano se
dice que la mayor parte de Cántico espiritual lo
escribió de rodillas (Jesús, 1982: 295).
San Juan de la Cruz, con toda seguridad,
no se consideró a sí mismo escritor de teología
mística ni poeta, y menos aún el más grande de
las letras castellanas, como es ponderado por
reconocidos expertos de la crítica literaria, entre otros José García Nieto, quien comenta de
él: “No sólo se le ha considerado como la voz
más alta de toda nuestra poesía, sino que esa
voz se le ha situado en la más viva y fragante
modernidad” (1968: 322). Resulta asombrosa la vena de poeta derivada de su vocación
mística, por lo que es muy justa la apreciación
de Jorge Guillén: “a la cumbre más alta de la
poesía española no asciende un artista principalmente artista sino un santo, y por el más
riguroso camino de su perfección” (1972: 76).
Lo que Antonio Machado sintetizará líricamente en tono elogioso en los dos últimos versos de
un soneto que escribió sobre el Doctor Místico:
“¡Oh el más poeta de los Santos todos / y el más
Santo de todos los poetas…!”.
De manera que Juan de la Cruz no intenta
presentarse como poeta, si escribe poesía lo
hace por necesidad, como un medio de comunicar su experiencia viva de Dios, y como poeta
nos pasma su maestría, pues no hay nada de
improvisado y de aficionado en sus obras. Esto
embona muy bien con aquello que, siglos después, Rilke recomendaba a un joven que pretendía ser poeta: “Una obra de arte es buena
cuando brota de la necesidad”. Pero hay que
decir que aun cuando hay de por medio una
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necesidad, intervienen también la capacidad y el alma de
poeta del místico Juan de la Cruz, quien supo crear una
poesía capaz de resistir la más rigurosa crítica literaria de
expertos de la talla de Dámaso Alonso, Carlos Bousoño,
Jorge Guillén, José María Valverde, Gerardo Diego, José
María Pemán, Eugenio d’Ors, Jean Baruzi, José Luis
Aranguren, entre otros. Uno de ellos, Menéndez y Pelayo,
califica esta poesía de “angelical, celestial y divina” (citado en Méndez Plancarte, 1992: 68). José García Nieto
exclama así ante la obra magistral del fraile carmelita:
“¿Qué tiene esa poesía que de tal manera convence y
emociona a hombres tan alejados de aquel tiempo en que
el Santo la escribió; que ha permanecido valiosísima y
viva después de tantas revoluciones líricas?” (1968: 322).
Aquí se hace necesario mencionar la obra literaria de
san Juan: Cuatro obras menores (en prosa): Dichos de luz y
amor, Cautelas contra los enemigos del alma, Propiedades
del pájaro solitario, Avisos a un religioso. Cuatro obras
mayores en prosa: Subida al Monte Carmelo (comentario, obra incompleta), Cántico espiritual (comentario),
Noche oscura (comentario, obra incompleta), Llama de
amor viva (comentario). Cinco poemas: Que bien sé yo la
fonte, Cántico espiritual (en dos redacciones, la original
o Cántico A, de 39 estrofas, y la segunda, Cántico B, de
40 estrofas, agregada a ésta la número 11), Noche oscura (ocho estrofas o liras), El pastorcito, Llama de amor
viva (cuatro estrofas o liras). Cinco glosas: Entréme donde
no supe, Vivo sin vivir en mí, Tras un amoroso lance, Sin
arrimo y con arrimo, Por toda la hermosura.
En los escritos mayores de san Juan de la Cruz encontramos dos modalidades: una expresión poética (lírica) y una exposición doctrinal en prosa, lo cual significa
que con base en el poema Noche oscura derivan dos comentarios en prosa incompletos, uno es Subida al Monte
Carmelo y otro, cuyo título es el mismo que el del poema,
Noche oscura. Cántico espiritual y Llama de amor viva
cuentan con su propio comentario, de los cuales sólo el
primero está completo.
Por esta razón comenta José Luis Aranguren: “La
poesía de San Juan de la Cruz no es un fin en sí, no es
exenta, autónoma o autosuficiente, sino que se orienta
a un ‘para qué’ exterior a ella misma” (1972: 30). Sin
embargo, disiento un poco de lo dicho por Aranguren, los
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poemas mayores, conectados a una secuencia declaratoria en prosa, poseen un sentido intrínseco, esto significa
que bien pueden leerse al margen de las declaraciones de
corte místico o religioso por parte del autor.
Puede decirse entonces que la doctrina mística se apoya sobre los poemas, de tal manera que éstos poseen para
el santo un sentido alegórico de la experiencia mística.
Ruiz Salvador hace ver que “los poemas, que constituyen
el núcleo de su mensaje, se proponen cantar y contar las
realidades divinas en que ha participado. Los comentarios declaran la poesía y mantienen, por consiguiente, la
finalidad descriptiva en primer plano” (1980: 30). Las obras
mayores en prosa desarrollan el contenido sustancial de
los poemas y se convierten en una ‘declaración’, como
el propio autor lo menciona. De esta manera se combina
muy bien la emotividad del espíritu en el poema y la profundidad del intelecto en lo que reflejan las declaraciones,
de modo, pues, que san Juan de la Cruz cuenta con la
experiencia mística y la maestría de la palabra para expresar esa experiencia por medio del poema y explicar
en conceptos su contenido valiéndose de la prosa. Sin
embargo, como aclara Federico Ruiz, los comentarios
“los ha escrito con cierta repugnancia, viendo en ellos un
empobrecimiento del poema lírico místico” (1980: 41).
A las cualidades de poeta, místico y mistagogo se agregan
las de teólogo, filósofo y psicólogo. Cada comentario se
va haciendo verso a verso, por ejemplo, en Cántico espiritual el punto de partida es la lira, a la que san Juan llama
Canción y en seguida está la declaración o comentario:
ha salido de todas las cosas criadas y de sí
misma, todavía haya de padecer la ausencia de su Amado, no desatándola ya de la
carne mortal para poderle gozar en gloria
de eternidad. Y así, dice:
¿Adónde te escondiste? (Declaración 2).
En cuanto a la conjunción del modo lírico expresivo y la declaración de carácter netamente espiritual, en prosa, dice Carlos Bousoño que “a veces
la interpretación mística que el propio poeta nos
da de sus maravillosas liras nada tiene que ver
con lo que tales liras expresan cuando las tomamos simplemente como trozos de excelente poesía” (1976: 361). Proporciona un ejemplo de una
lira que resulta, dice él, “estéticamente insensata”
(1976: 362) tomada del Cántico espiritual:
Que nadie lo miraba,
Aminadab tampoco parecía,
y el cerco sosegaba,
y la caballería
a vista de las aguas descendía (Lira 40).
Y agrega que
aunque carezca de sentido poético, lo tiene místico […] Si prescindimos de esos
apuntalamientos de la prosa, y nos remien limpio? Hemos de repetir, aunque ello
Amado, y me dejaste con gemido?
escandalice a más de uno, que en limpio,
Como el ciervo huiste
lo que se dice en limpio, no sacamos nada.
habiéndome herido;
No hay, a mi juicio, intelección poética po-
salí tras ti clamando, y eras ido (Lira 1).
sible de esos versos (Bousoño, 1976: 363).
Luego viene la declaración:
Bousoño llega a esta conclusión:
En esta primera canción, el alma enamorada del
Si yo ahora he sacado a relucir ese fallo ha
Verbo Hijo de Dios, su Esposo, deseando unirse con
sido para hacer ver al lector que San Juan
él por clara y esencial visión, propone sus ansias de
de la Cruz, cuando escribía la composición
amor, querellándose a él de la ausencia, mayormen-
susodicha, y otras del mismo estilo, tenía en
te que, habiéndola él herido de su amor, por el cual
su mente, sin ningún género de duda, una
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timos al poema como tal ¿qué sacamos
¿Adónde te escondiste,
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trabada concepción de teología mística que
se proponía exponer líricamente (1976: 362).
Esto significa que el Doctor Místico cuando va
‘declarando’ el poema a menudo no se ciñe a
éste, ya que lo esencial para él es la comunicación clara, en la medida de lo posible, del contenido místico, y si el texto en prosa contraviene a
la arquitectura del poema ¡peor para el poema!
Un pormenor más que puede observarse en
la poesía y la declaración es que algunas veces el
poema, cargado de simbolismo, contiene una alegoría como “expresión continuada de una metáfora” (Rey, 1960: 33), y cuando el santo pasa a la
declaración vuelve a retomar la alegoría, lo cual
desentona con la prosa, como podrá verse en el
siguiente ejemplo tomado de Cántico espiritual:
Buscando mis amores
iré por esos montes y riberas,
ni cogeré las flores
ni temeré las fieras
y pasaré los fuertes y fronteras (Lira 3).
Luego procede a explicar dichos símbolos, verso por verso. Cuando llega a “Iré por esos montes y riberas”, escribe en la declaración:
¿Por qué san Juan de la Cruz decide valerse del lenguaje poético? Antes que nada, debe partirse de que
en todo místico hay de por medio una angustia ante
lo indecible; el místico percibe que el lenguaje demasiado humano no es capaz de designar las situaciones
complejas por las que pasa el espíritu en su camino de
perfección en el encuentro con la divinidad, es decir,
en el estado místico, entendiendo por mística el conocimiento experimental de la presencia divina que sólo
algunas personas poseen y a quienes Dios mismo le
place otorgar aquella gracia. En san Juan de la Cruz
se conjuga el místico y el artista, por eso decide contar
el lado inefable mediante la poesía. Aunque es sabido
que el cometido de ésta es un intento de hacer extensivas las vivencias del yo en forma intuitiva y sintética,
sólo en el caso de la modalidad mística se presupone
una experiencia totalmente fuera de lo común y ordinario. Hay vivencias, pasiones, sentimientos, anhelos,
que son comunes a los seres humanos; en cambio, la
experiencia mística está vedada a la inmensa mayoría, de ahí la complejidad de transmitir la experiencia
divina a través del código de la lengua, aun en forma
poética, y por otro lado, la gran dificultad de captar lo
infinito mediante lo finito de la palabra, pues es tanto
como que un ciego de nacimiento comprenda una explicación de los colores recibida de oídas. San Juan de
la Cruz, como emisor, advierte esa situación dificultosa
y lo lamenta:
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Por los montes, que son altos, entiende
aquí las virtudes: lo uno, por la alteza de
¿Quién podrá escribir lo que a las almas amorosas don-
ellas; lo otro, por la dificultad y trabajo que
de Él mora hace entender? Y ¿quién podrá manifestar
se pasa en subir a ellas, por las cuales dice
con palabras lo que las hace sentir? Cierto, nadie puede.
que irá ejercitando la vida contemplativa.
Cierto, ni ellas mismas por quien pasa, lo pueden. Porque
Por las riberas, que son bajas, entiende las
esta es la causa porque con figuras, comparaciones y se-
mortificaciones, penitencias y ejercicios espi-
mejanza, antes rebosan algo de lo que sienten y de la
rituales, por las cuales también dice que irá
abundancia del espíritu vierten secretos y misterios, que
ejercitando en ellas la vida activa, junto con
con razones lo declaran (Prólogo al Cántico espiritual).
la contemplativa que ha dicho (Declaración 4).
Una vez más lo que cuenta es el mensaje y, nuevamente, se refleja a todas luces su vena poética
al afanarse en asimilar y comunicar sus vivencias
a través de imágenes y no tanto de conceptos.
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Juan Manuel Vences Millán
Pero si a Dios no se le puede entender ni se sabe decir
nada de Él, como bien lo sustenta la teología negativa
o apofática que “de Dios no podemos saber lo que es
sino lo que no es”, ya que ningún atributo humano le
es aplicable ni ninguna categoría racional conviene con
San Juan de la Cruz: místico y poeta
San Juan de la Cruz: místico y poeta
de Hipona, Boecio, santo Tomás de Aquino,
Erasmo, Kempis, Laredo, Ozuna, Raimundo
Lulio, Ruysbroeck, san Bernardo, Ignacio de
Loyola, Pedro de Alcántara, entre otros. Autores
cuya impronta habita en el pensamiento de
nuestro poeta. Pero la fuente inagotable y constante en sus obras será, sin duda, la Biblia.
Si encontramos en él la vena de poeta es
porque contaba con una sensibilidad extraordinaria y tan sutil que hasta fue tocada por Dios
mismo, aunque sin duda trabajaba el arte de
la palabra lírica con afán desmesurado, estilo
poético que aprendió sobre todo de los idilios
y sonetos de Garcilaso y las liras que introdujo
en España Juan Boscán. Hay una muy conocida
anécdota sobre los dotes de poeta, según la cual
en el locutorio de Beas Juan de la Cruz entona las estrofas del Cántico espiritual, y, como
una monja, admirada de la alteza, dulzura
y profundidad de aquella composición, le
preguntase un día si le había dado Dios
aquellas palabras tan divinas, le respondió:
“Hija, algunas veces me las daba Dios, y
otras las buscaba yo” (Ruiz, 1968: 111).
Palabras que buscaba pero también que nacían de
un alma enamorada de Dios, del arte que acerca a
Él, de la naturaleza que refleja la divinidad. Dice
José García que “tenía sus oídos acostumbrados
al canto” (1968: 331) y comenta que “cuando iba
caminando por el campo, nuestro poeta alzaba
la voz y cantaba salmos y coplas” (1968: 331).
Sobre la aguda sensibilidad de san Juan hay una
muy difundida anécdota referida por algunos de
sus biógrafos más connotados. Se cuenta que en
cierta ocasión, el fraile pasó por Beas, una villa
andaluza, y visitó a unas religiosas carmelitas,
la priora, quien conocía muy bien al visitante, al
verlo en el locutorio tan maltrecho y decaído,
mandó a dos monjas jóvenes que cantaran unas
coplillas para reanimarlo, y de inmediato suena
este cantar:
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su esencia divina totalmente trascendente a lo humano.
¿Cómo se atreven, entonces, algunos místicos, entre éstos san Juan de la Cruz, a decir algo de Él empleando
como medio la palabra hecha poesía? Ramón Xirau comenta que si bien es “cierto que toda la poesía de san
Juan y sus comentarios en prosa, si no dicen lo indecible,
muestran la posibilidad de aproximarnos por imágenes a
una experiencia radical” (1971: 80).
San Juan de la Cruz, como teólogo de primera línea, estaba informado de los postulados de la teología negativa,
sabe que, en efecto, el intelecto no es capaz de penetrar
en el misterio de Dios. El Santo había leído a Tomás de
Aquino, quien estaba convencido de que a la divinidad
sólo se le puede conocer por analogía y deja toda una enciclopedia en la Suma teológica donde ahonda conceptualmente en los atributos de Dios. Juan de la Cruz supera la
teología apofática y el punto de vista del Aquinate, ahora
él cuenta el lado inefable mediante símbolos, metáforas
—delicado y fino artificio lírico—, y también por medio
de alegorías y conceptos, pero no para dejar satisfecho el
intelecto sobre el conocimiento de Dios, sino que busca
el modo de acercar a la persona más íntimamente con Él,
pues como mistagogo posee el arte de saber transmitir lo
inefable de ese dios personal.
En Juan de la Cruz se conjuga la experiencia viva de
Dios, el saber humano y el arte; la experiencia de Dios
que seguramente le llega de la gracia, a la que él responde; el saber humano que aprendió en las aulas y en la
lectura de diversos autores; el arte de la palabra que asimiló de los poetas clásicos y que, como picapedrero, supo
verter en sus propios poemas, exactamente como en la
vida mística que logró a fuerza de ejercicios ascéticos.
Santa Teresa de Jesús lo calificó y definió muy adecuadamente al decir: “Tiene harta oración y entendimiento”.
La dimensión que lo caracterizó de letrado él mismo
la reconoce cuando una monja que buscaba siempre confesores con esa cualidad, se acerca a fray Juan de la Cruz
y antes que ella diga algo, él se adelanta y le dice: “Hija,
letrado soy por mis pecados”; y fue letrado porque estuvo
en contacto con la lectura de autores como Garcilaso de
la Vega, Luis de León, Juan Boscán, Luis de Granada; del
estudio asiduo de la filosofía, la teología, la lectura de
libros de diversos autores como Platón, Plotino, Agustín
Quien no sabe de penas
en este valle de dolores,
no sabe de cosas buenas,
ni ha gustado de amores,
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pues penas es el traje de amadores.
y “no tendría necesidad de mendigar a puertas de gente
pobre”, según dice en una de sus cartas.
San Juan reprocha a los seres humanos —pueden ser
los de hoy— afanados en cuidados banales cuando dice
en tono majestuoso y conmovedor:
Inmediatamente, las lágrimas brotan de sus ojos y,
al no resistir tanta emoción, indica con la mano que
cesara el canto, luego se va a asir a la reja y después
de permanecer absorto e inmóvil por mucho tiempo
se pone a hablar de los favores que Dios le otorga a
través del sufrimiento (Jesús, 1982: 180-181).
¡Oh almas criadas para estas grandezas y para ellas llama-
Pero ¿qué posee la poesía de san Juan de la
Cruz que continúa emocionando a los lectores
de los tiempos modernos, que permanece valiosa y viva a pesar de los parámetros diversos
con que se ha medido la estética lírica?
Seguramente estas cualidades que brotan de
los versos del santo: artificio exquisito, música,
sentimiento intenso, sabiduría divina y humana,
pensamiento se globalizan en la constante de su
obra: el amor. Fundamento que hoy, como un sol,
se hace necesario que brille en nuestra vida, pues
nuestro mundo nos parece ‘un mar tempestuoso’,
desquiciado y sumido por la violencia, el odio, el
egoísmo, la angustia, la soledad. Nos queda la experiencia de que no podemos fincar la auténtica
felicidad en la satisfacción de cuanto pide el cuerpo dentro del mundo material de los sentidos. El
hombre de hoy se siente solo y vacío, hay una
oquedad que pide ser colmada, hay en él una tendencia natural a acabar con el desasosiego obstinado y abrirse al diálogo con lo Trascendente.
San Juan de la Cruz es un maestro ilustre de vida
espiritual, supo señalar un camino para llegar
sin obstáculos a la unión con Dios, pero con una
severa exigencia de por medio, algo que, al parecer, el hombre moderno no está dispuesto a retar.
El mensaje del Doctor Místico resulta de absoluta
vigencia porque es capaz de dar la pauta para
poder vivir en plenitud, sin la zozobra de tantas
marañas que inquietan y atormentan al hombre
moderno. De encontrar el Todo, dejaría las nadas
os quedáis miserables y bajos, de tantos bienes hechos
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Juan Manuel Vences Millán
das!, ¿qué hacéis?, ¿en qué os entretenéis? Vuestras pretensiones son bajezas y vuestras posesiones miserias. ¿Oh
miserable ceguera de los ojos de vuestra alma, pues para
tanta luz estáis ciegos y para tan grandes voces sordos,
no viendo que en tanto que buscáis grandezas y gloria
ignorantes e indignos! (Cántico espiritual, 39, 7).
En resumen: el trasfondo de su poesía es teológico; la poesía
es el medio, Dios es el fin. Pero, como bien afirma Federico
Ruiz: “La poesía abre el apetito del más allá, lo eterno”
(1968: 110).LC
Referencias
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Juan Manuel Vences Millán. Licenciado en Letras Españolas y en Filosofía.
Realizó estudios de maestría en Letras Clásicas en la Universidad Nacional
Autónoma de México. Autor de algunos libros. Colaborador en periódicos
y revistas. Ha impartido cátedra en la Facultad de Humanidades de la Universidad Autónoma del Estado de México. Actualmente se desempeña como
profesor de filosofía en el nivel bachillerato de la UAEM.
San Juan de la Cruz: místico y poeta