2. El mito hinduísta de Purusa (Brihad-Aranyaka-Upanisad, 1, 4, 1-15)

Texto “Religiones del mundo”
2. El mito hinduísta de Purusa (Brihad-Aranyaka-Upanisad, 1, 4, 1-15)
El Brihad-Aranyaka-Upanisad es uno de los tres libros que componen las Upanisads, uno de los textos que
componen los Vedas o libros sagrados del hinduismo.
El mito de Purusa, en cierto modo, contiene los principales puntos doctrinales del hinduismo,
por ejemplo, la existencia unida de Atman-Brahmán; lo Uno y Absoluto; el monismo panteísta
compaginado con el politeísmo.
Al principio, el Atman existía sólo bajo la forma de Purusa. Al mirar en torno de sí, a
nadie vio sino a sí mismo. Por eso pronuncia, en primer lugar, “Yo soy”. De ahí su nombre:
“Yo”. De ahí también que, aun hoy, si alguien le invoca, él responde inmediatamente: “Soy
yo”, y sólo a continuación declara el otro nombre, su nombre propio. Se llama Purusa,
porque “anterior (preexistente) a todo” (purva), el “ha destruido” (us) todos los males. En
verdad, él aniquila a quien pretende aventajarlo.
Tuvo miedo. Por eso, quien se encuentra solo tiene miedo. A continuación
reflexiona: “¿De quién tengo miedo, pues no existe nadie de quien tenga miedo?”. Y su miedo
se disipó al instante. Pero tampoco sentía placer. Por eso no hay placer para el que está
solo. Echa de menos a un segundo. Ahora bien, él contenía en sí unidos al hombre y a la
mujer. Se divide en dos; surgen así el esposo y la esposa. Por esto ha dicho Yajñavalkya:
“Cada uno de nosotros individualmente es una mitad”. La mujer llena el vacío dejado. El se
une a ella, y de este modo van naciendo los hombres. (Del ser primordial, de Purusa, van
saliendo a continuación los demás seres: vacas, asnos, cabras, ovejas, etc.).
El cae en la cuenta: yo soy la creación, pues soy yo de quien todo procede... Después
él frota así. Y de su boca como matriz, con sus manos, produce el fuego... Todo lo húmedo
proviene de su esperma, a saber, del soma (bebida sacrificial, dotada de fuerza
embriagadora, elaborada con la savia de una planta aún no identificada con precisión). En
verdad, todo sin excepción, aquí abajo, es manjar (lo comido, devorado, pasivo) o comedor
(devorador, activo). Soma es manjar, Agni (Fuego) comedor (devorador). Esta creación es
una supercreación, derivada de Brahmán; creación superior, porque ha producido a los
dioses superiores a ella, ya que, a pesar de ser mortal, ha originado a los inmortales...
En el mundo, todo estaba aún indeterminado (caótico). El nombre y la forma son los
que determinan: “Esto tiene este nombre, esto tiene tal forma”. Todavía hoy día todo se
determina por el nombre y por la forma. El mismo (Brahmán) ha penetrado todo, hasta la
extremidad de las uñas. No es visto como no se ve la navaja de afeitar encerrada en su
estuche o el visvambhara (¿ave indeterminada, fuego?) en su nido. En efecto, sólo se
manifiesta parcialmente: aliento cuando se respira, voz cuando se habla, ojo cuando ve,
oído cuando atiende, espíritu cuando piensa. Estos son solamente los nombres de estos
actos. Quien los considera aisladamente no lo conoce, pues él no se manifiesta sino
parcialmente por uno o por otro. Es necesario reconocer al Atman, que es la unidad de
todos. Es preciso seguir las huellas del Atman, pues se conoce todo por medio suyo...
El Atman es más querido que un hijo, más querido que la fortuna y más íntimo que
todo... Sólo el Atman debe ser querido... Se dice: Si los hombres piensan que llegan al Todo
mediante el conocimiento de Brahmán, ¿qué es lo que conoce este Brahmán por el cual uno
se vuelve Todo?.
En verdad, al principio, sólo existía Brahmán. El no conocía a nadie sino a sí mismo:
“Yo soy Brahmán”, y él era el Todo (mejor: ello era lo Todo). Después fue cada uno de los
dioses a medida que despertaron al conocimiento; del mismo modo los rishi (sabios o
videntes védicos) y los hombres... Aun hoy día, quien se dice a sí: “Yo soy Brahmán”, es lo
Todo y no pueden impedírselo ni los mismos dioses; pues él (ello) es su atman (espíritu).
Texto “Religiones del mundo”
Quien piensa que la divinidad es distinta de él: “El dios es uno y yo soy otro”, ése no sabe
nada; es para los dioses como una bestia. Cada hombre está al servicio de los dioses como
muchos animales sirven al hombre...
En realidad, al principio, no existía más que Brahmán, “lo Todo solo”. Siendo él solo,
no se manifestaba. Entonces produjo, inferior a él, la forma más excelente, la soberanía
(potestad), estas potestades que, entre los dioses, son Indra, Varuna, Soma, Rudra,
Parjanya, Yama, Mirtyu, Isana. Por eso, nada había superior a la soberanía. Por eso, el
brahmin (primera casta), en la rajasuya, está sentado debajo del ksatriya (segunda casta). Se
rinde homenaje a la soberanía (potestad, ksatra); pero la matriz de la soberanía es Brahmán.
Por eso, aunque posea soberanía, el rey se remonta como a su origen y se subordina a
Brahmán, su matriz. Quien violenta a un brahmín ofende a su matriz. Es el peor, que ataca
al mejor.
Aún no se había manifestado del todo. Brahmán segregó (produjo por emanación) la
vis (casta de los Vaisyas), esas clases de dioses denominados por grupos: Vasus, Rudras,
Adityas, Visve-devas, Máruts.
Pero todavía no había terminado su manifestación. Y segregó la casta de los sudras,
Pusan. Esta tierra es de veras Pusan, pues nutre (pusyati) a cuanto existe aquí abajo.
Mas todavía no se había manifestado del todo. Entonces, por encima de él, produjo
una forma superior, el Dharma (la Ley); el dharma es la soberanía de las soberanías. Por eso,
nada hay superior al dharma... Lo que es dharma es verdad. De ahí la expresión, aplicada a
quien dice la verdad: “él dice dharma” y a quien dice el dharma: “él dice la verdad”, pues, de
hecho, las dos (dharma y verdad) no son sino uno.
Hay, pues, brahmín, ksatra, vis y sudra. Por medio de Agni, Brahmán es realizado
entre los dioses y como brahmín (casta sacerdotal, nacida de la cabeza de Brahmán) entre
los hombres, el ksatriya por el ksatriya (casta de los guerreros, surgida del ksatra o brazos,
poder, de Brahmán), el vaisya por el vaisya (la tercera casta: los agricultores, salidos de las
piernas -«vis»- de Brahmán), el sudra por el sudra (la casta inferior, integrada por los
dedicados a los trabajos serviles y por los artesanos, nacidos del “sudra” o pies de
Brahmán)...
遾 ¿Qué temas descubres desarrollados en este texto?.
遾 ¿Ves alguna similitud con relatos de otras tradiciones
Señala y explica las que descubras.
religiosas?.