Antiguas raíces, nuevos retoños

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Antiguas raíces, nuevos retoños
El desarrollo endógeno en la práctica
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
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Antiguas raíces,
nuevos retoños
El desarrollo endógeno en la práctica
Bertus Haverkort
Katrien van`t Hooft
Wim Hiemstra
(editores)
AGR
UCO
GRUCO
COMPAS
PLURAL
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
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Antiguas raíces, nuevos retoños
El desarrollo endógeno en la práctica
Bertus Haverkort, Katrien van‘t Hooft y Wim Hiemstra (editores)
Editado y revisado al español por Freddy Delgado B. (AGRUCO)
Traducido al Español por Pedro Albornoz Camacho
COMPAS - AGRUCO
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ZED BOOKS
Publicado en Inglés el año 2002 por ETC/Compas en asociación con Zed Books Ltd.
ETC/Compas, P-O. Box 64, 3839 AB Leusden, Países Bajos
Zed Books, 7 Cynthia Street, Londres N1 9JF, Reino Unido y
Habitación 400, 175, Fifth Avenue, Nueva Cork 10010, EEUU.
Distribuido en los Estados Unidos de América exclusivamente por Palgrave, una división
de St. Martin’s Press, LLC, 175, Fifth Avenue, Nueva York, NY 10010, USA en el año 2003
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El Desarrollo Endógeno en la Práctica
Bertus Haverkort, Katrien van‘t Hooft y Wim Hiemstra (editores)
Traducido al español por Pedro Albornoz Camacho
Editado y revisado al Español por Freddy Delgado B. (AGRUCO)
Leusden: ETC/Compas
Londres: Zed Books
Cochabamba-Bolivia: AGRUCO
2003-01-23
ISBN 1 84277 334 8 Tapa dura
ISBN 1 84277 335 6 Tapa suave
Se halla disponible un registro de catálogo de la Biblioteca Británica para este libro.
Datos de Catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso se hallan disponibles.
Palabras clave: biodiversidad, desarrollo endógeno, agricultura sostenible, conocimiento
indígena, cultura, salud, manejo de recursos naturales, prácticas tradicionales
© Los editores y autores de este libro se reservan los derechos de esta publicación. Sin
embargo, se alienta a los lectores a copiar y circular esta información y a traducirla a otros
idiomas con la condición de que esto no se haga con propósitos comerciales.
© COMPAS-AGRUCO/PLURAL
D.L.: 4-1-1311-03
ISBN: 99905-75-31-2
Producción:
Plural editores
Rosendo Gutiérrez 595 esq. Ecuador
Teléfono 2411018 / Casilla 5097, La Paz - Bolivia
Email: plural@entelnet.bo
Impreso en Bolivia
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Buscando conocimiento
El huésped cauteloso
Que viene a la mesa
Habla poco.
Escucha con los oídos
Aprende con los ojos.
Tal es el que busca conocimiento
Poema de los Eddas 800 DC
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
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Contenido
1. Introducción ...................................................................................................
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2. Culturas, conocimientos y desarrollos,
una perspectiva histórica .............................................................................
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3. El acercamiento de Compas para apoyar
el desarrollo endógeno .................................................................................
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4. Sistemas de conocimiento y creencias
en el subcontinente Índico ...........................................................................
4.1. Desarrollo endógeno a través de campesinos
que experimentan .................................................................................
4.2. Revitalizando las tradiciones locales de salud ..................................
4.3. Empoderamiento del conocimiento indígena Tharu .......................
4.4. Dilemas modernos y reflexiones tradicionales. ................................
4.5. Apoyando el desarrollo endógeno de los Atoni ...............................
4.6. El camino del redescubrimiento .........................................................
4.7. Revitalizando la agricultura tradicional ............................................
4.8. Construyendo sobre la base de los recursos tribales .......................
5. Sistemas de creencia y conocimiento en el África
del Sub Sahara ...............................................................................................
5.1. Mejorando la agricultura con apoyo ancestral .................................
5.2. Desarrollando centros de excelencia
de desarrollo endógeno ........................................................................
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
6. Sistemas de conocimiento y creencias en Latino América ......................
6.1. Desarrollo endógeno, investigación participativa
y educación universitaria: La Experiencia de AGRUCO
como Centro Universitario ..................................................................
6.2. Cosmovisión como la base para el desarrollo ...................................
229
243
260
7. Sistemas de conocimiento y creencias en Europa ....................................
7.1. Agricultura biodinámica y las realidades
de los campesinos .................................................................................
7.2. Cooperativas ambientales integran la agricultura,
la ecología y la sociedad .......................................................................
267
283
8. Resultados y Conclusiones ..........................................................................
291
9. Creando y habilitando el ambiente
para el desarrollo endógeno ........................................................................
313
Definiciónes .........................................................................................................
325
Referencias ...........................................................................................................
329
Organizaciones asociadas a COMPAS ...............................................................
337
278
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1. Introducción
En las pasadas cinco décadas, las actividades de desarrollo de los pueblos
rurales y urbanos, de los líderes locales, ONGs, agencias gubernamentales, así
como agencias internacionales de investigación y apoyo, han llevado a una situación en la que más personas tienen alimento, mejor alimentación, más años
de promedio vidas, mayor acceso a la educación y una comunicación más rápida. Sin embargo, más gente que nunca vive bajo circunstancias de extrema pobreza. Los sistemas de educación, cuidado de la salud, de mercados y de empleos no funcionan adecuadamente. A nivel global, los problemas ambientales
son alarmantes, las diferencias existentes entre países en relación a riqueza son
enormes; los sistemas sociales y culturales se están desintegrando mientras que
las previsiones políticas y étnicas se están incrementando [Beenams en Harper,
2000].
Al enfrentar con estos problemas, un gran número de iniciativas y aproximaciones se orientan hacia una vía de desarrollo que sea económicamente solvente, socialmente justa, ecológicamente segura y culturalmente aceptable. Muchas veces estas iniciativas son llevadas a cabo por redes que trabajan en un tema
específico, tal como la reducción de la pobreza, el desarrollo participativo, los
recursos naturales, bajo uso de insumos externos y agricultura sostenible, energía,
biodiversidad, derechos indígenas, diversidad cultural o lenguaje. Estas iniciativas otorgan una atención considerable al conocimiento tradicional, aunque el foco
muchas veces se limita a la parte técnica mientras que los aspectos socioculturales
y espirituales de estos sistemas de conocimiento reciben poca atención.
Desarrollo endógeno. El programa Compas tiene sus raíces en iniciativas
innovadoras con agricultura de bajo uso de insumos externos, basada en conocimientos y prácticas locales. Desde 1997 Compas funciona como una red de traba-
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
jo internacional que apoya iniciativas para el desarrollo endógeno o ‘desarrollo
desde adentro’. Los socios en esta red son ONGs y universidades de Latino América, África, Asia y Europa. Ellos vinculan reflexiones teóricas de desarrollo con
intervenciones prácticas en áreas rurales, contribuyendo de esta forma, al surgimiento de perspectivas y metodologías más efectivas. El acercamiento del programa Compas puede describirse como ‘invstigación-acción sobre desarrollo
endógeno’. Se orienta a apoyar el creciente movimiento hacia el desarrollo sostenible y endógeno. A través de la Revista Compas y de seminarios talleres regulares, se contribuye al diálogo intercultural internacional sobre desarrollo.
El desarrollo endógeno se basa en las iniciativas locales para el uso de los
recursos naturales. Los aspectos claves para apoyar el desarrollo endógeno son:
construir sobre la base de necesidades locales, mejorar el conocimiento y las prácticas locales, control local social de opciones de desarrollo, identificación de nuevos nichos de desarrollo, uso selectivo de recursos externos, retención de beneficios en el área local, intercambio y aprendizaje entre culturas, capacitación y
construcción de capacidades, trabajo en red y sociedades estratégicas, entender
sistemas de conocimiento y aprendizaje. Este libro presenta las experiencias y reflexiones obtenidas en relación al desarrollo endógeno durante el período 1997 al
2002.
Antiguas raíces y nuevos retoños. En el curso de la historia de la humanidad, surgieron varias culturas, cada una con su propia religión, visión de mundo,
conceptos científicos y tecnologías. La introducción de la agricultura eventualmente resultó en la construcción de pueblos, el surgimiento del comercio, así como
de la escritura y contabilidad, el desarrollo de profesiones especializadas, descubrimientos científicos y escuelas del pensamiento. Varias de las primeras civilizaciones llegaron a elevados grados de sofisticación e influencia, especialmente en
el Medio Oriente, el Mediterráneo, el Sur Asiático y la China. Posteriormente, las
culturas grecoromanas, los mayas, incas, aymaras, árabes y culturas occidentales
ganaron influencia. El surgimiento y la caída de civilizaciones, con su dominio,
control e intercambio de culturas y tecnologías, parece ser un fenómeno de todos
los tiempos a lo largo del mundo.
El último par de siglos fueron testigos de una dominación incomparable de la
cultura occidental. Los mecanismos económicos occidentales, sus valores, su ciencia
y tecnología cada vez más reemplazan las culturas tradicionales y sistemas de conocimiento en el mundo. Estos sistemas tradicionales son rechazados o mal vistos, mientras que poco se hace para reforzar su dinámica para el desarrollo local. La capacidad de los sistemas locales de conocimiento se debilita aún más cuando las
generaciones más jóvenes son atraídas a la cultura dominante y decide alejarse de
sus raíces culturales.
Al mismo tiempo, las culturas tradicionales demuestran una firmeza y resistencia sorprendentes. Aunque no se expresa de forma abierta, los valores, el
INTRODUCCIÓN
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conocimiento, los conceptos y las prácticas tradicionales todavía juegan un rol
importante en el proceso de toma de decisiones de pueblos rurales en muchas
partes del mundo. Los líderes tradicionales son influyentes y sus valores culturales – muchas veces bastante diferentes de los que predominan en el Occidente,
prevalecen en muchas sociedades rurales. Esto, claro está, incluye tanto los aspectos positivos y negativos de las prácticas tradicionales. Mientras tanto, las limitaciones de la cultura occidental y sus tecnologías se vuelven más claras. Los problemas persistentes de una agricultura industrializada, tales como la degradación
ambiental, la pérdida de la biodiversidad, la carencia de bienestar social y la desintegración de comunidades rurales hacen que el llamado para acercamientos
innovadores de desarrollo rural se haga más fuerte.
La diversidad y la co-evolución como claves importantes. Existe una creciente conciencia de que las tecnologías desarrolladas bajo una serie de condiciones pueden no ser efectivas en otras situaciones económicas, ecológicas y
socioculturales. En vez de aplicar paquetes tecnológicos fijos a todas las condiciones, actualmente se otorga más importancia al concepto de ‘diversidad’: diversidad en valores, conceptos científicos, tecnologías, acercamientos de desarrollo,
estilos de agricultura, sistemas biológicos, expresiones culturales y estilos de vida.
La diversidad está siendo considerada crecientemente como teniendo claves importantes para resolver algunos de los principales problemas globales.
El resultado final de basar las acciones de desarrollo sobre este concepto
puede ser una diversidad de ciencias, prácticas y culturas que co-existen y coevolucionan. Esta diversidad permite una variación de opciones y soluciones
de acuerdo a los elementos específicos de situaciones locales. El combinar los
esfuerzos de pueblos rurales innovadores, de organizaciones de desarrollo y
entidades formuladoras de políticas se requiere a fin de llevar este concepto un
paso más allá y para relacionarlo a nuestro mundo que se halla crecientemente
globalizado.
Este libro
Este libro proporciona miradas a algunas de las culturas y algunos de los
sistemas de conocimiento que existen en los distintos continentes. Los autores del
Asia, África, Latinoamérica y Europa han aprendido que las culturas y los conocimientos tradicionales de los pueblos locales pueden ser el punto de partida para
las actividades de desarrollo locales. Al hacer esto, pareciera que se deben evitar
dos riesgos: el riesgo de idealizar las tradiciones locales y el riesgo de rechazarlas.
Esto, claro está, también es cierto para las tecnologías modernas, que pueden ser
idealizadas o rechazadas. El tomar en serio los sistemas de conocimiento implica
una posición constructiva y crítica, una que busca posibilidades para mejorarlas.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El reforzar la capacidad de aprender, experimentar y cambiar es una tarea importante para todos aquellos involucrados en el proceso de reforzar el desarrollo
endógeno. Las experiencias presentadas aquí proporcionan importantes reflexiones y miradas dentro del desarrollo endógeno.
Reconociendo la importancia de relaciones internacionales equitativas y
justas, este libro no enfatiza la confrontación entre los sistemas de conocimiento
occidentales y no occidentales. Al contrario, presenta un análisis crítico de los
mecanismos requeridos para el desarrollo endógeno, que incluye tanto al conocimiento y a las prácticas tradicionales y modernas.
Contenido. Los primeros tres capítulos de este libro proporcionan una perspectiva histórica de culturas y conocimientos en el mundo, una descripción del
acercamiento al desarrollo endógeno y los antecedentes del programa Compas.
Los capítulos sobre las regiones geográficas (4, 5, 6 y 7) describen los aspectos más
importantes de las culturas, del conocimiento y las tecnologías que prevalecen en
Asia, África, Latinoamérica y Europa, con referencia específica a aquellas áreas
donde los compañeros Compas están construyendo y acumulando sus experiencias. Esto incluye la visión de mundo de los pueblos, su conocimiento y sus conceptos, así como el contexto demográfico y político. Se otorga atención especial a
la historia de cada región.
Estas Antiguas Raíces continúan influyendo la situación presente y permiten el surgimiento de Nuevos Retoños en el desarrollo endógeno. Los estudios de
caso en los mismos capítulos presentan experiencias prácticas de personas rurales y del personal de las organizaciones en la mejora del desarrollo endógeno. Las
reflexiones y perspectivas obtenidas sobre las prácticas y los valores tradicionales
se describen juntamente con las limitaciones locales relacionadas al bienestar humano, a la ecología o a la economía, y los resultados de una amplia variedad de
intervenciones para mejorar estos elementos. Aunque el enfoque principal se pone
sobre la agricultura, la salud y los recursos naturales, las actividades también incluyen una variedad de otros aspectos, tales como turismo, artesanía y comercio.
Un análisis de estos esfuerzos, así como de los mecanismos para crear un
entorno facilitador para el desarrollo endógeno se presenta en los capítulos que
concluyen este libro ( 8 y 9). Los anexos proporcionan información sobre las organizaciones asociadas de Compas, y presentan una explicación de algunos de los
conceptos más importantes usados en este libro.
Limitaciones. Este libro presenta una mirada limitada del proceso de aprendizaje en los 14 países del Asia, del África, sub-Saharano, Latinoamérica y Europa, donde las organizaciones asociadas a Compas están implementando sus actividades. Actualmente, Compas está trabajando solamente en los países donde se
habla el español o el inglés. La información sobre otras culturas, tales como el
mundo árabe, chino, el de los aborígenes, los nativos norteamericanos, por mencionar unos pocos, se hallan ausentes en este volumen.
INTRODUCCIÓN
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En el proceso de escribir este libro, no pudimos sobreponernos a todos nuestros sesgos culturales, ya que los editores y la mayoría de los autores han sido
educados en la forma occidental de pensamiento. El mismo proceso de describir
el contexto histórico en las varias regiones hicieron que nos enfrentemos con diferencias culturales marcadas, por ejemplo, en relación a los conceptos del tiempo.
Tales diferencias culturales también existen en los acercamientos científicos. En el
Occidente, se supone que un científico debe acumular el conocimiento utilizando
los cinco sentidos –el olfato, el gusto, la audición, el tacto y la vista– mientras que
en otras tradiciones científicas los sentidos pueden complementarse con conciencia, experiencias religiosas e intuición.
A fin de lograr una lectura fácil, e incluso una traducción fácil al castellano,
se redujo el número de términos locales; así en tal proceso, el significado original
puede haberse distorsionado en algún grado. Además, aunque los editores trataron de evitar la generalización, al escribir sobre varias culturas posiblemente se
incurrió en tal hecho. A pesar de estas limitaciones, sentimos que las experiencias
y las perspectivas presentadas aquí proporcionan reflexiones valiosas sobre el
desarrollo endógeno. Los autores están concientes de que todavía se debe aprender mucho en este campo, y se hallan abiertos a los comentarios y reacciones de
los lectores. El programa Compas produce la Revista Compas semestral como un
medio para el diálogo sobre el desarrollo endógeno.
Reconocimientos
Este libro ha sido escrito por un gran número de autores que se hallan directamente involucrados en el trabajo de campo práctico de las organizaciones
asociadas a Compas. El trabajo hacia el desarrollo endógeno es una actividad desafiante, difícil y que consume mucha energía. El hecho de poder presentar las
experiencias en este libro es prueba de la dedicación y la determinación de todos
los involucrados en la red Compas, así como de otros actores en el movimiento.
Los valiosos comentarios y las ideas básicas para el libro fueron proporcionados por los coordinadores regionales de Compas: David Millar (CECIK), Cosmas
Gonese (AZTREC), A.V. Balasubramanian (CIKS) y Freddy Delgado (AGRUCO-UMSS).
Un grupo de referencia en los Países Bajos, vino de Karin Boven (Nuffic), Coen
Reijntjes (ILESA) y Edith van Walsum (ETC), que guiaron el proceso de escritura,
mientras que el apoyo científico fue proporcionado por Niels Röling y Jan Douwe
van der Ploeg de Wageningen University, y Ton Dietz de la Universidad de
Ámsterdam.
La traducción al español fue hecha por Pedro Albornoz, mientras que la
revisión editorial fue realizada por Freddy Delgado (Coordinador Latinoamericano de COMPAS y director del Centro Universitario AGRUCO de la Universidad
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Mayor de San Simón, Cochabamba-Bolivia). Las correcciones fueron hechas por
Neira Roca y la Diagramación y edición final fue realizada por PLURAL editores.
El programa Compas ha sido financiado y auspiciado por DGIS-DDE, DGISDCO, Novib, SDC, CTA y UNESCO. Sin sus generosos apoyos financieros y morales,
el programa no hubiera sido posible.
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2. Culturas, conocimientos y desarrollos,
una perspectiva histórica
Existe una impresionante variedad de civilizaciones a lo largo del globo
terráqueo, cada una con su propio conocimiento y sistema de valores. Algunas de
éstas se remontan hasta hace más de 10,000 años atrás, cuando surgió la agricultura, seguida por pueblos, artesanía, comercio, escritura y otras tecnologías. La religión jugó un rol importante en determinar los valores, sistemas de gobernación y
métodos científicos sobre los que se basaron estas culturas. Este capítulo presenta
una visión general de algunas civilizaciones antiguas importantes, así como desarrollos más recientes, tales como el período colonial, la Ilustración y el proceso
actual de globalización. Estas raíces históricas determinan la identidad cultural y
juegan un rol crucial en las decisiones de las opciones para el desarrollo de comunidades rurales en la actualidad.
Hace aproximadamente unos 2.5 millones de años atrás, homínidos fabricantes de herramientas surgieron en la tierra, y las primeras herramientas conocidas fueron piedras fragmentadas y afiladas con otras piedras en el África Oriental. Los evolucionistas creen que alrededor de hace 100,00 años atrás el hombre
moderno (Homo sapiens sapiens) emergió en el África y hace alrededor de 30,000
años atrás el hombre se hallaba presente a lo largo de grandes partes del mundo,
incluyendo las Américas y Australia [Scarre, 1991]. Cuando la última era glacial
llegó a su final, alrededor de hace 10,000 años atrás, la temperatura de la tierra se
elevó y permitió a la gente inhabitar sus partes norteñas. Desde que apareció sobre
la tierra, el hombre ha estado aprendiendo a ejercer dominio sobre el medio ambiente. Este proceso comenzó con el uso de herramientas de mano, la construcción de
refugios y el conocimiento del fuego, pasando por el desarrollo de la agricultura,
la cerámica, metalurgia y la construcción de pueblos, máquinas de vapor y finalmente ha evolucionado hasta llegar al uso de la energía nuclear y la electrónica.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Culturas emergentes
Aproximadamente hace 10,000 años atrás, la agricultura se desarrolló en
distintos continentes: en el Creciente Fértil (el territorio entre el Golfo Pérsico,
Mesopotamia y Palestina), los Valles del Indo y el Ganges, así como las planicies
del norte de la China. Posteriormente, se difundió hacia Centro América y los
Andes, a Europa Noroccidental y África de la región del sub Sahara. Solamente
los desiertos no permitieron la agricultura; en estas regiones, la caza y la recolección, en combinación con sistemas nomádicos, existen incluso hasta la actualidad.
El desarrollo de la primera civilización urbana letrada en el Sur de Mesopotamia, alrededor de hace aproximadamente 5,500 años atrás, habría de tener consecuencias profundas en la historia. Dentro de pocos siglos, procesos similares
llevaron al surgimiento de civilizaciones avanzadas en Egipto, el valle del Indo y
el norte de China, que compartieron ciertos rasgos. Ellas estaban centradas en
planicies aluviales fértiles con alto potencial para mantener una población creciente. La gente vivía en ciudades, que estaban gobernadas como estados independientes o como parte de un imperio mayor, mientras que fueron surgiendo la
diferenciación de ocupaciones y oficios, así como el comercio internacional. Procesos similares se llevaron a cabo hace alrededor de 3,000 años atrás en las altiplanicies andinas y México central. Las prácticas agrícolas en estas distintas civilizaciones antiguas variaron enormemente: en Egipto y el valle del Indo, las inundaciones
anuales se usaban para proporcionar agua y fertilidad; los cultivos podían plantarse en las aguas que retrocedían mientras que en Mesopotamia, la China y las
Américas la escasez de agua llevó al desarrollo de sistemas de irrigación.
El comercio fue de la mano con el desarrollo de pueblos y de oficios artesanales. El comercio llevó a Mesopotamia a establecer un contacto directo con Egipto y luego con el Valle del Indo. En el Oriente Próximo y la China, la escritura
apareció con el propósito de mantener las cuentas de los negocios. Durante el
primer milenio antes de cristo, emergieron grandes imperios en el Medio Oriente,
el Mediterráneo, el subcontinente índico, China, Centroamérica y los Andes. Durante varios miles de años, estos imperios controlaron grandes áreas geográficas a
través de la ocupación militar y las relaciones de comercio. Debido a una variedad
de motivos, estos imperios colapsaron a lo largo del tiempo. La Polinesia, Australasia,
el norte de Asia, la parte norteña de las Américas y el África el Sub Sahara permanecieron en gran parte sin ser afectados por estas estructuras imperiales.
Religiones y conocimientos
El mundo ha conocido y todavía conoce una gran variedad de religiones:
religiones básicas así como religiones formales, tales como el Hinduísmo, Budis-
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
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mo, Taoísmo, Confucianismo, Shintoismo, Judaísmo, Cristianismo e Islamismo.
Estas religiones han determinado en gran parte la visión de mundo, los valores y
conceptos de conocimiento de sus adherentes, incluyendo el concepto de tiempo,
las ideas sobre el destino, el alma y la vida después de la muerte, así como la
relación entre humanos, el mundo espiritual y la naturaleza. Estos conceptos determinan en gran parte sus tecnologías, sus formas de realizar la investigación, y
la forma en que las personas miran el presente, el pasado y el futuro.
Sin pretender abarcar todo, trataremos de esquematizar brevemente algunos de los aspectos básicos de las religiones más importantes, así como los conceptos sobre los que se basan sus conocimientos. Nosotros usamos la palabra ‘conocimientos’ en plural para indicar que el conocimiento no tiene solamente una
forma de expresarse, sino que se manifiesta en una variedad de formas. En los
capítulos de resumen general de cada continente (capítulos 4, 5, 6 y 7) profundizaremos más en este tema.
Religiones básicas. Las religiones de los pueblos prehistóricos abarcaban
una variedad de creencias y prácticas, incluyendo el animismo, totemismo y la
creencia en muchas deidades [Hopfe y Woodward, 1998]. El animismo considera
que la naturaleza está viva con espíritus y deidades con los que uno se puede
comunicar. Es una de las experiencias religiosas más comunes, tanto en las primeras civilizaciones humanas así como en varios grupos étnicos a lo largo del mundo en la actualidad. La gente cree que los animales, los árboles, las rocas, los ríos,
las montañas, los cuerpos celestes, así como la tierra misma poseen un espíritu.
Estos espíritus se comunican, pueden ser adorados u ofendidos, y por ello, pueden ayudar o dañar a los seres humanos. La gente se considera dependiente de
estas fuerzas a las que rezan, veneran o a las que sacrifican algo para obtener
ayuda.
El totemismo es parte de las religiones más básicas, es la práctica en la cual
una tribu o un clan se identifican con una especie animal, vegetal o fenómeno
natural. El tótem puede considerarse como un ancestro del clan, y la relación entre el clan y el tótem muchas veces implica ciertos tabúes en relación a comer o
cazar las especies involucradas.
En muchas de las primeras civilizaciones, como las de los egipcios, mayas,
incas aymaras o celtas, se gastaron enormes cantidades de energía y recursos en la
construcción de templos, observatorios astronómicos, tumbas y lugares para sacrificios a fin de apaciguar a las deidades y espíritus. Los líderes espirituales influían no solamente en cuestiones religiosas, sino en el gobierno, la justicia, educación, salud y agricultura. Las prácticas agrícolas y de salud se referían
directamente a la relación existente entre la humanidad, la naturaleza y las fuerzas espirituales. En los actuales sistemas de creencia de muchos pueblos indígenas a lo largo del Asia, África y Latinoamérica, el animismo juega un rol importante y muchas veces se combina con una religión formal.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Civilizaciones tempranas y religiones formales mencionadas en este libro
Centros de civilizaciones tempranas con período de clímax
1. Mesopotamia 3500 AC
2. Egipto 3200 AC
3. Indo 2500 AC
4. China 1800 AC
5. Grecia 700 AC
6. Celtas 200 AC
7. Roma 0
8. Germanos 500 BC
9. Mayas 800 DC
10. Árabes 800 DC
11. Zimbabwe 1200 DC
12. Reinos Africanos Occidentales 1300 DC
13. Incas 1400 DC
Orígenes de religiones formales
B Budismo
C Cristianismo
H Hinduísmo
I Islam
J Judaísmo
S Shintoismo
T Taoismo
África. Además de la difundida influencia del Islam y el cristianismo, sistemas tradicionales de creencias aún se hallan presentes en la mayoría de las sociedades africanas. Las prácticas animistas y totémicas muchas veces se combinan
con la veneración ancestral y los sacrificios a las deidades y a los espíritus naturales. Los líderes tradicionales, políticos y espirituales, así como los médiums juegan roles importantes en la vida cotidiana de las comunidades y de las familias.
La afiliación y los vínculos étnicos con la tierra donde residen la familia y los
espíritus ancestrales, se considera importante.
India. Además de las creencias animistas de las distintas sociedades tribales,
la India es el origen de varias religiones formales, tales como el hinduísmo, el jainismo,
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
21
el budismo y sikhismo. Estas religiones se basan en la creencia de varias deidades y
en un sistema de reencarnación. La meta final de estas religiones es liberarse del
‘ciclo de vida, muerte y resurrección’, que se puede lograr a través de acciones apropiadas del creyente y con la asistencia de los Dioses. Lo divino se manifiesta en la
evolución. La raza humana, aunque se halla actualmente en la cima de la pirámide
evolutiva, no se ve como algo separado de la tierra y de su biodiversidad.
El hinduísmo se halla lleno de una referencia por la vida y la conciencia de
que las grandes fuerzas de la naturaleza –la tierra, el cielo, el aire, el agua y el
fuego– así como la vida de las plantas, de los animales y de la vida humana, se
hallan todas unidas dentro del ritmo de la naturaleza. Los hindúes creen que todas las plantas y todos los animales tienen almas y que la gente debe realizar
penitencia antes de matar a animales o plantas para obtener alimento.
El Budismo difiere de otras religiones de la India, ya que rechaza el sistema
de castas, niega la relevancia de los Dioses y la necesidad de venerar y sacrificar.
La meta final de cada individuo es alcanzar la ‘Iluminación’. El Budismo implica
una relación entre humanos y la naturaleza, que se basan en la reverencia y la
compasión. El capítulo 4 presenta más información sobre los principales sistemas
de conocimiento de la India: Hinduísmo, Budismo y animismo tribal.
China. Las religiones formales y los sistemas filosóficos de la China y del
Japón son el Taoismo, el Confucianismo y el Shintoismo. Como en otras sociedades, las primeras religiones del pueblo chino se basaban en el reconocimiento
animista de muchos Dioses y espíritus, especialmente los Dioses de los Cielos y
de la Tierra, que controlaban el universo. En la primavera y el otoño, los emperadores de la antigua China llevaban a cabo sacrificios elaborados a estos Dioses,
que tenían la intención de asegurar la fertilidad del suelo y las cosechas abundantes. Los antiguos filósofos chinos desarrollaron el concepto de Yin y Yang, las dos
fuerzas opuestas que hacen que el universo opere. Yin es la fuerza negativa natural: lo oscuro, lo frío, lo femenino, lo relacionado a la tierra y a la luna. Yang es la
fuerza positiva en la naturaleza: la luz, lo brillante, lo cálido, lo masculino, lo seco
y lo relacionado al sol. Yin y Yang son complementarios, y el equilibrio entre el
Yin y el Yang trae armonía y ‘energía vital’, o Chi. Se cree que el Chi existe en
todas las cosas vivas y no vivas.
De forma similar, el Taoismo fundado hace alrededor de 2,500 años atrás,
enfatiza la armonía, unidad y espontaneidad natural de la naturaleza. El hombre
y la naturaleza pueden estar en armonía, cuando tanto los humanos como la naturaleza obedecen las mismas leyes. Cuando existe un perfecto balance y equilibrio entre las cualidades del Yin y el Yang, florece el crecimiento de todas las cosas
vivientes y el Chi conserva el medioambiente. Estos conceptos han sido desarrollados hasta llegar a una compleja ciencia conocida como Feng shui, que puede
considerarse como una forma temprana de ecología basada en la sostenibilidad
de los recursos naturales. El Taoismo también se hallaba en la base de las comple-
22
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
jas teorías médicas y prácticas de salud chinas. El filósofo chino Confucio, que se
preocupaba primordialmente de la sociedad y de las relaciones interpersonales,
llamaba a la gente a actuar de manera apropiada y a cuidar de la naturaleza. De
acuerdo a él, la gente podía asistir al equilibrio armonioso entre el cielo y la tierra
llevando una vida moral.
Las ciencias más desarrolladas en la China antigua eran la astronomía, las
matemáticas, la medicina y la agronomía. De hecho, la ciencia y la tecnología desarrolladas en China eran dominantes en el mundo antes del siglo XV. Los descubrimientos chinos durante ese período comprendían más de la mitad del número
total de nuevas invenciones, e como el compás, la pólvora, el papel y la imprenta.
Estas innovaciones, al ser introducidas al occidente, tuvieron un gran impacto
sobre sus desarrollos económicos y políticos. Los chinos tenían valores especiales
relacionados al aprendizaje: el criterio más importante para aprender era su utilidad para la humanidad. Esto difirió enormemente de los antiguos griegos, que
estudiaban en pos del conocimiento en sí mismo, sin que tuviese necesariamente
alguna aplicación práctica [Berger y Yang di Sheng, 1997]. En esta publicación no
se proporciona más información sobre los sistemas de conocimiento chinos, pues
Compas no trabaja con organizaciones asociadas en la China.
Medio Oriente. El Medio Oriente es el origen del Zoroastrianismo, Judaísmo, Cristianismo, Islamismo y de la fe Bahai. Estas religiones formales creen en
un Dios creador supremo y en una vida en la tierra. Ellas tienen una visión lineal
del tiempo y creen en el juicio divino del mundo.
El Cristianismo es la religión más grande del mundo, con casi dos billones
de seguidores; le sigue el Islam, con alrededor de un billón. Tanto cristianos como
musulmanes creen que la creación es el acto de Dios, quien continúa cuidando
todos los aspectos de la existencia. La gente tiene solamente una vida en la que
puede determinar su destino después de la muerte: ya sea dicha eterna en el cielo
o tormento en el infierno. Los humanos pueden explorar y explotar la naturaleza,
pero no pueden destruirla. La gente debe actuar como guardianes de los recursos
naturales. Los valores como el ahorro, la planificación para el futuro y el trabajar
duro para alcanzar metas específicas en la vida fueron desarrollados y actualmente dominan dentro de las sociedades cristianas. Las religiones cristianas e
islámicas son dominadas por hombres; las mujeres no cumplen roles importantes
en los rituales y el sacerdocio [Hopfe y Woodward, 1998]. Entretanto, el cristianismo también ha atravesado un número de reformas y cambios. En la actualidad, el
cristianismo se presenta en un amplio rango de denominaciones y su influencia
sobre la sociedad europea ya no es tan predominante como en el pasado. En las
culturas occidentales, la Iglesia y el Estado son identidades separadas. Los valores cristianos, tales como el concepto lineal del tiempo, la actitud hacia la naturaleza y el énfasis en el mundo material todavía tienen un impacto importante en
las culturas occidentales de la actualidad.
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
23
El Islam fue fundado como una religión en la Meca en el siglo VII DC. Los
ejércitos y mercaderes árabes llevaron el Islam a todo el medio Oriente, a la India, a
Pakistán, Bangladesh, China, España, Norte de África, así como al centro y sudeste
asiático. El mundo árabe ha conocido períodos de elevados logros científicos desde
el siglo VII al IX. Alrededor del año 800 DC, la matemática, geografía, astronomía y
medicina árabes florecieron y se convirtieron en una fuente importante para los
científicos europeos. Los ejércitos cristianos y musulmanes han estado luchando
entre ellos en pos del control político y religioso por varios siglos. Durante el siglo
XV, los musulmanes conquistaron Constantinopla y los cruzados cristianos fueron
derrotados. El norte de África fue engullido durante actividades misioneras musulmanes durante el siglo XIX, gracias a los abusos cometidos por los poderes coloniales de occidente hacia los africanos, actos que abrieron las puertas al Islam.
A fin de ser un buen musulmán, uno debe obedecer lo que se denomina ‘los
cinco pilares del Islam’: la repetición del credo, oraciones diarias, dar caridad,
ayunar durante Ramadán y peregrinar hacia la Meca. Para los musulmanes, los
humanos son la creación de Alá o Dios y deben obedecerlo. Las personas justas
deben someterse a su voluntad y el rol de la humanidad en la tierra es la de actuar
como khalifa, o delegado de Dios. La tierra le pertenece a Dios y Él ha confiado a la
humanidad su seguridad, la integridad de la tierra, su flora y fauna, su vida salvaje y su entorno natural. El khalifa debe responder por sus acciones y por la
forma en que esta responsabilidad ante Dios es usada o abusada Alá es unidad y
esta unidad también se refleja en la unidad de la humanidad y la unidad entre la
humanidad y la naturaleza. Como en todas las demás religiones, existen muchas
formas diferentes de experimentar y practicar el Islam. Este libro no proporciona
más información sobre los sistemas de conocimiento islámicos, pues Compas no
trabaja con organizaciones asociadas en áreas donde esta religión es dominante.
Centro y Sud América. En la visión de mundo tradicional de los americanos nativos, toda la naturaleza está viva con espíritus. En el corazón de la naturaleza se halla la Madre Tierra o Pacha Mama, quien da la vida y también debe ser
venerada a fin de reciprocar sus dones. Esta ‘mutualidad’ es vista como un principio importante, mientras que el buen comportamiento humano y el hacer sacrificios a los Dioses son vistos como otra precondición para la armonía entre humanos, la naturaleza y el mundo espiritual. La armonía en el cosmos es óptima si
existe armonía dentro de la esfera humana, la esfera natural-material y la esfera
espiritual, así como entre cada una de estas esferas. Las montañas, los cuerpos de
agua y otros lugares considerados sagrados se usan como lugares de veneración.
La tierra de cultivo o miha (América central) y chacra (Andes) es considerada un
lugar sagrado donde los animales, las plantas y seres humanos viven en dependencia mutua. Aquí los campesinos originarios tienen una relación muy íntima
con la madre Tierra, la misma que se expresa en numerosas creencias y rituales a
lo largo del año.
24
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Civilizaciones tempranas de los Maya y los Aztecas en Centroamérica, los
Incas y Aymaras en los Andes construyeron impresionantes templos que fueron
usados para sacrificios, rituales y observatorios astronómicos. El Popol Vuj es el
antiguo texto Maya que describe la historia de la creación de la humanidad, donde el maíz juega un importante rol como un cultivo sagrado. De forma similar, las
papas se consideran sagradas en los Andes. Los conceptos de conocimiento indígena en gran parte de Latino América incluyen la noción espiral del tiempo, la
importancia de festividades y rituales comunales, el aspecto sagrado de la naturaleza, la polaridad entre fuerzas opuestas tales como lo cálido y frío, lo masculino y femenino, la importancia de la biodiversidad y la mutualidad entre los seres
vivos y otros organismos vivientes. Se considera que la moralidad de la gente es
un factor importante al explicar los procesos relacionados a la agricultura, a la
salud y al bienestar comunal.
Estas visiones y estos conceptos de mundo todavía siguen vivos entre los
pueblos nativos en norte, centro y sur América. Luego de la conquista de los españoles ingleses, franceses y portugueses, los estilos tradicionales de vida, creencias
y prácticas fueron reemplazados o complementados por los valores cristianos y
occidentales. Asimismo, étnicamente la mayoría de los pueblos indígenas de
América Latina han sido reemplazadas o se han mezclado con pobladores europeos. Los ladinos o mestizos forman ahora el grupo poblacional más grande en la
mayoría de los países latinoamericanos. Sin embargo, prevalece en la población el
sincretismo y dentro de la mayoría de los grupos indígenas, tales como los mayas
en México y Guatemala, así como los Quechua, aymara, Mapuche en los Andes y
Chile, las creencias tradicionales y las prácticas religiosas van de la mano con el
cristianismo. El capítulo 6 proporciona más detalles sobre los antecedentes de las
religiones y los conocimientos americanos.
Europa Occidental. Hace aproximadamente 7,000 años atrás, la agricultura estuvo bien establecida en Europa Occidental, donde sus pobladores originarios, tales como los celtas y los germanos, construyeron lugares de veneración
basados en religiones animistas. La primera civilización europea de base urbana
surgió en Creta alrededor de hace unos 4,000 años atrás. Los griegos desarrollaron una religión compleja con un panteón de Dioses, semidioses y gigantes, sentando la base para el pensamiento científico moderno mediante el desarrollo de la
‘logica’: un sistema de proposiciones y argumentos deductivos. A partir del tercer
siglo, el imperio romano se convirtió en la fortaleza y el núcleo del cristianismo.
La Europa occidental fue cristianizada desde el siglo VII DC hacia delante. En contraste con las religiones pre-cristianas, esta nueva fe estaba dominada por hombres y las mujeres ya no podían cumplir roles en los rituales y el sacerdocio. La
combinación de las visiones de mundo pre-cristianas y greco-cristianas en Europa permitió el surgimiento de una cultura donde el ahorro, la planificación del
futuro, el trabajo duro y la investigación tecnológica se veían con alta estima. En-
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
25
tre los siglos X y XIV, se fundaron muchas universidades, en las que la Teología era
un elemento central. Estos valores, en combinación con el celo misionero, llevó a
la colonización de grandes partes del mundo en los siglos XVI y XVIII.
La Ilustración
Durante la Edad Media, los gobernantes locales europeos generalmente
eran asignados, licenciados u ordenados por la Iglesia. La Iglesia también controlaba los sistemas educativos y la ciencia de acuerdo a sus propios dogmas y conceptos de la vida. Las reflexiones científicas que se hallaban en contradicción a las
creencias sostenidas por la Iglesia eran rechazadas y los científicos que presentaban tales propuestas eran perseguidos. Por ejemplo Galileo, que proporcionó evidencia que el planeta Tierra giraba alrededor del sol, en vez de lo contrario, fue
condenado por la Inquisición, que era una corte de justicia eclesiástica. En el siglo
XVIII, un número de científicos decidieron trabajar sin las limitaciones impuestas
por el dogma religioso. Francisco Bacón, Isaac Newton y Descartes, considerados
los fundadores de la ciencia moderna, formularon un paradigma científico nuevo: ellos cambiaron del concepto de una vida controlada por Dios al concepto de
un mundo material que funciona como una máquina.
Francisco Bacón formuló su teoría del ‘procedimiento inductivo’: conclusiones generales obtenidas de experimentos pueden comprobarse en experimentos posteriores. De esta forma, experimentos bien diseñados pueden obligar a la
naturaleza a revelar sus secretos. Isaac Newton formuló la ‘ley de la gravedad’ y
sobre esa base formuló el concepto astronómico del sol, los planetas y sus satélites, que son mantenidos en sus lugares mediante la ley de la gravedad. Él desarrolló el prisma, descubrió el espectro de luz y formulando la visión de mundo
mecanicista. Descartes creía en la certeza o la ‘verdad absoluta del conocimiento
científico’. Su método, también llamado visión de mundo cartesiano, es reduccionista: todos los aspectos de un fenómeno complejo pueden comprenderse al
reducir a éste en partes y entendiendo cada parte constituyente. Él hizo una distinción clara entre la mente y la materia, y reemplazó la noción del ‘divino plan
del creador’ por el ‘orden matemático de la naturaleza’. Para Descartes, el universo material era comparable a una máquina. No hay propósito, vida o espiritualidad en la materia. La naturaleza trabaja de acuerdo a leyes mecánicas y todo en el
mundo material puede explicarse en términos del arreglo y del movimiento de
sus partes.
Bacón y Descartes afirmaron que el objetivo de la ciencia es dominar y controlar la naturaleza y asumieron que el conocimiento científico podía ser usado
por los seres humanos para convertirse en los maestros y poseedores de la naturaleza. Para describir la naturaleza matemáticamente, debían restringirse a estudiar
26
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
aquellos aspectos que podían ser cuantificados de acuerdo a forma, peso, número
o movimiento. Otras propiedades, como color, sabor, olor y especialmente valores emocionales o espirituales eran consideradas proyecciones subjetivas, que
debían excluirse del dominio científico. Este cuadro mecánico de la naturaleza se
convirtió en el paradigma dominante de la ciencia occidental, y desde entonces
guió las observaciones y teorías científicas en el mundo occidental. Este nuevo
paradigma se llama la Ilustración, pues implica una visión optimista sobre el potencial del ser humano sobre la base de su raciocinio. En esta perspectiva, los
seres humanos pueden usar la ciencia para dominar y controlar la naturaleza. A
través de la dominación occidental, este paradigma habría de convertirse en un
elemento central para la ciencia y el progreso a lo largo del mundo en los siglos
venideros.
El proceso de colonización
A lo largo de la historia, el cristianismo y el Islam han estado particularmente activos en sus actividades misioneras. Los misioneros cristianos dentro de
Europa fueron guiados por la Iglesia de Roma. Como en otros continentes invadidos por el cristianismo, en Europa la gente también se enfrentaba a un sistema de
creencias animista muy difundido, perteneciente a sus habitantes originales, donde la veneración de distintas deidades y espíritus, del sol y otros elementos en la
naturaleza eran muy comunes. La estrategia para obtener el control de estos pueblos indígenas europeos occidentales, tales como los celtas y los germanos, fue
similar al de la conquista de América, África y partes de Asia así como de las
invasiones musulmanas en otras partes del mundo.
Estrategias de colonización. El imperio colonizador solía construir un poder económico y militar con un fuerte vínculo con la religión. Las culturas y religiones indígenas de los pueblos colonizados eran declaradas inferiores y sus sistemas de creencia fueron denominados como ‘supersticiosos’. Entonces, la nueva
religión se presentaba como un medio de liberalización para los pueblos colonizados y como un beneficio para ellos, que a su vez justificó la dominación de
éstos. Las poblaciones indígenas de Europa eran denominadas ‘bárbaras’ por los
colonizadores romanos; de forma similar, la gente negra de África y las poblaciones indígenas de las Américas fueron consideradas inferiores por los colonizadores europeos.
Muchas culturas dominadas que fueron enfrentadas a intrusos poderosos
percibieron las acciones de éstos en términos de sus propios conceptos de lo sobrenatural y de esta forma, se sometieron a ellos. En la conquista del imperio
azteca por ejemplo, el líder de la invasión española, Hernán Cortés, así como los
caballos que usaban sus soldados, eran considerados como poderes sobrenatura-
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
27
les. Su llegada había sido predicha por videntes tradicionales y por ello, fue bienvenida por parte de la población. En otras partes de las Américas, así como en
África, los pueblos nativos consideraron a los sacerdotes misioneros como
chamanes y sus libros eran vistos como instrumentos para manipular la naturaleza y las fuerzas sobrenaturales.
El poder colonizador luego haría alianzas con los líderes políticos locales,
mientras que los sistemas legales fueron forzados a adoptar nuevos valores y una
nueva moralidad. Al mismo tiempo, los líderes tradicionales fueron declarados
demoníacos, las mujeres clarividentes fueron llamadas brujas que debían ser perseguidas y asesinadas, mientras que los que no creían en la nueva religión eran
condenados. Durante la colonización cristiana de Europa y luego en las Américas, una corte de justicia eclesiástica condenaría y castigaría, incluso con la muerte, a aquellos que practicaban rituales originarios o tradicionales llamados ‘paganos’, o a aquellos que no cumplían con las leyes de la iglesia. El gobierno colonial
en los siglos XVIII y XIX muchas veces incluyó leyes para prohibir la brujería en las
colonias africanas. Los lugares sagrados y los lugares de veneración de la religión
original fueron destruidos y reemplazados por sus iglesias en la misma ubicación. Por ejemplo, la cristianización del norte europeo tuvo un enorme impacto
cuando el misionero irlandés Bonifacio destruyó un roble sagrado de los germanos
en Kassel. De la misma forma, los lugares sagrados de los incas, aymaras y aztecas fueron destruidos y convertidos en iglesias cristianas, usando los mismos
materiales de construcción. Los santuarios y las huertas sagradas en el África fueron rechazados y en lo posible, destruidos por los ocupantes coloniales.
Entretanto, la estrategia de los colonizadores también implicó que las prácticas tradicionales, que no estaban totalmente en contradicción con la nueva religión, recibieron una nueva etiqueta y gradualmente fueron integradas a ella. Este
sincretismo se puede observar la Europa medieval y en Latinoamérica y en menor grado en África, donde la iglesia tolera ciertos festivales y prácticas indígenas. En Latinoamérica, este sincretismo todavía forma parte importante de la realidad. Por ejemplo, los mayas en Guatemala y los quechuas y aymaras en los Andes
tienen una amplia variedad de festivales tradicionales y rituales agrícolas, los
mismos que han sido incorporados en expresiones del cristianismo. De esta forma, también se podría argumentar que estos pueblos absorbieron el cristianismo
dentro de sus sistemas tradicionales de creencias como un mecanismo de
sobrevivencia. En contraste, las prácticas religiosas tradicionales en África fueron
suprimidas fuertemente por las iglesias formales y el sincretismo no es tan común
y abierto como lo es en Latinoamérica.
A través de la educación, las innovaciones en el bienestar y la tecnología, la
religión del colonizador habría de obtener popularidad y a lo largo del tiempo
crearía una nueva élite local educada dentro del nuevo sistema. Estos nuevos líderes tenían la tendencia de rechazar la vieja religión de forma que era incluso
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
más vigorosa que los misioneros que vinieron antes de ellos, ya que su nueva
posición y status dependían de ello. La nueva élite muchas veces era educada por
instituciones basadas en la iglesia, como fue el caso en el África, donde los sistemas educativos y los programas educativos basados en la iglesia muchas veces
funcionan mejor que las instituciones estatales. Incluso en la actualidad, el reconocer la presencia y la relevancia del conocimiento y las prácticas indígenas es
muchas veces más difícil para la élite local que para los extranjeros.
Mientras tanto, muchas prácticas tradicionales, instituciones y muchos líderes, continuaron funcionando de forma paralela o clandestinamente; la nueva
religión y el nuevo sistema de valores no podía arrasar con todas las tradiciones
de las poblaciones colonizadas; aunque muchas veces se hallaban amenazados,
los líderes locales continuaron llevando a cabo sus roles como líderes espirituales
de los pueblos en las comunidades locales. Esto todavía puede observarse de forma bastante clara, en Latinoamérica, África y Asia. Europa no fue una excepción
a esta regla, sin embargo, 700 años de dominación cristiana y los subsiguientes
desarrollos sociales, económicos y políticos, redujo a los sistemas de creencia indígena originales hasta que quedaron como una vaga memoria para la mayoría
de los europeos.
El colonialismo, la ciencia y el conocimiento occidental. La revolución
industrial y el resultante desarrollo económico de Europa, así como la difusión
del comercio europeo y la colonización a partir del siglo XVI fue el comienzo de
una economía mundial intervinculada. Innovaciones en la tecnología marítima,
así como un sentimiento de superioridad de parte de los pueblos europeos permitió transportar en barco esclavos de África a las Américas, a fin de llevarse plata
de las Américas, porcelana de la China y especias de las Indias Orientales hacia
las ciudades florecientes de Europa occidental. Estos procesos culminaron en el
colonialismo europeo y el imperialismo de los siglos XVIII, XIX y XX que junto con
la industrialización, marcan el nacimiento del mundo moderno que conocemos
en la actualidad [Scarre, 1991].
En la Enciclopedia de la Historia de la Ciencia, Tecnología y Medicina en
las culturas No Occidentales [Selin, 1997], Michael Adas presenta una visión general de la forma en que la ciencia occidental jugó un rol en la expansión europea,
explicando cómo esto afectó la diversidad de los sistemas de conocimiento en las
culturas dominadas. Adas afirma que, además de la expansión económica y religiosa, la curiosidad científica era uno de los principales motivos para las expediciones y conquistas europeas. Astrónomos y cartógrafos muchas veces viajaban
con los mercaderes para probar nuevos instrumentos, realizar medidas astronómicas y náuticas, y cartografiar regiones desconocidas. A medida que ejércitos y
administradores europeos avanzaban tierra adentro en las Américas, el África y
Asia, siguieron geólogos y botánicos llevando a sus hogares especimenes de plantas, minerales exóticos, etc. La información obtenida se utilizó para acumular ri-
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
29
queza en Europa y para construir una nueva visión de la tierra y del cosmos. Los
estudios etnológicos se convirtieron en el fundamento para clasificaciones que
pretendían ser científicas y que resultaban invariablemente jerárquicas, de los tipos humanos, comúnmente denominados razas. A medida que crecía la necesidad de Europa de tener nuevos mercados y materia prima, campos como la meteorología, geología, química y matemática aplicada se hicieron importantes en la
empresa colonial.
Con solamente unas cuantas excepciones, los científicos coloniales europeos y formuladores de políticas generalmente no fueron receptivos hacia las formas no occidentales de pensamiento e interacción con el mundo natural. Ellos
percibían a la ciencia occidental como si poseyera un valor neutral, siendo objetiva en sus procedimientos, privilegiando abstracciones y la razón, como empíricamente fundada, trascendiendo el tiempo y el espacio y por ende, siendo universalmente válida. Estos atributos dieron a los practicantes y científicos la confianza
en que la difusión de esta epistemología, y las instituciones y los procedimientos
asociados a ella, hacia el resto de los pueblos en la tierra era tanto beneficiosa
como inevitable. Se vio como una estrategia para racionalizar el mundo y para
desbancar epistemologías supersticiosas, subjetivas e intuitivas. La ciencia occidental fue agresivamente intolerante hacia las religiones y ciencias no occidentales,
de la misma manera que lo fue con las culturas de los pueblos europeos originales.
El proceso mediante el que la ciencia occidental se difundió, e impactó en
otras sociedades, difirió enormemente. Por ejemplo, los líderes musulmanes en el
Medio Oriente integraron conceptos occidentales dentro de su conocimiento, mientras que los chinos y japoneses resistieron su introducción. El proceso de difusión
dependió de varios aspectos, como el momento de la interacción europea con la
cultura no occidental, las asunciones de los colonizadores sobre el nivel de sofisticación de tecnologías indígenas, así como los logros actuales de los pueblos colonizados en los campos de la ciencia y la tecnología. En la India, China y el Medio
Oriente, los colonizadores europeos reconocieron algunos aspectos de la civilización antigua –su escritura, la élite intelectual especializada, las ciudades– que alimentaban el intercambio y la curiosidad mutuos. En la China, los jesuitas europeos estudiaron astronomía, química y técnicas médicas chinas, mientras que los
mercaderes portugueses y holandeses en la India consultaban a doctores locales y
aceptaron su superioridad en el tratamiento de enfermedades tropicales.
Sin embargo, en todas las colonias pobladas, los sistemas de conocimiento
indígenas para entender, aprender, enseñar y experimentar fueron empujados hacia
la periferia. Los etnólogos estudiaron los sistemas indígenas de creencias por su
valor antiguo y no porque tenían algo que aprender de ellos. Las agendas de
investigación en las colonias fueron fijadas por las sociedades e instituciones
científicas europeas y sirvieron para descubrir y extraer la gran riqueza natural.
Mientras tanto, asunciones racistas sobre la capacidad mental de los pueblos
30
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
indígenas, aseguraron que poca o ninguna educación en las ciencias fuese disponible. Aunque en la India, investigadores, ingenieros y practicantes médicos
recibieron educación y trabajaron para las administraciones o firmas coloniales;
en la mayor parte del resto de Asia, del África del sub Sahara, Latinoamérica y las
islas del Pacífico, las oportunidades para la educación superior eran mínimas. En
estas áreas, el trabajo científico era el monopolio del colonizador europeo. Dejando a la mayoría de los pueblos colonizados mal preparados para el mundo post
colonial, donde predominaban los conceptos occidentales de ciencia, leyes,
gobernabilidad y administración. Esto ha limitado su capacidad en la competencia económica, en la planificación del desarrollo y en cuanto a un discurso intelectual [Adas, 1997].
Varios otros autores también han estudiado el impacto del colonialismo
en los pueblos indígenas. Ubiratan d’Ambrosio [1997] por ejemplo, se refiere a
la explotación de las tierras, de los recursos y de los pueblos de las colonias
americanas: “Los conquistadores no tenían conceptos para explicar y entender lo que
observaban en las tierras recientemente descubiertas. Ellos se maravillaron ante las construcciones marginales, la organización urbana, la vestimenta y la ornamentación de
estos pueblos. Los colonizadores trajeron consigo técnicas tradicionales agrícolas y mineras europeas. Los medios de producción fueron cambiados, las religiones nativas intentaron ser destruidas y los hábitos alimenticios fueron modificados. Latinoamérica fue
el recipiente y no el productor de avances científicos. Asimismo, luego de la independencia, la posición periférica de los países se mantuvo. El estilo y la sumisión colonial de la
población nativa se continuó y la educación se modeló sobre el anterior sistema imperial”.
Gloria Emeagwali [1997] afirma que: “El colonialismo europeo ha debilitado la
capacidad africana de experimentar, resolver problemas y la creación de objetos y procesos
utilitarios. No dejó un sistema educativo orientado hacia la reproducción de los valores
cristianos; la alienación no ha permitido continuar desarrollando la capacidad tecnológica
y científica africana.”
El impacto de la colonización no acabó cuando las naciones-estado independientes fueron creadas. Por ejemplo, el pensamiento científico en la India actual ha absorbido el concepto occidental del control humano sobre la
naturaleza [Guha, 1994]. Las raíces de este fenómeno no solamente yacen en la
ética judeocristiana de los colonizadores, sino en el proceso de obtener la independencia de los británicos en 1947. El proceso postindependentista de desarrollo tomó como un desafío nacional el tratar de reducir la brecha entre la
India independiente y los países industrializados. La industrialización rápida
fue concebida como la base de este desarrollo, así como de las ciencias naturales y sociales relacionadas a ella. Estas ciencias y conceptos basados en el paradigma occidental, reemplazaron a las tradiciones científicas índicas en gran
medida.
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
31
La postmodernidad
El paradigma científico que emergió durante la Ilustración todavía es equiparada por muchos a lo ‘moderno’. El impacto de las tecnologías desarrolladas por
este acercamiento ha sido tremendo, y ha asegurado la seguridad alimenticia y la
acumulación de riqueza en varias partes del mundo. Al mismo tiempo, las limitaciones de esta visión materialista-mecanicista del mundo se han vuelto claramente
visibles en la actualidad, tales como la creciente brecha en la calidad de vida entre
pobres y ricos, la contaminación ambiental, la pérdida de la biodiversidad y el desmoronamiento de estructuras sociales en áreas rurales a lo largo del mundo. Existe
una creciente necesidad de tener sistemas y economías para la de producción de
alimentos más sostenibles, lo que requiere un nuevo acercamiento.
A principios del siglo XX, Einstein formuló sus leyes de termodinámica y la
teoría de la relatividad; de esta forma, sentó los cimientos de una nueva física y de
la postmodernidad. El progreso en la mecánica cuántica, campo en el cual Niels
Bohr y Werner Heisenberg fueron pioneros, modificaron aún más los conceptos
hasta ahora convencionales de tiempo y espacio, materia, gravedad y la relación
causa-efecto. Ellos concluyeron que las partículas subatómicas tienen una naturaleza dual: dependiendo de cómo las veamos, ellas pueden parecer partículas (materia), u ondas de energía. Bohr por lo tanto, consideró a la partícula y a la onda
como descripciones complementarias de la misma realidad. Heisenberg postuló
el ‘principio de incertidumbre’, que se basa en el hallazgo de que a nivel subatómico
la materia no existe con certeza en lugares definidos, sino que demuestra tendencias de existir, mientras que los eventos atómicos demuestran tendencias de ocurrir. En contraste con la visión de mundo mecanicista cartesiano anterior, la visión
de mundo post moderna se puede caracterizar como holística: el universo ya no
es visto como una máquina, conformada de una multitud de objetos que pueden
ser controlados, sino como una entidad indivisible, dinámica, completa, cuyas
partes se hallan interrelacionadas.
En los años 1980, emergió la Teoría General de Sistemas, en la que un sistema orgánico y viviente no es considerado como una máquina que puede manejarse y controlarse una vez que se conozca su dinámica, sino es una combinación de
elementos vivientes, interactuantes que se auto organizan. La competencia, la simbiosis, la autorenovación y la creatividad son procesos importantes en un sistema
viviente [Röling, 1992]. El caos puede ser un paso necesario en la evolución de un
sistema para lograr un nuevo orden de mayor complejidad y cualidad [Prigogini,
1984]. La noción de Gaia [Lovelock, 1979] asume que la tierra se comporta como
un organismo viviente y sus propiedades y procesos no pueden entenderse y
predecirse de la mera suma de sus partes. En esta noción, la descripción
reduccionista de los organismos puede ser útil y necesaria, pero se considera peligroso cuando se toma como la explicación completa de la realidad. El re-
32
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
duccionismo y el holismo, el análisis y la síntesis son vistos como acercamientos
complementarios que si son utilizados dentro de un equilibrio apropiado, nos
ayudan a tener una mayor comprensión de la vida [Capra, 1983]. Ruppert
Sheldrake [1994], así como Ken Wilbert [1998] se hallan elaborando teorías holistas
para vincular la ciencia con la espiritualidad.
Esto se combina con un interés creciente y la influencia de conceptos científicos de sistemas de conocimientos orientales. Por ejemplo, Capra [1983] señala la
relación existente entre la Teoría de Sistemas y el Taoismo concluyendo que el
dualismo observado a nivel subatómico coincide con el concepto taoísta de la
dualidad del Yin Yang. Otros ven a las ciencias orientales como si estuvieran basadas en conceptos totalmente distintas a fin de hallar formas de complementar la
ciencia occidental. Por ejemplo, ellos ven a la medicina ayurvédica, en la que se
utilizan categorías totalmente distintos y los métodos analíticos no se limitan a los
cinco sentidos (olfato, gusto, audición, tacto y visión). En vez de ello, se busca la
conciencia completa en un nivel de percepción mediante el cual el observador
mira hacia fuera y mira hacia dentro, estableciendo un flujo subjetivo entre el
observador y lo observado.
Las fronteras y el potencial de la ciencia post moderna son difíciles de explicar. A veces es difícil defender, comprobar o explicar nuevos paradigmas cuando se está dentro del paradigma convencional; algunos pueden ser especulativos
y enfrentarse a resistencia. Sin embargo, la ciencia post moderna presenta un panorama interesante de diversos acercamientos, perspectivas y teorías. Además, la
ciencia occidental se interesa cada vez más en comprender la condición humana
con un énfasis en lo local. En campos tan variados como la física, la agroecología,
ecología, historia, teoría feminista, literatura, antropología, economía y política,
se presta mayor atención a entender las características específicas de cada localidad. Sin embargo, en la gran mayoría de los centros de educación formal, tanto en
el Norte como en el Sur, el pensamiento positivista y los valores materialistas
todavía predominan.
La globalización
La cooperación, el intercambio y los conflictos globales entre grupos y naciones existieron desde el surgimiento de los primeros centros humanos en
Mesopotamia hace aproximadamente 5.500 años atrás. La revolución industrial y
el sistema colonial del siglo XVI y XVIII llevaron al primer sistema mundial de
comercio y comunicación. A pesar que el sistema colonial llegó a su fin formalmente durante la segunda parte del siglo XX, las relaciones económicas entre las
nuevas naciones-estado y sus anteriores colonizadores no se volvieron equitativas. Las empresas trasnacionales hicieron muy poco por invertir en el Sur, mien-
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
33
tras que los subsidios de exportación y los impuestos de importación evitaron el
acceso de los países tropicales a los mercados del norte. Posteriormente, la cooperación al desarrollo se convirtió en responsabilidad de los gobiernos de los países
ricos, pero sin un cambio sustancial en las relaciones comerciales, esto fue insuficiente para aliviar la pobreza o para ayudar a estimular a las economías locales.
Mientras tanto, los desarrollos tecnológicos y comerciales incrementaron la
incorporación de economías regionales y locales, así como de las comunicaciones,
con el objetivo de ingresar dentro de los sistemas globales. Especialmente las innovaciones en el transporte y la telecomunicación permitieron un intercambio
múltiple de ideas y bienes: el mercado global ha penetrado todas las partes del
globo. Este proceso contemporáneo de creciente comunicación global, aplicación
de tecnologías internacionalmente aceptadas y la uniformidad de productos y
valores comerciales, se conoce comúnmente como “globalización”.
La globalización ofrece oportunidades para vincular a las personas a lo largo del globo, para intercambiar información y bienes. Proporciona la oportunidad de vincular sistemas de producción de manera complementaria y permite
que ocurran procesos productivos en aquellas áreas con una ventaja comparativa.
En el actual sistema global de información, la gente puede informar y aprender
mutuamente, asistirse en la toma de decisiones o unir fuerzas en la negociación y
defensa. La globalización contribuye hacia lograr una comunicación más rápida e
intensiva y a obtener un mayor conocimiento sobre diferentes sociedades, culturas, ecosistemas en el mundo. También contribuye hacia lograr una mayor conciencia sobre la fragilidad del ecosistema de la tierra y al reconocer que el conocimiento indígena y las culturas tradicionales pueden contener características
claves para enfrentar el desafío global de reestablecer la sostenibilidad biológica y
cultural. Las tendencias actuales dirigidas hacia la diversificación de sistemas biológicos y socioeconómicos y hacia la revitalización de culturas locales pueden
entenderse como un efecto de la globalización.
Globalización y pobreza. Aunque la globalización ha contribuido hacia el
crecimiento económico general, resulta evidente que este crecimiento no se halla
en todas partes del globo y que ciertamente no todas las categorías sociales se
beneficiaron de él. Muchos se ven obligados a emigrar, mientras que numerosas
formas tradicionales de vida son dejadas en el olvido. Casi la mitad de los 6 billones de personas del mundo viven con menos de 1 u$ al día. La pobreza se puede
expresar en la creciente falta de poder adquisitivo, poder político, mala salud,
nivel elevado de mortalidad infantil, baja educación, dislocación económica, violencia personal, extremismo político y poca capacidad para enfrentar los desastres naturales en muchas partes del mundo.
El crecimiento económico precisa espacio, energía y recursos y ejerce presión en el clima, en las aguas, en la biodiversidad y en la vegetación a nivel global.
La erosión resultante y constante de los recursos naturales y biológicos va de la
34
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
mano con una decreciente diversidad cultural. Muchas sociedades tradicionales
se quebrantan y numerosas costumbres, expresiones culturales e idiomas están
desapareciendo. Resulta improbable que más de la mitad de los 6,000 idiomas
hablados actualmente sobrevivan al siglo XXI. La conciencia global de estos problemas y el reconocimiento de éstos por los gobiernos han llevado a que se lleve a
cabo un número considerable de convenciones e iniciativas internacionales sobre
la biodiversidad, la desertificación, el agua y el cambio climático.
Sin embargo, a pesar de los esfuerzos por liberalizar el comercio mundial,
las relaciones internacionales comerciales todavía están lejos de ser equitativas.
Los subsidios para las exportaciones y los impuestos para las importaciones todavía son impuestos a los países más pobres por los principales bloques económicos
del Norte. Uno no puede hablar de oportunidades iguales para la mayoría de los
países del sur a acceder a la economía de mercado global. La integración de los
países más pobres dentro del mercado global muchas veces implica el abastecimiento de trabajos de bajo ingreso para empresas extranjeras y la especialización
en la producción en grandes cantidades de materia prima. Esta producción luego
es exportada a los países ricos, donde se lleva a cabo el procesamiento y la comercialización, y donde permanece la mayoría de los beneficios en términos de
valor agregado. Además de la injusticia social y económica, este proceso también
implica cantidades masivas de transporte internacional, elevados costos de energía y riesgos de salud.
Otro efecto de la globalización es que las comunidades rurales experimentan un cambio en sus mercados locales. Bajo la influencia de los medios masivos y
de la educación, se está llevando a cabo una occidentalización general de los patrones de gusto y consumo. Los consumidores urbanos de los países en desarrollo
cada vez consumen más comida rápida y bebida en vez que sus productos tradicionales. Al mismo tiempo, los productores locales hallan difícil poder acceder a
los supermercados nacionales de consumidores debido a los distintos estándares
de calidad y sistemas de abastecimiento. Se están llevando a cabo procesos similares en relación a vestidos, artesanías y arquitectura tradicionales, así como en cuanto
a prácticas tradicionales de salud humana y animal. Las oportunidades económicas para estos productos locales están siendo absorbidas cada vez más por los
mercados internacionales, lo que resulta en una mayor pobreza, así como en la
pérdida de habilidades y experiencia tradicionales. En el proceso, el liderazgo
tradicional está perdiendo su impacto sobre el manejo local de recursos naturales,
lo que lleva a un mayor deterioro de los ecosistemas locales así como del ingreso
que se puede derivar de ellos.
La difusión de la ciencia global. Los acercamientos y conceptos científicos
actuales ya no son específicos a ciertas regiones. En la actualidad, el conocimiento
y la ciencia global es el resultado de procesos globales de generación de conocimiento y de integración global de comunicación, producción y comercio. Los cien-
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
35
tíficos de todo el mundo se comunican, cooperan e intercambian conceptos, teorías y resultados de investigación. Ya sea que se basen en Europa, EE.UU., Japón,
India o cualquier otro país en el Sur, Este u Oeste; los conceptos, aproximaciones
y contribuciones pueden elegirse dependiendo de la experiencia particular y el
precio del investigador.
Al mismo tiempo, el acceso y la contribución a este conocimiento global no
se difunde de forma equitativa por todo el globo; están dominados por las organizaciones basados en los países de occidente, cuyas investigaciones y actividades
de desarrollo son financiadas generalmente por empresas comerciales trasnacionales. Aunque virtualmente todos los países en el Sur han establecido instituciones de educación e investigación académica, estas últimas difieren enormemente en cuanto a sofisticación y efectividad. En muchos casos, la educación e
investigación universitaria se basa en estándares científicos occidentales en vez
de en sus propias tradiciones científicas, de sus recursos locales y sus sistemas de
conocimiento. La curricula y protocolos de investigación muchas veces se hallan
pobremente adecuados a las necesidades y las posibilidades de los pueblos locales y de sus sistemas de conocimiento. Como resultado de esto, las actividades de
investigación y desarrollo tienen la tendencia de mejorar las tecnologías para los
sistemas internacionales en vez de apoyar las necesidades tecnológicas, económicas o culturales de la región específica. Por lo general, los bajos porcentajes de
alfabetismo, historia colonial, status económico, presupuesto y planificación nacional e inestabilidad política contribuyen al problema. Los procesos de
privatización y liberalización de la economía han puesto los servicios de salud y
los insumos agrícolas más allá del alcance de muchas personas rurales.
El resultado de estos procesos es que aquellos sectores de la población que
quieren desarrollar su economía local e identidad cultural; hallan cada vez más
difícil el lograr sus metas. Esta falta de opciones de desarrollo en las áreas rurales
llevó a un incremento en la población rural y la emigración en busca de mejores
oportunidades. Internacionalmente, el gran número de refugiados políticos y económicos han ejercido presión sobre los estados occidentales en cuanto a vivienda,
educación, empleo y seguridad. Las políticas para controlar el número de personas que buscan asilo y el multiculturalismo, son temas políticos candentes en la
mayoría de los países occidentales en la actualidad.
Reacciones a la dominación. Al enfrentarse con las presiones de una sociedad extranjera dominante y su cultura, la gente responde en una variedad de
formas que van desde la aceptación o el rechazo total, hasta la aceptación parcial
y una combinación con sus propias tradiciones. Cada una de estas posiciones se
puede expresar de una forma distinta: silenciosamente o vocalmente, colectivamente o individualmente. Muchas veces el rechazo de la cultura dominante se
lleva a cabo de forma secreta u oculta. Por ello, en la mayoría de las sociedades
tradicionales que son dominadas por una cultura extranjera, uno puede observar
36
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
sistemas clandestinos de sistemas tradicionales de valores y de liderazgo que guían
las decisiones de los pueblos rurales. Los representantes del sistema dominante
sin embargo, muchas veces se hallan inclinados a creer que estos valores y prácticas tradicionales pertenecen en gran medida al pasado.
Mientras tanto, las sociedades tradicionales no son uniformes. Muchas veces
existe una brecha en la comunicación o una marcada diferencia de opinión sobre la
mejor forma de avanzar; es el caso entre generaciones y entre miembros de una
familia con una educación formal o informal: las personas más jóvenes y los más
educados (formalmente) se inclinan hacia las formas de conocimiento basados en el
paradigma occidental. Esta contradicción también se puede observar entre los sistemas locales y formales de gobernación y jurídico. A veces la aceptación del sistema dominante se basa en la convicción de que traerá consigo una mejora genuina,
una liberación de los aspectos negativos o las ‘ataduras’ de la tradición.
Los problemas asociados con la introducción de lo moderno o la agricultura de la Revolución Verde, tales como la decreciente fertilidad de suelos, riesgos a
la salud, decrecientes precios para los productores, elevados precios de insumos e
ingreso reducido, pueden explicar la creciente tendencia de revalorizar el conocimiento y las prácticas tradicionales. El movimiento de revalorización se puede
expresar como una creencia genuina de que partes del pasado pueden ser importantes para desarrollar la identidad cultural y la economía local, posiblemente en
combinación con ciertos elementos y prácticas de otros orígenes. Pero las tendencias de revalorización también pueden tomar otras formas pudiendo convertirse
en una reacción fundamentalista que reduce la capacidad de buscar mejoras de
las prácticas locales y de ajustarse a las circunstancias cambiantes.
La posición de Compas presentada en este libro se basa en la aceptación de la
diversidad existente de las culturas como un hecho que ofrece una amplia gama de
oportunidades. Los diálogos y relaciones interculturales pueden llevar a la dominación, al control y a la desaparición de las culturas. Pero si estos contactos son
manejados de forma distinta, también pueden llevar a un aprendizaje productivo y
respetuoso. En el proceso de mejorar el desarrollo endógeno, el respeto hacia las
diferencias en los valores y conceptos culturales es un prerrequisito. Sin embargo, el
respeto no implica la aceptación incondicional de todas las diferencias. En vez de
ello, implica la voluntad de escuchar, la apertura de aprender y de responder y la
capacidad de criticar respetuosamente cuando sea necesario [Fay, 1996].
Relacionando lo local y lo global. La ciencia occidental ha tenido éxito en
transformar el mundo y los sistemas de sustento de una forma en que ningún otro
sistema ha hecho hasta ahora. El éxito de la ciencia occidental se encastra en su
habilidad de mover y aplicar el conocimiento que produce más allá del sitio de su
producción. Sin embargo, a fines del siglo XX, el elevado costo de tal hegemonía
científica pudo verse –especialmente en términos de degradación ambiental y
etnocidio crecientes. Turnbull [1997] afirma, por ejemplo que: “Sin la conciencia de
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
37
las diferencias locales, perderemos la diversidad y la particularidad de las cosas mismas.
Necesitamos una nueva comprensión sobre la tensión dialéctica entre lo local y lo global.
Necesitamos desarrollar formas de entendimiento en las que lo local, lo particular, lo específico y lo individual no sean homogeneizadas, sino que sean escuchadas y que se les permita responder.”
El hablar sobre el conocimiento, las prácticas y el liderazgo indígenas no
asume que todo sea positivo. Tal como ocurre con otros sistemas de conocimiento, el conocimiento indígena de distintas proveniencias culturales no tiene todas
las respuestas a los problemas de la actualidad, y ciertamente tiene sus limitaciones. Su adaptabilidad a las necesidades presentes puede ser limitada, mientras
que muchas veces no se halla distribuida de forma uniforme en las comunidades.
El acceso al conocimiento especializado puede estar limitado a ciertas personas
que tal vez no siempre lo usan para el beneficio de la comunidad. Las diferencias
en las estructuras de poder, el acceso a la tierra, al conocimiento y a la medicina
pueden ser muy difíciles para ciertos sectores de la población, clases o castas.
Muchos sistemas tradicionales son dominados por líderes varones y la posición
de las mujeres es marginal, o en algunos casos algunas de las prácticas tradicionales justifican la explotación y el abuso de las mujeres.
A lo largo de la década pasada, ha emergido un interés renovado en los
aspectos técnicos del conocimiento y de las prácticas tradicionales en la agricultura y la salud. Muchas técnicas indígenas relacionadas a una variedad de temas,
tales como la conservación de suelos y aguas, el uso de pesticidas naturales, los
policultivos, la agroforestería, el procesamiento de alimentos, así como las prácticas etnoveterinarias y de salud humana, han sido documentadas y pueden mejorarse con éxito [Reijntjes et al., 1994]. Un número de tales prácticas indígenas documentadas, especialmente relacionadas al uso de hierbas medicinales, se hallan
actualmente disponibles en bases de datos computarizadas, que son fácilmente
accesibles para los gobiernos y las comunidades científicas. Aunque este acercamiento denominado conservación ex situ tiene una función importante para demostrar la relevancia del conocimiento indígena, también conlleva el riesgo de
extraer el conocimiento de las comunidades locales. Los datos pueden usarse fácilmente para el beneficio de gente externa o transnacionales que incluso pueden
patentarlos. Además, el enfoque muchas veces está limitado al lado biofísico o la
parte tangible del conocimiento indígena, mientras que la forma en que los pueblos locales interpretan el mundo, sus líderes tradicionales y prácticas espirituales, así como sus formas de aprendizaje, enseñanza y experimentación muchas
veces no se toman en cuenta. El acercamiento al desarrollo endógeno, al contrario, implica la dominancia de la conservación in situ y el desarrollo del conocimiento indígena tal como lo veremos en el capítulo 3.
Entretanto, un creciente número de universidades y agencias de desarrollo, tales como el Banco Mundial, UNESCO, IFAD, y FAO tienen ahora programas
38
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
que se enfocan en el conocimiento indígena. Además, las convenciones de las
Naciones Unidas, tales como la UNCID y UNCCD, reconocen la importancia de las
prácticas y el conocimiento indígena en sus declaraciones. Una publicación reciente de UNDP se dirige específicamente hacia la necesidad de integrar el conocimiento local y global como uno de los desafíos para la cooperación técnica
[Fukuka-Parr et al., 2002].
Hacia la co-evolución de las culturas
Por ello, existe una urgente necesidad de tener nuevas iniciativas y paradigmas de desarrollo con una visión equilibrada de las ciencias y tecnologías
tradicionales y sistemas de conocimiento. Mientras que la ciencia y la tecnología
se están difundiendo, la gran mayoría de los pueblos en el mundo todavía sobreviven sobre la base del sustento material e intelectual de sus propias tradiciones.
Estas prácticas tienen sus potenciales así como sus limitaciones, pero se hacen
pocos esfuerzos por comprobar y mejorarlas sobre la base de la visión de mundo
de los pueblos involucrados. Necesitamos reevaluar en profundidad las tradiciones indígenas de de ciencia y tecnología, libres de los prejuicios y preconcepciones
de la perspectiva científica occidental.
Este capítulo ha demostrado una gran diversidad de sistemas de conocimiento que coexisten y coevolucionan, que influyen, absorben o se ignoran. Mientras que el interés en el conocimiento no occidental y el llamado para llegar a una
síntesis entre el conocimiento global y local está en aumento, un número de agencias están enfatizando la importancia del desarrollo endógeno. Éste es un desarrollo basado principalmente, pero no exclusivamente, en los recursos localmente
disponibles, tales como tierra, agua, vegetación, conocimiento local, así como los
valores cultura y las preferencias de los pueblos locales. El apoyar el desarrollo
endógeno no implica un acercamiento de desarrollo estrechamente definido, ni
idealiza o rechaza tradiciones. El desarrollo endógeno es un acercamiento que se
da de forma complementaria a los procesos globales en vigencia, siendo un esfuerzo de unir los conocimientos globales con los conocimientos locales.
En los siguientes capítulos se presentan el programa Compas, y las experiencias de sus socios se desarrollan las características y metodologías para el desarrollo endógeno. En los capítulos 4,5,6 y 7 se presenta una visión general de las
visiones de mundo en Asia (con un enfoque específico en el subcontinente índico),
el África del sub Sahara, Latinoamérica y Europa, así como estudios de caso de las
organizaciones socias de Compas en estas áreas. Un análisis de los resultados de
estos esfuerzos y formas de crear y facilitar el entorno para el desarrollo endógeno
se presentan en los capítulos concluyentes.
CULTURAS, CONOCIMIENTOS Y DESARROLLO, UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA
39
Participantes del Taller Internacional Compas Chennai, India (2001).
De rodillas, de izquierda a derecha: Selvaraj India, David Nkanda Uganda, Marthen Duan Indonesia,
Néstor Chambi Perú, Krishna Prasad India. Primera fila, de izquierda a derecha: K. Vijayalakshmi
India, H. Saraswathy India, T.S. Suma India, Manasi India, Katrien van‘t Hooft Holanda, Vanaja
Ramprasad India, A.V. Balasubramanian India, G. Bhupathy India, Felipe Gómez Guatemala,
Damodaran India, S. Arumuga Swamy India. Segunda fila, de izquierda a derecha: Nirmala Arunkumar
India, Sophia Solomon India, Dora Ponce Bolivia, Yovita Meta Indonesia, Margarita Correa India,
Nandithy Ram India, C.B. Shrivatsa India, Jaime Soto Chile, Freddy Delgado Bolivia, Batuuka Samuel
Uganda, O.T. Kibwana Tanzania, Upendra Shenoy India, Maheswar Ghimire Nepal, Arjona de Zoysa
Sri Lanka, David Millar Ghana, G.K. Upawansa Sri Lanka, Tirupati Rao India. Tercera fila, de izquierda a derecha: Thambi Durai India, Prashanti Varma India, Darshan Shankar India, A.S. Ananda India,
James Handawela Sri Lanka, Bomber Mambo Swaziland, Arutha Kumara, India, Wim Hiemstra, Holanda, K.A.J. Kahandawa Sri Lanka, Cosmas Gonese Zimbabwe, Bertus Haverkort Holanda, Coen
Reijntjes Holanda, P.M. Unnikrisnan India, Abdul Hafeel India.
40
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
41
3. El acercamiento de Compas para apoyar
el desarrollo endógeno
El programa Compas es una red internacional de organizaciones no gubernamentales, universidades, organizaciones campesinas basadas en el apoyo el desarrollo endógeno.
Ha aprendido que el mejorar el desarrollo endógeno implica una serie de requerimientos,
tales como tomar como base el uso y conservación de los recursos locales y complementarlos
con los recursos externos apropiados, maximizando el control social local, mejorando las
dinámicas y aplicación de los sistemas locales de conocimiento, y la retención de beneficios en
áreas locales. Este proceso también implica el trabajar en red y abogar en pos de reformas de
políticas, la capacitación de personal y reflexiones teóricas sobre las lecciones aprendidas. Los
socios de Compas han llegado a un acuerdo respecto a un código de conducta que se dirige
hacia minimizar los riesgos relacionados a trabajar sobre la base del conocimiento indígena.
El continuo proceso de globalización involucra el arraigamiento de modernos sistemas occidentales de conocimiento en todo el mundo. Los sistemas dominantes de educación y de investigación han tendido hacia el mejoramiento de
tecnologías con estándares internacionales en vez de apoyar las necesidades para
las regiones o poblaciones específicas. En la agricultura, el uso de insumos externos se ha incrementado debido a las políticas de extensión y de subsidios. En la
salud, la medicina occidental ha llegado a todas las esquinas del globo. Aunque
estos esfuerzos han llevado a mejoras definidas, se está incrementando la conciencia de los problemas de este predominio. La polución ambiental es un problema principal, mientras que la privatización y la liberalización de la economía han
puesto a los servicios de salud y los insumos agrícolas externos más allá del alcance de grandes grupos de personas rurales. Muchos jóvenes están dejando las áreas
rurales en busca de mejores oportunidades. Estos procesos someten a grandes
presiones a las economías locales, así como a la herencia social y cultural de las
comunidades.
42
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Globalización a nivel local
A nivel local, muchas comunidades rurales están experimentando un cambio
en las oportunidades de mercado. En su búsqueda por obtener una porción del mercado no solamente se enfrentan a productos de otros lados que son baratos y beneficiados con subsidios, sino también con patrones cambiantes de consumo local. Bajo la
influencia de los medios de educación y comunicación masivos, una “occidentalización” generalizada de gustos y consumo se está llevando a cabo. Los consumidores
urbanos prefieren cada vez más la comida rápida y las bebidas industrializadas en
vez de los alimentos tradicionales. A medida que las prácticas occidentales continúan
siendo adoptadas, la confianza en las prácticas tradicionales de salud humana y animal
está declinando. Además, mientras que la fuerza de las culturas locales y las tradicionales estructuras de poder se socavan, la cohesión social y los mecanismos locales de resolución de conflictos están en peligro. Pero la evidencia en Europa demuestra
que el verdadero impacto de la globalización depende de las respuestas desarrolladas a nivel popular. Aunque el modelo de la modernización fue bien asimilado en
muchas regiones, y por muchos grupos de campesinos y agricultores, también fue
reconstruido y reformulado por otros. Algunos grupos de agricultores de Europa se
distanciaron de lo que parece ser el plano general dominante, contribuyendo de esta
forma, a la heterogeneidad de la agricultura europea [van der Ploeg et al., 2002].
El mismo fenómeno también puede observarse en áreas tropicales. A pesar
de la aparente aceptación de las tecnologías dominantes, ha sobrevivido un número de instituciones indígenas y aún existe una riqueza de conocimientos tecnologías indígenas. Los socios de Compas observaron de forma consistente que aunque se hallen amenazados, el conocimiento indígena, la cosmovisión y el liderazgo
tradicional existen de forma sustancial. Éstos aún forman la base para las decisiones realizadas por la mayoría de los pueblos rurales. Por ello, a fin de que las
organizaciones de desarrollo sean efectivas en el apoyo al desarrollo endógeno,
precisan entender las características básicas de los sistemas indígenas de conocimiento y las visiones de mundo sobre las que se fundamentan. De hecho, éste
debería ser el punto de partida para el desarrollo.
Tal como se indicó en el capítulo 2, el conocimiento y las prácticas indígenas
no pueden proporcionar todas las respuestas a los desafíos actuales enfrentados por
los pueblos rurales. Las limitaciones y contingencias deben analizarse y tomarse en
cuenta. El conocimiento y el liderazgo indígenas deben tomarse seriamente, asegurándose de que éstos no sean idealizados.
Compas y el desarrollo endógeno
Las organizaciones asociadas a Compas tienen programas en funcionamiento dentro de los dominios de la reducción de la pobreza basada en el desarrollo
EL ACERCAMIENTO DE COMPAS PARA APOYAR EL DESARROLLO ENDÓGENO
43
participativo, el manejo local de recursos naturales, la agricultura de bajo insumo
externo y sostenible, la conservación de la biodiversidad, los sistemas locales de
salud, el conocimiento indígena y la diversidad cultural. Sobre la base de sus experiencias, los socios concluyeron que el acercamiento convencional para apoyar
el desarrollo, que consiste en la transferencia de tecnologías desde el mundo ‘moderno’ hacia el ‘subdesarrollado’ precisa revisarse. Opinan que el conocimiento
tradicional, con su dimensión técnica, social y espiritual, debe ser aceptado como
el punto de partida para el desarrollo.
El desarrollo endógeno se refiere al desarrollo tomando principalmente, aunque no exclusivamente, como base a los recursos localmente disponibles y a las formas en que los pueblos se organizan a sí mismos. El conocimiento y los recursos
externos muchas veces se usan para complementar estos recursos locales. El desarrollo endógeno por ende, no implica aislamiento, ni tampoco limita su atención a
los procesos locales. Aprovecha de forma activa, las oportunidades proporcionadas
por la globalización. El acercamiento del programa Compas se puede describir como
‘investigación-acción en el desarrollo endógeno’. Intenta ser complementario a las
muchas organizaciones que tienen un foco similar, pero muchas veces se restringe a
la investigación o a los aspectos técnicos del conocimiento indígena. De esta forma,
espera apoyar al movimiento creciente hacia el desarrollo endógeno.
Visiones de mundo indígenas. Los socios Compas se dieron cuenta que la
mayoría de los sistemas de conocimiento indígena se basan en el entendimiento
de que el mundo es viviente y se conforma de tres submundos: el mundo humano, el mundo natural y el mundo espiritual (ver cuadro 3a). El mundo humano
(social) implica la vida social de los pueblos en todas sus dimensiones, tales como
vida comunal, relaciones de parentesco, (familiares y espirituales) grupos étnicos
y liderazgo y organización tradicionales. El mundo natural material incluye a toda
la naturaleza y sus formas, incluyendo a la agricultura, así como a los fenómenos
naturales. El mundo espiritual se puede componer de distintos, espíritus ancesFigura 3ª
Visión del mundo indígena
Mundo
espiritual
Mundo
natural
Vida
Cotidiana
Mundo
humano
44
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
trales o deidades, que muchas veces cumplen distintas funciones y tareas. En realidad, estos mundos se hallan interrelacionados: ciertos lugares naturales se consideran sagrados, como sitios donde las fuerzas espirituales se pueden comunicar
con los humanos a través de los animales y los hábitats.
Juntas estas nociones, forman la visión de mundo o cosmovisión, que describe el rol de los poderes sobrenaturales, la relación percibida entre los humanos
y la naturaleza y la forma en que se explica la ocurrencia de los procesos naturales. Sobre la base de estas percepciones, los pueblos se organizan y determinan
sus intervenciones en la naturaleza así como sus actividades religiosas.
Uso local de recursos. En gran medida, las capacidades locales para usar
los recursos locales se determinan por esta visión de mundo. Recientes investigaciones han llamado la atención hacia las capacidades y las oportunidades de los
pueblos rurales para mejorar sus formas de sustento de manera sistemática sobre
la base de sus recursos locales. Se aprendió que las formas de sustento más exitosas
se caracterizan por esfuerzos relativamente exitosos de obtener acceso a recursos
tales como crédito, tierra, destrezas, mano de obra y las oportunidades de convertir estos recursos en mejoras en la forma de sustento. Los ejemplos son el acceso a
mano de obra o productos del mercado y mejores condiciones de transacciones
mediante la renegociación de relaciones de poder. El acceso a redes de parentesco
sanguíneo y espiritual y étnicas, a organizaciones sociales, no gubernamentales y
gubernamentales intermedias, son medios importantes para que los pueblos rurales refuercen su poder de renegociación [Bebbington, 1999].
Este análisis distingue seis distintos tipos de recursos: recursos naturales
(tierra, ecosistema, clima, plantas, animales); recursos humanos (conocimientos y
destrezas, conceptos locales, formas de aprendizaje, enseñanza y experimentación); recursos producidos o elaborados por humanos (edificios, infraestructura y
equipos); recursos económico-financieros (mercados, ferias, ingresos, propiedad,
relaciones de precio, crédito); recursos sociales (familia, organizaciones étnicas,
instituciones sociales y liderazgo); y recursos culturales (creencias, normas, valores, festivales y rituales, arte, lenguaje, estilo de vida). Esta división es una elaboración del concepto de los tres mundos, tal cual se usa en el acercamiento de
Compas.
El desarrollo endógeno, desarrollo definido por las elecciones y las oportunidades de los pueblos locales, implica un proceso de identificación, de obtener
acceso a los recursos naturales y de hacer un buen uso de estos recursos. Los
pueblos rurales han desarrollado sus propios mecanismos para acceder a cada
uno de estos recursos, de reclamar, defender y transformarlos. Los individuos, los
hogares y las organizaciones que obtuvieron acceso y control sobre estos activos
pueden interactuar con las organizaciones estatales y la sociedad civil, usandolos
para el mejoramiento de sus formas de sustento. Un proceso equilibrado de desarrollo incluye todos estos tipos de recursos locales.
45
EL ACERCAMIENTO DE COMPAS PARA APOYAR EL DESARROLLO ENDÓGENO
Trabajo de campo para mejorar el desarrollo endógeno
Los socios Compas iniciaron su trabajo aprendiendo sistemáticamente de y
con los pueblos rurales sobre sus conocimientos, sus prácticas y visiones del mundo. De esta forma, ellos obtuvieron una comprensión de las formas locales de
aprendizaje, los métodos de experimentación y los sistemas de aprendizaje y comunicación sobre los que se basan. Esto implicó que el personal de campo participó en actividades locales con una mente abierta, a fin de entender los conceptos
usados y los valores detrás de éstos.
Subsiguientemente, se realizó un diagnóstico participativo sobre la situación actual, los cambios que toman lugar y los riesgos involucrados. Sobre la base
de los hallazgos, se eligieron las opciones de desarrollo para mejorar la situación
de los distintos grupos poblacionales. Estas opciones fueron comprobadas y experimentadas de forma sistemática. Luego se tomaron iniciativas para poner a
prueba y mejorar las prácticas tradicionales y para hallar nichos innovadores de
desarrollo para la generación de ingresos. Se efectuó el trabajo en red y la capacitación a través de sinnúmero de talleres y publicaciones que llevaron a una mayor
sistematización de las experiencias. Los esfuerzos de los pueblos locales para usar
sus recursos puede de esta forma dividirse en diez distintas actividades, tal como
se indica en la figura 3b y se desarrolla a continuación.
Figura 3b
Actividades en el apoyo al desarrollo endógeno.
APOYANDOINICIATIVAS
LOCALES
Entendiendo sistemas
de conocimiento y
aprendizaje
Construyendo sobre
necesidades locales
Trabajo en red y
asociaciones
estratégicas
USOLOCALDE
RECURSOS
Mejorando conocimiento
y prácticas locales
Cultural
Capacitación y
construcción de
capacidades
Naturales
Apoyoal
Desarrollo
Endógeno
Social
Económico
y financieros
Humanos
Control local de opciones
de desarrollo
Producido
Intercambio y
aprendizaje
entre culturas
Identificación de
nichos de desarrollo
Retención de beneficios
en áreas locales
Uso selectivo de
recursos externos
46
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
1. Construyendo sobre necesidades locales
Generalmente, el crecimiento económico en ascenso es el objetivo primario de
los acercamientos convencionales de desarrollo. Para los pueblos rurales en muchas
culturas del mundo, el nivel de ingreso no es el único parámetro para definir su
bienestar. Otros aspectos, tales como la cohesión social, la buena salud, los recursos
naturales y las relaciones armoniosas con el mundo espiritual pueden tener la misma importancia en sus decisiones de desarrollo. Por ello, las metas generales para el
desarrollo endógeno pueden variar e incluir una combinación de aspectos, tales como
la reducción de la pobreza, la explotación ecológica disminuida, una mayor igualdad y justicia, así como metas culturales y espirituales. Estos aspectos pueden muchas veces variar de acuerdo al sexo, a la posición social y a los grupos etáreos. El
proceso de obtener comprensión de la diversidad de las necesidades de los distintos
grupos poblaciones, de sobreponerse a las contradicciones y hallar una aceptación
común de los objetivos de desarrollo requiere tiempo, pero es un paso crucial para el
desarrollo sostenido.
2. Mejorando el conocimiento y las prácticas locales
El desarrollo endógeno se orienta a mejorar el desarrollo in situ de las prácticas y el conocimiento indígenas, a fin de apoyar a la gente para adaptar sus
prácticas y para enfrentarse a los desafíos de hoy. Los recursos locales no son
estáticos, sino que se transforman de forma dinámica de forma diaria por las personas que de ellos dependen. Esto implica que los pueblos llevan a cabo experimentos con los recursos locales y con combinaciones de recursos locales y externos, adaptándose a las siempre cambiantes circunstancias y oportunidades. El
resultado de estos experimentos varía enormemente de acuerdo a las percepciones y circunstancias de cada persona, familia, comunidad y cultura, pero se basan
invariablemente sobre las propias experiencias de los pueblos y sus formas de
explicar la realidad. Esta metodología respeta pero también desafía tanto la modernidad como la tradición. Las organizaciones asociadas a Compas han desarrollado varias metodologías innovadoras para el desarrollo in situ del conocimiento
y las prácticas locales.
Las capacidades de los pueblos rurales para hacer observaciones, explicar
ciertas situaciones, para diseñar y poner a prueba innovaciones posibles, para
intercambiar experiencias, así como para enseñarlas a las generaciones más jóvenes, son elementos cruciales para el éxito. Por ello, es importante mejorar el apoyo
de los sistemas locales de conocimiento. Los pueblos rurales y los trabajadores de
desarrollo pueden hacer esto mediante la combinación de experimentos con posibilidades para mejorar los procesos de aprendizaje, enseñanza y experimentación.
EL ACERCAMIENTO DE COMPAS PARA APOYAR EL DESARROLLO ENDÓGENO
47
3. El Control local de las opciones de desarrollo
Los modelos convencionales de desarrollo tienen la tendencia de introducir tecnologías externamente innovadas a las comunidades locales. El desarrollo
endógeno en contraste, se orienta hacia el control y la toma de decisiones a nivel
local e implica que los miembros de las comunidades usen sus propios mecanismos para tomar decisiones sobre el control. Las autoridades tradicionales juegan
un rol importante en este proceso, mientras que la misma comunidad maneja los
conflictos internos de poder y llega a términos con los equilibrios de género y
sistemas de liderazgo. La aceptación o el rechazo al apoyo y a las prácticas del
exterior será decisión de las comunidades.
Este proceso de control y toma de decisiones locales claro está, no puede
evitar los problemas que surgen por las diferencias en intereses y valores entre los
varios grupos dentro de una comunidad. En algunos casos, los mismos pueblos
rurales consideran el uso del conocimiento y de los recursos locales como un paso
atrás. Ellos temen que esto les negará las oportunidades representadas por los recursos externos. Décadas de retórica de desarrollo e influencia comercial han creado
una fuerte asociación entre ‘desarrollo’ y el uso de alternativas de desarrollo de estilo
occidental. Sin embargo, abundan las subculturas y las diferencias en género, clase,
casta, subgrupos étnicos, edad, origen geográfico, creencia religiosa, idioma, educación, riqueza y poder que inevitablemente llevan a distintas necesidades y diferentes
objetivos. El dirigirse a estas subculturas es un proceso delicado.
El rol de las actividades de campo de Compas, es facilitar el rol de la comunidad en la toma de decisiones, en el monitoreo y la evaluación de las actividades.
El Empoderar a las comunidades locales y fortalecer el liderazgo local puede sin
embargo, llevar a tensiones de liderazgo o ir en contra de las políticas implícitas
de gobiernos nacionales. Los gobiernos y los cultos religiosos formales muchas
veces han considerado el liderazgo tradicional como un obstáculo al desarrollo
de las comunidades locales. Por ello, la revalorización del rol y de la experiencia
de los líderes tradicionales, es una actividad que requiere la toma cuidadosa de
elecciones, de negociación y de estrategias en la perspectiva de recrear la gobernabilidad.
4. Identificación de nichos de desarrollo
La intervención y los acercamientos convencionales externos de desarrollo
han considerado a las familias rurales como productores potenciales de una variedad de productos. Los campesinos y/o agricultores locales son estimulados
para producir productos agrícolas que pueden ser procesados y comercializados
de manera uniforme para el mercado internacional. El desarrollo endógeno busca
formas de generar mayores ingresos sobre la base de recursos naturales produci-
48
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
dos ecológicamente y culturalmente revalorizados. Al estimular la producción, el
procesamiento y el intercambio (reciprocidad y mercadeo) de productos específicos a las regiones, se abre una reserva de oportunidades locales no explotadas.
Los nuevos nichos de desarrollo pueden incluir artículos locales alimenticios,
artesanías tradicionales, cultivos y razas animales domésticas, así como turismo
administrado localmente e identificar y abrir posibilidades de mercado para estos
recursos locales como actividades de fundamental importancia.
5. Uso selectivo de recursos externos
Resulta obvio que en muchos casos el conocimiento y los recursos locales
tienen sus limitaciones y pueden beneficiarse de la combinación de insumos externos específicos. Un sistema local puede beneficiarse por ejemplo, mediante el
uso de cemento, una bicicleta, una radio una bomba, sistemas de transporte, electricidad, fertilizantes, semillas, pesticidas químicos o drogas siempre y cuando
sean adaptados al contexto sociocultural y económico local y a los diversos
ecosistemas. Las facilidades de crédito pueden proporcionar los medios financieros para obtener los insumos externos, mientras que los consejeros externos pueden ser útiles cuando la comunidad local no tiene la experiencia requerida, por
ejemplo, en la comercialización. La mayoría de las familias rurales experimentan
combinando insumos locales y externos para utilizar su tierra y otros recursos
locales de forma más eficiente. Pero el seleccionar los recursos externos apropiados es crucial. Un buen ejemplo es el gran número de campesinos y/o agricultores que perdieron su tierra debido a su incapacidad para pagar los préstamos
otorgados para los fertilizantes u otros insumos externos. Un tractor puede parecer muy beneficioso, pero sin los repuestos necesarios puede traer más desilusión
que beneficios, además que debe ser apropiado a las condiciones topográficas
que muchas veces limitan su uso, especialmente en ecosistemas de montaña.
Por ello, las primeras preguntas que se deben formular en el proceso de
desarrollo endógeno son: ¿resulta factible resolver el problema identificado mediante el uso de recursos locales? Y ¿cuáles son las ventajas y riesgos de usar
soluciones de afuera? ¿Qué posibilidades existen para construir las capacidades
locales para reproducir la tecnología externa? Adoptadas, ¿Qué experiencias pueden hallarse en otras comunidades, regiones o culturas para resolver los problemas identificados?
6. Retención de beneficios en áreas locales
Las iniciativas de desarrollo muchas veces son tomadas por gente externa
que conciente o inconscientemente se orientan a lograr su propio beneficio, pudiendo extraer conocimientos y recursos de la comunidad. El patentar los dere-
EL ACERCAMIENTO DE COMPAS PARA APOYAR EL DESARROLLO ENDÓGENO
49
chos de propiedad relacionados a ciertas especies de plantas medicinales es, claro
está, uno de los más flagrantes ejemplos de tal extracción y engaño. Pero una
extracción más sutil de beneficios también puede llevarse a cabo, por ejemplo, a
través de las actividades convencionales de turismo, que no toman en cuenta a la
comunidad local. Algunos ejemplos para retener los beneficios en el área local
incluyen actividades para proteger los derechos de propiedad intelectual, el
etnoecoturismo que incluye el rol principal de la comunidad y el mejorar la producción, el procesamiento y la comercialización de alimentos.
Los precios para los productos locales pueden variar mucho a lo largo del
año. En muchas economías de subsistencia, los precios de los alimentos fluctúan
y los productores tienen que vender parte de su producción a precios bajos, justo
luego de la cosecha. En tiempos de escasez de alimentos, muchas veces tienen que
volver a comprar la misma comida a precios mucho más altos. Por ello, el mejorar
las facilidades de almacenamiento así como el crédito para comprar productos
alimenticios durante el período de la post cosecha, cuando los precios son bajos,
muchas veces resulta en beneficios locales incrementados y en seguridad alimenticia. En el proceso de buscar, construir y acumular nuevos nichos de desarrollo,
las oportunidades para retener los beneficios de las actividades dentro del área
local deben evaluarse de forma continua para asegurar el desarrollo de los pueblos indígenas.
7. Intercambio y aprendizaje entre culturas
El intercambio de experiencias y visiones de mundo entre distintas culturas es parte del actual programa Compas. El comparar los conceptos subyacentes
a las tradiciones locales de salud en varias culturas, por ejemplo, ha resultado en
el hallazgo de similitudes sorprendentes, lo que ha reforzado la autoestima y la
dinámica de los médicos tradicionales y practicantes locales de salud, quienes
muchas veces son marginados. En este proceso, los representantes de los sistemas
tradicionales de salud han podido aprender de las experiencias y comprender los
sistemas de salud tradicionales más privilegiados. Por lo general, el compartir
entre pueblos rurales, campesinos y/o agricultores personal de campo, administradores e investigadores lleva al intercambio, al aprendizaje, y al diálogo intercultural.
8. Capacitación y construcción de capacidades
La forma en que los estudiantes en los diferentes niveles de la Educación
formal formados en Africa, Asia y América Latina difieren de acuerdo a cada país
y cultura. A pesar de los muchos años que pasaron desde la descolonización, los
conceptos occidentales de educación todavía juegan un rol dominante en el currí-
50
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
culo de enseñanza en muchos países ‘en desarrollo’, mientras que el conocimiento y las prácticas locales no reciben atención como objetos de estudio. Esto es más
fuerte en las universidades que en las escuelas de primaria y secundaria, pero
incluso en estas últimas, la matemática, la física, economía y religión muchas veces se enseña de acuerdo al sistema occidental de valores. Esto erosiona aún más
los sistemas locales de conocimiento.
Como resultado de esto, los ajustes de desarrollo son capacitados en métodos de transferir conocimiento más que en formas de aprender de y con los pueblos rurales. Ellos usualmente se hallan mejor equipados en temas técnicos que
en procesos sociales o en métodos para reforzar la dinámica del conocimiento y la
cultura locales. Por ello, un entrenamiento sistemático y posiblemente un proceso
de des-escolarización precisa considerarse para todo el personal de campo
involucrado en el desarrollo endógeno a través de lo que se ha llamado en algunos países educación intercultural pero manejado desde los pueblos indígenas,
aprovechando sus sabios e intelectuales.
9. Trabajo en red y alianzas estratégicas
El desarrollo endógeno reconoce la importancia de vincular los procesos
regionales, nacionales e internacionales, al mismo tiempo que busca sinergias
entre distintos sistemas de conocimiento tecnologías y prácticas. Las oportunidades locales de mercado muchas veces son influidas por relaciones internacionales de comercio, mientras que las políticas nacionales y las prioridades de
investigación pueden estar determinadas en gran parte por las convenciones y
los acuerdos internacionales. El desarrollo endógeno a nivel local puede, por
ende, crecer solamente con un entorno político favorable. El trabajo en red, la
cooperación y apoyar a los pueblos indígenas pueden reforzar el establecimiento de tal entorno político. Los ejemplos de las actividades en este dominio incluyen las vinculaciones con ONGs que piensan similar, el establecer alianzas estratégicas con agencias gubernamentales, el presentar experiencias en foros
nacionales internacionales, el acercarse a entidades financieras, sugerir cambios
para políticas o programas de investigación, construir y ampliar el ámbito de
socios con organizaciones comerciales, políticas y/o religiosas.
10. Entendiendo sistemas de conocimiento y aprendizaje
Todos los sistemas tradicionales de conocimiento usan distintos paradigmas que se manifiestan en el conocimiento de la vida cotidiana en la forma en
que este conocimiento se usa y cambia. [Mouton, 2001]. Las prácticas médicas
ayurvédicas, andinas, mayas, chinas y africanas, por ejemplo, tienen sus formas
únicas de percibir la salud y la enfermedad. Lo mismo se aplica a la agricultura,
EL ACERCAMIENTO DE COMPAS PARA APOYAR EL DESARROLLO ENDÓGENO
51
a la naturaleza y a las prácticas socioespirituales. Estas formas de conocer han
sido logradas dentro de una visión de mundo específica y mediante el uso de
una metodología de investigación específica. Como resultado de distintas teorías,
conceptos y definiciones, se pueden observar grandes diferencias en la noción
del tiempo, las relaciones entre causa y efecto o la importancia de la cuantificación
e intuición y la conciencia de los procesos experimentales. Esto fácilmente puede llevar a controversias en la recolección e interpretación de datos e información.
Cuadro 3c
Un código de conducta para mejorar el desarrollo endógeno
La experiencia ha enseñando que el trabajar con las prácticas y el conocimiento indígenas como un agente externo implica ciertos riesgos, tales como perturbar el status quo
a nivel comunal, el extraer el conocimiento local para propósitos que no estén en pos del
interés de los pueblos rurales, la dominación de procesos locales por gente externa, el
inmiscuirse demasiado en las cuestiones personales de las personas o la introducción
de estilos de vida que no sean consistentes con los valores locales. Por ello, en su
trabajo con los pueblos rurales, los socios de Compas acordaron los siguientes puntos:
– Aceptar la idea de que las comunidades locales tienen sistemas indígenas de conocimiento con su propio raciocinio y lógica y que deben estar preparados a aprender
de éstas.
– Comprometerse a trabajar a favor del interés de las comunidades locales. Los programas solamente se implementarán luego de logra la aprobación de la comunidad
local y de sus líderes.
– Aceptar las reglas y las regulaciones establecidas por la comunidad local para atender y recibir a visitantes, y respetar las limitaciones fijadas por los líderes locales.
– Aceptar y buscar la complementariedad entre el sistema de conocimiento externo y
el de conocimiento local. Evitar la dominación de lo externo sobre los sistemas locales de conocimiento y valores.
– Aceptar el hecho de que en muchos casos deberán desarrollarse nuevos métodos,
ya que los acercamientos convencionales para la investigación y el desarrollo pueden no ser los más adecuados.
– Prestar atención a los cambios de actitud que puedan requerirse por parte del personal y aceptar que todos los involucrados son estudiantes, que tienen a los pueblos
locales como sus líderes, expertos y sus tutores.
– Aprender de forma empática de los sistemas locales de conocimiento, analizarlos e
ingresar en un diálogo respetuoso y constructivo sobre los aspectos positivos y negativos, las posibilidades para la mejora, así como epistemologías y paradigmas.
– Aceptar la guía de líderes locales para asegurarse que la información recolectada
será usada en el interés de la comunidad, debe respetar, los Derechos de Propiedad
Intelectual.
– Aceptar la importancia del intercambio de experiencias dentro y entre las comunidades rurales. Publicar las experiencias para otros públicos solamente luego de obtener el permiso de las comunidades involucradas es un requisito fundamental.
52
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El entender los conceptos básicos de los varios sistemas de conocimiento
indígena, es importante para la cooperación internacional y la investigación. El
sistema occidental de conocimiento ha avanzado mucho en el desarrollo de poderosas tecnologías, pero sus limitaciones también resultan obvias, existiendo otros
sistemas de conocimiento que pueden proporcionar elementos importantes para
resolver los principales problemas a los que se enfrenta el mundo en la actualidad.
53
4. Sistemas de conocimiento y creencias
en el subcontinente Índico
A.V. Balasubramanian, CIKS, India
En el Asia existe un gran número de culturas, en este libro solamente las civilizaciones del subcontinente índico serán desarrolladas. Los sistemas índicos de conocimiento
tradicional han sido documentados en textos antiguos denominados los Vedas. Un gran
número de prácticas tradicionales aún existen en la India y cubre una variedad de disciplinas como la medicina, agricultura, arquitectura, metalurgia, música y las artes. Las ciencias índicas tradicionales ponen una importancia especial en la lingüística y la lógica. Los
métodos y conceptos de investigación dentro de la ciencia índica, tales como el Ayurveda,
son distintos de los que se usan en la ciencia occidental moderna. Esto llama a la necesidad
de realizar un análisis y si es posible, una sinergia entre distintas tradiciones científicas.
Asia es el continente con la mayor población en el mundo. Tiene una gran
diversidad de paisajes, ecosistemas y culturas. La resumida visión histórica general abajo presentada otorga una breve mirada de cómo se estableció esta diversidad, sin embargo, antes de que se presenten los hechos históricos tales como son
entendidos por la arqueología y la historia convencionales, se debe realizar una
nota importante en relación al concepto índico de la historia y del tiempo. De
acuerdo al concepto tradicional índico, el tiempo es considerado como cíclico. Las
épicas clásicas revelan la historia de la creación del Universo: una vez fue creado,
el universo pasa a lo largo de ciclos de crecimiento y decadencia y al final retorna
de vuelta a Brahman o Dios Supremo. Este ciclo de creación y desaparición del
universo se repite de acuerdo al flujo predefinido del tiempo. Dentro de este gigantesco ciclo existe un número de ciclos más cortos. El ciclo total constituye de
4,320,000 años y miles de tales ciclos tan solo forman un día para Brahma.
El concepto cíclico del tiempo se halla en contraste al de la civilización occidental. En esta última, las fechas de los eventos importantes, yendo desde el nacimiento de Cristo hasta la caída de un imperio, son señaladas con respecto a eras
54
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
comúnmente aceptadas, mientras que puede haber diferencias entre eruditos sobre las fechas exactas de los eventos, la importancia de registrar tales fechas no se
disputa. Sin embargo, cuando el tiempo se percibe como cíclico, el momento exacto en el que un evento ha ocurrido no tiene el mismo estatus único. Esto puede
explicar por qué tan poca importancia se le otorga al acto de señalar momentos
exactos de eventos en la historia índica. Además, los lapsos concebidos del tiempo son tan enormes que la magnitud de la vida de un ser humano o incluso el
auge y decadencia de una civilización se consideran insignificantes. En cierto sentido, uno puede decir que una de las principales lecciones del concepto índico del
tiempo es el concepto de la pequeñez del hombre en relación al Universo. Se pueden hallar nociones similares de la naturaleza cíclica del tiempo entre la mayoría
de otros pueblos indígenas a lo largo del Asia, África y Sud América.
Visión histórica general
La arqueología convencional evidencia la más temprana ocupación del
homínido en dos regiones del este de Asia: Youanmou en China occidental y
Sangiran en Java, Indonesia. También se hallaron rastros de ocupación homínido
en Tailandia, Corea y Vietnam. Ya que el nivel del mar en ese período era mucho
más bajo que en la actualidad, fue posible la expansión humana hacia la parte
sudoriental del Asia, así como a Australia y las Américas.
Los primeros sistemas agrícolas del globo se reportaron en el territorio que
se extiende desde el Golfo Pérsico hasta Mesopotamia y Palestina, con la domesticación de trigo, cebada y ovinos. Este sistema permitió el crecimiento de la población humana y el surgimiento de pueblos, así como de la artesanía y el comercio. En el norte de la China, la agricultura comenzó con la domesticación de
variedades de mijo, arroz, repollo, ciruelos y nueces, así como cerdos y perros. Se
hallaron evidencias de agricultura temprana en el subcontinente índico entre la
región comprendida entre los cerros de Baluchistán y las planicies Indo-Ganges,
con recursos de pastoreo para ovejas, cabras y vacunos y producción de cultivos
en las planicies fértiles. El cultivo del arroz se inició en el valle del Ganges. La
elevación de los niveles del mar luego de la última era glacial creó nuevas líneas
costeras e islas en el sureste asiático. Esto benefició a las comunidades cazadorasrecolectoras a lo largo de la costa y de los estuarios.
Por milenios, Asia ha visto el surgimiento y la caída de grandes civilizaciones. Imperios de enorme tamaño y poder emergieron en el Cercano Oriente, seguidos por los imperios Persa y Griego de Alejandro el Grande. El subcontinente
índico fue unificado por primera vez bajo el imperio Mauryano, mientras que el
Mediterráneo y otras partes de Europa Occidental cayeron bajo el dominio del
poderoso imperio romano. China presenció un período de imperios a lo largo de
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
55
los últimos siglos antes de Cristo bajo la dinastía Han. Las distintas culturas asiáticas estuvieron en contacto a través de relaciones comerciales y del intercambio
de influencias políticas y culturales. A medida que la agricultura continuaba desarrollándose, emergieron sistemas de irrigación; de construcción de terrazas se
usaron animales para el transporte y el arado facilitó el cultivo de campos abiertos e incrementó el rendimiento agrícola. La salinización y erosión del suelo fueron efectos posteriores serios de estas actividades agrícolas, al grado que grandes
partes de Anatolia, el Medio Oriente y otras partes del Asia se convirtieron en
desiertos. La población decreciente, junto con las guerras entre distintos poderes
fue la causa más probable de la caída de las civilizaciones asiáticas tempranas
[Scarre, 1991].
Todas las religiones principales, tales como el hinduísmo, budismo, judaísmo, cristianismo y el Islam, así como el taoísmo y el confucionismo fueron
fundadas en el Asia. Todas pusieron sus marcas en el continente. El otorgar información detallada sobre cada sistema de conocimiento y creencia en el continente se halla más allá del alcance de este libro; aquí tan sólo pondremos énfasis
en los sistemas tradicionales de conocimiento más difundidos en el subcontinente
índico: hinduísmo, budismo y el animismo de los pueblos tribales. Otros sistemas importantes de conocimiento y culturas en el área, como el sistema de conocimiento chino y el Islam, se describen brevemente en el capítulo 2.
Hinduísmo
Las excavaciones arqueológicas en el noroeste de la India revelaron una antigua y avanzada civilización con varias ciudades a lo largo
del río Indo. El complejo total de ciudades y comunidades cubría cerca de medio millón de millas cuadradas y puede representar la entidad política más grande antes del imperio romano
[Hopfe y Woodward, 1998]. Estas ciudades fueron hechas de ladrillo cocido y fueron apoyados
por comunidades agrarias avanzadas que hacían
uso de sistemas de irrigación. Esta población tenía un idioma escrito que no ha sido descifrado.
Podemos resumir los rasgos característicos
de la civilización índica dominante actual de la
forma que sigue: la sociedad se organiza en cuatro varnas, que se traducen libremente como cas-
Imagen de la Diosa Hindú Dhanwantri
que sostiene una sanguijuela; en el
Ayurveda las sanguijuelas se usan
para tratamientos de liberación de
sangre.
56
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
tas, que incluyen brahmines o sacerdotes, kshatriya o gobernantes, vaishyas o clase
comerciante, y shudras, o la clase obrera. A lo largo de un período de tiempo, la
categoría de parias o Dalit, se convirtió en un fenómeno impresionante en la India. Otras características claves del hinduísmo son la doctrina de la trasmigración
del alma y la doctrina del karma, que incluye el concepto de que la situación actual
de cada ser humano ha sido decidida por sus actos y acciones pasadas, no solamente en esta vida sino en anteriores. De forma similar, los nacimientos futuros se
deciden mediante las acciones en la vida presente. En el concepto hindú, el alma
es esencialmente divino y migra de un ser viviente a otro a través del renacimiento. Esto tiene profundas implicaciones para la comprensión hindú de la vida en la
que la vida humana, animal y vegetal se consideran aspectos de lo divino. La
visión del mundo budista, en contraste, incluye el concepto de trasmigración, pero
el ‘alma’ es reemplazada por el concepto de ‘flujo de conciencia siempre-cambiante’.
En muchas partes del Asia, el budismo y el hinduismo, así como el Islam y
el Cristianismo, coexisten con lo que se pueden considerar prácticas animistas o
chamanísticas. El hinduismo no ve estas prácticas como un desafío a su legitimidad. De hecho, parece que tales prácticas animistas y lo que se puede considerar
‘Hinduísmo aceptado’ muchas veces se influenciaron mutuamente. Este proceso
resultó en una variedad de religiones, creencias y modos de veneración, que parecen encajar dentro del amplio marco del pensamiento hindú.
Los Vedas. El conocimiento tradicional hindú en la India ha sido rastreado
a través de los vedas, textos antiguos que incluyen colecciones de himnos, mantras
y oraciones escritas en sánscrito. Se consideran los resultados de la revelación
divina a sabios visionarios, que los recolectaron a lo largo de un período de 7,000
años. India posee la colección más grande de manuscritos antiguos en el mundo;
algunas estimaciones indican que puede haber tanto como 300 millones de manuscritos, que en la actualidad se pueden hallar en monasterios, universidades y
otros institutos. Ellos prestan una gran cantidad de atención a la agricultura, al
ganado, lluvias y cosechas. Existe un total de catorce sastras o ramas de conocimiento: los cuatro vedas, los cuatro upavedas o vedas auxiliares, y los seis vedangas,
o extremidades de los vedas. Los cuatro upavedas son: Ayurveda, literalmente ‘la
ciencia de la vida’, que constituye el sistema médico Ayurvédico; arthasastra, que
incluye la teoría política; dhanurveda, que incluye el arte de la guerra, y
gandharvaveda, que incluye la música, el drama y las bellas artes.
De forma similar, las seis ramas de los vedangas, o las extremidades de los
vedas, explican el conocimiento requerido para entender, interpretar y aplicar los
vedas. Éstos son vyakarana o gramática; chandas o métrica; siksa o fonética; nirukta
o etimología; kalpa o ritual y jyotisa, o astronomía y matemáticas. Los vedangas
son esenciales, pues los vedas deben ser entendidos de forma apropiada (por lo
que se necesita etimología y gramática); deben ser pronunciados y cantados de
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
57
forma precisa (por lo que requiere métrica y fonética), usados apropiadamente en
varios contextos (requiriendo ritual) y ser ejecutados de forma apropiada, lo que
se relaciona con el aspecto temporal y los movimientos planetarios (por lo que
requiere astronomía y matemáticas). En las siguientes secciones discutiremos unos
cuantos aspectos del sistema de conocimiento védico que ilustra su naturaleza
básica.
Medicina tradicional
Podemos usar el caso de la medicina tradicional para entender varios aspectos de los sistemas tradiciones de conocimiento índicos. La característica más
notable de la tradición médica de la India es que prevalece a dos niveles distintos:
el sistema clásico y el sistema popular. Al referirnos al sistema clásico nos referimos a los sistemas codificados tales como el Ayurveda, Siddha y Unani. Ellos se
caracterizan por practicantes entrenados institucionalmente, un cuerpo de textos
que se origina de tiempos antiguos y teorías altamente desarrolladas que apoyan
las prácticas. Estos sistemas tradicionales de medicina abarcan el conocimiento
de la vida, la salud y enfermedad de todas las formas vivientes, no solamente de
humanos, sino de animales y plantas. La rama que lidia con la medicina tradicional para animales se denomina mrgayurveda.
El Ayurveda también se halla presente fuera de la India, especialmente en
otras partes del Asia, como en la China, Tailandia, Camboya e Indonesia, y está
difundiéndose en el mundo occidental. El sistema Unani, que surgió durante el
período árabe, también disfruta de una gran popularidad y a lo largo del tiempo,
interactuó exitosamente con el sistema Ayurvédico. Ambos sistemas de tradición
médica se apoyan sobre una rica base textual. Se estima que sólo en sánscrito
existen entre 10 y 30 millones de manuscritos, muchos de los cuales se relacionan
a la medicina. La Universidad Tamil en Thanjavur ha realizado el catálogo de
24,000 manuscritos Tamil en bibliotecas y colecciones públicas, incluyendo 8,000
que se relacionan a la ciencia y tecnología, de las que 4,000 se relacionan a las
ciencias médicas. La mayoría de éstos no se imprimieron. Además, innumerables
manuscritos existen con individuos y familias de vaidyas o curanderos tradicionales.
De forma paralela a estos sistemas, existen tradiciones populares que fueron transmitidas oralmente en decenas de miles de nuestras comunidades a lo
largo del tiempo. Estas tradiciones populares son ricas y diversas, e incluyen practicantes especializados así como remedios caseros de naturaleza preventiva. Practicantes especialistas trabajan con enfermedades específicas, arreglo de huesos,
tratamiento de envenenamientos y asistencia de partos. Un estimado conservador estipula que existen alrededor de 70,000 hueseros tradicionales a lo largo del
58
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
país, que atienden casi dos tercios de las fracturas, ya que las modernas instalaciones ortopédicas son pocas y se concentran en las ciudades y áreas urbanas.
Alrededor de 600,000 asistentes de parto realizan partos a domicilio.
En las áreas tribales, la medicina tradicional popular incluye tratamientos
con hierbas, muchas veces en combinación con recitar ciertos versos, llamados
mantras, y el uso de símbolos, tales como dibujos rituales de tiza o gondas. Muchas veces se usan aros y palos sagrados para invocar las bendiciones de los Dioses para la curación. Además, existe una tremenda profundidad de conocimiento
tribal en relación al uso de los recursos naturales. Tan solo las comunidades tribales
utilizan más de 9,000 especies de plantas, incluyendo unas 7,500 especies con propiedades medicinales. Además de esto, un considerable número de materiales de
origen animal y mineral se usan en la medicina tradicional. Es importante notar
que el Ayurveda, Siddha y Unani no devalúan o suprimen estas tradiciones populares, sino que tienen una relación simbiótica con ellas. Estos sistemas médicos
codificados y tradiciones populares se enriquecen de las otras prácticas y entendimientos.
Categorías de entendimiento en el Ayurveda. Varias tradiciones de ciencias y tecnología adoptaron distintas categorías para estudiar los mismos fenómenos. Si uno fuese a describir las propiedades nutritivas de substancias alimenticias en la bioquímica moderna, esto se haría en términos de proteínas,
carbohidratos, grasas, vitaminas, minerales y valores calóricos. Las plantas medicinales se describirían en términos de ingredientes activos, además, en la tradición médica el temperamento científico se limita al uso de los cinco sentidos: olfato, gusto, audición, tacto y visión.
En el Ayurveda se utilizan categorías totalmente distintas, mientras que los
métodos analíticos no se limitan a los cinco sentidos. Se busca obtener una visión
completa a nivel de la percepción, mediante la cual el observador mira afuera y
mira dentro, estableciendo un flujo subjetivo entre el observador y lo observado.
De tal forma, en el Ayurveda, los sentidos son complementados con la mente,
preferiblemente librada de los seis prejuicios: lujuria, enojo, avaricia, intoxicación,
desilusión y celos. Los sentidos hacen que sea posible descifrar el mundo alrededor de nosotros, mientras que el mundo se mueve hacia adentro y hacia fuera
[Shankar, 1999].
El Ayurveda también se basa en el reconocimiento de un rango de principios fundamentales, conocidos como dravya, guna, rasa, veerya y prabhava.
–
Dravya se refiere a la ‘naturaleza de las substancias’, que se basa en el entendimiento de que todo se compone de los cinco elementos: tierra, agua,
viento, fuego y éter o espacio, en combinaciones variables. En el caso índico,
cada una de estas categorías se define en los textos de la lógica índica y
cada una se correlaciona con uno de los cinco órganos del sentido.
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
–
–
–
–
59
Guna se refiere a las ‘propiedades de la materia’ que se pueden evaluar
utilizando los órganos de los sentidos, que la describen en términos de frío,
pesado, estable, áspero, duro, seco o aceitoso.
Rasa se refiere al ‘sabor’: dulce, amargo, agrio, salado, picante y astringente. A cada uno de éstos se le atribuye ciertas propiedades nutritivas o terapéuticas. Por ejemplo, las substancias dulces ayudan en la construcción de
tejidos, las substancias amargas ayudan a purificar la sangre y las substancias picantes aceleran la capacidad digestiva.
Veerya se refiere a ‘cálido’ o ‘frío’. Esto no implica la temperatura directa
del material, sino del impacto metabólico en la ingestión. De esta forma, la
papaya cruda se considera cálida, mientras se considera que la leche de
vaca enfría el cuerpo. Estas propiedades significantes tienen aplicación directa en los alimentos, la medicina e incluso la agricultura.
Prabhava se refiere a las ‘propiedades especiales’ de las substancias. Por
ejemplo, una sustancia puede describirse como deepana, que significa que
incrementa la capacidad digestiva, muthrala, que significa que incrementa
la producción de orina, o chaksuya, que beneficia a la visión.
Además, de acuerdo a la clasificación ayurvédica, todos los seres –humanos, plantas y animales– se pueden clasificar de acuerdo a tres distintos tipos de
constitución o doshas: vaatha, pitta y kapha. Estas características también existen
dentro de cada organismo viviente y, si tiene buena salud, se hallan bien equilibrados. La constitución vaatha es delgada, alta, ligera y seca. La constitución pitta
es de tamaño, peso, color y altura medianos, es seco y caliente. La constitución
kapha se refiere a organismos que son bajos, corpulentos, húmedos y fríos. Los
tratamientos ayurvédicos en el caso de enfermedades se basan en el reestablecimiento entre estos tres doshas dentro del organismo.
Ciencia tradicional de las plantas o Vrkshayurveda. La literatura védica
también le presta atención a las ciencias de las plantas. Estos textos son vastos,
detallados y variados, e incluyen temas como la recolección de semillas y su selección, germinación cultivo, plantado y técnicas de cuidado; manejo de suelos, fertilizantes, plagas y enfermedades, así como los nombres y las descripciones tradicionales de las plantas. Constituye un verdadero desafío el interpretar y usar estos
textos en el contexto actual, pues las prescripciones muchas veces no están lo suficientemente descritos con suficiente detalle como para entenderlos directamente.
Recientemente hubo un reavivamiento en el interés para las prácticas tradicionales que se relacionan a la agricultura y al manejo de los recursos naturales. Los
socios de Compas: CIKS y KPP comenzaron a recolectar material sobre vrkshayurveda
y están experimentando prácticas seleccionadas. En este proceso, es importante percibir estas prácticas agrícolas tradicionales como siendo más que una mera colección
de tecnologías y entender sus fundaciones teóricas (ver capítulo 4.1 y 4.4).
60
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Sistemas tribales de conocimiento
De acuerdo al censo de 1991, alrededor del 6% de la población de la India,
alrededor de 53 millones de personas en 550 comunidades étnicas, tienen un origen
tribal. Muchos de ellos mantuvieron estilos tradicionales de vida, conocimiento y
valores. Ellos creen en la existencia de una
amplia gama de seres divinos y fuerzas espirituales ancestrales con características benévolas y malévolas que habitan las casas,
comunidades, campos agrícolas, lugares de
entierros y bosques circundantes. Los tribales creen que estos seres divinos se hallan
más allá del control humano y pueden
ayudar o dañar la naturaleza y los seres humanos. Los pueblos tribales también creen
que los buenos y malos espíritus ancestrales; siempre los vigilan en tiempos de peligro y sufrimiento. Por ello, los pueblos
tribales realizan ciertos ritos y rituales para
apaciguar a los seres divinos y a los espíritus ancestrales; de esta forma se protegen
a sí mismos y se libran de influencias malignas. Ellos no comienzan a construir una
casa, a distribuir tierra, talar árboles, llevar
a cabo matrimonios o salir a cazar hasta que
no hayan realizado los ritos apropiados.
En las cosmovisiones tribales, los cultivos alimenLos pueblos tribales creen que son
ticios son vistos como regalos de los ancestros los hijos de la Madre Naturaleza y que ella
y de los seres divinos. La hoja Peepal (Ficus
los protege y guía. Algunos árboles, como
religiosa) simboliza a la Diosa Madre Devi.
el tamarindo y mango, animales salvajes,
como el bisonte indio, el tigre y el langur común (mono), el pavo real y la paloma se
consideran sagrados y contienen elementos sagradas. Además de esto, ellos también
creen en cerros, bosques, vertientes, montañas y cavernas sagrados que son habitados por seres divinos. Por ello, los veneran a través de rituales, ceremonias y ferias.
La mayoría de las cosmovisiones tribales contienen creencias relacionadas a
sus prácticas agroecológicas y de salud. Ciertos cultivos, tales como los mijos mayores y menores, el arrozal de cerro y el garbanzo rojo no solamente se perciben como
importantes cultivos alimenticios, sino como regalos sagrados de sus ancestros y de
la Diosa de la naturaleza y la tierra. Por ello, cualquier ritual no estaría completo sin
ofrecer estos granos a los seres divinos y a los espíritus ancestrales, tanto buenos
como malos.
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
61
El conocimiento indígena, los valores y la cosmovisión de la población tribal también hallaron expresión en la forma de una rica tradición en las artes, tales
como la música y presentaciones visuales. Los temas incluidos en el conocimiento
y las prácticas tradicionales incluyen el manejo de recursos naturales, la medicina
basada en hierbas, agricultura, crianza de animales o aspectos de la relación entre
las personas y cada otro aspecto del universo. El socio Compas IDEA en Andrapradesh y Orissa y también de forma más limitada, la Fundación Green en
Bangalore, trabajan con pueblos tribales. En los capítulos que les corresponden
(4.9 y 4.7), se presenta una descripción más detallada de los sistemas de creencia y
conocimiento de estas poblaciones tribales, así como las experiencias prácticas
para mejorar el desarrollo endógeno.
Budismo
De Zoysa [2002] describe las principales características del Budismo de la
manera siguiente. Las enseñanzas de Buda comenzaron en la India hace alrededor de 2,500 años, de donde se difundió hacia la China, el Japón, Corea y el sureste asiático. El Budismo persiste en muchas partes del Asia, aunque en la India
el número de seguidores se ha reducido de forma considerable. El Budismo
difiere de las otras religiones índicas
pues rechaza el sistema de casta, niega
la importancia de los Dioses y la necesidad de la veneración y el sacrificio. La
meta final de cada individuo es llegar a
la iluminación. El Budismo enseña la
relación entre el organismo y el
medioambiente, los seres humanos y la
naturaleza, que se basa en la reverencia
y compasión. Por ello, una ética para
una sociedad sostenible se halla implícita en el Budismo, reconociendo los límites de los recursos, la compasión por
la vida en toda su diversidad y la acción a partir de la responsabilidad del
individuo hacia la naturaleza.
Los sistemas de conocimiento
que surgieron durante del período de
la Ilustración en Europa colocan la ma- Imagen de Buda en Anuradnapura, Sri Lanka.
62
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
yor de las importancias sobre el conocimiento basado en las teorías y proposiciones
verificadas. Esto también se conoce como ‘conocimiento propositivo’. En contraste
a ello, en los antiguos sistemas del Oriente, el conocimiento se deriva de la experiencia directa, que también se conoce como ‘conocimiento experiencial’. De acuerdo a la perspectiva Budista, el conocimiento experiencial, así como el propositivo,
tienen que ser, finalmente, experimentados por el que conoce y la meditación se usa
como una metodología para lograr esto. La cuestión de la subjetividad es tratada en
el Budismo mediante el desarrollo del sila, o las actitudes y comportamientos éticos
correctos en el individuo que tiene la experiencia. Sin tal desarrollo ético paralelo, el
conocimiento experiencial meramente llevaría al individualismo y resultan en un
sesgo formado por el deseo individual. Un proceso éticamente informado puede
llevar a la validez más allá de los límites de la individualidad [De Zoysa, 2002].
Cuadro 4a
Conocimiento empírico en el Budismo
Las discusiones filosóficas budistas enfatizan la importancia del conocimiento
experiencial. Esto se expresa, por ejemplo, en el texto del Kalama Sutta: “Ven, Kalamas.
No te guíes por aquello que ha sido adquirido por haberlo escuchado repetidamente, ni
por la tradición, ni por el rumor, ni por lo que está en las escrituras, ni por las suposiciones, ni por el razonamiento especulativo, ni por un sesgo hacia una noción que ha sido
pensada, ni por la habilidad de otro, ni por la consideración que afirma que ‘El monje es
nuestro maestro’. Kalamas, cuando ustedes mismos saben, ‘estas cosas son buenas,
estas cosas no tienen culpa, estas cosas son alabadas por los sabios, llevadas a cabo y
observadas, estas cosas llevan al beneficio y a la felicidad, así que entren en ellas y
vivan en ellas.”
El segundo punto importante de ruptura con los sistemas modernos de conocimiento yace en la teoría de las substancias. La ciencia moderna es fuertemente
materialista, y no toma en cuenta los fenómenos que pueden reconocerse como parte de la ‘conciencia’. El Budismo reconoce el mundo como una recolección de fenómenos, vacío de sustancia, y la mente humana como un sexto sentido. La conciencia es
la fuerza organizadora para todos los seis sentidos. De Zoysa, (2002), por ello concluye que la ciencia moderna, con su insistencia en el conocimiento propositivo, puede
ser un pobre candidato para entender, interpretar y desarrollar el uso de sistemas
tradicionales de conocimiento al compararse con otros sistemas científicos del mundo.
Tradición, modernidad y cambio
Los hindúes índicos tienen una muy antigua y arraigada creencia que lo divino a veces se encarna en varias formas a fin de aminorar las cargas de la tierra. A
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
63
veces la complejidad del mundo se hace demasiado pesado para soportar, el sentido
de bien y mal se nubla y el equilibrio natural de la vida, o Dharma, se pierde. En tales
tiempos, de acuerdo a las creencias índicas, lo divino se encarna en la tierra, a fin de
ayudar a restaurar el equilibrio y hacer que la vida vuelva a fluir nuevamente. Por
ello, no resulta sorprendente que, cuando Mahatma Gandhi llegó a la India en 1915,
muchos indios vieron en él a otro Avatar de Vishnu. El estado de la india en ese tiempo pareció para muchos estar más allá de la posibilidad de restaurarse solamente
mediante el esfuerzo humano, madurando para la intervención divina.
Mahatma Gandhi acopló una aceptación de la estructura social tradicional
india con el reconocimiento de que precisaba ser cambiada y reformada. De esta
forma, aceptó el Dharma de la sociedad tradicional hindú mientras iniciaba su
lucha contra la discriminación de las castas bajas. Al mismo tiempo, otros
acercamientos estaban presentes, tales como del Dr. Ambedkar, que afirmaba que
los ‘intocables’ no podían acceder a la justicia dentro de la sociedad hindú, e inició un movimiento para su conversión a la fe budista. En cierto sentido, incluso
en la India moderna uno puede hallar movimientos en la ciencia, tecnología y
desarrollo, con raíces que se pueden rastrear a estas dos formas de pensamiento.
Bruun y Kalland [1995] concluyen que la India y la mayoría de las demás
sociedades asiáticas se hallan en un proceso de cambio rápido. Las aspiraciones de
los gobiernos asiáticos usualmente incluyen la industrialización a gran escala, así
como la modernización rápida de la agricultura y de otros sectores económicos. Las
economías de los ‘tigres asiáticos’ –Japón,
Corea del Sur y Taiwán– han tenido ritmos
formidables de crecimiento. Enormes centros financieros y ciudades grandes con estilos de vida altamente sofisticados se hallan rodeados por simples economías
campesinas. Secciones de la población
parecen sentirse tan abrumadas por las
fuerzas externas de la modernización que
trajeron consigo poderosos cambios, existiendo una tendencia a retraerse a su espacio interior en vez de interactuar con el
mundo externo. A pesar que esto rara vez
se dice de forma explícita, algunas secciones de la sociedad tradicional tienden a esperar y ‘aguardar su momento’, en la esperanza de que la modernidad se ‘agote a
sí misma’.
bueno nadar en las aguas de la tradición,
Simultáneamente, los desafíos “Es
pero el hundirse en ellas es suicidio” (Mahatma
ecológicos son enormes. Las industrias es- Gandhi).
64
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
tán produciendo desechos químicos, mientras que la cubierta forestal y los recursos forestales están declinando. Incluso países escasamente poblados, como Nepal
y el Tibet, se enfrentan a la deforestación y contaminación a ritmos alarmantes. La
degradación ambiental también es el resultado de las relaciones de poder, a medida que los pueblos rurales pierden cada vez más influencia sobre los recursos
naturales sobre los que sus vidas dependen. Las comunidades locales no solamente se enfrentan a la competencia del Estado y de sus agencias, sino también de
la élite urbana, que quiere usar el campo para cazar y otras formas de recreación.
Los ambientalistas a veces se preocupan más por la sobrevivencia de especies
animales y vegetales que el bienestar humano, mientras que los negocios ven grandes ganancias en convertir la naturaleza en un artículo de consumo para el turismo, la vivienda y la industria.
En este proceso, los pueblos rurales se vuelven cada vez más alienados de
los esfuerzos para conservar sus bio-recursos y biodiversidad. Sin embargo, el
estudio de Bruum y Kalland (1995) también revela que el respeto hacia la naturaleza y los procesos naturales todavía se halla explícito en muchas comunidades
rurales, donde la preocupación por la naturaleza muchas veces se expresa en términos religiosos. Sin embargo, estos valores no siempre resultan en un comportamiento ambientalmente seguro. El atractivo de la ganancia material, promovida
por las políticas gubernamentales, los medios masivos y el sistema educativo,
pueden ser más fuertes que los valores tradicionales. Sin embargo, la atención
creciente de hoy para las culturas y los valores tradicionales también expresa un
renovado interés general en ‘re-encontrar la identidad cultural de uno’, así como
de los recursos naturales locales, como reacción a la dominación cultural del Occidente. Este proceso implica una fuerte creatividad cultural que se halla ausente
en el caso del ecologismo medioambiental ‘puro’.
Sistemas occidentales e índicos de conocimiento científico
En cualquier discurso científico es esencial lograr precisión y rigor. En la tradición occidental, la geometría de Euclides se considera un ejemplo supremo de
una teoría ideal. En contraste, en la tradición índica, se hizo un intento de usar el
lenguaje natural y de afilar su potencial mediante operaciones técnicas. Como resultado de ello, particularmente en sánscrito, incluso las discusiones más abstractas
y metafísicas concernientes a la gramática, la matemática o lógica se escriben en
lenguaje natural. Por ello, en los sistemas tradicionales índicos, la ciencia de la lingüística ocupa el lugar central en tanto que el occidente es ocupado por la matemática.
El identificar los distintos conceptos tradicionales científicos índicos, así
como los valores culturales incluidos implícitamente en estos, puede ser un buen
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
65
punto de partida para el desarrollo endógeno. Esto se puede comparar a los conceptos científicos y culturales occidentales. El complementar distintos sistemas de
conocimiento no es cuestión de simplemente compararlos. Las líneas complementarias de acción solamente se pueden lograr después de que las contradicciones,
malas percepciones y anomalías en términos de dominación y control de cada sistema de conocimiento se corrijan. En este respecto, la práctica de indagar el conocimiento, así como la metodología de investigación y los conceptos científicos para
entender la realidad, deberían ser analizados para cada sistema de conocimiento.
Indagando recursos y conocimientos indígenas. La investigación del conocimiento tradicional realizado por instituciones occidentales científicas y tecnológicas establecidas no es un fenómeno nuevo. Sin embargo, mucha de esta
investigación sufre de las limitaciones de un marco mental que ve esencialmente
a los recursos locales, así como a las tecnologías y al conocimiento de las comunidades locales, como materia prima que debe ser revisada, indagada y refinada, a
fin de incorporarlos dentro del marco occidental/moderno. A lo largo de los siglos pasados, un gran número de hierbas han sido catalogadas de esta forma en
pos de averiguar su acción farmacológica potencial, lo que llevó a que se formularan historias exitosas sobresalientes, tal como la quinina obtenida de la corteza
del árbol Cinchona Kallisaya en América del Sur (Bolivia). Al mismo tiempo,
muchos perciben que estas actividades de investigación no llevan a la revitalización
del conocimiento tradicional y al desarrollo endógeno de las comunidades
involucradas. Otro ejemplo se presenta en el cuadro 4b.
Cuadro 4b
Investigación científica sobre medicina herbolaria
La Rauvolfia serpentina es una planta conocida por el Ayurveda desde hace mucho tiempo.
Este pequeño arbusto solía ser ampliamente difundida a lo largo de la India, por su reputación
en el tratamiento médico potencial de la hipertensión, la fiebre, heridas, insomnio, epilepsia
y ciertas condiciones de desórdenes Kapha y Vatha (categorías ayurvédicas). A principios
del siglo XX, se realizó una investigación moderna sobre esta planta, la ‘droga cruda’ fue
fraccionada en ‘ingredientes activos’. Uno de estos ingredientes, el alcaloide Reserpena,
fue identificado como una droga poderosa en el tratamiento de la hipertensión. Subsiguientemente, la droga basada en Reserpena tuvo varios efectos secundarios no deseados,
que no se hallaban presentes en la formulación original de la Rauvolfia serpentina usada
en la medicina tradicional. Mientras tanto, la investigación y el uso de la planta no llevaron
al reforzamiento del conocimiento tradicional del tema, mientras que la demanda industrial
resultó en la sobreexplotación de la planta que crecía en estado salvaje. De hecho, la
Rauvolfia serpentina, que una vez crecía de forma abundante en la India, se halla actualmente en la lista de especies en peligro y los practicantes médicos tradicionales no pueden
abastecer lo que necesitan para su uso local. Casos similares de investigación moderna
de la medicina tradicional de hierbas han llevado a patentar el conocimiento y a la violación de los derechos de propiedad intelectual de los portadores originales del conocimiento.
66
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Metodología de investigación. Muchas veces nos topamos con investigadores que afirman no oponerse al conocimiento tradicional y que se abren hacia
éste, mientras que pueda examinarse y validarse de acuerdo los términos científicos occidentales. Este punto de vista asume implícitamente que las metodologías
usadas en las ciencias occidentales modernas son universales, en el sentido de
que se hallan ‘por encima y más allá’ de todas las demás tradiciones científicas.
Cuando esta afirmación se examina en mayor detalle, uno puede hallar que varios métodos, actualmente empleados por las ciencias occidentales modernas, son
los productos de un contexto histórico y cultural específico. Por ejemplo, en la
investigación de los efectos de drogas durante experimentos clínicos, el sistema
de pruebas ciegas y dobles prevalece ampliamente (ver cuadro 4c). Se asume que
el conocimiento válido sobre la eficacia y el uso de cualquier droga se pueden
obtener siguiendo tal acercamiento. El hecho que el paciente se halla ‘cegado’
para el control de las pruebas, va en contra de la noción ayurvédica del rol activo
del paciente en su propio proceso de curación.
Como se mencionó antes en este capítulo, existen muchas otras diferencias en
la concepción y el entendimiento de varios aspectos de la salud y enfermedad entre
el Ayurveda y la ciencia occidental. Éstas incluyen las categorías de las propiedades
de las plantas, los animales y humanos –Vaatha, Pitta y Kapha– así como las categorías para entender las propiedades de alimentos y drogas –Dravya, Guna, Rasa, Veerya
y Prabhava–. Sin embargo, una vez que nos deshagamos de la noción de que la
ciencia moderna occidental es la única forma de entender y analizar estos fenómenos, la búsqueda de la sinergia entre las tradiciones científicas se vuelve un reto
importante.
Sinergia entre múltiples tradiciones
En retrospectiva, podemos ver que a lo largo del tiempo, cada ubicación
geográfica del mundo ha nutrido y producido ciencias y tecnologías que tienen la
estampa distintiva y el carácter de sus propios pueblos y civilización. Sin embargo, durante los últimos cientos de años y de forma creciente en los últimos cien
años aproximadamente, se ha desarrollado un mito que afirma que la tradición
científica occidental y su tecnología son únicas y universales. Este punto de vista
no solamente ha sido propagado por los científicos establecidos en el Occidente,
sino que también ha sido internalizado por profesionales en otras varias partes
del mundo, particularmente en países en vías de desarrollo. Mientras que es cierto que en el Occidente existen estudios que apuntan hacia las múltiples tradiciones de ciencias y tecnologías, por lo general, esta literatura y estas discusiones se
confinan solamente a teóricos y profesionales que trabajan en las fronteras de la
filosofía o epistemología de la ciencia. Entretanto, esto no solamente ha influenciado
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EL SUBCONTINENTE ÍNDICO
67
el pensamiento de los científicos y formuladores de políticas y otros personajes
que influyen establecidos de forma significativa en el desarrollo.
Por ello, existe una necesidad urgente de que se lleven a cabo nuevas iniciativas y se tomen en cuenta nuevos paradigmas de desarrollo con una visión
balanceada sobre los sistemas tradicionales de ciencia, tecnologías y conocimiento. Mientras que la ciencia y la tecnología moderna ha limitado sus beneficios a
una minoría de los pueblos, la vasta mayoría de los pueblos del mundo todavía
sobrevive en base al sustento material e intelectual de sus propias tradiciones
indígenas.
Las actividades de los socios Compas en la India y en otras partes del Asia
pueden considerarse una contribución a esta reevaluación de las tradiciones indígenas de ciencias y tecnologías. Ellos toman el conocimiento y los valores tradicionales como el punto de partida para el desarrollo endógeno. Ellos incluyen las
cosmovisiones y la relación hacia la naturaleza de los pueblos con los que trabajan, el rol de los sentidos y la mental, la forma en que se están usando los principios fundamentales, el rol de los líderes tradicionales, los métodos de la investigación científica, y la forma en que éstos se relacionan con los enfoques occidentales.
Las experiencias en el apoyo al desarrollo endógeno de los cinco socios Compas
en el subcontinente índico, así como de los socios en Nepal, Sri Lanka, se presentan en los capítulos subsiguientes.
Cuadro 4C
Experimentos de control basados en las pruebas ciegas y dobles
En los procedimientos modernos de experimentación, solamente un grupo de pacientes
recibe la nueva droga, mientras que a los otros se les da un placebo. Pero, ¿qué ocurriría si estamos tratando con un sistema médico donde el paciente no es solamente el
receptor pasivo de un tratamiento, sino un participante activo de la terapia? Si un paciente es tratado por un doctor Ayurvédico, no solamente puede que se prescriba una
droga, sino que se aconseja al paciente sobre cómo regular su dieta –evitar ciertos
alimentos o métodos de preparación– y se le puede dar ciertos lineamientos comportamentales específicos, tales como los momentos en que debe tomar sus alimentos, el
lapso entre alimentos o hábitos de sueño. Esta diferencia es incluso más impresionante
si un paciente está siendo tratado por el sistema del Yoga, que implica la activa participación del paciente realizando ciertos asamas (asumiendo ciertas posturas específicas)
o pranayama (respiración regulada). En tales casos, es imposible ‘cegar’ al paciente.
Por ello, parece que el sistema de realizar pruebas dobles o ciegas es, de hecho el
producto del contexto cultural en el que el paciente es el receptor pasivo del tratamiento.
Por ello, necesitamos reexaminar las asunciones que subyacen a varias metodologías
de investigación y determinan los métodos adecuados al sistema específico de conocimiento.
68
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
4.1. Desarrollo endógeno a través de campesinos
que experimentan
Dr. Upendra Shenoy, V.K. Aruna Kumara y A.S. Anand, KPP, India
Krishi Prayoga Pariwara (KPP) es un grupo organizado de alrededor de 5,000 campesinos que practican la agricultura ecológica en el estado de Karnataka, en el sur de la
India. El objetivo de KPP es entender cómo el conocimiento indígena puede reforzar el
desarrollo endógeno a fin de enfrentarse a los desafíos de hoy. Para este fin, se realizan
experimentos en temas como razas indígenas de ganado, árboles frutales, cultivos comerciales y platos y alimentos tradicionales.
El distrito Shimoga está bendecido con una rica biodiversidad y los pueblos de este distrito se hallan relativamente bien en términos de comida e ingresos, aunque el 30% de ellos todavía viven por debajo de la línea de pobreza. Los
principales cultivos son el arroz, nueces areca, el coco y las especias; los agricultores marginales principalmente cultivan principalmente el arroz, mientras que los
campesinos medianos y grandes se dedican a la nuez areca (Areca catechu) y recientemente a la vainilla, como cultivo comercial. Existen numerosas hierbas tradicionales, arbustos, árboles, viñas y árboles frutales, como mango, amla, garcinia,
jamun y jak. El área recibe una precipitación pluvial promedio de 1,800-2,000 mm.,
los suelos son laterita por naturaleza y poco profundos. Muchas prácticas y tecnologías indígenas todavía son usadas por un número de pueblos en el campo de la
agricultura, la salud y la educación. Algunos campesinos consultan cronologías
astronómicas para cosechar, transplantar, realizar intercultivos y plantar. Ellos
basan sus prácticas en el abono orgánico, el tratamiento tradicional de semillas y
cultivos mixtos y manufacturan sus propios bio pesticidas. Algunas personas consideran que estas prácticas son una moda de los tiempos, ya que muchos productos modernos en los mercados vienen presentándose como hierbas ayurvédicas o
como productos ecoamistosos. Pero KPP también ve en estas prácticas indígenas o
locales, que son libres de pesticidas, como una herencia que tiene el potencial de
apoyar una autodependencia y sustento mayor de los pueblos locales.
Los antiguos escritos índicos: los Vedas. Es interesante notar que los antiguos escritos índicos conocidos como los Vedas consideran a la agricultura como
la más honrosa de las actividades humanas: la agricultura es el área en el que lo
DESARROLLO ENDÓGENO A TRAVÉS DE CAMPESINOS QUE EXPERIMENTAN
69
humano y lo divino cooperan ente sí para sostener la creación. Un himno en el Rig
Veda dice: “no juegues juegos de dados; involúcrate en la agricultura. Adquirirás mucha
y prosperidad. Esto te traerá reconocimiento y fama. Por lo tanto, llevarás una vida feliz”.
Existen dos famosas colecciones de himnos en los Vedas. En el Bhoomi Sukta
o himnos a la tierra, la relación humana con la Madre Tierra se equipara a la de un
hijo con su madre. Ella espera que nosotros la veneremos devotamente, pues ella
nos proporciona alimentos, agua y aire, los tres requisitos esenciales para nuestra
vida. En el Anna Sukta o himnos a los alimentos, se equipara a los alimentos con
Dios, pues nos da el vigor para lograr nuestras metas –sean éstos materiales o
espirituales. De esta forma, de acuerdo al pensamiento tradicional hindú en la
India, no solamente la tierra es sagrada, sino también las montañas, los ríos, lagos, océanos, bosques, aves y animales, y todos deben ser venerados. Por ello, en
la agricultura india, no solamente se pueden satisfacer las necesidades humanas,
sino que la codicia humana es condenada. En décadas recientes, estas normas en
la agricultura india han cedido cada vez más ante las normas y los métodos occidentales. La propaganda sostenida en los medios, las políticas gubernamentales,
la enseñanza en las universidades agrícolas, así como la presión nacional e internacional económica, contribuyeron a la situación actual, donde las prácticas y los
valores se hallan seriamente amenazadas.
La Asociación Krishi Prayoga Pariwara (KPP)
El distrito Shimoga, donde se lleva a cabo la mayoría de las actividades de
KPP, se halla muy influenciado por programas de libre mercado y la globalización.
Los bienes y comodidades modernos, tales como la pasta de dientes, jabón, toallas, cepillos dentales, aceites, cosméticos, comida para bebés y bebidas, ahora
son comunes en las áreas rurales, mientras que antaño se usaban los palos para
dientes de neem, polvos locales para dientes y baño, hechos de hierbas, toallas
de algodón tejidos localmente, cosméticos locales de hierbas, alimentos para
bebés preparados localmente, bebidas de hierbas naturales locales. Entretanto,
el conocimiento detrás de estos productos locales está desapareciendo rápidamente. Esto también es cierto en el caso de la agricultura. Los campesinos que
aspiran a maximizar sus beneficios económicos y su rendimiento dependen del
mercado para obtener semillas, equipo e insumos químicos. Sin embargo, los efectos de estos insumos modernos en su medio ambiente, suelo, aire y agua, y su
creciente dependencia en los mercados, no reciben la misma consideración.
La KPP fue iniciado a principios de la década de 1990, por un grupo de campesinos, en una remota comunidad en el área de Malnad de Karnataka. Este grupo
de campesinos experimentadores se concentraron en los crecientes problemas experimentados con la agricultura química y se dirigieron para hallar soluciones a
70
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
sus problemas. El grupo creció de manera
informal bajo el hábil liderazgo del Sr.
Purushothama Rao, un campesino orgánico progresista de Thirthahalli, en el distrito Shimoga. Para 1996, KPP se convirtió en
una entidad registrada y su visión y objetivo se ampliaron, orientándose hacia desarrollar estrategias y prácticas de desarrollo, que no solamente se limitaban a lo
económico, sino que se basaban en valores espirituales y ecológicos. KPP tiene tres
objetivos principales. Primero, KPP promueve una agricultura indígena, autodependiente, orgánica y ecoamistosa que sea
totalmente sostenible. En segundo lugar,
KPP revitaliza las tradiciones locales, en las
que juegan un rol central la agricultura segura sin uso de químicos y los ecosistemas
diversificados. En tercer lugar, KPP proporciona capacitación en desarrollo para jóLa KPP creció bajo el liderazgo de Sri Puru- venes, empoderándolos para que jueguen
shothama Rao, un campesino orgánico inno- un rol en el desarrollo constructivo no povador.
lítico.
KPP tiene una granja desarrollada
por Sri Purushothama Rao en Thirthahalli como una granja modelo. Abarca 10
acres de tierra; 50% del área cultiva variedades locales de arroz, mientras que el
50% restante se dedica a cultivos comerciales, incluyendo areca, coco, vainilla,
pimienta, elachi, café, bananos y vegetales. La granja es totalmente orgánica desde 1989. Casi 50 campesinos visitan esta granja diariamente, a fin de aprender
sobre la fertilización orgánica, la preparación de biopesticidas, así como la siembra, el plantado, el intercultivo, el control de plagas, la cosecha y tecnologías de
postcosecha. Las publicaciones KPP se hallan disponibles en la granja, que también es la oficina registrada de KPP. La mayoría de las reuniones de los campesinos miembros de la Junta directiva, así como seminarios y capacitaciones se realizan en este lugar.
KPP tiene una junta directiva que se compone de ocho personas. Siete de
ellas son campesinos que practican la agricultura orgánica y que representan a
distintas partes del estado de Karnataka, el otro es un trabajador social que guía
todo el trabajo. Esta entidad, junto con los campesinos locales activos, planifica y
ejecuta las actividades. Además de esto, KPP trabaja actualmente con dos empleados a tiempo completo que planifican, aconsejan y dirigen las actividades sobre la
DESARROLLO ENDÓGENO A TRAVÉS DE CAMPESINOS QUE EXPERIMENTAN
71
base de buenas relaciones establecidas tanto con los campesinos como con la comunidad académica.
Metodología. El distrito Shimoga tiene una población diversa. KPP está trabajando con campesinos de distintas comunidades étnicas, como Idigas, Boris,
Havyka Brahmin y Vokkaliga. Estas comunidades tienen sus propias costumbres,
creencias, normas y valores, pero todas ellas observan los festivales hindúes de
Ganesh Chathurthi, Dashera, Yugadi y Bhoomi Hunnime, y utilizan la diversidad de
la naturaleza en distintos rituales. Ellos veneran distintas partes de la naturaleza,
como el agua, el suelo, las plantas, los animales y el aire, en el nombre de los
Dioses y las Diosas, así como insumos agrícolas como semillas, abono, implementos de granja y equipos. Este concepto de la sacralidad de recursos naturales todavía se halla viva, incluso en esta época moderna y es la base sobre la que trabaja
KPP con los campesinos en relación a la relevancia del conocimiento y las prácticas tradicionales en la agricultura.
El objetivo de KPP dentro de Compas es ‘entender cómo los sistemas y las
técnicas indígenas, así como las instituciones indígenas, pueden reforzar el desarrollo endógeno’. Para lograr esto, se ejecutan varias actividades.
–
–
–
Documentación. Los ancianos son consultados para elaborar la documentación del conocimiento y las prácticas locales. A veces se involucra a los
niños en edad escolar, que son motivados a través de premios especiales.
La información recolectada se compila sistemáticamente de acuerdo a temas: cultivos, temporadas, localidad, operación agraria, comunidad étnica,
creencias, fe y veneración. Para apoyar esta documentación, textos clásicos
como Vedas, Puranas y Sastras, así como literatura contemporánea, son recolectados. Personas, bibliotecas, institutos de investigación e instituciones
con intereses similares también se identifican y coordinan acciones.
Trabajar con campesinos que piensan igual. KPP apoya campesinos inclinados hacia la investigación y que tengan conocimientos importantes, a fin
de hallar soluciones a los problemas que KPP se enfrenta en sus campos.
Toda la información y experiencia necesaria en relación a personas recurso
es proporcionada en la facilitación del proceso experimental. KPP ahora trabaja con más de 50 científicos campesinos de este tipo. Sus intereses varían
desde la selección de semillas hasta el tratamiento de semillas, mejoramiento
de fertilidad de suelos, protección de plantas, fertilizantes líquidos, estimulación del crecimiento, maduración de frutas, cosecha, almacenamiento,
procesamiento y agregación de valor.
Talleres de capacitación e intercambio. Durante la última década, además
de talleres de capacitación a los campesinos, KPP también organizó reuniones de campesinos experimentadores en distintas partes de Karnataka,
donde pueden resaltar técnicas exitosas e intercambiar experiencias.
72
–
–
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Organización de unidades de comunidades. KPP ha establecido diez unidades de comunidades, que consisten de un mínimo de cinco familias que
practican la agricultura orgánica. Las personas clave en cada unidad son
identificadas y apoyadas, a fin de ayudar a propagar la filosofía alternativa
en la agricultura, que es ecoamistosa, autodependiente y efectiva en términos de costo. Estas unidades son apoyadas a través de la capacitación para
convertirse en centros productivos de productos alimenticios orgánicos e
incluyen un total de alrededor de 110 personas, la mayoría de las cuales
son mujeres y campesinos de subsistencia.
Organizando reuniones masivas. Reuniones masivas de campesinos y miembros de la comunidad se organizan en las comunidades, a fin de presentar
los resultados de sus actividades relacionadas a la agricultura orgánica. KPP
ha organizado tres reuniones masivas a lo largo de los pasados tres años:
una para lanzar un folleto de recetas tradicionales, otra para lanzar un panfleto sobre la kumkuma orgánica, el tinte natural rojo tradicionalmente usado en la frente; y la tercera para lanzar un folleto llamado Kamadhenu, que
trata de razas indígenas de ganado.
Ejemplos de actividades de campo de KPP
Revitalizando platos alimenticios tradicionales. La sopa tradicional o
Tambli. La comida tradicional india es altamente diversificada; un almuerzo ordinario consiste de varios vegetales, granos y hierbas. La cocina india contiene una
amplia variedad de platos y cualquier plato particular se puede preparar de muchas formas distintas. KPP se interesa en la relación entre la preparación de platos
locales, la salud humana y la agricultura. En 1998, KPP invitó a niños en edad escolar a pedir a sus madres y abuelas recetas de tambli, una sopa tradicional en la que se
usan muchas hierbas locales. Casi 160 recetas fueron halladas. KPP listó los distintos
tipos de tambli, describió cómo se preparaban y registraron su origen Ayurvédico.
Resultó que aproximadamente 130 variedades de especies vegetales se usan en la
preparación de los distintos tamblis. Las partes usadas varían desde hojas tiernas
hasta flores, frutas, semillas, corteza y raíces. Los resultados de esta investigación
fueron presentados durante una reunión masiva y en un folleto.
Escabeche casero y mango tierno. El escabeche es un acompañamiento indispensable en la comida india. Existen muchas variedades, incluyendo el escabeche de mango tierno, de lima y de vegetales. El escabeche de mango tierno es
famoso por su sabor: la madera del mango tierno se usa para la construcción y las
hojas de mango para rituales específicos. Las hojas se amarran alrededor de la
casa y en el frente de las puertas, a fin de proteger a la casa de los contaminantes
en la atmósfera. Las hojas tiernas del mango y del jak también se usan en la Kalasa,
DESARROLLO ENDÓGENO A TRAVÉS DE CAMPESINOS QUE EXPERIMENTAN
73
una olla de cobre con agua, donde las hojas energizan el agua sagrada del Kalasa.
Dos hechos bastante sorprendentes sobre el uso del mango tierno llevaron a KPP a
continuar estudiando el uso de este árbol frutal. Primero, hallamos un gran número de variedades de mango tierno en los mercados locales de vegetales: diferían en tamaño, forma, sabor y contenido de savia. Esto nos llevó a preguntarnos
acerca de las variedades de mango en la región y los parámetros de calidad usados por la población local. Segundo, nos sorprendió que los vendedores locales
cosechen los mangos tiernos cortando ramas enteras. Los mangos luego son transportados por carreta a grandes ciudades como Shimoga, Bangalore y Chennai, a
ser procesados como escabeche industrial. Nos preguntamos por qué la gente
realizaba tales procesos dañinos de cosecha. Además, debido al escabechado industrial, la tecnología y el conocimiento de la preparación de escabeche de mango
se están perdiendo y la generación joven ya no interactúa con la generación vieja
en el proceso de elaboración de escabeche. La gente ha perdido el hábito de ofrecer un regalo de escabeche de mango casero, e incluso durante las reuniones de la
comunidad ahora es común usar escabeche elaborado en forma industrial.
Competencia de mango tierno. El equipo de KPP identificó y preparó a un
pequeño grupo de personas para realizar una indagación de las variedades locales
de mango: el nombre local, la edad del árbol, su patrón de rendimiento frutal, rendimiento y propagación. En abril de 1999, con la
ayuda del Departamento Forestal de Karnataka, se organizó una competencia de mango
tierno. Durante esta competencia, casi 100
muestras fueron exhibidas en clases como mango tierno crudo, mango tierno en salmuera
(agua saturada con sal) y escabeche preparado. Los jueces eran dos campesinos y dos amas
de casa, que tenían mucha experiencia en la preparación de escabeche y en la selección de mango tierno. Ellos juzgaron de acuerdo a ocho criterios locales: tamaño, forma, textura, largo y
ancho del tallo, contenido de savia, grosor de
la piel y semilla. Casi diez variedades locales
de mangos de alta calidad fueron seleccionados durante la competencia. A la ceremonia
asistieron líderes locales, así como representantes de los medios, de comunicación mientras
que Sri Vinaya Kumar, un oficial del Departamento Forestal del Gobierno expresó el interés Durante la competencia de mango tierno,
los mangos fueron juzgados por criterios
de su departamento en mantener y propagar locales tales como sabor, tamaño, forma y
los árboles locales de mango.
contenido de savia.
74
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Después de dos años después de iniciar este programa, algunas personas
especializadas en injertos del grupo de campesinos de KPP abastecieron con más
de 2,000 Retoños de mango tierno a otros campesinos cercanos. La rama local del
Departamento estatal de Horticultura también se interesó y proporcionó un buen
número de plantas injertadas de mango tierno a los campesinos. Entretanto, la
producción doméstica de escabeche se ha incrementado y KPP está involucrado
en vender estos escabeches directamente a los consumidores. La conciencia sobre
el árbol de mango tierno ha reducido las prácticas no sostenibles de cosecha.
Promoviendo la Kurkuma orgánica. Kurkuma es el nombre del polvo rojo
bermellón sagrado que es ampliamente usado por la población hindú india. Se aplica en la frente (Agnya chakra, o tercer ojo) cada día, luego de realizar rituales matutinos y de venerar a la diosa Madre. Ayuda a desarrollar la pureza del pensamiento
y de los sentimientos, mejora el Satwik (o propiedades mentales del silencio, paciencia y autocontrol) y conecta los mundos internos y externos de las personas. Este
punto particular también es un muy bien conocido punto de acupresión, que se usa
para promover la salud, la calma mental y la felicidad. Hablando en términos médicos, un ingrediente en la preparación de la kurkuma es un buen antiséptico contra varios hongos y bacterias, mientras que mejora el color y la tersura de la piel, así
como la visión, el sentido del gusto, olfato y audición. KPP resolvió revivir la preparación tradicional de la kurkuma y halló un método tradicional casi olvidado para
producirlo, basado en kurcuma, jugo de limón, bórax, alumbre y ghee de vaca.
Hasta la fecha, casi 1,500 mujeres recibieron un curso relacionado a los antecedentes
sociales, culturales, históricos y espirituales de la Kurkuma, sobre la base de la ciencia india. Ellas fueron entrenadas en la preparación de la kurkuma pura, lo que les
proporcionó un ingreso adicional. Esto, para nuestra sorpresa, se ha difundido de
forma autónoma a lo largo del estado de Karnataka.
Abogando por los productos
vacunos. En la India, la vaca es muy
respetada venerada, y se cree que es el
hogar de todos los Dioses, particularmente de Laxmi, la Diosa de la riqueza. En la familia de los campesinos, se
ofrece comida a la vaca cada mañana,
antes de comenzar las actividades del
día. La vaca es una parte inseparable
de la comunidad agrícola. Se la venera
especialmente durante el festival de
luces, Deepavali, en el mes de octubre,
que es cuando la vaca es denominada
Más de 1,500 mujeres y niños fueron entrenados
por KPP en la preparación orgánica de kumkuma, el Kamadhenu, que significa ‘el animal
que posee el poder de proporcionar
tinte aplicado en la frente luego del ritual matutino.
DESARROLLO ENDÓGENO A TRAVÉS DE CAMPESINOS QUE EXPERIMENTAN
75
cualquier cosa que una persona pueda pedir’. Todos los productos de la vaca se usan
en la agricultura. Gandhi una vez comentó: “La vaca era, en la India, la mejor compañera. Era la que otorgaba la abundancia, la madre de la vida. No solamente daba leche, sino que
hacía posible la agricultura.” KPP ha experimentado con algunas ideas de los textos
antiguos, usando la orina de la vaca (tanto preñada como no preñada), bosta, leche,
cuajo, suero, ghee y nata en la agricultura. Los textos también abogaban por el uso de
líquido amniótico para promover el crecimiento e inducir al florecimiento. La mayoría de estos productos ahora son usados por los campesinos del KPP de una u otra
forma: la orina de la vaca como spray foliador, fertilizante para el compostado, leche
como spray antiviral, cuajo y suero para incrementar la actividad microbial en el
suelo, mientras que el ghee se usa en el tratamiento tradicional de las semillas.
Mejorando las variedades locales de ganado. En la India existen 26 variedades descriptivas indígenas de ganado vacuno así como numerosas variedades
no descriptivas. Desafortunadamente, las variedades Jersey, Holstein y Friesian
han sido introducidas para programas de mejoramiento genético. Los campesinos en el KPP están preocupados, por el hecho de el ganado híbrido no rinde bien
en su área, pues requieren de más concentrados y forraje que las variedades indígenas y muchas veces sufren de enfermedades y desórdenes para los que se precisa llamar a veterinarios calificados. Los campesinos pobres no pueden lidiar
con los costos incrementados de mantenimiento y la dependencia de insumos
externos, tales como antibióticos y otros químicos. Los campesinos asociados a
KPP concluyeron que a excepción de algunos cuantos éxitos incidentales, la hibridización no es una opción económicamente viable. Esto hizo que se decidieran a
mirar las variedades locales de ganado con ojos nuevos.
Una indagación conducida por un equipo de KPP concluyó que la variedad
local conocida como Malnad
Gidda puede rendir entre 3-5 litros de leche al día, en comparación a los 4-6 litros de leche
producidos por animales híbridos en el área del proyecto KPP.
A través de la selección y el cruce cuidadoso, los rendimientos
de esta variedad indígena se
pueden mejorar. El Instituto
Nacional de Investigación de
Lácteos expresó su interés en
apoyar este programa. KPP también recolectó la literatura relevante sobre medicina etnovete- La vaca en la India es sagrada y tiene múltiples funciones
rinaria, documentando el rol en la agricultura.
76
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
del ganado indígena en la vida familiar, revitalizando las tradiciones locales de
salud basadas en productos vacunos, y diseminando toda la información a campesinos interesados. Los hallazgos de este estudio de KPP están documentados en un
folleto denominado ‘Kamadhenu’ que describe las características de las cuatro principales variedades locales de ganado del estado de Karnataka. El folleto también
presenta varias preparaciones de la medicina ayurvédica que se basan en productos vacunos y su efecto sobre la salud humana. Además, con la ayuda de un líder
espiritual local, Sri Raghaveshwara Bharathi Swamy, se ha establecido un centro
para la crianza y conservación de ganado indígena. El centro está jugando un rol
clave en la selección, el cruce y la distribución de variedades locales, mientras que
también produce una variedad de productos derivados de la vaca para la salud
humana. Es apoyado por doctores ayurvédicos experimentados y por un instituto de investigación en Nagpur. Estado de Maharastra.
Experimentos de nueces de areca. El experimento en granja en el complejo de
hoja amarilla de areca se inició en octubre del 2000. La nuez de areca es un cultivo
comercial perenne. El complejo de hoja amarilla es un complejo de enfermedades y
desórdenes, observado por primera vez en 1941 en Karnataka, que reduce el rendimiento de manera drástica. Dentro de unos cinco años, la parcela deja de ser adecuada para el cultivo de areca. KPP ha recolectado información primaria sobre este problema, a través de indagaciones locales y una revisión de literatura. El equipo KPP
discutió la cuestión con campesinos locales, científicos agrícolas y doctores
ayurvédicos y pusieron a prueba tratamientos de acuerdo a los principios del
Vrkshayurveda, la antigua ciencia de las plantas. El tratamiento usado fue documentado en un texto publicado por la Fundación Asian Agri History, Hyderabad:
una decocción preparada con grasa de cerdo, pelo de caballo, cuerno de vaca, ghee
de vaca y yute. Esto se aplicó a cada planta cada mes en el décimo día de la luna
ascendiente. Las plantas tratadas demostraron cambios prometedores, como crecimiento incrementado de raíces, una disminución en la pérdida de nueces, una floración y maduración de frutos mejorados. KPP continuará estos experimentos en los
siguientes 3 a 5 años.
Algunos resultados y conclusiones
El trabajo de KPP es de naturaleza participativa. Como una organización de
campesinos, es relativamente fácil apreciar los aspectos de la cosmovisión del conocimiento y las prácticas indígenas de los pueblos rurales. Actualmente, KPP es
una asociación de campesinos relativamente prósperos que pertenecen a las castas superiores. Al mismo tiempo, KPP también está apoyando a campesinos de
subsistencia, que cultivan arrozales como cultivos de sustento a través de capacitaciones, reuniones y redes de distribución directa. En la siguiente fase, se dará
DESARROLLO ENDÓGENO A TRAVÉS DE CAMPESINOS QUE EXPERIMENTAN
77
más prioridad a los experimentos con conocimiento indígena y a prácticas relacionadas con arrozales.
A lo largo de los pasados seis años, la demanda por las distintas actividades
de capacitación sobre los temas arriba mencionados, se ha incrementado de forma
regular. Muchas familias en las comunidades comenzaron a incluir prácticas positivas basadas en el conocimiento indígena en su agricultura y estilo de vida. Aunque
solamente opera con dos trabajadores a tiempo completo, KPP ahora es considerada
una de las principales ONGs del área en el campo de la agricultura orgánica. También
hubo interés especial en la conservación de razas locales de ganado y la producción
orgánica de kumkuma. La principal limitación que KPP halló es el desafío por entender los sistemas y el conocimiento indígenas de forma holística. Resulta difícil dar
una base científica para ciertas prácticas y creencias indígenas. Por ejemplo, en el
caso de la kumkuma, ampliamente usada en la India por su sacralidad, la ciencia
moderna no puede explicar qué ocurre cuando se la aplica en la frente.
Pero la ciencia india, que mira hacia adentro, indica que refuerza las propiedades Satwik de una persona: las propiedades mentales del silencio, la paciencia y
el control interno, que conecta los mundos internos y externos de una persona. Se
considera que Satwik es muy importante
para la salud personal de uno, así como para
la salud de la sociedad como un todo. Luchamos intensamente para combinar estas
dos ciencias –una que mira hacia adentro y
otra que mira hacia fuera.
En los primeros años del programa
Compas, KPP ha indicado que solamente
trabajaría con la agricultura orgánica. Sin
embargo, con el tiempo nos dimos cuenta
que el conocimiento y las prácticas documentadas no solamente eran relevantes
para la agricultura, sino para la salud y el
estilo de vida en general. Por ello, nuestra
visión fue ampliada y comenzamos a documentar el conocimiento y las prácticas relacionadas a los distintos campos arriba
mencionados y llevamos a cabo capacitaciones relevantes en la comunidad.
En los siguientes años, campesinos y
comunidades que trabajan con KPP serán reforzados aún más, y también se establece- Director de KPP (izquierda) visita a un campesino de nueces areca en su jardín para disrán en estructuras regionales llamados taluks. cutir sobre los experimentos que reducen el
KPP continuará con los programas de capa- complejo de hoja amarilla.
78
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
citación en varios aspectos de la agricultura orgánica, el desarrollo rural y la salud.
Sobre la base de unos lineamientos desarrollados entre 1998 y 2002, se otorgará entrenamiento a los jóvenes de distintas zonas agroclimáticas de Karnataka. Los jóvenes, seleccionados de acuerdo a la agricultura orgánica, serán capacitados por dos
años. Ellos se involucrarán en el proceso de la documentación, experimentación y
diseminación. Luego del período de capacitación, regresarán a sus pueblos para facilitar el desarrollo endógeno. Otra actividad será la documentación continua del
conocimiento y las prácticas indígenas. Luego de recolectar más de 1,000 textos antiguos, el siguiente paso en este proceso será el catalogar y analizar estos textos. Un
grupo de eruditos de sánscrito, doctores ayurvédicos, científicos agrícolas y campesinos están preparados para apoyar a KPP en este esfuerzo.
Conclusión. KPP ha hecho un pequeño y modesto intento en el área del
desarrollo endógeno. El proceso de construir sobre la base de los recursos locales
en el área y de apoyar a los campesinos de distintas comunidades étnicas y
proveniencias socioeconómicas se inició con la agricultura orgánica. A lo largo de
los años, la producción agrícola, el consumo y el comercio local de alimentos orgánicos se ha incrementado. Otras actividades han tenido impacto en grupos especialmente de mujeres rurales. Por ejemplo, la producción y el uso de kurkuma
orgánica ha llegado a más de 15,000 mujeres, lo que las estimuló a pensar sobre
sus propias raíces culturales y sobre formas como pueden construir sobre ellas. El
trabajo de la producción de escabeche de mango tierno también ha beneficiado a
las mujeres en términos de trabajo, ingresos y autoestima.
KPP comenzó con un líder local carismático, el difunto Sri Purushothama
Rao. Su granja se ha convertido en el punto central de encuentro para la organización, así como una granja de demostración para la agricultura orgánica, donde los
campesinos de todos lados vienen a visitar y ver por ellos mismos. La fuerza de KPP
es que construye sobre la base de las propias capacidades e iniciativas de los campesinos para la experimentación a fin de buscar respuestas a sus problemas prácticos.
El hacer que el desarrollo endógeno se haga una realidad en un área mayor requiere
sin embargo, políticas dirigidas a alentar a las comunidades locales a volverse más
independientes, mientras que hacen un mejor uso de sus propios recursos.
Afortunadamente y debido a los resultados positivos logrados hasta ahora,
distintas organizaciones, incluyendo algunas de investigación y del gobierno, así
como instituciones y personalidades de gran reputación a nivel internacional y
nacional, han demostrado interés en los distintos programas de KPP. Algunos de
ellos están cooperando de forma activa en la difusión de resultados. Éste es un
proceso lento y constante. Así explica Sri Raghaveshwara Bharati Swamy, el líder
espiritual local que guía el centro para la conservación y crianza del ganado: “Aquí
tenemos varias especies de ganado que están amenazadas por la extinción, junto con el
conocimiento local adherido a ellas. La naturaleza y las personas quieren evolución y no
revolución. Para nosotros, esto es desarrollo real.”
79
4.2. Revitalizando las tradiciones locales de salud
Darshan Shankar, Abdul Hafeel, Unnikrishnan Payyappapallimana y
Suma Tagadur, FRLHT, India
La misión de FRLHT (en Inglés Foundation for the Revitalisation of Local
Health Traditions y en español Fundación para la Revitalización de las Tradiciones Locales de Salud), es revitalizar las prácticas locales, las creencias y costumbres relacionadas a la salud en cuatro estados del sur de la India. Los pueblos en
la India tienen un conocimiento impresionante de plantas medicinales, que fue
adquirido a lo largo de siglos; en la mayoría de las comunidades rurales, las enfermedades son tratadas con remedios caseros por curanderos tradicionales especializados. Uno de los principales objetivos del programa FRLHT-Compas es el documentar y evaluar rápidamente remedios específicos. Se desarrolló una metodología
innovadora, en la que los curanderos locales fueron apoyados y las prácticas locales seleccionadas comparadas con la biomedicina occidental así como con otros
sistemas médicos, como el Ayurveda, Siddha y Unani.
Las tradiciones locales de salud son prácticas, creencias y costumbres específicas a cada localidad y transmitidas de generación en generación de forma oral.
Se valen de una sorprendente gama de flora y fauna disponibles localmente. Miles de curanderos populares especializados se versan en métodos tales como diagnóstico de pulso, examen y observación de la orina, tratamientos de venenos específicos y varma kalai, diagnóstico y tratamiento usando ‘puntos vitales’ en el
cuerpo.
Sistemas médicos codificados en la India. Las tradiciones locales de salud
se pueden hallar a lo largo de la India de forma paralela a los sistemas de medicina codificados o clásicos. Estos sistemas codificados consisten de conocimiento
médico, que incluye fundamentaciones teóricas sofisticadas expresadas en miles
de manuscritos. Además de la biomedicina occidental, los ejemplos en la India
son el Ayurveda, Siddha, Unani y la tradición tibetana. El Siddha es uno de los
sistemas más antiguos de medicina en la India; es principalmente de naturaleza
terapéutica y se especializa en farmacología. Sus principios y doctrinas son similares al Ayurveda. El sistema Unani, que se originó en Grecia, fue introducido por
los árabes y persas alrededor del siglo XI. Unani interactúa estrechamente con el
80
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Ayurveda y otros sistemas médicos. La medicina tibetana en la India es principalmente una manifestación regional del Ayurveda. Se estima que existen 600,000
practicantes médicos de estos sistemas codificados de medicina.
Tradiciones locales de salud en la India
Curanderos tradicionales. Además de estos sistemas codificados, existen más
de un millón de trabajadores tradicionales de salud que se basan en comunidades,
incluyendo 60,000 hueseros, 60,000 practicantes de medicina basada en hierbas (excluyendo a curanderos espirituales) especializados en condiciones de parálisis, enfermedades de niños, de ojos, curación de venenos, odontología, etc., y alrededor
de 700,000 parteras en la India [Shankar, 1992]. Éstos son los doctores descalzos
tradicionales de la India, o Nattu Vaidyas. Ellos asisten alrededor del 80% de los
partos rurales, tratan más de 40% de los huesos rotos y 50% de mordidas de víbora,
escorpión y perros. Técnicas terapéuticas sofisticadas incluyen marmam (tratamiento de puntos vitales), agni y kshara karma (cauterización), Sodhana karma (técnicas de
purificación), rasayana (terapia de rejuvenecimiento), técnicas usadas en el manejo
de articulaciones dislocadas, así como el manejo quirúrgico de un número de condiciones. Ellos también tratan problemas de salud en animales domésticos.
Los curanderos tradicionales no emprenden el servicio médico como una
vocación a tiempo completo: el curandero típico puede ser un campesino, un peluquero, dueño de una tienda, un herrero o incluso un monje errante. El servicio
médico que practica, aunque no es libre de costo, se realiza sobre bases éticas y
tiene una naturaleza no comercial. Este bajo costo de sustento es uno de los motivos por los que la tradición es tan amplia y difundida.
Pacientes esperan en la choza del curandero Murthy cerca de Shimoga, al sur de la India.
Base de los recursos naturales. Alrededor de 8,000 especies de plantas y
más de 200 fuentes animales y minerales se usan en el tratamiento de problemas
de salud en las 4,639 comunidades étnicas de la India [AICRPE, 1996]. Esto da
REVITALIZANDO LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD
81
cuenta de casi el 50% de las plantas florales conocidas de la India. Existen gran
cantidad de documentos escritos sobre el uso de estos recursos en los sistemas
codificados de medicinas. Es interesante observar que el conocimiento indio sobre plantas y productos basados en plantas no se basa en la aplicación de categorías y acercamientos occidentales, tales como la química y la farmacología. Se basa
en un sistema indígena llamado Dravya Ghuna Shastra, que es la ciencia de las
propiedades biológicas de los materiales naturales. El establecer un puente entre
la ciencia biomédica occidental y el Dravya Ghuna Shastra es complejo, aunque
se identificaron vínculos funcionales. Desafortunadamente, existe una falta de
estudios transculturales religiosos y de hecho, todavía falta una metodología aceptada para tales estudios.
El estudio en profundidad que se debe realizar en una planta antes de que
se pueda incluir dentro de la materia médica ayurvédica es impresionante. Incluye aspectos como nomenclatura, partes usadas, métodos de purificación, contraindicaciones, efectos en los sistemas fisiológicos, efecto en los tejidos corporales,
efectos sobre los órganos, efecto sobre el sistema excretorio, cualidades, actividad
metabólica, efecto post digestivo, terapéutica de la droga y estrategias de procesamiento. Esto ha resultado en alrededor de 25,000 formulaciones de drogas de plantas en el sistema Ayurvédico codificado, mientras que se sugiere que encima de
50,000 formulaciones de drogas de hierbas han sido desarrolladas por las comunidades étnicas de la India.
Aspectos sociales y culturales. La visión del mundo médico tradicional
indio reconoce la existencia de cuerpo, mente, espíritu y alma, donde las terapias
y prácticas cubren estas cuatro dimensiones. El concepto de swasthya o salud perfecta, es por ende, una combinación de principios biofisiológicos, procesos
metabólicos, canales corporales, procesos excretorios, facultades mentales, sentidos y el ser mismo. También se entiende que el mundo externo e interno de un ser
comparten los mismos principios, y que la salud requiere del equilibrio de ambos.
82
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El conocimiento médico tradicional también es diverso y específico para
cada ecosistema y comunidad étnica, debido a las características especiales de
recursos, necesidades de salud y sistemas de creencia. Existen sin embargo, ciertos rasgos comunes, tales como un código muy estricto de conducta seguido por
la mayoría de estos doctores descalzos. Ellos extienden cuidado de salud sin tener
en cuenta del trabajo personal del paciente, de su casta, dinero y tiempo. Ciertas
oraciones y ofrendas usualmente siguen la recolección de plantas medicinales y
su administración. Los pacientes creen que ciertos curanderos tienen ciertos poderes curativos especiales, lo que se conoce como el ‘poder de la mano’ o
Kaippunyam (ver cuadro 4d).
Cuadro 4d
Manos curanderas de Shimoga
Generaciones de sanación popular y conocimiento tradicional han servido a miles de
personas enfrentadas a enfermedades que amenazan la vida en todo el mundo. Cerca
de Shimoga, en el sur de la India, el Sr. Narayana Murthy es un ejemplo viviente de esto.
En los pasados dieciocho años él está sirviendo a las personas los jueves y domingos
de cada semana. Estos días se consideran Siddhi varas – días que dan un buen efecto.
El curandero y su familia son devotos creyentes de dios y realizan los rituales diarios
como dictan las reglas de la comunidad. La bendición de la deidad comunal (Laxmi
narasimha) es un importante factor que influencia el bienestar del paciente y la eficacia
de la medicina aplicada.
El curandero Murthy trata a los pacientes sin cargo alguno. La fuente de ingreso de su
familia es la agricultura. Se permite a los pacientes poner dinero en el cajón de metal
con una pequeña apertura sin condición alguna y luego este monto se usa para los
gastos del templo de la comunidad. La mayoría de los casos que llegan a él han sido
diagnosticados con cáncer de distintos tipos (70%, de acuerdo a él); y la gente muchas
veces considera este lugar como la última opción donde pueden hallar esperanza. Algunos pacientes llevan consigo reportes de laboratorio de diagnósticos clínicos y sumarios
de hospitales peligrosos. Su medicación de un día para cálculos urinarios y medicinas
para los bloqueos de corazón son un remedio bien conocido en Karnataka y en estados
adyacentes. De acuerdo a los pacientes, su creencia en la genuina bondad de corazón
y mente de un curandero es esencial en la curación. Como ellos dicen: “nosotros solamente queremos la medicina de sus manos”. Los estudiantes y los científicos del colegio Estatal Ayurvédico Médico en Bangalore están aprendiendo y registrando los casos
de Murthy, sus tratamientos y efectos.
La familia Murthy ha establecido 30 acres de tierra con plantas y especies de árboles
medicinales cultivados naturalmente. El curandero Murthy ve a las plantas como seres
vivientes y como organismos que dan vida; también se precisa un ritual específico cuando se recolecta una parte requerida de la planta. El ritual es una pradhakshina, que
engloba el cuerpo divino del árbol. Él reza para que la medicina tenga efecto y pide
permiso del árbol para tomar la parte con propiedades medicinales. Él dice que este
ritual le confiere el efecto a la medicina. El ritual también es una oración sincera para el
beneficio de cada paciente que llega a él para recibir tratamiento.
REVITALIZANDO LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD
83
La dimensión espiritual de las
tradiciones locales de salud también
incluyeron las reuniones comunales
con curanderos tradicionales y hogares. Por ejemplo, se cree que algunas
condiciones de enfermedad humana,
particularmente dolencias crónicas
de la piel, tienen causas tanto materiales como espirituales, y el curandero generalmente aconseja al paciente
a realizar una ofrenda particular al
Dios Serpiente antes de iniciar el tratamiento con hierbas. En el caso de
enfermedades ocasionadas por ‘desórdenes del viento en el cuerpo’, los
curanderos recitan un mantra especial, un tipo de oración, antes de iniciar el tratamiento con las raíces de Un huesero tradicional en su cuarto de oración que
cuatro distintas plantas. La literatu- hace las veces de clínica. La edad promedio de los
ra india tradicional también pone curanderos locales ahora está encima de los 50 y el
número de sus sucesores es limitado.
énfasis en la dimensión espiritual del
uso de plantas. Es obvio que el incluir la dimensión espiritual es esencial para
entender las complejidades y las potencialidades de las tradiciones locales de salud en la India rural.
Los curanderos traspasan su conocimiento a los sucesores más jóvenes, que
son seleccionados sobre criterios de ética que incluyen cualidades tales como la
paciencia, una fuerte fe en Dios, coraje y amor por la humanidad. Algunos sociólogos ven este filtrado ético como siendo ‘demasiado esotérico’, pero ‘cómo podría esto explicar el hecho que a principios del siglo XXI, la India continúa teniendo alrededor de un millón de portadores de tradiciones orales de salud difundidos
en todo el país?
Erosión de las prácticas locales de salud. Sin embargo, existe una erosión
en gran escala de las tradiciones locales de salud. La edad promedio del trabajador tradicional de salud ahora está por encima de los 50 y sus sucesores son limitados en número. Incluso a nivel doméstico, existen menos hogares que en la actualidad trabajan con remedios caseros. Este deterioro de las tradiciones locales
de salud tiene un mayor impacto negativo en el acceso al cuidado de salud local,
que es muy importante para un país como la India. A pesar que la erosión es
bastante evidente, las razones que están detrás de ella no están claras. Resulta
demasiado simplista afirmar que las tradiciones locales de salud se están
erosionando debido a que no son efectivas y no pueden responder a las necesida-
84
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
des actuales. Las plantas no perdieron sus propiedades de curación y el conocimiento de las plantas en las tradiciones todavía es profundo. Al mismo tiempo,
existe un resurgimiento rápido de interés en la medicina natural en todo el mundo. Los investigadores farmacéuticos reconocen que la revisión de plantas sobre
la base de información derivada del conocimiento tradicional ahorra billones de
dólares en tiempo y recursos, por ende permanece todavía la pregunta sobre por
qué las tradiciones de salud se están erosionando a pesar de su potencial aparente.
Los motivos para esta erosión son políticos, económicos y sociales en vez
de médicos. Las plantas y animales silvestres, así como otros recursos naturales
usados por la medicina tradicional se hallan bajo amenaza debido a la degradación de los hábitats naturales y, en caos específicos debido a que son cosechados
excesivamente realizados para propósitos comerciales. Por ello, resulta necesario
tomar medidas urgentes para conservar estos recursos genéticos.
Influencia de la modernización
Aunque el conocimiento médico tradicional sirve a una vasta mayoría de la
población India, el apoyo gubernamental para estas tradiciones es muy escaso. Solamente alrededor del 4% del presupuesto de salud anual es asignado a los sistemas codificados de medicina indios, mientras que la existencia de los curanderos
locales y el conocimiento local no son reconocidos en la política nacional de salud.
Bio-prospección. Por el otro lado, los intereses de la industria farmacéutica
para hacer drogas en base a hierbas [Wilgenburg, 1998], así como el mercado para
productos naturales, está creciendo. Cada vez más, los laboratorios se están
involucrando en aislar los compuestos activos de las plantas con propiedades medicinales para desarrollar nuevas drogas. La mayoría de esta investigación acaba
en patentes. Unos cuantos ejemplos importantes de tal comercialización de la India son plantas como Phyllanthus niruri para la hepatitis viral, Evolvulus Alsinoides
y Bacopa monnieri para la ansiedad, Gymnema sylvestre para la diabetes, Garcinia
indica para la obesidad y Taxus Wallichiana para varios tipos de cáncer. Se ha estibado
que el 74% de las drogas comerciales basadas en plantas han sido desarrolladas
en base al conocimiento indígena. Sobra decir que en la mayoría de los casos, los
curanderos locales que son los portadores de este conocimiento, no tienen voz o
voto en su comercialización. La fuente de este conocimiento raras veces se reconoce y apenas existe esfuerzo alguno para compartir los beneficios que salen de
esta comercialización [Sinha et al., 1998].
Sistema público de salud. El actual sistema público de salud en la India
está dominado por la medicina occidental que depende mucho de recursos externos. Se estima que solamente un tercio de la población es cubierto por este sistema. En áreas rurales, la cobertura es mucho menor, a veces tan bajo como el 3%. A
REVITALIZANDO LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD
85
fin de abrir los mercados rurales para sus productos, las empresas con un sesgo
occidental están activamente tratando de reemplazar las creencias y prácticas tradicionales, presentándolas como obsoletas e irracionales.
Como resultado de éstos y otros desarrollos, un grupo de personas rurales
de todas las clases sociales, incluyendo a los pobres, están renunciando a las prácticas tradicionales de salud y volcándose a la medicina occidental. Pero este sistema
médico es cada vez más costoso y menos accesible para las personas comunes. Además, en unos cuantos años, y debido al nuevo régimen internacional de comercio y
patentes supervisado por la Organización Mundial de Salud, se espera que los productos farmacéuticos modernos se volverán más caros que en la actualidad. Indagaciones socioeconómicas indican que la causa particular más grande del endeudamiento en la India se relaciona a gastos de salud. Este gasto podría reducirse
considerablemente mediante la promoción de prácticas locales de salud efectivas.
Metodología de la FRLHT para el trabajo de campo
La fundación para la Revitalización de Tradiciones Locales de Salud, o
FRLHT, es una organización no gubernamental establecida en 1991 que se dedica a
la revitalización de las diversas y ricas tradiciones de salud de la India. La misión
del FRLHT además incluye la conservación y el uso sostenible de plantas medicinales, la creación de bases de datos, así como investigación sobre aspectos sociológicos, médicos y epistemológicos de la herencia medicinal índica. En 1993, en
respuesta a los decrecientes recursos de plantas medicinales, FRLHT inició un programa de colaboración pionero con los departamentos forestales estatales, institutos de investigación, ONGs locales y comunidades locales. Desde entonces, una
red de más de 530 sitios de conservación de plantas medicinales se ha establecido
a lo largo de los estados de Kerala, Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y
Maharastra, cubriendo 11,000 hectáreas en distintas áreas forestales. FRLHT ha acumulado una gran riqueza de datos investigados, así como un herbario de plantas
medicinales único y un museo de drogas crudas comerciales. El principal objetivo
del programa de cuatro años con Compas era diseñar un método participativo para
la documentación de tradiciones locales de salud y realizar una rápida evaluación
de algunos elementos y aspectos seleccionados de las tradiciones/culturas locales
de salud en algunas comunidades rurales en el sur de la India.
El identificar prácticas efectivas a través de pruebas clínicas y farmacológicas
elaboradas es una tarea que consume tiempo. El validar una sola práctica puede
involucrar varios años de investigación en el laboratorio y enormes inversiones
de capital. Por ello, en la primera fase del trabajo de campo una metodología
alternativa sin estudios de laboratorios y clínicos detallados se desarrolló para
validar prácticas de salud. La metodología consistió de cuatro pasos principales.
86
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Documentación. Una reunión de 132 ONGs locales se organizó para iniciar
la documentación y evaluación de las tradiciones locales de salud en los estados
de Marahashtra, Karnataka, Tamil Nadu y Kerala. Estas organizaciones ya habían
estado involucradas en la conservación de plantas medicinales y cuidado de salud tradicional y ya tenían relaciones bien establecidas con las comunidades locales. Los detalles y las responsabilidades operativas fueron acordados, se capacitó
a personal de ONGs, y se establecieron comités a nivel comunal. Las comunidades
locales fueron involucradas de pleno en estas actividades de revitalización.
Capacitación de personal de campo. Una serie de talleres de capacitación se
sostuvieron a fin de orientar al personal de campo en la documentación de tradiciones locales de salud. Se brindó entrenamiento sobre temas como la diversidad cultural y cosmovisiones; la documentación de tradiciones locales de salud y sus visiones de mundo; hallar prácticas efectivas de salud a través de evaluaciones rurales
participativas; evaluación rápida de tradiciones locales de salud. También se discutieron cuáles eran los instrumentos apropiados para la documentación de estas prácticas, así como para describir las condiciones prevalecientes de salud.
Estudio piloto. Luego, se llevó a cabo un estudio piloto en cuatro localidades de campo, antes de llevarse a cabo el proceso actual de documentación. Se
hicieron pruebas de campo con cuestionarios para registrar el conocimiento, los
recursos y los aspectos socioculturales de las tradiciones de salud. A fin de registrar los distintos niveles de conocimiento y práctica de los curanderos tradicionales, se diseñaron cinco subconjuntos de cuestionarios para practicantes veterinarios y curanderos que trataban mordidas venenosas, asistentes tradicionales de
parto, hueseros tradicionales y aquellos curanderos que tratan otras condiciones
más generales de salud. Los cuestionarios para los hogares se enfocaron en remedios caseros, así como en prácticas alimenticias y los aspectos relacionados a la
salud de la rutina diaria.
Recolección de datos. Un total de 1,048 curanderos, alrededor del 80% de
los curanderos tradicionales del área, fueron entrevistados entre 1998 y 1999. Además, se recolectaron y documentaron las prácticas de alrededor de 2,000 hogares
con conocimientos relevantes; en tres áreas de indagación en Tamil Nadu, se documentó un total de 106 condiciones de salud que eran tratadas comúnmente a
nivel del hogar. Los recursos usados en las prácticas domésticas de cuidado de
salud variaron entre 84 a 127 artículos, la mayoría de los cuales eran de origen
vegetal (44%), el resto de origen animal y mineral. Sobre la base de estos datos, 96
prácticas de salud fueron seleccionadas para realizar un mayor análisis en talleres
de evaluación en la segunda fase del proyecto. Esta recolección de datos resultó
en un entendimiento más profundo de las tradiciones locales de salud, su base de
conocimiento, base biológica de recursos así como su contexto socio espiritual,
incluyendo oraciones, mantras, uso de astronomía, rituales y el código de ética de
los curanderos tradicionales.
REVITALIZANDO LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD
87
Durante la evaluación rápida, el facilitador confirma las medidas usadas en la preparación de medicinas. Para el crecimiento de cualquier cultura, resulta esencial el eliminar prácticas distorsionadas y el
alentar las prácticas positivas.
Bases de datos. Dos bases de datos emergieron de este trabajo. La primera
base de datos sistematiza las tradiciones locales de salud de los estados sureños
de la India, sobre la base del proceso de documentación arriba mencionado. Es
una base de datos centralizada, dinámica, en inglés, que se halla en la oficina de
FRLHT en Bangalore y que puede ser usada por otras organizaciones. Ya que es la
propiedad intelectual de los pueblos locales, los datos están siendo retornados a
las comunidades respectivas en la forma de Registros Comunales de Salud. Esto
forma parte de un programa extensivo para proteger al conocimiento local de la
piratería para propósitos comerciales, sin el consentimiento apropiado de las comunidades locales o sin compartir beneficios de forma equitativa. La segunda
base de datos es la lista de la literatura de referencia del Ayurveda, Siddha, Unnani
y farmacología moderna, orientánda a servir como evidencia de los estudios clínicos basados en las tradiciones locales de salud.
Priorizando condiciones de salud. Como un paso posterior, las condiciones prevalecientes de salud fueron priorizadas mediante evaluaciones rurales
participativas con grupos de 35 miembros comunales cada uno, tanto hombres
como mujeres, en cinco áreas seleccionadas. Este ejercicio incluyó cuatro pasos: el
88
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
listado de las condiciones de salud prevalecientes en la comunidad; estableciendo
los criterios para priorizar las condiciones e salud; desarrollando una matriz con
criterios y condiciones de salud, calificando las condiciones basadas en cada criterio. Para la evaluación se eligieron veinte condiciones de salud con las calificaciones más altas. Durante este ejercicio, también se discutió y documentó el entendimiento de las comunidades sobre estas condiciones de salud, como ser causas,
síntomas y etapas. Luego se cirnieron las condiciones de salud seleccionadas para
ver qué remedios domésticos se hallaban disponibles para curarlos y prevenirlos
y para ver si la condición de salud o los remedios se mencionaban repetidamente
durante las entrevistas. También se documentaron la accesibilidad de los recursos
naturales, su costo y el esfuerzo requerido para preparar los remedios.
Evaluación de los remedios seleccionados. El tercer paso, durante la segunda fase del programa FRLHT-Compas, fue desarrollar un protocolo para la
evaluación rápida de las tradiciones locales de salud a fin de evaluar los remedios
domésticos caseros seleccionados para la promoción subsiguiente en el cuidado
primario de salud. Este ejercicio se denominó ‘rápido’, pues no involucró estudios detallados de laboratorio o clínicos. Se seleccionaron cinco áreas en Tamil
Nadu para talleres de evaluación sobre la base de la calidad de los datos y la
diversidad de las prácticas identificadas. Los participantes de los talleres de evaluación, organizados por las cinco ONGs participantes, incluyeron a miembros de
las comunidades, curanderos tradicionales, practicantes de la biomedicina occidental y de otros sistemas indios de medicina (Ayurveda, Siddha y Unani),
botanicos de campo, farmacólogos, investigadores, facilitadores, personal de ONG,
reportero y personal de FRLHT. Las referencias para las plantas seleccionadas, de
partes animales o minerales, recolectadas de la literatura de los distintos sistemas
indios de medicina y de la farmacología moderna, ayudaron a los participantes a
comentar sobre las prácticas locales de salud que estaban siendo revisadas.
Durante el taller, los participantes se dividieron en pequeños grupos y comentaron sobre una condición de salud dada y sus remedios. El personal de ONG
asistió en la facilitación y el reporte del progreso. Los recursos naturales usados
en los remedios se identificaron gracias a la comunidad, y las plantas medicinales
fueron documentadas en formularios de recolección de especies. Los datos faltantes
fueron añadidos y revisados transversalmente. También se documentaron las discusiones y los comentarios individuales. En las sesiones plenarias, cada grupo
presentó sus conclusiones sobre los remedios y comentaron sobre su eficacia. Cualquier diferencia que pudiese haber se trataba de aclarar, hasta lograr un entendimiento común. Alrededor de 96 remedios caseros para 20 condiciones de cinco
áreas del sur de la India fueron evaluadas a través de cinco talleres de evaluación
rápida. Esto ayudó a desarrollar la confianza de las comunidades locales en sus
propias tradiciones y se estimuló una forma crítica, pero respetuosa de ver a las
tradiciones a nivel comunal.
REVITALIZANDO LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD
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Varios criterios se usaron para decidir sobre las prácticas a promoverse. Las
prácticas distorsionadas se desalentaron, los remedios con una fuerte evidencia
empírica positiva de las comunidades, pero con evaluaciones negativas de otros
sistemas médicos, fueron sujetos a mayores estudios entre las comunidades. Esta
categoría se denomina ‘deficiente en datos’. Remedios con fuerte evidencia empírica de la comunidad y de los curanderos tradicionales se promovió sin tomarse
en cuenta si eran o no apoyados por otros sistemas médicos.
En el proceso se halló que el entendimiento que tenían los pueblos rurales
sobre las condiciones de salud no siempre coincide con los síntomas, las etapas y
causas mencionados por otros sistemas médicos. Por ejemplo, la comunidad de
Virudhunagar creía que la lepra era ocasionada por mordeduras de serpiente. El
ejercicio de evaluación participativa dio a la comunidad local la oportunidad de
buscar aclaraciones sobre las causas y los síntomas de la lepra y de su transmisión. De esta forma, se generó un diálogo intercultural entre distintos expertos
médicos y miembros de las comunidades.
Sanación tradicional ente la población tribal de Orissa. Iinvolucra hierbas, mantras y ofrendas.
Difundiendo los hallazgos dentro de lo establecido. Otro paso importante dentro de la metodología era hallar formas de introducir y promover las prácticas que eran evaluadas de forma positiva dentro del sistema establecido de salud
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
pública. En enero del 2001, la metodología y los hallazgos del proceso de documentación y evaluación se presentaron a un foro de científicos, formuladores de
legislación y ONGs orientadas hacia el desarrollo.
Durante este taller, que recibió considerable atención de la prensa, se diseñó una estrategia, a implementarse a nivel comunal, para la revitalización de tradiciones locales de salud en las casas rurales y urbanas. Además, también se prepararon bases de datos de las tradiciones locales de salud y junto con reportes
comprensivos de los ejercicios de evaluación rápida, fueron lanzados durante reuniones públicas.
Actualmente, el programa FRLHT-Compas está implementando un plan de
acción para promover esta metodología de seleccionar las mejores prácticas y plantas medicinales y para estimular el establecimiento de jardines domésticos de cocina en un millón de hogares en Tamil Nadu. Este proyecto está integrado dentro
del programa más amplio para la promoción de las tradiciones locales de salud
que ha alcanzado a más de 40,000 hogares hasta ahora y está dirigido a mujeres
rurales y a las organizaciones comunales locales, los sanghas. Además de ser una
ayuda valiosa a la situación de salud del hogar, la posibilidad de cultivar ciertas
hierbas y plantas medicinales para propósitos comerciales se ha tomado en cuenta. A nivel local, la Federación de Mujeres, una organización que abarca todos los
cuatro estados involucrados, ha tomado la responsabilidad de ejecutar el proyecto de jardines domésticos.
Las ONGs asisten en los aspectos técnicos, tales como la capacitación y el
cultivo de Retoños de semillas de las plantas medicinales en las guarderías. El
monitoreo se realiza tanto a través de las ONGs y de la Federación. Se establecieron centros locales de salud donde se proporciona información y educación sobre
el conocimiento comunal de salud. Además, del apoyo de los ciudadanos, se busca salvar a las especies en peligro crítico de extinción apoyando a individuos,
centros comunales, escuelas y otras organizaciones cultivándolas en pequeños
números. Además, a fin de disminuir la incidencia de enfermedades transportadas por el agua en el hogar, la tradición del sur de la India denominada choodo
thaneer –hacer hervir agua con ciertas hierbas específicas antes de beberla– ha
revivido.
Otras actividades de campo
Apoyo a curanderos locales. FRLHT busca dar mayor reconocimiento a curanderos tradicionales sobresalientes a través de esfuerzos combinados que
involucran también a ONGs locales y auspiciadores locales. En los pasados tres años,
en los Estados de KamaKata, Kerala y Tamil Nadu se otorgaron nueve premios a
curanderos nativos de comunidades, campesinas tanto hombres como mujeres. Los
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premios incluyeron 10,000 rupias y una estatua del Señor Dhanwanthari, el Dios
de la medicina.
Otras actividades de las 13 ONGs que cooperan con este programa para
promover las tradiciones locales de salud incluyen el establecimiento de clínicas
de bajo costo para apoyar a los curanderos locales y la accesibilidad de estas instalaciones a las comunidades. Un número de reuniones de nattu vaidya han sido
realizados y se documentaron sus procedimientos.
El Registro de la Biodiversidad del Pueblo. En relación a los derechos de
propiedad intelectual de plantas medicinales, creemos que es una creencia errada
común que el conocimiento tradicional, cuando es documentado y publicado,
puede robarse y patentarse. Cualquier cosa que sea publicada no puede patentarse,
pues constituye un ‘arte previo’ y ya se halla accesible de manera impresa. Por
ello, nosotros creemos que la mejor forma de proteger del robo al conocimiento
oral en las tradiciones locales de salud y de reclamos de patente subsecuentes, es
ponerlas en forma publicada y en bases de datos. Sin embargo, puede emerger un
problema real cuando una parte del conocimiento tradicional es ‘modificado’ y se
hace un reclamo de patente por la modificación, como si ésta fuera nueva y
novedosa. Tales modificaciones no pueden prevenirse en una sociedad abierta.
Sin embargo, de acuerdo a la Convención sobre la Bio-Diversidad, los poseedores
del conocimiento tradicional pueden buscar compartir los beneficios de la
comercialización de esta modificación. Incluso si el conocimiento tradicional publicado tiene ‘libre acceso’ requiere el consentimiento informado para su uso y
este consentimiento puede otorgarse sobre la base de un acuerdo para compartir
beneficios.
Un problema más serio se refiere al hecho de que la autoridad de patentes
experimenta dificultades en reconocer cualquier modificación realizada en un sistema de conocimiento indígena no occidental como una ‘innovación’, pues la evaluación del reclamo de patente tiene que cumplir con las reglas del sistema occidental de conocimiento. En las culturas tradicionales, una contribución intelectual
es reconocida y premiada de forma muy distinta. Además, lo que puede no ser
obvio en la cultura occidental puede ser muy obvio en la cultura tradicional. Necesitamos un ‘concejo intercultural’ para arreglar disputas sobre la novedad de
las modificaciones realizadas a una parte del conocimiento tradicional. A fin de
prevenir la bio-piratería –el robo de información de comunidades locales para
propósitos comerciales– se precisa tener un sistema concreto de información sobre nuestra biodiversidad.
Al enfrentarse a este desafío, el Centro para las Ciencias Ecológicas en el
Instituto Indio de la Ciencia, así como FRLHT, han iniciado, en 1995 lo que se denomina un Registro de Biodiversidad del Pueblo. Los objetivos de esta iniciativa
son tres: respetar y preservar el conocimiento y las prácticas de las comunidades
locales: promover la aplicación más amplia de tales prácticas con la aprobación y
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
el involucramiento de los interesados; alentar la posibilidad de compartir de forma equitativa los beneficios que surjan del uso de estas innovaciones y prácticas.
Entre 1996 y 1998, el Instituto Indio de las Ciencias coordinó el Registro de Biodiversidad del Pueblo en 52 sitios en ocho estados. El registro puede ser usado
para promover el manejo sostenible de la biodiversidad también puede apoyar
los reclamos de las comunidades e individuos sobre el conocimiento de estos recursos. Además, a nivel local, los registros comunales de salud han sido desarrollados y difundidos en reuniones públicas, como primer paso hacia la protección
de la propiedad de los derechos intelectuales de la comunidad.
Lecciones aprendidas
Los últimos cuatro años del trabajo de FRLHT en el programa Compas, ha
demostrado la elevada relevancia contemporánea de las tradiciones locales de
salud para lograr la seguridad de salud en el país. Es aparente, sin embargo, que
éstas se están erosionan a un ritmo elevado por una multitud de razones, como la
falta de sucesores, la falta de confianza, la falta de apoyo político y organizacional,
y la influencia de la modernización. Los temas relacionados a la globalización y al
marginamiento social, económico y político del conocimiento tradicional debe
tomarse en cuenta a través de intervenciones apropiadas como métodos de evaluación, utilización sostenible de recursos, incidencia en políticas e inspirando
confianza en las tradiciones de salud.
El programa de documentación y evaluación ha sido un experimento para
entender la experiencia y destreza de los pueblos locales y para codificar el conocimiento relacionado a la salud. La metodología para la documentación y la evaluación rápida ha sido puesta a prueba en el campo y ahora se halla lista para ser compartida con una audiencia más amplia, tanto a organizaciones gubernamentales como
a otras que trabajan en el área del cuidado primario de salud. Ya se han realizado
varios programas de capacitación sobre la base de esta metodología; asimismo, varias valiosas lecciones han sido aprendidas durante estos talleres. Una de tales lecciones fue la atención cercana que se precisa en la selección y la orientación de los
curanderos locales y los expertos médicos de distintos orígenes, antes de embarcarse
en el ejercicio actual de evaluación. Además, su experiencia en el cuidado de salud
en el área y la familiaridad con el idioma local se debe considerar, pues ayuda a
maximizar las interacciones con los miembros de la comunidad. También se entendió que cada grupo involucrado en la documentación debe diseñar formatos para su
localidad específica. De esta manera, a los programas de entrenamiento posteriores
se les añadió la enseñanza sobre cómo desarrollar instrumentos de documentación.
Las dificultades y limitaciones en el programa también deben mencionarse, por ejemplo, la necesidad de tener los instrumentos metodológicos apropia-
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dos para la documentación y evaluación de los aspectos de la cosmovisión de las
tradiciones locales de salud. Además, el procesamiento y la revisión cruzada de
los datos es una tarea morosa y la documentación puede obstaculizarse por la
discontinuidad de algunas de las tradiciones. Áreas como la construcción teórica
relacionada a estas tradiciones locales de salud, la dinámica de la transferencia de
conocimiento a lo largo de generaciones y de persona a persona, así como la relación entre las tradiciones populares y los sistemas médicos codificados todavía
necesitarán estudios en profundidad para revelar las mejores estrategias para
revitalizarlas.
Resulta interesante notar que las mujeres rurales siguen una gran parte de
las tradiciones domésticas en los 13 lugares de los proyectos: las mujeres son las
portadoras del conocimiento doméstico. Durante el proceso de documentación
con los curanderos locales, la preferencia de las mujeres se refería a las prácticas
de salud reproductiva. Ellas estaban especialmente interesadas en métodos de
auto ayuda que podrían reducir el gasto de salud de la familia y por ello, participaban activamente en las actividades de validación y evaluación.
Las metodologías desarrolladas por FRLHT para documentar y evaluar rápidamente las tradiciones de salud más efectivas han incrementado la autoconfianza de las comunidades que las usan. Los talleres para evaluación rápida proporcionaron una plataforma para el diálogo transcultural. Esto ha resultado en
adiciones a los remedios incompletos, la remoción de prácticas distorsionadas y
el aliento a prácticas positivas. Esta metodología ahora puede replicarse en otras
áreas y en otros campos. FRLHT logrará esto enfatizando en una mayor diseminación de metodologías de documentación y evaluación de tradiciones locales de
salud. El trabajo en red es estratégico con socios influyentes, incluyendo el gobierno. Hasta ahora, los talleres para la incidencía en políticas iniciaron el proceso de
influenciar al gobierno central para reconocer y apoyar las tradiciones locales de
salud. Esta estrategia promocional puede proporcionar la base para un sistema
nacional de salud que incorpore el apoyo a tradiciones locales de salud, para que
de esta manera se asegure el cuidado efectivo y accesible para todos quienes lo
requieran.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
4.3. Empoderamiento del conocimiento indígena Tharu
Maheswar Ghimire y Basanta Rana Bhat, ECOS, Nepal
El pueblo indígena Tharu vive en las planicies sureñas del Nepal y se han
enfrentado al modelo occidental de desarrollo a lo largo de las últimas décadas.
En un esfuerzo por revivir la cultura tradicional Tharu, Ecological Services Centre, ECOS (Centro de Servicios Ecológicos), ha documentado el conocimiento tradicional y ha estimulado la experimentación en el área de Dibya Nagar. Además,
las instituciones tradicionales fueron apoyadas y se iniciaron actividades de incidencia política para estimular el reconocimiento de los derechos de los Tharu a
nivel del gobierno local.
Los Tharu han vivido en Chitwan, las planicies tropicales de Nepal, a 145
kilómetros al suroeste de la capital Katmandú, al menos durante 600 años. Chitwan
es considerada como la fuente de las antiguas culturas indias y nepalesas. Por
ejemplo, Lumbini, en las planicies sud occidentales de Chitwan, es considerado
como el lugar de nacimiento del Señor Buda. En 1973, mil kilómetros cuadrados
de esta jungla fueron declaradas Parque Real Nacional Chitwan y en la actualidad tiene fama mundial por su biodiversidad y vida salvaje; es popular entre
turistas que quieren observar al rinoceronte carnudo, al tigre de Bengala o el cocodrilo Ghadiyal.
Antes de 1960, los ríos Rapti y Narayani eran el principal modo de transporte y comercio en Chitwan, junto con los senderos de alimentos. Se usaban bueyes para el arado, semillas eran intercambiadas y había una estrecha relación entre la biodiversidad y los festivales celebrados por los pueblos Tharu. A lo largo
de los últimos 50 años sin embargo, ocurrieron grandes cambios climáticos. En
1956, un programa de erradicación de la malaria de USAID diesmo la población de
mosquitos, lo que permitió la implementación de un esquema de repoblamiento a
través de los cuales hindúes y budistas migraron de los cerros hacia las planicies
bajas. Durante los años 60, los agroquímicos fueron subsidiados, favoreciendo a
los campesinos emigrantes más ricos y educados. Cuando la jungla fue declarada
Parque Nacional, el pueblo Tharu perdió su derecho de utilizar sus recursos naturales, los mismos que formaban parte de su sustento. Sólo se les permitía entrar a
EMPODERAMIENTO DEL CONOCIMIENTO INDÍGENA THARU
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la jungla unas pocas veces al año para recolectar hierbas, pasto para tejer o para
usar madera de árboles específicos para instrumentos musicales.
Cosmovisión Tharu
En inicio, los Tharu creen que seres sobrenaturales residen en la naturaleza y
que los guían en sus vidas diarias. Ellos veneran a dios en la forma de bosques
naturales, riachuelos, ríos o un solo árbol y por ello, se los puede considerar animistas.
Los Tharu tienen una identidad totémica: los diferentes grupos tienen una planta o
animal específicos como tótem. Los bosques están protegidos por una Diosa, quien
es venerada y a quien se le pide paz, prosperidad y protección. Existen tres tipos de
templos para venerar: el primero se halla a nivel doméstico y sirve para venerar
deidades familiares; el segundo se halla en la casa del Gurau o líder espiritual. Aquí
el Gurau medita y realiza rituales, por ejemplo para curar a una persona. El tercer
tipo es el templo público, que usualmente es construido cerca del árbol Pipal o de
cualquier otro árbol sagrado y es donde se realizan los rituales públicos. Se utiliza
información astronómica para varias actividades relacionadas a la agricultura, tales
como selección de semillas. Se cantan mantas, o versos rituales, para influenciar al
medioambiente, por ejemplo, a fin de detener las fuertes lluvias al principio del
monzón. Los Tharu también celebran festivales hindúes.
Las mujeres Tharu son las guardianas de la cultura y de la tradición. Por
ejemplo, ellas realizan la mayor parte de las pinturas de las paredes antes de
Deepavali –el Festival de las Luces y de la Vaca, que se lleva a cabo en noviembre.
De acuerdo a las mujeres Tharu, el propósito principal de pintar paredes es agradar a la Diosa de la prosperidad, llamada Laxmi. Al mismo tiempo, la vaca es
venerada para tener buena fortuna en la casa, pues este animal es considerado
como una fuente principal de riqueza. Muchas veces se plantan alrededor del
hogar árboles sagrados, tales como Ficus Religiosa y Ficus benjamina.
Cambios en la identidad cultural. Cuando las influencias externas basadas en el modelo occidental de desarrollo ingresaron a Chitwan, la forma tradicional de vida del pueblo Tharu fue seriamente amenazado. A lo largo de los
años, los Tharu adoptaron festivales y rituales de la población migrante y cada
vez más empezaron a seguir la forma de vida monetaria moderna. Con esta erosión de su identidad cultural, incluso las cuestiones simples se volvieron complicadas. Por ejemplo, una disputa entre personas que antes se resolvía dentro de la
comunidad, ahora se lleva ante la policía y la corte. Las familias extendidas se
convirtieron en familias nucleares; la medicina aleopática está reemplazando a la
medicina de hierbas. La larga tradición de festivales culturales relacionados a la
agricultura y a la salud, así como a los pensamientos y a los valores indígenas, se
están perdiendo gradualmente.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
En Dibya Nagar, el tamaño de la granja es pequeño (0.5 ha.) a mediano (1.0
ha), y la mayoría de las familias Tharu tiene un búfalo y algunas cabras. Los principales cultivos son el arroz, el maíz, el trigo, el mijo y la mostaza. La mayoría de
los campesinos usan insumos químicos, aunque no siempre de acuerdo a recomendaciones. Sin embargo, existe algo de conciencia sobre los efectos negativos
de estos elementos: envenenamiento, deterioro de la vida de los suelos, incremento de insectos dañinos y disminución de depredadores, como libélulas, luciérnagas y escarabajos tigre. La gente mayor recuerda que hace unos 35 años, Chitwan
era una de las mejores áreas para el arroz y la mostaza. Pero en la actualidad,
incluso con elevados niveles de insumos externos, los rendimientos anteriores
son difíciles de obtener. Como afirma Sikkha Guaru, el líder espiritual de los Tharu:
“Nuestra gente está tratando de vivir la vida moderna sin conocer sus efectos o consecuencias a largo plazo. Se da poco énfasis en tratar de revivir la cultura y los sistemas de
valores indígenas de la gente. Cuando los ancianos ya no estén, todo habrá terminado y
nuestra cultura desaparecerá.”
Revitalizando el conocimiento indígena Tharu
ECOS es una ONG que comenzó a implementar programas de campo desde
1995, en Devghat, en los cerros de Nepal. Tienen 7 miembros en su personal, que
trabajan en el desarrollo comunal con programas relacionados a alfabetismo, esquemas de ahorro y crédito local, así como salud y sanidad. También incluye asistencia técnica para pequeños sistemas de abastecimiento de agua, agroforesteria,
protección de bosques, agricultura orgánica y biodinámica y horticultura familiar. La misión de ECOS es ‘facilitar el empoderamiento de los pobres rurales de
forma que se los involucre directamente y activamente para mejorar su bienestar
social, económico y ambiental.’
Dibya Nagar es un área con varios asentamientos Tharu dispersos y es donde ECOS comenzó a trabajar dentro del contexto del programa Compas en 1997. Los
principales objetivos eran reconocer la importancia del conocimiento indígena para
el desarrollo sostenible; reforzar la comunicación con y entre campesinos, personal
ECOS e investigadores, y proteger los derechos de propiedad del pueblo Tharu. Luego
de discusiones con los campesinos, los líderes Tharu y maestros de escuela, se decidió revivir el sistema indígena de agricultura, y complementarlo con prácticas
recientemente desarrolladas de la agricultura orgánica, como el uso de Microorganismos Efectivos (ME), biopesticidas y técnicas protectoras de post cosecha. La metodología de ECOS incluye la experimentación con prácticas basadas en el conocimiento indígena, empoderamiento de instituciones locales y trabajo en red.
Revitalizando las prácticas espirituales y culturales. También se implementaron varias otras actividades para revivir la cultura Tharu. Durante una feria
EMPODERAMIENTO DEL CONOCIMIENTO INDÍGENA THARU
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del pueblo comunidad, que se organizó en diciembre del 2000, se eligió un hogar
Tharu con arquitectura y pinturas de pared para exhibir instrumentos y equipo
tradicional, vestimentas, ornamentos y otros materiales tradicionales. Alrededor
de 3,000 personas visitaron este sitio y el principal interés de los visitantes fue
conocer cómo estas tradiciones pueden reforzar la protección ambiental y la salud de las personas en la actualidad. Además, los ancianos Tharu están compartiendo su conocimiento indígena agrícola y de salud con los experimentos y su
ética social, dos veces al año con niños en edad escolar. Los miembros de la comunidad han revitalizado sus canciones, vestidos, danzas e instrumentos musicales.
Este acercamiento ha incrementado el interés de los niños así como de sus padres
en la necesidad de revivir el conocimiento y la organización social indígenas.
Experimentos. En 1998 y 1999, experimentos con arrozales fueron establecidos con 18 campesinos, a fin de comparar insumos químicos, compost con
Microorganismos efectivos (ME) y compost con fechas auspiciosas para cosechar
de acuerdo a la astronomía. En febrero del 2002, este experimento se continuó con
maíz, comparando distintos tratamientos: solamente compost, compost con ME y
solamente ME. El tipo de información recolectada se relacionaba al tipo de efecto
sobre el crecimiento de plantas, infestación de plagas, contenido de humedad del
suelo, salud del suelo y rendimiento de la cosecha. ECOS halló considerables dificultades en desarrollar buenos marcos metodológicos para estos experimentos;
sin embargo y hasta ahora, no se lograron resultados claros.
En 1999, se inició un segundo experimento con arrozales, con un ritual Tharu
para proteger la cosecha de las plagas y enfermedades. El ritual se llama Hari
Hari Barna, y fue replicado en el 2000; el ritual es realizado por el Sikkha Gurau
durante el período de junio-agosto en base a cálculos astronómicos. El ritual consistió en colocar una olla de barro con semillas sagradas de arroz en el centro de
una parcela de arroz, con ofrendas consistentes en hojas de colores y flores alrededor y en combinación con cánticos de mantras específicos. Este experimento se
llevó a cabo en tres lugares, siempre con distintos tratamientos. El primer cultivo
fue protegido con este ritual y con biopesticidas; en el segundo solamente se aplicaron biopesticidas y en una parcela de control no se aplicó ritual o biopesticida
alguno. Los campesinos monitorearon el progreso a través de visitas regulares de
campo, recolectando información sobre el número de insectos dañinos, la incidencia de enfermedades y otros desórdenes fisiológicos, sin embargo, no se pudo
determinar todavía efectos claros de los distintos tratamientos.
Discusión. ECOS es una organización que tiene buenos antecedentes en el
campo de la agricultura orgánica y el desarrollo rural. Sin embargo, faltan habilidades para desarrollar un acercamiento sistemático para la experimentación e investigación sistemática que incluyan aspectos de la cosmovisión. Para mejorar esta situación, ahora ECOS ha establecido vínculos formales con la Universidad de
Katmandú para obtener mayor apoyo en sus experimentos con prácticas indígenas.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Inicialmente, era difícil motivar al personal de ECOS y a los campesinos en
el área en cuanto al tema de cosmovisión. Esto se debía a distintos factores, como
la complejidad de las culturas locales del área, que son una mezcla de comunidades indígenas Tharu, hindúes y budistas. También el hecho de que solamente el
líder del proyecto habla inglés inhibió la plena participación y el aprendizaje mutuo
de más miembros del personal en las discusiones con otros miembros de Compas.
El Sr. Uttam Kumar Chaudhary, un campesino Tharu ha trabajado intensamente con el programa como promotor local. De acuerdo a él, ECOS debería enfocarse en profundizar el entendimiento de la importancia de rituales y compartir
los hallazgos, especialmente con los jóvenes. Él sugiere que se continúe el programa en las escuelas locales y establecer un museo sobre la cultura Tharu, que muestre
su tradición, instrumentos e implementos agrícolas, así como las variedades tradicionales de arroz, maíz, trigo y ciertas hierbas que sean beneficiosas para enfermedades específicas.
Otros líderes campesinos Tharu y Sikkha Gurau
también expresan su entusiasmo con el trabajo, que ha resultado en un reconocimiento ampliado de los Tharu en
las negociaciones con el gobierno en cuestiones como la
identificación de zonas de alivio, derechos humanos y
áreas protegidas en el Parque
Nacional Real Chitwan. También se invitó a ECOS a asistir
El Sr. Uttam Kumar Chaudhary, un granjero Tharu es el proen la formulación de planes
motor local de ECOS.
de desarrollo para el área de
Dibya Nagar y Meghauli sobre la base de la cultura, cosmovisión y agricultura
sostenible.
A fin de reforzar el trabajo sobre el conocimiento y la cosmovisión indígena, ECOS planea construir una red nacional con universidades y ONGs para compartir información, investigación e incidencia política. De esta forma, se espera
complementar la tendencia de modernización y responder a la creciente demanda de los campesinos para trabajar sobre la base de la herencia cultural hacia la
agricultura sostenible.
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4.4. Dilemas modernos y reflexiones tradicionales
A.V. Balasubramanian, K. Vijayalaksmi, Subhashini Sridhar
y S. Arumugasamy, CIKS, India
¿Cuál puede ser el rol del conocimiento tradicional en la búsqueda de la
India por obtener ‘alimentos para todos’ de forma sostenible? El Centro para los
Sistemas Indios de Conocimientos, CIKS (Centre for Indian Knowledge Systems),
ha obtenido una experiencia considerable en el estudio del conocimiento indígena y de su potencial para enfrentarse a los desafíos de hoy. En el contexto del
programa Compas, CIKS ha experimentado con técnicas tradicionales de control
de plagas que derivaron de la gran cantidad de antiguos textos existentes sobre la
ciencia de plantas indias, llamadas Vrkshayurveda. Los resultados prácticos son
prometedores. Las prácticas tradicionales y tradiciones orales se pueden reforzar
con aportes de las tradiciones científicas índicas.
En la actualidad, la India se enfrenta a un serio dilema: La producción agrícola se ha incrementado de forma significativa a lo largo de los últimos 10 años.
De hecho, en el año 2001, la India tenía grandes abastecimientos de granos alimenticios, que excedían por mucho la capacidad de los silos de la Corporación de
Alimentos. Por otro lado, el consumo per capita de alimentos permanece bastante
bajo. En el período 1998-1999, la India consumió 201 kilogramos de granos alimenticios por persona al año, en comparación a 314 de la China y 1,274 en EE.UU.
Sin embargo, en términos de rendimientos, la cantidad de granos alimenticios
cultivados (kg/hectárea) es de 1,600, 4,100 y 5,600. Esto ejemplifica el tipo de desarrollo distorsionado que se ha dado, mientras que ahora tenemos tecnología
que ha incrementado considerablemente la producción agrícola, el costo de los
insumos ha crecido tanto que los alimentos se han vuelto demasiado caros para
grandes números de personas.
Detrás de las estadísticas de esta gran tragedia se hallan tragedias más pequeñas, tales como las que son indicadas por los estudios nutricionales. Estos
estudios demuestran una distribución desproporcionada de alimentos entre nuestra población, con mayores índices de desnutrición entre mujeres y niños pequeños. De acuerdo a las estadísticas oficiales de los últimos 50 años, hubo un incremento significativo en la salud de las personas, cuando se evalúa de acuerdo a las
100
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
tasas de mortalidad, morbidez, mortalidad materno-infantil, así como en expectativa de vida. Al mismo tiempo, existe un fuerte sentimiento entre las clases bajas de la población que de muchas maneras, la calidad de la salud ha disminuido.
Existen varias formas para explicar esta aparentemente contradictoria realidad:
por ejemplo, los cambios en el estilo de vida, hábitos y alimentos, así como la
misma naturaleza de los alimentos consumidos. En términos de calidad de alimentos, los campesinos dicen: “Cada año tenemos que usar cada vez más pesticidas y
fertilizantes químicos para cultivar nuestras cosechas. El suelo se ha vuelto como un adicto que necesita cada vez más dosis de drogas para impulsarse… cuando comemos esta
comida, obviamente nuestra salud se ve afectada.”
Kancheepuram. El distrito de Kancheepuram, donde CIKS trabaja dentro
del contexto del programa Compas, se halla en la parte más boreal del estado de
Tamil Nadu. La mayoría de las personas en el área son Naikers o Vaniyars, pequeños terratenientes que tienen entre medio a un acre de tierra, donde el cultivo
arable se combina con la crianza de ganado. El cultivo principal es el arroz y se
cosecha en os temporadas. Otros cultivos importantes son nueces de tierra, caña
de azúcar, maíz y sésamo. El distrito Kancheepuram se halla cerca del área urbana de Chennai (Madras) y recibió un fuerte impacto de la modernización y urbanización. El porcentaje de la población involucrada en las actividades agrícolas ha
disminuido desde el 60% en 1961 al 50% en 1991, mientras que el número de
unidades industriales se incrementó casi diez veces a lo largo de los pasados veinte años. También es el distrito con la cubierta forestal más baja en el estado de
Tamil Nadu. Mientras que el uso de la tierra gradualmente está cambiando de la
agricultura hacia el comercio y la industria, las personas también se alejan de la
agricultura hacia la industria.
El Centro para los Sistemas de Conocimiento Indio
CIKS es una organización no gubernamental de investigación y desarrollo.
Desde 1986 hemos estado estudiando la agricultura mirando hacia el conocimiento agrario tradicional tal como se refleja por ejemplo, en los proverbios y dichos
populares comparando esto con textos clásicos. Pronto descubrimos que no había
muchos practicantes activos de la agricultura tradicional, a diferencia de la medicina tradicional que tiene abundantes números de practicantes. Desde 1990, comenzamos a recolectar material de los textos clásicos sobre la ciencia india de
plantas, Vrkshayurveda y elegimos varias prácticas descritas en estos textos para
la experimentación. La meta de estas pruebas era verificar su utilidad en el desarrollo de técnicas sostenibles agrícolas para campesinos en la actualidad. El trabajo con Compas se relaciona principalmente a este proceso para entender la relevancia actual del Vrkshayurveda para los campesinos del distrito kancheepuram.
DILEMAS MODERNOS Y REFLEXIONES TRADICIONALES
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Otra área importante de trabajo para el programa Compas es la agricultura orgánica y la conservación indígena de semillas, a través de bancos comunales de
semillas. El trabajo relacionado a la agricultura tradicional incluye insumos materiales, tales como semillas y biofertilizantes, así como conocimiento sobre control
de plagas, certificación y vínculos comerciales. En la actualidad, CIKS trabaja en
alrededor de 45 pueblos con una red de aproximadamente 1,200 campesinos.
El programa Compas reconoce los elementos ‘espirituales’ o ‘metafísicos’
en el conocimiento y las prácticas de los pueblos rurales. Hasta ahora, los elementos espirituales o metafísicos relacionados a la agricultura y al manejo de recursos
naturales han sido estudiados principalmente por sociólogos y antropólogos, mientras que estudios técnicos y proyectos de campo han ignorado estos aspectos en
gran parte. A pesar de su relevancia para los campesinos, muchas veces no pueden enunciar claramente aquellas prácticas que consideran’espirituales’. Esto se
vincula con la visión de mundo tradicional, donde los fenómenos físicos, mentales y espirituales no se hallan separados estrictamente, sino que se los considera
‘entretejidos’ como hilos en un pedazo de tela colorida de algodón. Es imposible
separar físicamente la fibra de algodón del hilo y del color.
Aprendiendo sobre Vrkshayureda. India tiene una de las colecciones más
grandes de manuscritos antiguos en el mundo. Mientras no haya un recuento
preciso, se estima que podría haber 300 millones de textos que prestan bastante
atención a la filosofía, religión, cuidado de salud, agricultura, ganadería, lluvias y
cultivos. Incluyen himnos, mantras o figuras simbólicas específicas y prescripciones antiguas. Entre ellas, tienen una significancia especial las ciencias clásicas indias de salud (Ayurveda) y la ciencia de las plantas (Vrkshayurveda), que es muy
avanzada. Se pueden distinguir varios tipos de literatura Vrkshayurveda. Existen
los textos generales que tienen solamente secciones específicas dedicadas a la ciencia de las plantas, así como textos que proporcionan el marco teórico para entender la literatura Vrkshayurveda. En tercer lugar, existen aquellos manuscritos
dedicados directamente a la ciencia de las plantas; éstos son de gran interés y
relevancia directa para nuestro trabajo.
El tema de los antiguos textos Vrkshayurvédicos es vasto, detallado y variado. Incluye temas tales como la recolección y selección de semillas, germinación,
cultivo, plantado, cosechado, técnicas de almacenamiento, suelos, fertilización,
cultivo bajo condiciones meteorológicas desfavorables, manejo de plagas y enfermedades, así como los nombres y las descripciones tradicionales de plantas. Algunas de las prescripciones del Vrkshayurveda son de naturaleza general; otras
prescripciones se relacionan a una especie particular. Muchas veces la prescripción lista una serie de ingredientes sin especificar las proporciones a ser usadas.
Aunque existe considerable literatura sobre la vida vegetal, mucha de ella
no se halla disponible de manera fácilmente accesible. Los textos de vrkshayurveda
existen generalmente escritos en sánscrito y otros antiguos idiomas índicos. Sola-
102
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
mente una pequeña fracción de estos manuscritos ha sido publicada. No existen
inventarios de estos manuscritos, ubicación o contenido, y aunque muchas de las
prescripciones de vrkshayurveda parecen ser prometedoras como técnicas de control de plagas, necesitan probarse en el campo. Se deben entender las condiciones
bajo las que las prescripciones deben usarse; luego de ello, deben estandarizarse.
A menos que esto se haga, no será posible propagar estas técnicas. Nuestros experimentos preliminares demostraron que el vrkshayurveda es potencialmente una
rica fuente de conocimiento que puede contribuir a extender la base de conocimientos de la agricultura sostenible. También proporciona un marco teórico para
entender las prácticas de los campesinos.
Principios ayurvédicos de salud y enfermedad. Antes de la introducción
de pesticidas químicos, los campesinos utilizaban una amplia gama de prácticas
tradicionales de control de plagas. Estas prácticas se hallan desapareciendo rápidamente en el proceso de adoptar variedades de alto rendimiento que requieren
insumos químicos. Las técnicas de control de plagas descritas en los textos originales de vrkshayurveda incluyen métodos como irrigación con soluciones de hierbas, la aplicación de pastas y la fumigación. Es notable que muchas de estas antiguas prácticas todavía sean usadas por campesinos. Estas prácticas también
parecen ser bastante seguras, cuando se las examina a la luz de la teoría y los
principios del Ayurveda.
La clasificación ayurvédica de las plantas es similar a la usada para los
seres humanos. Distingue entre constituciones Vaatha, Pitta y Kapha. Cada una
de estas características existe en todos los organismos vivientes y, cuando se hallan en buenas condiciones de salud, están equilibrados. La constitución vaatha,
tanto en plantas y animales, es delgada, alta, ligera y seca. La constitución Pitta es
mediana en tamaño, peso, color y altura, y es cálida y seca. La constitución Kapha
se refiere a plantas o humanos que son bajos, corpulentos, húmedos y fríos. Sin
embargo, es común hallar una planta o persona de tipo combinado, como el tipo
Vaatha-Pitta, Pitta Kapha o Vaatha-Kapha. Las enfermedades de las plantas también se categorizar en dos tipos: endógenas y exógenas. Las enfermedades endógenas son causadas por disturbios en el equilibrio entre Vaatha, Pitta y Kapha
en la planta. Las enfermedades exógenas son causadas por factores externos, como
plagas, frío, granizo o rayos.
Actividades de proyecto
Experimentando con antiguas prácticas de control de plagas. A medida
que observamos las prácticas de los campesinos y recolectamos prescripciones y
procedimientos de textos de vrkshayurveda, necesitamos reflexionar sobre los
métodos usados para experimentar con ellos. De acuerdo a nuestra experiencia,
DILEMAS MODERNOS Y REFLEXIONES TRADICIONALES
103
los resultados de las tecnologías y prácticas que fueron puestas a prueba, validadas y verificadas por el método occidental de laboratorio no siempre se adecuan a
las sociedades tradicionales. Muchas veces el método occidental toma en cuenta
solamente un aspecto del problema, aislándolo de sus vínculos con otros elementos en la naturaleza. Esto se halla en contraste con el método tradicional que mira
al mundo como un todo, tratando de entender los múltiples vínculos. Las soluciones buscadas son las que puedan responder los problemas sin destruir esta integridad. Los métodos obtenidos de los textos vrkshayurveda pueden ser un punto
de inicio valioso de muchas formas. Las técnicas de los textos pueden ser experimentados, a fin de proporcionar alternativas viables para los campesinos, de las
que ellos no están concientes actualmente. Las técnicas que ya son usadas por los
campesinos se pueden examinar más rigurosamente en el campo, así como analizadas a la luz de la teoría vrkshayurveda. Finalmente, usando los principios y las
teorías del Ayurveda, uno puede extender el uso de prácticas actualmente disponibles a nuevas situaciones y problemas.
A primera vista, las prescripciones del vrkshayurveda pueden parecer extravagantes. La frecuente mención de miel, leche y ghee, o mantequilla aclarada,
puede hacer que uno se pregunte si son realmente prácticas. Sin embargo, muchas de estas recetas son fáciles para trabajar. Incluso en casos en los que ingredientes relativamente caros son especificados, muchas veces se usan en cantidades que hacen que el esfuerzo valga la pena. En algunos casos, las prácticas efectivas
usadas por los campesinos también se hallan en las descripciones del
vrkshayurveda. Una de estas prácticas, por ejemplo, es el Ural Marundu, que literalmente significa ‘decocción fermentada’. En esta práctica, los campesinos llenan una olla con hojas de una gran variedad de plantas con propiedades de pesticidas conocidos y añaden un poco de orina de vaca y agua. La olla es cubierta,
enterrada y se deja macerar por al menos dos semanas. Luego de destapar la olla,
el líquido es separado y diluido al menos diez veces con agua. El ‘biopesticida de
amplio espectro’ resultante luego es regado a los cultivos para prevenir o controlar plagas. CIKS alienta esta práctica de manera bastante amplia, añadiendo nuevos componentes de acuerdo a vrkshayurveda.
Experimentos en arrozales. Luego de 1997, comenzamos a experimentar
con arroz para estudiar los efectos de las recetas vrkshayurveda en el mejoramiento de la germinación, la resistencia de plagas y enfermedades y la estimulación
del crecimiento de plantas. Las recetas de los textos antiguos fueron seleccionados sobre la base del costo de los ingredientes, la facilidad de preparación, la
posibilidad de replicación, y luego el esfuerzo involucrado en la realización del
tratamiento. Los experimentos fueron llevados a cabo en una variedad tradicional de arroz, Kullakar.
Reguladores de crecimiento de plantas. En los experimentos de germinación, 1,000 granos de semillas fueron sometidos a cuatro distintos tratamientos
104
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
antes de ser plantados en una
charola: remojados en agua
por 24 horas; remojados en
una mezcla de orina de vaca,
vacha (acorus calamus) en polvo por 24 horas, remojados en
leche por 24 horas, luego lavados con agua y cubiertos y frotados con bosta de vaca, luego secados a la sombra por 6
horas, cubiertos de miel, fumigados con vidanga (Embelia
ribes) en polvo y remojados en
Retoños de arroz son remojados en distintas soluciones de
bosta de vaca mezclada con
reguladores de crecimiento de plantas.
agua por 24 horas. Las semillas del grupo de control no recibieron tratamiento alguno. El porcentaje de
germinación, así como de altura de plantas se midió luego de siete días. Luego de
transplantarse en macetas el día 25, se echó un regulador de crecimiento de planta, que contenía una mezcla de extracto de carne de chivo, polvo de garbanzo
negro y semillas de sésamo. Observamos un impresionante impacto de los estimuladores de crecimiento en la altura de plantas y el número de germinaciones
así como en el rendimiento de granos. El rendimiento del arrozal casi se duplicó
cuando se aplicó el regulador de crecimiento.
Al iniciar nuestros experimentos, tuvimos con el problema de que el tratamiento descrito en los textos antiguos involucraba varios pasos y componentes. Debido a estas características, no sabíamos exactamente cómo aplicar las prescripciones, o en qué nivel debíamos buscar los resultados. Por ejemplo, cuando remojamos
las semillas de arroz en la leche, ellas la cuajaron. Luego, cuando lavamos las semillas germinadas y las transplantamos, el nivel de germinación fue bastante bajo. Sentimos que esto podía deberse a que las puntas de las semillas germinadas fueron
dañadas cuando las lavamos para eliminar la leche cuajada. Sin embargo, un
antropólogo que había observado prácticas similares en un área tribal sugirió que el
objetivo de este ejercicio podía ser el asegurarse que solamente las semillas más robustas fueran seleccionadas, aquellas que podían resistir el lavado. Tuvimos que
admitir que ésta era una interesante posibilidad, pero el comprobarlo podía resultar
en un proceso muy laborioso. Discutimos los resultados de los experimentos con
una amplia muestra cruzada de personas y decidimos que en nuestra fase reduciríamos el número de variables así como el número de macetas. Continuamos los experimentos, tanto en los campos de los campesinos y en nuestros campos por dos o
más temporadas de cultivo. Durante este período pudimos confirmar los resultados
positivos, especialmente con el uso de los reguladores del crecimiento para plantas.
DILEMAS MODERNOS Y REFLEXIONES TRADICIONALES
105
Otros experimentos. A
continuación, llevamos a cabo
varios otros experimentos.
Cuando el arroz es remojado
en orina diluida de vaca antes
de plantarlo, reduce considerablemente la incidencia de
dos enfermedades conocidas
como ‘mancha de la hoja’ y la
enfermedad del arroz. También hallamos que el remojar
las semillas de arroz en leche
estimulaba la resistencia a cier- Midiendo la altura de las plantas y sus Retoños en el día 45
tos virus, especialmente el vi- en un experimento con reguladores de crecimiento de planrus tungro y el virus del ‘ena- tas.
nismo’. Para este experimento, nuevamente se permitió que las semillas germinen
en una bolsa húmeda por dos días. Luego se las remojó en leche mezclada con
agua y sembradas inmediatamente. Observamos que las semillas sujetas a este
tratamiento demostraron resistencia a los dos virus anteriormente mencionados,
incluso cuando las plantas en los campos vecinos fueron afectadas.
El introducir nuevas prescripciones y nuevos métodos es el desafío más
difícil que enfrenta CIKS y ha demostrado ser muy moroso. Necesitamos estudiar
varios aspectos de una prescripción, experimentar con ella por al menos dos o
tres temporadas de cultivo y estandarizarla, antes de recomendarla a campesinos
en gran escala. Actualmente experimentamos con prescripciones para mejorar la
germinación de semillas, para tratar cultivos de arroz durante el transplante y
asegurar la regulación y promoción de crecimiento de plantas. Hemos llevado
nuestros experimentos del laboratorio a los campos de los campesinos. Estas actividades conjuntas se llevan a cabo con el entendimiento de que el granjero será
compensado por cualquier pérdida inesperada acaecida como resultado del experimento.
Conservación de semillas. Otra parte de la investigación acción con Compas
se enfocó en la conservación de semillas. La India es el hogar de una gran diversidad de cultivos silvestres y salvajes sin embargo, en años recientes hubo un marcado descenso en la variedad y diversidad de los cultivos comúnmente cosechados, tales como el arroz y los cereales. Con el advenimiento de la revolución verde,
el énfasis se ha puesto principalmente en lograr el incremento del rendimiento;
como consecuencia de ello, un pequeño número de variedades de arroz fueron
seleccionadas y promovidas por su capacidad de dar altos rendimientos en respuesta a la aplicación de elevadas dosis de fertilizantes. El resultado de ello fue
que la base genética del arroz se ha reducido considerablemente. Sin embargo, los
106
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
campesinos en todas las partes del país tienen un profundo conocimiento de sus propias variedades de arroz, lo que les permitió cosechar un cultivo incluso bajo las
más difíciles condiciones. Los campesinos
también poseen variedades propias de alto
rendimiento que no están incluidas en los
programas de extensión agrícola.
La alarmante destrucción ecológica
y de biodiversidad, así como la necesidad
para su conservación ha sido reconocida
a nivel de los campesinos y del Estado. Los
campesinos han tenido la experiencia de
que las variedades de alto rendimiento no
son adecuadas para todas las condiciones
de cultivo; las variedades indígenas están
mejor adaptadas a suelos alcalinos o a la
sequía, tienen mayor resistencia a plagas
y requieren menos insumos externos, tales como fertilizantes químicos y pesticidas. Ellas producen valor agregado por los
Los campesinos se están enfrentando al impacto de la modernización. El trabajo de CIKS campesinos como heno (alimento para el
resultó en una mayor confianza de los campe- ganado), así como material para la conssinos hacia las prácticas tradicionales para el trucción de techos, mientras que muchas
control de plagas y el cultivo de variedades tra- variedades llenan ciertas necesidades nudicionales de arroz.
tricionales específicas y otros requerimientos alimenticios. Además, las variedades indígenas proporcionan el material
genético básico para el desarrollo de otras variedades en el futuro.
Luego de llevar a cabo una indagación detallada de las variedades tradicionales de semillas del Estado, CIKS inició una recolección de semillas. La recolección de semillas de arroz llegó a estar por encima de las 130 variedades, cada
una con una documentación detallada de sus propiedades. Una recolección similar de semillas de vegetales se está realizando con la participación de más de 200
mujeres. Entretanto, se ha organizado una red de campesinos para el intercambio
de semillas y de información y para la conservación en granja de variedades de
cosechas locales en distintas partes de Tamil Nadu. Los campesinos que separan
una parte de su tierra para la conservación de variedades indígenas de grano
reciben un abastecimiento inicial de semillas procurada por CIKS de otros campesinos que ya las cultivan. Estos campesinos también son apoyados en la práctica
de abonado orgánico de sus campos y métodos naturales de control de plagas. Al
final de la temporada, los campesinos retornan dos veces la cantidad de semillas
DILEMAS MODERNOS Y REFLEXIONES TRADICIONALES
107
que tomaron del banco de semillas. Mantenemos registros detallados de cada granjero involucrado.
En esta conexión, el boletín campesino de XIX, denominado ‘Noticias de
nuestra red de campesinos’ citó la experiencia de uno de ellos: “Sri Ranganathan
vive en la comunidad Mangalam del distrito Kancheepuram. Su tierra se halla cerca de un
lago de irrigación y es susceptible a inundaciones. Él ha tenido pérdidas graves al cultivar
variedades de alto rendimiento en los últimos años. Este año cultivó una variedad indígena llamada Samba mosanam, obtenida del banco de semillas de CIKS. Las lluvias fueron
muy fuertes este año y su parcela de medio acre que fue cultivada con esta variedad se
inundó con 4 1/2 pies de agua. Esto no afectó su cultivo de forma alguna. Sin embargo, sus
vecinos, quienes cultivaron otras variedades, tuvieron grandes pérdidas. El rendimiento
de Samba mosanam ha convencido a los campesinos de esta área sobre la excelente habilidad de la variedad para resistir las inundaciones.”
Apoyando la ciencia veterinaria india tradicional
El 2001, CIKS inició la documentación y el entrenamiento en la ciencia del
Mrgayurveda o ciencias veterinarias tradicionales indias, en colaboración con otro
socio de Compas, FRLHT, con sede en Bangalore. FRLHT sostuvo programas de
capacitación para practicantes etnoveterinarios y veterinarios, en colaboración con
la Federación Cooperativa de Leche Tamil Nadu y el Directorio Nacional de Desarrollo de Lácteos. El acercamiento se construye sobre la base del enorme corpus
de practicantes con conocimientos de tradiciones veterinarias en muchas partes
de la India en combinación con principios, teorías y literatura ayurvédica.
Discusión
La India tiene una base de conocimiento rica y extensa de prácticas de campesinos y una tradición erudita. Es esencial que en nuestra búsqueda para lograr
una agricultura sostenible también tomemos nota de la fundación filosófica y teórica de este conocimiento tradicional. Los experimentos de CIKS con vrkshayurveda
son intentos prometedores en esta dirección.
A lo largo de los años pasados, CIKS ha desarrollado una visión general
excelente de la literatura y el espectro del vrkshayurveda; tanto las fuentes primarias en sánscrito y las fuentes secundarias en inglés han sido estudiadas. Ciertas
prácticas tradicionales de campesinos que estaban al borde de la desaparición
han sido revividas, tales como la olla Ural, un biopesticida tradicional de amplio
espectro. Los programas de capacitación en agricultura tradicional han sido muy
exitosos y ahora CIKS ha avanzado en el entrenamiento de capacitadores en comunidades objetivo seleccionados.
108
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Algunas limitaciones. A pesar de que creamos una visión más positiva y
confiada en los campesinos frente a las prácticas tradicionales, su participación ha
sido limitada y lenta. Se realizaron muchas pruebas antes de iniciar los experimentos con campesinos. El principal interés era el cultivo del arroz, una cosecha
de 4-6 meses, que hace que las pruebas sean muy morosas. CIKS ha tenido mucha
cautela al realizar recomendaciones incluso a nivel de experimentos en pequeña
escala, a fin de evitar cualquier problema de pérdida si se animaran a tomar una
tecnología naciente a gran escala. La mayoría de las veces los campesinos buscan
soluciones a problemas inmediatos, una fase exploratoria que es un inicio para
posibilidades futuras no siempre les interesa. Por ejemplo, al realizar pruebas con
un regulador del crecimiento para plantas, tuvimos que experimentar durante 18
meses antes de poder iniciar la etapa de participación de los campesinos.
Otra limitación fue la falta de material educativo y de capacitación de
vrkshayurveda en el idioma Tamil. Una versión en tamil de un manual de usuario
se publicó en noviembre del 2001; las recetas y los pasos a seguir han sido recomendados en esta publicación y se basan en pruebas de campo. También se realizaron dos publicaciones sobre agricultura orgánica y jardinería vegetal orgánica
que se tradujeron al Tamil.
Capacitación de personal de campo. Los programas de capacitación en
muchas organizaciones tienden a poner al personal de campo en una relación de
maestro-estudiante con los campesinos locales, en vez de cultivar una situación
de aprendizaje mutuo. Nuestro trabajo en el campo del vrkshayurveda nos reveló
que el personal de campo también necesitaba capacitación y orientación sobre los
principios y acercamientos básicos, ya que no era un área en el que recibieron una
capacitación previa. De hecho, en esta área los campesinos y los pueblos rurales
tienen una ventaja, ya que la terminología técnica y la visión de mundo del
Ayurveda forma gran parte de la tradición cotidiana de vida en la India rural.
Este aspecto requiere atención constante. En el 2001, por ejemplo, el personal de
CIKS condujo una sesión especial sobre los remedios caseros ayurvédicos para el
tratamiento de dolencias menores, lo que proporcionó una buena introducción a
la forma de pensamiento del Ayurveda.
Interacción con universidades. Los científicos y el personal de campo de CIKS
han empezado a interactuar con universidades agrícolas y con el Departamento
Estatal de Agricultura. También hemos estado interactuando con científicos en varias universidades agrícolas en Tamil Nadu, especialmente la Universidad Rural
Gandhigram, en el campo de la documentación y la evaluación del rendimiento de
semillas. También estuvimos en contacto con el Buró Nacional de Recursos Genéticos
de Plantas, que es el cuerpo más alto en el gobierno de la India (que funciona bajo el
ICAR que es el Consejo Indio de Investigación Agrícola) para la recolección y preservación de semillas. Inicialmente, el Buró tomó una posición centrada en la idea de
que su rol era interactuar solamente con otros científicos y no con los campesinos y
DILEMAS MODERNOS Y REFLEXIONES TRADICIONALES
109
ONGs. Actualmente, la Dirección de la División de Conservación del Buró ha acordado en que las muestras de semillas depositadas por los campesinos y/o ONGs se
pueden tomar de su colección, para el uso futuro.
Trabajo en red. Las numerosas publicaciones en inglés, Tamil e Hindi se
usan como material educativo y de capacitación por un amplio espectro de individuos y organizaciones. A invitación de uno de los principales diarios de la India, ‘The Hindu’ (‘El Hindú’), CIKS produjo un suplemento sobre las tradiciones
de salud de la India en octubre del 2000, con un énfasis especial en la medicina
tradicional. Esto dio lugar a que surja mucha retroalimentación y discusión sobre
el valor de las ciencias indias tradicionales. CIKS ha tenido un buen comienzo en
la tarea de trabajar en red con otros grupos involucrados en la agricultura tradicional, a través del intercambio de información, materiales y visitas.
Planeamos sostener una conferencia nacional importante sobre el tema del
vrkshayurveda con la participación de algunos de los principales practicantes del
Ayurveda. El propósito de esta conferencia es llamar la atención de los académicos, investigadores y formuladotes de políticas hacia las posibilidades y potenciales de la ciencia tradicional índica de plantas. Si se logra un impacto en la sociedad india en conjunto, posiblemente el conocimiento tradicional halle la aceptación
dentro de los programas del establecimiento.
Socios de Compas de la India discuten los efectos de las trampas de luz en un campo de cultivo
orgánico de algodón.
110
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Perspectivas futuras. Estamos alentados por los resultados obtenidos hasta ahora con los experimentos en el centro experimental y en los campos de los
campesinos y sentimos que las perspectivas miras futuras son buenas. Nuestra
experiencia indica que existen dos líneas principales de trabajo que se deberán
seguir en el futuro:
Por un lado, necesitamos continuar realizando experimentos controlados
para comprobar la aplicabilidad de textos antiguos para la agricultura actual.
Mientras tanto, existen tantas preguntas que precisan responderse en este proceso, tales como “de qué manera se pueden diseñar e interpretar los experimentos
basados en las técnicas antiguas”?, “qué parámetros deberían usarse?” y “cómo
podemos incorporar los himnos y las figuras simbólicas mencionados en los textos dentro de nuestro trabajo?”
Por el otro lado, necesitamos mirar con cuidado las prácticas tradicionales
de vida de los campesinos a fin de entenderlas y analizarlas. Los antiguos textos
del vrkshayurveda nos ofrecen muchas posibilidades, especialmente al proporcionarnos una base teórica y práctica para analizar y entender las prácticas de los
campesinos. Estamos convencidos que el combinar las prácticas de los campesinos con el conocimiento disponible en los textos antiguos puede revitalizar la
agricultura actual.
111
4.5. Apoyando el desarrollo endógeno de los Atoni
Marthen Duan y Yovita Meta, TIRD-p, Indonesia
En la isla de Timor Occidental (Indonesia), las amenazas a los derechos de
las tierras tradicionales ha impulsado el desarrollo de movimientos campesinos y
la reavalorización de las cosmovisiones indígenas. La experiencias del Programa
de Desarrollo Rural Integrado de Timor TIRD-p (Timor Integrated Rural Development programme) con la población atoni a lo largo de los últimos 5 años, demuestra que el trabajar sobre la base de las cosmovisiones indígenas hace que las comunidades esten alertas de sus propias fortalezas, limitaciones y portenciales.
Los Atoni son los habitantes originales de la parte occidental de la Isla de
Timor en Indonesia. Ellos son principalmente campesinos de subsistencia y tienen algo de ganado que crían bajo condiciones de pastoreo libre. En comparación
con otras islas de Indonesia, Timor es seco. La caída promedio de lluvia depende
de la topografía pero las montañas reciben significativamente más, por encima de
los 2,000 mm., mientras que las planicies circundantes reciben (entre 1,000-1400
mm.). Bajo el gobierno colonial de Holanda, y durante los primeros días de la República Indonesia en la década del 50, los ‘reinos autogobernantes’ regían la isla. La
mayoría de los Atoni practicaban religiones tradicionales, pero esto cambió luego
de un golpe izquierdista en Yakarta en 1965. Las religiones tradicionales fueron
prohibidas y se forzó a la gente a convertirse en protestantes o católicos. La mayoría
de las casas adat, que son los lugares ceremoniales de los Atoni, fueron quemadas.
La nueva línea política también determinó que ya no se permitiría a los Atoni sostener sus ceremonias ni sacrificar animales.
A mediados de los setenta, el gobierno abolió formalmente todas las estructuras de autogobierno indígenas. Esto llevó a una mayor destrucción de las
instituciones indígenas a nivel de los pueblos y comunidades. Todo lo relacionado al adat, las costumbres tradicionales y la cosmovisión, se veía como retrógrada. Las ceremonias, cruciales para la coherencia social, perdieron importancia. La
gente que realizaba rituales era estigmatizada, y era considerada como gente que
no estaba interesada en el ‘desarrollo’, a pesar de las funciones específicas da los
rituales en pos del reforzamiento de la unidad de la comunidad, elemento esen-
112
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
cial para sobrevivir en el clima cruel de Timor occidental. Muchos jóvenes adoptaron tecnologías modernas, pesticidas y fertilizantes químicos, en vez de quedarse con antiguos sistemas de prácticas y creencias. A pesar de estos desarrollos,
el sistema de creencias de los Atoni no pudo ser borrado completamente; algunas
de las prácticas, estructuras tradicionales de liderazgo y la cosmovisión relacionada continuaron existiendo de forma clandestina.
Cosmovisión Atoni
Tradicionalmente los Atoni vivían en clanes dentro de sus comunidades.
Los ancianos adat y el tobe, ó líder tradicional de clan que ejercía responsabilidades administrativas y espirituales, decidía el momento en que se realizarían las
actividades agrícolas. Los Dukuns, o chamanes, eran consultados cuando personas
o animales se enfermaban, o cuando las plagas atacaban a sus cultivos. Los tobes
realizaban rituales para hallar soluciones a estos problemas. La casa adat era el
lugar donde se reunían los ancianos, una estructura circular de madera con techo
de fibras vegetales entretejidas en un diseño particular. Objetos sagrados, como
espadas, maíz ceremonial y los huesos de ancestros, se guardaban bajo este techo.
Al lado de la casa adat se hallaba el
lugar donde se realizaban los sacrificios ceremoniales. Algunas de estas
estructuras y tradiciones todavía se
hallan en vigencia actualmente.
Un concepto importante en la
cosmovisión tradicional de los Atoni
es le’u, que significa sagrado ó santo,
algo que provoca respeto. Es una
fuerza que puede ser tanto peligrosa
o beneficiosa. Cualquier cosa se podría convertir en le’u como resultado de un acto ceremonial, o incluso
un sueño. Los Atoni creen en tres
poderes: Uis Neno-Señor del cielo,
Uis Pah-Señor de la tierra, y Apinat
Aklahat-Dios Todopoderoso, y tienen a sus ancestros como intermediarios. Los Atoni tenían y hasta cierto
grado tienen aún una relación armoSe restauró un sentimiento de orgullo de ser Atoni
niosa con la naturaleza que ellos perentre los ancianos, gracias a la revitalización del cociben como una suerte de familia exnocimiento indígena.
APOYANDO EL DESARROLLO ENDÓGENO DE LOS ATONI
113
tendida. La tierra es considerada la madre de la vida; se cree que las plantas alimenticias originan de uno de los ancestros, por lo que se cree que las cosechas son
una encarnación de sus ancestros. Por este motivo se llevaba a cabo una ceremonia para consultar con los ancestros antes de cultivar un pedazo de tierra. Algunos campesinos siguen haciendo esto actualmente.
Construyen un pequeño templo de piedras en cada parcela de jardín, donde se realizan ofrendas a los espíritus, a sus ancestros y a Uis Neno. Los motivos
para las ceremonias son diversas: para establecer firmemente la relación con el
Ser Supremo, para reforzar la unidad social, intensificar la relación con la naturaleza y afirmar el compromiso conjunto.
TIRD-p es un consorcio de cuatro pequeñas ONGs que trabajan en el desarrollo rural. Una de las ONGs se llama Justitia, que es una organización de ayuda
legal que trabaja en relación a la propiedad de tierras, a los derechos humanos y la
violencia contra las mujeres. Las otras tres son Yayasan Timor Membangaum,
Yayasan Tafen Pah y Yayasan Haumeni, que se hallan involucradas en actividades relacionadas a la agricultura, a la crianza de animales, la medicina tradicional
y al tejido artesanal. Ellas están inercambiando sus experiencias de aprendizaje y
uniendo fuerzas para lograr su misión principal: lograr una sociedad más justa y
democrática en la que haya un lugar para que la gente exprese su cultura.
En 1998, TIRD comenzó con un acercamiento integrado de manejo de cosechas con la experimentación de campesinos. Todos los miembros de TIRD se hallan
involucrados en varias actividades relacionadas al desarrollo
endógeno. Algunos ejemplos son
la promover las prácticas orgánicas y sostenibles en la agricultura, tales como el intercultivo, el
desarrollo de bio pesticidas, conservación de variedades tradicionales de semillas y mejoramiento de las instalaciones tradicionales de almacenamiento. Otra
actividad innovadora es el proceso de reforzamiento de las
prácticas tradicionales de tejido
con grupos de mujeres y la comercialización de sus productos
a través de la comercialización
en ferias. El cuadro 4d resume El tejido artesanal es desarrollado y mantenido por las
mujeres y tiene un elevado sentido simbólico. Yayasan
estas actividades y sus resulta- Tafan Pab, una de las ONGs en TIRD, facilita el comercio
dos hasta ahora.
hacia Australia en diferentes ferias.
114
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
TIRD-p
Elementos del desarrollo
endógeno
Actividades realizadas en 9 Comunidades
Resultados
Construir sobre la base de Replantando en lugares sagrados.Revitalizando Se logró cooperación mutua.
iniciativas locales para el uso variedades tradicionales de arroz y trigo.
Agricultura orgánica y biopesticidas.Banul- Árboles, el pozo de agua potable y animales salde recursos.
revitalizando una ceremonia tradicional para vajes en cueva Popnam están protegidos.
alejar plagas a fin de proteger cueva Popnam.
Construir sobre las necesi- Promoción de agricultura sostenible a través de Comunarios más pobres tienen acceso a alimenprácticas de intercultivo en maíz, nueces de tos en temporada de hambre.
dades locales
suelo y legumbres.
Mejorando el conocimiento Implementar jardín vegetal piloto en Oinlasi; Jardines vegetales incrementaron el ingreso de
valor de medicina tradicional; efectividad de campesinos y mejoraron estatus nutricional;
y las prácticas locales
biopesticidas; cultivo orgánico de trigo.
12,000 litros de biopesticidas fueron producidos
(en 2000).
Control local de opciones de Discutir control de propiedad de tierra de adat
entre partidos interesados; desarrollar una acdesarrollo
titud crítica de campesinos en torno a derechos legales y políticos para tierras ancestrales.
Se restauraron casas Adat en tres comunidades;
se realizaron mayores números de ceremonias
tradicionales; campesinos recuperaron su orgullo de ser Atoni en vez de sentirse retrasados.
Identificación de nichos de Comercialización de tejidos tradicionales para
Empoderar a mujeres.
desarrollo
Desarrollar cooperativa de comercio por ferias
para comercializar biopesticidas dentro del contexto tradicional adat.
Explorando potencial ecoturístico de cuevas
naturales de Popnam.
Se generaron ingresos para 300 mujeres en 12
comunidades.
Uso selectivo de recursos Refozar conocimiento de biopesticidas; introduciendo tractores manuales y difusores maexternos
nuales de maíz y arroz de acuerdo a regulaciones adat.
Luego de purificarse y enfriarse a través del adat.
El equipo se vuelve parte de la comunidad; mejor
preparación de tierras, mayores rendimientos,
más cooperación y sensibilidad al adat.
Campesinos vendieron 5000 litros de biopesticidas.
Se movilizó interés gubernamental en el ecoturismo.
Retención de beneficios en Revitalizar graneros de temporada seca para Se establecieron vínculos más fuertes entre los
almacenamiento de semillas en 3 cominidades. miembros de la comunidad. Se reconoció el rol
el área local
de las mujeres (pues solamente se les permite
recolectar alimentos)
Intercambio y aprendizaje Intercambiar variedades tradicionales de semi- Se revirtió la erosión genética y se establecieron
llas entre comunidades.
mayores vínculos entre las comunidades.
entre culturas locales
Sociedades estratégicas y de Publicaciones sobre variedades tradicionales;
Elaborar calendario sobre adat Atoni.
trabajo en red
Hacer campañas con estampas adhesivas para
recuperar el nombre tradicional del área: Biinmalo.
Otras ONGs son positivas en relación a los resultados y cooperan con TIRD; políticos locales abogaron por Biinmalo; escuelas prestan atención a
la cultura Atoni.
Entendiendo los sistemas de Reuniones y talleres para reflejar y acordar so- Se revivieron ceremonias agrícolas; se estableaprendizaje y conocimiento bre el valor de ritos y ceremonias adat; restau- cieron altares en jardines vegetales; se realizaron
rar casa adat y la autoridad de ancianos.
ritos para restaurar la relación con los ancestros;
más unidad entre clanes.
Otras actividades: Adat y ley Reflexionar sobre derechos territoriales y dere- Los campesinos están más informados sobre sus
chos tradicionales.
derechos; autoconfianza se elevó; agencias exterestatal
nas son más cuidadosas en tratar de quitar o reclamar recursos de la gente.
APOYANDO EL DESARROLLO ENDÓGENO DE LOS ATONI
115
La nueva casa adat. La ONG Yayasan Haumeni opera en la comunidad de
Laob, en la región anteriormente conocida como el reino de Bijoba. Cuando un
proyecto forestal industrial obtuvo éxito al reclamar 2,400 hectáreas de tierra de
esta comunidad, la gente, sintiendo que se los estaba tratando de forma injusta,
tomó acción. Su unidad les dio una medida de éxito: 340 hectáreas fueron libradas
de la concesión gubernamental hecha a la empresa. Uno de los principales reclamos
de la comunidad era su derecho indígena a la tierra. Durante una de las reuniones,
los campesinos hicieron un flujograma de recursos. Los dibujos mostraban la relación que existía entre la lluvia, los bosques sagrados y los rituales, vínculo importante para asegurar una forma de vida sostenible. En este proceso, los líderes de la
comunidad reconocieron gradualmente la importancia del adat. Se sentía cada
vez más que se necesitaba un sentimiento general de revitalización del adat a fin
de tener éxito en su lucha contra la industria forestal. Como resultado de ello,
decidieron reconstruir su casa adat, o Ume Le’U, donde se podían realizar rituales.
La casa adat que ellos tenían en mente no solamente tendría una función
ritual: también se convertiría un lugar para enseñar a sus hijos acerca del conocimiento indígena, su cosmovisión y sus ancestros. Un grupo de adultos jóvenes
influenciaron fuertemente esta decisión, pues, a diferencia de sus padres, ellos
nunca tuvieron la experiencia de participar en uno de estos rituales. Ellos sintieron que ahora era su turno. Afortunadamente todavía vivían algunos ancianos
que todavía practicaban rituales. Gradualmente cambiaron las susceptibilidades
que ellos tenían sobre hablar de sus mantras, y oraciones rituales, además de realizarlas en público. Durante las reuniones los ancianos presentaron su experiencia
con rituales relacionados con prácticas agrícolas. El pueblo Laob también decidió
experimentar con prácticas espirituales en el manejo de plagas. Para este propósito, el área circundante a la casa adat fue plantada con plantas medicinales, así
como con plantas para producir pesticidas y tintes. Parte del área también se usó
para realizar experimentos con métodos de cultivo.
Revitalizando las ceremonias. Taekas es una de las comunidades donde
trabaja la ONG Yayasan Timor Membangun, o (YTM). Durante una evaluación rural participativa llevada a cabo en 1997, YTM se hizo conciente de un conflicto en
relación al bosque sagrado y a la cueva natural Popnam de donde la comunidad
obtenía su agua potable los árboles habían sido talados, las plantas cosechadas y
los nidos habían sido robados de la cueva, ya que la gente ya no respetaba las
reglas y los tabúes tradicionales de adat, conocidos como banul. Distintos clanes
reclamaban la propiedad del bosque sagrado. YTM y los representantes de la comunidad decidieron explorar el sentido de banul para ver si se podía usar para
resolver el conflicto.
Dentro del adat, un banul o tabú se puede poner sobre el suelo, aguas, animales, plantas, bosques e incluso humanos. Un símbolo, por ejemplo un hueso o la
cabeza de un animal con hojas específicas, se puede poner en un lugar estratégico
116
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
para que todos lo puedan ver. La violación del banul puede conllevar una sanción,
como una multa o mala suerte que recaerá sobre el violador. Hubo claridad en cuanto a las multas (50 kg de arroz y un cerdo) y YTM ayudó a establecer un código de
conducta para lidiar con las multas. La primera ceremonia banul en Taekas se sostuvo en 1998, estableciendo la cueva Popnam y la región aledaña de unas 10 hectáreas,
como un área sagrada. Ésta fue la base para resolver el conflicto. El área, ahora protegida a través del adat, proporciona agua potable clara para los Comunarios, que
precisan tener permiso de los ancianos de adat para ingresar. Sin embargo, hubo
violaciones del banul. En tales casos, los violadores se enfermaron con dolencias que
no podían curarse con medios médicos y requirieron la confesión honesta de la violación frente a los ancianos tradicionales, así como la realización de una ceremonia
para enmendar su error. Para los Comunarios estos ejemplos demostraron que el
poder de los ritos tradicionales todavía se mantiene fuerte y confiable. El rol del YTM
no solamente se limitaba al conflicto, sino también incorporaba el involucrar a la
comunidad en la discusión sobre el uso sostenible de recursos naturales.
Discusión
Actividades como la reconstrucción de nuevas casas adat simbolizan el orgullo del pueblo Atoni en su cultura, una cultura que casi había desaparecido.
Resulta interesante que los campesinos hubieran podido recuperar la conciencia
sobre la importancia de su conocimiento tradicional luego de un largo período de
supresión. De cierta forma, la presión ejercida sobre ellos por el gobierno hizo que
la gente se hiciera más conciente del potencial del conocimiento que residía con
los ancianos de su comunidad. Esto incluyó elementos del manejo de recursos así
como de la espiritualidad. A través de este reencuentro con su cosmovisión y los
recursos espirituales, los campesinos que trabajaban con TIRD fueron alentados a
experimentar con ellos.
Las limitaciones a las que se enfrentó TIRD en la implementación del programa tuvieron una triple dimensión. En primer lugar, durante las fases iniciales,
el personal de campo carecía de las habilidades para trabajar y analizar las instituciones adat que todavía existían. En segundo lugar, no todos los grupos de adat
hallaron el valor para realizar sus actividades adat abiertamente, pues todavía
tenían miedo de la supresión de estas instituciones luego de 1965. Y finalmente, el
involucrar a los jóvenes a mayor escala fue una tarea difícil, pues muchos de ellos
consideran que las costumbres adat son antiguas y no tienen potencial para el
futuro. El trabajo de TIRD demuestra sin embargo, que la cosmovisión puede lograr que las comunidades se concienticen sobre sus propias fuerzas. Esto crea un
camino hacia el desarrollo endógeno que incluye la protección, la conservación
de la naturaleza y el desarrollo agrícola.
117
4.6. El camino del redescubrimiento
Vanaja Ramprasad, G. Krisnaprasad y Manasi S.,
Fundación Green, India
Actualmente en la India los pueblos rurales están luchando por satisfacer las necesidades que enfrentan en un entorno que cambia rápidamente. No es solamente su base de
recursos ecológicos que se halla amenazada, sino que la legislación nacional e internacional no están tomando en cuenta sus principales preocupaciones, Fundación Green, una
ONG situada en la región de tierras áridas del sur de la India, está trabajando a fin de
reforzar la biodiversidad como una forma de sostener las formas de vida de los pueblos
rurales. Se desarrollaron metodologías innovadoras para recuperar variedades tradicionales de cultivos, plantas medicinales y formas sostenibles de producir alimentos dentro del
contexto cultural de los pueblos.
Las bases mismas de la agricultura tradicional recibieron fuertes golpes a
lo largo de las pasadas décadas. La introducción de monocultivos y de variedades
de alto rendimiento y la aplicación asociada de insumos externos, han incrementado la dependencia económica de los campesinos, y erosionaron la rica y diversa
base biogenética. Recientemente, cuando el gobierno indio quitó los subsidios, la
agricultura se convirtió en una opción menos viable para los pueblos rurales. El
mayor contacto con el mundo ‘moderno’ de las ciudades, así como la exposición a
medios masivos y a la influencia extranjera han tenido un impacto especialmente
sobre la población más joven. Mientras que los miembros más viejos de las comunidades rurales todavía son independientes y poseen una riqueza de habilidades
y conocimiento, los jóvenes se hallan en una encrucijada, pues todavía están en
busca de sus valores. Al igual que ocurre con los estilos de vida, los valores y el
conocimiento cambian rápidamente en el contexto rural, la necesidad de conservar la base de los recursos naturales que se halla en constante disminución se
convierte en un tema de importancia primordial, a fin de asegurar el sustento de
los pueblos que dependen de estos recursos para su sobrevivencia.
El desarrollo, incluyendo la percepción de pobreza, ha sido determinado
sobre criterios basados en el concepto occidental del crecimiento económico. Los
gobiernos que sucedieron al régimen colonial adoptaron este modelo de desarrollo sin darse cuenta de las consecuencias que tendría para su gente. Este proceso
118
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
de desarrollo se puede denominar exógeno, pues se inicia mediante la influencia
externa, se arraiga en la economía de mercado basada en las transacciones de dinero
en efectivo e incluye el uso no sostenible de los recursos, cosas que muchas veces son
ajenas al ethos cultural local. En una economía orientada hacia el mercado, el desarrollo implica el incrementar el poder adquisitivo de la gente y lograr participación
en el mercado de consumidores. Por ello se cree –erróneamente por cierto– que si la
gente no participa en la economía de mercado, ellas viven en la pobreza. Durante un
diálogo informal entre un trabajador de campo de la Fundación Green y ancianos
comunales, estos últimos explicaron su percepción del bienestar como sowbagya. Este
concepto de bienestar incluye 16 aspectos, entre los que se hallan el tener buenos
hijos, buena salud, riqueza, valentía, comida adecuada a lo largo del año, vida larga,
buenos vecinos y amigos, un medioambiente saludable, una buena familia, armonía
comunal, así como un buen administrador que se encargue de las personas.
Ubicación y su población
Las comunidades con las que trabaja la Fundación Green se ubican en un
medioambiente rural altamente complejo que no dista mucho de Bangalore, una
ciudad importante de la India. Alrededor del 90% de los campesinos dependen
de la agricultura irrigada por la caída de lluvias. Esta área, que tiene una población predominantemente hindú, es impulsada por el mercado urbano. Como resultado de ello, se puede observar una pluralidad de estrategias y un sentido
decreciente de identidad como campesinos. Un tercio de la población total (148,000
personas), sin embargo vive dentro o adyacente del bosque. La lejanía de los pueblos, que muchas veces tienen poblaciones tribales, han sido descuidadas en lo
que se refiere a infraestructura y servicios tales como caminos educación, centros
de salud, transporte y comunicación.
La gente todavía recurre al bosque para obtener sus cosechas alimenticias y
los recursos que les generan ingresos durante la temporada en que no se cosecha
o en el verano. Los suplementos alimenticios preferidos son los Retoños de bambú, tubérculos, grosellas y hojas tiernas especiales. Debido al incremento de la
población y de los movimientos migratorios, la deforestación es un hecho común.
Los campesinos mantuvieron la diversidad de cosechas, cuyo nivel depende de la
influencia de la modernización. En la mayoría de las áreas todavía existe un sistema de cultivos mixtos, mientras que las semillas indígenas han sido reemplazadas por variedades de alto rendimiento. Ragi o mijo, mijos menores, brotes de
bambú y semillas son los principales cultivos.
El sistema de castas y los sesgos de género. Las sociedades tradicionales
de la India tienen ciertas diferencias de casta y sesgos de género arraigados que
precisan analizarse y cuestionarse de forma constructiva. El sistema de casta ha
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
119
Plantando mijo, el principal cultivo alimenticio, con otros intercultivos usando dos timos de perforadoras de semillas de forma simultánea.
dividido a las comunidades y es muy notable en la forma en que se comparten los
beneficios del desarrollo. La gente de las clases bajas ha sido privada por mucho
tiempo de las oportunidades, a pesar que el gobierno, en su manifiesto político ha
intentado revertir esto a través de varias intervenciones. A pesar de las acciones de
personas como Mahatma Gandhi y otros líderes que abogaron por la causa de educar a las masas, muchas de las regiones de la India todavía mantienen el feo rostro
del sistema de castas. El desarrollo de las mujeres también ha sido negado a lo largo
de generaciones. Por ello, cualquier intento por lograr el cambio a través del desarrollo endógeno tiene que priorizar a los pobres y marginados.
Grupos de castas como Lingayat y Vokkaligas dominan el área. Otras castas como Vanniyar, Gounder, Vadda, Kumbai, Golla, Besta, Harijans, así como
musulmanes, también viven en los pueblos. Los campesinos que pertenecen a las
castas inferiores y en tribus, viven en colonias separadas que tienen sus propias
fuentes de agua y viven en condiciones pobres. Incluso en la actualidad su involucramiento en asuntos cotidianos y en ocasiones sociales se considera tabú.
Aunque existe una diversidad de castas, la gente sigue normalmente los
valores, las reglas, costumbres y creencias comunes de su comunidad. Junto con
otros festivales, ellos también celebran festivales locales asociados con las deidades de los pueblos y dan gracias a fin de evocar las bendiciones para obtener
buenas cosechas y asegurar el bienestar de toda la comunidad.
Cosmovisión y agricultura tradicional
La agricultura tradicional en la India es una de las formas más antiguas,
pero también más avanzadas, para producir alimentos. Las prácticas tradiciona-
120
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
les son el resultado de los campesinos que eligen tipos o variedades de cosechas
de acuerdo a la profundidad de los suelos, a la capacidad que tiene la tierra de
retener agua, en relación al desnivel y drenaje y mediante la observación de
interacciones entre estos elementos. Las combinaciones de distintas condiciones
agroclimáticas, tales como bajas precipitaciones, temperaturas elevadas y suelos
distintos han dado como resultado el surgimiento de varias combinaciones de
cultivos y rotaciones de cosechas. La limitación del trabajo doméstico determinó
aún más el tipo de cosechas y de patrones de cultivos. La agricultura tradicional
generalmente garantizaba la seguridad alimentaria y preserva la diversidad
genética.
Influencia de los planetas. Algunas de las creencias tradicionales sobre la
agricultura se relacionan a la influencia de los planetas. En los Vedas, textos hindúes antiguos, el sol es considerado como el alma del universo. Los textos describen los planetas y la forma en que las posiciones planetarias del sol y la luna
afectan el mar, ocasionando mareas. También afectan el almacenamiento de fluido sobre la superficie de la tierra y su vegetación. Una vieja creencia en la agricultura tradicional afirma que los árboles no deben ser cortados cerca de la temporada de la luna nueva, pues la savia se seca muy rápidamente. Se ha demostrado, a
través de experimentos, que el máximo crecimiento del trigo correspondió al período en que la luna está creciendo; asimismo, se halló que el maíz crecía mejor
cuando se plantaba dos días antes de la luna llena.
Mujeres, semillas y rituales. El género y la biodiversidad se vinculan tanto
simbólicamente como en el dominio material. Las mujeres juegan un rol principal
en la conservación de las variedades de semillas a nivel de la chacra: ellas deciden
las cantidades de semillas que habrán de preservar, la variedad y los métodos de
preservación. Debido a que las mujeres comparten el sagrado poder de Shakti, el
poder femenino de la reproducción, ellas tienen la responsabilidad de conservar,
seleccionar y propagar la semilla. Estas actividades incluyen una variedad de ceremonias y festivales.
Unos cuantos días antes de plantar, las semillas se sacan del almacén. Se las
seca y aquellas que se hallan dañadas por plagas se dejan de lado. Justo antes de
plantar, las mujeres llevan las semillas a la deidad del hogar para bendecirlas. Las
mujeres también veneran los animales que realizan los trabajos así como los implementos que se utilizarán para plantar. Ninguno de estos rituales se realiza cuando
se trata de las semillas de las variedades de alto rendimiento que se compran en el
mercado. Mientras que se considera que las variedades locales son sagradas, las
variedades de alto rendimiento se consideran impuras. Este último tipo de semillas
se manda directamente al campo y son plantadas solamente por los hombres.
Coincidiendo con la primera aparición de la mostaza, es decir la primera
flor que aparece en el campo, se celebra un festival conocido como Gowri Pooja, en
el que se mantiene la relación existente entre la planta y el suelo, el agua y otros
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
121
cultivos. La Diosa Gowri es identificada como la Diosa del Agua, esencial para el
crecimiento de las plantas, así como con la fertilidad de la flor para la buena formación de los granos. Mientras trabajan en el campo, las mujeres constantemente
observan las plantas y deciden qué semillas elegir. Ellas identifican plantas de
buena calidad sobre la base de tamaño, formación de granos y resistencia a plagas
y enfermedades. Para soslayar el riesgo de la sequía, las mujeres seleccionan suficientes semillas como para dos temporadas.
Miembros de una familia examinan los resultados de Negilo Pooja, una prueba de germinación de
distintas variedades de semillas.
Cuando las cabezas de grano seleccionadas se llevan al campo de desgrane, las mujeres le dan la bienvenida a la primera carreta cargada, con un ritual. En
el último día del proceso de descascaramiento, las mujeres veneran la montaña de
grano y se da una porción de cada montículo a los pobres. También se presentan
un regalo de granos a las familias que ayudaron en la cosecha. Antes de que se
lleven las semillas al almacén, las mujeres invocan ritualmente a las fuerzas esenciales para tener una buena cosecha durante la siguiente temporada de cultivo.
Este ritual también es una parte importante de la preservación de las semillas,
pues algunas de las hojas usadas en la ceremonia tienen propiedades insecticidas.
Cada región tiene su propia forma de comprobar la calidad de las semillas.
Negilo pooja es un ritual importante realizado como una prueba de germinación
122
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
antes del plantado. Se colocan dos arados nuevos en una posición nororiental y se
los amarra juntos. Luego se coloca un puñado de hojas de palma de areca y se
deposita una mezcla de abono y bosta de vaca dentro de éste. Luego se coloca
nueve variedades de semillas dentro de esta mezcla para que germinen –sorgo,
mijo, Níger, porotos de campo, garbanzo rojo, garbanzo equino, mostaza, arroz e
higuerilla– y se echa un poco de agua. Se coloca una deidad simbólica hecha de
barro encima de las hojas y se la venera con flores y frutos. Luego de nueve días se
examinan los almácigos. Las variedades con la mejor germinación se eligen para
ser cultivadas. La germinación saludable es crucial para el cultivo y el ritual marca la celebración de la diversidad.
Fundación Green
La Fundación Green es una organización popular que trabaja con campesinos marginales; tiene su base en la región de tierras secas de Thalli, a unos 70 km
de la metrópoli de Bangalore, en Tamil Nadu, al sur de la India. El principal objetivo de esta ONG es restaurar la fe en el sistema indígena de agricultura y reestablecer prácticas valiosas que se hallan al borde de la extinción a fin de asegurar
los sustentos rurales sobre una base sostenible. En las actividades dirigidas hacia
la conservación, promoción y recreación de la diversidad genética, la conservación de suelos y semilla son sus principales preocupaciones. Aunque las principales actividades de conservación se enfocan en los cultivos agrícolas tradicionales,
también se incluye a plantas biopesticidas, cultivos que se usan como abono verde, plantas medicinales para humanos y animales, actividades agroforestales y
especies de plantas silvestres.
Fundación Green considera que la cosmovisión es un elemento básico en
su estrategia de desarrollo. Los animadores y las personas que poseen conocimiento relevante, como líderes espirituales y curanderos locales, que conocen la
lengua y la cultura local, forman un vínculo esencial entre el personal y los campesinos. Por ello, en 1998, antes de iniciar actividades de campo y la formación
de grupos, se realiza una indagación para evaluar la cantidad existente de líderes tradicionales y espirituales, flora y fauna silvestre y personas con conocimiento importante. También se permitió la identificación de animadores y voluntarios potenciales. La indagación echó la luz a la existencia de prácticas
tradicionales en la agricultura y la salud en la mayoría de los pueblos. También
permitió que se pueda cartografiar la biodiversidad a nivel de las comunidades
y de los ecosistemas.
La Fundación Green está consciente de las dificultades culturales que se
relacionan al sistema de castas y a los sesgos de género y esta preocupación atraviesa todas sus intervenciones. En la India rural, las mujeres juegan un rol central
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
123
en la agricultura, así como en otros caminos de la vida. Cuando se refiere a la
toma de decisiones y al posicionamiento social sin embargo, ellas muchas veces
son marginadas. Hemos observado una creciente conciencia entre las mujeres sobre la necesidad de conservar la biodiversidad y la base local de conocimientos y,
por ello, las mujeres son un elemento central en las actividades.
El centro para la conservación y la capacitación en el área de la biodiversidad. Fundación Green ha establecido un centro de conservación de la biodiversidad en Thalli. En esta granja de demostración, se recolectaron variedades de
semillas de varias ecoregiones a fin de realizar experimentos con ellas, para determinar su viabilidad y aceptación en los campos de los campesinos. Se prueba la
germinación; se monitorean los cultivos bajo el efecto de sequías, así como en
relación a resistencia de plagas y enfermedades; los rendimientos de grano y forraje se determinan. Actualmente el banco de semillas tiene 41 variedades de arroz
de tierra seca, 36 variedades de mijo perla, 10 de sorgo y 6 de mojo de hoja de
zorro. El centro tiene un herbario y muchas fotografías y diapositivas sobre variedades tradicionales de cultivos. Las actividades del centro incluyen el procesamiento de alimentos, ferias anuales de semillas, documentación, publicaciones
tales como catálogos de semillas y el reforzamiento de prácticas indígenas de conocimiento.
El centro también proporciona programas de capacitación para campesinos, grupos de mujeres y niños en edad escolar, en áreas como conservación de
semillas, suelo y biodiversidad. Por ejemplo, los jóvenes también fueron capacitados como ‘taxonomistas descalzos’ que luego analizan la biodiversidad local.
Fundación Green también auspició reuniones de líderes espirituales en su centro
de capacitación. En ambas ocasiones los líderes espirituales eligieron demostrar
sus habilidades para comunicarse con los poderes espirituales y se inició un foro
donde los líderes tradicionales y espirituales pudiesen compartir sus experiencias. Entre ellos se hallaban los Goravas, una secta nómada cantante; Kanikara de
las tribus Irula y Dasas, una secta religiosa que cuyos integrantes también cuentan cuentos y son curanderos tradicionales. Habiendo identificado un selecto número de líderes espirituales, nosotros trabajaremos estrechamente con ellos para
explorar el uso de los poderes espirituales en la conservación de la diversidad
biológica y la promoción del bienestar de la comunidad.
Capacitación y actitud del personal de campo. La Fundación Green está
involucrada en varias actividades con los Comunarios a fin de obtener un mejor
entendimiento de su cosmovisión y sus prácticas indígenas. Algunas de éstas son
ferias comunales, festivales, rituales agrícolas comunales y ceremonias. La
interacción con los ancianos y las discusiones informales sostenidas con personas
prominentes también son importantes en este aspecto. La reunión con los líderes
espirituales ha proporcionado una comprensión de muchas prácticas tradicionales. Los líderes también pusieron énfasis en la necesidad por revivir los rituales
124
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
tradicionales y por incrementar la moral de los Comunarios en la continuidad de
estas prácticas. La necesidad de cruzar las barreras de casta y las diferencias de
género era obvia, aunque no siempre era fácil. El personal de campo a veces se
topaba con prácticas sobre las que cuestionaban a los pueblos rurales. En unos
casos, pudieron desalentar un bárbaro ritual en que se sacrificaban búfalos; en
otra comunidad el sacrificio de chivos durante el ritual Karibanta fue reemplazado por alimañas mezcladas con agua.
Metodología de campo. Nuestro programa de campo e Compas, que fue
implementado hace cuatro años atrás, se dirige hacia reforzar el desarrollo
endógeno vinculando la biodiversidad con la cultura. Dentro del escenario de la
cultura hibrida en el área rural donde trabaja Fundación Green, se adoptó una
estrategia dual, de acuerdo al nivel de modernización de las distintas áreas: conservación in situ y en chacra. Existe una sutil diferencia entre estos dos
acercamientos de conservación. En las áreas donde las sociedades agrícolas permanecen relativamente sin ser influenciadas por las fuerzas de mercado y las variedades modernas de cultivos no han sido introducidas de forma vigorosa, los
campesinos han conservado variedades tradicionales durante generaciones. La
estrategia de Fundación Green en este sitio ha consistido en alentar a los campesinos para que estén concientes de la importancia de esta conservación in situ. En
áreas donde existe una pluralidad de culturas, por ejemplo, cerca de grandes centros urbanos, la Fundación Green está estimulando a los campesinos a realizar
elecciones informadas para conservar las variedades tradicionales de semillas en
una pequeña porción de su tierra y evaluándolas. Esta conservación en chacra ha
sido extendida hasta incluir semillas de regiones climáticas similares, lo que
incrementó la base de recursos genéticos del área.
“¿Qué metodología usó la Fundación Green para recrear la diversidad cultural y biogenética?” Ésta pregunta es lógica en este punto. A continuación presentamos los cinco aspectos principales de la metodología que la Fundación Green
ha seguido en los pasados años: la creación de conciencia, documentación de conocimiento indígena, experimentación, creación de estructuras institucionales y
el trabajo en red.
Creación de conciencia. Una de las preocupaciones principales, y el primer paso de la metodología, fue la creación de conciencia sobre la importancia de
la biodiversidad y de la cultura nutriendo vínculos con y entre los pueblos rurales. A lo largo de los años hemos desarrollado varias formas para crear conciencia,
tales como la organización regional de ferias a nivel local y regional. Estas ferias
agrupan a campesinos de varios estados y proporcionan oportunidades para la recolección y el intercambio de variedades indígenas de semillas. Las ferias regionales de
semillas se sostienen anualmente en las chacras de la Fundación Green desde 1993. A
lo largo de los años, las ferias de semillas se extendieron hacia las comunidades y se
sostienen usualmente luego de la cosecha. Con el inicio del programa Compas en
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
125
1998, se añadió una dimensión nueva: el evento ahora inicia con un ritual tradicional, por lo que se afirma su importancia para la agricultura india. Las canciones y los
bailes tradicionales, antes amenazados por la extinción, se presentan durante estas
ferias de semillas. Los grupos locales de artistas tradicionales, curanderos locales de
salud, niños en edad escolar y mujeres que van de comunidad en comunidad, contando historias de la flora y la fauna, son honrados por su contribución en la promoción de la diversidad cultural y genética.
La feria anual de semillas proporciona un foro para el intercambio de variedades de semillas, conocimiento y prácticas indígenas
Documentando el conocimiento y las prácticas indígenas. La documentación del conocimiento y las prácticas indígenas relacionadas a la diversidad de
cultivos es el siguiente paso en la metodología de la Fundación Green. Este elemento constituye un componente constante e intrínseco del programa. Además
de los datos específicos relacionados a las variedades tradicionales de cultivo, la
documentación incluye aspectos más generales, tales como tecnologías para incrementar la resistencia a enfermedades y plagas, manejo de plagas, rituales agrícolas, tradición local del clima, festivales y ferias comunales, sistemas de cuidado
de salud, prácticas de conservación de recursos vegetales, prácticas de seguridad
alimenticia, percepciones espirituales, cuentos populares y cultura y tradiciones
tribales. La mayoría de las técnicas documentadas son simples y muchas veces
126
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
bastante efectivas. Por ejemplo, una mezcla de arena y orina de vaca funciona
como un suplemento de nitrógeno para el suelo y el control de ratas con el uso de
hojas de menta ha sido exitoso.
Para documentar el conocimiento indígena y registrar la cultura oral, se
utiliza una combinación de métodos como la observación, evaluación rural
participativa, caminatas guiadas de campo y entrevistas con ancianos en las comunidades. Muchas veces hallamos que la información se halla incompleta en lo
que se refiere a forma, contenido, lenguaje y otros factores. La erosión de valores
culturales puede proporcionar una explicación parcial de este hecho. El que el
conocimiento indígena tenga una base práctica fuerte, pero una fundamentación
teórica débil, es otro motivo. Hemos llegado a la conclusión de que a menos que
se realice un esfuerzo concertado para documentar el conocimiento oral, la siguiente generación tendrá muy poco de esto en forma escrita.
Experimentación. Aunque estén muy concientes de las ventajas que tienen
los cultivos tradicionales, muchas veces los campesinos dudan en regresar nuevamente a ellos de pleno. Prefieren seguir un acercamiento muy cauteloso, paso a paso,
que les permita soportar los riesgos implícitos. Por ello, se habrá de recrear prácticas
y rituales, es necesario experimentar con estas cosechas para entender los matices de
los procedimientos involucrados y darles mayor validez científica. Los tratamientos
tradicionales de semillas para resistir presiones y para asegurar la germinación temprana son prácticas importantes que hemos documentado y que hemos experimentado. En este proceso, se ha iniciado un programa participativo de cultivo de mijo y
arroz, que involucra a campesinos en el proceso de selección. Los campesinos determinan sus criterios de selección y luego de identificar el material adecuado, se realizan pruebas en campo exeprimental para comprobar la aceptación de los campesinos en sus chacras. Otros experimentos incluyen rituales y métodos etnoveterinarios
para efectuar tratamientos y prevenir enfermedades de ganado. Un ejemplo de ello
es el experimento realizado con la maddina madike, llamada olla medicinal, que incluye el remojar 16 plantas medicinales en una olla por varios días, para luego usar el
agua resultante para tratar varias dolencias del ganado.
La Fundación Green no solamente interviene en la reunión y revalorización
de prácticas perdiendose, sino en un proceso para añadir elementos de conocimiento externo. Un ejemplo de ello es la agricultura biodinámica, que influyó
en nuestras prácticas de cultivo de arroz. El concepto biodinámico es bastante
similar a los que tienen en la ciencia india tradicional y el conocimiento popular
(ver capítulo 7.2). Un grupo de campesinos de ocho comunidades ha experimentado con las denominadas ‘preparaciones’, medicinas a base de hierbas preparadas de acuerdo a métodos biodinámicos, en su cultivo de arroz. Ellos hallaron que los resultados fueron positivos, mejorando el rendimiento del color de
los granos, tolerancia de plagas y enfermedades, etc., tanto en cultivos de mijo y
arroz.
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
127
Creación de estructuras institucionales. El reforzamiento de organizaciones a nivel comunal es otro elemento central de la metodología de la Fundación
Green. La distribución de semillas se realizó por primera vez desde el centro de
Thalli. Luego, la meta fue reforzar y promover sistemas descentralizados de distribución de semillas. Los Comunarios optaron por revivir o iniciar a campesinos
y artesanos locales llamados (sangha). La membresía general de estos grupos incluye a alrededor de 15-25 miembros. Estas organizaciones de nivel comunal, que
incluyen a un gran número de mujeres, toman sus propias iniciativas: Identifican
los requerimientos de semillas para el siguiente año y eligen y compran para el
abastecimiento de los miembros del sangha. En cada una de las sanghas se ha
implementado un almacén central donde se conservan las semillas usando métodos tradicionales.
Trabajo en red. El trabajo en red es el quinto elemento importante y el constituyente final de la metodología usada. Se está realizando a varios niveles. Se
estimula el trabajo en red entre las distintas comunidades y los diferentes grupos
de campesinos dentro del área del proyecto, por ejemplo, mediante la diseminación del boletín trimestral ‘Pairu Pache’, que se publica en el idioma local. Otras
publicaciones en el idioma local incluyen el calendario agrícola, que tiene detalles
de días auspiciosos para las actividades agrícolas y afiches de temas específicos. El
nivel de intercambio nacional e internacional es estimulado por la publicación de la
Actualización GREEN en inglés. Tres libros y dos CD rom han sido producidos. El
trabajo en red también se lleva a cabo en el estado de Karnataka y a nivel nacional e
internacional también con organizaciones asociadas a Compas.
Ejemplos de actividades de campo en la perspectiva de la cosmovisión
Reforzando la biodiversidad y la cosmovisión. Se están reestableciendo la
conservación en campo de cultivos tradicionales y la comercialización del excedente de la semilla a compañeros campesinos dentro de las comunidades. El objetivo de este ejercicio es el mejoramiento continuo de los cultivos y la conservación
de sistemas sostenibles de formas de sustento. Además de la conservación de semillas realizada por campesinos individuales, lo que más resalta de estos esfuerzos para conservar semillas incluyen la distribución de semillas, el entrenamiento
de campesinos para preservar y almacenar semillas y de asociaciones de campesinos que continuarán con el esfuerzo iniciado. La recreación de las instalaciones de
almacenamiento apropiados han reducido el costo de los insumos.
El impacto de este trabajo es bastante impresionante. Por ejemplo, en el año
1997, solamente un campesino en Yerandapanahalli cultivaba godari, una variedad de arroz para tierras húmedas. Para el año 1999, 25 campesinos de su comunidad, y de las regiones aledañas, comenzaron a multiplicar la semilla de esta
128
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
variedad única de arroz. Entre 1994 y el 2001, el número de campesinos que participaban de la conservación de semillas incrementó de 10 a 794, y el número de
comunidades ha crecido de 2 a 113. Muchos otros campesinos han adquirido la
semilla informalmente del centro de conservación. A través de ferias de semillas y
campañas de concientización, hubo un incremento consistente en las variedades
que fueron conservadas por los campesinos; en el caso de ragi, esto subió de 21,
en 1998, a 52 en el 2000.
Las variedades de arroz de tierra seca cultivadas en la chacra incrementaron
en el mismo período de 14 a 37, y las variedades de arroz de tierra húmeda subieron
de 11 a 32. Esto demuestra que los campesinos han ampliado la base genética de
ragi y de las variedades de ragi y de arroz. Las variedades tradicionales de cultivo
revividas cubren un rango de cultivos alimenticios, incluyendo muchas variedades
de mijo, arroz de tierra húmeda y seca, maíz, sorgo, etc. Además, variedades tradicionales de porotos, arvejas, vainas, brinjal, tomates, garbanzo verde, rojo y negro,
garbanzo equino, calabacines, semillas oleaginosas y otros vegetales fueron recuperadas. Las organizaciones tradicionales comunales fortalecidas en 31 comunidades
ahora manejan diversidad de semillas. Los bancos comunales de semillas (actualmente 8) también contribuyeron a una base de recursos genéticos más amplia y
proporcionaron seguridad alimenticia y de semillas a los campesinos.
Involucrando a niños de la escuela. Se utilizan concursos escolares para la
conservación de la biodiversidad como una forma de involucrar a niños en edad
escolar. El primer concurso de este tipo se sostuvo en agosto de 1995. Nuestro
primer paso fue establecer contacto con el director de la escuela y explicar la filosofía de la Fundación Green y la relevancia del conocimiento indígena. Esto es
luego seguido por una presentación de diapositivas de prácticas tradicionales y
biodiversidad agrícola; finalmente, se comparten cuentos y canciones que reflejan la necesidad de los campesinos de preservar la cultura. Para la competencia
escolar, se pide a los niños que recolecten información de padres y abuelos, e
incluso de otras personas que tienen conocimiento. Actualmente, cinco escuelas
organizaron tal concurso, lo que resultó en que se recoja información de distintos
temas. “El cuidado tradicional para humanos y ganado” fue el tema que más
participantes atrajo. Los otros temas se referían a especies silvestres de flora y
fauna, instrumentos agrícolas, variedades indígenas, adivinanzas, cuentos populares, ferias comunales, rituales agrícolas, ceremonias religiosas y recetas tradicionales. Se dieron dos premios principales y ocho premios consuelo a los participantes exitosos. Se alentó a los padres para asistir a la ceremonia de premiación.
Gracias a la respuesta alentadora, las competencias escolares se ampliaron, para
incluir varias escuelas primarias, doce colegios secundarios, tres colegios preuniversitarios y una universidad.
Nuestra experiencia demuestra que el establecer contacto a nivel escolar ha
sido una forma efectiva de diseminar información. Los niños de distintas comuni-
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
129
dades asisten a la misma escuela. Por
ello, la escuela es importante para recopilar información que de otra manera, no se podría hallar. Las competencias escolares hicieron que sea más
fácil involucrar a niños en las reuniones comunales. A través de estos concursos, los profesores también fueron
sensibilizados. Los Comunarios muchas veces dudan en compartir conocimiento oculto, especialmente con
gente externa, pero lo comparten más
libremente con niños y otros miembros de la familia. Los ancianos estaban felices de ver a los niños involucrados en revivir sus conocimientos,
costumbres y tradiciones; por ello,
contribuyeron significativamente al
esfuerzo. Otras iniciativas con niños
escolares involucró la implementación de parcelas de demostración en
las que grupos de niños de secundaria cuidaron diversas variedades de
Niños entusiastas en el colegio gubernamental de semijo y observaron su importancia.
cundaria demuestran las plantas medicinales que
Registros comunales de bio- identificaron en el campo.
diversidad. Un esfuerzo más reciente fue la documentación del conocimiento indígena relacionado a los recursos naturales. El registro de patentes y de derechos de propiedad intelectual se convirtieron
en temas cruciales en los últimos tiempos y la conciencia de estos temas rara vez
llega a los niveles populares donde se hallan los principales custodios de los recursos. A fin de crear conciencia y un sentimiento de propiedad de estos recursos entre
el pueblo y evitar cualquier tipo de biopiratería, se introdujo el concepto de registros de biodiversidad en 32 comunidades en Achubalam Panchayati. Se formó un
comité de conservación de biodiversidad, junto con subcomités comunales consistentes de practicantes locales de salud, campesinos, pastores, guardias forestales,
profesores escolares, ancianos de comunidades y otras personas recurso.
El trabajo inicial de los comités de nivel comunal era realizar un mapa de
las huertas, los ríos, campos y bosques sagrados. También se documentaron las
preocupaciones temáticas, tales como los recursos renovables de energía, la curación tradicional, habilidades artesanas tradicionales, plantas medicinales y sus usos
y prácticas agrícolas tradicionales. Los datos fueron consolidados a través de visitas
130
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
de campo bajo el liderazgo de personas locales de apoyo. Al final de un período de
seis meses, se elaboraron los registros de biodiversidad a nivel comunal. La actualización y protección de los recursos naturales del área son tareas más fáciles ahora,
pues este documento de biodiversidad sirve como un marco de referencia.
Revalorizando rituales agrícolas. Dos rituales relacionados a la agricultura, Negilu Pooja y Karibanta, fueron revalorizados en distintas comunidades del
proyecto. Karibanta fue una vez un ritual importante relacionado al control de
plagas y enfermedades que se realizaba entes de la cosecha en regiones susceptibles a las sequías. Ahora ha perdido popularidad y se halla al borde de la extinción. Los campesinos han expresado un deseo por revivir este ritual como parte
de sus prácticas culturales. Karibanta es un ritual comunal realizado con la llegada de las lluvias, cuando los granos comienzan a madurar o cuando los cultivos
se hallan especialmente susceptibles a los ataques de las plagas y enfermedades.
Se construye una plataforma en la parcela con ramas y hojas del árbol de karibanta.
Se fija una rama grande en medio de la plataforma y una tela mojada en cúrcuma
que contiene cinco variedades de grano (ragi, garbanzo equino, mijo pequeño,
arroz y poroto de campo) amarrada al poste que indica las variedades comúnmente cultivadas. Se colocan tres piedras sin cortar frente a la plataforma y se las
venera aplicando bermellón y cúrcuma. Los Comunarios veneran la rama karibanta
y piden que sus cultivos sean protegidos de enfermedades y ataques de plagas y
enfermedades. Se cree que karibanta protege a los cultivos de estos ataques.
Los campesinos evalúan el impacto del karibanta observando el tamaño
del área en el que se protegen los cultivos, el nivel de insectos que atacan, el grado
de marchitamiento de los granos y la presencia de puntos rojos (enfermedad
kembatti) en el cultivo.
Pueblos bioculturales de semillas. A lo largo de los años se ha venido desarrollando el concepto de ‘pueblo biocultural de semillas’ como un área específica con fines comerciales y como un centro para el desarrollo endógeno. Laximpura,
un pueblo ubicado aproximadamente a 20 kilómetros de Thalli, fue identificada
como una ubicación ideal, pues se halla en medio de comunidades indígenas y
grupos tribales. Las iniciativas llevadas a cabo en este pueblo incluyen la organización comunal, la conservación de semillas, reforzamiento de tradiciones de salud, promoción de huertos familiares, revivir la herencia cultural, actividades infantiles y comercialización. La organización Sangha local ahora promueve la
conservación en chacra y la multiplicación de cultivos tradicionales, tales como el
arroz, variedades de mijo, areca, chiles y garbanzo rojo.
Se restauró un salón comunal que fue pintado para llevar a cabo reuniones
Sangha. Un grupo infantil está cultivando variedades de cultivos tradicionales de
arroz, mijo y vegetales en tierras comunales. La elaboración de composta con el
uso de gusanos de tierra ha sido adoptada por algunos de los campesinos en el
área. Se elaboraron mapas a nivel comunal de Laxmipura y las comunidades ale-
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
131
dañas y se completaron los registros de biodiversidad a nivel comunal; posteriormente éstos se presentaron al dirigente de la comunidad en una reunión comunal.
También se desarrolló un herbario de plantas medicinales a fin de satisfacer los
crecientes requerimientos de salud de las comunidades campesinas.
Junto con los Sanghas, se están construyendo otros grupos con base comunal
conformados con personas recurso, líderes espirituales y practicantes locales de salud en cuatro pueblos. En Laxmipura, se reunió a doce líderes espirituales, mientras
que en Mastapanadoddi, el reavivamiento cultural de la tribu Irula es una empresa
principal. En el pueblo de Bellalam, las personas recurso, líderes espirituales y practicantes de salud, así como los jóvenes están involucrados activamente. En Aralagadakalu, se están llevando a cabo experimentos comunales con la agricultura tradicional. Todos estos grupos están involucrados en la finalización de calendarios agrícolas.
Comercialización de productos orgánicos. Los campesinos, que cultivan
cosechas alimenticias como ragi, arroz y mijos de forma orgánica, preservan lo
que necesitan para el consumo doméstico: el resto se recolecta y vende a consumidores de alimentos orgánicos en la ciudad de Bangalore. Las mujeres de distintos
sanghas también fueron alentadas a añadir valor agregado elaborando productos
alimenticios orgánicos que también son comercializados. Ejemplos de ello son
papads de ragi y arroz, harina de ragi mezclada con especias comestibles, ragi y
Retoños fritos y condimentados con especias comestibles. También se incluyen
productos como la miel, polvo de chile, tamarindo y escabeches. A pesar de que la
demanda para los productos orgánicos se mantiene inadecuada, la venta de alimentos orgánicos ha generado una fuente de ingreso para los campesinos y ha
mejorado el estatus económico y social de las mujeres.
Reflexiones sobre el desarrollo endógeno
En la agricultura la diversidad es el corazón de la sostenibilidad. El acercamiento adoptado por la Fundación Green ha permitido que los campesinos controlen la elección de cultivos adaptados a las condiciones locales. El evaluar
críticamente los méritos relativos de un amplio espectro de cultivos permite que
los campesinos tengan confianza en las variedades que eligen; esto los hace menos dependientes del mercado. La comercialización de semillas y granos puede
tener un gran potencial en el futuro, pues la demanda creciente por semillas locales de distintas regiones está apoyando la seguridad económica. Hallamos que los
sistemas alternativos de semillas deben reforzarse mediante un sistema de comercialización alternativo tanto para las semillas como para los granos. En este sentido, el desarrollo endógeno involucra el apoyar redes fuertes de campesinos que
pueden continuar con las prácticas sostenibles de desarrollo para tener mejores
rendimientos y fortalecer la infraestructura comercial.
132
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Los pueblos rurales son entusiastas en lo que se refiere a revelar información relacionada al conocimiento indígena y cultural. La mayoría de los campesinos mencionaron que era la primera vez que alguien les preguntaba sobre sus
prácticas tradicionales. Con una creciente difusión del significado de revivir su
cultura y variedades de cultivos, los campesinos son optimistas y están interesados
en retener muchas prácticas. Los curanderos locales se sienten alentados y están
demostrando mucho interés por recobrar las hierbas locales que se están extinguiendo. El rol de los líderes espirituales locales ha sido reforzado reavivando los
festivales y rituales agrícolas.
Al mismo tiempo, se precisa lidiar con varios obstáculos. Se observó por
ejemplo, que muchas prácticas y rituales indígenas no se pueden comprobar simplemente mediante el uso de instrumentos o técnicas estandarizadas. Ya que no
son experimentos situados en laboratorios, es difícil controlar el entorno y observar consistentemente o efectuar un análisis. Experimentos que involucran creencias, espiritualidad y otros componentes no cuantificables son difíciles de medir.
La metodología para implementar estos experimentos también precisa afinarse.
Una evaluación externa realizada en abril del 2000 concluyó que los esfuerzos de la Fundación Green han contribuido a incrementar de forma apreciable la
diversidad de las semillas en la región del proyecto. La creación de Sanghas comités de manejo de semillas a nivel comunal y redes de conservación de semillas,
lleva a actividades para la descentralización y el reforzamiento a nivel popular.
Sin embargo, el rápido proceso de globalización hace que la tarea de conservación
de la diversidad genética sea difícil. Por ello, la incidencia en
políticas a través de alianzas estratégicas y en todos los niveles,
es una tarea importante. Además, se necesita acceder y manejar recursos a nivel doméstico
entre el personal, a fin de lidiar
con cuestiones generales de desarrollo dentro de un entorno
interno y externo rápidamente
cambiante. El mantener el entusiasmo de los campesinos por
reinventar los buenos elementos
de las prácticas tradicionales
El concepto local de bienestar incluye el tener buenos hi- también dependerá de la habilijos, buena salud, riqueza, valentía, alimentos adecuados
dad de la Fundación Green por
a lo largo del año, vida larga, buenos vecinos y amigos, un
entorno saludable, una buena familia, armonía comunal, facilitar un movimiento más
amplio. Esta actualización debe
así como un buen administrador que cuide a la gente.
EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
133
realizarse a distintos niveles: a nivel local mediante el fortalecimiento de organizaciones a nivel comunal, a nivel de ONGs trabajando en red y compartiendo experiencias con otras instituciones, así como a nivel general de las políticas.
La cultura y el conocimiento indígena generado por los usuarios de los
recursos se hallan bajo constantes amenazas de fuerzas externas. Es nuestra creencia
que los aspectos cruciales del desarrollo endógeno, tales como la economía local,
formas de sustento y cultura pueden protegerse de la erosión total. Pequeñas iniciativas para proteger la cultura y el conocimiento indígena facilitan el esfuerzo
de conservación y por ello, el tipo de agricultura a realizar es la base de la forma
de vida de millones de campesinos.
134
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
4.7. Revitalizando la agricultura tradicional
G.K. Upawansa y James Handawela, Eco y Red Compas, Sri Lanka
La agricultura tradicional en Sri Lanka era un sistema integral basado en principios
ecológicos que incluían árboles, cultivos, ganado y peces. La astronomía y creencias sobre
seres sobrenaturales jugaban un rol importante. Aunque se hallen bajo amenaza, muchas de
estas tradiciones todavía se practican. En este capítulo, compartimos información sobre cómo
varias organizaciones en Sri Lanka han establecido un sistema de experimentación de campo
a fin de entender, comprobar y mejorar las prácticas indígenas agrícolas.
Sri Lanka es una pequeña isla con forma de pera en el sur del subcontinente
índico. Altitudes que llegan a 3,500 metros por encima del mar produce un patrón
variado de precipitación y varias zonas agroecológicas. En las áreas de tierras
secas, los antiguos pueblos hicieron construcciones en la topografía ondulante a
fin de reducir la erosión, controlar inundaciones y mejorar la disponibilidad de
aguas durante la época seca. En las tierras altas y en las tierras bajas tropicales se
practicaba la agricultura basada en bosques mediante irrigación suplementaria
de reservas de agua.
A pesar de la renovación reciente de la mayoría de estos sistemas de irrigación y de la construcción de nuevos complejos, se precisan grandes importaciones
de arroz y trigo para satisfacer los requerimientos nacionales. Esto está en
enmarcado contraste con el pasado, cuando el país producía todos sus alimentos,
que consistían de una amplia variedad de granos, batatas, vegetales y frutas.
Cosmovisión agrícola de Sri Lanka
La mayor parte (70%) de los habitantes de Sri Lanka son budistas y 15%
son hindúes. Estas religiones formales generalmente se funden con una gran gama
de creencias y prácticas tradicionales. Muchos pueblos y familias rurales toman
decisiones de acuerdo a la cosmovisión tradicional, y los distintos líderes espirituales locales muchas veces juegan un rol importante en la agricultura comunal y
las prácticas de salud. Los daiwatnya tratan con astronomía; los kattadirale con
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
135
yantras y mantras; los kapua con Dioses y espíritus y los vedemahataya son los líderes tradicionales de tanto humanos como animales.
El conocimiento indígena y las prácticas tradicionales de la agricultura y la irrigación sobrevivieron por más de 2000 años debido al sistema institucional único que
lo apoyó. Este sistema institucional se conformaba de muchos componentes y se organizó como una jerarquía. En la base se hallaba la comunidad, con el concejo comunal y
el jefe de la comunidad. Las comunidades se agrupaban en divisiones mayores y en el
ápice de esta pirámide se hallaba el rey. Cualquier problema que no su pudiera resolver a nivel local se refería a niveles más altos. Mientras que la religión era enseñada
por sacerdotes budistas, otras secciones del sistema indígena de conocimiento eran
enseñadas por maestros o gurús. En la transmisión de este conocimiento de maestro
a pupilo, algunas secciones eran deliberadamente ocultadas al pupilo y solamente se
eran reveladas cuando el maestro moría. En muchas instancias, el conocimiento guardado de esta forma por los maestros se perdía. Este sistema de conocimiento se categorizó en cuatro campos principales: dhamma, que incluye las prácticas agrícolas,
astronomía y la categoría que lidiaba con espíritus y símbolos relacionados.
Tradicionalmente, la gente de Sri Lanka creía en dioses y deidades y es
costumbre invocar sus bendiciones. Ellos creen que la ayuda y las bendiciones de
los Dioses los protegen del peligro, la enfermedad y las penurias. Los Dioses habitan los árboles y el árbol Bo (Ficus religiosa) es considerado con mucho respeto,
pues Buda obtuvo la iluminación debajo de él. Por ello, la gente construye templos y hace ofrendas en los árboles Bo. También se creía que ciertos Dioses y Diosas protegen los ríos, bosques y montañas. Por otro lado, la gente cree en la existencia de demonios que moran en cementerios, casas funerales, edificios vacíos y
lugares sucios. Se cree que los espíritus que no son Dioses o Demonios, bahirawas,
viven debajo del suelo o dentro del aire y que se pueden apropiar de parte de la
cosecha y ocasionar pérdidas a los campesinos.
Budismo. Existen tres partes principales en las enseñanzas de Buda. Una lidia
con la disciplina de monjes o sacerdotes; la segunda se refiere al entendimiento de
los pensamientos y el proceso del pensamiento; y una tercera parte, conocida como
Suthara Pitajaya, describe las ‘buenas formas de vivir’. Esta parte consiste de muchos
suthras o sermones predicados por Buda. El recitar suthras, que se realiza para librarse de espíritus malos e invocar bendiciones, se llama pirith. Los campesinos muchas
veces recitan pirith para prevenir y obtener alivio de las enfermedades de los cultivos, epidemias animales y efectos malignos. No existen secretos en torno a estos
métodos. Un requerimiento importante es que los cánticos deben ser realizados por
una persona devota, que lleva una vida piadosa y justa. Afortunadamente, tales personas se hallan actualmente viviendo en las comunidades. Ellos están familiarizados con las prácticas religiosas tradicionales, como el encantamiento de arena y agua
para obtener protección contra las plagas. Muchos campesinos en las comunidades
obtienen sus servicios para proteger sus cultivos contra plagas y enfermedades.
136
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Cuadro 4e
Interpretación budista de la realidad
Mabima, un sacerdote budista de Kataragama, explicó su entendimiento de la realidad:
“En el conocimiento clásico, sobre el que se basa tanto el hinduismo como el budismo,
se entiende que la realidad funciona a través de una multitud de poderes y fuerzas.
Además de los poderes de materia y energía, el budismo en Sri Lanka reconoce al
menos otras ocho fuerzas y poderes: el poder del momento (cada momento tiene su
cualidad especial que explica la importancia de la astronomía), el poder de una cierta
ubicación (lugares sagrados), el poder del sonido (mantras), el poder de los símbolos
(yantras), los poderes mentales de ciertas personas (fortalecidas por entrenamiento y
un estilo piadoso de vida), el poder de las plantas (más allá de valores nutricionales o
farmacéuticos), el lugar el espacio (inducido por ciertos eventos que se llevaron a cabo
en ellos, y los poderes sobrenaturales, que se originan en espíritus o seres divinos. Es
importante entender que todos estos poderes, saben cómo se debe relacionar uno con
ellos y entender su equilibrio y sinergia. Este entendimiento no se puede lograr a través
de los esfuerzos mentales solamente: la percepción espiritual, los sentimientos, la intuición, sentidos ordinarios y extraordinarios, sueños y visiones también son necesarios.
Por ello, un desarrollo espiritual personal que ayuda a sobreponerse a los prejuicios
personales y a los sesgos es necesario. Se necesita un lenguaje distinto: el lenguaje de
las metáforas, el arte y los rituales. Las prácticas tradicionales relacionadas a la salud, a
la construcción y la agricultura se basan firmemente en la existencia de estas fuerzas. ”
Mantras, yantras y kems. En el budismo de Sri Lanka se considera maligno matar cualquier forma de vida. Aunque en las prácticas tradicionales relacionadas a la caza, a la agricultura y a la pesca este principio no siempre es observado, implica que el uso de pesticidas químicos, que mata insectos y otros organismos
vivientes, no es aprobado. En vez de ello, se desarrollaron prácticas que se relacionan a los espíritus de los distintos organismos vivientes. Un mantra es un cierto tipo de verso, una combinación de sonidos que juntos crean un núcleo de energía espiritual. De acuerdo a los Upanishads, antiguos escritos de la India, los
mantras se originan en el substrato eterno de la creación. Las palabras, los sonidos, el ritmo y el momento de la recitación son importantes. En la agricultura,
ciertos mantras son usados para obtener mayores rendimientos; otros se usan para
la protección de plagas y animales salvajes. Los líderes espirituales saben que
mantras se requieren para lograr efectos específicos.
Los yantras son símbolos específicos que han sido cargados de poder por
una persona sagrada a través del canto de mantras o de pirith. Pueden tener la
forma de un dibujo, un ídolo o inscripciones realizadas sobre una tira delgada de
cobre u hoja de palma. Se usan ciertos yantras para protegerse de los enemigos,
de la ira de los Dioses y de los malos espíritus o de los efectos adversos de las
fuerzas de la naturaleza, la envidia y el mal de ojo. Se usan otros yantras para la
protección de los cultivos: contra moscas, ratas y para preservar la salud animal.
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
137
En la agricultura de Sri Lanka, el uso de yantras es muy difundido. Por ejemplo,
un yantra específico muchas veces se coloca en el centro del piso donde se
descascara el arroz.
La práctica de los kems es bastante difundida en la región rural de Sri Lanka:
es un tipo de práctica, técnica o costumbre que es seguida a fin de obtener algún
tipo de efecto favorable. Esto puede incluir el alivio de una enfermedad específica, un daño o un problema. Por ejemplo, el siguiente kem se usa para obtener
protección del ataque de la mosca del arrozal “Ve al campo de arroz temprano en la
mañana, agarra una mosca en la entrada del campo, canta un mantra específico siete veces
y luego suelta la mosca.” Algunos kems combinan la astronomía con el uso de ciertas plantas, otros dependen del uso de plantas y mantras específicos, pues se cree
que son efectivas. También existen algunos kems que no involucran creencia alguna en seres espirituales, pues se basan en una observación cuidadosa de fenómenos naturales. Por ejemplo, un kem es practicado para destruir el gusano de
arroz, en este kem el arroz con leche es preparado temprano en la mañana, antes
de que los cuervos dejen sus nidos, colocandolas en rodajas circulares de hojas de
banana. Luego, éstos se colocan sobre troncos de árboles ubicados en aquellas
partes del campo donde los gusanos infestaron el cultivo. Cuando los cuervos se
posan sobre los discos de bananos para comer el arroz con leche, el arroz se cae al
suelo; y cuando el cuervo levanta el arroz caído, ve el gusano y se lo come en vez
del arroz.
Se cree que varias condiciones deben cumplirse para lograr que los kems
sean exitosos. Por ejemplo, el campesino no debe visitar el campo tratado por un
período específico. Con otros kems, se prohíbe a las mujeres entrar al campo. La
efectividad del kem se puede anular si la persona es expuesta a una impureza
ocasionada por comer ciertos alimentos, especialmente carne. El asistir a un funeral o la menstruación de una mujer también puede ocasionar impurezas. Otros
kems deben ser realizados solamente por mujeres o mujeres embarazadas.
Astronomía. La astronomía juega un rol importante en la cosmovisión de
los pueblos de Sri Lanka, quienes muchas veces consultan a los astrónomos antes
de embarcarse en empresas importantes en su vida personal, educativa o profesional. La astronomía también predomina en las prácticas agrícolas, especialmente en el cultivo del arroz. La mayoría de los campesinos siguen el calendario astronómico para asegurarse el éxito y evitar la mala suerte. Este calendario proporciona
información sobre los días ‘buenos’ y ‘malos’ debido a la posición de la luna en
relación a la tierra. Se conocen veintisiete posiciones de este tipo, o nekathas, de las
que se cree que doce son apropiadas para distintas empresas. Por ejemplo, se
eligen los domingos para iniciar trabajos relacionados al cultivo del arroz.
También existen horas auspiciosas, períodos de una hora. Siete horas son
identificados y cada hora se divide en cinco panchamakala hora, o 12 minutos. Cada
uno de estos últimos se divide en tres shookshama horas de cuatro minutos, que se
138
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
subdividen aún más en períodos de 35 segundos cada uno. El calendario astronómico también proporciona información sobre el período maligno, también denominado rahukalaya, durante el que una persona no debe iniciar actividades importantes. Dura una hora y media y cada día existen dos períodos de este tipo por
día. También se cree que no es propicio iniciar empresas importantes los domingos mientras se mira hacia el norte.
Cambio en las prácticas agrícolas. La agricultura tradicional solía ser una
actividad comunal en la que las decisiones individuales debían ser coherentes
con las decisiones comunales. El gamarala o jefe comunal se encargaba de hacer
que todas las decisiones colectivas sean seguidas. El cultivo era iniciado por el
líder de la comunidad en cada área y en un momento propicio, comenzaba con
una venia a los Dioses para asegurar el éxito del cultivo. Estas actividades eran
seguidas por varias prácticas agrícolas como el arado mínimo del suelo, intercultivos y actividades de cercado en momentos auspiciosos que ahora nosotros
denominaríamos ecoamistosas. La protección tradicional de cultivos incluía el
cultivo de una pequeña porción de tierra para atraer aves, realizando kems y
rituales, suplementado cuando fuese necesario con el uso de ciertas plantas o
extractos de plantas para usarlos como bioplaguicidas. Luego de descascarar la
cosecha, una porción pequeña era separada para Mangalya o la ceremonia de
primera comida.
A pesar del impacto de la revolución verde, muchas de estas prácticas
tradicionales existen todavía en Sri Lanka actualmente, a pesar que su sentido
no es comprendido en pleno por los campesinos más jóvenes. Frecuentemente
se los practica lejos de la presencia de gente externa. Los pueblos aprendieron a
no expresar sus prácticas espirituales abiertamente, pues muchas veces son ridiculizados por extraños con un enfoque técnico, que buscan explicaciones racionales.
Los sistemas indígenas comenzaron a desaparecer con el advenimiento del
régimen colonial británico. La gamsabha o estructura del concejo comunal, se abolió en 1832. El gamarala fue reemplazado por un oficial llamado velvidane en la
década de 1860, que solamente lidiaba con el cultivo del arroz, dejando de lado
los demás componentes del sistema agrícola, como el cultivo de tierras altas y de
ganadería. La Ordenanza de tierras baldías posibilitó el comprar tierra a precios
muy bajos a fin de establecer plantaciones de café y luego de te y cacao. Esto
ocasionó a los nativos perder el acceso a la tierra, destruyendo aún más la estructura comunal. Los arreglos institucionales favorecieron la actividad individual en
vez de los esfuerzos comunales o cooperativos y la mano de obra remunerada fue
introducida en la agricultura comunal, que hasta entonces había dependido del
intercambio mutuo. La agricultura se convirtió en una empresa económica y ya
no una forma de vida. Como resultado de ello, valores tales como el respeto hacia
la naturaleza y las consideraciones culturales comenzaron a desaparecer.
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
139
Además, los misioneros cristianos no podían apreciar el valor
de las prácticas indígenas y muchas
veces las suprimían deliberadamente y las ridiculizaban a fin de
introducir sus propias creencias y
prácticas.
La introducción de una educación centrada en la ciencia occidental o moderna aceleró este proceso aún más. La ciencia moderna
no ha estudiado seriamente el conocimiento indígena y en vez de someterla al estudio científico para
comprobar su validez, la mayoría
de los científicos tienden a descartarla como retrógrada. Casi todos
los campesinos usan fertilizantes y
agroquímicos, a pesar que muchas
veces los combinan con métodos Campesinos de distintos grupos de edad participan para
tradicionales, tales como hacer una remediar o prevenir problemas en el campo.
venia a los Dioses al comenzar a cultivar. Actualmente, uno puede observar un
mayor interés de parte de los científicos agrícolas en las prácticas tradicionales,
incluyendo sus aspectos espirituales.
ECO y la Red de Compas en Sri Lanka
Las actividades relacionadas a la agricultura ecológica fueron iniciadas por
el Centro de Conservación Ecológica (ECO) en inglés Ecological Conservation, 1990;
la institución se afilió a Compas en 1997. ECO está experimentando con campesinos en el campo de las prácticas ecoamistosas, incluyendo el uso de kems, rituales
y ofrendas o poojas.
ECO trabaja con campesinos voluntarios que llevan a cabo pruebas en sus
propios campos para verificar la efectividad de métodos y técnicas basados en la
cosmovisión y aquellos que se encuentran efectivos son introducidos por otros
campesinos interesados. Durante seminarios y talleres para campesinos, oficiales
de ONGs y oficiales gubernamentales, discuten las experiencias. Los casos de estudio exitosos reciben publicidad a través de los medios masivos. Las pequeñas
parcelas seleccionadas para realizar pruebas de prácticas tradicionales incluyen
templos budistas, ya que los sacerdotes budistas realizan prácticas indígenas como
140
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
el encantamiento de la arena y el agua. La estrecha relación que existe entre los
pueblos rurales y los templos budistas es de gran ayuda para popularizar el conocimiento indígena. Los sacerdotes budistas tienen un contacto cercano con los
campesinos y además, infunden respeto en la comunidad agrícola.
En 1999, cuatro ONGs decidieron unirse a ECO a fin de establecer conjuntamente la red de trabajo Compas Sri Lanka: Sociedad de Agroproductores
Negamphaha, Centro de Desarrollo de Recursos de la Comunidad Zambulla,
Janodaya y Futuro en Nuestras Manos (Future in Our Hands). El objetivo de esta
red es incrementar la efectividad de sus actividades relacionadas a la agricultura
entre los campesinos.
Desde 1999 se realizaron esfuerzos considerables para entender los conceptos del desarrollo endógeno y del conocimiento indígena. Durante las discusiones iniciales dentro de la red se hizo evidente que el desarrollo endógeno es
más que solamente una forma de escapar de la crisis económica ocasionada por
las fuerzas del mercado. El desafío no es solamente resistir a estas fuerzas externas, sino reforzar el desarrollo basado en los recursos y el conocimiento indígenas. En este proceso, el conocimiento indígena no debe idealizarse o proclamarse
como la verdad absoluta, ni rechazarse como primitiva o inferior.
Metodología para el trabajo de campo. La red decidió iniciar sus actividades mediante la documentación del conocimiento y de las prácticas indígenas en
los trabajos de campo realizados en las organizaciones respectivas. Primero, los
custodios del conocimiento indígena, que se aferraron a éste a pesar de una presión externa poderosa, debían recibir reconocimiento. Durante reuniones comunales con campesinos interesados y experimentados, se presentaron los objetivos
del desarrollo endógeno y los trabajadores de campo expresaron su deseo de aprender acerca del conocimiento indígena de los campesinos, así como de los conceptos que los subyacían y los aspectos culturales y espirituales involucrados. Luego
de estas discusiones, se inició el proceso para compartir, discutir y analizar las
prácticas y el conocimiento indígenas. Los hallazgos fueron documentados para
redactar un documento básico sobre el conocimiento indígena en Sri Lanka. Indicaba la extensión del conocimiento y las prácticas indígenas que incluían muchos
aspectos ecológicos, como el manejo de aguas, paisaje, clima y diferencias
estacionales. Las prácticas agrícolas tradicionales encontradas incluyeron el
intercultivo, la asociación entre árboles y cultivos, las prácticas de clasificación de
suelos, el manejo de animales de caza y el uso de plantas para la protección de
cultivos, para la medicina y la elaboración de fertilizante natural. Los hallazgos
también confirmaron que los sistemas de conocimiento indígena en Sri Lanka
tienen tres componentes principales: ecológico, espiritual y astronómico.
Durante una de nuestras visitas de campo discutimos el uso de yantras con
los campesinos. Uno de ellos recordó que su padre los usaba y que debía tener un
folleto con los diseños de los yantras en el ático de su casa. Halló el libro que
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
141
contenía alrededor de 20 figuras geométricas abstractas, cada una refiriéndose a
una plaga o peste específica. Copiamos el folleto y lo mostramos a varios otros
campesinos. En muchas instancias los diseños fueron reconocidos por los líderes
tradicionales siendo consistentes con su propio conocimiento. Otros campesinos
estaban ansiosos por copiar los dibujos y ponerlos a prueba en sus campos.
Poniendo a prueba el conocimiento indígena. Posteriormente, se precisaba una metodología novedosa para crear oportunidades para experimentar,
revitalizar y mejorar las prácticas tradicionales seleccionadas. En las reuniones
comunales se hizo claro que sería imposible elegir prácticas individuales para
experimentar, pues la mayoría de las prácticas consistía en una mezcla de elementos indígenas que parecen ser inseparables y que tienen grados variables de
interacción y sinergia. Una práctica, por ejemplo, podía incluir conceptos ecológicos
y materiales, programación del tiempo en base a la astronomía, influencias espirituales y normas sociales. Además, los campesinos muchas veces aplican una variedad de prácticas indígenas y éstas también están interrelacionadas y son complementarias. El experimentar con las prácticas indígenas a nivel de campo con
tantas variables, algunas de las cuales no pueden cuantificarse, producirían resultados que serían extremadamente difíciles de interpretar.
El Sr. Upawansa (izquierda) se reúne con un líder espiritual y un monje budista. El efecto de yantras,
o antiguos dibujos simbólicos, para controlar plagas en los campos de arroz es comprobado por los
campesinos.
142
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Por ello, en vez de enfocarse en poner a prueba prácticas indígenas individuales, se decidió comparar con campesinos que estaban usando prácticas de conocimiento indígena (CI) con aquellos que seguían métodos modernos o métodos
que no eran basados en CI. Cada socio de la red acordó elegir a 12 campesinos con
conocimiento indígena y 12 camapesinos sin conocimiento indígena, que serían
comparables en términos de cosechas cultivadas, status social y posición económica. Se hicieron arreglos para registrar su estatus básico y para monitorear sus
operaciones agrícolas, operaciones, costos, rendimientos e ingresos. Sin embargo,
en una etapa temprana del proceso de monitoreo se volvió claro que era imposible
diferenciar a campesinos en categorías de CI y sin CI. Todos los campesinos practicaban una mezcla de aplicaciones CI y sin CI, aunque en distintas proporciones.
Luego se decidió cambiar el enfoque de la experimentación hacia la evaluación del nivel y la intensidad de la aplicación CI de cada campesino, y de expresar esto en términos de “grado de uso de conocimientos indígenas”. De esta
forma, se podía comparar el rendimiento agrícola en relación al grado de uso del
indigenismo de sus prácticas agrícolas. Esta idea también fue discutida con agrónomos de la universidad Peradeniya, quienes estuvieron de acuerdo en que podría ser una vía sólida para expresar el efecto de las prácticas indígenas en el
rendimiento agrícola. Luego de este apoyo, cada organización asociada reevaluó
a los mismos 24 campesinos de acuerdo al indigenismo de las prácticas. En esta
evaluación se determinó el número y tipo de prácticas CI adoptadas por cada
campesino. Esto se basó en la propia evaluación realizada por el campesino, la
opinión de los campesinos vecinos y las impresiones del trabajador de campo. A
medida que progresaba la experimentación, los campesinos y las organizaciones
asociadas sugirieron que en vez de dar marcas negativas por el uso de métodos
modernos agrícolas, la evaluación se basara solamente en el grado al que se seguían prácticas CI específicas. Se propuso un listado de lineamientos de prácticas
CI para esta evaluación (ver cuadro 4f).
En la evaluación, las 17 prácticas tenían la misma importancia. Se asignó una
calificación de la forma que sigue: en una escala de cero a seis, la calificación más
alta –seis– era otorgada al uso máximo; 4 significaba uso moderado; 2 un uso bajo;
y 0 ninguna práctica del conocimiento indígena era usada en absoluto. El grado
total de indigenismo de los campesinos se determinaba sumando la calificación
total que obtuvo. Luego que este método más refinado se aceptó, se determinó el
grado de indigenismo en consulta con el campesino, sobre la base de los resultados
en sus propias observaciones de campo y los propios datos del campesino.
Algunos resultados y limitaciones
Inicialmente la idea era recolectar información precisa de costos, trabajo,
rendimientos e ingreso de la propiedad, y comparar esto con el nivel de
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
143
Cuadro 4f
Indicadores para determinar el “grado de indigenismo” en Sri Lanka
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
–
Uso de intercultivos
Rotación de cultivos, incluyendo el barbechado por períodos largos.
Métodos indígenas de procesamiento y almacenamiento de cultivos
Diversidad del sistema productivo y grado de integración de cultivos, ganado y árboles
Adherencia a tiempos propicios para la realización de operaciones agrícolas
Adherencia a temporadas aceptadas localmente.
Arado mínimo, evitando la inversión del suelo de la superficie
Aplicación de abono orgánico
Compartir la mano de obra y cooperación a nivel comunal
Crianza a nivel de la granja y mejoramiento de las semillas
Manejo de hierbas medicinales mediante vías indígenas
Medidas para cosechar lluvia o para mejorar la eficiencia de la lluvia
Realizando promesas a espíritus al principio de la temporada y honrando las promesas al final de la temporada
Canto repetitivo de Pirith (textos budistas poéticos) contra plagas y fuerzas malignas
Aplicación de yantra/mantra para alejar plagas, enfermedades, efectos malignos invocando bendiciones espirituales
Aplicación de kem (acciones cotidianas) para prevenir o remediar los problemas de
campo
Aplicación de vrkshayurveda (tratamientos tradicionales) contra plagas de plantas y
enfermedades
indigenismo. Esta tarea probó ser difícil, sin embargo, debido a que era la primera
vez que los trabajadores de campo y los campesinos trataban de monitorear las
operaciones agrícolas con un cierto grado de detalle y claridad. Las actividades
también fueron afectadas por una falta de literatura relacionada al tema, sin embargo, surgieron las siguientes conclusiones generales luego de que los datos cuantitativos se combinaron con las ideas y los juicios proporcionados por los campesinos y los técnicos de campo. En primer lugar, los campesinos con un elevado
grado de indigenismo –una tasa elevada de conocimiento indígena– gastan menos efectivo en insumos. Al mismo tiempo, los retornos por unidad de efectivo
invertido eran mayores que los de los campesinos con bajas tasas de conocimiento indígena. Además, de acuerdo a los campesinos, la calidad y el sabor de los
productos tendían a ser mejores con los mayores niveles de indigenismo.
Otra diferencia impactante fue la resistencia de los cultivos bajo circunstancias de limitaciones ambientales. Cuando no había limitaciones, los campesinos de bajo conocimiento indígena (campesinos “modernos”) obtuvieron rendimientos más elevados y mayores ingresos monetarios que los campesinos con
niveles mayores de conocimiento indígena. Esto no siempre resultó en mayores
144
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ingresos, debido al elevado costo de los insumos externos. Sin embargo cuando el
ambiente externo era inestable los cultivos de las parcelas con conocimiento indígena elevado, probaron ser más resistentes y podían aguantar mejor la escasez de
agua que los cultivos con bajos niveles de conocimiento indígena. A lo mejor esto
se debía a que tenían un sistema de raíces más profundo y un menor contenido de
humedad en el tejido. Estos elementos todavía deben medirse y estudiarse. El
mayor nivel de riesgo que enfrentan los campesinos no se debe solamente a la
resistencia debilitada de los cultivos que usan, sino también al manejo pobre de
los insumos usados, pues los campesinos tienden a concentrarse en fertilizantes
nitrogenado a expensas de otros fertilizantes. Y la apliación de insecticidas muchas veces se realiza luego de que el daño ha sido efectuado. Aquí debemos decir
sin embargo, que en esta etapa los resultados de los experimentos todavía son
preliminares e incompletos. Durante las siguientes temporadas de cultivo se recolectará información más precisa de costos, trabajo, rendimientos e ingresos obtenidos por las familias campesinas, y los resultados comparados entre los distintos
grados de indigenismo. El personal técnico de campo y los campesinos también
recibirán más capacitación en la recolección de datos cuantitativos precisos.
Cuando iniciamos este estudio sobre el conocimiento indígena, los técnicos
de campo de la Red Compas Sri Lanka no estaban familiarizados con los conceptos de desarrollo endógeno y el conocimiento indígena. Además, ellos carecían de
experiencia de campo en la comprobación de prácticas agrícolas, así como en el
registro de campo de datos relevantes y en efectuar comparaciones confiables.
Durante el primer año de las operaciones de la red, ellos llegaron a entender el
concepto del desarrollo endógeno y captar la importancia que tiene el conocimiento indígena. La capacidad de los técnicos de campo para realizar observaciones de campo y de registrarlas, así como su habilidad para explorar los efectos de
las prácticas indígenas junto con los campesinos, han mejorado considerablemente. Ellos han establecido buenas relaciones con personas recurso en el área de
conocimiento indígena, y pudieron acercar a estos individuos –que normalmente
se hallan aislados entre sí–, de tal forma que pueden interactuar mejor, compartir
y mejorar su conocimiento y sus prácticas. De esta forma, se ha establecido informalmente un’foro para el desarrollo endógeno’en las cuatro zonas.
Mejorando las prácticas tradicionales del cultivo del arroz. La larga tradición del manejo de sistemas de riego en Sri Lanka ha llevado a monocultivos en el
cultivo del arroz en los que los insectos, las aves, los roedores, así como animales
más grandes y microorganismos, causan daños a la cosecha. Bajo condiciones de
monocultivos las plagas y enfermedades se pueden considerar como una reacción natural de la naturaleza, a fin de restaurar la biodiversidad. La agricultura
tradicional de Sri Lanka ha desarrollado soluciones a estos ataques, aún respetando la ley universal de la compasión y la conexión interna, combinando reflexiones
en los procesos naturales con la astronomía y las prácticas espirituales. ECO ha
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
145
trabajado entre una mezcla de conocimiento indígena y nuevas percepciones, lo
que abre el camino a muevas prácticas. Un buen ejemplo es el Nava-kekulama,
una adaptación del sistema tradicional de cultivo de arroz llamado kekulama,
que incluye un grado mínimo de arado y el empleo de un tipo de sembrado directo. La adaptación se basa en el uso del heno de arroz como humus y en la práctica
de no desyerbar el campo. El humus reduce la evaporación del agua, protege las
raíces y reduce el crecimiento de las hierbas. Debido a las elevadas temperaturas,
el humus se descompone fácilmente y cuando llueve, los nutrientes del humus
llegan a la reserva del agua subterránea. Las plantas naturales que crecen en el
campo albergan una variedad de insectos y aves que actúan como los enemigos
naturales de las plagas del arroz.
Comunicación indígena en la extensión. Al promover este sistema de Nava
kekulama en las comunidades rurales, hallamos que los procesos usados en la
extensión convencional no son adecuados. El marco común en la extensión convencional es: crear conciencia de un problema, llevar a cabo experimentos a pequeña escala con campesinos interesados y finalmente, la adopción de la innovación. La experiencia ha enseñado que en Sri Lanka, los esfuerzos por producir
innovaciones que se construyan sobre la base del conocimiento indígena no pueden usar demostraciones como una parte esencial de la metodología de extensión. Esto se debe a la noción común del ‘mal de ojo’ y ‘la mala boca’ de los cuentos populares. Las personas que tienen parcelas de demostración no quieren que
otras los vean, pues sienten que los comentarios de los observadores podrían tener un efecto negativo sobre sus cultivos y familias. Por ello, ECO tuvo que hallar
un sistema de comunicación adecuado para usar a fin de difundir prácticas
innovadoras en estas sociedades rurales. El análisis de la situación en el pasado,
así como en el presente, proporcionó una respuesta: la comunicación sobre la experimentación de innovaciones se lleva a cabo durante reuniones de la comunidad y durante ceremonia asociadas al ciclo agrícola. Esta forma indígena de comunicación ahora es una base metodológica para que ECO refuerce la conservación
in situ del conocimiento indígena.
Con la difusión de la agricultura moderna, la práctica de las ceremonias en
la temporada de cosecha ha disminuido a lo largo de las décadas pasadas en Sri
Lanka, sin embargo, ECO ha encontrado que es relativamente fácil recuperar estas
prácticas y regresarla a las comunidades rurales. Sugerencias del personal de ECO
para revivir estas ceremonias tradicionales, como parte de su trabajo de extensión
con prácticas de cultivo orgánico fueron recibidas de manera positiva por los miembros de la comunidad. Ellos fueron rápidos en organizar los eventos.
Dentro de las sociedades tradicionales, al menos tres etapas de la temporada de cultivos se usan para llevar a cabo ceremonias especiales. La primera se
lleva a cabo antes de iniciar el trabajo en el campo; la segunda cuando el arroz está
en pleno crecimiento y es vulnerable a plagas, y la tercera ceremonia se realiza
146
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
luego de la cosecha. Los astrónomos determinan los momentos propicios de estas
ceremonias. Se halló que las discusiones entre campesinos sobre prácticas específicas durante estas reuniones ceremoniales llevaron a decisiones que se tomaron a
nivel individual a fin de involucrarse en experimentos de campo. Sobre la base de
estas comprensiones, consideramos que las ceremonias basadas en las comunidades son la forma más apropiada para llamar la atención a posibles innovaciones
basadas en prácticas de conocimiento indígena y de estimular a los comuneros a
experimentar con ellas. El personal técnico de campo de ECO trabaja junto con los
líderes espirituales y participa en los rituales. ECO también ofrece algo de apoyo
financiero de las actividades ceremoniales.
Durante la ceremonia de un día que se lleva a cabo al principio de la temporada de cultivo, la comunidad realiza una ofrenda al templo Budista y a los
Dioses locales y regionales. Durante esta ocasión la gente comparte sus planes
sobre el trabajo que se llevará a cabo en la agricultura. Un caso discutido era el
uso de la paja del arroz como humus en el campo del arrozal; algunas personas
usaban capas delgadas, otras usaban capas delgadas, cubrían todo el campo, mientras que otros dejaban los canales abiertos; algunos usaban un día propicio y otros
cualquier día disponible. Estas variaciones individuales llevaron a una comparación de experiencias. En los rituales comunales subsiguientes, estas distintas experiencias fueron comparadas y evaluadas.
El segundo ritual comunal se lleva a cabo cuando el arroz ha logrado su
máximo crecimiento y se halla vulnerable a los ataques de plagas. Se lleva a cabo
un pooja, una ofrenda en el campo. Por ejemplo, en el sur de Sri Lanka, un pocillo
de arroz del que los participantes del ritual comieron un poco, se arroja en todo el
campo. Esto atrae a animales depredadores de insectos de arrozal como aves. Esta
reunión también permite el intercambio de observaciones sobre las diferencias en
el rendimiento de los cultivos, así como sobre la incidencia de plagas y enfermedades y para discutir la necesidad de ver los efectos de prácticas espirituales específicas para contrarrestar los ataques y daños al cultivo.
La tercera ceremonia se lleva a cabo después de la cosecha. En algunas comunidades, existen ciertos tabúes asociados con la cosecha y es común que ningún grano de la nueva cosecha se coma a menos que se lleve a cabo este ritual de
agradecimiento. Se espera que todos los comuneros participen en el ritual y todos
hacen una contribución ya sea en especie o efectivo. Incluso aquellos que por
motivos justificados no pueden estar presentes, se toman en cuenta durante la
ceremonia y se les presenta algo de la comida que fue consumida ceremonialmente
por la comunidad. Esta ceremonia dura entre 6-12 horas y es obvio que durante
este tiempo el proceso de aprendizaje recíproco es llevado a cabo.
El profundizar más sobre la experimentación realizada en la comunidad
indica que el propósito de esta actividad no se limita a la interpretación racional
de la relación causa-efecto en el mundo biológico y físico. En primer lugar, las
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
147
metas de los experimentos no están en función de maximizar la
ganancia material a través de la
dominación o manipulación de
procesos naturales. El uso de
ofrendas, técnicas astronómicas y
de meditación, en combinación
con una interpretación de los fenómenos naturales, indica que
estos experimentos se hallan vinculados con una serie comprensiva de principios morales y de conocimiento interno. Por ello, los
exerimentos basados en la comu- Los rituales realizados en la comunidad pueden ser una
nidad incluyen varios aspectos oportunidad para discutir acerca de los experimentos agrícolas.
sociales, ecológicos y espirituales.
Los resultados de este proceso son alentadores. Muchas organizaciones y
muchos campesinos ahora están involucrados con mucho entusiasmo en los experimentos con la producción orgánica de arroz. Los resultados de un estudio
comparativo entre agricultura convencional y este tipo de agricultura orgánica ha
sorprendido enormemente a los investigadores involucrados. A nivel de rendimiento, los resultados son comparables. Otros aspectos demuestran la mayor ventaja de la agricultura orgánica, especialmente en cuanto a la sostenibilidad económica y ecológica y la mejora de la fertilidad del suelo.
Pero los logros más impresionantes de introducir innovaciones del conocimiento indígena en el cultivo del arroz ha sido la producción de suficientes cantidades de alimentos sabrosos, de buena calidad y libres de peligrosos residuos
venenosos, así como un incremento notable en la biodiversidad (plantas silvestres, insectos, aves y otros organismos) en los campos de arroz.
Involucrando universidades. En cooperación con las universidades de Sri
Lanka, se llevaron a cabo pruebas de campo en los que se combinan métodos
convencionales de investigación con métodos tradicionales. Por ejemplo, la Universidad de Peradeniya ha estudiado el impacto de la agricultura orgánica sobre
la población de depredadores de plagas de arrozal. Estas pruebas confirmaron la
efectividad del método nava kekulam y apreció los métodos usados. Sin embargo, una teoría para explicar los posibles efectos de las prácticas astrológicas y
espirituales en la agricultura tradicional de Sri Lanka es difícil de hallar en estas
instituciones científicas. Por ello, se ha iniciado un diálogo con los líderes espirituales tradicionales a fin de aprender de su interpretación de los procesos de vida.
Los líderes budistas, así como chamanísticos son consultados y su conocimiento
se toma como complemento al de los científicos universitarios. Eventualmente la
148
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Universidad Peradeniya incorporará las lecciones aprendidas de estos experimentos en su programa de investigación y su currícula.
Lecciones aprendidas
Aunque muchas veces no se demuestra de forma abierta, en Sri Lanka todavía existe una gran riqueza de conocimiento tradicional relacionado a la agricultura. Es importante seleccionar las prácticas indígenas con las cuales se habrá
de experimentar: debe otorgar ventajas en relación a las prácticas convencionales,
en términos de ingreso, medio ambiente o sabor por ejemplo. La elección para el
mejoramiento de la producción del arrozal responde a las necesidades sentidas
por los campesinos, pues es un cultivo principal, mientras que los temas económicos y ambientales relacionados son problemáticos. La práctica tradicional
revalorizadora de usar humus y no desyerbar probó ser positiva, pues incrementa
la biodiversidad y reduce la necesidad de insumos externos costosos, tales como
fertilizantes y pesticidas. Además, la calidad y el sabor de los productos alimenticios del arrozal se incrementaron.
A lo largo de los años hemos experimentado que es más fácil trabajar sobre
la base de los sistemas indígenas de comunicación en vez de adherirse a las
metodologías convencionales de extensión, tales como el uso de parcelas de demostración. El trabajar con prácticas de conocimiento indígena, en este sentido,
requiere más que solamente promover prácticas tradicionales efectivas, tales como
el uso de humus, arado mínimo y desyerbado cero para mejorar la producción
del arrozal. Implica una combinación de estas prácticas con los sistemas tradicionales de comunicación, tales
como los que se usan durante las
diversas ceremonias relacionadas
a la agricultura. Otros aspectos
importantes de los sistemas tradicionales de creencia, tales como
la cronometría propicia de las
prácticas agrícolas y espirituales,
como mantra, yantra, pirith y kem
deben ser ubicados donde les corresponde dentro de esta metodología. El construir sobre la base de
estas prácticas e involucrar a los
chamanes comunales durante los
La protección tradicional de las cosechas combina el uso rituales, asegura la apropiación
local de estos procesos experide hierbas con prácticas meditativas.
REVITALIZANDO LA AGRICULTURA TRADICIONAL
149
mentales e incrementa la capacidad experimental de las comunidades rurales sin
quebrantar las tradiciones. El fundamento teórico del efecto de estas prácticas
espirituales y de la astronomía es un aspecto difícil de entender. Por ello, se ha
hecho un acuerdo con un consorcio de universidades en el país a fin de investigar
no solamente la efectividad de las prácticas tradicionales, sino también sobre la
base de los marcos conceptuales propios de los pueblos y su fundamento espiritual.
Creemos que las prácticas tradicionales genuinas deben poder sostenerse
al ser comprobadas y su efectividad debe poder explicarse mediante una teoría.
Las ONGs de la Red Compas Sri Lanka quieren evitar la idealización de las prácticas tradicionales y quieren distinguir entre el conocimiento efectivo y la superstición. La evaluación del grado de indigenismo de los campesinos locales y cómo
esto se correlaciona con el rendimiento agrícola, parece ser un método útil para la
comprobación de la relevancia de las prácticas indígenas. Al involucrar a los campesinos con un amplio rango de niveles de conocimiento indígena, y manteniendo registros de ellos, tal vez también sea posible comparar su rendimiento y los
efectos de ciertas prácticas espirituales y astronómicas. En términos de desarrollo
institucional, las ONGs han efectuado un progreso considerable, mientras que más
y más campesinos han expresado el deseo de unificar las actividades y mejorar
sus operaciones agrícolas, el interés en la astronomía y las prácticas espirituales
se está incrementando y los trabajadores de extensión gubernamental que ahora
están considerando esta metodología como una alternativa seria y están interesados en ver más resultados.
El trabajo activo en red ha resultado en un alto interés de parte de agencias
gubernamentales y de científicos en el acercamiento del desarrollo endógeno. Un
número de reuniones masivas se organizaron, se establecieron acuerdos con organizaciones gubernamentales y se distribuyeron artículos y libros sobre el tema. La
aplicación de este acercamiento ya no se limita a unas cuantas comunidades, sino
que se está difundiendo a lo largo de la isla, y ahora es bienvenida por muchos
dentro del entorno del establecimiento. Un punto que requiere prioridad constante es la capacitación de personal técnico de campo en los métodos participativos
de experimentar dentro del contexto cultural. Al involucrar a estudiantes en este
trabajo, y realizar en el futuro una modificación del currículo universitario, los
nuevos profesionales pueden llegar a estar mejor equipados para mejorar el desarrollo endógeno en Sri Lanka.
150
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
4.8. Construyendo sobre la base de los recursos tribales
Gowtham Sankar, IDEA, India
La organización no gubernamental IDEA (Integrated Development through
Environmental Awakening), Desarrollo Integrado a través del Despertar Medioambiental,
ha apoyado el desarrollo endógeno en las áreas tribales de Ghats Oriental en el sur de la
India desde 1985. Un elemento central de sus actividades era la documentación de prácticas agroecológicas y de las cosmovisiones de 10 grupos tribales étnicos, poniendo énfasis
en el rol de género. Se hizo un intento por entender el vínculo entre el conocimiento tribal
y el moderno en el proceso de desarrollo endógeno. Subsiguientemente, durante los cinco
años de implementación del programa Compas, IDEA ha trabajado sistemáticamente en el
desarrollo de acercamientos para experimentar y mejorar los sistemas locales de conocimiento, y apoyó la “Red de Líderes Tribales”.
Ghats Oriental es uno de los principales recursos naturales de la India. Es
el hogar de alrededor 60 comunidades con una población de alrededor 10 millones. La mayoría de estas personas viven en áreas montañosas y boscosas. Algunos de los grupos étnicos más conocidos son los Konda Reddy, Koya, Pulikonda y
los Konda Dora. Cada grupo tribal tiene un estilo de vida que se basa en la idea de
que la naturaleza, la humanidad y el mundo espiritual están interrelacionados.
Las tribus de Ghats Oriental practican distintos tipos de agricultura, dependiendo de la ubicación de la tierra:
En las montañas se practica el cultivo rotativo como principal componente de la economía de subsistencia en todas las comunidades. Involucra una agricultura mixta con una variedad de cereales y mijos, porotos, tubérculos, plantas
medicinales, combustible, forraje y material para techos. Los cultivos de corta
duración producen una cosecha en un período relativamente corto de tiempo y
pueden fortalecer la estabilidad económica y la seguridad alimenticia en tiempos de sequía e inundaciones. La cosecha es secuencial, lo que permite que el
campesino use parte del cultivo para obtener granos alimenticios, para invertir
y usar en festivales y otra parte para pagar deudas. El uso de terrazas para controlar la erosión del suelo se combina con la aplicación de abono de granja y
biofertilizantes.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
151
El cultivo en las planicies incluye agricultura de tierras húmedas y secas,
con una variedad de cultivos asociados, tales como arroz de tierra seca, mijos,
porotos, vegetales y frutas. Estas tierras agrícolas son de propiedad comunal, las
mismas que fueron confiadas a distintas tribus mediante instituciones tradicionales comunales o de propiedad de familias individuales.
Cosmovisión tribal
Los pueblos tribales en Ghats Oriental creen en la existencia de una amplia
gama de seres divinos y de fuerzas espirituales ancestrales con personalidades
benévolas y malévolas que habitan casas, comunidades, campos agrícolas, cementerios y bosques vecinos. Los pulikonda, por ejemplo, tienen más de 100 Dioses,
Diosas y espíritus. La gente tribal cree que estos seres divinos están más allá del
control humano y pueden ayudar o dañar a la naturaleza y a los seres humanos.
Los pueblos tribales también creen que los espíritus ancestrales buenos y malos
siempre los vigilan y pueden ayudarlos en tiempos de peligro y desdicha. Por
ello, los pueblos tribales llevan a cabo ciertos rituales a fin de apaciguar a los seres
divinos y espíritus ancestrales, protegerse y librarse de influencias malignas. La
gente no comienza a construir una casa, a distribuir tierra, cortar árboles, celebrar
matrimonios o salir de caza hasta que realizan los ritos apropiados.
Los pueblos tribales creen que son los hijos de la Madre Naturaleza y que
ella los protege y guía. Algunos árboles, como el mango y tamarindo, animales
silvestres como el bisonte indio, el tigre, el langur común (mono), el pavo real y la
paloma se consideran sagrados. Además de esto, también tienen bosques, arroyos y montañas sagrados que son habitados por seres divinos. Por ello, se los
venera a través de rituales, ceremonias y ferias.
La mayoría de las cosmovisiones en esta región contienen creencias que
están relacionadas a sus prácticas agroecológicas y de salud. Los pueblos tribales
de Konda Reddy, Koya y Konda Dora creen que ciertos cultivos, tales como los
mijos mayores y menores, el arrozal de monte y el garbanzo rojo, no solamente
son cultivos importantes, sino también regalos sagrados de sus ancestros y de la
Diosa de la naturaleza y la tierra. Por ello, cualquier ritual conectado a sus festivales no estaría completo sin ofrendar estos granos a los seres divinos y a los espíritus ancestrales buenos y malos.
Líderes tradicionales. El bienestar material y físico de los pueblos tribales
es apoyado por las instituciones y los líderes tradicionales. El naik es el jefe comunal, responsable de la administración de la comunidad, así como de la ley, el orden y también de la coordinación de festivales. El kotpaik es el líder religioso que
es responsable de asegurar el funcionamiento de varias normas sociales, culturales, religiosas y agrícolas. El disari es el responsable de la medicina tradicional,
152
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
incluyendo el uso de remedios mágico religiosos y de hierbas. El poojari es el
sacerdote que controla los protocolos religiosos de la comunidad y realiza rituales
asociados con la agricultura. Existen las sacerdotisas o chamanes, llamadas
gurumayi, guniya y sutrani, que también son las parteras tradicionales. Kattela
disari y sirla disari son los especialistas de las practicas mágico-religiosas y agrícolas de la región. Un grupo de diez o más comunidades constituye un muta,
encabezado por un mutadar. Esta persona juega un rol vital para mantener la
cohesión, estabilidad y la identidad social de las comunidades.
Conocimiento indígena. Aunque los “dormitorios” tradicionales han desaparecido físicamente de las comunidades estudiadas, hallamos que las personas
tribales retuvieron sus sistemas de conocimiento de distintas formas. El conocimiento relacionado a la cosmovisión recae principalmente en los cuatro líderes
importantes de la comunidad: el disari, el poojari, el guniya y el gurumayi. La
comunidad claramente tiene un conocimiento visible de la conservación de suelos y el manejo de tierras. El disari y el kattela y sirla disari pueden analizar el
suelo de acuerdo al color, peso y sabor y evaluar la degradación de la tierra. Ellos
saben sobre especies florales específicas para mejorar la fertilidad de los suelos y
conocen cómo utilizar abonos verdes y hormonas de crecimiento para el beneficio
de las plantas. Ellos celebran los festivales relacionados a la conservación de los
granos y se aseguran que todos los Comunarios sigan los principios de conservación de alimentos y granos y otros recursos naturales. El tocar, comer o vender
granos, hortalizas, vegetales silvestres y plantas medicinales sin celebrar las ‘ceremonias de la primera comida’ algo inconcebible que puede traer perjuicios.
El mutte es el nombre que se le da al corpus de ciencia tribal, escrito en hojas
de palma. Este conocimiento es poseído por el disari, el poojari y el guniya e incluye
temas como la astronomía, la medicina herbolaria, chakras/gondas (símbolos), ética ecoagrícola y formas de influir a los seres divinos y a los espíritus malignos. Sus
historias mitológicas, sus relaciones totémicas de clanes, el conocimiento
agroecológico y de salud también son preservados en la forma de canciones populares, bailes y música, que generalmente se hallan en posesión de mujeres tribales y
ancianos. Por ejemplo, el gandul Baza es una combinación de música y canto que
explica el origen del garbanzo rojo y sus prácticas de cultivo, así como la necesidad
de proteger el plasma de su germen. Gondas o marcas específicas de tiza, son los
símbolos de comunicación con los seres sobrenaturales que tienen los poderes de
absorber y liberar la información cósmica más sensible y los poderes sobrenaturales. Las gondas o manas se usan para propiciar o apaciguar a los malos espíritus y
para proteger a los cultivos de plagas y enfermedades, animales y brujerías.
Rituales y ceremonias. A fin de apaciguar a los seres divinos benevolentes,
los pueblos tribales realizan actos de propiciación con un número de rituales y
ceremonias. El disare fija las fechas propicias para festivales o rituales sobre la
base de sus cálculos astronómicos y el calendario lunar. El poojari realiza el ritual
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
153
para la comunidad. Existen distintos
costos para llevar a cabo las principales festividades. Las familias individuales también celebran los mismos festivales en sus hogares, con la
cabeza de la familia como el sacerdote familiar. La prosperidad siempre depende del funcionamiento
apropiado del disari y de sus cálculos astronómicos precisos. Si efectuaría un mal cálculo para fijar la fecha
de los festivales, esto perturbaría todas las prácticas agrícolas, molestaría
a los seres divinos y espíritus benevolentes y resultaría en serias consecuencias para la comunidad. Esto
puede incluir las malas cosechas, la
muerte de ganado e incluso enfermedad y muerte de humanos.
Género. Durante los rituales y
las ceremonias comunales, las autoridades varones masculinos tienen
de IDEA observa cómo la gente de las triun rol principal. A la gurumayi mu- Personal
bus hace gondas o marcas de tiza, para comunicarjer solamente se le permite oficiar en se con el mundo espiritual.
rituales y ceremonias relacionadas a
las Diosas o espíritus de la familia. En algunas comunidades, incluso se la limita a
la curación espiritual de enfermedades de niños y mujeres. Su estatus ritual no es
equivalente al del hombre y están sujetas a varios tabúes. Aunque la mayoría de
los seres divinos son Diosas, las comunidades no permiten que las sacerdotisas
sirvan o se comuniquen directa o indirectamente con ellas durante las ceremonias
comunales. No se permite que alguna mujer toque la espada, el hacha o lanza
sagrada de los seres divinos. Las mujeres están limitadas al rol de preparar los
alimentos y ofrendas, celebraciones, bailes y cantos durante la mayoría de los
festivales, exceptuando las ceremonias de la primera comida del mango y calabaza, donde se les permite venerar a Bondurga, la diosa de los bosques.
Influencias externas
Los bosques de Ghats Oriental permanecieron en gran parte sin ser perturbados hasta mediados del siglo XVIII, cuando se precisaba usar combustible de
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
madera o carbón para las industrias y el transporte, así como madera para propósitos de construcción. La cosecha del bambú para las fábricas de papel es otro
elemento que ocasiona la destrucción ecológica. Las crecientes necesidades alimenticias y económicas de la población tribal también forzaron a las personas a
explotar partes considerables de los recursos naturales para las prácticas tradicionales de rotación de cultivos. En los años más recientes, este proceso de
deforestación se aceleró aún más debido a la pérdida de sus tierras a sujetos no
tribales y a varias industrias basadas en los bosques. Siguiendo esta explotación
la precipitación en el área, así como la fertilidad de los suelos ha decaido considerablemente, lo que resultó en una mayor explotación de los recursos naturales. Este proceso incluye la pérdida de los mecanismos regulatorios de control
social, identidad cultural, prácticas agroecológicas así como otras relacionadas
a la salud.
Los ancianos tribales y las autoridades tradicionales han desarrollado un
fuerte sentido de inseguridad como reacción a esta pérdida de cultura, conocimiento indígena, visiones de mundo y biodiversidad, como explica el líder tribal
tradicional, K. Pothanna: “A medida que desaparece la riqueza de nuestros bosques, la
riqueza de nuestras visiones del mundo comunitarias, el conocimiento y nuestra ética
también se pierde. Lo que queda se reduce a montes y mentes estériles como mi cabeza
calva. Observen, el agua ahora ya no tiene vida y no está llevando jugos de las hojas caídas
de las montañas. Los suelos están muertos, ya que no hay vida ni sabor en ellos. Estas son
dos cosas que perdimos con la deforestación. Somos grupos con una rica diversidad de
prácticas bioculturales, pero nuestras visiones de mundo, nuestros conceptos totémicos de
clan y nuestros sistemas de conocimiento son similares. Por ello, nos llamamos los hijos de
la madre naturaleza –el eco-pueblo– y nuestro mundo es el eco-mundo.”
La modernización ha ingresado en esta área remota de muchas otras formas también, como la introducción de una educación formal basada en sistemas
occidentales de conocimiento. Al asistir a las escuelas primarias locales o las escuelas secundarias en los pueblos más grandes, los niños de las tribus tienen que
adaptar su vestimenta y lenguaje a otras formas de pensamiento, razonamiento y
de búsqueda de respuestas a preguntas. Las formas tradicionales de aprendizaje
son en gran parte o totalmente, ignoradas en este proceso. De forma similar, esfuerzos formales del estado y las comunidades para mejorar las formas de vida
de las tribus no tomaron en cuenta la relevancia de los sistemas indígenas de
conocimiento ni el rol de los líderes tradicionales. Los trabajadores de salud comunales que cuentan con apoyo gubernamental no tomaron en cuenta los sistemas locales de salud ni la experiencia de los curanderos que basan su práctica en
el uso de hierbas o de los especialistas en mordidas de serpientes y en las parteras.
En la agricultura, la política basada en los subsidios y los insumos del desarrollo
moderno han ignorado las prácticas agroecológicas existentes que son las líneas
vitales de estas comunidades tribales.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
155
Además, el crecimiento poblacional, las presiones socioeconómicas externas y las expropiaciones de tierras tribales también les están forzando a intensificar el uso de recursos forestales, incluyendo la tierra para el cultivo y la recolección de productos forestales menores. Con el tiempo, puede que no haya suficiente
comida para que los pueblos sobrevivan y las familias individuales pueden decidirse a comenzar a cazar y a cambiar sus prácticas de cultivo nuevamente. Al
mismo tiempo, un proceso de migración tribal hacia nuevas áreas donde los bosques fueron talados, usualmente hacia las comunidades de asentamientos en
Orissa, resultó en el desplazamiento de millones de jóvenes de las tribus. Los
ancianos y los sacerdotes se quedaron en las comunidades originales y con ellos
se quedó la mejor parte de su conocimiento y sus visiones de mundo.
Otros efectos de la modernización. La modernización ha resultado en
muchos cambios en los estilos de vida tribales. Por ejemplo, nuevos hábitos alimenticios fueron adoptados, cambiando de los tradicionales hábitos alimenticios mixtos y altamente nutritivos hacia los modernos desayunos, bebidas en el
campo y la ciudad. La deforestación, el cambio de los policultivos mixtos hacia
los cultivos comerciales, así como la disponibilidad de vegetales y tubérculos
exóticos en los mercados, ha reducido el consumo de los alimentos locales, tales
como los vegetales silvestres de hoja, los productos de carne, tubérculos, frutas,
nueces y moras. Las tendencias de la economía comercial están atrayendo a los
jóvenes y a aquellos sistemas sociales que antes gozaban de una fuerte cohesión
se están erosionando, reemplazados por inter-elitismo, violencia personal, desigualdad, diferenciación socioeconómica, discriminación de género y elitismo
político. Los instrumentos musicales tradicionales, tales como el dompu, kiridi,
tomuku y bousi fueron reemplazados por el armonio, clarinete y la guitarra. Las
canciones oili y sankidi ahora están dominadas por canciones del mundo del
cine y del cristianismo.
Además de esto, la propiedad comunal así como los líderes tradicionales
con sus normas, tabúes y prácticas tradicionales relacionadas a la sostenibilidad
natural y a la identidad cultural están desestructurandosé. La función de los disari,
naiks, kattela y sirla disari se debilitó en relación a la agricultura. Su rol de toma
de decisiones en términos de tierras, manejo de cultivos y prácticas agrícolas se
ha erosionado bajo la influencia y el impacto de las políticas agrícolas modernas,
tales como el menejo de cuencas hidrográficas, tecnologías para recolectar agua,
cultivos de semillas híbridas y cultivos comerciales. Esto ha resultado en una mayor
explotación de los recursos naturales, así como en el deterioro de suelos, recursos
acuáticos y biodiversidad en este frágil entorno natural. El cambio en las prácticas
agrícolas bajo la influencia de un acercamiento de la alta tecnología a la agricultura no ha tomado en consideración la posibilidad de combinar juiciosamente las
prácticas agrícolas tradicionales y las prácticas de manejo de tierras tradicionales
con elementos de tecnologías agrícolas modernas.
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
En este proceso, las creencias de la cosmovisión, los festivales, los calendarios y las prácticas agrícolas tradicionales de la población tribal están cambiando
rápidamente. Los contactos frecuentes con comunidades vecinas no tribales, terratenientes establecidos, mercaderes y la llegada de grupos cristianos, también
ha contribuido a este proceso de aculturación. La adopción de religiones y prácticas extrañas puede desequilibrar la armonía. Muchas de las misiones cristianas
abiertamente aconsejan a los pueblos tribales a cambiar su religión y a librarse de
la ira de las deidades tradicionales, a quienes no pueden satisfacer debido al elevado costo de realizar los ritos para la gente pobre.
Al mismo tiempo, hallamos que también existen fuerzas dentro de las comunidades, que se orientan hacia mantener su identidad, su sistema y prácticas
tradicionales. Aunque las tendencias cambiantes están afectando la vida tribal,
los sistemas sociales con buena cohesión han resistido el influjo de culturas extranjeras hasta cierto grado. También se observó que en muchas comunidades
tribales, los líderes tradicionales mismos se dieron cuenta de que existían elementos negativos en sus prácticas y lentamente comenzaron a cambiar sus actitudes,
reforzando sus prácticas positivas y buscando apoyo selectivo de afuera. Por ejemplo, en las comunidades de Konda Reddies, ahora se permite que las mujeres
participen en ceremonias religiosas y que veneren a la Diosa en ceremonias comunales; además, en algunas comunidades, la gunayi y sutrani –parteras tradicionales– están interactuando con trabajadores de salud gubernamentales. Estas
tendencias indican la actitud de estos líderes y su intención de interactuar con
acercamientos de desarrollo modernos mientras que mantienen su identidad y
sus funciones comunales intactas.
IDEA
IDEA está facilitando un proceso para detener la pérdida de la identidad
cultural de los pueblos tribales y de sus recursos naturales en Ghats Nororiental
en el sur de la India desde 1985. Actualmente, IDEA está trabajando en 300 comunidades que cubren alrededor de cien mil pueblos tribales en los estados de Andhra
Pradesh y Orissa. IDEA comenzó sus proyectos de desarrollo organizando a los
pueblos tribales en grupos de protección ambiental y de desarrollo. En los 90, los
líderes tradicionales continuaron discutiendo sus experiencias con las prácticas y
el uso de los recursos naturales durante una serie de eco-reuniones. Ellos concluyeron que la deforestación y la rápida desaparición de especies de flora y de fauna se debieron a la interferencia humana, especialmente a la violación de regulaciones tradicionales en las comunidades, debido a las debilitadas relaciones entre
los líderes tradicionales y la comunidad. Por ello, se tomaron decisiones para conservar los recursos naturales reviviendo prácticas tradicionales.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
157
IDEA fue uno de los miembros fundadores del programa Compas en 1997,
dirigiendo sus experimentos a la comprobacion y mejoramiento de los sistemas
locales de conocimiento, el trabajo sistemático y el diálogo intercultural. En los
siguientes párrafos se muestran unos cuantos ejemplos de su metodología y experiencias a lo largo de los últimos cinco años.
Documentación e investigación acción. Distintos aspectos de la cosmovisión tribal fueron documentados y se realizaron experimentos para probar y sustentar su efectividad. Los temas incluyen: conceptos totémicos de clan, el uso de
pesticidas naturales, abonos verdes y orgánicos, control biológico de plagas, variedades indígenas de aves de corral, manejo de “malezas”, plantas medicinales,
normas de regulación para el manejo de los recursos naturales, ceremonias y rituales, uso tradicional de suelos y semillas y prácticas nutricionales tradicionales.
Se revalorizaron exitosamente varios recursos naturales y también las prácticas
indígenas mencionadas, usando una combinación de prácticas tradicionales y elementos de sistemas modernos de conocimiento. Se prepararon varias representaciones visuales de las cosmovisiones tribales y se documentaron canciones y bailes agroecológicos, que fueron analizadas y documentadas y actualmente se las
está reviviendo con éxito. La importancia para el desarrollo que tienen distintos
festivales también se ha analizado, especialmente en relación a su impacto en la
agroecología, la salud y crianza de animales. Se prepararon varios materiales educativos relacionados al desarrollo endógeno, tales como adhesivos, pinturas del
cosmos-mundo, afiches, folletos, calendarios, material de audio y video y boletines en idiomas locales.
Redes tribales y divisiones de apoyo. Líderes tradicionales como el disari,
poojari, guniya, gurumayi y sutranis iniciaron su red llamada Naik Gotna con
alrededor de 5,000 miembros. A través de esta red ellos intensificaron sus esfuerzos por documentar y experimentar con mayor profundidad el conocimiento, las
prácticas y visiones de mundo tribales. Una iniciativa similar ha sido emprendida
por aproximadamente 7,250 agricultores campesinos que iniciaron su propia federación. IDEA también ha implementado varias divisiones técnicas de apoyo para
la conservación del conocimiento y los recursos indígenas (CCRI) y para la
interacción para el desarrollo y servicios de conservación de recursos naturales
(IDSCRN). Otros centros de apoyo técnico y de investigación han sido fortalecidos
para facilitar aún más a las comunidades tribales en la realización de experimentos para validar sus actividades de desarrollo endógeno, como son los FRUS,
(Farmers Research/Unit Stations) o Estaciones de Unidades de Investigación de
agricultores. Varias unidades de conservación tradicionales han sido establecidas, tales como los BION, que son las unidades de conservación de semillas tradicionales (con una colección de alrededor de 285 variedades tradicionales de semillas), los KOILARI (con alrededor de 243 vegetales silvestres, tubérculos comestibles,
moras y nueces), los KASTUR (con alrededor de 500 especies de plantas medicina-
158
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
les) y los ASEEL (con alrededor de 32
variedades tradicionales de aves de
corral). IDEA también interactúa con
otras ONGs, agencias gubernamentales de desarrollo y universidades que
deseaban compartir y aprender de
sus experiencias con el desarrollo
endógeno.
Programas de capacitación.
Un programa de capacitación implementado en los internados se ha iniciado entre hombres y mujeres jóvenes tribales. Alrededor de 500 jóvenes
tribales han sido capacitados hasta
ahora en una variedad de temas relacionados a la agricultura, a la protección ecológica, a la nutrición y a
la salud. Grupos de mujeres tribales
han participado en varios ejercicios
participativos de capacitación, lo que
les permitió tomar parte de la revalorización de varias prácticas tradiMujeres de la población tribal en Orissa; India, idencionales agroecológicas, de salud y
tifican las distintas hierbas de sus campos de arroz
nutricionales. La documentación, expara determinar y comprobar su uso para la alimenperimentación y la revalorización de
tación, forraje, medicina y mejora de suelos.
prácticas y redes tribales ha probado
ser un modelo de desarrollo práctico y factible. Resulta una buena estrategia el
vincular el pasado –con sus visiones del mundo, conocimiento e instituciones indígenas– con el presente en la búsqueda de opciones para el desarrollo sostenible
de las comunidades tribales.
Tres ejemplos de campo de desarrollo endógeno
De la caza a la protección ecológica. La creciente presión ejercida en los bosques de Ghats Oriental ha afectado de forma severa los estándares de vida de los
pueblos tribales. La capacidad del ecosistema de reabastecerse ha sido afectada y las
tradiciones tribales están atravesando un proceso de degeneración. La caza es una
de estas tradiciones; para lidiar con esta cuestión, IDEA ha considerado la caza dentro de su contexto biocultural y junto con los líderes tradicionales halló una forma de
modificar la caza y convertirla en un festival para la protección ecológica.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
159
Los pueblos tribales creen que sus ancestros tuvieron su origen de la naturaleza. Por ello, cada clan es el descendiente directo de un ave, animal o árbol.
Este tótem es un poder sobrenatural que los protege. Por ello, en cada comunidad, la gente se identifica a sí misma como perteneciendo a clanes tales como el
Venado que Ladra, el Pavo Real, y Aves de la Jungla. Cada clan tiene una fuerte
afinidad con la especie particular que adoptaron. Existen muchos clanes totémicos
en cada comunidad. Ellos nunca dañarán este animal o esta planta, y los protegerán en la medida de sus posibilidades. Se halló que esta práctica cultural era un
importante punto de partida para IDEA para la conservación de la biodiversidad
basada en los pueblos. IDEA halló que un festival similar está siendo celebrado
por distintas tribus en la India y en otras regiones bajo distintos nombres.
Una ceremonia de caza transformada. Los pueblos tribales tradicionalmente
llevan a cabo un festival denominado Itukala Sandunga, que incluye una caza
ceremonial. En el pasado, este festival incluyó una indagación informal de recursos naturales durante la ceremonia de caza. Durante este ejercicio, las comunidades registraban los recursos naturales circundantes para elaborar sus planes futuros bajo la guía de las organizaciones comunales tradicionales; mientras que esta
indagación informal se estaba llevando a cabo, la gente comía aquello que los
cazadores habían atrapado, sin embargo, debido a distintas razones, el objetivo
más importante de este festival se perdió y la imagen que permaneció fue la de
destruir los recursos forestales y la caza indiscriminada de animales salvajes durante el tiempo de caza ceremonial.
A principios de 1990, IDEA había iniciado un proyecto de ecodesarrollo y
promovió los Grupos de Desarrollo y Protección Ambiental (GDPA) en estas comunidades. Durante una serie de reuniones los ancianos tribales expresaron su
preocupación acerca del medioambiente y la ecología cambiante en el área, así
como su inseguridad sobre la actitud de las generaciones más jóvenes hacia la
madre naturaleza. Estas discusiones llevaron al desarrollo de un diálogo entre las
generaciones jóvenes y las autoridades de las organizaciones tradicionales de las
comunidades; esto resultó a su vez, en una toma de decisión colectiva para recuperar y reformular el concepto de Chaitra Patrob para la conservación de los recursos naturales. Se organizaron cursos para intercambiar visiones sobre el sistema tradicional de protección ambiental. Posteriormente, la práctica de la caza
ceremonial se detuvo completamente y se transformó en un ejercicio para llevar a
cabo una indagación de recursos naturales, con la que luego se formularía resoluciones relacionadas a la conservación de recursos naturales. Este ejercicio se inició
en 40 comunidades en 1998 y desde entonces, se ha difundido a alrededor de 450
comunidades.
Durante el festival Itukala Sandunga, los Comunarios se dividen en cuatro
grupos de acuerdo a edad, sexo, vocación y pasan de dos a tres días en la indagación de los recursos naturales. Los niños entre 10-15 años registran y anotan la
160
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
cantidad y variedad de árboles frutales, sonidos de aves y pisadas de animales.
La intención de este ejercicio es prepararlos para lidiar con las complejas temáticas ambientales con las que probablemente se enfrentarán en el futuro. Los jóvenes entre los 16 a 35 años indagan las especies de árboles, pastos, vida silvestre,
fuentes de agua y tierras baldías existentes. Los adultos por encima de los 36 años
averiguan el patrón de los cultivos y el valor económico y maderero de los diversos árboles frutales. El cuarto grupo, compuesto por líderes tradicionales, indaga
los tipos de plantas medicinales y otros ingredientes para sus prácticas. Los hallazgos de cada grupo se discute y registra sistemáticamente.
En el tercer día, todos los grupos se juntan en la comunidad y llevan a cabo
un ritual a la Diosa Sanku Devatha. Cada grupo presenta sus hallazgos y juntos
analizan la situación e identifican las varias especies florales y animales que están
desapareciendo. Luego, analizan en mayor profundidad los motivos y los factores responsables de esta desaparición y deciden sobre el curso de acción a tomar a
fin de conservar las especies. Este ejercicio de indagación popular es mejor que las
indagaciones modernas, pues evalúa la fuerza exacta de los recursos naturales, el
estado de la biosfera y el conocimiento tribal en relación a los recursos naturales.
Revalorización de Adivasi Dharbar. Adivasi Dharhar, es la reunión ecocultural tribal, que es otra antigua práctica revalorizada por IDEA a fin de lidiar con
las cuestiones contemporáneas relacionadas con los recursos naturales. Tradicionalmente, los líderes de los grupos y los miembros activos de cientos de comunidades se reunían a fin de compartir sus experiencias actualmente los líderes discuten el resultado de las actividades de observación y conservación que se están
llevando a cabo en sus comunidades durante el festival de Itukala Panduga. Ellos
discuten las estrategias usadas para detener el deterioro ecológico y de la vida
silvestre, también discuten las experiencias del año anterior para mejorar su
ecología y castigar a aquellos que desobedecen el código de conducta. La reunión
de Adivasi Dharbar ayuda a los campesinos a entender la situación ecológica a
escala regional.
A fin de imponer las reglas determinadas durante el Adivasi Dharhar, las
comunidades implementaron un comité de coordinación que interactúa estrechamente con las autoridades tradicionales comunales y los líderes de los clanes. La
violación de las resoluciones del Adivasi Dharhar se toma en cuenta seriamente.
Las capacitaciones de IDEA, los conceptos totémicos, los festivales, las canciones
tradicionales y la experiencia de los ancianos juegan un rol en la implementación
exitosa de estas resoluciones. Como resultado de estas resoluciones, se persuade a
muchas familias para dejar de practicar el monocultivo. Esto previno que aproximadamente 250,000 acres de tierras forestales se conviertan en tierras estériles.
Las parcelas cultivadas existentes se están rehabilitando en la agricultura y las
prácticas agroforestales utilizan especies locales. Unas 50 especies de flora y fauna se están conservando a través de los conceptos totémicos del clan.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
161
La red Naik-Gotna. En 1998, la coordinación entre los líderes tribales e
IDEA resultó en el establecimiento de la red Naik Gotna, que es la Red de Líderes
tribales. El objetivo principal de la red es formar un fuerte grupo de líderes tribales
a fin de apoyar el proceso de desarrollo endógeno de sus comunidades. Aunque
el punto de partida de las actividades de IDEA en Ghats Oriental ha sido el manejo
de los recursos naturales, también ha hecho que los líderes tradicionales de Naik
Gotna puedan tomar en cuenta con mayor facilidad aspectos tales como innovaciones agrícolas, medicina con hierbas y vegetales silvestres de hoja para mejorar
la nutrición. Se está experimentando con estas prácticas dentro de las comunidades; los resultados son documentados por IDEA junto con los miembros de Naik
Gotna y la información se intercambia durante reuniones y sesiones de capacitación. A fin de apoyar el desarrollo endógeno de las comunidades tribales y evitar
una mayor destrucción de los recursos naturales locales, los líderes tribales se
orientan hacia tratar de lograr la integración de su conocimiento local, sus prácticas y estructuras con las de las instituciones tribales de desarrollo y sistemas de
conocimiento modernos. Con la ayuda de IDEA, Naik Gotna inició varias actividades que van desde reuniones de intercambio hasta sesiones de capacitación,
expediciones bioculturales y talleres. Esto ha resultado en una mayor comunicación entre las distintas tribus y comunidades del área.
La Feria del Conocimiento Indígena presidida por los líderes tradicionales de Naik Gotna y a la que
asistieron miembros de Compas de distintos países.
162
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Feria del conocimiento indígena. En septiembre del 2001, Naik Gotna organizó su primera feria del conocimiento indígena en el centro de conservación
de recursos de conocimiento indígena de IDEA. Cientos de representantes de todas las edades de distintas comunidades tribales asistieron a la feria. El objetivo
principal de este evento llamado Mela era proporcionar una plataforma para que
las comunidades tribales intercambien y demuestren sus prácticas, su conocimiento
y sus experimentos. Se exhibió una amplia gama de prácticas relacionadas a la
agricultura y a la conservación de suelos, recursos naturales, medicina tradicional
para humanos y animales, así como folklore, prácticas bioculturales y rituales
relacionados con el desarrollo. Lejos de dar la sensación de estar en un museo,
esta actividad demostró la importancia de dejar que estas prácticas permanezcan
en manos del mismo pueblo. Al compartir los resultados de sus experimentos con
representantes de otras comunidades tribales durante los numerosos talleres, las
experiencias se analizaron y profundizaron. De esta forma, el mela de CI proporcionó otra oportunidad para la conservación in situ de prácticas indígenas. El
evento creó una plataforma para el diálogo intercultural y reforzó el trabajo en
red entre distintas comunidades tribales, además, proporcionó una oportunidad
para demostrar la relevancia del conocimiento indígena local a los formuladores
de políticas, universidades y administradores.
La creciente fortaleza del Naik Gotna no pasó desapercibida, pues los mismos líderes tradicionales experimentaron gran satisfacción. Gollori Sadui, uno de
los líderes de Naik Gotna relata lo siguiente: “comenzamos hace unos 3 ó 4 años; fue
nuestra propia idea basada en nuestras propias experiencias. ¡Ahora somos muy grandes,
con alrededor de 5,000 líderes tradicionales de 400 comunidades! Ahora estamos aquí de
muchas comunidades de Andhra Pradesh y Orissa, vean cuánto se ha difundido… el mela
de CI es lo mejor que hemos hecho hasta ahora. Miren cuántos de nosotros asistieron. Aquí
podemos demostrar lo que sabemos y quienes somos en función a nuestra agricultura,
nuestras prácticas médicas, prácticas alimenticias y nuestros rituales y creencias. Vean
cómo los representantes del gobierno asistieron y lo impresionados que están con lo que
vieron y oyeron. El gobierno nunca pudo detener por completo los problemas con el
medioambiente. Ahora están impresionados con lo que oyen de nosotros y con la forma en
que estamos integrando nuestro conocimiento indígena, nuestras visiones de mundo e
instituciones junto con sistemas modernos de conocimiento para lograr un desarrollo tribal significativo”.
El Naik Gonda como una nueva organización de líderes tribales tradicionales, no puede apoyarse en experiencias similares del pasado. La organización
tendrá que enfrentarse a los principales desafíos en un mundo que cambia rápidamente, a medida que su orgullo y sus éxitos crecen. Se están realizando esfuerzos para apoyar el foro para trabajar en la dirección de fortalecer la identidad
cultural tribal coordinando al mismo tiempo con instituciones y sistemas modernos de conocimiento.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
163
Mujeres tribales en el desarrollo endógeno. Las mujeres tribales poseen
un vasto conocimiento sobre prácticas agroecológicas y de salud. Varios programas de capacitación sobre el conocimiento y las visiones indígenas de las mujeres
fueron llevados a cabo por jóvenes mujeres tribales y mujeres agricultoras. Con el
apoyo de IDEA, grupos de mujeres tribales han enfocado su atención sobre la documentación y la revalorización de prácticas indígenas agroecológicas y de salud.
Ellos realizaron varios experimentos y estudios de validación sobre varias ceremonias: ceremonias de la primera comida, que aseguran que solamente los productos maduros se cosechen, ceremonias de semilla y suelos y batbiba –una ceremonia relacionada a la salud–. Alrededor de 800 mujeres recibieron apoyo para
realizar experimentos con distintas prácticas agroecológicas.
Grupos de mujeres han comenzado a documentar y clasificar hierbas en
varios subgrupos: comestibles, medicinales, abono verde y hierbas de forraje y
llevaron a cabo más de 100 actividades comunales para entrenar a otras mujeres
en las prácticas del manejo de hierbas. Hasta ahora, esto ha resultado en un incremento de la producción agrícola del 30% - 35% en alrededor de 200 comunidades.
Además, las mujeres campesinas han identificado alrededor de 243 especies vegetales silvestres y tubérculos comestibles, moras y nueces, y comenzaron una
unidad llamada KOILARI (la unidad de investigación de vegetales silvestres de
hoja) a fin de llevar a cabo investigaciones y experimentos en este tema. Ellas han
creado y difundido afiches, calendarios, adhesivos sobre estos temas. Como resultado de ello, el status nutricional de la población ha mejorado. Los grupos de
mujeres también ha documentado, analizado, reconstruido y recuperado exitosamente algunas canciones, bailes y música ecoagrícolas, como el Sankidi, Oli,
Dhimsa, Pathorthola, Ninjani, Baag dhimsa.
IDEA ha identificado alrededor de 300 gurumayi, mujeres o chamanes mujeres, y sutranis, o matronas tradicionales, que poseen conocimiento sobre prácticas tradicionales reproductivas y mágicoreligiosas, hierbas para enfermedades
ginecológicas, cuidado de niños y nutrición. Se proporcionaron varios entrenamientos de reorientación para reforzar sus sistemas de conocimiento con la integración de sistemas modernos de conocimiento, tales como la higiene, el uso de
aspirina contra el dolor y la aplicación de vendas.
Análisis de los resultados para el desarrollo endógeno
El cuadro 4g indica que el modelo para el desarrollo endógeno podría aplicarse efectivamente en las áreas tribales. El respeto por la cultura y la colaboración con expertos locales y líderes espirituales ha llevado al entusiasmo de la gente de ambos sexos y de todas las edades a fin de comprobar y mejorar las prácticas
tradicionales. Ya que estas personas dependen mucho de los recursos locales, no
164
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Cuadro 4g.
El resultado de Desarrollo Endógeno de Actividades apoyadas por IDEA
Actividad de desarrollo
endógeno
Actividad de campo
implementada
Resultados cualitativos
Resultados cuantitativos
Construyendo sobre
iniciativas locales para
usar recursos
Prácticas etnoveterinarias
Biopesticidas
Se revalorizaron e integraron prácticas
etnoveterinarias tradicionales con
prácticas modernas
Se revivió conocimiento indígena,
experimentación en chacras
Alrededor de 750 etnoveterinarios
se unieron a la red. Los costos de
cultivo se redujeron cuatro veces
Construyendo sobre
necesidades locales
Transformación de
tradiciones en prácticas
ecoamistosas
La caza ceremonial se transformó en un
estudio de recursos naturales y un
ejercicio de conservación de la
naturaleza
76 conceptos de clan de
revalorización y especies
totémicas están siendo
protegidas
Mejorando conocimiento
y prácticas locales
Manejo de variedades
indígenas de aves de corral
Manejo tradicional de
hierbasManejo nutricional
tradicional
Programas para mujeres
Se mejoró la economía de las mujeres
Se revalorizó prácticas de manejo de
hierbas medidinales
Se mejoró el status de salud y nutrición
32 variedades tradicionales están
siendo conservadas
Producción alimenticia
incrementada en 33%243
vegetales silvestres de hoja, se
conservaron y revalorizaron en
prácticas agroecoculturales y de
salud
Control local de opciones
de desarrollo
Reforzamiento de líderes
tradicionales e Identidad
tribal
Se revivieron mecanismos de los clanes
para la regulación de cultivos y su
rotación Se fortaleció y revivió identidad
cultural tribal
5,000 funcionarios
institucionales tradicionales se
unieron a la redlos símbolos de
gonda y chakras se clasificaron;
símbolos relevantes se
revivieron
Identificación de nichos
de desarrollo
Mercados orgánicos
Ecoturismo
Campesinos obtienen precios justos por
sus productos ecoamistososSe muestran
positivos al demostrar su identidad
cultural
Grupos de mujeres producen más
productos ecoamistosos
Generación de ingresos
Uso selectivo de recursos
externos
Prácticas modernas de salud
combinadas con prácticas
locales
Actitudes positivas para integrar prácticas Curanderos(as) tradicionales
locales de salud con prácticas modernas integran prácticas modernas de
forma activa
Retención de beneficios
en el área local
Fortalecimiento de la
economía local
Productos orgánicos y ecoturismo
Se mejoró ingreso de mujeres
Intercambio y aprendizaje
entre culturas locales
Feria de intercambio de
semillas y medicinas
etnoveterinarias
Apertura a intercambiar su conocimiento,
con la garantía que se lo reconozca
adecuadamente
Intercambio de semillas y plantas
medicinales con socios Compas y
otras tribus
Trabajo en red y
asociaciones estratégicas
Abogando con ONGs,
departamentos forestales,
agencias de desarrollo tribal
y departamentos de salud
Interacciones con el departamento
forestal en el manejo de recursos
naturales. Interacción con agencias
tribales de desarrollo.Conocimientos
mejorados se están integrando
Semillas tradicionales, plantas
medicinales y experimentos
agroecológicos se intercambiaron
con agencias gubernamentales y
se dirigieron capacitaciones
combinadas
Comprendiendo sistemas
de conocimiento y
aprendizaje
Interacciones con
universidadesDocumentación
y clasificación de creencias
de la cosmovisión
Actitud positiva para desarrollar teorías
científicas de las visiones de mundo
tribales y el conocimiento indígena.La
Importancia de festivales y ceremonias se
analiza y comprende
Interacción con universidades
locales sobre construcicón
teórica, investigación acción,
metodologías y capacitaciónSe
clasificó la visión de mundo con
representaciones diagramáticas.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
165
fue difícil realizar una evaluación conjunta de los riesgos involucrados en el manejo tradicional de las tierras. Al construir sobre la base del liderazgo de los sistemas tradicionales de conocimiento, tales como conceptos totémicos, fue posible
transformar la caza en protección ecológica. Las prácticas etnoveterinarias podrían mejorarse involucrando a los expertos tradicionales en una red de intercambio. Las mujeres estuvieron interesadas en formar parte en varias actividades
para comprobar y mejorar la nutrición y agricultura. Esto se evidencia de la participación masiva de las mujeres en actividades como el mela CI organizado por la
red Naik Gotna.
La comercialización de los productos orgánicos y del ecoturismo marca un
principio para mejorar los ingresos, aunque estas actividades requieren de mayor
atención. Un factor principal que contribuye a la efectividad del trabajo de IDEA
ha sido el intercambio de experiencias entre personal de desarrollo y pueblos rurales, así como la disposición de experimentar y mejorar las adaptaciones al sistema existente, en cooperación con expertos tradicionales y líderes espirituales. Las
actividades de interacción social y capacitación involucran a muchos expertos
locales, lo que constituye una buena forma de asegurar la propiedad local y la
construcción de capacidades, pero también implica problemas con la continuidad
del personal de campo disponible. Es nuestra experiencia, que el personal de campo
bien capacitado en metodologías participativas y cosmovisiones, muchas veces
se va a trabajos con mejores salarios dentro de instituciones gubernamentales. El
trabajar en red con agencias gubernamentales, otras ONGs y socios Compas ha
sido importante en la actividad de trabajar con los pueblos tribales de la India.
Discusiones y planes futuros
A lo largo de los 10 pasados años, IDEA ha logrado resultados notables,
pero al mismo tiempo una erosión rápida de los sistemas indígenas de conocimiento y sus instituciones se está efectuando debido a la aculturación y modernización. Por ello, existe la necesidad de expandir los programas actuales de desarrollo endógeno en otras áreas seleccionadas y comunidades para revalorizar y
mejorar el desarrollo endógeno de las comunidades tribales en forma sostenible.
Además, también existe la necesidad de fortalecer aún más la red de líderes tradicionales a fin de incrementar sus diálogos transculturales y sus actividades de
incidencia política, así como su interacción con organizaciones locales de investigación, universidades, departamentos forestales y agrícolas y ONGs.
La política actual de manejo de los recursos naturales del Estado no toma
en cuenta las necesidades de las comunidades tribales en Ghats Nor Oriental de
manera suficiente. Las prácticas y regulaciones tribales de manejo de recursos
naturales, tales como el mecanismo regulatorio basado en los clanes, los concep-
166
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
tos totémicos de los clanes y los festivales relacionados al medioambiente no son
reconocidas como un medio del desarrollo sostenible. Por ello, los programas de
‘desarrollo tribal integrado’ precisa integrar el conocimiento, la visión de mundo
y las instituciones indígenas dentro de un programa de desarrollo endógeno tribal sostenible, donde la agricultura y la salud son fundamentales.
Los sistemas indígenas de conocimiento y las prácticas de las tribus, tienen
fundamental importancia para el desarrollo y precisan ser resaltadas más y proyectadas con adecuados ejercicios de construcción teórica a varios niveles tanto
micro como macro. Además, las organizaciones de jóvenes deben ser reforzadas
aún más para desarrollar diálogos, incidencia política y trabajo en red en función
a intercambios transculturales de experiencias y sistemas de conocimiento entre
IDEA y otras organizaciones de investigación, ONGs, formuladores de políticas y
comunidades financieras. El actual material educativo de IDEA, como boletines,
brochures, panfletos, pósters y películas de video, están en función de satisfacer
las necesidades de las comunidades objetivo, ONGs y otras organizaciones de investigación a varios niveles. Por ello, necesitamos desarrollar esta actividad aún
más.
La sostenibilidad del desarrollo endógeno depende de su integración con
los componentes modernos del desarrollo. Muchas de las ONGs, organizaciones
investigativas, eruditos investigadores y personal de agencias gubernamentales
precisan conocer más sobre estos sistemas indígenas de conocimiento de las tribus y de sus visiones de mundo en relación al desarrollo sostenible. Por ello, necesitamos alentarlos realizando talleres, seminarios, capacitaciones y cursos certificados y ofreciendo becas de investigación. Todos estos ejercicios requieren insumos
económicos, profesionalismo y estabilidad del personal de campo, así como un
fuerte compromiso social.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
167
Culturas y desarrollo. A través de la globalización, los medios modernos
han alcanzado a muchos hogares, incluso en las comunidades más remotas, permitiendo el trabajo en red y el compartir información. La globalización también
echó luz en las diferencias entre las economías ricas y pobres sin embargo la mayoría de los pueblos rurales alrededor del mundo todavía dependen de sus tradiciones, conocimiento local y sus recursos como forma de vida.
Una mujer local en Zhongdian, China del Sur, recibe visitantes durante una excursión organizada por
el congreso de Culturas y Biodiversidad que se sostuvo en Yunnan (julio, 2000). Ella está cuajando
leche de yak, como lo hicieron sus ancestros por siglos, mientras es expuesta al mundo externo a
través de medios modernos.
168
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El desarrollo endógeno se construye sobre los recursos disponibles localmente: humanos, naturales, produción, sociales, económicos y culturales. Compas
apoya a pueblos rurales en su búsqueda de complementación entre distintas fuentes de conocimiento.
Izquierda: A fin de hallar la relevancia contemporánea y el potencial para la diseminación, las prácticas
indígenas son puestas a prueba en experimentos de
campo. Gente tribal en Orissa, India, apoyados por
IDEA experimentan con fertilizantes orgánicos.
Abajo: Médium espiritual en Uganga, explica cómo
la flora y fauna locales influyen en la sanidad vegetal
y la agricultura. Durante una reunión de organizaciones africanas comprometidas con el desarrollo
endógeno en mayo del 2000.
Complejas formas de solidaridad son centrales
en las estrategias de los
pueblos indígenas de
Bolivia. En muchas ferias, se intercambian productos sin recurrir al uso
del dinero. AGRUCO de
la UMSS apoya la feria
de 7 Viernes que es
anual en Sipe Sipe, donde los campesinos de las
alturas y de los valles
intercambian sus productos y celebran sus
vínculos de parentesco
espiritual y sanguíneo.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
169
Las culturas tradicionales indias se centran en torno a una ‘Conciencia
Universal’. A pesar que muchas tradiciones todavía siguen vivas actualmente, se
requiere un programa de revitalización para evitar el constante proceso actual de
erosión de estas culturas y sus conocimientos.
Derecha: En Sri Lanka, Eco revive y comprueba un
ritual tradicional de control de plagas, involucrando
mantras y agua bendita. Las universidades están
comprometidas en el proceso de investigación.
Abajo: El diagnóstico con pulso es un instrumento
importante en las tradiciones indias de salud, actividad que toma años en dominar. FRLHT documenta,
evalúa y promueve prácticas locales de salud efectivas para evitar que se sigan erosionando.
El ritual Sankranthui es
celebrado por grupos
tribales en la comunidad
Lingapatna en el sur de
la India y simboliza la
victoria ante las dificultades. El saltar encima
del fuego remite a la historia de la vaca salvada
de las garras de un tigre
(Fundación GREEN).
170
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El sistema africano de creencias es complejo y altamente diverso, con sus
propios conceptos de tiempo, materia, vida y muerte. El apoyo ancestral es crucial
y el concejo de los ancestros se busca en todos los aspectos de la vida a través de
sueños, sacrificios y especialistas espirituales.
El Tendana o sacerdote telúrico, durante un festival comunal de cosecha en
Bongo, Ghana del Norte. CECIK ha concluido que es posible identificar las
verdaderas necesidades de desarrollo solamente cuando se ha construido una
relación de confianza entre la comunidad y los trabajadores de campo, lo que
puede involucrar la consulta de espíritus ancestrales.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
171
Hoy en día, pueblos rurales en Latino América están combinando su fe en
el conocimiento endógeno y sus aspiraciones de volverse en ‘personas modernas’. El desarrollo endógeno tiene que tomar ambos aspectos en cuenta, como
partes íntimas de su existencia.
Un bebé resfriado es frotado con hojas de una planta medicinal en Chorojo, Bolivia. Posteriormente el niño será envuelto
con trapos clientes con el resto de las hojas. La mitad de las
plantas silvestres del área tienen propiedades medicinales.
AGRUCO revaloriza estos conocimientos y los sistematiza en
fichas de revalorización que son difundidas en las comunidades donde se ha erosionado estos conocimientos y se transfiera en la formación superior en la Universidad Mayor de San
Simón.
Una niña es bendecida durante una
ceremonia en el cerro sagrado Tojil,
durante un taller sobre desarrollo
endógeno llevado a cabo en Guatemala, organizado por Oxlajuj Ahpop
que es una organización que agrupa
a líderes de la cultura Maya.
Intercambio de ideas y semillas entre campesinos colombianos y bolivianos durante el
taller regional Latinoamericano de Compas en Chorojo
Cochabamba, organizado por
AGRUCO-COMPAS, UMSS,
febrero del 2001.
172
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El desarrollo endógeno en Europa se enfoca en la diversidad regional. Las
iniciativas de los campesinos incluyen la agricultura orgánica, los productos regionales y cooperativas ambientales. Los beneficios incluyen mejoras ambientales, una cohesión social incrementada y reducción de costos.
Un granjero biodinámico en Holanda
que participa en grupos de campesinos para explorar el valor de la ecoterapia para onbtener un crecimiento
saludable de los cultivos.
Profesores universitarios y miembros de Compas discuten la
práctica tradicional de manejar arbustos en Fryslan oriental,
Holanda. Los campesinos negocian con el estado la compensación de su manejo ambiental.
El manejo de arbustos y la biodiversidad
en Fryslan, Holanda,
es explicado por
granjeros a turistas
mediante grandes
paneles informativos
ubicados en varios
lugares del área.
CONSTRUYENDO SOBRE LA BASE DE LOS RECURSOS TRIBALES
173
Los resultados de la primera fase del programa Compas se puede resumir
como ‘conservación in situ y desarrollo del conocimiento local’. El desarrollo
endógeno se vuelve tangible en los resultados prácticos logrados por las comunidades y las organizaciones involucradas.
Derecha: Miembros de Compas de tres continentes visitan la granja de CIKS en la India para observar los experimentos realizados con variedades tradicionales de arroz y compararlos con sus propias
metodologías experimentales.
Abajo: Construyendo sobre la base de las visiones
de mundo de los pueblos rurales: Aprendizaje basado en el diálogo entre comunidades campesinas en
Ghana del Norte, es fundamental para innovar el
desarrollo, la nutrición y los ingresos económicos.
Niños de escuela en
el sur de la India exhiben granos de distintas variedades de
semillas de sus parcelas de demostración. La Fundación
GREEN también
promueve concursos escolares donde los niños deben
recolectar información sobre la flora y
fauna locales, prácticas agrícolas,
cuentos populares,
medicina y recetas
indígenas, así como
rituales agrícolas.
174
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Una coevolución de culturas implica varios aspectos tales como el desarrollo in situ del conocimiento local, la habilidad de compartir el conocimiento
generado, un diálogo intercultural basado en el respeto mutuo así como la aceptación de diversidad de ciencias como un nuevo paradigma.
Derecha: Personas tribales en Orissa, India, elaboraron un póster para compartir su herencia cultural con otras comunidades locales dentro de la
red Compas.
Abajo: El representante massai de Tanzania (a la
izquierda) entrega las resoluciones del taller
panafricano de desarrollo endógeno organizado
por AZTREC, al Ministro de Medioambiente de la
república de Zimbabwe.
Budistas asistieron a
campesinos y pescadores locales en su
lucha contra la represa Pak Moon en Tailandia, que amenaza
con destruir el estilo
local de vida. La interacción fortalecida entre la espiritualidad y el
activismo se basa en
los fundamentos de la
agricultura orgánica y
el concepto de ‘Cultura de la Paz’.
175
5. Sistemas de creencia y conocimiento
en el África del Sub Sahara
Bertus Haverkort, David Millar y Cosmas Gonese
Compas, Holanda, CECIK, Ghana y AZTREC, Zimbabwe
Este capítulo explora el conocimiento indígena y los sistemas de conocimientos (prácticas y creencias) en la región sub-Sahara del Africa, con referencia especial a la agricultura.
A pesar de varias diferencias obvias entre las regiones y los grupos étnicos en este vasto
continente, uno puede identificar elementos comunes en las cosmovisiones tradicionales de
sus pueblos: sus religiones, visiones de mundo, relaciones con la tierra y la naturaleza, su
conocimiento del tiempo, el respeto hacia los ancianos y ancestros, el liderazgo y la organización étnica. En el África contemporánea, los valores y el conocimiento tradicionales todavía
son una importante fuerza impulsora en la toma de decisiones de los pueblos que puede verse
como un punto de articulación para las actividades de desarrollo.
Los autores de este capítulo han trabajado por muchos años en el trabajo de
desarrollo basado en el las comunidades, en distintas partes del África. Como es el
caso de muchos profesionales, comenzamos nuestras actividades con programas
para incrementar la producción agrícola, gradualmente nuestra atención se centró
en las cuestiones ambientales y el uso de los conocimiento y recursos locales, abriendo
nuestros ojos a la relevancia del conocimiento indígena. Aprendimos que el conocimiento indígena es más que una recopilación de prácticas tradicionales y comenzamos a explorar la dimensión cultural que posee. Pronto hallamos que, en nuestra
búsqueda constante de obtener un mejor entendimiento sobre estos aspectos, nuestros diálogos con los líderes tradicionales y las comunidades se enriquecieron y el
efecto de nuestro trabajo con ellos se mejoró más allá de toda comparación posible.
El pasado y presente de África
El primer humano anatómicamente moderno surgió en la parte sureña del
África. Los primeros pueblos africanos cazaban una gran variedad de animales y
176
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
aprendieron el uso del fuego para controlar el crecimiento de la vegetación. Durante el último período glacial, África no estaba cubierta con hielo, pero mucha
de la reserva de agua de la tierra se congeló, por lo que África atravesó un período de sequía. Existe evidencia de que hace unos 9,000 años atrás, se domesticaron el sorgo, arroz, mijo, batata, palma oleaginosa y ganado, mientras que la
cebada fue introducida del Asia occidental. La primera domesticación se llevó a
cabo en el territorio ubicado entre el Sahara y la línea del ecuador. La difusión
de la agricultura y la ganadería al sur del Ecuador fue un proceso largo y gradual, impedido por los densos bosques y los parásitos, especialmente de la mosca
tsetse.
La introducción de herramientas de hierro abrió el paso para el desarrollo
de asentamientos más sofisticados en África occidental y en la construcción de
centros monumentales como el Gran Zimbabwe. La gente que hablaba bantú migró
de África occidental al África oriental y del sur, reclamando regiones más fértiles
e integrando o desplazando a ocupantes anteriores. A partir del siglo VIII, el comercio árabe penetró al África del sub Sahara, trayendo consigo lámparas de aceite,
cerámicas y conchas a cambio de ébano, marfil, oro así como esclavos. El Islam se
difundió y se construyeron mezquitas impresionantes en Djenné y Timbuctó (Mali).
Varios reinos con importantes culturas emergieron: Ghana, Benin y Akan. Los
portugueses fueron los primeros europeos que se involucraron en el comercio de
esclavos, trayendo consigo el cristianismo. Mientras que en el siglo XIX los portugueses perdieron su monopolio, y los británicos, franceses, alemanes y belgas colonizaron y cristianizaron el continente, con excepción de Etiopía. Estas colonias
duraron hasta alrededor de la segunda parte del siglo XX, cuando las naciones
estado independientes se formaron.
El África del Sub Sahara actualmente. Resulta obvio que existen muchas
similitudes y diferencias dentro de las culturas en África del Sub Sahara. Los
desarrollos históricos, demográficos y las diferencias ecológicas, así como las
oportunidades económicas, el impacto colonial y las actividades misioneras religiosas, por mencionar tan sólo unos cuantos factores, han resultado en una
diversidad de estilos de vida, prácticas profesionales, valores, religiones y sistemas de conocimiento. África tiene una diversidad de ecosistemas, que van desde áreas extensas de montañas, savanas y áreas de tierras secas, hasta tierras
bajas, planicies costeras y bosques tropicales. Los pueblos nómadas muchas veces
compiten por obtener tierra y recursos acuáticos con pueblos sedentarios. La
población urbana está creciendo y existe un número considerable de grandes
ciudades. Las religiones tradicionales tienen elementos comunes, pero también
existe una gran variedad en rituales, instituciones tradicionales y estructuras de
liderazgo. Muchas veces se combinan con, o fueron reemplazadas por el cristianismo o Islam. Como resultado, se puede observar un gran número de distintas
denominaciones religiosas.
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
177
Sin embargo, África del sub Sahara tiene mucho en común, pues sus pueblos han conocido un gran número de migraciones a lo largo del continente. Aunque existen más de mil grupos étnicos, muchos de ellos tienen orígenes o relaciones históricas similares. La población tiene un origen predominantemente rural e
incluso actualmente la agricultura sigue siendo la principal ocupación. Muchos
suelos africanos tienden a ser bastante pobres por la sobrecarga de su uso, lo que
combinado con un clima duro, hace que la agricultura sea una actividad difícil y
de baja productividad.
El pasado colonial ha tenido un fuerte impacto en las culturas y los pueblos
indígenas, lo que ha limitado su capacidad para resolver sus propios problemas y
desarrollar tecnologías y habilidades que satisfagan sus propios requerimientos. La
colonización dejó al continente con un bajo nivel de alfabetismo, poca gente educada y una pobre infraestructura institucional y física. Las tierras agrícolas, forestales
y recursos minerales han sido, y muchas veces son todavía, explotados por empresarios con antecedentes coloniales. La mayoría de las naciones actuales, aquellas
que existen menos de 50 años, todavía reflejan los principales aspectos del sistema
colonial en vez de los sistemas gubernamentales precoloniales indígenas. Lo mismo sucede en relación al sistema legal y al sistema educativo. Las religiones de los
colonizadores y de los misioneros a lo largo de los siglos pasados no han podido
suprimir el valor adherido a los ancestros, funerales y una hueste de prácticas tradicionales, a pesar del hecho que introdujeron conceptos y rituales extraños. La mayoría de las prácticas de salud en el África actualmente se basan en curanderos y
conocimiento tradicionales, usando una amplia gama de hierbas y rituales.
África está cambiando rápidamente y todavía existe una mezcla de
subculturas predominantemente tradicionales, predominantemente modernas e
híbridas. Algunos aspectos del conocimiento indígena se expresan abiertamente,
mientras que otros aspectos son secretos y se los oculta de personas externas. Este
capítulo describe los elementos del pasado, que todavía juegan un rol importante
en los valores y los procesos de toma de decisión de los pueblos rurales africanos
y también de cierta forma, en la modernizada mente africana. Obviamente, el
grado y relevancia varía por ubicación, grupo étnico y persona. Muchos estudios
sobre el conocimiento y visiones del mundo africanas o enfatizan los aspectos
positivos, o se esfuerzan por demostrar sus limitaciones y aspectos negativos. Los
primeros estudios antropológicos en África muchas veces incluyeron sesgos y
prejuicios eurocéntricos, que en parte han sido corregidos posteriormente. El idealizar el conocimiento indígena sin embargo, tampoco es una buena base para el
desarrollo endógeno. Los fenómenos tales como los tabúes en contra de plantar
árboles, grandes desigualdades entre hombres y mujeres, prácticas de usos de
tierra que tienen efectos ecológicos perjudiciales y el mal uso de su autoridad y
conocimiento de los líderes locales, son aspectos que necesitan observarse y proponer realizar un diálogo intercultural.
178
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Conocimiento técnico y prácticas africanas
La mayor parte de la atención que los profesionales de desarrollo prestaron
al conocimiento indígena tiene un enfoque técnico dividido en tres temas: manejo
de aguas y tierra, cultivos y forestería ycrianza de ganado.
Manejo de aguas y tierra. Una de las características comunes de las culturas
africanas del sub Sahara es la percepción que la tierra está asociada con el concepto
de la madre o el vientre. Muchas veces se la considera como una deidad, o como
propiedad de los Dioses y de los fundadores de un clan o una tribu que fueron los
primeros colonizadores del área. Las autoridades tradicionales, tales como los sacerdotes telúricos, ejercen un control espiritual sobre la tierra. Existe una riqueza de
información sobre el conocimiento tradicional agrícola, especialmente sobre clasificación de suelos y prácticas de manejo de agua y suelos. El uso de humus, de bolsillos de agua en agujeros de plantas, conservación de suelo y agua, control tradicional
de la erosión e irrigación, son ejemplos de prácticas tradicionales efectivas.
Se están acumulando experiencias sobre cómo los conceptos africanos tradicionales de conservación de agua y suelo se pueden equiparar con acercamientos
participativos de otras experiencias. Ellas están resultando en un mayor entendimiento de las formas de vida campesinas; cada vez más programas ahora
involucran a los campesinos en el centro de sus actividades [Reij y Waters-Bayer,
2001]. Sin embargo, muchos de estos programas rara vez toman en cuenta las
visiones de mundo africanas, sus sistemas de creencia y los sistemas tradicionales
de tenencia de tierra sobre las que se basan estas prácticas. En la literatura sobre el
desarrollo revisada para este capítulo, se ha observado una falta general de información sobre la dimensión espiritual de suelos y tierra. Las autoridades tradicionales, tales como los sacerdotes telúricos, los médiums espirituales y hacedores
de lluvia, no son consultados sobre temas relacionados a proyectos de desarrollo.
En la práctica, la división entre los estudios antropológicos y lo trabajos de desarrollo con un enfoque técnico es muy profunda.
Cultivos y forestería. La literatura sobre el manejo africano tradicional de
cultivos y forestería revela que los temas más discutidos son los huertos sagrados,
producción agroforestal, cultivo de plantas. Nuevamente la literatura da más información sobre los aspectos biofísicos del uso tradicional de árboles y cultivos,
que sobre las dimensiones culturales y espirituales, con excepción de los estudios
hechos en los huertos sagrados. Varios estudios enfatizan la importancia de los
huertos sagrados en relación a los esfuerzos de los pueblos rurales para apaciguar
a los espíritus relacionados a hacer lluvia buenas cosechas o salud. Los líderes
espirituales tradicionales juegan un rol importante en el manejo de estos huertos
de elevada biodiversidad. Varios autores también indican [Fairhead, 1993; Millar,
1999] que los huertos sagrados pueden ser un importante punto de inicio para el
desarrollo y la rehabilitación de áreas desérticas, bosques y tierras húmedas.
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
179
La práctica agroforestal indígena está difundida y varios sistemas son descritos en la literatura. Los campesinos conocen las cualidades de los árboles, sus
usos y las posibilidades y limitaciones de combinar árboles con cultivos. Algunas
variedades de árboles tienen un significado espiritual, lo que se refleja en tabúes o
rituales asociados con ellos. Muchos estudios sobre las prácticas de cultivo tradicionales, incluyendo cultivos alimenticios tradicionales y uso de plantas silvestres, se pueden hallar.
Crianza de ganado. Los sistemas de crianza ganadera en África son extremadamente complejos. En un sentido amplio, podemos distinguir entre dos sistemas principales de crianza de ganado, que constituyen los extremos de un continuo: sistemas de crianza de ganado asociados con cultivos y sistemas de crianza
pastoril. El rol de los animales en la vida espiritual de los pueblos rurales africanos es único y ha sido el tema de varios estudios. La literatura describe las creencias y prácticas relacionadas a la ganadería en aspectos como la alimentación,
manejo, sanidad animal, ganado menor y animales silvestres.
La literatura también muestra los inmensos cambios que los sistemas de
producción de ganado africanos están atravesando actualmente, especialmente
los sistemas pastoriles, debido a la modernización, el crecimiento poblacional y
las políticas gubernamentales. Es necesario ver el conocimiento indígena relacionado a la crianza en el contexto de la cultura de los pueblos involucrados. En
muchos estudios etnoveterinarios y de crianza de animales, este aspecto no ha
sido tomado en cuenta, enfocándose principalmente en el uso de plantas medicinales para la curación de enfermedades. Existe mucho potencial en actividades
que combinen aspectos etnoveterinarios con el cuidado animal basado en las comunidades. Existe un desequilibrio en el grado en el que se estudian las distintas
especies animales y el uso y la importancia de las especies en las vidas de los
pueblos rurales. Por ejemplo, la mayoría de la literatura concerniente a las aves de
corral trata de gallinas, aunque muchas familias usan una combinación de especies, incluyendo aves de guinea, patos, pavos y palomas.
El rol de las mujeres en relación al ganado es el sujeto de muchos cambios.
En muchos casos se involucran más en el ganado, en otros, su participación es
menor; el efecto de su posición social y su status también muestra una amplia
variación. En las últimas décadas hubo una disminución en los grados de proyectos de ganado ‘convencional’, debido a resultados decepcionantes, especialmente
en los proyectos de desarrollo de campos y los proyectos basados en la importación de variedades exógenas. Mientras tanto, ha incrementado el número de proyectos participativos, por ejemplo de medicina etnoveterinaria y cuidado comunal de la salud. Existe una marcada disminución en el número de razas tradicionales
en el África, que están adaptadas a la cultura local, a las circunstancias ecológicas
y estructuras sociales. Es necesario ver estas razas, tomando en cuenta no solamente el rol productivo convencional del ganado (como leche, carne y tracción),
180
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
sino también la importancia del abono, el rol del ganado como un factor en el
manejo de riesgos, transporte y en la vida social y cultural.
Desarrollo y conocimiento indígena. Durante el período colonial y posteriormente, los principales modelos del desarrollo agrícola formal y los esfuerzos
de cuidado de salud se han basado en la introducción de tecnologías occidentales,
no para complementar sino para sustituir a las prácticas tradicionales. Emeagwali
[1997] afirma que uno de los efectos principales del colonialismo fue la subordinación de la ciencia y la educación a la lógica de los sistemas de producción y a las
estructuras de clase coloniales. La ciencia y el desarrollo dejaron de emanar del
vientre de la civilización africana, de la resolución de problemas y la experimentación indígenas. El sistema colonial era de explotación diseñada hacia la exportación de excedentes del continente. Asimismo, luego de la independencia, el enfoque de la investigación, educación, extensión y servicios para la agricultura la
formación de los profesionales de salud continuaron sobre la base de transferencia de conocimiento del occidente al África. En décadas recientes, los esfuerzos
por introducir la revolución verde, los cultivos comerciales y para entrenar a campesinos para volver los empresarios, no dieron, los resultados esperados. Esto se
debe principalmente al hecho de que no se basaban en los sistemas africanos de
conocimiento y no tomaban en cuenta las condiciones socioeconómicas y naturales.
En África del sub Sahara, existen varias mezclas entre prácticas completamente occidentales y prácticas totalmente tradicionales. Esto es más cierto para la
salud que para la agricultura. La Organización Mundial de la Salud estima que
hasta el 80% de los pueblos en el África usan la medicina tradicional como una
fuente principal del cuidado de la salud. Las personas acuden a los sistemas modernos de salud o usan tecnologías agrícolas de alto insumo cuando las pueden
costear. La mayoría de la gente opta por combinar, o limitarse a las prácticas tradicionales.
Visiones de mundo y sistemas de conocimientos africanos
Las formas de conocimiento y razonamiento tradicionales del África del
sub Sahara difieren en muchos aspectos del conocimiento internacional dominante. A pesar de generaciones de influencia occidental, las decisiones sobre agricultura, manejo de la salud y de la naturaleza todavía se basan mucho sobre los
conceptos de las tradiciones africanas. Actualmente, el pensamiento entre los africanos va desde lo tradicional hasta lo moderno, pero en muchos casos ambos
sistemas de conocimiento se pueden observar de forma paralela. Las visiones de
mundo y los líderes tradicionales juegan un rol importante.
Religiones. Según el reverendo Mbiti [1969], profesor keniano en religión
comparativa, la existencia para los africanos es un fenómeno religioso: el hombre
181
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
es un ser profundamente religioso que vive en un universo religioso. Mbiti señala
cinco categorías que se mencionan continuamente en varias de las prácticas religiosas africanas: Dios es la explicación final del génesis y el sustento del hombre y
de todas las cosas; los espíritus, conformados por seres sobrehumanos y espíritus
ancestrales; el hombre, incluyendo a los seres humanos vivos y aquellos que todavía no nacieron; animales y plantas o lo que recuerda a la vida biológica; y fenómenos y objetos sin vida biológica.
Además de estas cinco categorías, una fuerza vital, o energía infunde todo el
universo. Para los africanos, cada planta, animal y fenómeno natural es portador de
lo divino. Dios es la fuente y el que controla estas fuerzas vitales y los espíritus tienen
algo de acceso a algunas de estas fuerzas. Ciertos seres humanos selectos, tales como
curanderos, brujos, sacerdotes, hacedores de lluvia, tienen el conocimiento y la habilidad de acceder, manipular y usar estas fuerzas algunos lo usan para el bien, otros
para el mal de sus comunidades. A fin de apaciguar a los dioses, la gente debe realizar rituales y hacer sacrificios. Existen numerosos rituales, tales como los de la fertilidad para humanos, cosechas y animales; para el nacimiento, la iniciación, el matrimonio y la muerte; para hacer lluvia, plantar y cosechar [Mbiti, 1969].
Cosmovisiones. Los conceptos religiosos y filosóficos tienen su lugar dentro de las visiones de mundo tradicionales. La cosmovisión en gran parte dicta la
forma en que la tierra, el agua, las plantas y los animales se deben usar, cómo se
deben tomar las decisiones, resolverse los problemas, efectuarse la experimentación y cómo los pueblos rurales se organizan [Haverkort y Hiemstra, 1999].
Figura 5a
Cosmovisión Shona en Zimbabwe
MUNDO
ESPIRITUAL
MUNDO
HUMANO
Pide
bendiciones y
guía
Creación del hábitat
Provee
hábitat
‰
‰
‰
‰
Proporciona guía,
castigo o bendición
Intercambiando mensajes
‰
Manteniendo canales de comunicación
con el mundo espiritual
‰
MUNDO
NATURAL
182
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Obviamente, el cristianismo, el Islam y la educación occidental influyeron la cosmovisión de los africanos, especialmente a aquellos con educación
formal.
Para los Shona de Zimbabwe, el mundo humano, el mundo natural y el
mundo espiritual están vinculados. El mundo natural proporciona el hábitat para
los espíritus y manda mensajes desde el mundo espiritual al mundo humano. El
mundo espiritual proporciona guía, castigo y bendiciones al mundo humano. Por
ello, la gente debe relacionarse tanto al mundo natural como al espiritual.
También para los pueblos tradicionales del norte de Ghana, el mundo espiritual (Dioses, espíritus, ancestros), el mundo humano (incluyendo a líderes espirituales y políticos) y el mundo natural (huertos sagrados, cultivos rituales y animales, alimentos y cosechas comerciales), se hallan interrelacionados. Muchas veces
se indica que existe una jerarquía entre seres divinos, seres espirituales, hombres
y mujeres y fuerzas naturales (ver cuadro 5b). Estas cosmovisiones dan lugar a
varios rituales en los que los ancianos, los sacerdotes, adivinos y líderes espirituales juegan un rol predominante.
Figura 5b
Jerarquía entre Divinidades, Humanas y Naturaleza.
El Padre de todo
Otros Dioses
Dios de la lluvia, Dios de
la tierra, Dios del linaje,
Dios Personal
Adivinos
Adivinos, curanderos,
magos, exorcistas
Dios Cristiano
Dios Musulmán
Fundador de la
Comunidad
Pueblos ancestrales
Tendana (sacerdote
telúrico)
Jefes, ancianos
Madre Naturaleza
Fauna/flora,
gente/animales,
suelo/fertilidad, agua/lluvia
luz solar/viento, vida/muerte
Huertas fetiche
Tierras santas,
santuarios, montañas,
ríos
Cosechas rituales
Árboles sagrados
Animales rituales
Temporadas
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
183
De estos ejemplos de cosmovisiones tradicionales en dos países tan separados como Ghana y Zimbabwe, se aclara que en la visión general del mundo africano tradicional, la tierra, el agua, los animales y las plantas no solamente son
factores de producción con sentido económico. Tienen su lugar dentro de la santidad de la naturaleza, además, ciertos lugares tienen un significado espiritual especial y se usan como ubicaciones de rituales y sacrificios, por ejemplo; huertos
sagrados, santuarios, montañas y ríos [Millar, 1999; Gonese, 1999]. Las higueras y
los árboles baobab muchas veces son tratados como árboles sagrados. El sol, la
luna y las estrellas aparecen en mitos y creencias. Ciertas especies animales tienen
también un sentido espiritual. El ganado, ovejas, chivos y gallinas muchas veces
se usan como sacrificios y otros propósitos religiosos. Las víboras, lagartijas, camaleones y ciertas aves se consideran mensajeros del mundo espiritual.
Sesgo eurocéntrico. La forma en que los africanos piensan y razonan ha
sido el tema de varios estudios. Los primeros estudios de este tema se llevaron a
cabo por antropólogos en el período colonial y reflejan el sesgo eurocéntrico característico de esa era. Estas reflexiones muchas veces hacían distinciones en términos tales como salvaje y civilizado, prelógico y lógico, oral y escrito, mágico,
científico, percepción y concepción. El antropólogo Levy-Bruhl [1910], por ejemplo, concluyó que el pensamiento africano era esencialmente ‘prelógico’. “Ellos no
tienen el carácter lógico en el sentido occidental. No se ciñen a la ley de no contradicción y
razonamiento sobre la aplicabilidad de ciertos principios generales, que forman parte de la
filosofía occidental desde Aristóteles. Sin embargo, pueden ver cosas sobre las cuales nosotros no estamos concientes.”
Levi-Strauss [1966] concluyó que el pensamiento científico se basa en conceptos, mientras que el pensamiento mítico se basa en las percepciones. El pensamiento científico y mítico no pertenece únicamente a una cultura específica, y por
ello, no puede atribuirse exclusivamente a culturas occidentales o africanas. Aunque la posición de Levi-Strauss ha sido rechazada completamente por los antropólogos modernos, los prejuicios eurocéntricos no dejaron de existir en las mentes
de muchos no africanos. Biakolo [1998] afirma que el bajo estado del conocimiento
científico y tecnológico africano se debe a la mentalidad que se supone que es
mística, ilógica e incapaz de una búsqueda científica. Se afirma que el estado de
tecnología del África es prueba de esto, al contrario de lo que ocurre en varias
ciudades asiáticas, que han podido sobreponerse a la experiencia colonial y al
subdesarrollo. Por ello, para que África se desarrolle, se argumenta que debe abandonar el pasado oral, mágico, prelógico y gradualmente asimilar la cultura escrita, lógica y científica del occidente.
El pensamiento pesimista sobre el desarrollo material y social de moda en
África parece relacionarse a la doctrina occidental sostenida del occidente, en vez
de a una reflexión seria de la historia. No proporciona un entendimiento del pasado ni del presente. Se ha usado en gran medida para colonizar y explotar el Áfri-
184
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ca, pero no otorga una llave al conocimiento sobre este continente. Por el contrario, meramente se repite el mito anacrónico de África como la’carga del hombre
blanco’. Esta frustración se siente ampliamente en el África. Durante un taller de
sistemas de conocimiento africanos, un participante enunció “¡Ellos se han llevado
nuestra tierra, nuestros recursos minerales, nuestro lenguaje, nuestras leyes y jurisdicción, nuestras religiones y nuestro sistema de gobernancia y liderazgo, y luego nos culpan
de que no nos desarrollamos de acuerdo a sus criterios!”
Diversidad religiosa e innovaciones. Aunque la Iglesia Católica muchas
veces ha condenado las religiones tradicionales y trató de prohibir la combinación de prácticas cristianas con rituales tradicionales, su presencia ha ampliado a
la diversidad de las prácticas de cosmovisión. En muchos casos, por ello se puede
observar una dualidad en las cosmovisiones: la misma gente puede compartir
tanto visiones tradicionales como occidentales. De acuerdo a van Beek y Blakely
[1994], existe una gran variabilidad y flexibilidad en las distintas religiones africanas. Las técnicas de adivinación difieren ampliamente a lo largo de las fronteras,
los cultos se difunden de región en región, se prestan técnicas mágicas. Incluso a
nivel comunal local, esto resulta en múltiples opciones para el individuo, mismas
que pueden coexistir sin conflicto. La transmisión oral y el carácter no dogmático
de las religiones indígenas refuerzan esta pluralidad y la ausencia de conflictos.
Esto también coincide con la idea de que la religión no es una reflexión teórica
abstracta sobre las creencias, sino que implica acción. La religión significa actuar
o hacer algo: consultar un adivino, ofrecer un sacrificio, rezar, hablar sobre un
problema, entronar a un jefe, caer en trance, hacer magia y bailar en un funeral.
Las religiones africanas muchas veces también son un medio para un fin; ellas
apuntan hacia la salud, la fertilidad, la lluvia, la protección y la armonía. De esta
forma, la religión es parte de una estrategia de sobrevivencia y sirve a fines prácticos inmediatos o remotos, sociales o individuales.
Concepto de tiempo
Pasado, presente y futuro. De acuerdo a Mbiti [1969], el concepto lineal de
tiempo en el pensamiento occidental, con un pasado indefinido, un presente y un
futuro infinito, es prácticamente desconocido en el pensamiento tradicional africano. Para los africanos, el tiempo tiene dos dimensiones: un largo pasado y un
presente. En las lenguas africanas, los términos y verbos que se refieren al futuro
están prácticamente ausentes, porque los eventos que en él yacen todavía no sucedieron, por lo cual no pueden constituir tiempo. En el mejor de los casos están
en un tiempo potencial, no tiempo actual. El tiempo va desde el presente al pasado. Los eventos se suceden del presente al pasado, el océano del tiempo donde
todo se absorbe en una realidad que no es ni antes ni después.
185
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
Figura 5c
Un concepto (circular) africano del tiempo
Adultos
Iniciación
‰
Mundo visible
Presente
Nacimiento
Aquellos que no
nacieron todavía
Ancianos
Muerte
Ancestros
‰
Mundo invisible
Pasado y futuro
Niños
El análisis de Mbiti se encontró con diferentes críticas como la de Opata [1998]
quien explora la idea de futuro en la visión de mundo Igbo. Él concluye que en cada
punto crítico de acción existencial, la persona debe asegurarse que todo esté bien en
el mundo espiritual relacionado a la acción que se pretende. Por ello, en el inicio de
la temporada de siembra, antes de un matrimonio, en los entierros iniciaciones,
ceremonias para nombrar a los infantes o ceremonias de posesión de títulos, siempre hay mucha preocupación por aprender si la acción puede implicar peligros potenciales y si esto es así, cómo se pueden evitar. De acuerdo a Opata, las oraciones
son de naturaleza petitoria y se dicen a fin de evitar el cumplimiento de estos eventos que están alineados para ocurrirle a uno en el tiempo futuro.
El Destino. En este contexto, la noción africana de ser humano también es
importante. Swanson [1980] estudió el sistema de creencias de los Gourma en
Burkina Faso y halló que en su cosmovisión cada persona ingresa a la vida con
ciertas posesiones básicas que la califican como ser humano. Ellas son: el alma
ancestral, el alma personal, el espíritu guía, el cuerpo físico, una conciencia Divina y un destino. La noción de destino tiene grandes implicaciones para el desarrollo y se halla en contraste al concepto occidental en el que el futuro se puede
influir a través de esfuerzos humanos especiales y la naturaleza se puede controlar mediante la intervención divina.
En la cosmovisión Gourma, todo lo que una persona recibe, sea bueno o
malo, es parte del destino; el éxito o fracaso en la agricultura o la salud se interpretan como el resultado del destino personal de uno. Especialmente cuando se
tropieza con un fracaso por segunda o tercera vez, se interpreta como el resultado
de un razonamiento metafísico y no de causas materiales directas. Swanson des-
186
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
cribe las experiencias del fracaso en la crianza de conejos y programas de plantación de árboles. La interpretación de los campesinos era que “los conejos no eran
para mí, no forman parte de mi destino.” Un destino similar se asigna a la tierra,
cuando se explicó el fracaso en la plantación de árboles frutales con “a mi tierra no
le gustó este árbol en particular”. Van der Breemer [1984] halló que los Aouan en la
Costa de Marfil tienen un tabú sobre el cultivo del arroz que se explica como “a
nuestro suelo no le gusta el arroz”.
Expresiones artísticas
Proverbios. Gekye [1996] ha compilado y explicado su sentido en más de
150 proverbios. Estos proverbios representan distintos valores relacionados a la
religión, inmortalidad, sobrevivencia, hermandad, valores comunales e individuales, moralidad, responsabilidad, matrimonio y vida familiar, ética de trabajo,
liderazgo, valores estéticos, conocimiento y sabiduría, derechos humanos y
ancestros. Gyekye arguye que escuchando los proverbios y tratando de entender
su sentido más profundo, mucho puede aprenderse sobre los valores y la motivación de los pueblos que los usan.
Números y colores. Los colores y los números tienen sentidos religiosos en
muchas cosmovisiones tradicionales. Un número de pueblos tiene al blanco y al
negro como sus colores sagrados y se usan animales blancos y negros para sus
sacrificios rituales. Bartle [1983] describe la cosmovisión Akan y menciona tres
colores: rojo, señal de peligro; negro, color de poder; blanco, señal de pureza. Se
usa ropa negra en funerales, pero contrariamente a su sentido, en las sociedades
occidentales este color no indica tristeza. Es el reconocimiento de los cambios en
la vida: muerte, reencarnación y poder ancestral, poder, historia, tradición y memorias. Los colores rojo, negro y blanco muchas veces se usan en las esculturas,
pinturas y arquitectura africanas. Las tribus como Abaluyia, Baganda, Watumbatu
y Gofa solamente usan animales blancos para sus ritos religiosos [Mbiti, 1969]. En
el norte de Ghana, los colores de las aves de corral determinan su uso en los sacrificios y rituales [Millar, 1999].
También los números pueden tener un sentido religioso. Como lo documentó Mbiti [1969], el contar a personas y ganado está prohibido en muchas sociedades
africanas, en parte debido al miedo a que la mala fortuna recaiga sobre aquellos que
son contados, o porque las personas no son individuos, sino miembros corporativos de una sociedad que no puede definirse numéricamente. Para los Nandi, el
número ‘cuatro’ parece ser sagrado. El número ‘seis’ es sagrado para los Shona y
Jie, que sacrifican seis animales. Los Akamba y Vugusu tienen tabúes en torno al
número ‘siete’. El número ‘nueve’ es sagrado para los Baganda y todos sus regalos,
sacrificios y vasijas sagradas deben numerar nueve o múltiplos de nueve.
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
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Arte africano. El arte y las artesanías, como máscaras, ropas música, pintura corporal, arquitectura y esculturas, muchas veces surgieron en función de la
religión, de rituales, e indudablemente son expresiones de emociones e identidad
africanas. Estas expresiones de arte alcanzaron elevados grados de estética, y se
pueden dividir en distintos estilos y técnicas. Durante los tiempos de la colonia,
muchas máscaras y esculturas fueron llevadas a las capitales de los colonizadores
y muchas de estas piezas ahora están en exposición en prestigiosos museos. Artistas de reputación internacional, como Picasso, Moore y Giacometti, hallaron gran
inspiración en esculturas y pinturas africanas. Música como el jazz, blues y reggae
también tienen sus raíces en África.
Wilkinson [1998] afirma que “a riesgo de generalizar y sobresimplificar las complejidades del continente, la sociedad africana –al ser comunal y colectiva en vez de abrazar el individualismo– se construye en torno a la comunidad y la familia extendida. Por
ello, los actos de creación individual que se pueden hallar en las culturas occidentales, son
reemplazados en África por venturas cooperativas entre el creador y el cliente. Ya que el
cliente muchas veces dictamina la forma en que se verá y muchas veces la forma que tendrá
la obra, el fabricante asume el estado sobre lo que lo, en el occidente, se consideraría como
artesano en vez de artista.”
(Las mujeres Sirigu (Ghana)son famosas por sus decoraciones artísticas de pared. Los motivos aquí
usados se refieren al ganado (arriba) y calabazas rotas (abajo).
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Angela Fisher ha producido unos cuantos libros hermosos con muchas fotos sobre pintura de paredes africanas, pintura corporal y ceremonias simultáneamente, señalando la erosión que se efectúa en estas tradiciones. Los afroamericanos
se sienten orgullosos y conmovidos al descubrir la tremenda belleza y el poder de
sus raíces africanas (International Herald Tribune, 1999 ). Lo que muchas veces no
es observado por los analistas de arte contemporáneo es la función espiritual y los
mensajes simbólicos expresados en estas piezas de arte. La música tiene la función de reforzar los rituales y de ayudar a la gente a caer en trance, permitiéndoles
así comunicarse con sus espíritus ancestrales. Las pinturas murales pueden contener mensajes sobre la identidad social o el status espiritual de los habitantes de
una construcción, mientras que las esculturas y las máscaras frecuentemente se
usan para representar un espíritu o fortalecer el efecto de un ritual. Entre los
Mijikenda de África, el rol de mediación de la escultura se resalta más en el proceso natural de la enfermedad y la muerte. Muchas veces la enfermedad se asocia a
la posesión de espíritus y su cura puede requerir exorcismos elaborados en los
que la escultura juega un rol crucial [Orchardson-Mazrui, 1993]. En Ghana, los
ídolos muchas veces son considerados como el espíritu real –y no solamente una
representación– y se cree que tienen poderes sobrenaturales, además se puede
establecer relaciones de humor con ellos.
Erosión y reavivamiento cultural. Muchas de las expresiones artísticas tradicionales están sujetas a la erosión. La arquitectura tradicional, la pintura de paredes y la escultura están siendo reemplazadas por prácticas modernas en los que
se marginan los valores culturales y espirituales. El número de museos en el África es bastante limitado, y sus exhibiciones muchas veces no se pueden comparar
con las de Europa. Muchos artistas africanos viven fuera del continente, ajustando su expresión para adecuarse a compradores potenciales. Al mismo tiempo,
uno puede observar algunas innovaciones artísticas significativas. Por ejemplo,
los Comunarios de Zimbabwe empezaron a hacer esculturas de piedra para compradores occidentales; se está restaurando la arquitectura única de Djenné y Mali,
también un número de músicos africanos han desarrollado sus propios estilos y
una reputación internacional.
Liderazgo tradicional
La mayoría de las comunidades tradicionales tienen una variedad de líderes tradicionales, especialistas y médiums espirituales que juegan un rol importante en la vida comunal. Abajo describimos los distintos especialistas espirituales de acuerdo a Mbiti [1969].
Hombres y mujeres curanderos, sanadores, herbolarios (a veces llamados
médicos brujos) se hallan presentes en casi todas las comunidades y pueblos del
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
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África. Pueden ser hombres o mujeres que tuvieron un entrenamiento formal o
informal y tienen influencia. Su calidad profesional puede variar, pero se espera
que ellos sean de confianza, moralmente intachables, amistosos, deseosos de servir, capaces de discernir las necesidades de las personas y ser razonables al cobrar. Ellos se deben ocupar de la enfermedad, los malestares, la mala fortuna que
en las sociedades africanas muchas veces se atribuye a acciones negativas como
magia o brujería, hecha por una persona a otra. El curandero o la curandera, entonces, tiene que hallar la causa de la enfermedad, hallar quién es el criminal,
diagnosticar la naturaleza de la enfermedad, aplicar el tratamiento correcto y proporcionar los medios para evitar que la desgracia vuelva a ocurrir. Por ello, los
curanderos aplican tanto tratamientos físicos, espirituales o psicológicos.
Los hacedores de lluvia están involucrados en el arte de hacer lluvia o de
detener la lluvia. Toda la forma de sustento de las personas, sean éstos pastores o
agricultores, depende de buenas lluvias. Las épocas controlan el ritmo de la vida
comunal y en muchas sociedades el cambio de temporada es marcada por actividades rituales. Existen ritos para marcar ocasiones como el inicio de las lluvias, el
primer sembrado, las primeras cosechas, el inicio de la temporada de caza. El
hacer lluvia es uno de estos ritos y los hacedores de lluvia se hallan entre los
líderes espirituales más importantes. Su trabajo no consiste solamente en ‘hacer’
lluvia, sino también ‘detenerla’ cuando mucha de ella cae en un cierto momento,
o cuando no es bienvenida en cierto momento. Los hacedores de lluvia son muy
versados en cuestiones climáticas y pueden pasar muchos períodos adquiriendo
su conocimiento: aprenden de otros hacedores de lluvia, observan el cielo, estudian los hábitos de los árboles, insectos, animales, estudian astronomía y utilizan
el sentido común. La lluvia es un tema profundamente religioso y aquellos que
‘lidian’ con ella deben ser de alto calibre religioso. Los hacedores de lluvia no
solamente solicitan lluvia física, sino que también simbolizan el contacto del hombre con la bendición del tiempo y de la eternidad.
Reyes, reinas y gobernantes no existen en todas las sociedades africanas.
Estos gobernantes no solamente son cabezas políticas, sino que también son los
guías místicos y religiosos, el símbolo divino de la salud y el bienestar de su pueblo. El debilitamiento del oficio de los líderes tradicionales está llevando a tensiones entre quienes los apoyan y los políticos africanos que piensan más en términos de nacionalismo que en términos de reinos locales.
Sacerdotes, adivinos y fundadores religiosos. El sacerdote es el principal
intermediario entre lo divino y lo humano. De la misma forma que el rey es el
símbolo político de la presencia de Dios, el sacerdote es el símbolo religioso de
Dios entre su pueblo. Sus deberes, sea hombre o mujer, son fundamentalmente
religiosas, pero como los africanos no disocian la religión de otras esferas de la
vida, él o ella pueden tener también otras funciones. Los sacerdotes telúricos juegan un rol importante en la tenencia de la tierra. Se les considera los hijos del Dios
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ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
de la tierra y regulan la propiedad, tenencia y su uso. Ellos llevan a cabo roles
importantes en rituales relacionados a la fertilidad del suelo [Millar, 1999]. Los
adivinos son personas con habilidades especiales para interpretar los mensajes
del mundo divino. Ellos pueden leer los signos dados a través de animales u objetos y muchas veces son consultados por los sacerdotes telúricos.
Mbiti [1969] afirma que por lo que sabe, no existe una sociedad africana
que no crea en algún tipo de poder místico. Existe poder místico en las palabras,
especialmente en las de gente anciana. Las palabras de los padres pueden causar
buena fortuna, maldiciones, éxito, paz, tristezas o bendiciones, especialmente cuando se las dice en situaciones de crisis. Las palabras de un curandero trabajan a
través de los medicamentos que da a sus pacientes. Las maldiciones y bendiciones son consideradas extremadamente potentes y muchas personas africanas consultan a expertos para contrarrestar los efectos malignos o para obtener objetos
cargados con mucho poder, como amuletos y medicina. La magia puede ser buena o mala. La buena magia es usada por curanderos, adivinos y hacedores de
lluvia, en combinación con su conocimiento y sus habilidades para el bienestar de
la comunidad. La magia maligna se usa para dañar a seres humanos o a su propiedad. Se cree que los hechiceros o curanderos malos, envían moscas, murciélagos, aves, animales, espíritus y objetos mágicos para lograr sus fines. Muchas
veces se culpan las experiencias de mala fortuna al mal uso del poder místico. El
tema del poder místico tiene dimensiones religiosas, así como dimensiones sociales, psicológicas y económicas.
Organización y movimientos tradicionales
Aunque actualmente África se compone de naciones estado, la organización tradicional de sus pueblos se basa principalmente en la conformación de
grupos étnicos. Las relaciones sociales muchas veces son tribales, involucrando
patrones comunales de manejo de recursos y tomas de decisión grupales [Izugbara,
1999], aunque un sistema de gobierno indirecto fue introducido en muchos lugares durante el período colonial. Tengan [1991] da una descripción de la percepción que tuvieron las personas sobre este proceso que atravesaron los Sisala en el
norte de Ghana. El ‘gobierno indirecto’ significó la institución de jefes en sociedades sin estado, en combinación con concejos distritales y provinciales que responden directamente ante una administración central. Todo esto implicó una transformación importante de la escena política. Las comunidades, que fueron
relativamente autónomas, de repente se hallaron formando parte de una nación
extensa con un gobierno estructurado. En la mayoría de los casos, este proceso no
fue comprensible para los Comunarios. El gobierno instituyó impuestos, inició
trabajo forzado para la construcción de caminos y reclutó a hombres jóvenes al
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ejército, por ello, se identificó al gobierno con estas prestacioes. Los jefes que debían imponer estas leyes eran considerados parte del gobierno y eran considerados personas duras, en contraste con los gobernantes tradicionales que eran considerados más humanos.
La independencia de Ghana no trajo consigo forma alguna de cambios drásticos en este sistema en lo que se refería a los Sisala. El gobierno de Ghana se
encargó y concedió apoyo constitucional para implementar la maquinaria política iniciada por los británicos [Tengan, 1991]. Para Zimbabwe, AZTREC reportó que
la guerra de la liberación no se luchó solamente para reemplazar regímenes coloniales, sino para revivir, restaurar y revalorizar un sistema africano de gobernancia.
Sin embargo, en muchos casos los políticos africanos se hicieron cargo de los gobiernos y actualmente consolidaron lo que los colonizadores importaron al continente africano.
El gobierno es identificado con la
ejecución de la ley a través de la fuerza
policial y la dictaminación de impuestos
y se lo rechaza por ambos motivos. Tengan (1991) reportó que los agricultores
de subsistencia de Ghana tienen la idea
de que los empleados gubernamentales
y la gente que sabe leer tiene una fuente
inagotable de dinero. De acuerdo a su visión, el gobierno jamás se puede quedar
sin dinero; solamente necesita imprimir
más. Por ello, los empleados gubernamentales que tienen acceso a esta riqueza no deberían sufrir carencias ya que el
dinero gubernamental no pertenece a alguien, por tanto no es realmente inmoral robar un poco de él. La nación estado, de esta forma se convirtió en un
cuerpo anónimo que atrae la corrupción
y es común que en África se hable de la
‘torta nacional’ de la que todos quieren
una tajada. Aquellos que tratan de ser
honestos son vistos como anormales o
tontos.
El rol de los líderes tradicionales.
Las autoridades y las obligaciones tra- Es importante resistir tanto el idealizar como el
rechazar las prácticas tradicionales. Mujer Hama,
dicionales impuestas socialmente no su- de Etiopía, preparando café ritual para la cerefren el mismo destino, sin embargo cuan- monia de iniciación.
192
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
do hubo alguna ofensa, se considera criminal y no existe cosa alguna como ‘torta
tribal’. Esta lealtad tribal trasciende incluso las fronteras nacionales, pues las fronteras nacionales establecieron divisiones que no respetan los grupos étnicos de
división. Esto hace que el liderazgo nacional muchas veces sea más problemático
que el liderazgo tradicional, ya que este último es identificable con mayor facilidad y es visto como siendo parte de la identidad cultural de la gente.
Al mismo tiempo, el rol de los líderes tradicionales en el África muchas
veces es debatido dentro del contesto del desarrollo endógeno. Existen buenos y
malos ejemplos de su influencia en el bienestar del pueblo. Un ejemplo de esto
último es presentado por Sheila Oparaocha, en la revista Compas No. 4 (marzo
2001), como una reacción a los lectores: “…Se podría incluir más crítica sobre el rol de
los líderes tradicionales en el África. Por ejemplo, a lo largo del continente africano, se está
criticando a líderes por su rol en la difusión de VIH/SIDA, y victimando a niñas jóvenes y
mujeres. Los líderes tradicionales en varios países abogan el sexo con vírgenes como una
cura para el SIDA o proponen rituales de limpieza de viudas a través de tener relaciones
sexuales con un pariente masculino del difunto. Este tipo de prácticas tradicionales debe
mirarse de forma crítica…”
Conclusiones
En este capítulo, se presentan los diversos y complejos sistemas de creencia
del África del sub Sahara y su visión de mundo. Se ha indicado que existen muchas diferencias entre los conceptos occidentales y africanos entre materia, naturaleza, religión, tiempo, arte, agricultura, conservación de la naturaleza,
gobernancia local, liderazgo comunal y toma de decisiones. Los contactos con
culturas no africanas ciertamente han introducido cambios culturales y
substituciones pero en muchos aspectos, los sistemas tradicionales de creencias
todavía forman la raíz y las ramas de los sistemas de conocimiento de los pueblos
rurales.
Durante las últimas décadas hubo un interés renovado en el conocimiento
indígena africano. Esto se debe en parte, a la influencia de la cultura africana en
algunos estudiosos y culturas de Europa y en parte debido a un nuevo posicionamiento de los mismos africanos. Este interés renovado sin embargo, está más concentrado en las tecnologías más que en los sistemas, las estructuras y procesos.
Muchas veces tiene la intención de validar las tecnologías tradicionales desde una
perspectiva científica occidental. Puesto que el conocimiento y los valores locales
todavía forman la principal fuerza impulsora para las decisiones de los pueblos
en relación a los usos de la tierra de los pueblos rurales, así como de su producción alimenticia, manejo comunal, prácticas de salud, prácticas religiosas, enseñanza, aprendizaje y experimentación, éstos deben verse como el punto principal
SISTEMAS DE CREENCIAS Y CONOCIMIENTO EN EL ÁFRICA DEL SUB SAHARA
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para articular las actividades de desarrollo. Los programas de salud, agricultura
y manejo de recursos naturales, deben y
pueden construirse sobre la base de conceptos, instituciones y prácticas africanas.
Desarrollo endógeno. Se está volviendo cada vez más claro que para la
mayoría de los africanos tradicionales, la
adopción de una nueva tecnología no
implica el abandonar lo que ellos ya han
estado haciendo o creyendo. La adopción
significa por ello, el hacer cosas lado a
lado. Para los africanos, es cuestión de
sobrevivencia en un entorno diverso y
propenso al riesgo. Las estrategias para
la modernización, estimulando la introducción de nuevas innovaciones desde
afuera, podrían reemplazarse por estrategias de desarrollo endógeno, ‘desarrollo desde adentro’. Los extranjeros pueden acumular relaciones con líderes
tradicionales y discutir las posibilidades
de experimentar con formas de agricultura, salud o manejo de recursos naturales de acuerdo a los intereses de la po- El fortalecer las culturas tradicionales implica
blación de una comunidad dada. Los apoyar el diálogo interno. Mujer Bananda,
combina elementos tradicionales y moejercicios de evaluación rural pueden in- Uganda,
dernos en su vestimenta.
cluir la cooperación de líderes espirituales, y tomar en cuenta la visión de mundo y los conceptos religiosos de las personas involucradas. Los experimentos en campo y las actividades para plantar árboles
se pueden planificar exitosamente junto con estos líderes tradicionales y se pueden realizar rituales para iniciar estas actividades y discutir los criterios tradicionales a ser usados en la evaluación de los resultados.
Por este motivo, los técnicos de campo precisan establecer una relación con
la comunidad que se base en el respeto. Y en este proceso, se precisa estar conciente
para resistir dos tentaciones: la tentación de condenar y rechazar prácticas y conocimiento locales, y la tentación de justificarlas e idealizarlas. Houndtondji [2001],
un filósofo de Benin, acertadamente pone énfasis en la necesidad de tener un
debate interno dentro de las culturas tradicionales a fin de desarrollar nuevas
alternativas para las prácticas tradicionales, así como modernas. Él afirma: “No es
suficiente desarrollar una nueva lectura del pasado, una nueva comprensión de la tradi-
194
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ción. Una vez que se haya reconocido que la tradición es plural, la pregunta práctica es
cómo promover el debate interno dentro de nuestras culturas de tal forma que puedan
desarrollar por sí mismas las mejores alternativas nuevas. Precisamos reconstruir las culturas tradicionales con elementos proporcionados por el debate.”
Desde 1998, dos socios africanos de Compas, CECIK en el norte de Ghana y
AZTREC en Zimbabwe, están acumulando y construyendo sistemáticamente experiencias con el desarrollo endógeno. Ellos han elegido concientemente predisponerse a aprender de los sistemas tradicionales y cuestionar y redefinir su
profesionalismo, que hasta ahora había tenido un sesgo occidental. Ellos también
buscan cooperación con otras organizaciones y personas en el África a fin de intercambiar experiencias. La red ENEDA (Enhancing Endogenous Development in
Africa), Fortaleciendo el Desarrollo Endógeno en África en español) ahora está
difundiendo su acercamiento en el este, el sur y el oeste de África.
195
5.1. Mejorando la agricultura con apoyo ancestral
David Millar, CECIK, Ghana
Durante los pasados cuatro años, el CECIK (Centre for Cosmovision and
Indigenous Knowledge, Centro para la Cosmovisión y el Conocimiento Indígena)
ha llevado a cabo experimentos de campo con el desarrollo endógeno en el área de
Bongo, en el norte de Ghana. Es un área rural atrapada en un ciclo vicioso de pobreza. Este capítulo presenta varias metodologías nuevas desarrolladas por CECIK, que
toman en cuenta la visión de mundo de la gente en estas comunidades, así como la
forma en que quieren combinar las prácticas tradicionales agrícolas con las modernas, el manejo de los recursos naturales y las actividades generadoras de ingresos.
Paisaje desértico en el norte de Ghana. Visita de Coordinadores regionales de COMPAS en diciembre del 2002
196
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
El norte de Ghana se ubica en la franja de las praderas de Sabana. Esta franja
se caracteriza por tener un bajo crecimiento vegetal, principalmente de pastos de
poco crecimiento arbustos y árboles dispersos. La precipitación en la región no se
distribuye uniformemente, es errática en su inicio, duración e intensidad y varía
entre 900 a 1000 mm. La temperatura varía de 22 a 40 grados centígrados. La agricultura es a secano dependiendo solamente de las lluvias. La mayoría de los campesinos practican los cultivos mixtos de árboles, granos como sorgo, mijo, maíz, nuez de
suelo y cosechas de raíces como el ñame. Ellos también tienen ganado, como ser aves
de corral, chivos, ovejas y bovinos. En la temporada seca, virtualmente no existen
cultivos, a excepción de pequeños jardines a lo largo de los lechos de río y represas.
La impresión inmediata que uno recibe cuando ingresa a la región es que el
medioambiente biofísico se halla seriamente degradado. Uno observa muchas hondonadas y erosión laminar debido a la acción del agua y el viento. Las principales
causas de ello son la deforestación ocasionada por la búsqueda de madera para combustible y métodos inapropiados de agricultura tradicional, como fuegos no controlados de arbustos y pastoreo excesivo. El crecimiento poblacional anual en el área es
del 6.8%, lo que lleva a ejercer una seria presión a la tierra, con estimados de aproximadamente 300 personas por kilómetro cuadrado. La tenencia de tierra promedio
de una familia agricultora es de tres acres, (1 acre es 0,40 ha) de uso intensivo incluyendo áreas rocosas. Todos estos aspectos contribuyeron a rendimientos agrícolas
bajos –se estima que el rendimiento promedio de cereal es 300 kg. por acre–. El tener
una nutrición inadecuada resulta en la desnutrición de mujeres embarazadas y de
niños. Alrededor del 70% de la población es analfabeta y la escasez de agua potable
afecta a alrededor del 25% de la población. Para suplementar el poco ingreso obtenido de la agricultura, las artesanías locales y las industrias de cabañas turísticas han
hallado un lugar especial en la vida de los pueblos.
La población
La población combina formas de herencia patrilineales y matrilineales, siendo la patrilineal la más predominante. El acceso de las mujeres a la tierra es limitado. La fuente principal de mano de obra es familiar; la mano de obra excedente
puede adquirirse directamente con dinero efectivo o a cambio de animales, alimentos o bebidas. Existen varios grupos organizados de venta de mano de obra
en casi todas las comunidades. Los grupos femeninos dominan, seguidos por grupos juveniles. La organización de la producción considera comúnmente las relaciones recíprocas entre los distintos grupos. La organización tradicional del hogar
continúa siendo un aspecto de identidad, autoridad y reglas internas definidas.
La casa de cada hogar de familia extendida es dirigida por el hombre de más
edad. Son comunes las familias encabezadas por mujeres, pero familias extensi-
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
197
vas dirigidas por mujeres son raros. Existen roles de género distintos en las operaciones agrícolas, así como en el acceso a la tierra y a otros recursos. El jefe de la
familia extendida decide sobre cuestiones de naturaleza general. Las decisiones
críticas sobre la movilización y las inversiones, ofensas y defensas, disposiciones,
oportunidades y riesgos son mejor manejados a nivel doméstico.
El ingreso obtenido del ganado se distribuye de forma más equitativa a lo
largo del año que aquel obtenido de las cosechas. Los cerdos, chivos y aves de
corral son las fuentes más comunes de dinero en efectivo. Rara vez se vende el
ganado y solamente como un último recurso. El ingreso generado de las artesanías
(tejido de sombreros y canastas) es considerable, especialmente durante la temporada seca. La jardinería de temporada seca en el área también es bastante común debido a la proximidad de las represas de irrigación. Entre las fuentes reconocidas de ingresos están la pequeñas donaciones de miembros familiares que
viven fuera de la comunidad, así como el trabajo remunerado durante la migración de temporada de la fuerza de trabajo. Las fuentes de ingreso de las mujeres
tienen en las ganancias de los cultivos, ganado y actividades comerciales. Los
esposos apoyan marginalmente en los ingresos obtenidos por las mujeres, sin embargo, las mujeres proporcionan un alivio en el ingreso doméstico, pues contribuyen con los gastos escolares y de salud, procuran la mayor parte de los requerimientos proteicos y vegetales de la familia, compran la mayor parte de su propia
ropa y responden a algunas demandas sociales con dinero.
Percepciones de pobreza. Los estilos de vida tradicionales continuamente
están siendo desafiados con llamados para la renovación. Las percepciones sobre
el futuro y la forma de renovarse difieren de acuerdo a los antecedentes culturales, la edad, el sexo, el país donde uno vive y su posición económica. Durante un
festival tradicional denominado Nadaam Koya, Adongo Nso que es un anciano
en la comunidad Gowrie-Kinkwa en el norte de Ghana, tocó un instrumento
musical antiguo con ritmos extraños y bellos, a fin de celebrar la ocasión. Esta fue
la primera vez que David Millar, director de CECIK, había visto ese instrumento o
escuchó su música, a pesar de haber trabajado en la comunidad por varios años.
En una discusión, el anciano reveló sus ideas sobre la pobreza.
David: “¿Qué tan antiguo es este instrumento y hace cuánto que toca? No lo vi
antes ni escuché que usted lo tocase.”
Anciano Nso: “Es un instrumento antiguo usado por nuestros ancestros para cantar
alabanzas o canciones funerarias. Solamente mi familia tenía la habilidad de elaborar este
instrumento y de usarlo. No lo podrá hallar en otro lado.”
David: “Imagino que tiene una familia bastante grande. ¿Cuántos de ustedes tocan
este instrumento y cuántos de los jóvenes están aprendiendo a tocarlo?”
Anciano Nso: “Solamente dos de nosotros lo usamos –yo y mi hermano gemelo.
Nuestros hijos y nietos se rehúsan a aprender porque dicen que es para hombres pobres y
ello los hará perpetuamente pobres. ¡Ya ve! Nuestra gente experimenta la pobreza de mu-
198
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
chas formas. Además de no tener cosas materiales,
también vemos la pobreza en términos de espiritualidad, conocimiento y habilidades.”
David: “¿Puede explicar estas otras dimensiones de pobreza un poco más?”
Anciano Nso: “Los misioneros fueron los
primeros en hablarnos de la pobreza espiritual. Ellos
pensaban que la pobreza era venerar a nuestros
ancestros. Ellos también se aseguraron que nos
volviésemos incluso más pobres destruyendo nuestra religión. Luego los trabajadores gubernamentales llegaron con su conocimiento sobre producción de alimentos y nuevamente se nos dijo que
nuestro conocimiento y nuestras habilidades eran
pobres. Ellos también nos hicieron más pobres tratando de destruir nuestro conocimiento para reemplazarlo por el suyo. Actualmente existe pobreza a gran escala entre nuestro pueblo y aquellos
que reemplazaron y se burlaron de nuestras tradiAnciano de Ghana: “La pobreza no se
refiere solamente a las cosas materiales.
ciones, conocimiento y habilidades son los responTambién vemos la pobreza en términos
sables.”
de conocimiento y habilidades en relación
David: “¿Qué sugiere para aliviar la poa la comunidad y la espiritualidad.
breza?”
Anciano Nso: “El gobierno ciertamente debe tomar en cuenta temas relacionados
a la pobreza material. Pero la pobreza de conocimiento, habilidades y espiritual debe tomarse en cuenta al mismo tiempo”.
Cosmovisión en el norte de Ghana
En el norte de Ghana, el culto tradicional de veneración de los ancestros es
central en la visión del mundo de los pueblos rurales. También existe la creencia
generalizada en un Padre de Todo; el arreglo ancestral se remonta hasta el fundador del pueblo o comunidad. Los Dioses son los símbolos que permiten o facilitan
la comunicación con los ancestros. La gente hace sacrificios en honor a sus espíritus ancestrales para solicitar varios favores, siendo el espíritu de la tierra central
entre los espíritus venerados. Los sacerdotes telúricos realizan los ritos y sacrificios necesarios que aseguran la prosperidad de la tierra, la fertilidad de la gente,
sus cosechas y ganado. Los sacrificios y rituales se llevan a cabo durante funerales, pacificaciones, calamidades, festivales asociados con la productividad y la
temporada. Aunque los granos, especialmente el mijo y el sorgo son los principa-
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
199
les elementos de los sacrificios –especialmente el sorgo, debido a que se usa para
elaborar la bebida llamada pito– el ganado también es importante. Todas las consultas a los espíritus ancestrales requieren un animal: el sacrificio de más bajo
nivel se realiza con un ave o un ave de guinea; el siguiente en el orden es el chivo,
luego una oveja y finalmente una vaca. En relación a la agricultura, las personas
distinguen entre cultivos y animales que se usan para rituales, para el consumo y
para propósitos comerciales. Los cultivos comerciales frecuentemente son introducidos, desde afuera y carecen de una relación con los ancestros. Los rituales se
asocian los productos alimenticios y los productos rituales, pero en un grado menor
que los cultivos comerciales. En su visión del mundo de, los cultivos tradicionales
fueron recibidos de los ancestros. Los espíritus de los ancestros son los dueños de
la humanidad y son responsables de su bienestar. No se puede tomar una decisión para adoptar un nuevo cultivo o una nueva variedad sin el consejo de los
ancestros, por ejemplo.
Entre las sociedades del norte de Ghana, la familia de los colonizadores
originales tiene un rol especial. La cabeza de esta familia es el tendana, el sacerdote
telúrico tradicional y líder espiritual. Esta persona asigna los derechos de uso de
la tierra a las personas de las comunidades. Casi siempre se elige un terreno alto
en los límites de la comunidad como un lugar sagrado de veneración y para ofrendar sacrificios al espíritu de la tierra. Con tal función especializada, esta área generalmente se vuelve el ‘hogar’ para otros espíritus o dioses que son propiedad
comunal. El mundo espiritual está integrado en la naturaleza debido a que los
espíritus residen ahí. El trabajar con los recursos naturales y la agricultura, implica trabajar con líderes e instituciones tradicionales, porque son los que pueden
mediar con el mundo espiritual en la naturaleza. Mientras que el control ritual de
la tierra recae en los sacerdotes telúricos, el control legal recae sobre los jefes. El
jefe actúa como el custodio de la tierra comunal para las personas en las comunidades de Bongo, mientras que el gobierno es como una entidad anónima impuesta en ellas.
Las religiones católica, pentecostal e islámica son introducciones relativamente recientes al sistema de creencia de los pueblos. Los que se convierten a
estas religiones, que generalmente se concentran en los centros urbanos y comerciales, muchas veces viven en dos mundos, aunque no son aceptados formalmente por las iglesias, ellos tienden a practicar su tradición en combinación con su
nueva religión. Por ello, en este sistema mixto de creencias, los que se convirtieron al cristianismo y a formas alternativas de veneración no han erradicado el
culto ancestral. Por ello, en el norte de Ghana es común hallar a cristianos combinando sus formas de veneración con sacrificios ancestrales tradicionales, especialmente en tiempos de necesidad de ‘discursos de orden elevado’. Además, siempre hay un compromiso permanente hacia las recompensas y los castigos que se
perciben en asociación con la creencia en espíritus ancestrales.
200
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Percepción de la tierra y el medioambiente. La visión es muy fuerte en las
percepciones de los pueblos del norte de Ghana. A pesar de las influencias externas del Cristianismo y el Islam, las visiones tradicionales aquí descritas atraviesan comunidades enteras. Se considera que la naturaleza es la parte visible del
mundo espiritual; se la trata y se habla de ella como si fuera una colección de
dioses más pequeños. Algunas partes de la naturaleza se expresan en el mundo
espiritual y viceversa. Desde esta perspectiva surgió el Dios Tierra, el Dios Lluvia
y el Dios de los Cielos (sol, luna, estrellas, viento), que dan la esencia al aspecto
material de la vida. Un árbol, montaña, río o piedra especial, también se puede
clasificar como un Dios. En esta perspectiva, la naturaleza entera es concebida
como una entidad viviente, como un animal, con todas sus partes interrelacionadas
y necesitándose entre sí para funcionar. La naturaleza no pertenece a la gente,
sino la gente le pertenece a la naturaleza. Por ello, la vida humana está íntimamente relacionada con la naturaleza y constituye la base irremplazable de la vida
humana.
Diferencias de género en la cosmovisión. En el norte de Ghana, la posición de las mujeres y de los hombres en relación al mundo espiritual muestra
diferencias significativas. La mayoría de los líderes tradicionales son varones.
Ocasionalmente hay mujeres jefas, mujeres curanderas y mujeres adivinas. Las
únicas relaciones fuertes que las mujeres tienen son las de intermediarias espirituales que establecen ellas mismas. Los espíritus ancestrales de los hombres se
consideran como los que tienen mayor relación a la tierra y al hogar, que a su
vez hace que su espíritu se vincule a la ubicación. Las mujeres tienen mayores
reclamos a la tierra que pertenece a sus padres que a las de sus maridos, excepto
en casos de reasignación especiales. En sus casas, el esposo cuida de los Dioses por la esposa. Las mujeres lo explican de la siguiente forma: “Mi hijo o mi
esposo sacrifica en mi nombre. Yo proporciono el animal para el sacrificio, yo
hablo con el espíritu ancestral y les digo el propósito de mi sacrificio, pero el
hombre es el que hace el sacrificio actual. Yo recibo las respuestas de mis sacrificios, lo que satisface mi propósito.” Por ello, la mujer tiene una débil conexión
con las relaciones espirituales tanto en el hogar de su marido como en la de su
padre.
CECIK
CECIK es una ONG que promueve el desarrollo endógeno basado en la
cosmovisión, de los pueblos indígenas africanos proporcionando servicios a las
comunidades rurales del norte de Ghana. Más allá de las acciones a nivel comunal, CECIK se afirma en las áreas de trabajo en red y colaboración, y la promoción
del desarrollo endógeno. El personal de CECIK está conformado por un director a
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
201
tiempo completo y tres asistentes de campo, dos hombres y una mujer. Uno es un
miembro de la comunidad, y el otro del Ministerio de Alimentos y Agricultura.
CECIK también colabora con el personal de extensión de otras organizaciones regionales, especialmente con BAFP (Proyecto Agroforestal de Bongo) y MOFA (Programa de Rumiantes Pequeños).
Metodología usada para las actividades de campo. Ahora se acepta que a
fin de mejorar las tecnologías tradicionales agrícolas, el conocimiento tanto de los
pueblos rurales y extranjeros es importante. El relacionar estas dos fuentes de
conocimiento requiere un proceso delicado de formulación, comparación, fusión,
dialogo y negociación entre comunidades rurales y expertos externos. El Desarrollo Participativo de Tecnologías (DPT). Es un instrumento metodológico posible
para este proceso, que consiste de varias fases: buscar experimentar con cosas
nuevas, diseñar el experimento, ejecutarlo, compartir las experiencias y sostener
el proceso. En la experiencia, del CECIK la fase en la que los campesinos diseñan el
experimento ha sido el más complicado, pues es relativamente fácil si el investigador está en el ‘asiento del conductor’, dictando el ritmo y la dirección de los
experimentos.
Desde el inicio de sus actividades, CECIK ha reconocido gradualmente el
rol vital de la visión de mundo de las personas en las iniciativas y respuestas
comunales. Sin embargo esto no siempre se entiende fácilmente. Cuando los ancianos de las comunidades indígenas del norte de Ghana discuten cuestiones importantes, por ejemplo, siempre pareciera como si estuvieran ‘hablando con propósitos cruzados’, pero de hecho están usando una forma creativa de comunicarse,
que muchas veces se pierde cuando se interpreta o traduce. La visión de mundo
de los pueblos rurales del norte de Ghana se expresa en su vida y conversaciones
cotidianas. El vínculo entre espiritualidad y las soluciones a sus problemas por
ende, refuerza la relevancia de la cosmovisión en las prácticas de los campesinos.
Esto explica por qué necesitamos lograr que la cosmovisión se vuelva una parte
central de nuestras intervenciones de desarrollo.
El modelo general usado por CECIK para las actividades a nivel de campo
es el Marco del Aprendizaje y la Acción Empática (Empathic Learning and Action
Framework, ver Cuadro 5d). Mientras que los representantes del proyecto enrolan
a los denominados beneficiarios en sus acciones, ellos también se permiten ser
enrolados en los programas de las comunidades. El marco ELA es un intento de
establecer diseños experimentales impulsados por campesinos, y se basa en más
de 20 años de experiencia en el desarrollo agrícola. Explicita y toma en cuenta dos
distintas percepciones de la realidad, la de los pueblos rurales y la de la gente
externa como CECIK, que quieren trabajar con una comunidad rural. Al tomar en
cuenta estas dos percepciones, se pueden diseñar procesos mutuos de aprendizaje, lo que finalmente lleva a una mejora en las prácticas de los pueblos y en la
calidad de las intervenciones de los agentes externos.
202
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Cuadro 5d
Marco para el Aprendizaje y la Acción Empáticos (ELA)
Escenario 1
Reconocimiento de que algo útil está ocurriendo y
ocurrirá luego de que la ONG se retire
Escenario 2
Construir una relación de aceptación y credibilidad
entre ONG y el pueblo
Escenario 3
Analizar los dos paradigmas de la realidad: de los
técnicos de campo de la ONG y de la gente rural, en
busca de cosas a intentar
Gente rural usa sus métodos para
acciones
Escenario 4
Escenario 5
Escenario 6
Escenario 7
Escenario 8
ONG usa métodos PRA/PTD/
GRAAP para sus acciones
Diálogo de confrontación. Cada grupo presenta
resultados para discusión y entendimiento
Pueblos rurales diseñan acciones,
ONG colabora
ONG diseña acciones, pueblos
rurales colaboran
Pueblos rurales ejecutan acciones
conONG
ONG ejecuta acciones con
pueblos rurales
Aprendizaje conjunto y compartir el proceso/los
productos/las experiencias/los indicadores/los criterios
Pueblos rurales diseñan nuevas
posibilidades de acción
ONG diseña nuevas posibilidades
de acción
Pueblos rurales ejecutan acciones
conONG
ONG ejecuta acciones con
pueblos rurales
Aprendiendo y compartiendo, lleva a una mejor
comprensión para retornar al escenario 1, continuar,
expandir, cambiar o terminar
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
203
Ejemplos de actividades de campo
Ingresando a la comunidad con la perspectiva de la cosmovisión. El trabajo de campo de CECIK en Bongo se inició a principios de 1998. Durante la primera reunión en Bongo el equipo se presentó y trató de averiguar si eran bienvenidos. Una curandera, así como un adivino y un anciano, consultaron a sus espíritus
ancestrales y a los Dioses para averiguar lo que debían hacer. Mientras se realizó
una libación –un sacrificio para los espíritus ancestrales– se llevó a cabo, la curandera pedía la guía de sus ancestros. También preguntó a sus ancestros y a los del
CECIK si ellos aclararían el camino y guiarían nuestras acciones. Durante la segunda reunión, se dijo que la respuesta de los Dioses y ancestros había sido positiva.
CECIK era bienvenido a trabajar con la comunidad, especialmente en cuestiones
agrícolas. El ingresar a la comunidad dentro de esta perspectiva de cosmovisión
fue una experiencia nueva. Como antiguos trabajadores gubernamentales de extensión, se había aprendido que se debía pedir permiso del jefe de la comunidad
al ingresar a una nueva. Ahora se halló que el ingresar a una comunidad implica
mucho más que esto. Se busca permiso de los espíritus ancestrales antes de que la
gente acepte a uno. Sólo aceptando y respetando estas reglas se puede establecer
una relación de confianza con una comunidad.
Al buscar permiso, otro tema con el que debíamos lidiar era la transparencia de nuestras relaciones. Los ancianos decidieron sostener una reunión comunal
para discutir un programa de cooperación entre nosotros. Durante este taller
introductorio, CECIK quería ser muy honesto sobre mis intenciones, dudas y compromisos. En esta ocasión, los ancianos compartieron lo siguiente: “Es cierto que
jugamos juegos con ustedes, los Karachis (término local para trabajadores gubernamentales). Cada campesino es culpable de esto. Sólo imagine la dificultad de devolver los préstamos. El deshacerse de un monto substancial de la cosecha que te puede mantener hasta la
siguiente no es fácil, y cuando se puede evitarlo se lo hace. Estamos seguros que usted
haría lo mismo si estuviera en nuestra situación. Pero déjenos decirle esto. Al establecer
una relación con usted a través de nuestra forma ancestral, no le podemos engañar. Sabemos de casos en que las personas engañaron con el nombre de los ancestros, como resultado, perdieron todas sus cosechas. Le aseguramos que las actividades que habremos de iniciar no sufrirán. Apoyaremos y compartiremos las cargas mutuamente –con tal de que
esté en línea con las reglas ancestrales.”
Apoyando experimentos indígenas. El personal de campo de CECIK y los
pueblos rurales en el área de Bongo analizaron la situación de la decreciente productividad de las cosechas y las acciones que podían tomarse para mitigar la situación. Discutimos experiencias de otras organizaciones sobre los mismos temas
y las comparamos con la situación de Bongo. Esta discusión llevó a la formulación
de ideas sobre ‘cosas que podíamos intentar’ a fin de incrementar la productividad y finalmente mejorar las formas de sustento. El resultado de los distintos
204
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
grupos reflejó su status social: los ancianos empezaron a criar ganado pequeño –
aves y chivos–; los jóvenes eligieron cultivar mijo, sorgo y arroz, combinando esto
con la pesca. Las mujeres optaron por cultivar nuez de la tierra y soya, así como
hacer artesanías que generasen ingresos, especialmente tejidos. La comunidad entera decidió iniciar actividades para reforestar las huertas y los santuarios en el área.
La mayoría de las personas del pueblo, sin importar su posición social identificaron
la baja fertilidad de los suelos y la striga o hierba del diablo, como los problemas
generales. Se acordó que se llevarían a cabo experimentos para tratar de dar alternativas a estos problemas.
En el experimento con striga, el objetivo era reducir la incidencia de la striga
e incrementar la productividad. Los experimentos involucraron a 10 campesinos.
Luego de que se analizaron las posibilidades para usar materia orgánica para controlar la striga, se decidió que ellos tenían que dirigir el diseño de este experimento.
Para ello, se debía suprimir la inclinación del técnicopor ponerme en el asiento del
conductor. De esta forma, el diseño del experimento fue llevado a cabo por los campesinos, sobre la base de la analogía de dar direcciones para lograr que una persona
llegue a la comunidad siguiendo un sendero. Luego de analizar varios métodos
para combatir striga, los campesinos decidieron que ellos querían combinar medios
mecánicos para eliminar, la hierba y medios químicos como el uso de fertilizantes
fósforados y materia orgánica. En el diseño, los aspectos mecánicos se basaron en
las prácticas indígenas y el uso del fósforo como insumo externo.
Los campesinos eligieron ciertos indicadores para evaluar el cambio en la
situación de la hierba: la población de striga antes y después del experimento y el
tiempo requerido para quitar las hierbas del campo. Sus indicadores para monitorear
el rendimiento de los cultivos incluyeron el ritmo de crecimiento, estructura de cosechas (débiles o fuertes, larga o corta, grande o pequeña), y el tiempo de maduración, reacción a presiones de humedad el tamaño y color del grano y la voluptuosidad de las semillas. Los campesinos evaluaron la cosecha en términos de tiempo de
cosecha, cantidad y calidad de cosecha, calidades de almacenamiento, calidad de
molido, color y olor de harina, sabor de la comida fijos, de alimentos locales y de la
bebida local. Algunos de estos indicadores experimentales fueron medidos durante
experimentos; otros sólo podían medirse fuera de la granja.
En el diseño experimental, se anticiparon dos resultados principales: incrementos de rendimiento de cereales por alrededor del 25% y una reducción en la
incidencia de striga de 100 plantas a 50 por cada parcela experimental de cuarto
acre. Al medir los resultados luego del primer año concluimos que los resultados
no variaron a pesar de la aplicación de la mezcla de materia orgánica/fósforo.
Hubo un promedio de 80 hierbas striga. Luego de consultar con mis colegas en la
estación de investigación Sari, nos dimos cuenta que fuimos demasiado ambiciosos en nuestra expectativa, ya que es imposible demostrar cambio significativo
alguno con este experimento solamente luego de un año.
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
205
Reunión comunal en Bongo: personal de campo de CECIK y los líderes tradicionales planean la
rehabilitación de huertos sagrados.
Se requerirían tres años más en el mismo pedazo de tierra. La comunidad
había aprendido, sin embargo, que cuando se sacaba la hierba en combinación con la
aplicación de materia orgánica y fertilización química, la presión de las hierbas puede reducirse, disminuirse y optimizar los costos.
Las personas externas impacientes podrían llamar a este resultado un fracaso, debido a que no pudimos demostrar un cambio significativo más positivo.
Pero, durante el taller de aprendizaje y compartir, la comunidad anunció lo siguiente: “Los problemas que hallamos ahora no deben ser contados como fracasos. Los extraños pueden llamarlos fracasos, pero en la comunidad los llamamos
pasos hacia el éxito porque en el proceso logramos varias cosas. Nos unimos tanto
en religión como en conocimiento. Esto ha facilitado el trabajo organizacional en
la comunidad. Además, más conocimiento, tanto indígena como externo, ha sido
adquirido y nuestra comunidad ha sido reconocida por las otras comunidades
circundantes por su trabajo con CECIK. Nuestros ancestros se satisfacieron con
esta experiencia y con los sacrificios que realizamos por ellos. Nos gustaría repetir
esta experiencia nuevamente, porque nuestros ancestros así lo dicen”. En los años
siguientes, los resultados realmente fueron más positivos. De hecho, luego de 3
años, la incidencia de striga se redujo en 80% y el rendimiento de los cultivos se
incrementó en un 25% aproximadamente.
206
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Apoyando la experimentación de las mujeres. Actualmente existe mucha
atención de las ONGs hacia los grupos de mujeres de la región. En el área de la educación formal las mujeres todavía se quedan atrás, pero éste no es el caso en la extensión, donde se están promoviendo varias actividades generadoras de actividades
para mujeres. Sin embargo, CECIK es la única que incluye la dimensión espiritual,
llevando a cabo varias actividades de desarrollo endógeno basadas en la perspectiva
de la cosmovisión, involucrando a hombres, mujeres y jóvenes. De estas tres categorías, las mujeres son las que menos recursos poseen, pero, al mismo tiempo, son el
grupo más innovador para hallar formas de producir ingresos. Varias limitaciones
fueron identificadas como factores que retrasan las oportunidades de las mujeres en
la producción agrícola. Una es que los hombres se rehúsan o no quieren dar tierra a
las mujeres, algo que constituye un gran obstáculo para las mujeres que tratan de
tomar control de sus vidas a través de un acceso mejorado a recursos económicos.
Además, debido a su pobre status económico, las mujeres no pueden procurar los
insumos requeridos, tales como instrumentos agrícolas, semillas mejoradas, fertilizantes químicos y mano de obra contratada. Las limitaciones socioculturales incluyen las actitudes relacionadas a cultivos como el maíz, sorgo, mijo, ñame, casaba,
arveja que son cultivadas por hombres y denominadas producción ‘masculinas’.
Aunque a veces las mujeres se aventuran a producir estos cultivos, la práctica es una
excepción en vez de una regla. Las mujeres pueden cultivar otros cultivos comerciales, principalmente legumbres y arroz; no existen sin embargo cultivos específicamente
femeninos. Esta restricción con los denominados cultivos masculinos niega a las
mujeres las ventajas de realizar el cultivo mixto [Millar, 1993].
Diálogo del Director del CECIK con grupo de mujeres
Cuando fui a la comunidad para sostener una discusión de pre temporada,
tuve este diálogo con la señora Apangabasia, líder del grupo de mujeres de GowrieKunkwa.
David: “… ¿Las mujeres ya tienen sus parcelas listas para esta temporada?
Tres mujeres responden, casi al mismo tiempo: ¡No!
David: “Entonces no necesito dejar su porción de fertilizante aquí, mejor me lo
llevo de regreso y se lo dejo a los hombres solamente”.
Señora Apangabasia: “Dijimos NO porque en realidad no tenemos tierra. Pero obtendremos un pedazo. No poseemos tierra, pero tenemos acceso a la tierra cuando la necesidad
surge. Solamente necesitamos asegurar que nuestras parcelas estén situadas dentro de las
tierras cultivadas de los hombres para que los animales no entren y dañen nuestros cultivos”.
David: “¿Por qué están tan seguras que obtendrán acceso a tierra?”
Señora Apangabasia: “Desde el inicio de sus actividades con nosotros, los hombres están más dispuestos a darnos tierra.”
David: “¿A qué se debe esto?”
Señora Apangabasia: “Porque somos las que mejor cultivan. Los hombres saben
esto y no lo aceptan.”
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
207
David: “¿Por qué dices que ustedes son las que mejor cultivan?”
Señora Apangabasia: “Tome como ejemplo lo que ocurrió el año pasado. Ellos nos
dieron las parcelas más pobres para nuestra Producción de nuez de tierra, tierra que consideraban muerta. ¿Qué hicimos? La preparamos, aplicamos el ‘petiliza’ (nombre local de
fertilizante) que usted nos dio. Entonces plantamos nuestras propias mezclas de nueces de
tierra y porotos bambara como plantas de borde. También plantamos una franja de forraje
que nos dio usted, la colocamos alrededor de las parcelas. Los animales, propiedad de los
hombres gustaron mucho del pasto. Todos los animales de la comunidad, a los que se les
permitía pastar libremente luego de que se cosecharon los cultivos, se concentraron en
nuestros campos.”
David: “De qué manera todo esto que me dice las hace mejores campesinas que los
hombres?”
Señora Apangabasia: “¿No ve? No teníamos material orgánico para mezclar con
el petiliza, pero al plantar las nueces de tierra y porotos bambara con el petiliza enriqueció
el suelo, tanto que los hombres vieron que el rendimiento de nuestras cosechas eran mejores que los que ellos obtuvieron. No tenemos ganado, pero los hombres se dieron cuenta
que proporcionábamos mejor forraje a sus animales con los pastos que plantamos. Incluso
vendimos algo de este pasto. Cocinamos los vegetales para la familia. Los hombres también
observaron que teníamos menos striga en nuestros campos que lo que ellos tenían en los
suyos, por lo que, este año, ellos rápidamente recuperaron la parcela de tierra que nos
dieron para que ellos comiencen a producir cereales. ¿Acaso no somos las mejores campesinas? Dentro de un año hicimos que un pedazo muerto de tierra reviva. De seguro que
querrán que hagamos esto nuevamente este año. ¿Estoy mintiendo acaso? Entonces, ¿quiénes son mejores en la chacra: nosotras, mujeres, o los hombres?
El concepto de familia agrícola. Al lidiar con cuestiones de género en la
agricultura y con la necesidad de las mujeres de apoyar económicamente a su
familia, se tuvieron que diseñar nuevas estrategias y acercamientos que tomasen
en consideración las distintas limitaciones que evitaban que las mujeres se sobrepongan a su problema básico de lograr acceso a tierra agrícola. A fin de construir
y mantener un espíritu de equipo, se organizó a un total de 124 mujeres rurales y
se las movilizó en tres grupos. Se llevaron a cabo cuatro sesiones de entrenamiento por grupo sobre el mejoramiento del estado nutricional de alimentos locales. El
programa de entrenamiento culminó en un bazar comunal de alimentos.
Una actividad que las mismas mujeres organizaron fue el cultivo mixto de
legumbres y vegetales. CECIK alentó a los grupos a emprender el desafío de mejorar la fertilidad de la tierra que los hombres les concedieron, incorporando fertilizante fósfatado y plantando porotos (Mucuna puriens) como fuente de abono verde. Se dio fertilizante a los tres grupos para sus parcelas de nueces de tierra de un
acre, así como semillas de nueces y soya. Todos estos elementos –el fertilizante
químico, las semillas de leguminosas, los vegetales y el uso de mucuna como
abono verde– apoyó a las mujeres para convertirse en mejores campesinas.
208
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
La señora Apangabasia y David Millar, Coordinador Regional del Africa del Oeste
Para operar efectivamente, tuvimos finalmente que considerar a los hombres, a las mujeres y a los jóvenes como actores claves en el proceso de desarrollo
–“el concepto de familia agrícola”. De esta forma, familias enteras fueron
involucradas en actividades a nivel comunal, lo que ayudó a enriquecer el conocimiento indígena. Al involucrar tanto a mujeres como hombres, se redujeron problemas relacionados a la transferencia de ideas, experiencias, habilidades e información. Esto redujo malentendidos y conflictos entre las mujeres y sus maridos.
En casi todos los casos, los hombres estaban dispuestos de cooperar y ayudar a
sus esposas a incrementar el ingreso familiar.
Las mujeres dicen que el acercamiento de CECIK dio resultados significativos: ahora la tierra se halla más disponible para los grupos de mujeres en el proyecto para cultivar las variedades que desean y la mentalidad y actitud hacia las
mujeres en la producción de cultivos ha cambiado drásticamente. No solamente
tienen las mujeres acceso a la tierra, sino que también pueden comprar sus propias herramientas sin que se les llame la atención. Un número cada vez mayor de
mujeres empezaron a producir cosechas, incluso a cultivar las cosechas supuestamente masculinas. Muchas de las mujeres ahora pueden ir independientemente a
sus chacras e incluso pueden unirse a sus maridos para sacar las hierbas. En la
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
209
mayoría de los casos, los hombres preparan la tierra de las mujeres para ellas y a
cambio, esperan que las mujeres ayuden en las chacras de los hombres cuando
sea tiempo de sacar hierbas.
El trabajar como grupos también ayudó a quebrantar la falta de confianza
entre las mujeres. El elevar la conciencia y tomar en cuenta preocupaciones de
género como un grupo, lleva al reestablecimiento de arreglos tradicionales de solidaridad, que en gran parte fueron olvidados. La nutrición infantil ha mejorado
de forma significativa: la combinación de soya con alimentos locales resultó en
incrementos de peso de los niños en un 20%. El ingreso de las mujeres también ha
mejorado de forma significativa, tanto por la venta de cosechas como de la cria de
ganado. Actualmente dos grupos de mujeres ahora tienen cuentas bancarias que
usan para acceder a créditos y un grupo de mujeres está dirigiendo un sistema de
abastecimiento rotativo de ganado. CECIK se da cuenta que su estrategia debe
estar en proporcionar incluso más asistencia a los grupos de mujeres.
Mejorar los recursos naturales: santuarios y huertos. En la capitanía Boosi,
en el norte de Ghana, la mayor parte de la tierra es árida: fue explotada hasta que
se quedó sin vegetación permanente. Sin embargo, varios grupos de arbustos,
árboles y pastos son prominentes. Para sobrevivir la prueba del tiempo, algún
grado de corrección debió haber regulado estos grupos aislados. Un santuario es
un lugar sagrado o un objeto de veneración, a veces ubicado en un entorno natural, a veces dentro de la casa. Un huerto es un pedazo de bosque, a veces lo que
queda de un bosque que es percibido como sagrado por la gente. Las huertas y los
santuarios varían en su apariencia física y biológica; pueden incluir un grupo de
árboles y arbustos, cuerpos de agua, un campo de rocas, un río con un valle o
unas cuantas piedras amontonadas. La ubicación de una huerta o un santuario se
relaciona a un sitio histórico. Puede indicar la ubicación de un asentamiento del
primer ancestro de la comunidad, o ser un sitio señalado por un guía espiritual.
CECIK llevó a cabo un estudio para ver el manejo que se hace de los recursos naturales de los santuarios y huertos. Se abordaron las siguientes preguntas:
¿Cuáles son los cambios históricos de los huertos y santuarios en el área GorieKunkwa? ¿qué estructuras garantizan la sobrevivencia de éstos y cómo operan
los mecanismos regulatorios? ¿Cuál es su rol en el manejo biocultural de la diversidad; y cómo se pueden regenerar? Se halló un total de 20 huertos y santuarios
en un área de unos cuatro kilómetros cuadrados. El santuario más grande ocupaba un área de unos cuatro acres. Consistía de una cadena de montañas rocosas. El
santuario más pequeño ocupaba un área de medio acre y se halló en un valle. El
tamaño promedio de los huertos es de dos acres.
De acuerdo a nuestra experiencia, uno se puede apoyar en entrevistas de
informantes claves a fin de conectarse con la espiritualidad de la gente. Por ello,
comenzamos a hablar con los jefes, tendanas, médiums espirituales, ancianos y
líderes de las comunidades. En algunas ocasiones empezamos con una persona y
210
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
espontáneamente se formaba un grupo. Queríamos lidiar directamente en el idioma local y tuvimos la suerte de hallar un facilitador clave de una familia tindamba,
la familia del Dios Tierra. Los funerales, mercados y festivales eran buenas oportunidades para tener más diálogos en profundidad. También usamos la observación participativa durante las visitas a las huertas y santuarios. Queríamos ver
qué había ahí y sentir lo sagrado de estos lugares.
Los espíritus que moran en estos lugares son importantes para la gente y
no tanto los sitios mismos. Cuando los sacrificios se realizan de forma correcta y
por las personas correctas, los espíritus protegerán a la comunidad. De esta forma, los espíritus ancestrales sirven como un vínculo de comunicación vital entre
los vivos, muertos y los no nacidos. El rol físico de estos lugares es proporcionar
lluvia, fertilidad y salud. Ellos impulsan el desarrollo del ganado y aseguran la
coexistencia pacífica entre los seres humanos, la vegetación y otras partes de la
naturaleza, como rocas, montañas y ríos. Socialmente, los huertos y santuarios
son significantes porque proporcionan un lugar común de adoración, donde la
comunidad se reúne para realizar sacrificios y resolver conflictos.
En estos lugares se debe seguir las reglas tradicionales. No se realiza plantaciones pero se estimula la regeneración natural. Las reglas tradicionales son
bastante estrictas y los pecadores se enfrentan a castigos fuertes. El cazar, pescar y
cortar leña solamente se permite en días especiales y no se supone que la comunidad puede cosechar la vegetación para uso privado. La vida silvestre en estos
lugares es sagrada y no debe eliminarse sin el consentimiento del tendana. No se
deben cortar los árboles para hacer instrumentos musicales y se debe recoger la
madera muerta antes de poder cortar madera viva.
El tendana explica: “Con el advenimiento del cristianismo y la modernidad, la
posición de los huertos y los santuarios han sido socavados. Las reglas tradicionales para el
uso de estos lugares se están debilitando. Hemos perdido algunos de los árboles, pero los
espíritus de los árboles buenos todavía se hallan ahí. La mayoría de los animales salvajes
también se escaparon, pero sus espíritus también siguen en esos lugares. Por encima de todo,
los espíritus de los ancestros permanecieron intactos. La gente que dice ser cristiana entra a
pescar, matar animales silvestres, recoger madera muerta o cortar árboles. Solamente los
ancianos mantienen la tradición. Sin embargo, cuando los jóvenes se enfrentan a problemas
en el estilo de vida que eligieron, corren de vuelta a nosotros para que ‘miremos qué sucede
con ellos” Uno de los ancianos añadió: “Lamentamos que una mayoría de nuestros jóvenes actualmente se han vuelto la víctima de estas ideas desafortunadas. A pesar de ello,
prevemos el regreso de nuestra juventud a sus raíces cuando sean mayores. Ellos necesitan
ser informados suficientemente sobre los aspectos importantes de nuestra cultura.”
Las comunidades del área reaccionaron de forma muy positiva cuando discutieron la idea de trabajar en las huertas y santuarios, indicando la necesidad de
trabajar en sociedad con organizaciones externas. Se desarrollaron ideas concretas, tales como plantar árboles, limpiar cuerpos de agua, reactivar los cuerpos de
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
211
agua que se secaron y reabastecerlos con peces. Los miembros comunales argumentaron que los huertos y los santuarios solamente pueden desarrollarse cuando se sigue el procedimiento correcto. Esto incluye el permitir que la gente lo
haga a su manera, observando las reglas tradicionales. El apaciguar a los espíritus
es un componente importante en el esfuerzo de conservación, así como el proclamar el sitio como área restringida bajo regulaciones tradicionales.
Lecciones aprendidas
A lo largo de los pasados años hemos aprendido que el trabajar desde una
perspectiva de la cosmovisión tiene muchos desafíos. En el proceso, se hallaron
las siguientes limitaciones:
–
–
–
–
–
–
Experiencia limitada y poco entendimiento de las culturas locales por parte de personas externas (en este caso, personal de CECIK) en la fase inicial
La evolución de nuevas formas de trabajar sin tener precedentes que nos guíen.
Abordar las inhibiciones culturales de género probó ser difícil.
El rol de los jóvenes en la cosmovisión ha sido problemático, ya que responden relativamente más al conocimiento técnico indígena que a sus aspectos espirituales
Las comunidades todavía están afligidas por la pobreza, lo que muchas
veces lleva a soluciones de corto plazo en vez de desarrollos de largo plazo.
Es difícil mostrar impacto cuantitativo cuando el desarrollo se toma en cuenta desde una perspectiva cultural.
El proyecto tenía que atravesar varias sendas de crecimiento. La intención
inicial de trabajar con una comunidad y un grupo tuvo que ser abandonada a
favor de tratar de abordar tres secciones con distintas identidades culturales. Cada
uno de estos grupos se dividieron en otros tres grupos: de hombres, de mujeres y
tres grupos de jóvenes. Como lo propusieron las comunidades. Esto ha tenido
implicaciones para el número del personal de apoyo que restringió la labor. La
estrategia funcional de CECIK involucra el no tener personal de tiempo completo,
sino el tomar ventaja del personal existente de varias agencias de desarrollo, de
las personas de la comunidad misma que conocen y son capaces, pagándoles por
el tiempo que aportan. Es nuestra experiencia que este arreglo crea el escenario
para un trabajo en red temprano y un involucramiento activo de la comunidad en
procesos de autodesarrollo. También aprovecha ciertas habilidades no explotadas
que existen dentro de las comunidades. Con este acercamiento, uno también se
halla ingresando dentro de la dinámica existente de la comunidad con una interferencia o desestabilización mínima de las organizaciones sociales. El único ries-
212
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
go es que tal personal puede otorgar ciertos favores a miembros especiales de la
comunidad.
CECIK ha tenido éxito en establecer el hecho de que la espiritualidad y el factor
cultural son partes esenciales de las visiones de mundo de los pueblos rurales y son
críticos a la hora de asegurar que el desarrollo local así como el desarrollo impulsado
por demanda se sostengan. A fin de trabajar desde una perspectiva cultural, tuvimos
que realizar ajustes. Se incluyeron actividades nuevas a medida que progresó el programa. Tal acercamiento de impulso por demanda tiene implicaciones presupuestarias y logísticas. Se hallaron efectivas las estrategias generales de desarrollo y la promoción del desarrollo sobre los propios sistemas de conocimiento de los pueblos, así
como en su espiritualidad. Los trabajadores de desarrollo que apoyan en vez de
ridiculizar, que no exigen que cambien su visión de mundo o enojen a sus ancestros,
son bien aceptados por las comunidades. Un anciano comentó: “El proyecto nos respeta y valora porque no miran nuestros sistemas de creencias y valores con desprecio. Por ello, es
probable que tenga éxito.” Ésta es una base muy importante para un proyecto de desarrollo. En lo posible, la habilidad de comunicarse en el idioma local es nuestra guía
para las personas recurso y el personal de campo. Cuestiones sensibles como la posición de las mujeres, ancianos, y líderes espirituales se pueden abordar una vez que la
relación entre el agente externo y la comunidad se haya establecido en el contexto
cultural y espiritual. La implementación de actividades del proyecto tuvo un impacto positivo en el género y las relaciones de género. Las mujeres ahora pueden tener
voz durante reuniones generales y tanto hombres como mujeres expresaron los cambios relacionados a las tareas y responsabilidades como resultado del proyecto.
Las mujeres también extendieron su apoyo hacia las relaciones de trabajo
con miembros del grupo, más allá de las actividades del proyecto. El compartir
los beneficios adquiridos de las actividades de desarrollo es más profundo y de
mayor alcance con las mujeres que con otros grupos, sin embargo, se necesita
mayor capacitación en la conciencia de género y educación general (alfabetización).
El trabajar sobre la base del acercamiento ELA ha reforzado la capacidad de
los campesinos para experimentar. El acercamiento ha motivado a la comunidad
a experimentar dentro de su propio contexto cultural y de esta forma, ha llevado
la participación un paso adelante. El acercamiento ha llevado a generar una confianza considerable en la gente hacia sus propias capacidades para cambiar, aprender y desarrollarse. Nos proporcionó ideas nuevas sobre el ‘proceso de experimentación de los campesinos’. En nuestra búsqueda en pos del desarrollo
endógeno, este proceso puede adaptarse y los principios básicos se pueden duplicar más allá de la comunidad Gowrie.
Creemos que es mejor trabajar con grupos, especialmente en lo que se refiere a mujeres. Es importante, sin embargo, lidiar con grupos que trabajan
expontáneamente que con aquellos que sean creados por el proyecto. Asimismo,
213
MEJORANDO LA AGRICULTURA CON APOYO ANCESTRAL
Cuadro 5e
Resultados de desarrollo endógeno apoyados por CECIK
Actividad de desarrollo
endógeno
Actividades de campo implementadas
Impacto ambiental, socioeconómico y cultural
Construyendo sobre
iniciativas locales para
usar recursos
Comenzar con liderazgo localUsar personal con
base en la comunidad para
implementaciónIniciar con conocimiento
indígena y luego introducir mejoras
El uso de ancianos, adivinos y mujeres líderes ayudó en las movilizaciones comunales.
El personal ha incrementado las capacidades locales
Mejoramiento de la fertilidad de suelos incrementó en el 25% del rendimiento de
cultivos indígenas
Se están rehabilitando 3 huertos
Construyendo sobre
necesidades locales
Mejoramiento de ganado para hombres
Desarrollo artesanal para mujeres
Jardinería y pesca para los jóvenes
60% de los ancianos a quienes se incluyó duplicó su ganado
Los ingresos de temporada seca de las mujeres se incrementó por encima del 80%
Los jóvenes lograron ganancias de alrededor de 100$
Mejorando el
conocimiento y las
prácticas locales
Actividades de control de la hierba Striga
Mejora de ganado
Mejoramiento dela alimentación infantil/
nutrición
Todas las parcelas se hallan libres de striga en un 80%
Más ganado disponible para sacrificios e insumos
Gracias a la combinación de la soya con alimentos locales, se vio que los niños
incrementaron un 20% de peso
Control local de opciones
de desarrollo
Se trabaja con grupos sociales y naturales
Separación de grupos de mujeres y jóvenes
Respondiendo a distintas formas de sustento
Evocando espíritus ancestrales a través de
sacrificios
Existe más respuesta a temas ambientales relevantes a cada grupo
Diálogo y dinámica social mejoró y fue desafiada de forma distinta
Empoderamiento a través de la generación de ingresos para las mujeres se incrementó
hasta en un 100% de ingresos. El miedo a lo desconocido resultó en acciones responsables.
Identificación de nichos
de desarrollo
Legumbres en la alimentación del ganado
Conservación de semillas
indígenasIntroducción de variedad de mijo
Aunque se usaron algunas leguminosas para la alimentación de ganado, la venta de
esto al contado resultó en un 10% del ingreso fuera de temporada para las
mujeres.Conservación de semillas indígenas y propagación de variedad de mijo se
identificó para fase II
Uso selectivo de recursos
externos
Se usa fósforo en la materia orgánica para el
control de striga
Crianza de peces combinado con cría de cerdos
Molino para las mujeres
Se redujo la incidencia de striga en un 80% y el rendimiento de cereales se incrementó
enr alrededor del 25%
El alimentar a cerdos y usar sus sobras para alimentar peces ha resultado en ingresos
por la venta de ambos de 100$ al año
Se ahorra el trabajo de las mujeres, ya no deben caminar 4 kilómetros y las mujeres
obtienen un ingreso de 200$ anualmente.
Retención de beneficios
en el área local
Mujeres tienen cuentas bancarias
Conversión de ingresos de granos en ganado
Jardinería para tener vegetales locales
Dos de 3 grupos de mujeres tienen cuentas bancarias que usan para tener acceso a
más crédito
Un grupo de mujeres está dirigiendo un sistema rotativo de abastecimiento de ganado que se basa en la venta de grupos de granjas
Dos jardines juveniles proporcionaron vegetales locales a las comunidades.
Intercambio y aprendizaje
entre culturas locales
Intercambio de afiches con la India
Talleres y reuniones
Excursiones y visitas
Se recibió un afiche de la India, la comunidad discutió en torno a éste y ahora se
desarrolla una respuesta
Personal asistió a 4 talleres y el director a 6 reuniones
2 excursiones fueron organizadas para los miembros de la comunidad; una en la
región oriental superior, otra en el norte.
Trabajo en red y
asociaciones estratégicas
Director asistió a conferencias
Publicación de The Horn y otros documentos
Se asistió a 2 conferencias nacionales y 3 internacionales para compartir sobre conocimiento de cosmovisión indígena.
Publicación trimestral de The Horn, contribuciones a the Savanna Farmer; impresión
de 7 documentos
Comprendiendo sistemas
de conocimiento y
aprendizaje
El rol de los ancestrosSacrificios Masculinos
vs. FemeninosTutelaje en el programa de
escuelas
Festival anual Ndaam KoyaCompetencia anual de escuelas para recolectar conocimiento indígena de árboles y plantines.
Otros aspectos
Reconocimiento social igual que en liderazgo
La comunidad Gowrie Kunkwa reconoce las contribuciones valiosas de CECIK instalando al director como jefe funcional
214
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
la idea de las diferencias culturales se debe reflejar en la formación de grupo. Los
grupos de mujeres responden más a sus necesidades de desarrollo, seguidas por
los ancianos y los jóvenes. Los jóvenes tienden a ser complacientes en sus acciones y fácilmente chocan con conflictos. El efecto en los jóvenes ha sido considerable, especialmente en la actividad de la pesca.
Los planes para las actividades futuras incluyen: continuación del programa éxitoso de ganado para los ancianos, la estimulación de los cultivos y el consumo de alimentos indígenas por las mujeres y los niños, actividades de generación de ingresos para las mujeres, producción de legumbres, control de striga y
fertilidad de suelo, jóvenes y pesca, y desarrollo de huertos y santuarios. Esfuerzos concientes en el trabajo en red, la diseminación de información, talleres de
colaboración y reflexiones de pares fueron realizados a varios niveles. CECIK publicó un boletín trimestral, ‘The Horn’ y se distribuyó a lo largo del país. Se estableció una colaboración estrecha con algunas ONGs locales y Ministerios. Otros
posibles vínculos incluyen la Universidad para los Estudios de Desarrollo, el Ministerio de Alimentos y Agricultura, varias ONGs, varios proyectos del Banco Mundial del área. Esto se extenderá aún más en la forma de vinculaciones dentro del
país, trabajo en red regional dentro de la subregión africana occidental y los vínculos internacionales, tal como proyectó el consorcio de universidades de Compas.
Podemos concluir que el desarrollo endógeno tiene una perspectiva considerable, pero es un proceso que consume tiempo. Todos los actores involucrados
tienen que evaluar la relevancia de ambos tipos de conocimiento: conocimiento
externo y conocimiento indígena y pensar creativamente acerca de nuevas opciones para combinar éstos de la forma más favorable posible bajo circunstancias
locales. Los métodos y el acercamiento para el desarrollo endógeno deben ser
desarrollados aún más, sin embargo, el fortalecer el desarrollo endógeno es un
proceso de aprendizaje social continuo.
215
5.2. Desarrollando centros de excelencia
de desarrollo endógeno
Cosmas Gonese, Raymond Tivafire y Nelson Mudzwuinga, AZTREC,
Zimbabwe
AZTREC (Association of Zimbabwean Tradicional Conservationists es la
Asociación de Conservacionistas Tradicionales de Zimbabwe que se formó en 1985
por los luchadores por la libertad, los jefes y médiums espirituales, a fin de enfocarse en la conservación ambiental y la sobrevivencia cultural. Las actividades de
AZTREC se centran en comunidades ecoculturales, donde se llevan a cabo muchas
actividades generadoras de ingresos.
Desde tiempos inmemoriales, la visión de mundo africana se basa en el
entendimiento que el mundo viviente depende de la relación tripartida entre humanos, naturaleza y el mundo espiritual. La naturaleza es considerada como el
hábitat de los espíritus. Además de la agricultura, la gente vivía de frutas recolectadas, hongos, miel y carne obtenidos de los bosques, mientras que la medicina
tradicional era usada para curar y prevenir enfermedades. Durante la lucha por la
liberación de Zimbabwe en los 1970, los jefes y médiums espirituales trabajaron
estrechamente con los luchadores por la libertad, entrenándolos para interpretar
señales del mundo natural, y aconsejándolos que respeten a la naturaleza. Mucha
sangre fue derramada durante este período y de acuerdo a nuestras tradiciones,
los pueblos y los recursos naturales tuvieron que atravesar un proceso de limpieza desde entonces. Cuando la guerra acabó en 1980, los veteranos de guerra, jefes
y médiums espirituales iniciaron la tarea de facilitar el re entierro de las víctimas
de guerra y limpiando los bosques sagrados, las tierras húmedas y los santuarios.
Luego de la lucha por la liberación. Durante la lucha de liberación, los
principios fundamentales de la recientemente liberada Zimbabwe se traspasaron
a través del mundo espiritual. Algunos de estos principios fundamentales fueron
que: el orden sociocultural colonial debía reemplazarse por uno verdaderamente
africano; el sistema colonial económico debía ser reemplazado por un sistema
que reflejase la identidad africana, y que pudiese ser complementado por otras
visiones de mundo y que la tierra debía distribuirse equitativamente. A medida
que pasó el tiempo, el nuevo gobierno no abordó estos temas importantes por los
cuales la gente había luchado. De hecho, a principio de los 80 se pasaron leyes que
216
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
quitaron el poder a los jefes, crearon consejeros locales, que no reconocieron las
responsabilidades de los jefes y médiums espirituales como los antiguos administradores de los recursos naturales y terrestres. Esto llevó a una pérdida dramática
en la calidad de tierras forestales, tierras húmedas y otros recursos naturales, ya
que las reglas y regulaciones tradicionales que los protegieron hasta entonces, ya
no eran impuestas por los líderes locales.
Cosmovisión Shona
Los pueblos de las tres áreas de las comunidades aquí mencionadas, donde
AZTREC trabaja, pertenecen a la tribu étnica Kananga de los pueblos Shona. De
acuerdo a los Kananga, los espíritus ancestrales son los dueños de la humanidad
y los responsables de su bienestar. Su cosmovisión se basa en los tres pilares de la
filosofía africana: el mundo humano, el mundo natural y el mundo espiritual.
El mundo humano. En el mundo humano todas las personas tienen un espíritu personal. Los médiums espirituales son una categoría especial de seres humanos que son ‘poseídos’ por espíritus ancestrales. Por ello, los ancestros importantes
pueden comunicarse con seres vivientes y guiar a la gente. Existen distintos niveles
de autoridad espiritual, desde individuos la familia, sub clan, clan, tribal, nacional
étnico, regional y niveles continentales. Dentro del mundo humano existen líderes
tradicionales, tales como jefes y subjefes que representan un área particular. Usualmente se nombra un nuevo jefe a través del espíritu de uno de los que fundó el clan,
que retorna como espíritu a través de uno de sus descendientes. Un grupo de líderes y kraalheads constituyen el más alto directorio de jefatura.
El mundo natural. Los lugares sagrados incluyen santuarios, cuerpos de
agua y especies particulares dentro del mundo natural. En el reino animal, los
leones, mandriles, víboras y serpientes, como el águila batteleur, se consideran
sagrados. En la cosmovisión Kananga, el mundo humano depende mucho de
mensajes especiales del mundo espiritual que se transmiten a través de estos animales sagrados. Para que estos animales realicen sus funciones de intermediarios, se requiere un hábitat adecuado, lo que implica la necesidad de una diversidad ecológica. Cuando se degrada la diversidad, estos animales sagrados emigran
a otros lugares y ya no pueden servir a los humanos del área. Por ello, no se permite que la gente cace animales salvajes, derribe árboles o recoja frutas salvajes
para vender en lugares específicos. La violación de estas reglas y regulaciones se
cree que causará en la desaparición de la voz de Musikavanhu o Dios.
El mundo espiritual. El mundo espiritual abarca tanto el mundo natural como
la sociedad humana, inhabitada por los espíritus. Musikavanhu es supremo en esta
jerarquía, el creador del mundo natural y humano que ha existido desde el inicio
de los tiempos. El mundo espiritual consiste de distintos espíritus con varios lu-
DESARROLLANDO CENTROS DE EXCELENCIA DE DESARROLLO ENDÓGENO
217
gares de encuentro, responsabilidades, tareas y funciones. Por ejemplo, existen
espíritus especializados en estrategias de guerra, desarrollo de tecnología, hacer
lluvia y salud humana. Algunos de los espíritus advierten a las personas sobre
enfermedades y problemas que podrían afectar a toda la nación.
AZTREC
Durante 1985, se sostuvieron reuniones locales de consulta en siete provincias, entre autoridades locales jefes tradicionales, cabezas de comunidades y
médiums espirituales, que al mismo tiempo eran campesinos, para discutir la
degradación de la naturaleza, la carencia de tierra, y seguridad alimenticia. Ellos
discutieron una nueva estrategia para Zimbabwe, que tomaría en cuenta las prácticas y los líderes tradicionales en el manejo de recursos naturales y en el uso de
tierras. Ellos decidieron formar AZTREC. Esta ONG actualmente con sede en la
provincia Masvingo en el sur de Zimbabwe, tiene alrededor de 20 personas. La
mayoría de los miembros del comité ejecutivo, así como los médiums espirituales, es femenino. Las tres áreas comunales donde trabaja AZTREC en el contexto de
Compas son Zimuto, Mupata y Charumbira, que se caracterizan por tener una
baja precipitación (400-600 mm. anuales) y suelos arenosos más pobres. La
deforestación, el pastoreo descontrolado, los monocultivos y los sistemas
inapropiados de arado llevaron a una erosión de suelos difundida y a la destrucción de los recursos naturales. Los suelos y cuerpos de agua están contaminados
con fertilizantes químicos e insecticidas y sus ríos ya no son fuentes confiables de
agua potable. En conjunto, estos procesos dieron como resultado reducidos rendimientos agrícolas, la pérdida de la biodiversidad, la desertificación y los peligros a la salud. La influyente médium espiritual, Sra. Ambuya Nefanda fue nombrada patrona de la nueva organización. Desde 1985, estas juntas generales de los
líderes tradicionales se sostienen dos veces al año para guiar y aconsejar a la organización.
Viveros Forestales como elemento central. Debido a su importancia obvia
para las familias campesinas, AZTREC decidió tomar como punto de partida de
sus actividades el manejo de los bosques. Esto incluyó tanto bosques sagrados
como ordinarios y recursos de agua. A fin de empezar el manejo comunal de recursos naturales, los jefes hablaron con las asambleas de kraalheads (matare) de
sus áreas respectivas. Ellos analizaron el status de los recursos naturales locales y
discutieron la necesidad de revalorizar las reglas tradicionales para protegerlos.
Se identificaron tierras para plantar nuevos árboles, bosques degradados existentes, fuentes de agua secas, y sitios naturales en el área, junto con las regulaciones
necesarias para el manejo de estos sitios. Cada jefe sostuvo reuniones con las comunidades respectivas para discutir estos temas. Los jefes de las comunidades
218
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
comenzaron a tomar la responsabilidad del manejo de los recursos naturales, aunque oficialmente esta tarea todavía se hallaba en las manos de los consejeros gubernamentales elegidos. Bajo la guía de los líderes tradicionales y sus asambleas,
AZTREC implementó viveros de especies nativas de árboles en siete distritos.
Como era de esperarse, este proceso se enfrentó a una considerable resistencia del gobierno a distintos niveles, como por ejemplo los oficiales de la Comisión forestal. Llegó a su culminación cuando en 1998, AZTREC decidió convertirse
en una organización formalmente registrada, por lo que requería aprobación gubernamental. Al principio la solicitud fue rechazada, pero, luego de visitar los
viveros florestales indígenas, los oficiales de la Comisión Forestal quedaron impresionados, puesto que consideraron imposible cultivar Retoños de semillas indígenas en un período de tiempo relativamente corto. Los Retoños fueron donados por AZTREC para el Día Nacional de Plantar Árboles, organizado por la
Comisión Forestal, con la condición de que los jefes locales realizarían los rituales
correspondientes durante las actividades de plantado. Las ceremonias fueron llevadas a cabo, la actividad tuvo mucho éxito y la proporción de sobrevivencia de
estas semillas germinadas era mayor que la de las semillas ofrecidas por el Departamento Forestal. Éste fue el inicio del reconocimiento de AZTREC por el gobierno.
Una vez que AZTREC fue oficialmente reconocida y se pudo vincular con donantes para obtener apoyo financiero, se estableció personal de extensión en tres
viveros. Las comunidades alrededor de los viveros recolectarían semillas de acuerdo
a sus requerimientos para la temporada que se aproximaba. Los niños irían a recolectar humus, llenar bolsas de polietileno y a podar raíces de semillas germinadas.
Cuando era tiempo de plantar los árboles, la comunidad llevaba los Retoños a sus
hogares o los usaba en huertos o parcelas de bosque comunales. Este trabajo se desarrolló a lo largo de los años y AZTREC maneja 12 viveros forestales centrales actualmente. Juntos, los viveros proporcionan aproximadamente 50,000 semillas germinadas al año, con 75% de especies indígenas y un 25% de especies exóticas, como el
mango. Desde 1985, se plantó un total de 500,000 semillas germinadas en parcelas de
bosque en aproximadamente cuarenta comunidades en cada uno de los siete distritos. Además, AZTREC se ha hecho cargo gradualmente de todos los viveros dirigidos
por el gobierno de manos de la Comisión de Bosques. Muchas de las parcelas de
bosques establecidas en los primeros días han madurado y ahora proporcionan frutas, medicina, miel y material de construcción, que se usan para consumo doméstico
y la venta. Los viveros forestales centrales evolucionaron en centros comerciales,
donde estos productos se procesan, almacenan y venden.
De los viveros rorestales a comunidades ecoculturales. Diez años después,
se concibió la idea de diversificar las actividades. Se realizaron consultas en profundidad entre los pueblos de las comunidades, los líderes tradicionales y el gobierno local, lo que resultó en la idea de intensificar las actividades en la localidad
de los viveros forestales. El mundo espiritual, a través del médium espiritual na-
DESARROLLANDO CENTROS DE EXCELENCIA DE DESARROLLO ENDÓGENO
219
cional, aconsejó que las asambleas tradicionales pudieran revalorizarse a nivel de
cada grupo étnico y clan para proporcionar guía. Esta asamblea tradicional es la
reunión de médiums espirituales, jefes, cabecillas, kraalheads, ancianos y jóvenes, hombres y mujeres, para discutir cuestiones actuales en el campo de lo social,
económico, ambiental y cultural. Cuando estas asambleas tradicionales comenzaron a reunirse regularmente en los viveros centrales, los médiums espirituales les
aconsejaron que construyan una choza sagrada y un salón de asambleas. De esta
forma, los viveros centrales se convirtieron en comunidades ecoculturales.
La patrona de AZTREC y médium espiritual nacional, Ambuya Nefanda, vive
en Mashonaland Occidental, donde se estableció la primera comunidad ecocultural,
Chikuti, hace casi 20 años atrás. Aquí se reúnen de forma regular todos los jefes,
médiums espirituales para obtener consejo y cursos de actualización sobre sistemas
indígenas de conocimiento, cultura y cosmovisión africana. El segundo centro es la
comunidad ecocultural Zimuto que se estableció en 1998 sobre 10 hectáreas de tierra. La disposición física de este centro consiste de áreas sagradas, incluyendo un
dendemaro o choza sagrada para los rituales y un dare o lugar de reunión y residencia de médiums espirituales, así como áreas de investigación y entrenamiento.
Este último incluye un cuarto de demostraciones, una clínica de salud tradicional
una farmacia, un área de cultura y entretenimiento, así como un vivero forestal y
campos para la producción orgánica de cultivos. Otra área está designada para la
construcción de chalets para turistas. En Charumbira y Mupata, la infraestructura
física de las comunidades ecoculturales se está estableciendo.
La transformación de los viveros en centros ecoculturales ha sido y aún es
un proceso guiado por la asamblea tradicional. La formulación de políticas y la
aprobación de planes anuales estratégicos para los centros está facilitado por esta
asamblea, que también preside eventos culturales, ceremonias para hacer lluvia,
rituales y el manejo de tierras forestales comunales y de montañas en el área. Las
decisiones se toman por consenso, en consulta con los ancestros a través de
médiums espirituales. Los ritos apropiados para apaciguar al mundo espiritual
se llevan a cabo antes, durante y después de cualquier iniciativa de desarrollo. La
experiencia demuestra que luego de que tales ritos ha sido realizados, las comunidades tienden a apropiarse y mantener las iniciativas.
Construyendo sobre la base de comités de expertos locales. Los expertos
locales, tales como agricultores innovadores, cazadores, arquitectos, adivinos,
manejadores de conflicto, hacedores de lluvias, guerreros, fabricantes de herramientas, artesanos y músicos se hallan en la mayoría de las comunidades. Estos custodios
de habilidades tradicionales pueden, si se les otorga el apropiado apoyo y reconocimiento, acelerar el proceso del desarrollo endógeno proporcionando demostraciones a otros miembros de la comunidad. AZTREC y sus socios colaboradores, identificaron las áreas temáticas del desarrollo endógeno y organizaron comités de expertos
locales. De esta forma, el comité cultural de Zimuto se compone de tres jefes, médiums
220
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
espirituales ancianos, ancianos así como hombres y mujeres con conocimientos relevantes, que son responsables de resolver problemas en el área, de implementar funciones rituales en el centro y de coordinar los distintos comités.
El comité agrícola incluye a hombres y mujeres que tiene rendimientos por
encima del promedio y poseen talentos naturales relacionados a aspectos como la
conservación del agua, el manejo de plagas, almacenamiento de granos y selección de semillas. También existen los expertos en biodiversidad que poseen conocimiento en profundidad de las características de las tierras forestales, tierras húmedas y huertos sagrados. El comité de tecnología incluye expertos naturales en
escultura, fabricación de instrumentos y vestidos, mientras que el comité de medicina natural incluye a expertos de salud natural para humanos y animales, así
como médiums espirituales del área de salud. El comité de entretenimiento incluye música tradicional y expertos en drama, mientras que el comité de alimentos
se encarga de procesar comida y comercializar los productos de los bosques y
huertos circundantes. De acuerdo a la cosmovisión africana, estos distintos expertos naturales se relacionan a poderes sobrenaturales, ya sea a través de sueños o la
interpretación de signos o señas naturales. Cada comité es responsable de documentar el conocimiento en su propio campo de experiencia, intercambiando el
conocimiento con otros grupos, comprobando prácticas seleccionadas e impartiendo los resultados a comunidades locales, visitantes y turistas.
Vínculos con otras instituciones. AZTREC ha sido una de las organizaciones de capacitación dentro del colegio PELUM (Manejo Ecológico Participativo de
las Tierras) en Zimbabwe. Esta institución móvil de capacitación se conforma de
organizaciones comunales e instituciones de aprendizaje superior, como la Universidad de Zimbabwe, Universidad África y el Colegio Forestal de Zimbabwe.
AZTREC facilita el uso de los sistemas indígenas de conocimiento, la cultura,
cosmovisión y organización comunal, mientras que la comunidad ecocultural
Zimuto auspicia a los entrenados durante sus visitas al área.
En el 2000, AZTREC fue asignado por el programa gubernamental CREATE
(Acercamientos de reincersión con Tecnologías Basadas en las ComunidadesCommunity Based Resettlement Approaches and Technologies) para asistir en el
entrenamiento de 400 campesinos reconcertados en el manejo sostenible de la
agricultura y los recursos naturales sostenibles. En la región Mushandike, AZTREC
implementará investigación en el manejo de la biodiversidad y la vida salvaje, la
medicina tradicional y el ecoturismo.
Actividades en las comunidades
Bosques y montañas. AZTREC decidió tomar los ecosistemas forestales y
montañosos como el punto de inicio para sus actividades en las comunidades.
DESARROLLANDO CENTROS DE EXCELENCIA DE DESARROLLO ENDÓGENO
221
Esto se debió a la importancia obvia de estos sitios naturales para las familias
campesinas. La gente considera estos lugares como hábitats de los espíritus y lugares donde se pueden realizar rituales y ceremonias para apaciguar y comunicarse con el mundo espiritual. Algunas de las especies forestales en estos bosques
y montañas como Brachystegia y Ficus spp se usan para pronosticar el tiempo, los
tipos de cultivos a plantarse en cada temporada y los tiempos para sembrar.
Como se describió anteriormente en este capítulo, el trabajo del mejoramiento de bosques se inició con discusiones entre médiums espirituales, jefes y
kraalheads para el restablecimiento de las reglas y normas tradicionales. Juntos
comenzaron a identificar los distintos sitios sagrados en su área y sostuvieron
reuniones con las comunidades para discutir estos temas.
Los jefes de las comunidades comenzaron a responsabilizarse por los recursos naturales nuevamente y los viveros de árboles con especies indígenas se
iniciaron en varios distritos. A lo largo de las pasadas décadas, el plantado de
árboles ha sido un elemento central en las actividades de AZTREC. Los Comunarios
llevarían semillas de especies indígenas y árboles, al comienzo de la temporada
de siembra de árboles, la comunidad trasladaría los almácigos a sus casas o a
huertos comunales y terrazas de bosques. En este proceso, los 12 viveros están
proporcionando unos 50,000 almácigos al año, 75% de los cuales son indígenas, y
25% exóticos.
Un total de 400 hectáreas de bosque sagrado ha sido rehabilitado en las
áreas de Zimuto, Mupata y Charumbira, así como 29 fuentes y 5 santuarios. Los
productos forestales, tales como hongos, miel, frutas silvestres, madera, medicina
y carne se recolectan para ser consumidos y comercializados. El procesamiento y
la venta de las frutas de los huertos se ha convertido en una actividad exitosa: en
la comunidad ecocultural de Zimuto, las frutas son procesadas para el mercado
local. Se planifica que el procesamiento de frutas se llevará a cabo comercialmente
para los mercados locales y de exportación en el futuro cercano. Este proceso es
apoyado por la división de procesamiento de alimentos de la Universidad Politécnica Bulawayo.
Otro aspecto positivo de esta actividad es el mejoramiento de la biodiversidad
y los hábitats para seres espiritualmente importantes, como serpientes, aves, animales y peces, que refuerzan la comunicación entre el mundo natural y espiritual.
El rol del conocimiento indígena, la cultura y la cosmovisión en el manejo de recursos naturales ha sido revalorizado y reconocido en la vida de la gente. A nivel más
tangible, el ingreso por hogar ha mejorado gracias al consumo y la venta de carne
de los animales cazados, material de construcción, artesanías y medicinas naturales. A largo plazo, hemos observado efectos positivos en el patrón de lluvias, la
estructura de suelos y la capacidad de retención de agua del suelo.
Mejorando las tierras húmedas. Fuera de las comunidades ecoculturales,
alrededor de 30 parcelas de tierras húmedas con un tamaño promedio de seis
222
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
hectáreas han sido rehabilitadas bajo la guía de jefes y médiums espirituales. La
provincia Masvingo muchas veces es afectada por sequías que llevan a una severa escasez de forraje para los animales domésticos. Las tierras húmedas proporcionan un oasis de alimento y agua tanto para humanos y animales, una abundancia de pasto para construir techos, fibra para tejer cestos, mientras que los
alimentos en la forma de roedores, aves y langostas también vienen de estas tierras húmedas. Los ceramistas recolectan los suelos de greda de las tierras húmedas para hacer ollas de barro y vender en la comunidad. Como resultado de estos
usos, y debido a la sequía, la erosión de los suelos y la desertificación de las tierras
húmedas del área se hallan severamente amenazadas.
AZTREC condujo un estudio para entender la situación de las tierras húmedas en el área y para hallar puntos de incentivo para programas participativos de
rehabilitación. Durante la primera reunión de consulta con los líderes tradicionales locales y médiums espirituales, se acordaron los objetivos y se determinaron
las personas recurso. Cada parcela de tierras húmedas resultó tener su propia
dimensión de desarrollo histórico y cultural. Tradicionalmente, los médiums espirituales toman decisiones sobre las tierras húmedas mientras que los jefes, cabecillas y kraalheads imponen estas regulaciones. Estas regulaciones enuncian
que ciertos árboles en las tierras húmedas no pueden derribarse; no se permite el
lavado; se prohíbe el uso del jabón; sólo se pueden usar utensilios tradicionales,
como ollas de arcilla para recolectar agua. Durante la menstruación, no se permite
que las mujeres ingresen a las tierras húmedas y los hombres deben permanecer
célibes al trabajar en ellas. El estudio también reveló que las tierras húmedas tienen un gran potencial de desarrollo y que las comunidades estuvieron ansiosas
por conservar y manejar este recurso de forma sostenible. Muchas parcelas en
tierras húmedas tienen la capacidad de proporcionar agua para actividades de
microirrigación, mientras que para la gente el proteger estas tierras húmedas también significa proteger el hábitat del mundo espiritual.
En las áreas de Zimuto, Charumbira y Mupata, se identificaron a nueve
practicantes tradicionales que podían apoyar la rehabilitación de tierras húmedas
y se restablecieron las regulaciones tradicionales para protegerlas. La experiencia
ha sido positiva: 6 estanques de peces, una plantación de bananos de 10 ha, 26
huertos comerciales y 35 colmenas se han establecido en las 23 parcelas de tierras
húmedas rehabilitadas de alrededor de 5 ha. cada una. Todas son administradas
por las comunidades locales e incrementaron la seguridad alimenticia local y los
ingresos económicos.
Prácticas tradicionales de salud. La terrible epidemia VIH/SIDA ha afectado a un gran número de personas jóvenes y de media edad. El comité de medicina
natural está compuesto de expertos en plantas medicinales y otras prácticas de
salud para animales y humanos. Estos expertos intercambian su conocimiento y
prácticas para elaborar y mantener un registro de plantas medicinales y sus usos.
DESARROLLANDO CENTROS DE EXCELENCIA DE DESARROLLO ENDÓGENO
223
Este registro ahora incluye alrededor de 100 plantas para enfermedades comunes
y 180 plantas para una variedad de malestares más complicados. Clínicas de cuidado tradicional de salud para humanos y animales fueron establecidas en las
comunidades ecoculturales de Zimuto y Chimuti. Los pacientes reciben tratamiento a base de medicinas herbolaria, pagando el servicio con trabajo o con el regalo
de una gallina o un chivo.
Para integrar sistemáticamente las prácticas médicas tradicionales dentro
del sistema de salud establecido, se alienta trabajar con instituciones que piensan
igual. Por ejemplo, tres miembros de este comité recibieron un curso de dos años
sobre cómo procesar las plantas medicinales en tabletas, cápsulas, aceites y perfumes en el departamento de medicina en la Universidad de Zimbabwe. Como resultado de ello, ahora existe bastante acceso a medicinas basadas en hierbas en la
comunidad a precios económicos. En los pasados tres años, se ha establecido una
colaboración con practicantes médicos tradicionales dentro de Zimbabwe y otros
países surafricanos. Practicantes médicos tradicionales de África del Sur, Swazilandia, Mozambique, Botswana, Malawi y Zambia han visitado la comunidad
ecocultural durante su inicio en 1999, donde observaron similitudes impresionantes con su propio ejercicio de la medicina tradicional.
Agricultura orgánica. Las actividades en los centros ecoculturales también
incluyen experimentos y capacitación en agricultura orgánica. El concepto de la agricultura orgánica también se está filtrando dentro de las comunidades. Tres comunidades tienen comités de agricultura, que incluyen a hombres y mujeres con múltiples habilidades. Los comités locales son divididos en grupos más pequeños, con
temas específicos como variedades de semilla y selección de semilla, intercultivos,
manejo de plagas y enfermedades, almacenamiento de granos, fertilidad de suelos y
salud animal y nutrición. Se ha realizado un registro de las distintas técnicas tradicionales, así como una línea de base en cada área en términos de la historia y el status
actual de los recursos naturales, parcelas arables, huertos vegetales y el tipo y status
del suelo. El proceso de experimentación de los campesinos incluyó talleres sobre el
desarrollo participativo de tecnologías con comunidades en cada área, donde los
campesinos innovadores y practicantes tradicionales presentaron sus experiencias.
Los participantes también discutieron el rol de los médiums y otros elementos espirituales en las actividades agrícolas, acordando sobre un marco de experimentación.
De esta forma por ejemplo, muchas variedades de cultivos antivos resistentes a las
sequías se eligieron y ahora se están poniendo a prueba para evaluar su rendimiento. La documentación de este proceso a nivel de campo, sin embargo, ha sido difícil
y AZTREC ha buscado la colaboración del Colegio PELUM de Zimbabwe.
Más de 40 campesinos que combinan el conocimiento indígena y las experiencias de agricultura orgánica establecieron parcelas de cultivo en sus terrenos.
Ellos se dividieron en dos grupos: un grupo trabaja con huertos vegetales, usando
abono orgánico, intercultivos y biopesticidas; el segundo grupo se enfoca en la pro-
224
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ducción orgánica de cultivos de tierras secas. Los juertos vegetales han generado un
ingreso considerable para las familias y llevaron a mejoras en su situación nutricional.
Los campesinos que trabajaron con la agricultura de tierras secas llevaron a cabo
experimentos con variedades de mijo y maíz, basándose en abono orgánico y herbicidas no tóxicos y distintas técnicas de intercultivo. Se celebran ceremonias tradicionales para solicitar a los ancestros la protección a los cultivos de las plagas y las
enfermedades. Se halló que las cosechas producidas orgánicamente podían resistir
la sequía mejor que los cultivos producidos químicamente. Durante las temporadas
1999-2000 y 2000-2001 los cultivos dieron buenas cosechas. En medio acre de cada
cultivo, los innovadores agrícolas producieron entre 2.5 a 3 toneladas, cuando anteriormente las cosechas fueron menores de 1 tonelada. Además de ello, 19 campesinos innovadores abrieron bancos de semillas de mijo, sorgo, maíz y nueces de la
tierra, mientras que otros insumos agrícolas, como los abonos e implementos se
hallan más disponibles actualmente en las comunidades. Lentamente, el personal
de extensión del gobierno está convenciéndose del valor de la agricultura orgánica.
Algunos de ellos ahora son entrenados por AZTREC.
Desarrollo de tecnología. Las personas en Zimbabwe han recolectado a lo
largo de siglos una riqueza de conocimiento sobre la extracción de depósitos minerales de cromo, oro y cobre, procesándolos para convertirlos en productos acabados como lanzas, placas de metal, azadones. Esto refuerza la creencia africana
que afirma que una nueva tecnología no requiere una educación formal sino la
influencia de fuerzas sobrenaturales: un genio innovador tecnológico obtiene su
experiencia a través de sueños. AZTREC, en consulta con autoridades tradicionales de Zimuto, Mupata y Charumbira, ha identificado al menos a diez expertos en
cada comunidad que hacen implementos agrícolas y artesanías, tales como textiles, carpintería y cerámica para vender a las comunidades locales, a visitantes y
turistas. Los colegios técnicos en Zimbabwe han demostrado un gran interés por
trabajar con estos expertos tradicionales, a fin de mejorar su capacidad con elementos de tecnología moderna.
Actividades en los centros ecoculturales
Aprendiendo sobre conocimiento indígena. El conocimiento indígena, la
cultura y la cosmovisión generalmente se conocen de las memorias e historias de
los ancianos. La historia africana que es enseñada en los colegios de Zimbabwe
actualmente no cubre de forma adecuada los sistemas tradicionales de sus pueblos
indígenas. La rápida desaparición de los lenguajes locales está reforzando la necesidad de investigar y documentar experiencias, sistemas de conocimiento, prácticas valores y normas de las comunidades locales. Parte de esta riqueza de información ha sido documentada por AZTREC y los subcomités de expertos tradicionales, y
DESARROLLANDO CENTROS DE EXCELENCIA DE DESARROLLO ENDÓGENO
225
guardada en la biblioteca establecida en la comunidad cultural Zimuto. Las escuelas primarias y secundarias locales se
están beneficiando de esta información en su educación ambiental y cultural, mientras que los
adultos y ancianos en las comunidades la usan para sus experimentos. Existe una colección
considerable de artefactos tradicionales en exhibición en la comunidad cultural, mientras que Personal de AZTREC participa en una ceremonia para ceel conocimiento documentado y lebrar el establecimiento de huertos vegetales orgánicos.
las experiencias también se presentan a través de videos y de la revista AZTREC llamada ‘Los Tres Mundos’.
La investigación en profundidad de las tres comunidades se realizó en consulta
estrecha con los jefes luego de consultar a los médiums espirituales. Los médiums
espirituales aconsejaron a los jefes hacer un llamado para reunirse a fin de identificar
innovadores campesinos y practicantes tradicionales; para ello, se sostuvieron ceremonias tradicionales para bendecir su investigación. Esta idea fue apoyada tanto por
las comunidades y los líderes tradicionales, y se llevó a cabo usando la metodología
de la Evaluación Rápida de Sistemas de Conocimiento Agrícolas (RAAKS). La influencia de los distintos individuos en las distintas esferas del conocimiento tradicional se
determinó de esta forma. En el área de los recursos naturales por ejemplo resultó que
los jefes, junto con sus kraalheads y ancianos y con la guía de médiums espirituales,
tienen la mayor cantidad de influencia. En la agricultura, los campesinos comunes y
los ‘campesinos maestros’, que recibieron un entrenamiento agrícola especial en agricultura de altos insumos y apoyo intensivo por el servicio de extensión gubernamental, parecen tener menos influencia que los campesinos orgánicos exitosos.
Capacitación y educación a través de expertos tradicionales. Los centros
ecoculturales promueven innovaciones apoyadas espiritualmente y proporcionan
entrenamiento a miembros de la comunidad y niños de escuela bajo la organización de los comités de los expertos tradicionales. Estas actividades toman en cuenta
las diferencias de género y de edad; por ejemplo, los expertos en cerámica usualmente son mujeres, mientras que los innovadores agricultores expertos son tanto
hombres como mujeres; por su parte, los jóvenes se dedican más a la práctica
forestal. Existe una amplia gama de actividades organizada por el comité cultural, así como por los subcomités, en torno a la agricultura, medicina natural, tecnología, procesamiento de alimentos y entretenimiento. Aquí presentamos las actividades del comité de entretenimiento como un ejemplo:
226
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Un taller comunal de planificación concluye con un festival tradicional con la participación de jóvenes,
ancianos, jefes y médiums espirituales.
Muchas actividades comunales y festividades, incluyendo música, canciones, cuentos populares, se llevan a cabo en el centro ecocultural Zimuto. Diez
expertos de música tradicional capacitan a varios grupos de entretenimiento en la
música y danzas tradicionales, explicándoles el sentido de cada tipo de expresión.
Las comunidades africanas no pueden estar sin canciones ni bailes durante eventos como funerales, matrimonios y cultos, ya que es una parte integral de su forma de vida. El comité ha documentado las distintas categorías de canciones, cada
una con su propio estilo de baile e instrumentos musicales, como canciones de
caza, de guerra, canciones revolucionarias, canciones funerales, para llamar lluvia y para venerar a los expositores. Los músicos tradicionales también entretienen a los visitantes y capacitan a extranjeros que quieren aprender y practicar
música africana. De hecho, el entretenimiento ha resultado ser una actividad extraordinariamente sostenible.
Promoviendo el turismo educativo. Otra actividad recientemente desarrollada en los centros ecoculturales es la promoción del turismo. Está por un lado,
dirigido a los investigadores nacionales e internacionales que vienen a llevar a
cabo investigaciones participativas sobre las culturas y formas de vida de la gente
y, por el otro, a grupos de turistas que quieren experimentar la cultura africana.
Para alentar lo anterior, se estableció una relación con una organización en Holan-
DESARROLLANDO CENTROS DE EXCELENCIA DE DESARROLLO ENDÓGENO
227
da, que manda grupos de 18-20 turistas para quedarse una semana. Son recibidos
y guiados por la comunidad y los líderes tradicionales y tienen que regirse por las
reglas tradicionales fijadas por los médiums espirituales. Los turistas, a su vez
ofrecen su conocimiento en asuntos de administración y manejo, algunos de los
cuales se utilizaron para mejorar sistemas en la comunidad cultural.
Otras actividades. Las comunidades también pueden organizar reuniones
especiales para discutir problemas específicos en los centros. Una comunidad con
un problema, como una incidencia incrementada de violaciones, puede discutir
la situación y analizar cómo se puede resolver. Este proceso es guiado por un
médium espiritual.
Lecciones aprendidas
Algunas limitaciones. Las experiencias con el fortalecimiento del desarrollo endógeno ciertamente no estuvieron sin contradicciones y limitaciones en la
situación política y social inestable de la actual Zimbabwe. Mencionaremos los
aspectos más impresionantes a continuación:
–
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–
La erosión cultural ha sido seria, y las prácticas convencionales persistentes muchas veces hacen que se deje de lado el valor de las prácticas indígenas.
Sistemas indígenas de conocimiento, así como la cultura y la cosmovisión
nunca se documentaron para su uso en la educación, desde el nivel primario al superior.
El estilo verticalista de trabajo con las comunidades, que sigue dominando
el trabajo con parte del personal de extensión gubernamental, está en contradicción con el acercamiento de AZTREC, que asume que las comunidades
se hallan en control de su experimentación y de sus innovaciones.
No existe una política gubernamental para apoyar la integración de los sistemas indígenas de conocimiento, la cultura y cosmovisión dentro del desarrollo establecido.
La relación entre los valores espirituales y prácticas tradicionales y la religión e iglesia formal lleva a ciertas tensiones.
El mercado para productos tradicionales todavía está limitado, mientras que
la calidad de los productos locales no siempre llega a satisfacer los requerimientos del mercado. Aunque hay mucha asistencia a las ceremonias, es muy
posible que la gente vaya solo por la comida, bebida y entretenimiento, sin
identificarse con las creencias y los valores contenidos en las ceremonias.
Las diferencias de lenguas entre grupos étnicos a personas rurales y la academia, es un obstáculo principal que evita que más gente se beneficie del
conocimiento indígena documentado.
228
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Hacia el desarrollo endógeno. AZTREC es una organización de propiedad
comunal, totalmente comprometida en iniciativas de desarrollo. Su filosofía y agenda de desarrollo se halla por encima de las políticas partidarias. El enfoque se orienta
más hacia la promoción del bienestar de cada persona de Zimbabwe, sin importar su
tribu o afiliación política. Esto lo demuestra 17 años de abogar por la reinstitución de
los jefes, médiums espirituales y expertos naturales. La mayoría de las personas en
Zimuto, Charumbira y Mupata han dado un giro de soluciones exógenas a endógenas
para enfrentar sus problemas. En este proceso, sin embargo, es imperativo efectuar
una buena elección de soluciones desde afuera y fusionarlas con la forma tradicional
de resolver problemas. Existe un sentimiento creciente entre la población que, a menos que la gente retorne a sus raíces, no puede haber un verdadero desarrollo sostenible, pues “Aquello que es prestado jamás será tuyo.”
Las cinco principales áreas temáticas sobre desarrollo endógeno, cultura y
entretenimiento, recursos naturales, agricultura orgánica, salud tradicional y tecnología, procesamiento de alimentos, continuarán siendo el enfoque principal para
las actividades futuras de AZTREC. Los idiomas indígenas y la formulación de
políticas también recibirán atención. La meta es empoderar aún más a los distintos tipos de expertos naturales a través de programas de construcción de capacidades a nivel individual, mientras que demostraciones en granja y comunidades ecoculturales exhibirán el resultado de sus prácticas. Los resultados serán
documentados y permitirán el análisis científico de los hallazgos en cada una de
las áreas temáticas.
Las instituciones de aprendizaje superior apoyan cada vez mas este camino de desarrollo que es liderado por líderes tradicionales. AZTREC actualmente
colabora con la Universidad Politécnica Bulawayo para establecer una universidad de capacitación innovadora de desarrollo endógeno, el futuro Centro Internacional de Desarrollo Endógeno. Esta universidad enrolará a estudiantes de las
regiones sud africanas que serán entrenados en distintas áreas temáticas de desarrollo endógeno. El Ministerio de Educación Superior, a través de la Universidad
Politécnica Bulawayo, colaborará con este centro propuesto en la investigación, el
desarrollo de currículo, la documentación y tareas prácticas de los estudiantes. El
gobierno de Zimbabwe ha asignado 40 hectáreas de tierra a AZTREC sobre el que
este centro se establecerá. El establecimiento se realizará a trvés de la guía de la
asamblea tradicional nacional de médiums espirituales que trabajarán estrechamente con expertos naturales.
Este centro internacional propuesto se fundará sobre las experiencias acumuladas a lo largo de los pasados 17 años en las comunidades y comunidades
ecoculturales. El efecto positivo sobre el ingreso y la cultura de las personas
involucradas puede, de esta forma, difundirse a otras regiones y países en Sud
África.
229
6. Sistemas de conocimiento y creencias
en Latinoamérica
Freddy Delgado (AGRUCO-UMSS, Bolivia) y
Felipe Gómez (OXLAJUJ AJPOP, Guatemala)
La mayoría de los pueblos en Latino América son de origen indígena que por la
invasión española y portuguesa de 1492 a América, su población se ha mestizado. Varias
poblaciones indígenas todavía siguen presentes en la actualidad, sin embargo, entre ellos
se pueden identificar varios grupos diferentes. Existen numerosos grupos indígenas de las
tierras altas entre los maya en América Central (especialmente en el sur de México y
Guatemala), así como quechuas y aymaras en la región andina (Ecuador, Colombia, Bolivia, Perú y norte de Chile) y mapuches en Chile. Varios grupos étnicos de las tierras bajas
viven en la cuenca amazónica y las áreas costeras caribeñas, donde se mezclaron con los
descendientes de ex-esclavos. En este capítulo, nos limitaremos a los sistemas de creencia
y conocimiento de los grupos indígenas de las tierras altas en los Andes y América central,
donde Compas está implementando varias actividades.
La población del Nuevo Mundo según algunas hipótesis comenzó aproximadamente hace 30,000 años atrás, cuando cambios climáticos hicieron posible la
emigración desde la Siberia cruzando el estrecho de Bering. Tomó otros 8,000 años
para que estas pequeñas bandas humanas lleguen al extremo sureño del continente, Patagonia, y se distribuyan a lo largo de centro y sud América. Aquellos que
tomaron este Gran Viaje a lo largo del Nuevo Mundo sobrevivieron gracias a la
adaptación al medioambiente, a medida que se esparcían a lo largo de dos continentes. De alguna forma, pudieron mantener la fertilidad por encima de la mortandad infantil. Aquellos que se adaptaron a la cuenca Amazónica continuaron en un
modo de caza-recolección, aprendiendo las habilidades necesarias para sobrevivir
en un bosque lluvioso tropical. La agricultura surgió simultáneamente en las tierras
altas andinas y en México central, alrededor del 5,000 AC, primero como un suplemento a la caza y la recolección, y, luego, como una respuesta a las poblaciones
crecientes. Los recolectores observaron qué semillas saben qué plantas, y comenza-
230
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ron a cultivarlas sobre una base de prueba y error. El Teosinte, un precursor con alta
proteína y antecesor del maíz, fue cultivado por primera vez en México, mientras
que las patatas fueron un cultivo ecológicamente temprano adecuado para los Andes en regiones más frías. La lista de plantas comestibles cultivadas pronto se expandió para incluir yuca, maíz, zapallos, pimentones, piña y otros productos originarios del nuevo mundo, especialmente diversas variedades de lentejas.
América nativa y colonial
Las tecnologías agrícolas nativas lentamente evolucionaron para incluir el
uso de palos para cavar, canales de irrigación, terrazas, intercultivos y lechos de
almácigos. Tecnologías para el procesamiento y almacenamiento de alimentos también se innovaron y difundieron ampliamente. A medida que crecían pueblos y
ciudades, especialmente en los Andes y América Central, la caza declinó a favor
de una domesticación limitada de gallinas, pavos, peces de estanque y otros animales. Sin embargo, era difícil hallar proteína animal en todas las sociedades que
eran predominantemente agrícolas, y el transporte era un obstáculo para todos
los pueblos del Nuevo Mundo, a pesar que las alpacas y llamas eran semidomesticadas y usadas para transporte local limitado a la región andina.
Confinadas a mercados domésticos limitados, estas sociedades precoloniales
tendían a invertir sus excedentes agrícolas en artesanías exquisitas. Se desarrollaron cortes reales alrededor de centros ceremoniales, que estimularon a artesanos
especializados a satisfacer las demandas de calidad así como de objetos de uso diario. La cerámica y el trabajo de tejido de cestas se asociaban de forma estrecha con la
agricultura, pero, posteriormente, se convirtieron en una forma importante de arte
ceremonial. Los constructores de los distintos pueblos a lo largo de las Américas
eran capaces de construir edificios magníficos y duraderos en ambientes que variaban
desde junglas en tierras bajas en hasta montañas de tierras altas. A pesar del hecho
que todavía nos podemos maracomunidadr ante estos sitios, tales como las ruinas
de Machu Picchu, construida por los Incas en las tierras altas peruanas Tiahuanacu
en la zona alto andina de Bolivia, y de Tikal, ciudad construida por los mayas en la
tierra baja tropical del norte de Guatemala, es mucho más difícil penetrar el mundo
intelectual de sus constructores.
Los mayas, antes de su colapso en 800-900 AC, tenían un sofisticado sistema de escritura, tales como los códices mayas, pero esto se perdió, en gran parte,
así como muchos de sus saberes sobre astronomía y matemática. Los aztecas en
México eran excelentes en cuestiones de planificación urbana, irrigación y salud
pública, pero mostraron poco interés en escribir. Las civilizaciones andinas nunca
desarrollaron un sistema de escritura identificada como tal, los cronistas coloniales españoles nos proporcionan las únicas fuentes escritas de conocimiento de
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN LATINOAMÉRICA
231
estas culturas en el tiempo de la conquista. Estos documentos están llenos de
nombres de lugares sagrados en la forma de montañas y rocas, lagunas y fuentes y otros tipos de objetos naturales y
creados por el hombre que contenían un
significado ritual.
Los siglos que precedieron la llegada de Colón vieron un proceso político muy similar al que se llevó a cabo en
la Europa de la Edad media, cuando los
principados y otros dominios más pequeños se unían para formar organizaciones
más grandes, tales como naciones y reinos. Entre los aztecas en Centroamérica,
había un sistema de impuestos que recolectaban productos, mientras que en
el imperio incaico el impuesto se pagaba como trabajo; esto se combinaba con
una considerable intervención del esta- Plegarias de Mayas Guatemaltecos a la Madre
do en los principales proyectos infraes- Tierra en el templo pirámide de Huehuetenango
tructurales, tales como irrigación y caminos.
Agricultura precolombina. La desnutrición era relativamente desconocida
en los tiempos precolombinos. En el Amazonas y otros bosques tropicales, los descendientes de los colonizadores originales de las sociedades creadas, caracterizadas
por una baja densidad poblacional y una elevada movilidad, combinada con un
sistema rotativo de uso de recursos para la caza, recolección y la pesca, así como
para los huertos. Por milenios, este sistema resultó, usualmente, en una forma de
sustento ecológica y socialmente sostenible. En los valles y las tierras altas, los sistemas productivos incluyeron distintas formas de construcción de terrazas y surcos,
canales de irrigación, intercultivos y lechos de almácigos, así como cultivos rotatorios
y de chaqueo. Los pueblos precolombinos a lo largo de las Américas llevaron el
cultivo de tierras húmedas a ser una forma de arte. Los sistemas más elaborados
involucraron la construcción de plataformas artificiales de islas y de canales y zanjas adyacentes dentro de las tierras húmedas. Asimismo, los conquistadores españoles reportaron bosques manejados y jardines-huerto extensivos.
Estas estrategias incluyeron la complementariedad de distintas zonas
ecológicas, uso comunal de tierras y un sistema complicado de intercambio de trabajo y recursos basado en la solidaridad y la reciprocidad (Delgado 2001). Como resultado, la agricultura tradicional era de pequeña escala, pero, sin embargo, era de alta
productividad. La biotecnología precolombina, por ejemplo, producía alrededor del
232
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
40% de todas las plantas que la humanidad consume en la actualidad y ha desarrollado alrededor de 3.500 variedades locales de papas y 50 variedades de maíz, por
ejemplo (Earls et al.1990). Estos logros agrícolas ayudan a explicar las poblaciones
consistentemente grandes halladas en estudios poblacionales de, por ejemplo, los
mayas y el gran número de ciudades estado que emergieron en este período clásico.
La conquista
Los conquistadores europeos llegaron de una edad de hierro y fierro, con
barcos de madera, espadas de acero, pistolas, explosivos y alfabetismo. Ellos trajeron caballos, ganado, cerdos y viruela, sarampión, tracoma, coqueluche, peste
bubónica, fiebre tifoidea, escarlatina, disentería amébica e influenza (Segal, 1997).
Los conquistadores españoles fueron capaces de destruir las élites locales de poder y reemplazarlas con el poder de los conquistadores, basadas en una estructura Eclesiástica-Estatal que controlaba los medios de producción. En los tiempos
coloniales que siguieron, se ve la explotación de las tierras, los recursos, y los
pueblos de las regiones conquistadas. Las tribus locales fueron arrasadas en la
búsqueda de mano de obra barata y el trabajo de esclavos se convirtió en parte del
modelo. Los hábitos alimenticios se modificaron, a medida que se introdujo el
trigo, arroz, café, banano y azúcar, siendo éstos producidos para la exportación.
La hambruna, muy poco conocida en las épocas precolombinas, se convirtió en
una preocupación principal en las Américas.
Los conquistadores se asentaron de forma permanente en estas áreas y se
mezclaron con partes de las poblaciones indígenas, formando juntos las poblaciones mestizas o ladinas hoy predominantes. En el siglo XIX, luego de la independencia de los poderes coloniales, el poder llegó a quedar en las manos de estas
poblaciones ladinas predominantes, mientras que para las poblaciones indígenas
nativas a lo largo de las tres Américas la situación cambió muy poco.
Religión y espiritualidad. Luego de la colonización, el catolicismo se convirtió en la religión dominante y las expresiones animistas religiosas de las poblaciones indígenas se destruyeron activamente. Éstas eran vistas como el retorno
rebelde a creencias paganas, mientras que se predicaba el catolicismo como la
única religión verdadera. Los europeos trataron de educar a los niños mayas, por
ejemplo, con las ideas y el idioma de su conquistador y a través de la destrucción
masiva del arte y de las imágenes mayas, la represión de rituales, la quema de
libros y la erradicación metodológica del alfabetismo basado en el antiguo sistema de escritura. Donde una vez las comunidades maya tuvieron una comunicación e interacción intensivas, ahora estaban fragmentadas y mantenidas deliberadamente aisladas la una de la otra. En la actualidad no existe una sola sociedad
lingüística y culturalmente maya, sino un mosaico de enclaves rurales.
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN LATINOAMÉRICA
233
Agricultura post-colonial. Desde el tiempo de la conquista hasta el presente, la agricultura en esta región ha estado dicotomizada entre la agricultura de
subsistencia de pequeña escala y las operaciones agrícolas de monocultivo latifundistas que producen para el mercado. Algunos métodos agrícolas nativos continuaron, pero otras técnicas que se adaptaron perfectamente a circunstancias locales, tales como la creación de terrazas y campos elevados, desaparecieron en
gran parte. Las tempranas instituciones y legislación coloniales se diseñaron para
explotar la mano de obra nativa y los recursos minerales, y para producir excedentes alimenticios para apoyar las economías europeas así como la administración colonial. A medida que declinaron las poblaciones nativas, grandes latifundios fueron concedidos a inmigrantes españoles y portugueses, y éstos se
transformaron las empresas de plantaciones para el comercio lucrativo con la madre
patria, que dependían del trabajo de esclavos. Cuando la mano de obra proveniente de la esclavitud se abolió a principios del siglo XIX, un sistema similar,
denominado hacienda, que aseguraba su mano de obra a través del peonaje por
deudas, continuó funcionando con planteamientos similares. La persistente dicotomía entre tenencias extensamente cultivadas de gran escala –latifundios– y propiedades pequeñas cultivadas de forma intensiva –minifundios– sobrevive actualmente en países de Latino América, y se mantiene en la base de los principales
problemas económicos y sociales.
Las empresas agrícolas de pequeña escala se basan en la minimización de
riesgo y en la adaptación a las condiciones ecológicas locales, así como sobre la
heterogeneidad y la diversidad dentro del sistema de producción. A pesar de su
adecuación a las condiciones locales, y de la productividad frecuentemente excepcional, la presión de la sociedad más grande ha llevado a la erosión o el abandono de estas técnicas. Sin embargo, existen esfuerzos para reintroducir técnicas
agrícolas antiguas, como campos de terraplenes llamados sucacollos o waruwaru
en la cuenca del Titicaca boliviano, que probaron ser superior a las prácticas actuales. A lo largo de los siglos, y a pesar de la experiencia considerable en la agricultura, Latino América fue el receptor y no el productor de avances científicos
(agrícolas). Incluso luego de la independencia, la educación era -y sigue siendomodelada sobre el sistema colonial, aunque se hacen esfuerzos para revertir este
proceso (Delgado y San Martín, 1990).
Entre las creencias mayas y cristianas. Sin embargo, un número significativo de creencias precoloniales del pasado profundo de los mayas, quechuas,
aymaras, mapuches y otros grupos indígenas han sobrevivido hasta la actualidad. Se ha dado un proceso de síntesis entre lo tradicional y lo católico, que se
expresa de varias formas. Los ejemplos son numerosos con grupos indígenas en
distintas partes de Latinoamérica.Van der Berg (1989) explica cómo los pueblos
aymara se han convertido en seguidores de la iglesia católica sin perder su identidad religiosa. La misa católica es celebrada y a ella asisten los miembros de la
234
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
comunidad, mientras que en otros momentos, el patio o el interior de la iglesia se
puede usar para rituales antiguos. Hatse et al (2001) describe cómo para los
Q’eqchi’, uno de los grupos indígenas maya en Guatemala, la figura de la cruz
tradicional se transformó en la cruz católica en el curso de la colonización. Para
estos pueblos, la cruz representa tanto a Dios como al cerro y al valle sagrados.
Los Q’echi’ pueden llevar ofrendas de comida y ofrendas rituales a la cruz, pidiendo lluvia o sol, la bendición o curación de sus animales y rezar por la salud de
su familia. Los quechuas de Cochabamba en esta fiesta de la Cruz piden la fertilidad para los humanos y los animales congregados en torno a una iglesia católica
y a los espacios aledaños sagrados, muy cerca de la ciudad de Cochabamba en el
lugar denominado Santa Vera Cruz (Rocha 1990).
Otro ejemplo es la incorporación de una selección de festividades cristianas
en el calendario aymara ritual, de acuerdo al ciclo agrícola de producción, así como
a consideraciones astrológicas y climatológicas. Un claro ejemplo es la combinación
de rituales de precosecha con las festividades católicas de carnaval, que se celebra
abundantemente en todos los andes y en otras partes de Sud América. Otras expresiones de síntesis religiosa en las comunidades indígenas rurales en toda
Latinoamérica incluyen la celebración del Todos Santos católico, el 2 de noviembre,
que coincidía perfectamente con la celebración de difuntos en el mundo indígena.
La reciprocidad entre los vivos y los muertos se celebra en los sitios funerales: comida, música y oraciones se comparten entre los vivos y los miembros ancestrales de su
familia, expresados hoy en día a través de altares con ofrendas a los muertos, de
alimentos, bebidas y otros gustos que tenía en vida y a lo que se ha llamado Mast’aku.
Otro ejemplo de la combinación de consideraciones astronómicas y la fe católica es la feria anual en Sipe Sipe, cerca de Cochabamba, Bolivia, que se celebra 7
semanas luego de Pascua. En los Andes, éste es uno de los cuatro momentos fundamentales para observar el cosmos y el clima como indicadores para predecir las condiciones para el siguiente año de producción. Cuando la feria se inicia en un día
específico, el sol sale y cubre un grupo e estrellas en el cielo, conocido como las
Pléyades de la Constelación de Taurus. Durante estos momentos precisos, las familias pasantes de la festividad rotan el Cristo Moreno dentro de la Iglesia Católica de
Sipe Sipe sobre su propio eje, para que esté frente a una ventana, para observar los
primeros rayos del sol y a su pueblo. Los peregrinos se acercan a saludarlo, a darle
gracias y solicitar una bendición para el siguiente año. (Delgado y Ponce, 2001).
Visiones de mundo indígenas. Actualmente, las comunidades indígenas
rurales en los Andes tienen un concepto mixto de tradiciones, en la forma de Ayllu
–organización indígena para el uso comunal e individual de la tierra– que se combina con tradiciones coloniales en la forma de comunidades rurales y organización sindical. Las comunidades rurales tienen múltiples funciones, tales como
administrar los recursos comunales, resolver diferencias entre familias, así como
formar la base para las expresiones de espiritualidad. La organización social se
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN LATINOAMÉRICA
235
basa en la reciprocidad, o sistemas de ayuda mutua, que subyace la cultura indígena andina y que se expresa en la agricultura así como en otros aspectos de la
vida. Existen muchos sistemas distintos de reciprocidad, como el ayni (‘hoy por
mi, mañana por ti”), minka (retribución con productos agrícolas) y faenas (trabajo
en colaboración para un proyecto comunal). (Bilbao, 1994, Rist y San Martín 1989)
La tradicional visión del mundo aymara y quechua se basa en la percepción de la “totalidad del universo”, que incluye tres esferas principales: Pachankamacha o la esfera humana de la vida, Pachamama o la esfera natural-material de la
vida, y Pachakamak o la esfera extra-humano, espiritual de la vida. La sociedad
humana incluye comunidades, familias e individuos, y las relaciones entre ellos;
la esfera natural incluye todos los aspectos materiales de la naturaleza. La esfera
extrahumana incluye a todos los seres sobrenaturales, como Dios y los ángeles,
seres naturales personificados como el Sol, la Madre Tierra o Pachamama, así como
los espíritus de los productos agrícolas, los santos y los ancestros. Existe una jerarquía en la importancia de cada una de estas fuerzas espirituales. De esta confluencia emana una cuarta esfera, Pachankiri –o la vida cotidiana. Es en esta esfera donde todas las prácticas compartidas, como las técnicas y tecnologías compartidas y
necesarias para la continuidad de la vida y la reproducción social, material y espiritual se manifiestan, sea para la agricultura, la crianza de animales, cultivo forestal, arte u otras actividades (Rist et al. 1999).
La armonía en el cosmos es óptima, no solamente cuando hay armonía dentro de cada uno de estos tres componentes del universo, sino también entre ellos.
Cuando la sociedad respeta su ambiente natural y se adapta a éste, la naturaleza
mantendrá su equilibrio y abastecerá al hombre lo que éste necesita. Cuando las
personas atienden y respetan las distintas fuerzas naturales, a través de la conducta correcta, así como a través de rituales y sacrificios, estas fuerzas se mantendrán calladas y le ofrecerán protección, apoyo y abundancia. Por ejemplo, cuando
algo ocurre en el mundo humano, tal como un aborto provocado o espontáneo,
esto se relaciona a lluvias de granizo que afectan seriamente los cultivos en estas
regiones. De la misma forma, los resultados de malas cosechas muchas veces se
perciben como estando relacionadas a la conducta humana (Jiménez 1995).
Fuerzas opuestas necesarias. De esta forma, el equilibrio de las fuerzas
espirituales, determinada en gran parte por los humanos, tiene su efecto en el
equilibrio del medioambiente natural, que entonces puede sustentar al ser humano en su búsqueda por la sobrevivencia. De esta forma se cierra el círculo: “todo
se relaciona con todo”. Este equilibrio cósmico no es estable, sin embargo, ya que
cada una de las tres esferas, hasta cierto punto, es contraria a las demás y trata de
imponerse. Por ello, en la cosmovisión aymara, por un lado el equilibrio fundamental entre las distintas esferas es reconocido; por el otro lado, hallamos las tensiones constantes que amenazan el equilibrio al interior de éstas así como entre
ellas a lo que se ha llamado el tinku y la chajua (Platt,1988)
236
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
En estas tensiones se puede identificar otro concepto de la cosmovisión
aymara: el concepto de la dualidad o de las fuerzas antagónicas. Éstas incluyen
las tres esferas, tales como: luz-oscuridad, masculino-femenino, frío-calor, sequedad-humedad; en la vida humana están la pobreza-riqueza y comunidad-individualidad; en el mundo espiritual también incluyen fuerzas espirituales protectoras-peligrosas. Estas fuerzas antagónicas o se perciben como un obstáculo para la
vida, al contrario, se refiere a ellas como siendo los elementos básicos para la vida,
con tal de que no se pasen sus límites y se mantenga el equilibrio. Por ello, el
equilibrio en el cosmos es percibido como el encuentro entre fuerzas opuestas
que, al mismo tiempo, son necesarias y complementarias.
Noción espiral del tiempo Hasta la actualidad, los elementos esenciales de
la cosmovisión andina son ampliamente difundidas en esta visión, la evolución
de la vida es vista como una espiral. Esta noción espiral del tiempo lleva al entendimiento de la vida en términos de jakakha, o karma, y kutimithaya, o re-encarnación. El tiempo no es un proceso lineal desde el principio al fin, sino un proceso
espiral. Esto implica que el futuro es una repetición y expansión de ciclos y ritmos. El concepto de “desarrollo”, por ende, es percibido como el desenvolvimiento
o la expansión del pasado, donde solamente el contexto de cada momento específico cambia, así como el movimiento del centro hacia la periferia. El momento en
que surgen obstáculos, el movimiento retornará al origen, a las fuentes del conocimiento y de las estrategias de sobrevivencia que fueron comprobadas en el pasado. Ésta es sólo una fase de envolvimiento. Una vez que las soluciones para los
obstáculos se hallan e integran, el desarrollo puede continuar, pero ahora con un
potencial renovado.
Por ejemplo, en 1983-1984, los pueblos del área semidesértica de Oruro en
Bolivia experimentaron el período de la sequía como un castigo. La gente reaccionó ayunando y buscando y expandiendo su memoria: ellos buscaron activamente
experiencias previas y sus soluciones mediante distintos rituales y ejercicios espirituales. La gente mayor recordaba que hace 50 años atrás hubo una sequía similar y ellos pudieron recordar un remedio principal: el uso de aproximadamente
35 hierbas y vegetales locales que crecían de forma silvestre para el consumo. Una
vez que se reintegraron estos vegetales en la dieta de la gente, el desarrollo podía
volver a continuar con potencial renovado. (Rist et al, 1999)
Entre las fuerzas naturales, es la tierra la que recibe la mayor parte de la
cosmovisión aymara. La tierra es percibida como sagrada, y es expresada en el
concepto de Pachamama, o Madre tierra. Pero dentro del concepto de la Pachamama, la chacra –parcela agrícola–, en los Andes, y la milpa en Centro América es
aquello con lo que el campesino tiene la relación más íntima. Esto se expresa en
numerosas creencias y rituales (Van den Berg, 1989)
Origen religioso de los cultivos indígenas En las culturas andinas indígenas, la cultura y la agricultura constituyen una unidad central, que ha proporcio-
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN LATINOAMÉRICA
237
nado la base de sus vidas en un ambiente climático no seguro, de forma sostenible. La papa tiene sus orígenes en los Andes de la misma forma que el maíz en
Centro América. Los orígenes míticos de éstos y de otros cultivos indígenas andinos
incluyen su creación mítica a partir de distintas partes del cuerpo divino: “Ashkoy
cayó a la tierra y de las varias partes de su cuerpo emergieron plantas y cultivos
silvestres. De sus ojos emergieron papas y ollucos, de sus dientes el maíz, de sus
dedos otros tubérculos, como ocas y mashuas”. (Salas, 1996)
En Centro América, los mayas se consideran a sí mismos “el pueblo de
maíz”. No solamente porque tortillas, o queques de maíz, constituyen una parte
principal de su dieta diaria, sino también porque el maíz es la fuente nuclear y la
inspiración de los mitos, rituales y costumbres que guían su vida cotidiana. El
antiguo y sagrado libro del Popol Vuj describe la historia de la creación del hombre. En él se explica cómo Dios, luego de dos intentos fallidos de crear al hombre
de arcilla y madera, finalmente tuvo éxito con masa de maíz, con la que moldeó
los cuerpos de las primeras personas maya, cuatro hombres y cuatro mujeres. En
la actualidad, el maíz vive tanto como el inicio mítico de los pueblos maya, así
como la comida agrada y necesaria. La producción del maíz, por ello, está llena de
actividades y creencias rituales. Los rituales comienzan en la noche antes de la
siembra, cuando todos los que participarán acompañan a las semillas que serán
Dentro de Concepto andino de Pachamama (Madre tierra), la chacra agrícola es considerada sagrada.
238
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
sembradas con incienso, velas y plegarias, hasta la fase final de la cosecha, cuando en una procesión, el espíritu de las semillas de maíz perdidas son llevadas a
casa, ya que la pérdida de una sola semilla puede reducir la fuerza del siguiente
ciclo de producción.
De acuerdo a la cosmovisión maya, el producir maíz no es solamente otra
actividad, sino que es un ejercicio para una vida digna, un proceso que devuelve
a uno al sendero correcto, a los buenos pensamientos y comportamientos; recuerda a uno acerca de su origen y destino, y vincula a uno a las generaciones anteriores y a las que vendrán después. Aquellos que cultivan maíz ayudan a mantener
la creación: el que siembra está naciendo, y cuando muera será colocado en la
tierra como una semilla de maíz, que espera nuevas estaciones. Por ello, los campesinos mayas están convencidos que para tener una buena cosecha, uno no solamente necesita conocimiento y experiencia, sino también “el corazón de una buena persona”. A fin de lograr esto, los rituales y otras costumbres son una necesidad.
Pero en la actualidad los mayas están amenazados, ya que muchos de ellos tienen
poca o ninguna tierra para producir maíz, mientras que las alrededor de 600 variedades locales de maíz se hallan amenazadas debido a la influencia de multinacionales y sus variedades genéticamente modificadas. Las políticas del gobierno
mantienen los precios de las variedades de maíz locales bajos, mientras que el
maíz híbrido es importado a menores precios de otros países (García et al, 2000) o
vienen en donaciones.
Líderes espirituales tradicionales. Para los pueblos indígenas, el misterioso mundo de los espíritus, mitos y de la religión ocasionalmente irrumpe dentro
del mundo natural, por ejemplo, en sueños y rituales. Ya que este desconocido
mundo es más difícil de entender y rige la vida de la humanidad, los intérpretes
de ese mundo –hombres curanderos, chamanes, sacerdotes, y artesanos que aprehenden los símbolos y las realidades espirituales– son más importantes que los
expertos en el mundo cotidiano. Podemos decir que en América nativa, el rango
de expertos espirituales ha sido más amplio que el de los expertos en tecnología
(Hultkrantz, 1997). Las varias plantas psicoactivas alucinógenas han sido consideradas sagradas, y son capaces, a través de alucinaciones visuales, auditivas o
de otro tipo, de permitir a los curanderos o incluso a los individuos ordinarios,
comunicarse con los ancestros o las fuerzas espirituales o con el mundo misterioso que son capaces –si no se les entrega ofrendas– de infligir enfermedad, sufrimiento, muerte o calamidades en personas o en grupos tribales enteros.
Los practicantes espirituales mayas locales, o chamanes, han sobrevivido
como institución social durante los dos últimos milenios y medio. Los reyes y
señores mayas de antaño eran chamanes, pero los chamanes contemporáneos no
son reyes. Los modernos chamanes de pueblo curan a los individuos de sus enfermedades, alivian aflicciones domésticas y ayudan a sus vecinos a hallar la paz
con los espíritus de los campos de maíz. Pero su trabajo no se limita exclusiva-
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN LATINOAMÉRICA
239
mente al escenario local o personal. Además de las divinidades locales, los chamanes
también son responsables para la ofrenda comunitaria de los dioses reconocidos
ampliamente, tales como los Chakob, o dioses de la lluvia, Yum Kaax, el espíritu de
las ruinas y de los bosques, y Halal Dios, Dios Todopoderoso, que es el sol.
Los curanderos tradicionales, andinos o mayas, muchas veces se especializan en un área particular de la salud. Ellos pueden especializarse en cuestiones
espirituales, emocionales, el uso de hierbas, la curación de huesos rotos o dislocados, masaje o asistencia de parto. También hay especialistas en “envidia” o “miedo”. La mayoría de los líderes tradicionales combinan actividades médicas o de
hierbas, así como actividades psicológicas y espirituales de alguna forma. Ellos no
entienden la enfermedad enfocándose en órganos específicos, ni tienen el conocimiento sobre microbiología. La enfermedad es considerada como un resultado de
un desequilibrio entre elementos, tales como la dieta, clima, infecciones, constitución, emoción, comportamiento y energías. Muchos de estos factores pueden hacer
que un paciente esté “cálido” o “frío”, y los remedios también están divididos en
estas categorías. La mayoría de los curanderos pertenece al mismo grupo social que
el de los pacientes, y combinan sus actividades con otra profesión, como ama de
casa, carpintería o agricultura (García, 2000),
Geografía y astronomía vivientes. Más de 3,500 años han pasado desde
que las sociedades andinas construyeron observatorios para registrar el pasaje de
las estaciones, para medir eclipses, observar las rotaciones de los planetas, las
fases el sol y de la luna. El diseño cuidadoso y elaborado de estas estructuras
demuestra la importancia otorgada a la astrología, y a su relevancia para la organización socioterritorial del ciclo agrícola. Muchos de los momentos espirituales
más importantes, marcados en la actualidad por fiestas cristianas, también son
fechas importantes para la observación astronómica. Muchos de estos momentos
se usan para predecir las características climáticas de la siguiente temporada de
lluvias (Valladolid, 1994; Ponce, 1997). Otro elemento importante en la organización de las actividades sociales y productivas es su interrelación con las fases de la
luna. Muchas actividades, tales como la siembra, la tala de árboles o la castración
de animales, por ejemplo, se limitan a períodos con ciertas fases lunares. El interés de los campesinos andinos va más allá de un interés científico abstracto en el
movimiento de las estrellas y de los planetas, debido a que tratan de sincronizar
su vida social y productiva con los ritmos del cosmos y esto lleva a lo que podría
llamarse ‘astronomía viviente’.
Al enfocarse en la interacción entre la vida espiritual y natural, la configuración de una ‘geografía viviente’ se puede entender como aquello sobre lo cual
se organiza toda la organización social, económica, productiva y tecnológica de
las comunidades nativas. El entender la geografía viviente como la expresión de
la vida espiritual en la naturaleza es, por ello, importante. Uno de los principales
desafíos con los cuales se enfrentaba el concepto nativo de la vida era la integra-
240
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ción y la armonización con las múltiples variabilidades ecológicas y étnicas. La
cosmovisión nativa no lleva, por ello, a un ‘sistema cultural general’, sino a una
diversidad de expresiones socioculturales que se halla en relación directa a las
variabilidades ecológicas y culturales que caracterizan a los Andes. La geografía
viviente no solamente permite la existencia de los componentes de la vida espiritual, ni simplemente permite que el paisaje se estructure tomando en cuenta las
características ecológicas, sino que también constituye uno de los pilares de la
organización social.
Rituales agrícolas. Hemos visto que la agricultura indígena no solamente
se compone de conceptos materiales, sino que incluye una hueste de símbolos y
cada fase del ciclo agrícola incluye una multitud de rituales y costumbres. En los
andes, así como en muchas otras sociedades indígenas, la mujer es asociada a la
fertilidad y a la reproducción. Lo femenino y las semillas, muhu en el idioma
Quechua, constituyen una unidad simbólica. El personaje femenino tiene una dimensión divina, cuando se incluye en los conceptos que se refieren a la tierra –o
Pachamama– que, en este caso, se refiere al mundo, el espacio donde viven la
humanidad y la familia (Salas, 1996). Además, en el proceso de síntesis religiosa
entre las creencias católicas y las creencias indígenas, la Pachamama femenina ha
llegado a ser asociada con la virgen María.
Los rituales agrícolas se relacionan a las actividades y a la época del año, se
realizan a distintos niveles, e incluyen la conducta social basada sobre el concepto
de la reciprocidad. A nivel familiar, se realizan simples rituales de manera diaria,
tales como la ch’alla, que incluye una pequeña ofrenda consistente en echar una
pequeña cantidad de bebida alcohólica sobre los productos agrícolas o la Pachamama,
a fin de demostrar gratitud y satisfacer sus necesidades (Delgado, 2001). A través de
éstos y otros pequeños rituales –a veces en el hogar, otras en el campo agrícola o
sitios naturales específicos– el campesino quiere apaciguar las fuerzas naturales y
atraer buena suerte y abundancia. Muchos rituales se combinan con el sacrificio de
un animal, que luego es consumido por todos los que se hallan presentes. Otros
rituales se realizan a nivel comunal o nacional (Van den Berg, 1989).
Desarrollo endógeno
En la actualidad, los pueblos indígenas de Latino América se hallan atrapados entre su fe en el antiguo conocimiento y sus aspiraciones de convertirse en
‘gente moderna’. Por ello, el desarrollo endógeno tendrá que tomar ambos aspectos en cuenta, ya que forman parte íntima de las formas de sustento de los pueblos rurales en este continente.
Podemos construir sobre la base del proceso endógeno natural de síntesis de
las culturas, que ha permitido la sobrevivencia cultural a lo largo de siglos en toda
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN LATINOAMÉRICA
241
Latino América. Esta síntesis se puede interpretar como una debilidad, pero, sin
embargo, representa una fuerza y una oportunidad. Como expresa el teólogo holandés Mario Coolen (en García et al, 2000): “Para mí, la principal fuerza de la cultura
maya ha sido el incorporar, el dirigir elementos que llegaron de lejos, mismos que, a lo largo
del tiempo, se han convertido en parte intrínseca de esta cultura. Como los güipiles –colorida
vestimenta maya tradicional– forman parte integral de la cultura maya hoy en día, los
colores, la lana y los diseños han venido de otro mundo. Yo creo que la gran fuerza de las
culturas no consiste en aislarse del resto del mundo y de la historia, sino en incorporarse,
traducir y adaptar lo que ha llegado de otras partes. La pregunta, hoy en día, es ¿cómo
podemos combinar las dos partes: la parte de la modernización y la incorporación de cosas de
otros mundos, y la línea de nuestra propia cultura y espiritualidad?”
Varias organizaciones en Latino América tratan de reforzar las prácticas y
metodologías dirigidas hacia el desarrollo endógeno. Un ejemplo es Educe en México,
una ONG que trabaja con prácticas de salud mayas. Estas prácticas tradicionales
usualmente están fragmentadas, muchas veces combinadas con elementos de la
medicina occidental. Las prácticas tradicionales son implementadas con muchas
limitaciones, bajo presiones ideológicas y con una severa escasez de recursos. Ellas
dependen de la cultura oral y carecen una teoría homogénea. García (2001) describe
cómo una ONG en México reforzó la medicina maya tradicional mediante la sistematización del conocimiento y la experiencia de 40 curanderos tradicionales, comparando estos elementos con otros sistemas médicos tradicionales, como los sistemas de salud chinos. Se hallaron similitudes impresionantes, tanto en conceptos así
como en prácticas, como la acupuntura, el masaje y el uso de ciertas hierbas y técnicas espirituales de curación. Esto se usó para reforzar el sistema local tradicional de
salud, así como para diseminar las experiencias con los curanderos tradicionales en
otros lugares de centro América. Además, Educe buscó estrechar la distancia entre
los conceptos de la medicina tradicional maya y de la medicina occidental, a fin de
reforzar los programas de educación formal, a fin de disminuir la incidencia de
enfermedades, tales como el cólera. En este sentido, el concepto tradicional maya
de ‘viento’ engloba la idea de que las enfermedades se pueden transmitir si es que,
como se dice en términos occidentales, son ‘infecciosas’. Usando este concepto en
los programas educativos reforzó enormemente su efectividad al prevenir esta enfermedad en las comunidades rurales.
Otros ejemplos del desarrollo endógeno buscan el diálogo intercultural entre
los saberes locales y el conocimiento científico. AGRUCO, en Cochabamba, Bolivia,
es una de las organizaciones de Compas que han estimulado los mercados indígenas, en las que se incluyen tanto los conceptos tradicionales y occidentales de compra y venta. El sistema de ferias es el centro del intercambio de productos agrícolas
entre comunidades en las tierras altas, que llevan muchas variedades de patatas y
otros tubérculos locales, como oca y papalisa, y comunidades de los valles, que
llevan las variedades locales de maíz. El reforzar estos espacios socioeconómicos es
242
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
una forma de reactivar la producción de los cultivos andinos y de apoyar las formas
indígenas de solidaridad, que pueden muy bien ser alternativas viables a la crisis
económica a la que se enfrenta la población rural boliviana en la actualidad pero
fundamentalmente los espacios tiempo sagrados a través del ritual en determinados momentos del ciclo productivo (Delgado y Ponce, 2001).
En los siguientes capítulos, se presentan con más detalle éstas y otras experiencias de campo del desarrollo endógeno dentro de la red Compas en Latino
América.
243
6.1. Desarrollo endógeno, investigación participativa
y educación universitaria: La Experiencia de AGRUCO
como Centro Universitario
Freddy Delgado y Dora Ponce
AGRUCO es un centro universitario dedicado a la educación superior, a la
investigación científica y a la interacción social con comunidades indígenas campesinas, en el campo de la agroecología y el desarrollo sostenible. Es parte de la
Universidad Mayor de San Simón (UMSS) en Cochabamba, Bolivia y durante 15
años recibió el apoyo de la Agencia de Cooperación Suiza para el Desarrollo
(COSUDE). Este Centro de Excelencia apoya a comunidades para la promoción de
la Agroecología y la Cultura Andina y tiene dos roles: lleva a cabo actividades y
enseña cursos en cultivos, crianza de animales, agroforestería, sobre la base de
principios agroecológicos y de la cultura de los campesinos andinos. La investigación participativa y el involucramiento en pequeños proyectos de desarrollo en
las tierras altas bolivianas permiten la constante retroalimentación de experiencias con el desarrollo endógeno que se extrapolan hacia los contenidos de la enseñanza. Y el intercambio con otros saberes y culturas de Latinoamérica y el mundo
a partir de lo que se ha denominado diálogo de saberes.
El Departamento de Cochabamba incluye un gran número de ecosistemas
naturales, que van desde las tierras altas al valle y a tierras bajas tropicales en la
amazonía boliviana. Las comunidades con las que está trabajando AGRUCO en el
contexto del programa Compas se ubican en las tierras altas, a unos 25 kilómetros
de la ciudad de Cochabamba. Juntas, ellas tienen un total de 2,500 habitantes de
tradición indígena quechua. Las comunidades se ubican en la cuenca de Jatun
Mayu, ana altitud que va desde los 2,800 a los 4,300 metros por encima del nivel
del mar. La variedad ecológica en el área permite un sistema diverso y complementario de producción de acuerdo a la cosmovisión andina y a las estrategias
para lidiar con el riesgo asociado con las incertidumbres y cambios climáticos.
Los principales cultivos son tubérculos y granos andinos, especialmente papas y
244
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
avena, en las tierras altas, y maíz, trigo, cebada y vegetales en las áreas vallunas.
Los productos se destinan básicamente al autoconsumo, y en menor grado para el
intercambio y la venta. La crianza de animales es diversificada, con llamas en las
tierras altas y ovejas, vacas y cabras en los valles.
La educación universitaria en Bolivia, como en otros países Latino Americanos, tiene numerosos efectos sobre los jóvenes. El hecho de que los estudiantes
en su mayoría tienen origen en la cultura andina, muchas veces descendientes
directos de pueblos quechua o aymara, no siempre se identifiquen con su cultura
local luego de que se gradúan. Por el contrario, la aceptación de la visión materialista de la vida impuesta a partir de las propuestas de la, revolución verde en los
años 60 para mejorar, la producción agrícola ha sido la base de formación superior la falta de vínculos entre la educación superior y los conceptos de los pueblos
rurales, muchas veces aleja aún más a los estudiantes de sus raíces culturales, en
vez de relacionarlos con las potencialidades del desarrollo endógeno. Por ello la
Universidad Mayor de San Simón ha creado en 1985 AGRUCO: para permitir que a
partir de la agroecología y los saberes locales los estudiantes reciban una educación enfocada hacia el apoyo del desarrollo endógeno. El vínculo entre el centro
universitario y las comunidades rurales de la cuenca Jatun Mayu y otras cuencas
de la región andina de Bolivia es esencial en este proceso.
Cosmovisión y organización campesina
Rol de los rituales. Los rituales son el núcleo de la vida cotidiana de la
cultura andina especialmente los rituales relacionados a la agricultura en pequeña escala. Ya que los habitantes de las comunidades andinas han sido y siguen
siendo predominantemente campesinos, su religión ha evolucionado a partir de
la experiencia agrícola. Esto enfatiza la relación entre la naturaleza y la sociedad
en un cierto espacio-tiempo (Pacha) que resulta en un calendario productivo (agrícola-ganadero y de otras actividades) que de hecho es un calendario ritual. Este
calendario les permite sincronizar las prácticas productivas con los ritmos y los
ciclos del cosmos. La colonización europea y cristiana no han podido cambiar
esto: las comunidades eligieron aceptar las fiestas católicas que coincidieron o
que estaban muy cerca de sus propias festividades. Por ello, debajo de la capa del
catolicismo, la mayoría de las actividades rituales mantienen su sentido original
en gran parte.
En la visión de mundo andino, los mundos humano, natural y espiritual son
inseparables: se hallan en una interacción constante entre sí. La noción de que la
gente se tiene que relacionar tanto al mundo natural como espiritual implica por
ende, que no solamente desarrollan conocimiento y habilidades para sobrevivir de
forma material, sino que también tienen que llevar a cabo sus propias actividades
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
245
espirituales a fin de relacionarse al mundo espiritual. Un ritual es entendido como
una actividad espiritual llevada a cabo por humanos para crear las condiciones que
les permita conectar con un evento material o social que ellos desean que suceda. Por
ello, los rituales son realizados en todas las actividades sociales y productivas importantes. En esta visión de mundo, un buen cultivo en términos cualitativos y cuantitativos, no solamente depende de las tecnologías apropiadas, sino de los rituales
que lo deben acompañar. El momento que los campesinos comienzan a crear las
condiciones físicas adecuadas para el cultivo de plantas, como el arado, por ejemplo,
ellos piden a la Pachamama, o Madre Tierra a través de un ritual, que ella contribuya
creando las condiciones espirituales óptimas.
Organización de comunidades campesinas. La organización de algunas
comunidades rurales bolivianas: combinan un sindicato y una organización tradicional. Ambas formas de organización comunal responden a la misma
cosmovisión y son complementarias. Los sindicatos agrarios fueron fundados en
1952, en el contexto de la Reforma Agraria, y se organizan en una confederación,
que se subdivide en federaciones departamentales y provinciales y en subcentrales
campesinas locales, como la “subcentral 8 de Agosto” en la cuenca Jatun Mayu,
donde trabaja AGRUCO. Esta estructura organizacional tiene el rol de representar
a las comunidades en el mundo externo, como, por ejemplo, durante sus negociaciones con el estado, el municipio las ONGs y otras entidades.
La organización tradicional se refleja en dos instituciones: el Alcalde de
indios y el Juez de Aguas. El alcalde es la autoridad religiosa tradicional que tiene
la responsabilidad de asegurar la cohesión de la comunidad. El tiene que estar
involucrado en todas las discusiones comunitarias, incluyendo la planificación
de actividades agrícolas, y todas las acciones necesitan ser legitimadas por su
persona. Asimismo, tiene que resolver conflictos, ser parte de la administración
jurídica y también presidir las ceremonias y los rituales de la comunidad. Su
símbolo es la vara que es una especie de bastón. En Jatun Mayu, un nuevo alcalde es elegido cada año el 3 de agosto durante una ceremonia en la que participan todos los comunarios. El Juez de Aguas también tiene una gran responsabilidad. Esta persona tiene el difícil rol de asegurar la distribución equitativa de
agua para la irrigación dentro de la comunidad, recurso que es indispensable
para su reproducción y de ciertas restricciones.
El principio de la reciprocidad. Las comunidades rurales indígenas se hallan vinculadas por el principio de reciprocidad que permite la reproducción y la
continuidad de las familias. Existen varias formas de reciprocidad, y varias de
ellas se relacionan a la producción agrícola. La forma más frecuente se llama al
partir: una familia campesina posee una parcela de tierra y otra familia hace el
trabajo; las ganancias se comparten entre ambas familias. Ayni es un arreglo basado en el intercambio de trabajo, y se practica a nivel familiar y comunitario. Estos
sistemas de reciprocidad están bien ajustados a la heterogeneidad del clima, la
246
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
topografía y la biodiversidad de los
ecosistemas andinos, ya que la variedad
de condiciones climáticas implica un
riesgo significativo a la agricultura. La
lógica andina también incluye el concepto del Don, que se refiere a la reciprocidad moral no solamente entre personas,
sino también con la naturaleza y el mundo espiritual en una búsqueda de
complementariedad ecosimbiótica (Delgado 2001).
Actualmente, el funcionamiento
continuado de la estructura sindical, de
las organizaciones comunales tradicionales, del sistema de reciprocidad y de
la complementariedad ecosimbiotica
demuestra que, a pesar de los efectos de
la globalización y occidentalización, las
comunidades quechuas y aymaras todavía se organizan de acuerdo a su propia
manera y visión de mundo. Es bastante
Una mujer boliviana realiza un ritual de agradecimiento para enfatizar la reciprocidad entre hu- especial que en el curso de la historia, a
pesar de muchos esfuerzos feroces para
manos, Pachamama y animales.
disolver su estructura, estos grupos indígenas han podido aguantar la erosión y destrucción cultural total. Sin embargo,
es necesario evitar idealizar estas culturas y abrir la cosmovisión andina a través
del diálogo intercultural, mejorar la calidad de la vida humana y la sostenibilidad
de la naturaleza.
AGRUCO
Cambiando de acercamientos a lo largo del tiempo La meta principal de
AGRUCO es apoyar al desarrollo rural sostenible a través de la revalorización de
los saberes locales, la cultura y la agroecología. A lo largo de los últimos años,
hemos desarrollado experiencias sobre cómo podemos apoyar el proceso de desarrollo endógeno sin interferir demasiado con las estructuras, los valores sociales, y los contextos específicos sociales que hacen que cada comunidad sea única,
y cómo podemos incluir estas experiencias dentro del curriculum y la formación
universitaria. A lo largo de los 17 años de vida, este proceso se puede dividir en
tres fases. Entre: 1985-1989, nuestro programa trabajaba con comunidades rura-
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
247
les, tomando como punto de partida la agrobiología agricultura orgánica, queriendo replicar las experiencias Suizas. Nos concentramos en sistemas interrelacionados, como los existentes entre los suelos, las plantas y el cultivo mezclado, por
ejemplo. A lo largo del tiempo sin embargo, llegamos a entender que el agroecosistema es el resultado de la coevolución de la naturaleza y la sociedad humana en vez de limitarse a ser sólo un proceso natural.
Campesinos del Ayllu Majasaya y personal técnico de campo y visitantes de otros países miembros
de COMPAS analizan los resultados de experimentos con cultivos tradicionales andinos, AGRUCO
Bolivia, 1996.
Por ello, entre 1989 y 1995 implementamos un acercamiento desde la agroecología”, trabajando de forma interdisciplinaria en la investigación y la extensión. La educación y la asistencia técnica se proporcionaron a las comunidades en
un intento de sobreponerse a la distancia entre la investigación y su aplicación en
el campo. Nuestra metodología involucró la investigación participativa, la revalorización del conocimiento local y los modelos locales para la toma de decisiones. Esto implicó la búsqueda para una relación recíproca entre “investigadores
científicos” y miembros de la comunidad. Esta tarea resultó ser más fácil de lo que
pensamos, porque los principios agroecológicos son congruentes con la esencia
de la agricultura andina tradicional. A lo largo del tiempo, hallamos sin embargo,
que en el proceso de entregar más responsabilidades a las comunidades campesi-
248
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
nas en cuestiones de investigación sin querer, continuamos con el modelo convencional de “transferencia de tecnología”.
A medida que entrábamos en la reconceptualización de la agroecología en
una perspectiva de apoyo al “desarrollo rural sostenible” en 1996, concluimos
que necesitábamos entender más profundamente los conceptos de vida de las
comunidades con las que trabajábamos a fin de desarrollar un contexto sociocultural más preciso para nuestras acciones. Es así que desarrollamos una metodología basada en la vida material, social y espiritual de los pueblos originarios
de los Andes. La investigación participativa y al diálogo intercultural entre campesinos y “científicos” se convirtió en algo central en nuestras acciones. Por primera vez, nos hicimos conscientes que se necesitaba de experiencia y sensibilidad
para entrar a las comunidades indígenas. También analizamos que realizamos
algunos errores críticos en este aspecto. Por ejemplo, tratábamos de reunirnos con
el líder de una comunidad en un momento de ayuno comunitario o durante retiros espirituales, sin tomar esto en consideración. Aprendimos sobre la necesidad
de entender los conceptos indígenas de vida, y hallamos que el respetar, compartir y el convertirse en parte del ritual de una forma profundamente espiritual son
principios importantes en el proceso de educar profesionales que tienen la intención de trabajar en el desarrollo sostenible rural. El investigador, como un actor
involucrado en la comunidad, solamente puede apoyar la autogestión y sostenibilidad de la comunidad cuando acepta los conceptos andinos de vida. En este
acercamiento, desde 1996 para adelante AGRUCO estuvo involucrado en Compas,
ampliando su experiencia a través del diálogo con otros saberes y culturas de
Latinoamérica, Asia y África.
Combinando la educación superior con el apoyo a comunidades rurales.
Algunas condiciones y acciones fundamentales permitieron que AGRUCO evolucione de ser una organización universitaria con un programa convencional de
desarrollo hasta convertirse en una organización que inicia y practica un diálogo
intercultural entre el sistema científico de conocimiento y los sistemas locales de
conocimiento. En este proceso de cambio, tres preguntas eran fundamentales. Primero, cómo podemos establecer un marco institucional que permita la interacción
armoniosa y permanente entre la universidad y las comunidades rurales? Segundo, cuáles son las principales actitudes necesarias para reforzar el intercambio
entre la comunidad y la universidad? Y, finalmente, ¿cómo podemos alentar al
personal técnico a sobreponerse a las limitaciones de la educación convencional y
especializada que prioriza el uso de métodos cuantitativos? y como podemos aplicar metodologías cualitativas y participativas?
A fin de establecer la base institucional para el diálogo intercultural, teníamos que tomar en cuenta dos realidades básicas. Por un lado, la universidad de la
que formábamos parte y su programa académico basado en el conocimiento y los
valores científicos neopositivos y cualitativos. Por el otro lado, las comunidades
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
249
nativas, con un sistema totalmente distinto de conocimiento, objetivos y conceptos
de vida. Para AGRUCO, esto significó que teníamos que encontrar una configuración institucional que permitiese una interacción horizontal y recíproca con las comunidades, ya que queríamos asegurar la interacción de nuestro trabajo con todas
las partes del proceso comunal de aprendizaje y acción; pues, no podíamos organizarnos como normalmente se hacía en las universidades convencionales: en departamentos para la educación, investigación y extensión. En vez de ello, teníamos que
estructurar a AGRUCO en tres otras unidades. Primero creamos una unidad denominada “apoyo a las comunidades”. Esto proporcionó la base para las actividades
de las otras dos unidades, es decir “investigación participativa” y “formación” y
“educación”, que implican actividades tanto a nivel comunal y universitario.
Esta combinación de la formación o educación, la investigación y el apoyo a
las comunidades permite la integración de las experiencias locales al proceso educativo en la universidad. En nuestro caso, cuando hacemos una descripción de la
tecnología campesina, o cuando un estudiante produce una tesis en y con la comunidad, estamos contribuyendo simultáneamente a la investigación participativa, al
apoyo de las comunidades y a la educación recíproca porque en el proceso apren-
Estudiantes de la Facultad de Agronomía de la Universidad Mayor de San Simón de la que forma
parte AGRUCO intercambian sus observaciones y hallazgos con campesinos de la comunidad de
Chorojo en el Municipio de Sipe Sipe.
250
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
demos los “científicos” y aprenden las comunidades recreando sus conocimientos
y tecnologías. Durante los cursos para los estudiantes, los docentes universitarios y
profesionales dentro de las comunidades, la gente local puede transmitir su conocimiento y sus capacidades, sus necesidades, preocupaciones y aspiraciones a los
agentes externos de desarrollo (San Martín y Delgado, 1997).
El apoyo otorgado a las comunidades locales enfoca sus acciones hacia el
reforzamiento de su organización y la elaboración y gestión de proyectos tal cual
son priorizados por los comunarios, que se denominan Programas Integrados
Comunales para la Autogestión y el Desarrollo Sostenible, o PICADS. Estos PICADS
también son a base de la interacción entre las comunidades y los municipios, que,
de acuerdo a la Ley de Participación Popular establecida en 1994, manejan fondos
de la coparticipación tributaria para las acciones gubernamentales. Debido a esta
ley, las comunidades pueden recibir apoyo financiero del estado a través de los
gobiernos municipios locales, y las experiencias exitosas luego pueden duplicarse desarrollándolas como planes operativos para estas instituciones formales.
Autoformación de profesionales universitarios. Pero luego de que nos sobrepusimos a la división artificial entre la investigación, la extensión y la educación,
nos dimos cuenta que los instrumentos metodológicos que usamos todavía necesitaban revisarse. Un aspecto de gran importancia en este proceso es el proceso de reeducación de los profesionales involucrados. Esto implica, por ejemplo, que teníamos que aprender a comportarnos como un equipo interdisciplinario en vez que
uno multidisciplinario. En AGRUCO, mantenemos un proceso permanente y obligatorio de autoformación para todo el personal, que comienza con una fase de desescolarización y un análisis de las experiencias de la extensión convencional agrícola.
En nuestra experiencia, vimos que es posible sobreponerse a los problemas
de la extensión analizando abiertamente las contradicciones y las fallas, y realizando esfuerzos serios para lograr el diálogo sobre una base igualitaria. En este
proceso, las cuestiones que fueron tratadas por los profesionales fueron: ¿cómo
podemos entender las reacciones y las decisiones de la comunidad? ¿Cómo podemos aprender con ellas sobre su realidad y sus estrategias? ¿Qué es la extensión?
¿Quién decide qué? ¿Qué es lo que todos queremos y qué podemos ofrecer nosotros? Llegamos a la conclusión que debíamos ir de una extensión o transferencia
vertical hacia “guiar y apoyar la dinámica del conocimiento comunitario”.
Otro factor importante ha sido el reencuentro como profesionales universitarios con nuestra propia identidad cultural, ya que todos provenimos de comunidades rurales andinas hace dos o más generaciones atrás. Esta experiencia de
reencuentro con nuestras propias raíces es en realidad, la base metodológica del
trabajo con nuestro estudiantes de pre y post grado, que deciden seguir el curso
de especialización y la maestría en Agroecología, Cultura y Desarrollo Sostenible.
Programa universitario de capacitación. En el programa de pregrado, la
capacitación comienza con la vida de las comunidades campesinas, y continúa en
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
251
la cooperación con las familias en su busca de alternativas para reforzar el desarrollo endógeno. Esta cooperación es llevada a cabo tanto en el campo como en
talleres, con temas identificados por las comunidades, que pueden variar desde la
agroecología hasta cuestiones de política y organización. La base de este trabajo
es el permanente proceso de reflexión y diálogo entre el conocimiento local y científico. De esta forma, los proyectos de investigación de los estudiantes comienza,
en lo posible, con los problemas expresados por las comunidades campesinas;
entonces, ellos empiezan una búsqueda de soluciones y formas alternativas para
resolver estas cuestiones.
En AGRUCO, las investigaciones y los proyectos relacionados a la revalorización del conocimiento local y de la agroecología tienen tres dominios principales: diversidad de plantas (incluyendo plantas silvestres, agroforestería y conservación de suelos), diversidad animal (incluyendo fauna silvestre) y diversidad
cultural y socioeconómica (incluyendo estrategias comunales, organización social y economías comunales alternativas). Cada dominio tiene diversos proyectos
y subproyectos, y toma en cuenta conceptos generales, tales como la sostenibilidad,
el género y el empoderamiento en la perspectiva de incitar en las políticas públicas. El programa de postgrado se basa en los mismos conceptos y ofrece cursos de
actualización, así como una maestría en Agroecología, Cultura y Desarrollo Sostenible en Latino América.
Estudios de caso, teorías y experiencias de otras partes del mundo también
contribuyen a este proceso educativo. Los trabajos de Rist (1992), Shalins (1983),
PRATEC (1993), van Kessel (1996), y el intercambio de experiencias a través de
revistas como la revista Compas, LEISA, han estimulado este proceso. Estos autores analizan la vida y sus connotaciones socioeconómicas en otros contextos culturales, donde el concepto de “reciprocidad” prevalece de forma similar. Esos
ejemplos nos ayudaron a entender y a afirmar la importancia de este concepto en
los Andes.
Ejemplos de actividades de campo
Apoyando el desarrollo endógeno en Jatun Mayu. En 1998, comenzamos
trabajando con las cuatro comunidades de la cuenca Jatun Mayu cerca de la ciudad de Cochabamba. Juntos, forman la subcentral sindical“8 de Agosto”, fundada en Julio de 1991, en la cuenca del río Jatun Mayu del municipio de Sipe Sipe,
provincia de Quillacollo. El objetivo general es apoyar la organización de los campesinos, para que identifiquen y definan sus propias estrategias para el desarrollo
endógeno. Objetivos más específicos incluyen: reforzar la organización campesina, considerar el nuevo contexto social, económico, político y jurídico apoyar e
innovar las prácticas y tecnologías agrícolas relacionadas a la salud, a los alimen-
252
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
tos y la biodiversidad, apoyar iniciativas locales que refuerzan la identidad cultural; apoyar a las comunidades en la elaboración, el manejo, la ejecución, la administración y evaluación de proyectos de desarrollo sostenible.
En el proceso inicial de dinamizar la comunidad, consideramos tres pasos
principales: orientación, consolidación y transferencia. Durante la “orientación”,
el énfasis principal se coloca en entender el mundo natural, social y espiritual y
sus interrelaciones por medio de un “diagnóstico comunal participativo”. Los resultados y los planes para la acción luego son afinados en el contexto de toda la
cuenca. Durante la fase “consolidación”, apoyamos y participamos en las actividades indígenas de investigación, especialmente en los campos del riego parcelario
y la producción. Durante la “transferencia”, AGRUCO proporciona apoyo de seguimiento y entrenamiento en el manejo de proyectos para asegurar el desarrollo
rural sostenible.
Además de asistir a las reuniones mensuales de las comunidades, una o dos
veces al año, se organiza seminarios en temas políticos y socioeconómicos de interés para las comunidades. A través de resoluciones, los campesinos expresan sus
posiciones en relación a varios temas, como nuevas leyes o la necesidad de mejorar
la educación y la salud en sus comunidades. En algunos casos, esto ha resultado
la presentación de proyectos y acciones concretas presentadas hacia autoridades
municipales nacionales. Por ejemplo a partir de un Seminario nacional organizado en Sipesipe con las organizaciones de la subcentral 8 de Agosto y el municipio
apoyado por AGRUCO, los líderes campesinos firmaron un acuerdo contra el desarrollo de alimentos y cultivos genéticamente modificados en Bolivia; ellos enviaron una carta al Ministerio de Desarrollo Sostenible solicitando que no se permitan los experimentos con papas genéticamente modificadas en Bolivia. Como un
resultado de éstas y otras acciones, de la sociedad civil estos experimentos se suspendieron temporalmente. Las personas de las
comunidades han reconocido la
importancia de estos seminarios
y congresos, porque les permitió
analizar aspectos fundamentales
de la vida comunal. Además, esto
ha revitalizado la organización comunitaria, el rol de líderes tradicionales y su relación con autoridades locales. Actualmente un
tema de amplia discusión es el
El trabajo de campo de AGRUCO-UMSS fortalece la organización campesina y las actividades comunitarias tema del Acuerdo de libre comercio para las Américas (ALCA).
como el control de la erosión de suelos.
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
253
Los campesinos en Jatun Mayu han expresado un agudo interés por aprender cómo desarrollar proyectos para sus comunidades y para mejorar su relación
con los municipios, quienes, debido a la ley de la Participación Popular, ahora
controlan los fondos gubernamentales para actividades locales a través de lo que
se ha denominado comités de vigilancia. La reflexión permanente entre las comunidades y el equipo del Centro Universitario AGRUCO ha permitido que se desarrolle una visión estratégica para el desarrollo de la cuenca del río, que ahora está
adquiriendo importancia en los planes anuales de operación de todo el municipio
de Sipe Sipe. Los comuneros presentan sus problemas y solicitudes a las autoridades apropiadas, tales como su municipio, consejeros, líderes campesinos y otros.
Ellos expresan sus puntos de vista en busca de soluciones.
Reforzando y revitalizando prácticas indígenas a partir de la investigación
científica. Dentro del área de Jatun Mayu estamos conduciendo tres investigaciones: “Estrategias agrícolas para acceder a semillas de papa (Solanum spp.) para la
conservación de la biodiversidad bajo condiciones de riesgo climático”; “Influencia de las relaciones sociales de reciprocidad y parentesco en la reproducción de
sistemas de producción agrícola para la agricultura sostenible” y “Conservación
de la biodiversidad de semillas de cultivo mediante un sistema de valores cultural centrado en torno al rol de la mujer andina, en el caso de la papa (Solanum
spp.)”. Estas actividades de investigación a nivel de maestría, así como el diálogo
requerido para lograrlas, han reforzado por un lado, el conocimiento local en erosión, y, por el otro, la educación de estudiantes de postgrado.
Los diálogos y las reflexiones con las comunidades en el marco de la educación superior han llevado a gestar ideas sobre las formas específicas para llegar a
un desarrollo endógeno. Por ejemplo, se decidió establecer un banco común de
semillas en la comunidad de Chorojo, que ahora está siendo administrado
autónomamente. Este banco de semillas está abasteciendo y salvaguardando las
principales variedades de tubérculos y granos locales. Esta experiencia positiva
se ha difundido a otras comunidades para suscitar la reflexión y el análisis en
vistas de replicarla. En otra comunidad, Capellani, se construyó un estanque de
agua y se implementaron actividades para el mejoramiento de suelos a fin de
mejorar la horticultura. Los miembros de la comunidad también visitaron varias
partes del país para intercambiar experiencias relacionadas a la organización comunal, la agricultura y horticultura orgánicas y el manejo local de recursos naturales.
Documentando prácticas indígenas. A lo largo de los años, AGRUCO ha
establecido un gran número de documentos basados en el conocimiento y las prácticas locales quechuas y aymaras, en la forma de hojas de información, cartillas o
fichas de Conocimiento Indígena (CI). Estos documentos son redactados por el
campesino con la práctica o el conocimiento innovador, con ayuda de AGRUCO y
se usan en las reuniones comunales para su difusión. Las hojas de información de
254
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
CI han probado ser una metodología útil para dinamizar la discusión y la reflexión
sobre la importancia del conocimiento local y la forma en que se ajusta para adecuarse
a las necesidades de cada contexto local. Además, ha estimulado la autoestima y la
motivación de los campesinos para continuar experimentando con estas prácticas.
Sobre la base de estas y otras experiencias, se elaboró y distribuyó una serie de
calendarios didácticos anuales que demuestran la interrelación entre la producción agraria y la celebración de rituales y ferias. Esta actividad se ha venido realizando desde 1989, seleccionando anualmente un tema específico, en el que se
inserta la problemática y las innovaciones y saberes de la cultura andina.
A lo largo de los años, dentro del contexto universitario, se ha elaborado un
gran número de publicaciones organizadas en distintas series. Primero, las “series técnicas”, que son pequeños folletos que resultan de pequeños proyectos de
investigación, Tesis de Licenciatura y Maestría sobre tecnologías alternativas específicas en los campos de la agricultura y la ganadería; la “serie de reflexión”,
que incluye reflexiones sobre un tema específico basado en experiencias concretas en las comunidades; y la “serie de memorias”, que sistematiza las metodologías
usadas en el trabajo con las comunidades, de investigación y de educación. Finalmente, se publican libros dentro de las series “Ukamapi”, que resultan de tesis a
nivel de doctorado: Estos documentos forman la base de las actividades educativas, tanto en la universidad como en el trabajo de campo, y también resultan en
una serie de publicaciones en revistas nacionales e internacionales.
Reforzando ferias locales. Dentro de sus actividades educativas, AGRUCO
ha implementado investigaciones participativas, revalorizando y promoviendo
las prácticas culturales en muchas comunidades rurales del departamento de
Cochabamba. Un elemento fundamental en este proceso educativo han sido las
ferias y las festividades de las comunidades campesinas estas festividades son de
importancia estratégica para las sociedades urbanas y rurales, especialmente en
tiempos de crisis, cuando los flujos de dinero son restringidos. Por este motivo, la
documentación y el análisis de estos eventos tienen un carácter didáctico para los
campesinos, técnicos y estudiantes, así como para los científicos del desarrollo.
En este contexto, tenemos la oportunidad de aprender más sobre la profundidad
del principio ético de la economía de reciprocidad en las culturas andinas.
AGRUCO ha apoyado, de forma especial, la Feria del Siete Viernes, llevada a
cabo en el séptimo viernes luego de Pascua, en el pueblo de Sipe Sipe, apenas a 28
kilómetros de la ciudad de Cochabamba. Durante esta feria se realizan intercambios guiados por los conceptos tradicionales del ch’aly o cambiacuy, trueque, y compra-venta: cada sistema se complementa entre sí en términos de objetivo, tiempo
e importancia. El cambiacuy es la forma más importante de intercambio, basado en
la afinidad más que en el interés en ganancia; el producto es entregado como un
regalo para satisfacer y agradar a la familia que recibe. Tiene una fuerte dimensión espiritual y emocional, refuerza los lazos entre familias y señala nuevas amis-
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
255
tades. El trueque es la otra forma de intercambio en la feria, a través del cual los
campesinos pueden intercambiar cerámica, cestas tejidas o productos agrícolas,
sin involucrar dinero en efectivo. Las compra-ventas permiten a los campesinos
comprar alimentos, como azúcar, arroz, aceite de cocina, pilas de radio, y les permite transportar y comprar chicha, (una cerveza local de maíz).
Durante estos intercambios, se comparten noticias de la comunidad y la
familia, lo que refuerza los sentimientos de solidaridad. Esta feria muestra cómo
dos juegos de lógica económica se complementan entre sí: la lógica indígena de
“reciprocidad” y la moderna lógica de la economía de mercado. La feria es muy
importante para los campesinos en la región y contribuye a la seguridad y soberanía alimenticia a través de un intercambio monetario y no monetario, y refuerza
las relaciones sociales entre parientes, amigos y compadres de distintas comunidades en los valles y las tierras altas. Además, es una ocasión cuando se expresan
sentimientos religiosos. De acuerdo a campesinos ancianos de Sipe Sipe, esta feria-fiesta puede remontarse a tiempos anteriores al de los Incas. La Feria del Siete
Viernes, como otras ferias y festividades indígenas en Bolivia, ha estado perdiendo terreno en las últimas décadas, debido a la influencia de sectas religiosos y al
incremento en el consumo de comidas agroindustriales, tales como azúcar, arroz
y fideos. Estos factores también han llevado a una producción reducida de cultivos andinos.
El proyecto para reforzar la Feria del Siete Viernes es un resultado de reunir a las familias campesinas de varias comunidades rurales en las tierras altas
de Sipe Sipe. A lo largo de un período de 10 años, AGRUCO ha apoyado la producción de cultivos andinos y se ha implementado pequeños proyectos agroecológicos
para incrementar la biodiversidad y mejorar la seguridad y soberanía alimenticia.
Otra acción ha sido el organizar talleres campesinos para reflejar los objetivos de
la feria y su importancia en tiempos de crisis. Luego, hemos difundido el tema a
través de distintos canales de comunicación a nivel local y nacional.
Los resultados de estas acciones han sido positivos. Hemos tenido una
buena respuesta no solamente de las comunidades donde esta experiencia nació, sino de otras comunidades de las tierras altas y de los valles, así como de
gente de la ciudad de Cochabamba. Este año, el proceso de reforzar las ferias se
ha ampliado con la participación activa del municipio de Sipe-Sipe. Este proyecto no solamente estimula ferias y festividades, sino que también se orienta a
incrementar el acceso a comidas andinas, a reforzar la identidad cultural indígena y a educar a la población urbana y rural sobre prácticas culturales andinas.
Pero, lo más importante, es el apoyo dado a estas actividades indígenas socioculturales que muestran nuevas formas de reactivar la producción de cultivos
andinos y apoyar formas indígenas de solidaridad. Éstas pueden muy bien ser
alternativas viables a la crisis que la población andina boliviana está enfrentando actualmente.
256
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Apoyando tradiciones locales de salud. Luego de más de una década de
trabajar con el conocimiento agroecológico local, AGRUCO concluyó que no sería
posible apoyar la producción agrícola sostenible sin tomar en cuenta los conceptos de salud y enfermedad de la comunidad. En los Andes, la agricultura, los
alimentos, la salud y la cosmovisión son partes de un todo diversificado: no puede haber salud sin cultura, comida y biodiversidad. Las experiencias de AGRUCO
con el conocimiento local nos han permitido obtener un mejor entendimiento de
la forma en que estos conceptos de salud y enfermedad se materializan en la vida
diaria de las personas. La salud se basa en el principio de “estar unido con todos
para vivir bien y mejor”. Esto implica estar en armonía con la familia, la comunidad, la Pachamama o Madre Tierra y todos los seres sobrenaturales. Como resultado de ello, la buena salud puede entenderse como el “estado de armonía entre
el individuo, la familia, la comunidad, la sociedad, la naturaleza” y las deidades.
Consiguientemente, una enfermedad no puede curarse simplemente tomando una
planta medicinal. Junto con el tratamiento médico, un ritual es necesario para
recrear las condiciones espirituales adecuadas para una vida saludable.
Los habitantes indígenas andinos identifican tres tipos de enfermedades sobrenaturales. Primero existen las “enfermedades debidas a castigo sobrenatural”.
Estas enfermedades son ocasionadas por la acumulación de “pecados”, por no obedecer las normas de la comunidad. El segundo tipo de enfermedades sobrenaturales se
refiere a aquellas ocasionadas por “personas desequilibradas”. Esto se refiere especialmente a prácticas negativas en la vida amorosa, como envidia o deseo de venganza. Estas enfermedades son “enfermedades que se ponen a otra persona “enfermedades debidas al daño” o “enfermedades enviadas por humanos”. El tercer tipo
de enfermedad sobrenatural se conoce como la “pérdida del alma”. Esta enfermedad se considera muy importante por los habitantes de la comunidad de Chorojo.
Sus síntomas usuales son dolores de cabeza, de estómago y urticaria o escozor en
todo el cuerpo. Los comunarios atribuyen esta enfermedad a emociones de miedo,
por ejemplo, debido a que se pisó un hormiguero o la aparición repentina de una
serpiente. Aquella persona que trata la “pérdida del espíritu” es el curandero tradicional, o coca khawador, “aquel que predice el futuro y cura con hojas de coca”
(Lisperguer, et al., 2000).
En la comunidad de Chorojo, más de la mitad de las plantas silvestres tienen un uso médico local. Se halló un total de 112 especies con propiedades medicinales. En Bolivia, por ejemplo la región Kallawaya es bien conocida por su abundante biodiversidad y sus fuertes poderes curativos. Es el hogar de los famosos
médicos Kallawaya. AGRUCO ha trabajado en una investigación participativa para
recolectar plantas medicinales y el conocimiento relacionado a ellas en las comunidades de la cuenca de Jatun Mayu. Esto ha sido analizado en las reuniones comunales, y se documentó en pequeños folletos que se distribuyen a otras comunidades y regiones.
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
257
Trabajo en red internacional
Red Compas Latinoamericana. AGRUCO auspició el primer Taller Internacional de Compas en Capellani en 1996, y desde 1999 ha asumido la responsabilidad de coordinar la red Compas en Latinoamérica. En este sentido, un Taller Latinoamericano sobre Cosmovision Indígena y Biodiversidad en Latinoamérica se
organizó en la comunidad de Chorojo en febrero del 2001. Además de AGRUCO,
Compas, y el Departamento para el Desarrollo Rural de la Facultad de Agronomía de la UMSS, los que participaron en este evento eran profesionales con méritos en el tema, quienes representaban a organizaciones indígenas del Perú, Chile,
Ecuador, Guatemala, Nicaragua, Colombia y Bolivia. Los temas centrales del taller eran “cosmovisión indígena” y conocimiento y biodiversidad local”, que son
componentes necesarios de los programas de desarrollo para la revitalización de
la cultura, los recursos naturales y el conocimiento indígena.
Al presente, la red latinoamericana de Compas se divide en unidades de acuerdo a origen étnico: grupos quechua y aymara (con organizaciones de Bolivia, Perú, y
Colombia), grupos indígenas Mapuche (con organizaciones de Chile) y grupos indígenas maya (con organizaciones de Guatemala) y Nicaragua. En el futuro, la red tal
vez incluya grupos amazónicos.
Otras redes AGRUCO también tiene un rol de coordinación en otras redes
internacionales, como MAELA (Movimiento AgroEcológico Latino Americano), que
incluye a más de cien organizaciones involucradas en la agricultura orgánica en
Latino América y el Caribe, GRAIN (Genetic Resource Action International), y LEISA
(Low External Input and Sustainable Agriculture), y participa en la Plataforma en
contra de la Modificación Genética.
Hacia el desarrollo endógeno
Existe una necesidad urgente para tener una nueva relación entre el sistema científico de conocimiento y los cientos de sistemas de conocimiento nativo en
todo el mundo, y también de reconocer que después de todo, todos estamos
inmersos en la misma aventura. O, como dirían personas nativas, “todos somos
peces en el mismo mar, todos somos aves del mismo cielo”. Quince años de trabajo permanente han hecho que AGRUCO sea pionero en el campo de la agroecología
y en la revitalización del conocimiento indígena y de la cultura andina dentro del
contexto universitario y de desarrollo rural. Esto ha permitido que AGRUCO se
desarrolle en un centro de excelencia, reconocido por el mundo académico y por
otras instituciones Latinoamericanas.
Una de las preguntas que siempre sigue surgiendo es: “En vista de la diferencia existente entre el racionalismo convencional y el concepto nativo de la vida,
258
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
¿cuáles son las opciones que la población andina puede desarrollar pero, al mismo
tiempo, manteniendo su identidad?” Es obvio que una de las formas de expresar la
identidad cultural es a través del uso del lenguaje nativo. A lo largo de los años,
hemos aprendido que, desde una perspectiva externa, deberíamos tener mucho
cuidado con la interpretación de los conceptos locales. No solamente nos estamos
refiriendo a la dimensión literal, sino también conceptual y simbólica de estos lenguajes. Éste es un aspecto que tenemos que tener en cuenta a lo largo de nuestras
actividades.
Concepto de pobreza y de bienestar. También es esencial estudiar el significado de conceptos, tales como “pobreza” y “desarrollo”, de acuerdo a la visión
de mundo de los pueblos indígenas. En las comunidades de Jatun Mayu, la gente
indica que, para ellos, el término desarrollo significa Allin Qausay, o “vivir bien”,
que implica no solamente el bienestar material, sino también vivir en comunidad,
tener buenas relaciones dentro de la comunidad, así como con el mundo natural y
espiritual. Solamente cuando una persona puede cumplir las demandas del entorno social, natural y espiritual puede ella llegar a esta etapa de “vivir bien”. En
este sentido, si alguien en la comunidad no tiene suficiente comida para comer o
no puede mantener a su familia en un sentido material, no es considerado pobre,
sino “floja”. El concepto de “pobreza” se relaciona a una persona que, a pesar de
haber logrado un bienestar material considerable, no puede compartir éste con la
comunidad, la naturaleza y los seres espirituales, quienes facilitaron el éxito que
obtuvo. La pobreza, por ello, se relaciona a una persona que ha perdido el espíritu
de reciprocidad. Tal persona no es vista como apta para el liderazgo comunal ni
para trabajar hacia el “desarrollo”.
Estos conceptos indígenas de pobreza y desarrollo no están en línea con los
conceptos usados en programas de desarrollo convencionales y oficiales. De hecho, muchas leyes sobre el manejo de recursos naturales van directamente en contra de las normas y el funcionamiento de las comunidades indígenas en el área
para preservar los mismos recursos naturales. Esta falta de entendimiento y estas
diferencias percibidas entre organizaciones oficiales y campesinos ha llevado a
muchas confrontaciones, tales como bloqueos y otras formas de protesta. Éstas se
ven muchas veces como la única forma de hacer que el gobierno escuche a los
campesinos. El diálogo está aún lejos.
Diálogo intercultural en universidades. Pero también hay esperanzas.
Hemos aprendido que existen muchas potencialidades dentro de las comunidades andinas hacia el desarrollo endógeno. Los conceptos indígenas y la estructura
organizativa, a pesar de los numerosos conflictos y dificultades, es una base importante para el desarrollo endógeno, ya que implican valores culturales diseñados hacia el bienestar comunal. Otra potencialidad se halla en los continuos experimentos y en la capacidad innovadora de los miembros de la comunidad, para
incluir y adaptar las prácticas y estrategias externas en sus vidas sin perder su
DESARROLLO ENDÓGENO, INVESTIGACIÓN PARTICIPATIVA Y EDUCACIÓN UNIVERSITARIA
259
identidad cultural. Además, las recientes leyes para la descentralización dan a las
comunidades locales la posibilidad para negociar su interés en las municipalidades y obtener fondos para proyectos locales.
El apoyo de técnicos calificados que recibieron una educación integral que
incluya la cosmovisión indígena es esencial en este proceso. Estamos convencidos
que una educación universitaria, que se basa en reforzar la síntesis entre el conocimiento científico y el conocimiento andino tradicional es necesario para educar
a profesionales de campo con la capacidad de apoyar verdaderamente el desarrollo endógeno.
260
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
6.2. Cosmovisión como la base para el desarrollo
Felipe Gómez y Oscar Pacay Caal
Oxlajuj Ajpop y ADICI-Wakliiqo, Guatemala
Compas inició sus actividades en Centroamérica en el 2000. Durante un
taller en Guatemala, distintos grupos indígenas discutieron su situación e hicieron planes para coordinar las actividades para el desarrollo endógeno. En este
capítulo, presentamos algunos elementos de la cosmovisión maya y las experiencias de dos socios Compas al construir el desarrollo sobre la cultura, el liderazgo
tradicional y los recursos locales del pueblo.
Actualmente, la mayor predominancia de la cultura maya se halla en Guatemala, donde los maya conforman alrededor de 60% de la población. En todos
los países de Centroamérica, la predominancia de pueblos indígenas es mucho
menor: 14.7% en Belice; 7% en El Salvador; 1.8% en Nicaragua y 1.3% en Honduras [Stavenhagen, 2002]. Al referirse a la otra parte de la población generalmente
se los denomina mestizos, una mezcla de orígenes –española, negra e indígena.
Los maya en Guatemala se conforman por 22 grupos étnicos, de los que los quiché
forman la mayoría.
Cosmovisión maya
La sociedad maya en Centroamérica ha cambiado profundamente a lo largo de los pasados 3,000 años, especialmente desde la llegada de Colón y de aquellos que lo siguieron. Los conquistadores españoles y sus descendientes trabajaron duro para destruir todos los vestigios del sistema de gobierno y creencia. Bajo
esta presión, la realidad cultural de los maya cambió y se adaptó –pero persistió.
Los maya adaptaron el catolicismo español a su propia visión de mundo. Tal vez
el ejemplo más impactante de la capacidad maya por transformar su modelo del
cosmos sin destruir su estructura básica es la adaptación de la Cruz de Cristo, el
principal símbolo de dominación europeo en este continente [Friedel et al., 1993].
El Popol Vuj, el ‘Libro del Concejo de los Maya Quiché de la Altiplanicie
Guatemalteca’, es la piedra fundamental y es lo más cercano que tenemos a una
COSMOVISIÓN COMO LA BASE PARA EL DESARROLLO
261
Biblia maya que sobrevivió hasta el presente. Este libro describe cómo los maya se
consideran a sí mismos ‘el pueblo del maíz’, no solamente porque las tortillas
constituyen una parte importante de su dieta diaria, sino también porque el maíz
es la fuente más importante de inspiración de los mitos, rituales, costumbres que
guían su vida cotidiana. El Popol Vuj describe la historia de la creación del hombre: Dios, luego de dos intentos fallidos por crear al hombre con arcilla y madera,
finalmente tuvo éxito en moldear los cuerpos de las primeras personas maya,
cuatro hombres y cuatro mujeres, de masa de maíz harina de maíz. Actualmente,
el maíz sobrevive tanto como el origen mítico de los pueblos maya así como la
comida sagrada y necesaria. Por ello, la producción de maíz está repleta de rituales y creencias. El cultivo del maíz no solamente es una actividad más, sino un
ejercicio para tener una vida digna –un proceso que pone a uno en el camino
correcto, le da pensamientos y comportamientos correctos–. Por ello, los campesinos maya están convencidos que, para tener una buena cosecha, uno no solamente necesita conocimiento y experiencia, sino también ‘el corazón de una buena
persona’, y es para lograr este estado de ser que se considera imperativo el realizar los rituales correspondientes.
Efectos de la modernización. Actualmente, los mayas en Guatemala están
amenazados, pues muchos de ellos poseen muy poca o ninguna tierra para cultivar
el maíz y otros cultivos, y tienen acceso limitado –o ninguno– a créditos. Además,
alrededor de 600 variedades locales de maíz también se hallan amenazadas por
variedades genéticamente modificadas que están siendo promovidas por compañías
multinacionales. Las políticas gubernamentales mantienen bajo el precio de las variedades de maíz localmente producidas, mientras que importan maíz híbrido de otros
países [García et al., 2000]. Grandes tenencias de tierra, así como las principales
actividades económicas como la minería, construcción e industria, se hallan en manos
de unos pocos privilegiados. Esto ocasionó mucha inquietud social y protestas políticas que, especialmente en las áreas rurales, fue reprimido ferozmente por los
gobiernos militares durante la década de 1980. se destruyeron comunidades enteras; personas fueron asesinadas o se volvieron refugiados en México. Solamente
durante la década pasada estas personas desplazadas pudieron retornar a sus tierras originales y comenzar a construir sus vidas nuevamente. El difícil proceso de
reconciliación ha sido un poco más fácil que el volver a enterrar a los miembros
familiares que fueron asesinados o que desaparecieron durante los levantamientos.
La influencia del mundo moderno ha dejado sus rastros en el pensamiento
y las prácticas agrícolas maya. La mayoría de los campesinos que viven cerca de
los caminos usan fertilizantes químicos, mientras que muchos de ellos perdieron
la costumbre de rotar cultivos. La dependencia sobre insumos químicos está creciendo, no solamente en los campos, sino en la mente de las personas. Actualmente muchos pueblos maya son absorbidos por productos del mundo moderno, y
no llevan a cabo las viejas prácticas basadas en valores tradicionales relacionados a
262
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
la tierra, las cosechas, los cultivos y su distribución. El individualismo está reemplazando el colectivismo, y el espíritu del intercambio y de cooperación dentro de las
comunidades está fallando. La pérdida de tierra y diversidad y el deterioro de prácticas espirituales, organización social y sistemas productivos están afectando la capacidad maya de tomar pasos colectivos hacia la mejora de la comunidad.
Las políticas agrícolas del estado se enfocan principalmente en los cultivos
de exportación más importantes, como café, brócoli, cardamomo, tomate y espárrago. Muchas ONGs, se enfocan en la agricultura orgánica y apoyan procesos de
cambio, aunque muchas veces de forma paternalista. Como resultado, los pueblos de las comunidades han desarrollado una actitud de ‘esperar a ver lo que
sucede’ y muchas veces abandonan las prácticas recientemente adquiridas cuando se retira el apoyo externo. Al mismo tiempo, existen también muchas experiencias positivas, tales como comunidades con tierras fértiles que producen una
diversidad de productos y artesanías, con pequeñas empresas basadas en estructuras organizativas locales. Es importante que construyamos sobre y mejoremos
nuestra propia capacidad organizativa, a fin de hallar caminos para seguir adelante. El proceso del desarrollo endógeno nos llama a construir nuestros propios
conocimientos y experiencias mayas, prestando atención a la relación entre el hombre, la naturaleza y el mundo espiritual.
ADICI-WAKLIIQO
El nombre ADICI –o Asociación de Desarrollo Integrado de Comunidades
Indígenas– es complementado por el término Wakliiqo que significa ‘déjennos
surgir’. Esta ONG trabaja con 25 comunidades Q’eqchi’ en la zona montañosa de
Alta Verapaz, con la meta de reforzar la organización comunal sobre la base de su
propia identidad. ADICI se enfoca en los derechos de tierras, agroecología, salud,
género, organización comunal, cultura y espiritualidad. Una de las principales
actividades es reforzar la producción de cosechas y plantas tradicionales que proporcionan alimentos, medicina y madera.
El programa Compas. Los Q’eqchi’ son el grupo poblacional más grande
en las áreas forestales del nor este de Guatemala. Tradicionalmente ellos viven en
comunidades rurales pequeñas, muchas veces aisladas, donde todavía es común
un fuerte sentido de comunidad y ayuda mutua, la agricultura Q’eqchi’ es una
actividad intensiva, diversificada, que se caracteriza por tener un gran respeto
por la tierra y el Tzuultaq’a o el valle de cerro sagrado. Pero, como resultado de la
guerra civil y la influencia de las formas modernas de producción, el carácter de
sus sistemas agrícolas y relaciones sociales están cambiando.
Desde enero del 2001 a junio del 2002, las actividades de Compas por ‘reforzar la espiritualidad en la agricultura tradicional Q’eqchi’’ ha complementado
COSMOVISIÓN COMO LA BASE PARA EL DESARROLLO
263
las otras actividades implementadas por ADICI en estas comunidades. Al documentar los aspectos de espiritualidad en la agricultura tradicional Q’eqchi’ , especialmente maíz, y analizar el resultado con los curanderos tradicionales y líderes
espirituales de las distintas comunidades, la importancia de la cruz Q’eqchi’ se
vuelve clara. Para los Q’eqchi’, la cruz es una forma de visualizar al valle de cerro
sagrado. La cruz no es solamente el símbolo de la religión cristiana; en la
cosmovisión Q’eqchi’ también simboliza el ‘primer árbol’, el origen de la creación
y es el símbolo de la fertilidad. En las palabras del sr. Manuel Paau, un líder espiritual Q’eqchi’ y miembro del personal de ADICI: “La sagrada cruz me muestra el
camino. Es el lugar donde murió nuestro Señor Jesucristo, y también nos muestra el
corazón del sagrado árbol verde. Su color es verde, signo de que vive. La cruz nos
muestra el amor que debemos tenerle al bosque sagrado.”
Reviviendo la cruz Q’eqchi’. Inicialmente, y con el apoyo de la iglesia local, el concejo de 13 ancianos, la organización regional de líderes tradicionales, se
revivió. Luego se sostuvieron series de reuniones con este grupo de ancianos y
con jóvenes de distintas comunidades. El objetivo era motivar a las personas y
reunir el conocimiento disponible sobre la construcción de la cruz tradicional.
Luego, a lo largo de un período de varias semanas, en un bosque montañoso y a una hora de caminata de una de las comunidades, se construyeron 39 cruces de un árbol de ébano. Estas cruces habrían de colocarse en capillas, sitios sagrados y en las casas de los ancianos que participaron en su construcción. A
excepción de la ayuda de un pintor extranjero, los ancianos realizaron todo el
trabajo por sí mismo, mientras que todo el proceso de construcción incluyó varias
prácticas rituales. El 2 y 3 de mayo del 2000, el ‘Dia de la Santa Cruz’, las cruces
fueron bajadas de la montaña y recibidas or la comunidad así como por personas
interesadas de otras comunidades en la región. Durante la segunda noche de festividades, un cura católico leyó la Biblia y se compartió comida.
El reavivamiento de esta práctica tradicional implicó un progreso considerable para las comunidades. Esto se vio en la relación positiva establecida entre
jóvenes y ancianos, hombres y mujeres y distintas comunidades, así como entre la
religión tradicional y el catolicismo. El progreso también se reflejó en el
reavivamiento del rol de los ancianos, tanto hombres como mujeres, junto con los
muchos secretos involucrados en la elaboración de las cruces, así como con las
visiones tradicionales ecológicas. Muchas prácticas espirituales relacionadas a la
cruz son una expresión del respeto de la gente hacia el bosque y el sagrado valle
de montaña, y resaltan la importancia del bosque como fuente de lluvia, suelo y
fertilidad. Esta visión de recursos naturales puede constituir la base para que otros
proyectos continúen elaborando, en función de lograr un manejo sostenible del
medioambiente [Hatse et al., 2001].
Intercambio entre Q’eqchi’ y Lacandones. Durante las reuniones en las
comunidades Q’eqchi’, se expresó muchas veces el deseo de visitar las ruinas de
264
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Palenque y de intercambiar ideas con las comunidades indígenas de los Lacandones
en Chiapas, México. Los Lacandones viven en comunidades aisladas en el bosque
y aún mantienen su lenguaje, cabello largo y relación íntima con la naturaleza.
Los Q’eqchi sintieron que un intercambio estimularía a ambos grupos que, a pesar de tener distintos antecedentes históricos, comparten conceptos comunes. Luego de una preparación de ocho meses, un grupo de 6 hombres y 2 mujeres Q’eqchi
visitaron las comunidades de Lacandones en junio del 2000. la visita retornó en
abril del 2001. La experiencia fue bastante reveladora e interesante, aunque complicada debido a la necesidad de dos traducciones, de Q’eqchi al español y de
español a Lacandón maya.
Las visitas de intercambio abordaron varios aspectos, tales como ceremonias, rituales, prácticas y experiencias. Las mujeres compartieron prácticas relacionadas a la preparación de alimentos, crianza de animales y artesanías de semillas secas. Ellos también visitaron los campos de maíz en el medio de los bosques
y hallaron que los Lacandones también están perdiendo parte de sus tradiciones
sociales y espirituales que se relacionan a la producción de alimentos. Luego ambos grupos visitaron las ruinas de Palenque, y celebraron ceremonias para los
ancestros. Luego, el grupo Q’eqchi analizó el resultado de la visita, indicando que
la espiritualidad preservada por los Lacandones y los Q’eqchi ofrecen oportunidades importantes para fortalecer ambas culturas.
Las mujeres de las comunidades salieron a recibir la Cruz Q’eqchi con incienso y velas.
COSMOVISIÓN COMO LA BASE PARA EL DESARROLLO
265
Oxlajuj Ajpop
Oxlajuj Ajpop –la Conferencia Nacional de Ministros de Espiritualidad Maya
en Guatemala– inició actividades en 1991, creada por siete organizaciones de sacerdotes maya de distintos grupos étnicos a lo largo de Guatemala. El nombre
‘Oxlajuj Ajpop’ significa ‘los trece líderes espirituales’. Alrededor de 1100 líderes
de 12 departamentos con 9 idiomas distintos participan en Oxlajuj Ajpop. Estos
líderes incluyen a curanderos tradicionales, parteras, músicos y otros que tienen
un rol central en las comunidades indígenas. Su objetivo es promover el desarrollo endógeno en las comunidades, sobre la base de su propia identidad cultural.
Ellos desean revivir los valores filosóficos, espirituales y morales de los maya en
el proceso de fortalecer el desarrollo económico.
Una de las organizaciones dentro de Oxlajuj Ajpop es el Centro para la
Investigación y Difusión de Ciencias Maya, Oxlajuj Baqtun. Esta entidad académica se orienta a sistematizar el conocimiento maya a fin de revitalizar y difundir las prácticas positivas. Estos incluyen aspectos de la medicina tradicional,
agricultura, artesanía, astronomía y el calendario maya, que se difunden a través de la radio y durante reuniones. Oxlajuj Baqtun es el grupo responsable del
proyecto Compas en cuatro comunidades en el departamento de Santa Cruz del
Quicé.
Actividades. A nivel comunal, varios líderes espirituales dentro de Oxlajuj
Ajpop están implementando varias actividades a lo largo del país. Éstas incluyen
el fortalecer la organización comunal, estimular servicios tradicionales de salud y
el uso de plantas medicinales, manteniendo un diálogo con los miembros de las
iglesias católicas y evangélicas, estimulando formas de agricultura orgánica y reforzando la educación bilingüe en las escuelas. A nivel nacional y regional, el
intercambio entre comunidades se está reforzando, mientras que se están promoviendo los valores éticos maya hacia el desarrollo y la paz. Oxlajuj Ajpop participa en varios diálogos nacionales. Además Oxlajuj Ajpop está involucrada en la
investigación del sistema judicial maya tradicional, la comisión por identificar
Sitios Sagrados, mientras que, simultáneamente, también participa en el proceso
de transformación de currículo iniciado por el gobierno.
Intercambio mesoamericano. Oxlajuj Ajpop, junto con ADICI-Wakliiqo y el
equipo de coordinación en Latinoamérica, organizó un taller sobre ‘Intercambio de
conocimiento y prácticas ancestrales para fortalecer las culturas indígenas’. En
agosto del 2001, este taller se sostuvo en la comunidad de Panajxit, Santa Cruz del
Quiché. Durante este evento, representantes de distintos grupos indígenas de
Guatemala, Honduras y Nicaragua discutieron su situación e hicieron planes para
coordinar actividades. Varios rituales e intercambios se celebraron durante el taller, el punto más alto del cual fue el peregrinaje a la cima de la montaña Tojil y
Qumikaj, la montaña sagrada de la región.
266
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Se pasaron varios días en una discusión intensa sobre las formas en que se
podían fortalecer las culturas indígenas. Una de las principales cuestiones era
cómo podían los líderes estimular el proceso de transmitir valores y experiencias
a las generaciones más jóvenes. Además de ONGs, también participaron en el taller los representantes del ministerio de educación, la policía, autoridades militares y locales. En el ambiente altamente politizado de Guatemala, con su historia
de violentas confrontaciones políticas entre grupos indígenas y los militares durante las décadas pasadas, esto se consideró como un importante avance hacia la
dirección del desarrollo endógeno de las comunidades mayas.
267
7. Sistemas de conocimiento
y creencias en Europa
Bertus Haverkort
Los primeros pueblos europeos, como los celtas y germanos, expresaron una reverencia hacia la naturaleza y veneraban a varios Dioses. El destino de la humanidad se
consideraba como el resultado de las fuerzas de los Dioses, los gigantes y la naturaleza. A
partir del siglo III, el imperio romano se volvió en la fortaleza del cristianismo. La combinación de visiones de mundo greco-cristianas permitieron el surgimiento de una cultura
donde el ahorro, la planificación para el futuro y el trabajo duro eran tenidos en alta estima. Estos valores, en combinación con el celo misionero, llevaron a la colonización de
grandes partes del globo en los siglos XVI y XVII. La Revolución Industrial y la Ilustración resultaron en desarrollos económicos y tecnológicos importantes. Luego del período
colonial, proteccionismo de mercado y expansión económica mantuvieron a Europa y cada
vez más, a su antigua colonia EE.UU., en el lugar del conductor del poder internacional.
Los problemas relacionados al medioambiente, a la estabilidad social y a las desigualdades
entre las regiones del mundo han llevado a un interés renovado en la diversidad y
sostenibilidad.
Visión histórica general
Los primeros homínidos en Europa llegaron del África alrededor de hace
unos 700,000 años atrás. El clima fluctuante y los niveles del mar, influyeron en la
sobrevivencia humana, que dependía de la caza y la recolección. La migración,
con el fin de hacer uso de los recursos naturales era común y fluctuaba a lo largo
de temporadas y los años. Las principales herramientas eran hachas de mano de
madera y piedra, mientras que el fuego y la ropa eran necesarios a fin de vivir en
este clima templado. Alrededor de hace unos 120,000 años atrás, los neandertales
268
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
vivieron en cavernas y fueron los primeros tipos de humanos que se conoció enterraban a sus muertos y demostraban una variedad de comportamiento ritual y
organización social.
Hace aproximadamente 35,000 y 12,000 años atrás, sobrevino un período
de cambio tecnológico, a medida que la técnica de producir herramientas mediante golpes entre rocas se fue refinando, permitiendo que la gente produjera
instrumentos más finamente elaborados, arrojadores de lanzas, arcos, redes de
pesca, ganchos y lanzas. Los cazadores ya no estaban obligados a seguir sus hordas todo el tiempo, sino que podían vivir de carne almacenada, plantas y animales
más pequeños como conejos, peces y aves. La población incrementó y emergieron
roles de especialización. Esto llevó a una creciente competencia y a la identificación
de grupos o etnicidad, cada uno con sus ritos y símbolos. Se practicaron rituales
de caza, fertilidad e iniciación para los jóvenes. Las expresiones artísticas jugaron
un rol en estos rituales halalndose en este período: pinturas murales, esculturas y
tallados en hueso de animal, cuernos y piedras.
Habitantes originales. Luego de que culminó la era glacial más reciente hace
unos 10,000 años atrás, las temperaturas se elevaron permitiendo que los humanos
también habiten en la parte norte de Europa. Las sociedades jerárquicas que labraban metal durante las edades de cobre y bronce introdujeron el arado. Los pueblos
de las culturas germanas y celtas construyeron lugares de adoración, tenían sus
propios mitos de la creación, sistemas para mantener la ley y el orden, y expresiones artísticas. Los Dioses Naturales, gigantes y fuerzas naturales tenían que ser venerados y respetados y una variedad de rituales se celebraba en sitios sagrados.
Estas sociedades europeas tempranas tenían algunas características matrilineales: las mujeres eran respetadas como líderes espirituales y tenían posiciones
importantes. Las mujeres clarividentes, que tenían mucha influencia en estas religiones indígenas, podían ver el pasado y el futuro, revelar los mitos de los orígenes y predecir eventos. El roble era considerado como un árbol sagrado y muchas
veces proporcionaba un lugar apropiado de veneración para celebrar y respetar
las fuerzas naturales. Los pueblos construían círculos de piedra y monumentos
rituales con funciones astronómicas, tales como Stonehenge en las Islas Británicas, mientras que en el continente actualmente se pueden ver remanentes de tumbas con enormes rocas y menhires.
Los habitantes originales de Europa no tenían un sistema elaborado de escritura, por lo que las principales fuentes de información sobre su sistema de creencias todavía se pueden hallar actualmente en las observaciones de los ocupantes
romanos, los Edda, un libro de sabiduría germánica, mitos y sagas escritos durante el siglo XIII DC.
Las civilizaciones clásicas. Los griegos y romanos. Inspirados tanto por
las culturas mesopotámicas y egipcias, la primera civilización basada en Europa
surgió en Creta, alrededor de hace unos 4,000 años atrás. Éste fue el inicio de la
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EUROPA
269
cultura griega, que tuvo su clímax hace alrededor de 2,500-2,000 años atrás. Posteriormente, su centro se cambió a Roma. Los griegos desarrollaron una cosmovisión elaborada, con un panteón de Dioses, Semidioses y gigantes. Se llevaban a
cabo ceremonias religiosas e impresionantes templos y esculturas eran construidos para honrar a los Dioses e invocar sus bendiciones.
Este período también produjo un tipo de gente que habría de pensar y enseñar acerca de cuestiones básicas que fueron los filósofos de este período: Sócrates,
Platón y Aristóteles, quienes se considera los tres pilares de la filosofía occidental.
Sócrates desarrolló un sistema de razonamiento y pensamiento orientado ha hallar la verdad. Él puso gran énfasis en los valores éticos, tales como la modestia,
justicia, coraje y verdad y señaló el inmenso potencial que tenía el ser humano
una vez que estaba preparado para conocerse a sí mismo. Platón desarrolló ideas
acerca del estado ideal que debía ser gobernado por filósofos iluminados. Los
hombres y las mujeres debían ser iguales, con educación y prospectos iguales. Los
matrimonios deberían ser arreglados por el estado y los hijos debían ser separados de sus padres a fin de minimizar las emociones personales y posesivas, para
así nutrir el espíritu público. Propuso la noción de ‘perfección divina’: los objetos
que podíamos observar en el mundo son solamente apariencias de la idea o forma
perfecta. Los árboles en el mundo material son solamente copias del árbol perfecto de Dios. Aristóteles hizo la distinción entre ‘forma’ y ‘materia’. La forma de
algo es en realidad su esencia. La materia sin forma no es más que potencia, pero
al adquirir forma, su actualidad se incrementa. Los humanos, al dar forma, construyendo puentes y haciendo esculturas, hacen que esta materia sea más divina.
Aristóteles también es considerado como el fundador de la ‘lógica’, el sistema de
proposiciones y argumentos deductivos que ha tenido una gran influencia en el
pensamiento científico occidental.
Las ciudades-estado griegas tenían fuertes gobiernos centralizados. Se desarrollaron tecnologías y organizaciones militares que permitieron que los griegos y posteriormente los romanos, conquistaran a los habitantes originales y ocuparan importantes ubicaciones del Mediterráneo, Asia y Europa Occidental. El
imperio griego perdió su posición dominante hace aproximadamente 1,700 años
atrás, y el cristianismo se volvió la religión dominante. Bajo la influencia del emperador romano Constantino, el estado y la iglesia se interrelacionaron fuertemente en el siglo IV DC, y la Europa occidental fue cristianizada desde el siglo VII
DC . El Sacro Imperio Romano y la Iglesia de Roma formaron un sistema
interdependiente de autoridad política y espiritual, que controlaron el continente
políticamente y substituían las religiones tradicionales de los habitantes originales con el cristianismo.
Cristianismo y colonización. Los cristianos creen que toda la creación es el
acto de un Dios, que continúa cuidando todos los aspectos de su existencia. Las
personas tienen una sola vida en la que su destino luego de la muerte está prede-
270
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
terminado: o la dicha eterna en el cielo o el eterno tormento en el infierno. Cristo
trajo la redención de la humanidad con su muerte. Se permite que los humanos
exploren y exploten la naturaleza, pero no destruirla: la gente habrá de actuar
como buenos guardianes de los recursos naturales. Al mismo tiempo, valores como
la economía, la planificación del futuro y el trabajo duro para lograr metas específicas en la vida se volvieron en parte fundamental de las sociedades cristianas. La
nueva religión e iglesia se hallaban bajo el dominio masculino, y a las mujeres ya
no se les permitió tener roles en el ritual o el sacerdocio.
La Iglesia de Roma dirigió a los misioneros cristianos dentro de Europa.
Ellos se hallaban ante los difundidos sistemas de creencia de los habitantes originales en los que era muy común venerar distintos Dioses, al sol, la luna y otros
elementos en la naturaleza. A fin de destruir estas religiones antiguas, se establecieron leyes específicas por las nuevas autoridades cristianas. Por ejemplo, las mujeres clarividentes de los sistemas tradicionales de creencias eran consideradas brujas y perseguidas por la Inquisición que era una corte de justicia eclesiástica.
En un sentido general, es interesante observar las similitudes entre las estrategias usadas durante el temprano proceso de colonización europea y las estrategias usadas luego en la colonización de otras partes del mundo (ver capítulo 2).
Estas estrategias incluyeron los siguientes elementos: la cultura y religión originales
fueron declaradas bárbaras e inferiores, basadas en un sistema supersticioso de
creencias. La introducción de la nueva religión se presentó como una liberación y
como un beneficio general para el pueblo. Los lugares sagrados de veneración de
la religión original recibieron una nueva etiqueta y así, gradualmente fueron absorbidas por el nuevo sistema religioso. Se formularon alianzas con líderes políticos gobernantes y los sistemas legales fueron declarados demoníacos; se persiguieron y mataron brujas y se encarcelaron a los no creyentes de la nueva religión.
De esta forma, la Inquisición podía condenar y castigar –incluso con la
muerte– a aquellos que no cumplían con las leyes de la nueva iglesia. A través de
innovaciones en la educación bienestar y tecnología, la nueva religión pudo ganar popularidad y crear una élite educada en el nuevo sistema. Estos nuevos líderes tenían la tendencia de rechazar la vieja religión incluso más vigorosamente
que los misioneros anteriores a ellos ya que su nueva posición y status en la sociedad dependió de esto. Se adoptaron políticas que reforzaron la tendencia dominante, pero la nueva religión y su sistema de valores no pudieron borrar fácilmente todas las tradiciones y a pesar de la amenaza de persecución y ridículo, los
líderes tradicionales muchas veces continuaron llevando a cabo sus roles como
líderes religiosos, que los detectaran los nuevos gobernantes. Inicialmente, Europa no era una excepción en este proceso que todavía podemos observar en las
sociedades tradicionales dominadas en otras partes del mundo actualmente. Pero,
luego de 700 años de dominación cristiana y de los subsiguientes desarrollos sociales, económicos y políticos, la mayoría de los sistemas indígenas originales de
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EUROPA
271
Europa se redujeron a una memoria vaga, aunque una gama de creencias populares, valores, festivales y disfraces europeos todavía se pueden rastrear en las culturas germanas y celtas.
En el curso de su historia, el cristianismo ha influido fuertemente en las
políticas de las naciones - estado emergentes y ha jugado un rol importante en el
proceso de colonización de otras partes del mundo. El cristianismo se esparció
más allá de Europa: Latinoamérica y Norteamérica fueron impactadas enormemente por sus actividades misioneras. Mientras tanto, el cristianismo también a
atravesado un número de reformas y cambios. Actualmente, el cristianismo tiene
una amplia gama de denominaciones y su influencia en las sociedades europeas
ya no es tan prominente como lo fue en el pasado. En las culturas occidentales, la
iglesia y el estado son identidades separadas sin embargo, los valores cristianos,
así como su concepto lineal de tiempo, la actitud hacia la naturaleza y el énfasis en
el mundo material, todavía tienen un gran impacto hoy en día.
La Ilustración y la Revolución Industrial. Los gobernantes europeos de la
Edad Media eran asignados licenciados y ordenados por la Iglesia. En el siglo
XVIII, un número de científicos decidieron trabajar sin las limitaciones impuestas
sobre ellos por los dogmas religiosos. Francisco Bacón, Isaac Newton y Descartes,
considerados los fundadores de la ciencia moderna, formularon un nuevo paradigma científico: cambiaron del concepto de un mundo controlado por dios al
concepto de un mundo material, que funciona como una máquina. Esta imagen
mecánica de la naturaleza, o visión de mundo cartesiana, se convirtió en el paradigma dominante de la ciencia occidental y guió toda la observación científica y
la formulación de teorías subsiguientes. Este nuevo paradigma se llamó la Ilustración, ya que implica una visión optimista sobre el potencial del ser humano
sobre la base de su razón. En esta perspectiva, los humanos habrían de usar la
ciencia para controlar y dominar la naturaleza (ver capítulo 2, La Ilustración).
En el siglo XVIII, la nueva maquinaria desarrollada para el procesamiento
de textiles y metales a través de la innovación tecnológica, ya no podía instalarse
en las industrias domésticas de pequeña escala debido a su tamaño. Como resultado de ello, las fábricas gradualmente reemplazaron las industrias domésticas.
El carbón, hierro y las máquinas a vapor se usaron en el sistema de ferrocarriles y
en barcos a vapor que en combinación con la construcción de caminos y rieles de
tren, permitieron un transporte más eficiente de la gente y de productos a lo largo
de grandes distancias. Esta denominada revolución industrial llevó a una elevada
productividad de mano de obra y materia prima de los países colonizados, así
como a mercados libres y en expansión. El crecimiento de pueblos llevó a una
demanda creciente de alimentos y a una creciente productividad agrícola. Al mismo tiempo, las oportunidades de empleo se transfirieron de las áreas rurales hacia los pueblos y surgió un proletariado acosado por la pobreza que a lo largo del
tiempo inició una lucha de clases.
272
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
La revolución industrial se inició en Inglaterra pero se difundió a EE.UU.,
Europa continental y el Japón. No se arraigó en países tropicales, puesto que allí
no se realizaron las inversiones necesarias en infraestructura. En vez de ello, los
productos tropicales fueron transportados a los países industrializados para ser
procesados. A partir del siglo XVI, España, Portugal, Inglaterra, Francia, Bélgica,
Holanda, Italia, Dinamarca y Alemania expandieron sus actividades coloniales.
El Nuevo Mundo de las Américas, África y grandes partes de Asia llegaron a estar
bajo el control colonial. El comercio de esclavos resultó en cambios enormes en las
poblaciones, así como en la deshumanización de parte de la sociedad humana. En
1914, los países europeos controlaban el 14% de la superficie de la tierra [Schultz
et al., 2001].
Esta expansión se hizo posible gracias a los avances científicos, como instrumentos de navegación y técnicas de cartografía. Las áreas ‘recientemente descubiertas’ se estudiaron científicamente: botanistas, geólogos y etnólogos registraron inventariaron y estudiaron los recursos humanos y naturales y sus
potenciales de uso. De acuerdo a Adas (1997), la ciencia llevada a ultramar por los
colonizadores europeos se consideró como siendo de valor neutro, objetivo en sus
procedimientos, privilegiando la abstracción y la razón, fundamentado empíricamente y, de alguna forma, trascendía el tiempo y espacio, por lo que era universalmente válido. Estas asunciones sobre la ciencia occidental dio a sus practicantes y defensores, la confianza de que la difusión de la ciencia occidental y los
instrumentos y procedimientos a ella asociados, era beneficioso e incluso de alguna forma inevitable para las poblaciones locales. En este proceso, las formas indígenas de aprendizaje y conocimiento se empujaron a la periferia.
Postmodernidad. El paradigma científico que emergió durante la Ilustración
se considera moderno. El impacto de las tecnologías desarrolladas por este acercamiento ha sido tremendo y permitió lograr la seguridad alimenticia y riqueza en
algunas partes del mundo. Al mismo tiempo, las desventajas y limitaciones de este
acercamiento materialista-mecanicista ahora es claramente visible y la sostenibilidad
de los sistemas actuales de producción alimenticia y de las economías en general,
precisan un nuevo paradigma.
A principios del siglo XX, Einstein formuló sus leyes de la termodinámica y la
teoría de la relatividad, sentando de esta forma el fundamento de la nueva física y de
la postmodernidad. El desarrollo en la mecánica cuántica, impulsada por los pioneros Niels Bohr y Werner Heisenberg, modificó aún más los conceptos hasta ahora
convencionales de tiempo y espacio, materia, gravedad y relaciones causa-efecto.
Ellos concluyeron que las partículas subatómicas tienen una naturaleza dual: dependiendo de la forma en que las veamos, a veces aparecen como partículas –materia– y a veces como ondas –energía–. Bohr consideraba que la partícula y la onda
eran descripciones complementarias de la misma realidad. Heisenberg postuló el
‘principio de incertidumbre’, que se basa en el concepto de que a nivel subatómico,
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EUROPA
273
la materia no existe con certeza en un lugar definido, sino que demuestra una ‘tendencia a existir’. En contraste a la anterior visión de mundo mecanicista cartesiana,
la visión de mundo postmoderna puede caracterizarse como siendo orgánica, holística
y ecológica. El universo ya no es visto como una máquina, compuesta de una multitud de objetos que pueden ser controlados, sino como un todo indivisible, dinámico,
cuyas partes se hallan interrelacionadas.
En los 1980, surgió la Teoría General de Sistemas, en las que un sistema
viviente orgánico no es considerado como un órgano mecánico que puede ser
manejado y controlado separadamente una vez que se conozca su dinámica, sino
como una combinación de elementos vivientes, interactuantes y auto organizados. La competencia, simbiosis, autorenovación y creatividad innovadoras, son
procesos importantes de un sistema viviente. El caos puede ser un paso necesario
en la evolución de un sistema para lograr un orden de mayor complejidad [Prigogini, 1984]. La noción de Gaia [Lovelock, 1979] asume que la tierra se comporta
como un organismo viviente y que sus propiedades y procesos no pueden ser
entendidos y predichos de la mera suma de sus partes. En esta noción, la descripción reduccionista de los organismos puede ser útil y necesaria, pero se considera
peligrosa cuando se considera una explicación completa de sus características. El
reduccionismo y holismo, análisis y síntesis son vistos como acercamientos complejos, que si se usan con un equilibrio apropiado, nos ayudan a obtener una más
profunda comprensión de la vida [Capra, 1983].
Fritjoff Capra también mencionó sobre la relación entre esta visión de sistemas y el Taoísmo y otros elementos del misticismo oriental. El dualismo observado a nivel subatómico, coincide con la dualidad del Yin Yang taoísta. Rupert
Sheldrake (1990) ha elaborado la teoría de campos morfogenéticos y resonancia.
Otros autores, como Ken Wilber (1996) están elaborando teorías holistas para vincular la ciencia y la espiritualidad. Las fronteras de la ciencia postmoderna son
difíciles de señalar. Muchas veces resulta difícil defender nuevos paradigmas,
comprobar o explicarlos dentro del paradigma convencional; algunos pueden resultar especulativos y muchos se enfrentan a su resistencia. Sin embargo, la ciencia postmoderna presenta un panorama interesante de una diversidad de
acercamientos, perspectivas y teorías.
Políticas agrícolas
Aunque el sistema colonial supuestamente llegó a su fin a mediados del
siglo XX, la relación económica entre los nuevos países tropicales y los colonizadores formales mantuvieron un carácter de dependencia. Con excepción de un
numero de países en el sur de Asia, los estados que recientemente lograron su
independencia continuaron ser abastecedores de materia prima, mientras que las
274
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
empresas internacionales hicieron poco por invertir en el sur. Los subsidios de
exportación y los impuestos de importación de alimentos evitó el acceso de los
países tropicales a los mercados del norte y de esta forma contribuyeron a estancar el desarrollo económico del sur. Esto, combinado con la política de las deudas
exterma, ha empeorado la situación a lo largo de las décadas pasadas. La cooperación al desarrollo, que ahora es de responsabilidad de los gobiernos de países
ricos en el mundo, no ha sido efectiva en el alivio de la pobreza o en la construcción de la capacidad local para el crecimiento económico en grandes partes de
África, Latinoamérica y Asia. Las capacidades locales son limitadas por la corrupción, procesos no democráticos y recursos distribuidos desigualmente.
Luego de la Segunda Guerra Mundial, Europa, EE.UU. y Japón adoptaron
políticas agrícolas que incluyeron la combinación de protección de mercados, desarrollo tecnológico, desarrollo de recursos humanos, crédito, mejoramiento de la
infraestructura física e institucional. Los gobiernos invirtieron mucho en el desarrollo de conocimiento y tecnologías en el proceso de racionalizar la agricultura.
El triángulo de investigación, educación y extensión fue la herramienta principal
para reforzar la dinámica interna del sistema agrícola. Las universidades de los
EE.UU. jugaron un rol importante en la investigación, capacitación y extensión
agrícola. Un número de universidades agrícolas y centros de investigación se establecieron en Europa y la extensión rural fue llevada a cabo por las agencias
gubernamentales. Las tecnologías para la crianza de plantas y animales, el manejo de suelos y la fertilización, la mecanización, irrigación, manejo de plagas y enfermedades, de energía, almacenamiento y procesamiento, se desarrollaron y se
volvieron más sofisticados con tecnologías de avanzada ingeniería informática y
de modificación genética.
La inversión en el desarrollo tecnológico agrícola fue mucho más intensivo
en los países occidentales que en los tropicales. Evanson (1986) comparó el gasto
en la investigación y la extensión agrícolas a lo largo del globo y concluyó que en
los 80, solamente el 6% de los gastos totales en la investigación y extensión agrícolas se gastaron en Latinoamérica y África. En estas regiones, los gastos en extensión excedieron los gastos en investigación: el número de investigadores por trabajador de extensión excede el gasto en investigación: el número de investigadores
por trabajador de extensión en Europa es de alrededor 1:1, en Asia 1:3, en África
1:10 y en Latinoamérica 1:4. Al mismo tiempo, el enfoque de la investigación en
los trópicos ha sido por mucho tiempo, una duplicación del tipo de investigación
que se está llevando a cabo en el norte, con un foco en las tecnologías de la revolución verde, como el monocultivo, los fertilizantes, herbicidas, pesticidas, irrigación y maquinaria.
Las políticas de precios de los países del norte inicialmente se orientaron a
lograr la autosuficiencia alimenticia. La combinación de impuestos de importación y los subsidios de exportación estabilizaron los precios fuera de la granja y
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EUROPA
275
Inversiones en tecnología agrícola resultaron en un incremento dramático en la productividad y escala de la agricultura.
proporcionaron ingresos aceptables para los agricultores. En el proceso, los precios domésticos para productos como los granos, azúcar, productos lácteos y carne estuvieron en 1.5 y 2.4 veces más elevados que los precios fuera de las fronteras. En contraste, la política elegida en muchos países de desarrollo mantuvo los
precios de los consumidores en los niveles más bajos posibles y proporcionaron
subsidios para insumos agrícolas así como para importaciones de alimentos. Estas políticas sobre estimularon la producción agrícola en Europa y los EE.UU., mientras que en los países tropicales se los ahogó seriamente.
Otras inversiones en el norte incluyeron la infraestructura, el manejo de
aguas y consolidación de tierras. Esto incrementó aún más la productividad de
suelos y permitió que áreas rurales remotas tuviesen acceso a mercados. Las instituciones rurales y las organizaciones agrícolas abogaron exitosamente a favor de
los intereses de los agricultores, para proporcionar crédito, seguro, industrias de
procesamiento, entrega de insumos y otros servicios. Estas políticas gubernamentales llevaron a un dramático incremento en la productividad y escala agrícola. Se
estaba cerca de lograr la producción y rendimientos de 9 toneladas métricas de
grano, o 60 toneladas de patatas por hectárea y de 10,000 litros de leche anuales, y
la productividad por unidad de trabajo de granja se incrementó de forma sorprendente.
276
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Crisis en la agricultura europea. Sin embargo, actualmente en los mismos
países del norte el desarrollo agrícola ya no se puede considerar una historia indisputable de éxito: ya no se pueden pagar los subsidios de exportación, la reducción de la agrobiodiversidad es dramática y la naturaleza apenas se puede
hallar en el paisaje. El uso de agroquímicos ha sido el principal elemento que
contribuyó a la contaminación de suelos, aire y agua, mientras que la eficiencia
energética de la agricultura es negativa. El bienestar de los animales se halla amenazado por sistemas intensivos de producción animal que, a su vez, son amenazados por enfermedades especialmente bovinos y porcinos. A lo largo de las décadas pasadas, los campesinos se han enfrentado con una gama de leyes y
regulaciones. Esto ha resultado en enormes burocracias, bajos ingresos de las granjas y enormes números de campesinos con embargos y sacados de su negocio.
Actualmente, existen varios esfuerzos por redirigir la agricultura europea,
aunque esto no se halla sin controversia. Las políticas de innovación establecidas
se orientan ha continuar desarrollando tecnologías para la producción a gran escala, pero con menores desventajas para el entorno y el bienestar animal. En esta
opción, la modificación genética y la liberalización comercial llevarán a nuevas
tecnologías y oportunidades económicas. Un creciente número de iniciativas, sin
embargo abogan por la renovación rural que se fundamenta en la diversidad
ecológica y cultural, y estimula la agricultura de múltiples propósitos. En esta
perspectiva, las empresas agrícolas incluyen el manejo de la naturaleza, el procesamiento de productos locales y el turismo rural.
De la modernización agrícola hacia el desarrollo rural
El acercamiento científico usado para la racionalización de la agricultura que se mencionó anteriormente, también se ha denominado ‘teatro cartesiano’ [van der Ploeg, 1999]. En este acercamiento, el científismo (físico, biólogo,
químico) y las leyes económicas se usan para controlar e influir el proceso de
producción hacia una mayor productividad e ingreso de la granja. Una vez que
se entiendan los procesos involucrados y se desarrollen las tecnologías para controlarlos, se determina ‘el modelo ideal de granja’ y sus sistema de producción
agrícola. Los servicios de extensión, subsidios, reglas y regulaciones entonces se
usan para llevar a los campesinos a donde los formuladores de políticas quieran
que estén. Estas medidas políticas genéricas se aplican a todos los campesinos y
no se adaptan a las subregiones o a los valores culturales de los campesinos.
Van der Ploeg halló evidencia empírica, que a pesar de la influencia consistente de los instrumentos de desarrollos agrícolas en las comunidades de agricultores en Holanda, se puede observar diferencias entre regiones y localidades. Lo
mismo es cierto para Europa. El valor agregado por el sistema lácteo frisio por
SISTEMAS DE CONOCIMIENTO Y CREENCIAS EN EUROPA
277
ejemplo, es menor que el agregado en la
región italiana alrededor de Parma, donde los agricultores no adoptaron el proceso de desarrollo identificado como el
tipo ideal de granja, sino que se basaron
en sus propias tradiciones de agricultura
ecológica y procesamiento. Ellos pudieron comercializar su queso parmesano
como un producto de alta calidad, bien
conocido y específico de la región.
Van der Ploeg también halló que, a
pesar de la aplicación de las medidas políticas genéricas a lo largo de varias décadas, los agricultores en Europa todavía tienen una amplia diversidad de estilos
agrícolas. Dependiendo sobre sus preferencias personales y culturas regionales,
los agricultores han optado por la intensificación y racionalización, o agregaron
mayor valor a los sistemas de producción
basados en la diversidad local. Esto incluye la combinación de la agricultura con el Granjera lechera en Italia. A pesar de la modernización en Europa, las granjas familiares toturismo o con el procesamiento en granja, davía prevalecen en una amplia diversidad de
el bienestar animal y la conservación de la estilos.
naturaleza y ha resultado en una diversidad de estilos agrícolas. Esta diversidad ahora se considera como un potencial importante para el desarrollo dentro de los sistemas europeos agrícolas, así como para
fortalecer la diversidad en el paisaje y el ecosistema (ver también cuadro 9a).
Esta discusión sobre la universalidad versus la diversidad se ha convertido
en un tema central en la búsqueda de nuevos desarrollos agrícolas en Europa.
Como pudimos ver, la aplicación del paradigma universal en el Norte ha traído
progreso así como problemas. El mayor desafío actualmente es hallar la mejor
relación entre ciencia y tecnologías. Schakel [Van der Ploeg et al., 1990] no tiene
duda de que la química de los suelos, la ecología, bioquímica y genética pueden
contribuir al mejoramiento de los sistemas locales de producción. Esto depende
sin embargo, de la posibilidad de traducir estas comprensiones en tecnologías
específicas que puedan contribuir a las formas sostenibles de vida en los distintos
puntos del globo. Los casos presentados en los siguientes dos capítulos ilustran
que existe una diversidad de culturas y estilos agrícolas en Europa, y que se estan
llevando a cabo procesos innovadores.
278
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
7.1. Agricultura biodinámica y las realidades
de los campesinos
Joke de Jorge, Coen ter Berg y Jos Pelgrom, BD-Union, Holanda
Los agricultores biodinámicos son agricultores orgánicos que añaden las relaciones
tierra-cosmos y las dimensiones espirituales a sus actividades agrícolas. La participación de la
Unión Biodinámica Holandesa en Compas se enfocó en aclarar y documentar la cosmovisión
biodinámica entre agricultores, experimentando con nuevos métodos para reforzar las fuerzas
vitales en sus granjas. La pregunta central para la mayoría de los agricultores biodinámicos es
la siguiente: ¿cómo puedo desarrollar mi conexión espiritual a la granja?
La Unión Biodinámica es una pequeña organización con unos 2,600 miembros, incluyendo 200 agricultores así como procesadores, comerciantes y consumidores involucrados en la agricultura biodinámica en la sociedad holandesa.
Holanda es uno de los países más densamente poblados en el mundo, lo que lleva
a una constante presión en las tierras escasamente disponibles. La mayoría de los
agricultores trabaja con una tecnología que usa elevado número de insumos, incluyendo el uso de fertilizantes químicos, herbicidas y pesticidas, aunque esto
está disminuyendo debido a regulaciones ambientales. Solamente un pequeño
grupo trabaja de manera más sostenible. En diciembre del 2001, había 1,510 granjas orgánicas (1,64%) que trabajaba sobre 1.54% del área agrícola total. Los agricultores biodinámicos trabajan sin insumos químicos, pero, además, van un paso
más allá: ellos incluyen la atención a las relaciones tierra-cosmos, así como a los
seres espirituales en sus actividades orgánicas. En 1999, la granja orgánica de
Holanda tenía una porción de mercado de 234 millones de euros [Melitta, 2000].
El Ministerio Holandés de Agricultura está apoyando a la agricultura orgánica a
través de subsidios y regulaciones fiscales para lograr el objetivo de tener un 10%
del área trabajada bajo principios agrícolas orgánicos para el 2010.
El origen de la agricultura biodinámica. La agricultura biodinámica se
desarrolló a partir de ocho conferencias presentadas por Rudolf Steiner (18611925), un científico y filósofo de Austria. En 1924, estas conferencias fueron publicadas en un libro llamado ‘Un curso de agrícultura –fundamentos espirituales
para la renovación de la agricultura’. Las conferencias, dictadas aproximadamente en 1900, fueron dadas en respuesta a las observaciones agrícolas que mostraron
AGRICULTURA BIODINÁMICA Y LAS REALIDADES DE LOS CAMPESINOS
279
que la salud y cualidad de sus suelos, cosechas y ganado se habían deteriorado
luego de la introducción de fertilizantes químicos. De acuerdo a Steiner, el principio básico de la agricultura biodinámica es concebir a la granja como un organismo en sí mismo, una entidad autocontenida. Se pone énfasis en la agricultura
mixta, vinculando cultivos y ganado, reciclando nutrientes, mejorando la salud y
el bienestar de los suelos, cultivos y animales, y lograr que el agricultor sea parte
de este todo. Se aplican muchas prácticas orgánicas, como el uso de abono verde,
rotación de cultivos, Asociación de cultivos de cubierta.
Actualmente, las normas en la agricultura biodinámica son más estrictas
que en la agricultura orgánica: 60% del abono, 100% de la paja para la mezcla de
abono-paja; 8’% del forraje y el 100% de los concentrados deben ser de origen
orgánico. Las vacas deben tener sus cuernos, las gallinas sus picos y los cerdos sus
colas. Además, la agricultura biodinámica tiene lineamientos elaborados no obligatorios que se relacionan a la elaboración de compost, desarrollo de la naturaleza y el equilibrio entre las realidades físicas y fuerzas cósmicas. Los agricultores
trabajan con estas fuerzas para enriquecer su granja, sus productos y habitantes
con energía vital o fuerzas etéricas. De hecho, la regeneración de las fuerzas etéricas
que trabajan a través del suelo hacia la planta es el objetivo central en la agricultura biodinámica. Estas fuerzas se fortalecen de varias formas:
–
–
Usando preparaciones biodinámicas que son composiciones de minerales específicos (como sílice), bosta de vaca, hierbas y partes de hierbas, preparados en
órganos de animales como el intestino, la vejiga, el cráneo o los cuernos. Cuando se cosechan los cultivos, no solamente se quitan las substancias, sino
también las fuerzas vitales y la vitalidad obtenida en ese año. Las preparaciones se dan al
suelo, compost y/o cultivos para reforzar la vitalidad y hacerlos más
alertas a las fuerzas cósmicas.
Trabajando de acuerdo al
calendario de siembra,
que reconoce la influen- En contraste a los agricultores convencionales, la mayoría
cia de fuerzas celestia- de los agricultoress biodinámicas y lecheros permiten a sus
animales retener sus cuernos para respetar la integridad de
les sobre el crecimiento las vacas y permitirles comportarse de acuerdo a su propio
de la planta.
comportamiento.
280
–
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Reconociendo la existencia de seres espirituales denominados elementales, que se relacionan a los cuatro elementos –tierra, aire, agua, fuego. A través de estos
elementos, los seres espirituales están conectados a las partes correspondientes de las plantas: raíces, tallo y hojas, flores y frutos. Algunos agricultores
están concientes de la presencia de estos seres como una sensación o humor
en distintas partes de la granja y durante momentos específicos del día.
Steiner fundó la antroposofía o sabiduría del ser humano: una cosmovisión
elaborada en la que la evolución humana es vista como un largo proceso, que se
origina de fuentes divinas y es guiada por jerarquías de seres espirituales, hasta
un tiempo en que cada ser humano tiene la libertad de realizar decisiones individuales hacia una forma de vida o destino espiritual. En este proceso, el desarrollo
de avanzadas capacidades cognitivas permite a una persona experimentar las
fuerzas espirituales y seres dentro de los humanos, la naturaleza y el cosmos.
Steiner muchas veces proclamó su visión de mundo: “una ciencia espiritual para los
pueblos occidentales y no una mezcla de sabiduría occidental y oriental. Es la investigación científica del mundo espiritual, que mira más allá del acercamiento unilateral a mera
ciencia o del misticismo común”. De acuerdo a Lorand [2001], la esencia de la
antroposofía es : “una reunión de ciencia, arte y religión; no solamente es una renovación
o transformación de la ciencia. Lo central en la antroposofía es el entendimiento del evento
Crístico: Cristo como un gran ser cósmico, que, a través de su vida, sus enseñanzas, muerte
y resurrección, afectó a toda la humanidad, a la tierra entera y al universo todo.
Unión biodinámica
Cuando la Unión Biodinámica se unió a Compas en 1997, una investigación preliminar demostró que muchos agricultores hallaron difícil el explicar la
cosmovisión biodinámica en palabras. Mientras que existen algunos agricultores
biodinámicos que dudan del efecto de las preparaciones, otros se están volviendo
cada vez más sensibles a los aspectos espirituales de su granja y hacia la naturaleza. Sin embargo, esto parece ser estrictamente individual y difícil de explicar con
palabras. Las actividades dentro de Compas comenzaron con la estimulación de
acercamientos de agricultor a agricultor, como el ‘proyecto de entrenador’. Algunos agricultores seleccionados fueron entrenados individualmente para que puedan entrenar a otros colegas durante visitas de granja. Uno de los propósitos era
mejorar las habilidades de los agricultores para desarrollar más entendimiento y
entender el aspecto de la cosmovisión de la agricultura biodinámica. Se esperaba
que el entrenador reservara su propio conocimiento y juicios y que estimule la
creatividad del agricultor. Al final, las evaluaciones de los agricultores entrenados y de los entrenadores mismos se unieron. El ‘Entrenar’ probó ser un concepto
AGRICULTURA BIODINÁMICA Y LAS REALIDADES DE LOS CAMPESINOS
281
exitoso: muchos agricultores se unieron y luego continuaron como grupos de estudio.
Otra actividad consistía en escribir artículos en la Revista Biodinámica con
las experiencias de las organizaciones compañeras de Compas en África, Asia y
Latinoamérica. Esto ayudó a los agricultores holandeses a darse cuenta de que
había similitudes y diferencias en sus prácticas con otras culturas. Los agricutores
holandeses se sorprendieron al darse cuenta de que en India, Bolivia y Sri Lanka
los campesinos tradicionales también trabajan con las fases de la luna y otras constelaciones planetarias para determinar el tiempo correcto de plantar. Al mismo
tiempo, en muchas culturas del sur, los campesinos se pueden basar en maestros
espirituales, mientras que en Holanda ellos tienen que arreglárselas a solas o junto con otros agricultores. Aunque los intentos por vincularse activamente con la
Fundación Green en la India en cuanto al tema del cultivo participativo de plantas no se sostuvieron, hubo inspiración mutua y reflexión como resultado.
En el año 2000, una nueva actividad del proyecto consistía en aclarar y documentar la cosmovisión biodinámica a través de entrevistas y reportajes. La necesidad de describir las bases de la agricultura biodinámica holandesa fue uno de los
resultados del proyecto de entrenamiento. Afirma que los agricultores biodinámicos
holandeses comparten una cosmovisión en común, que los une y les permite comunicarse entre sí acerca de la esencia de la agricultura, incluyendo la dimensión espiritual. El Curso de Agricultura de Steiner, así como la antroposofía son las principales fuentes de inspiración, aunque muchos agricultores no pueden invertir mucho
tiempo para profundizar en su esencia. Las feroces presiones económicas hacen
que sea difícil desarrollar la parte física así como la parte espiritual de su granja.
Experimentación. En 1999, algunos agricultores comenzaron a explorar la
‘ecoterapia’ como un medio para mejorar sus habilidades para sentir las fuerzas
de la vida y para ‘comunicarse’ con sus suelos, cosechas y animales. Esto se continuó en el 2000; en este acercamiento, el aprender a ‘medir’ fuerzas vitales y aplicar ‘tratamientos energéticos’ fueron los objetivos centrales; los agricultores se
hicieron más hábiles en recibir información sutíl sobre el patrón de crecimiento y
el desarrollo de sus cultivos, suelos o animales, a través de la intuición y el uso de
un péndulo de acuerdo a seis parámetros. Esta información los asistió a decidir
acerca de la práctica curativa necesaria. De acuerdo a la ‘ecoterapia’, cada organismo viviente tiene una radiación que es similar al ‘aura’ de los seres humanos.
El tamaño del aura es una medida de la salud y vitalidad de un organismo. Con
los cambios de corriente en la ecología, a lo largo del globo, el aire, los suelos y el
agua ahora contienen nuevas substancias químicas, lo que lleva a una vitalidad
disminuida y bloqueos en las fuerzas vitales. El curar a la naturaleza implica diagnosticar los niveles de energía y luego retirar estos bloqueos para renovar las fuerzas de vida. Se espera que esto disminuya la necesidad de tener más medidas de
control físico, tales como el control orgánico de plagas y enfermedades.
282
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
En el año 2001, 14 agricultores se unieron a explorar la enfermedad micótica
común phytophtora en las papas, y hallar formas de fortalecer la energía vital de
la papa y los campos, esperando, de esta forma, retrasar la infestación del hongo.
Las ubicaciones para aprender eran las distintas granjas de los participantes. De
acuerdo a Coen ter Berg, que se unió al curso como un participante, observador y
reportero, los efectos del curso fueron positivos para la mayoría de los agricultores, ya que reforzó su relación con las papas y la granja en general. La infestación,
sin embargo no se pudo retrasar.
Discusión
La participación en Compas probó ser una tarea difícil para la Unión
Biodinámica. A pesar que Compas proporcionó una plataforma inspiradora para
el intercambio sobre la cosmovisión y la agricultura, la dificultad del diálogo
intercultural quedó en pie. El contexto y los problemas de los agricultores
biodinámicos en Holanda son fundamentalmente distintos de los del sur. Los agricultores holandeses no estaban seguros sobre si las prácticas de curación de las
culturas del sur podrían enriquecer su propia agricultura y fracasaron los intentos de sostener vínculos bilaterales. Una búsqueda por otros movimientos agrícolas inspirados espiritualmente en Europa no dio sociedades concretas. Sin embargo, Compas sí contribuyó a un proceso de mayor clarificación de la dimensión
espiritual de la agricultura biodinámica, incluyendo las nuevas formas, tales como
la ecoterapia, que ha resultado en una discusión amena en el movimiento agrícola
biodinámica holandés.
A través de numerosas reuniones y talleres, los agricultores tratan de desarrollar el conocimiento basado en necesidades sentidas localmente, tales como el
fortalecimiento de la vitalidad de los alimentos y los suelos, el desarrollo espiritual de los agricultores y el salvaguardar la integridad de animales y plantas. Los
nichos de desarrollo para la agricultura biodinámica holandesa incluyen la comercialización directa así como metas sociales, tal como empleos para personas
socialmente marginadas o personas con problemas mentales. La unión Biodinámica
está buscando activamente nuevas formas para interpretar e innovar los conceptos antroposóficos tradicionales. El entrenamiento en la granja y la experimentación sobre la base de la cosmovisión biodinámica son valiosos, pero también constituyen desafíos difíciles para reforzar el desarrollo endógeno en un país altamente
modernizado.
283
7.2. Cooperativas ambientales integran la agricultura,
la ecología y la sociedad
Jan Doewe van der Ploeg y Henk Renting, Universidad Wageningen,
Holanda
La diversidad regional, estilos de granja diversificados y el desarrollo
endógeno son temas candentes en el actual debate político sobre agricultura europea. Este artículo presenta una visión histórica general de las experiencias de desarrollo y comenta sobre el surgimiento de las cooperativas ambientales en la agricultura holandesa. Ellas son ‘laboratorios de campo’ únicos para las innovaciones hacia
el desarrollo rural sostenible. Los logros en términos de ganancias ambientales y
cohesión social se unen a la reducción de costos para los agricultores y el estado.
Durante las pasadas cuatro décadas, un proceso aparentemente imparable
recorrió la campiña europea. Las áreas dedicadas a la agricultura y la naturaleza
han sido totalmente cambiadas de lugar y la modernización ha logrado penetrar
incluso las esquinas más remotas del continente. Pareciera que la especificidad local ha perdido su relevancia, mientras que el empresariado, el mercado europeo y
la adherencia a las últimas tecnologías emergen como principios guía. La Política
Agrícola de la Comunidad económica Europea está apoyando con fuerza el uso de
nuevas tecnologías genéticas para incrementar la productividad. Pero los aspectos
negativos relacionados a este proceso de modernización ya no se pueden oscurecer.
Diversidad en la agricultura europea. Aunque la evidencia empírica indica
que el efecto de la modernización en Europa ha sido una de globalización, su verdadero alcance e impacto dependió de las respuestas desarrolladas a nivel popular.
Por mucho que el modelo de modernización, caracterizado por la intensificación, la
gran escala y la especialización e integración en cadenas de agronegocios, fuera
internalizado por algunas regiones y algunos agricultores, también fue deconstruido
y reformado por otros. Algunos grupos se han distanciado concientemente de lo
que parece ser el esquema dominante. De hecho, la impresionante heterogeneidad
de la agricultura europea actual demuestra que el desarrollo agrícola tiene muchas
facetas y una interacción altamente variable entre lo local y lo global, y la diversidad continúa siendo la característica principales de la agricultura europea. La diversidad también se está convirtiendo en una palabra clave en los debates que se
están llevando a cabo en torno a la política agrícola común. Cualquier política euro-
284
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
pea que gire en torno al desarrollo rural deberá por ello basarse en el reconocimiento de esta diversidad, que puede mirarse tanto como un rastro problemático del
pasado o como una oportunidad principal para el futuro.
La diversidad de la agricultura europea se puede atribuir a las diferencias en
factores tales como el clima, el suelo, la distancia de los centros de consumo, así
como patrones de uso de tierra históricamente creados. Pero sobre todo, la agricultura
es una construcción social: la forma en que la agricultura se organiza depende mucho del individuo y de las organizaciones en ella involucradas. Ellos deciden sobre
las estrategias utilizadas y la forma en que las prácticas se vinculan a los mercados
y los desarrollos tecnológicos. Son estas decisiones dentro de un complejo proceso
que hace que la práctica agrícola sea lo que es: un todo altamente diversificado.
Los efectos de la modernización. El renovado interés en el desarrollo
endógeno se puede explicar en teoría por los efectos de la modernización agrícola. Desde mediados de la década de 1950, la modernización de la agricultura europea se vuelve cada vez más un proceso que se origina y es impulsada por instituciones externas al sector agrícola. Esta visión ha sido consolidada por un concepto
de desarrollo que implicó esencialmente, una ruptura con el discurso existente
sobre las prácticas en el campo. Se consideraba que la agricultura era un sector
estancado y el ‘hacer que la agricultura se movilice’ y ‘transformar la agricultura
tradicional’ se hallaban entre los principales slogans en los 1960. Aquellos campesinos que estaban dispuestos a participar voluntariamente en el proceso de modernización fueron clasificados como ‘modernos’ e innovadores. Sus actividades
estaban orientadas hacia la dinámica urbana, y encajaban bien con la economía
establecida, en la que el desarrollo agrícola se consideraba un proceso de adaptación de prácticas agrícolas para los mercados globales y la tecnología moderna.
La modernización era y aún es moldeada por intervenciones externas orientadas hacia introducir nuevos modelos organizacionales, nuevos vínculos entre la
agricultura, los mercados y agencias de mercado, nuevas tecnologías y conocimiento,
y nuevas formas de socialización y capacitación. Esto ha resultado en una redefinición
del rol y la identidad de los campesinos y de sus familias. Entretanto, la implementación de esta política de agricultura integrada ha reforzado la ruptura con las
prácticas existentes, así como las relaciones y definiciones de roles correspondientes.
En segundo lugar, ciertas condiciones, tiempos y regiones probaron ser más
favorables para los proyectos de modernización que otras. De esta forma, la modernización incrementó las desigualdades y ha resultado no solamente en crecimiento,
sino en áreas rurales marginadas. Consiguientemente, la simple repetición del modelo basado en los denominados ‘polos de desarrollo’ y ‘economías centralizadas’
se volvieron, dentro de las áreas menos favorecidas, una opción política que cada
vez era menos convincente.
En tercer lugar, se debe enfatizar que la práctica de modernización, sobre la
base de la introducción de elementos exógenos dentro del sector agrícola ha causa-
COOPERATIVAS AMBIENTALES INTEGRAN LA AGRICULTURA, LA ECOLOGÍA Y LA SOCIEDAD
285
do que la dependencia se internalice dentro de la estructura del desarrollo. Este
énfasis sobre el desarrollo exógeno ha producido un sesgo en nuestro acercamiento hacia la naturaleza y hacia mecanismos de desarrollo agrícola. Aunque
existe una considerable cantidad de conocimiento sobre cómo diseñar e
implementar proyectos para desarrollo exógeno, existe una carencia de conocimientos en cuanto a cómo conceptuar y analizar los patrones de desarrollo endógeno, su impacto y potencial. Esto es expresado por la creencia ampliamente
difundida de que el desarrollo endógeno tiene poco que ofrecer cuando se trata
de resolver problemas actuales. Esta ignorancia, que tiene raíces históricas, se
manifiesta actualmente como uno de los principales problemas en el desarrollo
rural y agrario a lo largo del mundo.
Elementos internos y externos. La diversidad en la agricultura es un fenómeno multidimensional. Uno de los criterios
que podemos usar para analizar
esta diversidad es el nivel de autonomía en relación a los mercados y abastecimiento tecnológico.
Claro está que los patrones de desarrollo no pueden definirse como
si estuvieran basados exclusivamente en recursos locales ni solaElaboración de quesos en una granja en Holanda. El cuamente como elementos externos; renta por ciento de las familias agrícolas holandesas obellos contienen un equilibrio es- tienen ingresos adicionales de las actividades de ‘desarropecífico entre elementos ‘internos’ llo rural’, tales como el manejo de la naturaleza, agroy ‘externos’. El equilibrio en el de- turismo y procesamiento en granja de los productos
alimenticios regionales.
sarrollo endógeno se basa en que
los recursos locales figuran como el punto de partida para la agricultura así como
la referencia para medir la utilidad de los elementos externos que se internalizarán
solamente si ellos pueden reforzar la vitalidad de los estilos locales de agricultura. Esto implica un proceso de cuidadosa reconstrucción y recomposición de la
tecnología externa, a fin de garantizar la máxima adecuación con las condiciones,
perspectivas e intereses locales.
Se podría argumentar que por lo general, el desarrollo endógeno está bloqueado no solamente por factores globales, sino también por factores dentro de la
misma localidad. Como tal, se podría decir que no existe un esquema general
para el desarrollo endógeno solamente la cuidadosa y detallada exploración de
estilos de agricultura, así como de otros elementos encastrados en los marcos particulares de interacción con factores externos, puede proporcionar una comprensión acerca de las perspectivas que puede tener el desarrollo endógeno.
286
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Re-imbricando la agricultura holandesa en su localidad
En la agricultura holandesa, el cambio hacia el desarrollo exógeno debido a
la modernización es mucho mayor que en otras partes de Europa. A lo largo de las
décadas pasadas, la agricultura ha estado prácticamente desvinculada de su entorno social y natural locales, lo que llevó a la contaminación ambiental, problemas de
salud animal así como de desintegración social. Actualmente, la sociedad holandesa rural está profundamente dividida en cuanto a la mejor forma para lograr que las
áreas rurales avancen, con factores como la desconfianza entre los agricultores, el
estado y otros factores, impulsando esta fractura. Muchos sistemas ‘tradicionales’
de agricultura, que se preveyó desaparecerían bajo el paradigma de modernización, actualmente están avanzando a la vanguardia de la agenda de políticas, y
fueron revalorizadas por su impacto positivo en los recursos naturales, o como proveedores de alimentos regionales de calidad. La pluriactividad, una vez concebida
como un indicador de la agricultura subdesarrollada, ahora está siendo reconocida
cada vez más como un fenómeno con importantes potenciales para las estrategias
sostenibles de sustento de vida [Kinsella et al., 2000]. Una gama de nuevas actividades de desarrollo ha surgido, incluyendo la agricultura orgánica, el turismo y la
comercialización de productos locales, que están siendo adoptadas por los hogares
campesinos como una forma de fortalecer su negocio. Muchas de estas prácticas
‘viejas’ nuevas y revitalizadas corresponden a un razonamiento de desarrollo fundamentalmente distinto en contraste al acercamiento de la modernización. Ellas
forman los contornos del nuevo paradigma rural de desarrollo, que va más allá de
la modernización [van der Ploeg y Renting, 2000; van der Ploeg, 2000].
Cooperativas medioambientales. El surgimiento de las cooperativas
medioambientales en la agricultura holandesa se puede entender con este trasfondo. Estas cooperativas son asociaciones innovadoras de agricultores a nivel
local o regional, que promueven actividades relacionadas a la agricultura sostenible y al desarrollo rural en su localidad. En la mayoría de los casos, las actividades
involucran el manejo de la naturaleza y del paisaje, así como la reducción de la
contaminación ambiental en las granjas de los miembros. Ellas también involucran
el manejo de agua, turismo, producción de alimentos regionales de calidad y agricultura orgánica. Estas cooperativas emergieron a principios de los 1990, en respuesta a la crisis de la agricultura de alta tecnología, a preocupaciones sobre la
deteriorada imagen pública de la agricultura y sobre todo, al número creciente de
regulaciones ambientales del gobierno.
El número de granjas involucradas en las cooperativas ambientales es difícil de evaluar, pues no hay un registro oficial. Un estudio llevado a cabo en 1999
[Polman y Slangen, 1999] demostró que 81 cooperativas tenían alrededor de 6,600
granjas miembro, con alrededor de 134,000 hectáreas de tierra. Esto significa el
6% de todas las granjas holandesas y el 7% del total de tierra agrícola. Las coope-
COOPERATIVAS AMBIENTALES INTEGRAN LA AGRICULTURA, LA ECOLOGÍA Y LA SOCIEDAD
287
rativas generalmente atraen granjas a tiempo completo relativamente grandes. El
tamaño promedio de una cooperativa es de alrededor de 70 miembros con 1,600
ha. de tierra. Las regiones con una cooperativa medioambiental conforman alrededor del 50% de los agricultores en su membresía.
Los factores que dispararon la formación de cooperativas medioambientales
fueron muchas veces de naturaleza localizada. Un ejemplo claro es la cooperativa
Vel&Vanla, una combinación de ‘Vereniging Eastermar’s Lansdouwe’ (VEL) y
‘Vereniging Agrarisch Natuur en Ladnschapsbeheer Achtkarspelen’ (VANLA), en la
Provincia de Fryslan en la parte norteña de Holanda. Esta cooperativa representa
un laboratorio de campo interesante para la innovación dirigida hacia el desarrollo
sostenible. En el caso de Vel&Vanla, fueron las regulaciones estatales sobre contaminación de tierras las que amenazaron bloquar otros prospectos adicionales para
el desarrollo de granjas en el área. En otras situaciones, fue la obligación de aplicar
abono a través de técnicas de inyección las que resultaron en descontento local.
Elementos cruciales para la innovación. Los siguientes elementos han sido
considerados como cruciales en el proceso de innovación hacia el desarrollo sostenible:
Nuevas relaciones institucionales entre el estado y la agricultura. Las cooperativas medioambientales cuestionan la sobrecarga de regulaciones estatales que se
aplican al nivel de las granjas en Holanda. Ellas generalmente aceptan y apoyan
políticas objetivas fijadas por agencias estatales, pero reclaman reformas substanciales y más flexibilidad en la implementación.
Reconstruyendo redes de trabajo de confianza al nivel local. Al nivel local, las
cooperativas ambientales activamente recrearon redes de trabajo y coaliciones entre
la población agrícola y otros grupos de interés rurales, tales como las agencias de
conservación y las organizaciones empresariales implicados en el turismo y el
entretenimiento. Ellas abogan por el desarrollo integrado del uso de tierras y actividades económicas en su región. Al superar las desconfianzas y conflictos, se
abrieron puertas para un rango de nuevas coaliciones a nivel local.
El reimbricamiento de la agricultura. A nivel de las granjas, existe una amplia
gama de posibilidades para relacionar la agricultura con la ecología y la sociedad
más amplia, aunque las líneas exactas que guían tal procedimiento pueden variar.
Las cooperativas ambientales son un intento de restaurar la entereza, el contexto y la
especificidad de la agricultura, mediante el fortalecimiento de las destrezas de los
agricultores y su capacidad de producir innovaciones hechas a medida. Algunos
ejemplos son los planes de manejo de la naturaleza, balances de nutrientes, normas
ecológicas, códigos de conducta y esquemas de certificación agraria. Lo común en
todas estas innovaciones es que ellas cambian el control de la agricultura y del desarrollo rural de vuelta a los mecanismos de coordinación específicos a la localidad.
Este imbricamiento renovado, sin embargo, requiere un apoyo institucional adecuado.
Impacto social, económico y medioambiental. Los logros de las cooperativas ambientales más desarrolladas dan una indicación de su potencial. Los miem-
288
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
bros de la cooperativa Vel&Vanla redujeron el nivel de contaminación ambiental de
sus operaciones agrarias a través del uso reducido de insumos externos y un uso
más eficiente de los recursos internos de las granjas. Los excedentes de nitrógeno en
las granjas asociadas ha sido reducido de 346 kg N/ha en 1995-96 a 269 kg N/ha en
1998-99. El promedio regional durante el mismo período era de 371 y 306 kg N/ha,
respectivamente. De hecho, el nivel de pérdida de N en la temporada 1999-2000 ya
estaba en línea con los objetivos nacionales de política definidos para el 2003.
Los campesinos de la cooperativa Vel&Vanla también implementan un rango
de actividades que contribuyen al manejo de la naturaleza. Actualmente, 270 ha
de tierra pertenecientes a granjas asociadas se hallan bajo protección especial de
aves de pradera y protección botánica; 240 kilómetros de bardas y 220 estanques
son activamente manejados, con un impacto positivo en los recursos naturales
locales. En términos generales, las cooperativas han tenido su impacto en el rendimiento socioeconómico de las granjas asociadas, ya que los líderes locales señalan el ‘espíritu renovado’ entre los agricultores como el factor que ha llevado a
tener efectos positivos en la economía local. Más campesinos hubieran renunciado a la agricultura si no hubiera sido por las cooperativas.
Las cooperativas también hacen que sus miembros tengan más facilidades
para iniciar nuevas actividades para diversificar los beneficios de su granja. Esto es
más obvio en respecto a los pagos para el manejo de la naturaleza y el paisaje. En las
granjas asociadas a Vel&Vanla, los pagos para las actividades de conservación contribuyen, en promedio a 5,500 euros de beneficios, aunque las disparidades entre
los agricultores son grandes. En el caso de granjas orgánicas, los agricultores reciben 18,000 euros extra, mientras
que las actividades de agroturismo
añaden un promedio anual de
8,000 euros [Roep, 2000]. Las actividades con la agencia de turismo
local han incrementado sustancialmente la reputación del área como
destino turístico, creando directa
e indirectamente nuevas oportunidades para las granjas en el área.
Las prácticas de las cooperativas ambientales también han
mostrado resultados importantes
en las reducciones de costos. Una
Un agricultor Vel&Vanla (izquierda) explica el valor de
parte de éstas son reducciones en
biodiversidad de las bardas a turistas que acampan en
costos de transacción [Saccomansu granja. El agroturismo añade al ingreso familiar y es
di, 1998] , ya que los agricultores
una de las vías de salida para enfrentar las limitaciones
gastan menos tiempo en regulade la modernización agrícola.
COOPERATIVAS AMBIENTALES INTEGRAN LA AGRICULTURA, LA ECOLOGÍA Y LA SOCIEDAD
289
ciones burocráticas, a veces evitan inversiones innecesarias y manejan sus granjas
de forma más eficiente. Estos beneficios a nivel de la granja son frecuentemente
combinadas con reducciones similares de costo para las agencias estatales y terceras personas. Adicionalmente, existe una tajante reducción en los costos estatales de
control. El monitoreo ahora es llevado a cabo en gran medida por las mismas cooperativas, mientras que el control estatal externo se redujo a una visita en varios
años. Otras importantes reducciones de costo resultan de la contaminación ambiental reducida. Vel&Vanla ha reconocido las virtudes de la agricultura sostenible y de
bajo uso de insumos externos llamado también LEISA [Van der Ploeg, 2000] al reducir pérdidas de nutrientes. La cooperativa ha iniciado grupos de estudios e investigación en granja sobre estos temas. Esto habría sido imposible sin esta estructura
organizacional, ya que las exenciones de regulaciones estatales estándares requerían
contactos con institutos de investigación. Como resultado de estas innovaciones las
reducciones de costos asociados suman a alrededor de 315 euros por ha, lo que
implica un beneficio promedio de 4,000 euros para una granja promedio de 30 ha.
Comentarios concluyentes
Mientras que la opinión pública y el parlamento holandés apoyan el continuado desarrollo de cooperativas ambientales, se elevaron dudas sobre esta tendencia a nivel del gobierno local, especialmente dentro del Ministerio de Agricultura, Manejo de Recursos Naturales y Pesquería. Los expertos legales de este ministerio,
al estar ya acostumbrados a las regulaciones de políticas estándar que se aplican
uniformemente, han comenzado a cuestionar si se podría administrar de forma
adecuada un mayor desarrollo de los marcos regulatorios y si se podrían monitorear
los resultados de manera suficiente. Aunque a las cooperativas se les dio el espacio
suficiente como para efectuar un experimento de política en 1995 y a pesar de los
resultados positivos, la burocracia estatal ha logrado bloquear cualquier opción que
permitiera a las cooperativas ignorar las regulaciones estándar.
Mientras que las cooperativas no reciban un estatus político oficial y mientras que no existen mayores posibilidades de que se puedan eximir de las regulaciones estándar, ellas continúan sus actividades a nivel local. En muchos casos,
para esto no se necesita el apoyo de agencias estatales nacionales. El futuro de las
cooperativas ambientales depende sin embargo, de su capacidad de movilizar a
otros actores, incluyendo agencias gubernamentales y de establecer alianzas a
niveles local y regional. El surgimiento de estas cooperativas está en línea con
tendencias generales en otros países europeos. La política internacional está favoreciendo acercamientos participativos e integrados más descentralizados en tal
sentido, estas cooperativas pueden probablemente mostrar el camino hacia una
agricultura europea más diversa.
290
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Feria local de Cliza en Valle Alto, Bolivia. Una estrategia clave para que el desarrollo endógeno
alcance su potencial es el manejo económico regional, en el que los productores, consumidores y comerciantes aseguren la retención de la mayoría de los beneficios dentro de la
región.
291
8. Resultados y Conclusiones
Este libro describe los procesos históricos que conformaron la base de la diversidad
cultural en nuestro mundo. El capítulo 3 resalta los elementos básicos que subyacen al
desarrollo endógeno dentro de la red Compas. Los capítulos que le siguen contienen estudios de caso de varios continentes, presentados como ejemplos de cómo el desarrollo endógeno
ha sido fortalecido bajo circunstancias locales. Este capítulo analiza estas experiencias y
sus resultados, a la luz de cada uno de los componentes del desarrollo endógeno y presenta
las principales oportunidades y limitaciones halladas en este esfuerzo.
El trabajo de las organizaciones asociadas a Compas en fortalecer el desarrollo endógeno se está llevando a capo en un entorno de permanente cambio. El continuo proceso de globalización ha llevado a la creciente influencia de los mercados
internacionales y de la privatización. La situación económica de las naciones en desarrollo ha sido influida por estos procesos, muchas veces con efectos negativos para
las regiones y la gente más pobre. De acuerdo al Reporte del Desarrollo Mundial
2000-2001, casi la mitad de los 6 billones de habitantes del mundo tienen que vivir
con menos de un dólar al día. A esto se añaden las preocupaciones crecientes sobre el
clima, la biodiversidad y los recursos naturales en muchas partes del mundo. De
acuerdo a la Convención de las Naciones Unidas para Combatir la Desertificación,
más de 250 millones de personas son directamente afectadas por la desertificación,
mientras que un billón de personas está en riesgo, y ellas se hallan entre los ciudadanos más marginados del mundo. La biodiversidad y los ecosistemas están más amenazados ahora que nunca antes en la historia registrada. La pérdida de especies tiene
profundas implicaciones en las posibilidades económicas y sociales para la
sobrevivencia humana y nuevamente afecta más a las familias más pobres.
Sin embargo, resulta notable la creciente preocupación internacional acerca
de la seguridad alimentaria, los cambios ambientales y la pobreza. Una comuni-
292
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
cación mejorada ha resultado en un mayor interés por la biodiversidad y por los
pueblos indígenas. El número de iniciativas que abordan la sostenibilidad, el conocimiento indígena y el desarrollo endógeno, por ello se halla creciendo. A nivel
internacional, por ejemplo, las Conferencias de las Naciones Unidas sobre el
Medioambiente y el Desarrollo (UNCED), llevadas a cabo en Río de Janeiro en 1992
y en Johannesburg en el 2002, hicieron énfasis en la importancia de la sostenibilidad
así como de la diversidad de las culturas y de los sistemas biológicos. Asimismo,
instituciones científicas, donantes la cooperación para el desarrollo están reconociendo cada vez más la importancia que tienen el conocimiento y las prácticas indígenas. Durante la década pasada, se estudiaron y documentaron muchas técnicas
indígenas relacionadas a temas como suelos, conservación de aguas y pesticidas
naturales, intercultivos, prácticas agroforestales, preservación de alimentos, así como
prácticas tradicionales para la salud para humanos y animales. Actualmente, las
agencias de desarrollo, como el Banco Mundial, UNDP, UNESCO y la FAO tienen programas enfocados en el conocimiento indígena, mientras que las convenciones de
las Naciones Unidas, como UNCID (Convención sobre la Biodiversidad) y la UNCCD
(Convención para Combatir la Desertificación) reconocen su importancia.
Resultados de Compas en el fortalecimiento del desarrollo endógeno
La meta central de las organizaciones que constituyen la red internacional
Compas es apoyar a los pueblos locales para apreciar, poner a prueba y mejorar
su propio conocimiento y sus prácticas. Compas pone énfasis en la propiedad
local del conocimiento y apoya la capacidad de los pueblos locales por aprender y
experimentar a fin de mejorar sus formas de vida. En los cinco años que Compas
ha estado operando, 27 organizaciones asociadas en 14 países se involucraron activamente en una amplia gama de actividades de campo. Se diseñó, aplicó y experimentó una variedad de metodologías innovadoras para aprender de los pueblos
locales, para cooperar con líderes tradicionales y organizaciones del área, para
comprobar y mejorar las prácticas indígenas, así como para trabajar en red y entrenar. Las experiencias obtenidas fueron intercambiadas entre los socios de
Compas y con audiencias más grandes durante varios talleres; también fueron
difundidas a través de publicaciones locales, regionales e internacionales.
Impactos generales en el trabajo de campo. El resultado actual de los esfuerzos realizados a nivel de campo varía de acuerdo a la situación económica,
cultural y ecológica de la población rural. Las actividades de campo difirieron
considerablemente entre las organizaciones asociadas y se reportaron efectos positivos en una serie de aspectos. Algunos de estos resultados incluyen mejoras en
términos de ingreso, biodiversidad, recursos naturales locales, la posición de líderes locales y curanderos, el interés de los jóvenes por la cultura y sus tradiciones,
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
293
alimentos y status nutricional, salud animal y humana, la posición de las mujeres,
mayor organización local e identidad cultural y un currículo agrícola mejorado.
En este proceso, todas las organizaciones asociadas junto con las poblaciones rurales, han mejorado su comprensión sobre los puntos fuertes y débiles
del conocimiento y las prácticas locales. Hallaron formas de realizar experimentos para establecer y fortalecer la efectividad de las prácticas locales, que resultaron en conclusiones que explican el raciocinio, la efectividad o las limitaciones de estas prácticas. En muchos casos, se reportaron modificaciones de prácticas
tradicionales, a veces mediante una síntesis con elementos de conocimiento
moderno. La relación entre las ONGs y las comunidades ha atravesado un cambio substancial. En vez de ser una agencia de desarrollo con una perspectiva
‘externa’, los socios se desarrollaron hasta convertirse en catalizados para el desarrollo que se origina desde dentro de la comunidad. Sin embargo, la experiencia
muestra que las relaciones cambiantes entre las ONGs y la comunidad en esta
dirección, requieren de aprendizaje y reflexión constante ya que muchas veces los
patrones de apoyo paternalista están incorporados tanto en los técnicos de campo
como en los miembros de la comunidad.
A lo largo de los pasados cinco años, se organizaron talleres nacionales e internacionales de intercambio y capacitación en Holanda, Zimbabwe, Ghana, Uganda,
India, Sri Lanka, Bolivia, Perú e Indonesia. Los socios Compas formaron parte de
varias reuniones y conferencias nacionales e internacionales y contribuyeron al debate internacional sobre diversidad cultural. Una unidad internacional de coordinación proporcionó el apoyo a la red mediante la organización de un taller introductorio,
seguido por publicaciones, reuniones regionales y estimulando el intercambio de
perspectivas innovadoras. Se establecieron unidades regionales de coordinación en
Asia, Latinoamérica y África y varias iniciativas regionales se iniciaron.
La revista Compas publica las ideas, visiones y experiencias de los socios
de Compas y de otros individuos y organizaciones que comparten la misma perspectiva. Esta revista semestral contiene artículos basados en experiencias prácticas, presentan estudios de caso sobre distintos temas, así como resultados de investigaciones. La revista se difunde tanto en inglés como en español y actualmente
se distribuye a más de 7,000 organizaciones en 125 países. El sitio web de Compas
(www.compas-network.org en inglés y español) contiene todas las publicaciones
e información básica, tanto sobre el programa como de las organizaciones asociadas que constituyen la red Compas.
En términos generales, las formas en que el desarrollo endógeno fue apoyado por las organizaciones asociadas a Compas son muy diversas, y ésta es precisamente la idea. Las opciones para el desarrollo endógeno deben ser diversas,
dependiendo de la situación ecológica, económica y cultural, así como de las habilidades, los valores, las percepciones tanto de la comunidad rural como de las
agencias de desarrollo.
294
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Algunas lecciones aprendidas a nivel de campo
Iniciativas locales para usar recursos. Todas las actividades de campo para
el desarrollo endógeno se basan en una variedad de recursos locales. Además de
recursos biofísicos (suelo, agua, clima) y biológicos (biodiversidad animal y vegetal),
se debe incluir el conocimiento, los valores, y normas, la cultura, organizaciones
sociales y liderazgo locales. Muchas veces la gente extranjera menosprecia las experiencias de los pueblos rurales y la amplia gama de perspectivas y prácticas que les
permitieron sobrevivir bajo circunstancias difíciles. A pesar de que en muchos casos
las organizaciones sociales tradicionales se están erosionando, éstas continúan jugando un rol sutil pero importante en las actividades y tomas de decisión diarias. Las
economías locales tienen mecanismos para ahorrar, invertir, generar ingresos y comercializar, que muchas veces tienen un potencial subvalorado. La disposición de
los técnicos de campo que implementan actividades de Compas por aceptar y respetar las visiones de mundo de los pueblos han contribuido a mirar al proceso del
desarrollo endógeno con nuevos ojos, una vez que se toman en serio los recursos
culturales y sociales, se refuerza la capacidad de usar todos los recursos localmente
disponibles. Inicialmente, las principales áreas de actividad de las organizaciones
asociadas a Compas eran la agricultura, la salud y los recursos naturales, pero esto
se amplió gradualmente hasta incluir muchas otras actividades. Todo el trabajo de
campo se basa en los recursos locales con claros ejemplos tales como el fortalecer el
uso de variedades locales de semillas indígenas (Fundación GREEN, India y AGRUCO,
Bolivia) y variedades animales (KPP; India), prácticas indígenas de control de plagas y enfermedades (ECOS en Nepal, ECO en Sri Lanka), manejo local de recursos
naturales (CECIK en Ghana y AGRUCO en Bolivia), (AZTREC en Zimbabwe, IDEA en
India) y hierbas locales para medicinas humanas y animales (FRLHT e IDEA, India).
Como resultado del diálogo constante con las comunidades, casi todas las
organizaciones asociadas han expandido su rango de actividades para incluir expresiones mayores de la cultura local. Las experiencias en este aspecto incluyen el
apoyar la música, danza y teatro (AZTREC en Zimbabwe), fortalecer el rol y la
organización de los líderes espirituales locales (ADICI, Guatemala), y estimular
festivales y rituales (Fundación GREEN, India y AGRUCO en Bolivia). Los pueblos
rurales y el personal de campo reevaluaron juntos, los recursos locales y buscaron
formas de usar, combinar y expandirlos para mejorar las formas de sustento local.
Foco temático: fortaleciendo la diversidad cultural. Cada socio de Compas
tiene un foco temático distinto, dependiendo de las prioridades de los pueblos
rurales y de la experiencia de su personal. Las cuestiones relacionadas a la
biodiversidad son una actividad explícita de muchos socios y los resultados obtenidos en este campo han sido impresionantes (ver cuadro 8a). Actualmente, es un
hecho muy bien conocido –que la biodiversidad del mundo se está degradando
rápidamente. Se estima que desde 1600 años DC, alrededor de 500 especies ani-
295
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
Cuadro 8a
Fortaleciendo la diversidad biocultural:
experiencias de socios Compas
SocioCompas
Dimensión cultural de
práctica local
Cuestión de biodiversidad
Punto de ingreso para el
desarrollo
Resultados
KPP
India
Mangos se usan para ritua- Variedades de mango tierno Competencia rural para la revales, las hojas para proteger están disminuyendo
lorización de variedades de manla casa
go tierno y la relación con tradiciones
TIRD-p
Casa adat es el lugar de ve- Distintas plantas se usan Revalorización de la casa adat y Rituales de control de plagas y enneración y enseñanza
para rituales de control de control tradicional de plagas y en- fermedades combinados con bioplagas y enfermedades
fermedades en cultivos
pesticidas; centro ceremonial tiene sitio experimental en 3 comunidades
AGRUCO
Bolivia
Las papas tienen almas y
son sagradas; la Madre Tierra es sagrada (pachamama)
La tecnología esta muy relacionada con aspectos culturales (rituales, ferias fiestas)
IDE
AIndia
Los Pueblos tribales tienen Las Plantas, árboles y anima- Cambiando el ritual de caza en Los pueblos tribales protegen
relaciones totémicas con les son protegidos
ceremonia que promueven la especies con significado totémico
plantas y animales
conservación
AZTREC
Zimbabwe
Espíritus tienen sus hábitats Se necesitan tierras húme- Rehabilitación de tierras húme- 10,000 ha de tierras húmedas y
en la naturaleza
das y forestales ecológica- das y bosques sagrados
bosques sagrados se están rehamente diversas
bilitando desde 1985
GREEN
India
Semillas sagradas y pruebas Diversidad de semillas bio- Conservación y diseminación de
de germinación
genéticas de cultivos tradi- cultivos tradicionales de alimencionales son mantenidas por tos
las mujeres
52 variedades de mijo, 37 de
arroz de tierra seca y 32 de arroz
de tierra húmeda; 7 otros cultivos alimenticios tradicionales son
revalorizados; se protegieron
derechos de Propiedad con registro
CECIK
Ghana
Huertos sagrados son hábi- Huertos sagrados contienen
tats de espíritus ancestrales vegetación original con muchas especies en peligro de
extinción
Líderes tradicionales están ansiosos por restaurar y proteger
huertos sagrados por motivos
religiosos
Huertos sagrados restaurados y
biodiversidad fortalecida con regeneración natural y plantado de
especies exóticas
FRLHT
India
Sacerdotes locales usan ora- Variedad de plantas medici- Jardines de hierbas de huertas
ciones y ofrendas al recolec- nales a usarse en cuidado para promover prácticas locales
tar plantas medicinales
primario de salud
de salud y los usos de plantas
medicinales
Más de 40,000 KHG establecidos,
ahora se difunden autónomamente
Gastos médicos domésticos bajaron
VEL&VANL
A
Holanda
El paisaje es una expresión Árboles y aves están prote- AgroturismoManejo de la natu- Se preservan árboles, insectos y
de la identidad cultural
gidos. Sistema local de pro- raleza realizado por agricultores avesPaisaje enriquecidoSe reduducción fortalece la agrobiojo polución ambiental
diversidad
ECOSri
Lanka
‘Mal de ojo’ puede dañar co- Hierbas en tierras de arroz
sechas
pueden fortalecer biodiversidad y reducir plagas y enfermedades
Muchas variedades y tecnologías relacionadas a altitud,
microclima y tradiciones están en proceso de erosión
Se revaloriza y estimulan el uso,
consumo y comercialización de
variedades tradicionales de papas, se refuerzan sistemas comerciales locales y las tecnologías
Las demostraciones no pueden
usarse pues el mal de ojo no dejaría que hubiese buenos resultados.
La Experimentación de no sacar
hierbas se promueve durante festivales comunales
Más de 2,000 plantitas de mango tierno han sido distribuidas a
campesinos; incrementó la producción de escabeche casero;
campesinos emplean prácticas de
cosecha más seguras
Se preservaron y revalorizaron
variedades andinas tradicionales
de tubérculos en los sistemas de
producción locales. Se revalorizó tecnologías locales y lógicas
económicas no mercantiles.
Biodiversidad en arrozales se
incrementó (plantas silvestres,
aves, insectos)
Se revalorizaron variedades tradicionales
296
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
males y 600 especies vegetales se extinguieron como resultado de la actividad
humana. Muchas más se hallan al borde de la extinción debido a que sus hábitats
fueron perturbados, aislados o desaparecidos. Alrededor de todo el mundo la
agricultura moderna ha reemplazado a numerosas especies y variedades de cultivos, plantas y árboles con monocultivos que son vulnerables a plagas y enfermedades. Esta erosión de la diversidad natural va de la mano con una diversidad
cultural decreciente. Es improbable que más de la mitad de los 6,000 idiomas
hablados actualmente en el mundo sobrevivan el siguiente siglo.
Los casos presentados en este libro muestran que muchas culturas tradicionales tienen creencias profundamente arraigadas que sostienen que el mundo espiritual reside en la naturaleza y que los seres humanos pueden comunicarse con las
fuerzas sobrenaturales. No solamente las casas de las personas, sino muchas veces
se cree también las tierras, aguas, bosques, montañas, plantas y animales son las
moradas de los espíritus. Algunos ejemplos son las montañas sagradas en Bolivia,
rocas y tierras húmedas en Zimbabwe, árboles sagrados como el baobab en África o
el ficus religioso en Nepal, India y Sri Lanka y el roble en las antiguas culturas de
Europa. Estos sitios naturales también tienen una función social importante como
lugares de reunión y centros ceremoniales comunales. Las visiones de mundo tradicionales muchas veces se reflejan en las regulaciones y tabúes en el manejo de
recursos naturales; por ejemplo, mediante la limitación de la tala de árboles, caza y
recolección de frutas. El cuadro 8a presenta algunos ejemplos de los esfuerzos que
se implementaron para preservar la biodiversidad basada en la dimensión cultural
del conocimiento tradicional. Esto requirió de un diagnóstico específico al ecosistema
local y la cultura y una estrategia de intervención. Las organizaciones asociadas a
Compas concluyeron que la atención combinada y concertada entre la cultura y la
naturaleza contiene claves importantes para el desarrollo sostenible.
Análisis de los resultados a nivel de campo
Sobre la base de las diez actividades para apoyar el desarrollo endógeno
que se mencionaron en el capítulo 3, ahora analizaremos los resultados del marco
de trabajo implementado por las organizaciones asociadas a Compas a lo largo de
los últimos 5 años.
1. Construyendo sobre la base de necesidades locales
Todas las actividades de proyecto implementadas por los socios de Compas
se basaron en las prioridades fijadas durante el diálogo con las comunidades rurales y sus líderes locales. Esto resultó en una serie de actividades, como se presentó en los estudios de caso en este libro. Sin embargo, en este libro se priorizó
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
297
que el entender y abordar las verdaderas necesidades es un desafío serio. Inicialmente, el identificar las necesidades locales se percibió como un proceso relativamente simple que implicó el involucramiento de los líderes locales en todas las
etapas de planificación e implementación. A lo largo del tiempo aprendimos sin
embargo, que se requiere de una metodología más específica para entender y tomar en cuenta las complejidades involucradas en las diferencias intracomunales
en términos de poder, riqueza y conocimiento y las diferencias resultantes en las
necesidades expresadas. La clase, casta y las diferencias de género juegan un rol
importante y muchas veces son difíciles de resolver.
Claro está que el lidiar con estas controversias es un proceso delicado. Las
organizaciones Compas se han topado con estas limitaciones y las incluyeron en su
diálogo. Esto significa que el personal de campo, a veces ha fortalecido la discusión
sobre los dilemas morales relacionados a los valores locales. Los ejemplos son la
transformación de la caza en ceremonias de protección medioambiental realizada
en las comunidades tribales (IDEA,
India), y la influencia ejercida por la
Fundación GREEN en la India para
abolir una cierta forma de sacrificio
de búfalo en rituales específicos. Varios socios, por ejemplo IDEA, KPP y
Fundación GREEN, iniciaron actividades en el manejo de hierbas, la nutrición y agrobiodiversidad, con un enfoque especial en mujeres. En Ghana,
CECIK ha desarrollado un programa
especial para facilitar el acceso de las
mujeres a la tierra. En Zimbabwe, los
médiums espirituales más importantes son mujeres, lo que se refleja
en la composición del personal de y
en el programa de campo de AZTREC.
El construir la relación entre
los pueblos rurales y las ONGs resultó ser un aspecto esencial y delicado.
En muchos casos, se requirió de tiempo y esfuerzos especiales para demostrar que el personal técnico de
campo realmente quería relacionarse a los pueblos rurales dentro de su
Miembro comunal y personal técnico de campo idencontexto cultural como parte de un tifican puntos fuertes y débiles y deciden experimenproceso de aprendizaje mutuo, en tar con mejoras. CECIK, Ghana
298
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
vez de registrar su conocimiento por motivos personales. La participación en festivales y rituales y el demostrar interés en aprender de los líderes tradicionales fueron
formas importantes de desarrollar una relación de confianza y diálogo intercultural.
CECIK en Ghana presenta un ejemplo claro donde el construir una relación de confianza involucró consultas a los ancestros espirituales tanto de la comunidad como
de los trabajadores de campo. En Bolivia, AGRUCO ha desarrollado una metodología de diálogo intercultural con comunidades campesinas alto andinas a partir de
experiencias basadas en la Agroecología y la revalorización de las tecnologías locales, donde las fiestas y los rituales como espacio-tiempo sagrados son fundamentales en el desarrollo endógeno.
2. Mejorando el conocimiento y las prácticas locales
Las organizaciones hallaron que el conocimiento indígena, sus valores y
prácticas –a pesar de que no se expresan abiertamente y cada vez se halla más
afectado por el proceso de globalización– todavía se hallan difundidos entre las
comunidades rurales. Ellas concluyeron que la mejor forma de apoyar a los pueblos locales era entender, comprobar y mejorar sus prácticas dentro del contexto
local, el desarrollo in situ del conocimiento local. Este proceso implica un diálogo
continuo y respetuoso entre el personal de las ONGs y de los miembros de las
comunidades rurales, que desafía las tradiciones así como las prácticas modernas. Se necesita tener cuidado de no idealizar las prácticas indígenas ni de ser
demasiado escéptico o prejuicioso. Los estudios de caso en este libro presentan
una amplia gama de metodologías para este proceso de desarrollo in situ.
Una forma interesante de validar las prácticas indígenas es revisar
transversalmente con ellos los distintos sistemas de conocimiento. FRLHT en la
India ha estado en la vanguardia de un proceso en el que prácticas seleccionadas
locales se comparan con otros sistemas médicos occidentales, así como otros sistemas médicos codificados, como Ayurveda, Siddha y Unani. Las prioridades para
continuar experimentando y comprobando se determinaron durante talleres en
las comunidades. Otra metodología seguida por CIKS en la India es estudiar los
antiguos textos clásicos de prácticas agrícolas, Vrkshayurveda y luego realizan
experimentos en sus granjas experimentales así como en los
Campos de los agricultores estudiando el potencial de más prácticas que fortalezcan sus sistemas de conocimiento. Ellos han llegado a la conclusión de que las
interacciones entre las prácticas de los agricultores con el conocimiento existente en
los textos antiguos, pueden fortalecer y revitalizar la agricultura actual.
KPP en India esta realizando experimentos de campo para evaluar y
revitalizar prácticas ancestrales relacionadas a ganadería y agricultura local. La
red COMPAS en Sri Lanka está desarrollando una metodología para medir el
efecto del conocimiento local relacionando el grado de “indigenismo” de los
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
299
campesinos con los resultados de sus prácticas agrícolas. AGRUCO en Bolivia
está documentando sistemáticamente prácticas agropecuarias tradicionales
andinas, las cuales han resultado en una enorme e importante base de datos.
Los campesinos tienen acceso a esta información mientras que las prácticas tradicionales agropecuarias han sido parte de la currícula de la Facultad de Agronomía de la Universidad estatal. Estudiantes, trabajadores de campo y miembros de la comunidad llevan a cabo experimentos en forma conjunta con
variedades de cultivos tradicionales y prácticas ganaderas locales así como también apoyan a las estructuras organizacionales comunitarias. Existe un CD-room
de las tecnologías y saberes sistematizados y varias publicaciones al respecto.
3. Control local de opciones de desarrollo
Se desarrollaron varias metodologías para fortalecer el control local. Los
socios Compas han apoyado a las comunidades y a los líderes locales a tomar
control del proceso de desarrollo. Esto implica su participación activa en el diagnóstico de la situación, así como la
planificación, implementación y evaluación de actividades. AGRUCO, por
ejemplo, apoyó a las comunidades locales del municipio de Sipe Sipe en
la formulación de planes de desarrollo comunal y presentó estos planes
al municipio local, donde una mayor
cantidad de fondos se había hecho
disponible debido a las políticas de
descentralización del gobierno. Actualmente el Plan de Desarrollo Municipal de Tapacarí se basa en gran
parte en el trabajo de investigación
participativa revalorizadora, revalorizada por varios años con las comunidades campesinas de altura y cabecera de Valles.
La protección de derechos de
propiedad intelectual es otro punto
de importancia crítica en el trabajo
con el conocimiento y las prácticas indígenas. Las organizaciones asociadas a Compas han desarrollado for- Mejorando razas indígenas de gallinas, apoyado por
mas distintas de salvaguardar estos IDEA, India.
300
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
derechos. Por ejemplo, la Fundación GREEN en India trabaja con
Registros de Biodiversidad Comunales, en sus esfuerzos por
proteger las variedades locales
de alimentos, mientras que
FRLHT en el mismo país, ha promovido Registros de Biodiversidad del Pueblo, a fin de proteger el conocimiento relacionado
a plantas medicinales. El conociPresentación del Registro de Biodiversidad del Pueblo, miento indígena, una vez publiapoyado por FRLHT en India.
cado, como sucede con estos registros, no puede ser patentado
por una empresa (extranjera). El código de conducta que acordaron los socios
Compas (capítulo 3) se orienta hacia sobreponerse a problemas con el control local y los derechos de propiedad intelectual en las comunidades donde trabajan.
4. Identificación de nichos de desarrollo
En el proceso de identificar las necesidades locales y sus potencialidades,
muchas veces se hallaron nichos de desarrollo no explorados. La comercialización
de productos de calidad específicas a ciertas regiones, tales como variedades locales de mango (KPP, India), semillas de variedades y productos de cultivos tradicionales (Fundación GREEN en India y AGRUCO en Bolivia), productos forestales (AZTREC
en Zimbabwe), variedades locales de gallina (Idea, India, CECIK, Ghana), tejidos
tradicionales (TIRD, Timor), variedades locales de ganado (KPP, India) y productos
de grano y quesos locales en Holanda son algunos ejemplos. AGRUCO ha acumulado también experiencias estimulando los sistemas tradicionales de mercado que se
basan en formas indígenas de solidaridad e intercambio en base a un calendario
agrícola-ritual conectado al cosmos y a la predicción climática local.
Las áreas tradicionales también tienen una ventaja comparativa en relación
al turismo internacional, siendo una de las actividades generadoras de ingreso
que más rápidamente crece en países pobres. Algunas organizaciones asociadas a
Compas ya han desarrollado algo de experiencia en esta dirección, como AZTREC
en Zimbabwe e IDEA en India, que incluyeron la música y danza tradicionales en
los programas para el turismo ecocultural. Sin embargo, es un desafío principal
desarrollar este turismo ecocultural en una actividad que refuerce, más que una
que debilite la identidad cultural.
Todos estos casos demuestran efectos positivos en términos de status
nutricional, mejoras ecológicas y procesos de aprendizaje, así como entusiasmo
301
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
considerable de los pueblos rurales.
No todos los casos demostraron efectos en términos de ingresos monetarios directos, debido en parte a que
algunas comunidades rurales apenas
funcionan con economías que usan
dinero en efectivo y en parte porque
toma tiempo establecer y consolidar
actividades generadoras de ingresos.
Muchas veces, el proceso de vincular
economías locales con mercados regionales o nacionales requiere intervenciones a niveles más allá de la comunidad.
5. Uso selectivo de recursos externos
La combinación de prácticas tradicionales de salud
con innovaciones externas un curandero tradicional
interpreta rayos X, FRLHT, India
El uso de recursos externos se
podría hacer de forma selectiva una
vez que los recursos localmente disponibles fueran bien identificados y se entendieran y comprendieran sus limitaciones. Las drogas químicas necesarias para complementar las medicinas tradicionales para las prácticas etnoveterinarias y los sistemas
de salud humana fueron identificadas por IDEA. FRLHT hizo uso de los datos
farmacológicos de hierbas locales tal cual hace la medicina biomédica. CECIK ha incorporado variedades exóticas de árboles para complementar a las especies locales
de crecimiento lento. Los campesinos también experimentaron con una combinación de métodos orgánicos de fertilización y fertilizantes químicos para reducir la
hierba del diablo striga, en el norte de Ghana. TIRD hizo uso de investigación de
laboratorio para determinar los ingredientes activos para la elaboración de
biopesticidas. Claro, los autos, computadoras y otros equipos usados en las oficinas
y el trabajo de campo se basan en la ciencia global. En todos los casos, la complementariedad entre conocimiento local y conocimiento externo se consideró como
fundamental. Esto no llevó a la sustitución del conocimiento local por el conocimiento externo, sino a una sinergia entre todos los recursos disponibles.
6. Retención de beneficios en el área local
Varias organizaciones asociadas a Compas están experimentando con técnicas para mejorar el almacenamiento y procesado local de productos y para fortalecer la comercialización de estos productos al retener su valor agregado en el
área local. Muchas veces estos procesos - incluyen rituales y festividades comuna-
302
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
les. Las actividades de apoyo en este aspecto eran experimentos y capacitaciones
en almacenaje, procesado y comercialización, así como inversiones en infraestructura. Ejemplos son la preparación de escabeche de mango y vegetales orgánicos
(KPP en India) la elaboración de papa deshidratada (chuño) y su comercialización
(AGRUCO; Bolivia) y la comercialización local de semillas tradicionales en Fundación GREEN. AZTREC (Zimbabwe) ha reportado una disminución en la migración
juvenil hacia la ciudad de la zona Zimuto debido al incremento en actividades generadoras de ingresos en las comunidades ecoculturales, tales como el procesado y
la comercialización de vegetales y frutas, el ecoturismo y la agricultura orgánica.
Van der Ploeg [2002] ha
presentado datos económicos
explicando las ventajas económicas del desarrollo endógeno
para los agricultores europeos.
En el proceso de diversificar la
agricultura, el ingreso de los
agricultores holandeses que
participan en experimentos ha
crecido como resultado de la
reducción de costos, el uso de
nuevos nichos de mercado y
el ahorro de tiempo. Además,
Comercialización local de productos regionales en Holanda. las soluciones desarrolladas
por los agricultores, como un
incremento en la ingesta de forraje por el ganado lechero, ha tenido un impacto
positivo en el medioambiente.
7. Intercambio y aprendizaje entre culturas
Los socios de Compas han organizado varias actividades de intercambio a
nivel local. El intercambio entre distintas comunidades y grupos poblacionales se
estimuló a través de ferias de semillas, demostraciones o competencias escolares.
Muchas veces, estas actividades se combinaron con expresiones de la cultura local, como la danza, música, teatro o rituales. Este intercambio fue apoyado mediante la difusión de boletines y otras publicaciones en los idiomas locales.
El intercambio también se llevó a cabo con otras organizaciones en la región y a nivel nacional e internacional. Boletines, libros, sitios web, calendarios y
CD roms en los idiomas dominantes, como el Inglés y el Español, fueron las principales forma de intercambio a este nivel. Se organizaron varios talleres Compas y
visitas de intercambio a fin de compartir y evaluar las experiencias en fortalecer el
desarrollo endógeno. Un ejemplo de intercambio internacional entre grupos indí-
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
303
genas fueron las visitas de los Mayas Q’eqchi’ de Guatemala y los Lacandones en
México en diciembre del 2000 y abril del 2001. Un afiche diseñado por los pueblos
tribales de Ghats Nor Oriental fue enviado por IDEA a otros socios Compas.
Estas formas de intercambio llevaron a un crecimiento de la conciencia cultural elevación y de la autoestima, ya que la gente reconoce las similitudes en los
conceptos fundamentales subyacentes a las distintas prácticas indígenas. U n ejemplo específico del estudio de estas similitudes es la comparación entre los sistemas locales de salud chinos y mayas [García, 2000]. Los hallazgos de este estudio
han influído el trabajo con las prácticas locales de varias organizaciones asociadas
a Compas. Experiencias similares en la agricultura y el manejo de los recursos
naturales han demostrado la importancia de comparar e intercambiar información sobre las dimensiones culturales del desarrollo endógeno
8. Capacitación y construcción de capacidades
Las organizaciones asociadas a Compas están comprometidas en un diálogo constante sobre el desarrollo endógeno con pueblos rurales. Para poder hacer
esto, cada personal técnico de campo necesita desarrollar un nuevo juego de habilidades para colaborar con los pueblos rurales de una forma que realmente sea
participativa. Esto no solamente implica la participación de personal de campo en
actividades como rituales, sacrificios y festivales de las comunidades con las que
trabajan; también implica el tomar los conceptos locales como el principal punto
de partida del proceso de desarrollo. Tal acercamiento requiere una actitud de
respeto, pensamiento creativo así como habilidades de comunicación, que no forma parte de la capacitación dada en escuelas y universidades convencionales. Por
lo tanto, se requirió una suerte de descolarización para todos los involucrados en
el trabajo de campo. Esto llegó a convertirse también en un camino de aprendizaje
mútuo realmente significativo para los agentes de desarrollo.
La mayoría de las actividades de capacitación de los socios de Compas se
llevaron a cabo en el mismo trabajo. Los materiales de capacitación y las capacidades para el desarrollo endógeno eran escasos y necesitaban desarrollarse. IDEA
ha desarrollado un ‘entrenamiento de internado’, con la capacitación de personal,
líderes comunales y campesinos en su centro de formación. CECIK describe la senda de aprendizaje de establecer una relación con la comunidad de una manera
culturalmente aceptable en Ghana. AGRUCO en Bolivia tiene una forma bastante específica de abordar el cambio necesario en la actitud y las habilidades comunicativas
del personal técnico de campo. Sus experiencias de campo son incluidas en el currículo para los estudiantes universitarios, mientras que las comunidades rurales expresan sus ideas y criterios para las actividades de investigación. El objetivo es adecuar la educación del personal de campo agentes de desarrollo, alumnos y docentes
universitarios de tal forma que se cree un elevado grado de sensibilidad cultural que
304
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Agricultora en Iscos, Perú, ofrece hojas de coca durante el ritual de Santiago (25 de julio) para asegurar la salud del ganado y la producción. Su esposo explica el significado del ritual a un miembro del
personal de una ONG que los apoya.
permita un diálogo entre el conocimiento científico y los saberes locales. Los planes
para una educación similar y un programa de investigación acción existen en Sri
Lanka, Zimbabwe y Ghana.
Este proceso de re educación del personal técnico de campo también tuvo
efectos secundarios inesperados. Los trabajadores de campo entrenados con altas
capacidades para trabajar con comunidades rurales de forma participativa fueron
seducidos por trabajos mejor pagados en otras organizaciones. Esto muchas veces ha ocasionado una falta de continuidad en los programas de las organizaciones asociadas.
9. Trabajo en red y sociedad estratégica
ONGs y centros de formación, investigación y desarrollo en distintos países
unieron las manos para iniciar el programa Compas. En la mayoría de los casos,
estas ONGs tenían programas continuos y establecidos y redes locales en el dominio de la agricultura orgánica, el conocimiento indígena o la salud local. El
programa Compas les permitió trabajar hacia el desarrollo endógeno de forma
más sistemática. Todas las organizaciones Compas asociadas han establecido o
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
305
ampliado sus redes de trabajo; la mayoría de ellas ha organizado talleres de intercambio y política a nivel local, regional o internacional. Un número de socios
tiene boletines en el idioma local; muchos tienen publicaciones nacionales o
regionales. FRLHT en India, por ejemplo,
está publicando su revista Amruth y ha
organizado una conferencia internacional sobre prácticas tradicionales de salud. Los vínculos con organizaciones
que piensan de forma similar están creciendo debido a una mayor conciencia
de la importancia de la conservación in
situ y el desarrollo de conocimientos y
prácticas indígenas.
A fin de abordar los temas
globales relacionados al desarrollo endógeno, un número de iniciativas para
implementar redes regionales está en
proceso. En África, un programa especial para reforzar el desarrollo endógeno Miembro de Compas IDEA (Gowtham Shankar,
se ha lanzado. Esto ha resultado en el izquierda) comparte la cosmovisión tribal en la
establecimiento de redes de redes regio- forma de un afiche con los participantes de la connales para el desarrollo endógeno, bajo ferencia internacional de biodiversidad cultural en
Yunnan China, julio 2000 .
el nombre de ENEDA (Fortaleciendo el
Desarrollo Endógeno en África, Cuadro 8b). en Asia, el trabajo en red entre socios hasta ahora se ha realizado durante talleres regionales y conferencias, así
como visitas de intercambio. La red asiática también produce un boletín llamado Clarion.
En Latinoamérica, los socios de Compas han participado en un taller sobre
sistemas indígenas de uso de tierras en Guatemala en 1999 y organizaron un taller
de Cosmovisión y Biodiversidad en Bolivia, en febrero del 2001. Actualmente, la
red Latinoamericana Compas se divide en unidades de acuerdo a origen étnico:
grupos indígenas Quechua y Aymara (con organizaciones de Bolivia, Perú y Colombia); grupos indígena Mapuche (con organizaciones de Chile); y grupos indígenas mayas (con organizaciones de Guatemala y Nicaragua). Sobre la base de las
experiencias en Bolivia, los socios latinoamericanos establecerán programas integrales comunitarios para la autogestión y el desarrollo sostenible (PICADS). En
Europa, las actividades de trabajo en red involucran a la red de desarrollo endógeno
Ceres, que tiene contactos en varios países de Europa occidental
306
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Cuadro 8b
Fortaleciendo el Desarrollo endógeno en África-ENEDA
En Zimbabwe, una red regional de líderes tradicionales involucrada en la conservación
ambiental se lanzó en 1997, bajo el nombre ASATREC, Asociación de Conservacionistas
Ambientales Tradicionales Sud Africanos. AZTREC, el socio de Compas en Zimbabwe,
fue nombrada representante de la región focal para ASATREC. Esta red regional
implementará la propuesta ENEDA Fortaleciendo el Desarrollo endógeno en África- en
Swazilandia, Zambia Occidental, Botswana y Sud África, como seguimiento a ENIAKA y
en estrecha cooperación con Compas.
Con el apoyo financiero del CTA (Centro Técnico Agrícola), en 1999 se lanzó un programa
especial parar reforzar el conocimiento agrícola indígena. Este programa inició las siguientes
actividades: registrar la literatura existente sobre conocimiento indígena en Ghana y
Zimbabwe y un inventario de las prácticas tradicionales que actualmente se llevan a cabo
en estos dos países consultando a expertos locales y nacionales. Luego, en cada uno de
estos países, se organizaron talleres nacionales para evaluar la situación y formular propuestas actividades nacionales para reforzar el conocimiento indígena.
En diciembre del 2000, un taller panafricano se sostuvo en Masvingo - Zimbabwe, para
presentar los resultados de los estudios de países y formular propuestas para reforzar el
conocimiento agrícola a lo largo del África. Representantes de 14 países formaron parte y
un número de unidades regionales de coordinación se establecieron, en África occidental,
oriental y del sur. Desde entonces, se sostuvieron dos talleres nacionales en África oriental (Uganda y Tanzania) para conocer la situación existente y formular propuestas de acción. En África del Sur, se sostuvo un taller y se formuló una propuesta para programas a
nivel nacional y obtener apoyo regional en los dominios de metodologías, capacitación,
diálogo político e investigación. En África Occidental, las iniciativas fueron bloqueadas por
la división de lenguas entre los países anglófonos y francófonos. Se empezó una iniciativa
para organizar un taller nacional en Ghana con la posible expansión de este evento a otros
países de África occidental.
10. Entendiendo los sistemas de conocimiento y aprendizaje
Durante los años iniciales del programa Compas, los socios pusieron la mayor parte de su esfuerzo en tratar de entender la cultura local e implementando
experimentos conjuntos con prácticas locales. Una de las dificultades directas halladas en esto fue el hallar la metodología apropiada para basar la experimentación sobre los conceptos de los distintos sistemas de conocimiento. Los sistemas
antiguos de conocimiento confían en el conocimiento por experiencia directa, conocimiento derivado a través de la experiencia concreta y directa. Esto difiere de los
fundamentos de los sistemas occidentales de conocimiento que se basan en teorías y propuestas verificadas, también denominado conocimiento propositivo. Algunos de los cuestionamientos frecuentemente discutidos fueron: ¿cómo validar
las prácticas tradicionales? -¿necesitamos metodologías derivadas de la ciencia
occidental o se puede hacer esto dentro de teorías y conceptos científicos propios?
y si fuera posible, ¿Cómo se puede hacer esto?
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
307
Algunos socios, con esto en mente, hicieron esfuerzos deliberados por entender la epistemología de estos sistemas de conocimiento, que es el estudio de su
naturaleza, origen y espectro. Esto implica los aspectos más teóricos de este conocimiento, así como su dinámica. Por ejemplo, en la India, IDEA ha estudiado los
conceptos de los pueblos tribales; CIKS ha estudiado los conceptos básicos de los
antiguos textos vrkshayurveda, mientras que FRLHT hizo estudios comparativos
de los conceptos de las distintas tradiciones médicas. Balasubramanian de CIKS
argumenta que, a pesar de la posición dominante de la ciencia occidental, no se
puede concluir que sea única y aplicable universalmente. Los métodos específicos de investigación derivados de conceptos científicos de otras tradiciones se
desvían considerablemente de aquellos usados en la ciencia occidental.
De manera similar, de Zoysa, en Sri Lanka, ha desarrollado sobre la base de
los conceptos budistas de unidad e interdependencia de la naturaleza, los límites
de los recursos y la compasión por la vida. La ciencia moderna basa sus observaciones sobre los cinco sentidos y no distingue entre la mente y la conciencia. De
acuerdo a la visión budista, el conocimiento experiencial así como propositivo
deben experimentarse finalmente por aquella persona que conoce y por ello se
usa la meditación como una metodología para lograr esto. La cuestión de
la subjetividad es lidiada en el budismo desarrollando el sila, que implica la actitud y el comportamiento
ético correcto en el individuo que experimenta.
En el contexto del programa
ENEDA, la dinámica de los sistemas de
conocimiento y valores africanos han
sido estudiados. Como se explicó en
el capítulo 5 de este libro, existen muchas diferencias entre los conceptos
africanos y occidentales en relación a
materia, naturaleza, religión, tiempo,
arte, agricultura, conservación de la
naturaleza, gobernación local, liderazgo comunal y toma de decisiones.
De forma similar, AGRUCO en Bolivia
ha estudiado los conceptos de conocimiento de los quechuas y aymaras,
grupos indígenas de los Andes. Los
conceptos latinoamericanos de cono- CIKS (India) construye su trabajo sobre textos
cimiento (capítulo 6) incluyen la no- Vrkshayurveda que se documentan en hojas de palma
308
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
ción de espiral del tiempo, la importancia de festivales y rituales, aspectos sagrados de la naturaleza, la importancia adherida a la biodiversidad, la polaridad
cálido –frío, astronomía viviente y así como las relaciones mutuas entre humanos,
otros organismos vivientes y la madre tierra. Asimismo, la moralidad de la gente
se considera como un factor importante para explicar la causa y los efectos de los
procesos relacionados a la agricultura, a la salud y el bienestar comunal.
Se concluyó que la capacidad de implementar experimentos, así como de
construir y desarrollar teorías sobre el conocimiento tradicional, requirió un mayor fortalecimiento entre los socios Compas. La interpretación epistemológica de
los distintos sistemas de conocimiento de Asia, África y Latinoamérica, sus formas de aprender y experimentar y su relación con el sistema occidental de conocimiento precisan más atención. Se propone que en los años venideros, los socios
obtendrán mayor apoyo de un grupo de universidades seleccionadas (El Consorcio Universitario para el Desarrollo Endógeno), para desarrollar formas de comparar los conceptos y las teorías detrás de los sistemas indígenas de conocimiento.
Oportunidades y limitaciones para el desarrollo endógeno
Estas experiencias demuestran que los cambios económicos y ambientales
han incrementado la atención y conciencia pública hacia la diversidad cultural y
las economías locales. El resultado del trabajo de los socios de Compas indica que
el reforzar el desarrollo endógeno puede ser factible y efectivo. Los componentes
básicos para el desarrollo endógeno han sido usados de forma efectiva por la
mayoría de los socios como una base para innovar los métodos de trabajo de campo. El crecimiento constante del programa Compas en las redes regionales ha fortalecido la capacidad institucional de la red como un todo. La biodiversidad es un
tema prometedor, mientras que las cuestiones de poder y género requieren de
mayor atención específica en el futuro. Los casos demuestran que existe una gran
variabilidad de las opciones de desarrollo si uno toma seriamente las visiones de
mundo, los valores, las prácticas, los conceptos varia del conocimiento y contextos ecológicos y políticos. Sin embargo, no todo es fácil y positivo, pues aquí elaboramos sobre un número de oportunidades y limitaciones.
Oportunidades. Una observación consistente de las organizaciones que trabajan con Compas es que hay mucho del conocimiento indígena, la cosmovisión
y liderazgo vivos en muchas culturas, aunque muchas veces bajo amenaza. Los
casos presentados en este libro demuestran que numerosos grupos están trabajando para revitalizar el conocimiento indígena y la cosmovisión. Ellos no están
idealizando las expresiones culturales, sino que están tratando de entender y desafiarlos mediante experimentos e innovaciones. Observamos que, a nivel de campo, existe entusiasmo entre los campesinos, líderes espirituales, ONGs y algunos
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
309
grupos políticos para experimentar con el conocimiento antiguo dentro del contexto moderno. Los resultados iniciales son prometedores, pero se precisa más
tiempo para consolidarlos y llegar a conclusiones más definidas.
Entre ONGs, se puede ver un interés creciente en la cultura y la cosmovisión.
Esto implica que están emergiendo metodologías, estrategias y marcos de política
innovadores para fortalecer el desarrollo endógeno. Debido a nuevas tecnologías
de comunicación, los pueblos indígenas hallan que es más fácil obtener apoyo y
conciencia pública hacia sus búsquedas, también en cuestiones relacionadas a la
diversidad cultural y la biodiversidad. Las alianzas estratégicas con organizaciones
de un enfoque similar pueden llevar a una comprensión más profunda de la dinámica de los sistemas existentes y el desarrollo de reglas y regulaciones que protegen
la diversidad cultural y biológica. Además, algunos donantes principales, incluyendo el Banco Mundial, IDRC en Canadá, y DGIS en Holanda, tienen fondos disponibles para apoyar sistemas indígenas de conocimiento. La red internacional de
Compas, su coordinación regional, redes locales, así como el consorcio universitario recientemente iniciado, encarnan una capacidad institucional que puede reforzar aún más el desarrollo endógeno.
Limitaciones. Las limitaciones halladas en las actividades Compas a lo largo de los pasados años se hallaron en dos niveles: a nivel del trabajo de campo y
a nivel del ambiente más amplio para fortalecer el desarrollo endógeno.
Limitaciones a nivel de campo. Se hallaron limitaciones dentro de las mismas culturas tradicionales, tales como tecnologías y conceptos inefectivos, restricciones a mujeres o abuso de poder relacionado a conocimientos secretos. Sobre
la base de las experiencias previas, los pueblos rurales hallaron que es difícil construir una nueva relación de confianza con el personal de las organizaciones de
apoyo o compartir la intimidad de su cultura y su conocimiento espiritual. Los
expertos y líderes locales no siempre han estado dispuestos a compartir su conocimiento y poder. El personal de campo de organizaciones de desarrollo, por otro
lado a veces carecía de las actitudes o habilidades correctas para poder dialogar
respetuosamente sobre cultura y cosmovisión. En ciertas instancias, agentes externos tendieron a idealizar o preservar culturas, por ejemplo con propósitos
ecoturísticos. Además, los donantes muchas veces hallaron dificultades para destinar fondos con el propósito de fortalecer el desarrollo endógeno y la diversidad
cultural.
Creemos que toma más de cinco años efectuar un análisis de la cosmovisión
sobre un enfoque de género y desarrollar metodologías apropiadas. No podemos
asumir que al trabajar con los líderes locales, las mujeres estén lógicamente representadas. La mayoría del personal técnico de campo son hombres y su sensibilidad de género muchas veces puede mejorarse. Se aprendió que se requería de
una educación especial para estrechar las divisiones existentes de género y clase.
La forma en que las cosmovisiones de las mujeres difieren o coincide con el de los
310
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
hombres no se ha explorado en profundidad. Se pueden explicitar más las percepciones de género dentro de las cosmovisiones tradicionales, con limitaciones
existentes en derechos o posiciones sociales. La atención para los aspectos relacionados al género se puede mejorar y se necesita desarrollar las estrategias para el
desarrollo endógeno relacionado específicamente al género.
El personal de campo muchas veces proviene de un trasfondo social más
alto que el de los grupos marginados con los que están trabajando. En algunos
casos, se hallaron metodologías para sobreponerse a esta limitación. En el caso de
IDEA y CIKS, la juventud local funciona como personal del proyecto, mientras que
la Fundación GREEN, CECIK, KPP y AZTREC trabajan en estrecha cooperación con
los líderes animadores de las comunidades. Esto ha ayudado a sobreponerse a las
diferencias sociales, pero también, muchas veces ha creado nuevas dificultades
para la continuidad y disponibilidad del personal.
La capacidad dentro de las organizaciones asociadas de Compas para entender los conceptos, así como las metodologías para experimentar y mejorar el
conocimiento y las prácticas indígenas muchas veces estuvo limitada. Esto se debió en parte al sistema educativo convencional, en el que la mayor parte del personal de campo fue entrenado. Además, el desarrollo de habilidades en el programa Compas fue esencialmente una actividad informal basada en las experiencias
y las necesidades de las actividades de campo. Será necesario más apoyo sistemático a los experimentos y al entendimiento de los sistemas de conocimiento, así
como capacitación a fin de mejorar la capacidad del personal técnico de campo,
no solamente de los socios Compas, sino también de otras ONGs en las localidades y en las universidades.
Desafíos las experiencias de los socios de Compas se pueden caracterizar
como investigación acción para el desarrollo in situ de sistemas locales de conocimientos. Esta investigación acción ha desarrollado efectivamente nuevos métodos para construir relaciones con los pueblos rurales, para aprender de y con ellos,
para conducir experimentos locales basados en valores locales, conocimiento, conceptos y liderazgo, para mejorar las prácticas experimentales y habilidades, el
autodesarrollo y la capacitación, el trabajo en red y el diálogo intercultural.
Los resultados son una variedad de formas innovadoras y prácticas de
fortalecer el desarrollo endógeno. Tal como se elaboró en este capítulo, con variaciones definidas por socio, el impacto a nivel comunal generalmente ha sido
positivo en términos de situación ecológica, capacidad de experimentar y mejorar el conocimiento tradicional, la cohesión social, identidad cultural y en cierto
grado, ingresos. Las metodologías usadas por los socios han sido apreciadas
positivamente por los pueblos rurales, el personal de campo y los profesionales
de desarrollo, especialmente debido a la atención dada al trasfondo cultural de
aquellos involucrados en el proceso. La capacidad de los socios de construir
una buena relación con los pueblos rurales y en aprender con y de ellos, gene-
RESULTADOS Y CONCLUSIONES
311
ralmente fue muy buena. Se concluyó que este acercamiento lleva a una mejor
relación entre el personal de campo y los pueblos rurales y a un trabajo más
efectivo.
Al mismo tiempo, las limitaciones encontradas en los varios niveles deben
abordarse en actividades futuras. En vez de incrementar el número de socios y
regiones donde Compas podría llevar a cabo el trabajo de campo, se considera
más importante profundizar y mejorar aún más la calidad del trabajo del grupo
existente de socios. Esto incluye el entrenamiento de personal de campo, desarrollando y consolidando métodos potenciales para el desarrollo endógeno con un
foco para el alivio de la pobreza y el enfoque de género, lidiando con las controversias dentro de las comunidades, profundizando la comprensión de los conceptos de conocimiento usados en los distintos sistemas de conocimiento y reforzando la red con organizaciones que juegan un rol en el desarrollo rural a nivel
mundial.
El programa Compas desea continuar sus actividades a cuatro niveles (ver
cuadro 8c)
–
–
–
–
Actividades de campo en comunidades rurales y organizaciones miembro
para fortalecer el desarrollo endógeno a nivel local y desarrollar y comprobar acercamientos operativos para el alivio de la pobreza
Actividades regionales de apoyo para proporcionar respaldo y capacitación implementadas por unidades de coordinación.
Actividades a nivel internacional para la coordinación, publicación, trabajo
en red internacional y el intercambio cultural
Apoyo científico a través de un consorcio de universidades
Los ejemplos descritos en este libro demuestran que nuevas metodologías
se pueden trabajar para mejorar las formas de sustento y vida de forma sostenible. El desarrollo endógeno no es una teoría o un sueño: es tangible en los resultados prácticos de las actividades perseguidas en las comunidades. Pero, debido a
las limitaciones arriba mencionadas, el entorno directo en el que las organizaciones de desarrollo apoyan las iniciativas locales, muchas veces no son adecuadas
para el desarrollo endógeno. Esto significa que, a fin de dar al desarrollo endógeno
una oportunidad, se debe crear un ambiente facilitador. Las cuestiones tocadas en
este respecto se elaboran en el capítulo siguiente y último de este libro.
312
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Figura 8c
Elementos del futuro programa Compas
– Talleres de intercambio
– Apoyo a miembros regionales
– Capacitación a personal de campo
– Boletines regionales
– Subcontrato + monitoreo
Coordinación
regional
Trabajo de campo para miembros
Compas
– Construyendo relaciones
– Aprendiendo sobre CPI
(conocimientos y prácticas indígenas)
– Entendiendo conceptos y teorías
– Comprobando y mejorando CPI
– Alcance + capacitación
– Publicaciones locales
– Identificando y persiguiendo
oportunidades para el desarrollo
Actividades
internacionales
– Respaldo/apoyo
– Sistematización de experiencias
– Colecta de fondos + reportes de
administración financiera
– Revista Compas
– Otras publicaciones
– Trabajo en red y capacitación
– Política de apoyo a las investagaciones
– Página web
Consorcio
universitario
– Apoyo al trabajo de campo
– Investigaciones/publicaciones
– Construcción de teorías y desarrollo
de métodos
– Capacitación
– Educación
– Intercambio
313
9. Creando y habilitando el ambiente
para el desarrollo endógeno
Hacia una coevolución de culturas
Las iniciativas hacia el desarrollo endógeno tomadas por campesinos y comunidades locales muchas veces no son apoyadas por políticas nacionales y son
obstaculizadas por regulaciones internacionales. Las organizaciones que trabajan
con el desarrollo endógeno podrían unir fuerzas a fin de crear un ambiente facilitador para estas iniciativas locales. Los efectos negativos de la globalización puede de esta forma, contrarrestarse mediante un uso sostenible de los recursos locales, apoyando a las alternativas que reduzcan la pobreza y migración y estimulando
la diversidad de culturas. Las opciones para reforzar el desarrollo endógeno a un
nivel que vaya más allá de las comunidades rurales y las organizaciones de desarrollo con ellas involucradas se presentan en este capítulo final.
Las realidades de los pueblos rurales en las distintas culturas varían de
acuerdo a una serie de razones, que pueden incluir problemas ecológicos, estabilidad política y variables demográficas. El crecimiento urbano el despoblamiento
de las áreas rurales, así como la fuga de recursos humanos capacitados, son fenómenos que tocan a casi todas las sociedades, a un grado tal que varía de acuerdo
a país y región. Los contextos de políticas también pueden diferir con distintos
impactos en las iniciativas de desarrollo: la política determina el nivel de los impuestos de importación o subsidios de exportación, subsidios para insumos, la
agenda de investigación y extensión, así como el nivel de infraestructura rural.
Además, los sistemas locales de cultura y creencias influyen en las prácticas, el
conocimiento, los conceptos así como los métodos científicos usados. Esto tiene
implicaciones considerables para las opciones de desarrollo dentro de cada una
de las culturas contemporáneas.
314
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Diversidad de visiones de mundo y sistemas de creencias. Las visiones
de mundo y los sistemas de creencias de las culturas presentadas en este libro
tienen varias cosas en común a pesar de las marcadas diferencias en cuanto a
localidad y circunstancias. La noción de cosmos o universo es percibido en varias
culturas como un todo entretejido con una naturaleza humana. En otras culturas,
el universo se considera una combinación de unidades que se pueden entender
de forma separada, todas consideradas materias que obedecen las leyes de la física y biología. Existen otras culturas que se basan en la creencia de un panteón de
dioses, espíritus, ancestros y otros seres espirituales, mientras que en otras la creencia se centra en un solo Dios; otras dudan o niegan la existencia de seres supremos
totalmente. De acuerdo a la visión del mundo de las distintas culturas, la vida
después de la muerte puede considerarse como no existente o que existe en un
cielo fuera de este mundo o que es un mundo ancestral, o un proceso de reencarnación en distintas formas de vida.
Similarmente, los seres humanos son vistos en una variedad de formas:
como un ser totalmente dependiente de las fuerzas espirituales y naturales, como
guardián o amo de la creación o como un ser minúsculo en un cosmos enigmático. Los animales y las plantas son vistos como organismos puramente biológicos,
como seres vivientes con almas y sentimientos o seres con una dimensión sagrada. La forma en que la gente se organiza también varía: individualmente, en familias, comunidades o en estructuras étnicas o sociales, o como entidades políticas.
Las estructuras de liderazgo locales y de los procesos de toma de decisiones se basan en decisiones individuales, vínculos familiares o étnicos, así como a través de la
religión y cultura. Es obvio que, dependiendo de las características de cada visión
de mundo y sistema de creencia, las prácticas, estructuras sociales, valores y opciones para el desarrollo pueden variar considerablemente.
Las prácticas llevadas a cabo por los pueblos indígenas se basan en sus valores éticos, conocimiento y sistemas de creencia. La gente elige entre una variedad de
opciones y desarrolla tecnologías que sean las más apropiadas para su situación y
cultura que llenen sus requerimientos y aspiraciones. La diversidad cultural refleja
su diversidad de prácticas agrícolas, así como lenguaje, religión, alimentos y patrones de consumo, actividades sociales, mecanismos para lograr status y prestigio,
formas de incentivos, deporte, arte, música, danza, arquitectura y el diseño de instrumentos y objetos de lujo.
Diversidad de conceptos de conocimiento y métodos científicos. De manera similar, los conceptos del conocimiento muestran una gran variedad entre las
culturas. Muchos sistemas tradicionales tienen una noción lineal o espiral del tiempo, una noción de la materia que es bipolar (frío-cálido, yin-yang) y toman en cuenta una variedad de poderes relacionados al momento de los eventos, ubicaciones,
poderes personales específicos, símbolos y sonidos. En la visión del mundo científico desarrollado en Europa en el siglo XVIII, la materia es estudiada dentro de un
CREANDO Y HABILITANDO EL AMBIENTE PARA EL DESARROLLO ENDÓGENO
315
concepto más mecanicista y en una concepción lineal del tiempo, mientras que en
acercamientos postmodernos se le da más campo al azar, al caos y a la diversidad.
Dependiendo de los conceptos científicos, el objeto y el sujeto que lo estudia pueden verse como siendo entidades separadas o un todo inseparable, pudiendo diferir el rol de la cuantificación, la medida, el rol de los seis sentidos, la conciencia, la
intuición y las experiencias religiosas. La atención para aquello que se manifiesta y
aquello que no puede hacerlo puede variar, así como el rol de la matemática, lingüística e intuición. El investigador puede ser apreciado por su capacidad de medir
e interpretar datos en términos científicos o ser juzgado por su libertad del prejuicio
y elevada moral.
Todos los factores arriba mencionados y muchos más, determinan el grado
al que el desarrollo endógeno se puede llevar a cabo. Los márgenes para maniobrar entonces varían, así como las estrategias a seguir.
Creando un entorno facilitador
En este libro hemos descrito el desarrollo endógeno desde dos distintas
perspectivas: las actividades locales de los pueblos rurales en el uso de sus recursos para reducir la pobreza y el proceso de apoyar estas actividades a través de
ONGs y organizaciones campesinas. En el capítulo anterior concluimos que un
número de cuestiones no pueden resolverse a nivel del campesino individual, de
la comunidad o de la organización de desarrollo. Las iniciativas locales pueden
no resultar en cambios efectivos si no son fortalecidas por un entorno legal, político y económico que lo apoye. Se requiere mayores niveles de análisis e intervención y del desarrollo de nuevas políticas. La crisis y la pobreza se profundizan, la
degradación ambiental y la alienación cultural en los países pobres del mundo
requieren mirar más allá del paradigma de la modernización de la agricultura y la
producción de alimentos. Algunas lecciones pueden aprenderse de las experiencias europeas (ver cuadro 9a).
En todo el mundo se está repensando el camino a seguir en la agricultura
y la producción alimenticia. La multifuncionalidad de los predios agrícolas campesinos incluyendo el ingreso proveniente de fuera de las mismas, formas
innovadoras de reducción de costos diversidad de producción agrícola, agricultura orgánica, sistemas locales de comercialización y el manejo de los recursos
naturales son lugares comunes en las estrategias de la mayoría de las familias
agricultoras pobres. Sin embargo, como se mencionó varias veces en este libro,
las bases de conocimiento de estos sistemas se están acabando rápidamente.
Los mecanismos internacionales de mercado y las políticas de los gobiernos nacionales muchas veces pueden obstaculizar las iniciativas hacia el desarrollo
endógeno.
316
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Cuadro 9a
Algunas lecciones aprendidas en Europa
La agricultura europea ha estado luchando por más de una década con una crisis que
cada vez se hace más profunda. Las muchas expresiones de la crisis se perciben cada
vez más como los resultados del modelo dominante de la modernización agrícola. Esto
se caracteriza por políticas gubernamentales dirigidas hacia la intensificación, de la agricultura y en gran escala, el monocultivo, la especialización, alto uso de insumos, desarrollo externo de tecnologías y dependencia de cadenas de mercados. A lo largo de los
pasados años, los efectos negativos de estas políticas se han vuelto cada vez más
claras. La crianza industrializada de ganado, por ejemplo, pone una enorme presión
sobre los recursos naturales, la seguridad alimenticia, la diversidad animal genética y su
bienestar. Los ingresos de los agricultores han disminuido y ahora dependen enormemente de los subsidios de los programas de apoyo de la Comunidad Europea, mientras
que los costos de los insumos externos se incrementan constantemente debido a tecnologías costosas nuevas y numerosas regulaciones.
Una revisión general y análisis recientes de los procesos de desarrollo rural a lo largo de
Europa [van der Ploeg et al., 2002] indican claramente, que muchas respuestas nuevas se
están desarrollando para responder a esta situación. Europa está cambiando, yendo de la
modernización agrícola hacia el desarrollo rural como el principio guía para la formulación
de políticas, el desarrollo de empresas y el diseño de nuevos arreglos institucionales. Se
realizarón algunas iniciativas y ellas son sostenidas por familias de agrícultores para combatir los costos crecientes y hallar nuevas fuentes de ingreso. Para ellos, el desarrollo rural
representa una salida de las limitaciones y falta de prospectos intrínseca al paradigma de
la modernización. Las iniciativas mencionadas en el estudio incluyen al agroturismo, manejo
ambiental de predios agrícolas, diversificación en cultivos, de energía que pueden proporcionar ‘biodiesel’; cuidado a personas con discapacidades en las granjas, producción regional y comercialización de alimentos de alta calidad, mecanismos de comercialización
directa, agricultura ecológica y orgánica, establecimiento de nuevos tipos de cooperativas
y nuevas formas de agricultura de bajo insumo de elementos externos. El apoyo a estas
iniciativas varía de acuerdo a los distintos gobiernos europeos. Romano Prodi, actual presidente de la Comisión Europea, Indica la importancia de apoyar estos esfuerzos: “Los
hallazgos generales de la investigación señalan que el mantenimiento de la heterogeneidad y flexibilidad de la agricultura europea requiere un fortalecimiento de políticas rurales.
Las mejoras de tales políticas deberían, por un lado, construirse sobre la impresionante
variedad y heterogeneidad que ya existe y por el otro, reflejar la riqueza de los valores
rurales y sistemas de conocimiento que juntos constituyen las raíces comunes de nuestra
herencia europea. El resultado de tales políticas valen muy bien el esfuerzo.”
El apoyar las iniciativas locales para que avancen hacia el desarrollo endógeno
se puede estimular mediante redes de organizaciones de desarrollo, grupos de agricultores, de consumidores, ciudadanos preocupados y organizaciones religiosas, por
mencionar unos pocos. En el caso del programa Compas, las comunidades locales,
socios Compas, universidades y redes regionales, así como otras agencias nacionales
e internacionales para el desarrollo sostenible, pueden unir las manos para desarrollar acercamientos operativos y programas efectivos para apoyar iniciativas locales.
317
CREANDO Y HABILITANDO EL AMBIENTE PARA EL DESARROLLO ENDÓGENO
El trabajo de campo de Compas con el desarrollo endógeno ha demostrado, sin embargo, que un número de elementos se deben tomar en cuenta durante
este proceso. Estos elementos, presentados en el círculo más grande del cuadro 9b
son: estimulando la economía local y regional, lidiando con controversias, asegurando derechos de propiedad intelectual, aprendizaje conjunto y construcción de
capacidades, fortaleciendo el diálogo intercultural, estimulando la investigación
de políticas de apoyo y fortaleciendo la coevolución de las ciencias. Estas actividades tienen que llevarse a cabo tanto a nivel de campo como a un nivel más
amplio de negociación, incidencia en políticas y diálogo.
Cuadro 9b
Apoyando y facilitando el desarrollo endógeno
CREANDOUNENTORNOFACILITADORPARAEL
DESARROLLOENDÓGENO
Estimulando economías
locales y regionales
APOYANDOINICIATIVAS
LOCALES
Reforzando el diálogo
intercientífico
Entendiendo sistemas
de conocimiento y
aprendizaje
Construyendo sobre
necesidades locales
Trabajo en red y
asociaciones
estratégicas
USOLOCALDE
RECURSOS
Cultural
Capacitación y
construcción de
capacidades
Investigación para
apoyar políticas y
fortalecer la
coevolución de las
ciencias
Mejorando conocimiento
y prácticas locales
Naturales
Apoyoal
Desarrollo
Endógeno
Social
Económico
y financieros
Humanos
Control local de opciones
de desarrollo
Producido
Entrenamiento y construcción
de capacidades
Lidiando con
controversias
Identificación de
nichos de desarrollo
Intercambio y aprendizaje
entre culturas
Retención de beneficios
en áreas locales
Uso selectivo de
recursos externos
Fortalecimiento diálogos
interculturales
Asegurando derechos de
propiedad intelectual
Aprendizaje conjunto y
construcción de capacidades
Estimulando economías locales y regionales. El campesino individualmente tiene posibilidades limitadas para influir en las condiciones de las economías
locales y nacionales. El comercio, transporte y las facilidades de almacenaje se
pueden organizar entre varios productores las ONGs pueden apoyar grupos de
campesinos y organizaciones comercializadores realizando estudios de factibilidad,
elaborando planes de negocios o movilizando capital, así como capacitando, abo-
318
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
gando y haciendo relaciones públicas. Se pueden explorar las
oportunidades para producir
productos de calidad específica
en ciertas regiones, procesamiento de alimentos y fibras o el turismo basado en las comunidades.
Las Redes nacionales de ONGs o
de organizaciones campesinas
pueden jugar un rol en la identificación de productos, hallando
formas para producirlos y proTres generaciones discuten los potenciales y las limita- porcionando apoyo en capacitaciones del ecoturismo en el sur de la China. Se necesita
ción, desarrollo de productos,
un proceso de reflexión interna y debate dentro de las
culturas para lidiar con posibles controversias y permitir infraestructura y comercialización. Las entidades gubernamenel surgimiento de ideas creativas.
tales pueden apoyar estos esfuerzos creando un entorno favorable a través de la legislación, mecanismos de precio
e investigación.
El acceso a mercados internacionales y el asegurar mejores precios para
productos e insumos agrícolas es más difícil dadas las restricciones puestas por
las relaciones internacionales de comercio. A este nivel, redes nacionales de ONGs
para el desarrollo endógeno pueden analizar las posibilidades de hacer vínculos
con oportunidades de comercio internacional y abordando la desigualdad estructural del acceso a los mercados internacionales. Pueden ser la voz de los campesinos en las áreas marginales y abogar por cambios en las regulaciones comerciales.
Lidiando con controversias. Todas las culturas tienen aspectos que pueden verse como positivas o negativas. Algunas culturas tradicionales esperan que
los jóvenes sean sumisos ante los ancianos o que las castas bajas se sometan a las
castas altas. Muchas veces la cultura misma puede ser la culpable de que las energías creativas queden atrapadas por la conformidad y obediencia a tradiciones.
Muchas veces se dice a los niños: “no preguntes, lo descubrirás luego” y posiblemente luego no puedan descubrir aquello sobre lo que preguntaron. Las prácticas
modernas muchas veces enfatizan el consumismo, lo que lleva a una mayor despreocupación por la cohesión social y el respeto hacia la naturaleza
Varios filósofos de distintos continentes han hecho un llamado para hacer
una evaluación de los puntos fuertes y débiles de cada tradición a través de un
proceso de reflexión interna y el debate. Por ejemplo, Hountondji [2000], un filósofo de Benin, se refiere a tradiciones y prácticas africanas específicas que él considera injustas y no cuestionadas lo suficiente desde sus propias culturas. A fin de
iniciar este proceso argumenta que es necesario estar mentalmente libre de la vi-
CREANDO Y HABILITANDO EL AMBIENTE PARA EL DESARROLLO ENDÓGENO
319
sión que otras culturas tienen de la cultura propia de uno. Esto puede permitir la
reflexión acerca de porque ciertas prácticas han surgido y porque ellas puedan o
no funcionar actualmente. En este proceso también ayuda el tener una interacción
abierta, respetuosa y directa con otras culturas. En otras tradiciones culturales,
tales como en los países occidentales, se puede estimular una reflexión crítica acerca
de cuestiones como la destrucción de la naturaleza y la biodiversidad, la creciente
alienación social, los efectos negativos de la agricultura industrial, así como los
efectos de las relaciones internacionales en las economías de los países más pobres.
Varias controversias relacionadas a las culturas tradicionales se arraigan en
el rol y el funcionamiento de los líderes locales. Las autoridades tradicionales
muchas veces actúan como jueces en problemas legales, o como guías espirituales
en actividades religiosas. En muchos países, los gobiernos nacionales han experimentado dificultades en reconocer y aceptar a estos líderes tradicionales luego de
la independencia colonial. Estos líderes pueden controlar los sistemas tradicionales de uso de tierras de una forma que no sea compatible con las reglas y regulaciones del gobierno, mientras que otros se volvieron instrumentos del gobierno
central. Los líderes espirituales tradicionales pueden representar un sistema de
creencias inaceptable para los representantes de religiones formales. Además, los
líderes espirituales, así como otras autoridades tradicionales, pueden demostrar
actitudes seriamente no democráticas y prejuicios de género. En tales instancias,
un diálogo respetuoso con una diversidad de categorías sociales en la comunidad
es una opción importante.
En el desarrollo endógeno, las cuestiones de género deben llevarse más a la
luz incluyendo una dimensión de género en cada uno de los componentes. Se
requieren estrategias para el desarrollo endógeno específicamente centrado en el
género, incluyendo un análisis de las dificultades en hallar personal de campo
femenino apropiado, así como metodologías para abordar las necesidades específicas de mujeres rurales. El lidiar con estos temas presenta un desafío constante
dentro del proceso de desarrollo endógeno.
Otra controversia y riesgo importante relacionada al reforzamiento de la
identidad cultural de las sociedades tradicionales es la posibilidad de reforzar y
fortalecer el etnocentrismo y el fundamentalismo. Este riesgo es mayor cuando el
movimiento para revivir los valores tradicionales y las culturas surge como una
respuesta a la frustración colectiva. Las organizaciones involucradas en fortalecer
el desarrollo endógeno deben estar concientes de este riesgo en su trabajo. Los
diálogos interculturales se pueden usar para identificar y discutir tendencias
fundamentalistas.
Asegurando derechos de propiedad intelectual. A lo largo de las pasadas
dos décadas, las prácticas y conocimiento tradicionales se usaron sin algún tipo de
reconocimiento o sin compartir beneficios con las comunidades tradicionales donde
se originaron. Abundan ejemplos de la existencia de conocimiento tradicional que es
320
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
‘modificado’ para luego someterlo a reclamos de patente sobre la modificación,
como si fuera algo nuevo. Aunque la Convención sobre la Biodiversidad ha hecho
recomendaciones para detener estas prácticas injustas, la liberalización económica y la perspectiva de globalización del Acuerdo General sobre Comercio y Tarifas (General Agreement on Trade and Tariffs, GATT) y su Derechos de Propiedad Intelectual Relacionada al Comercio (Trade Related Intellectual Property Rights, TRIPS);
prácticamente obliga a los países pobres a aceptar estas prácticas. Esto ha dado
surgimiento a debates importantes, como por ejemplo, la declaración de la Conferencia Mundial sobre las Ciencias de la UNESCO-ISCU que contiene la siguiente
recomendación: Los derechos de propiedad intelectual precisan ser protegidos apropiadamente sobre una base global y es esencial tener acceso a datos e información para llevar
a cabo trabajo científico y para traducir los resultados de la investigación científica en
beneficios tangibles para la sociedad. Se deben de tomar medidas para reforzar aquellas
relaciones entre la protección de derechos de propiedad intelectual y la diseminación de
conocimiento científico que se apoyan mutuamente. Existe una necesidad de considerar el
espectro, alcance y aplicación de los derechos de propiedad intelectual en relación a la
producción equitativa, la distribución y el uso del conocimiento. También existe la necesidad de seguir desarrollando marcos legales nacionales apropiados para acomodar los requerimientos específicos de los países en desarrollo y el conocimiento tradicional y sus
fuentes y productos, a fin de asegurar su reconocimiento y protección adecuada sobre la
base del consentimiento informado de los propietarios tradicionales de este conocimiento.
Las redes regionales y nacionales sobre desarrollo endógeno precisan vincularse con organizaciones nacionales e internacionales existentes, que luchen por
la protección de derechos de propiedad intelectual. En la red Compas, se iniciaron varias iniciativas locales para proteger los derechos de propiedad intelectual:
los Registros de Biodiversidad Comunales (Fundación GREEN, India) y el Registro de la Biodiversidad del Pueblo (FRLHT, India). La lucha contra ciertas patentes
ha logrado éxito en algunos casos del pasado. Por ejemplo, en julio del 2000, la
Oficina Europea de Patentes en Munich rechazó una solicitud para patentar aceite de Neem, realizada por una empresa norteamericana, preparación que ha sido
conocida en la India por sus propiedades antimicóticas por siglos, tanto en la
medicina ayurvédica y la agricultura.
Aprendizaje conjunto y construcción de capacidades. La forma en que se
enseña a pupilos y estudiantes a lo largo del mundo es muy diversa. Sin embargo,
muchos curriculums se basan en visiones occidentales de mundo. Éste es especialmente el caso en universidades y colegios, aunque muchas veces la educación en las
escuelas secundarias incluye matemática, física, economía y religión, basada sobre
un sistema de valores y paradigma occidental. Éste fue el motivo para que varias
organizaciones asociadas a Compas enfoquen parte de sus actividades en personas
jóvenes de escuelas primarias y secundarias, así como estudiantes universitarios.
AGRUCO en Bolivia es un ejemplo interesante sobre cómo la educación universitaria
CREANDO Y HABILITANDO EL AMBIENTE PARA EL DESARROLLO ENDÓGENO
321
se puede reforzar incluyendo la visión de mundo y las experiencias de las comunidades locales e indígenas, además de aportar a la recreación de la cultura.
El establecer un sistema de educación más intercientífico implica un sistemático re-entrenamiento y re-educación de profesionales en la agricultura, la salud, educación e investigación, que fueron educados en un sistema unilateral.
Ejemplos del proceso de re-entrenamiento del personal de campo involucrado en
el desarrollo endógeno, como se mencionaron en este libro, podrían estimular
este proceso. A largo plazo, la curricula de universidades, escuelas primarias y
secundarias, se podrían rediseñar. Las redes de trabajo regionales podrían encargarse de las tareas de construir curricula, manuales de escritura y capacitación de
entrenadores.
Fortaleciendo los diálogos interculturales. El diálogo intercultural que
forma parte del programa Compas sugiere un involucramiento de los socios en el
proceso de aprendizaje conjunto, con una actitud abierta hacia una Coevolución
de la diversidad de culturas. Los socios dentro de Latinoamérica, Asia, África y
Europa aprenden el uno del otro, así como de organizaciones fuera de la red. Se
pueden ver las diferencias como una forma de explorar las posibilidades de aprendizaje. En este proceso, las relaciones que crecieron históricamente –y con esto
nos referimos a los profesionales del Norte, que son los que más influyen los diálogos internacionales– se necesitan cambiar para lograr una situación en la que
todos los socios involucrados tienen los mismos derechos y las mismas posibilidades. La Revista Compas y otras publicaciones se pueden usar como una plataforma para este diálogo. Se podrían organizar talleres alrededor de temas específicos; diálogos de políticas se podrían organizar entre políticos, líderes religiosos
y científicos.
Investigaciones para el apoyo de formulación de políticas. Los aspectos
arriba mencionados, tales como el estimular desarrollo económico a niveles locales,
el lidiar con controversias, asegurar derechos de propiedad intelectual, así como
el aprendizaje conjunto y la construcción de capacidades, requieren apoyo de
políticas. Esto incluye políticas de gobiernos nacionales y locales y cuerpos legislativos, de los principales interesados económicamente y de organizaciones sociales, así como de organizaciones científicas y educativas. El motivar a estas organizaciones para que cambien sus políticas a favor del desarrollo endógeno precisa
datos, que se basen en la investigación práctica, que sustancie los potenciales de
este acercamiento. En este proceso, cada una de las agencias involucradas puede
identificar las preguntas clave y formular éstas en preguntas de investigación.
La noción de la coevolución de las culturas y de la ciencia implica que se
precisan desarrollar soluciones específicas para cada situación específica. Esto
requiere de una reflexión sistemática, identificación de problemas, verificación de
datos y reflexión acerca de las opciones así como de las actitudes de todos los
involucrados.
322
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Una buena investigación puede ayudar a aclarar el razonamiento detrás
del desarrollo endógeno, que es esencial en el diálogo entre los actores involucrados
y en obtener el apoyo de los interesados para crear un espacio para el cambio. Este
tipo de investigación para el apoyo de la formulación de políticas podría planificarse e implementarse por redes de organizaciones. Las organizaciones internacionales y nacionales pueden jugar roles importantes y la red Compas necesita
construir sociedades estratégicas con muchas organizaciones, tanto a nivel nacional como internacional.
Fortaleciendo el diálogo intercientífico. Se considera que la ciencia es el
conocimiento que ha sido compilado de manera sistemática. Esto implica la forma que observa, describe y explica sistemáticamente, establece afirmaciones
sobre la verdad, expande y representa el conocimiento y construye teorías para
explicar la relación entre causa y efecto. De acuerdo al grupo de estudio sobre
Ciencias y Conocimiento Tradicional del Concejo Internacional para la Ciencia
(2002), “la ciencia tiene una dinámica intrínseca hacia el mejoramiento del conocimiento”. El grupo de estudio concluye que existe una creciente conciencia sobre
la extraordinaria diversidad de las ciencias. Ciencias distintas son mucho más
distintas de lo que se creía previamente, y no hay una ‘unidad de la ciencia’ ni un
‘único método científico’. Lo que cuenta como siendo una buena práctica científica en una ciencia puede ser anticuada o incluso inapropiada para otra.
Creemos que una forma importante de abordar las diferencias entre las
tradiciones científicas es iniciar una investigación científica y discutir el resultado
de tal investigación de una manera crítica pero constructiva. Si la idea de una
diversidad de ciencias se acepta, esto puede ser un aspecto positivo en vez de un
obstáculo. A través de la investigación y el diálogo intercientificos, se pueden intercambiar definiciones de problemas y perspectivas de soluciones. De esta forma,
se puede construir sinergias mientras que las contradicciones que se basan en
distintos marcos conceptuales se pueden aclarar, ofreciendo de esta manera, oportunidades para el aprendizaje mutuo y los acercamientos innovadores. Entonces,
cada una de las ciencias que participan podría realizar evaluaciones de las prácticas modernas y tradicionales. El diálogo permitiría que las ciencias hagan comentarios constructivos sobre los puntos básiocos de los distintos métodos de investigación, en un intento por mejorar los métodos y las teorías. Como resultado de
este proceso, ciertos elementos de una tradición científica se podrían incorporar
dentro del paradigma de otro.
Si la noción de una diversidad de ciencias se toma en serio, cualquier conocimiento que se considere una ciencia desde cualquier parte del mundo puede
entrar en el diálogo. El Consorcio Universitario para el desarrollo endógeno, iniciado por la red Compas en el 2002, puede jugar una parte importante al llevar a
cabo investigación para el apoyo de políticas, hacer publicaciones y organizando
conferencias científicas.
CREANDO Y HABILITANDO EL AMBIENTE PARA EL DESARROLLO ENDÓGENO
323
Cuadro 9c
Declaración de la Conferencia Mundial de la Ciencia
Esta conferencia, organizada en Budapest por la UNESCO en 1999, en cooperación con
el Concejo Internacional para la Ciencia (ICSU), aceptó una declaración en la que se
reconoce el conocimiento científico occidental con sus notables innovaciones, que trajeron grandes beneficios. Pero la declaración también enfatiza el desafío de usar este conocimiento de forma responsable, abordando las necesidades y aspiraciones humanas. La
declaración observa que los sistemas tradicionales y locales de conocimiento pueden e
históricamente hicieron una contribución valiosa a la ciencia y la tecnología. Su Marco de
Agenda Científica para la Acción se basa en la noción de que existe la necesidad de
preservar, proteger, investigar y promover esta herencia cultural y presenta un número de
lineamientos para las relaciones entre la ciencia moderna y otros sistemas de conocimiento. Se hace un llamado a los gobiernos, por ejemplo, para que formulen políticas
nacionales que permitan una mayor aplicación de las formas tradicionales de aprendizaje
y conocimiento, asegurando al mismo tiempo que su comercialización se recompense de
manera apropiada. Los gobiernos deben apoyar la cooperación entre quienes tienen posesión del conocimiento tradicional y los científicos, a fin de explorar las relaciones entre
distintos sistemas de conocimiento y nutriendo relaciones de beneficio mutuo.
Hacia la coevolución de las culturas
La coevolución es el proceso en el que distintos sistemas existen y evolucionan simultáneamente sobre la base de sus propias dinámicas. Cada sistema evoluciona en parte debido a sus propias experiencias de aprendizaje y en parte en
respuesta a la interacción con otros sistemas. El concepto de coevolución está en
el corazón del desarrollo endógeno. Actualmente se considera que la impresionante diversidad de culturas a lo largo del mundo –incluyendo valores, tecnologías y acercamientos de desarrollo–, tiene muchas claves importantes para contrarrestar los problemas complejos a los que actualmente se enfrenta el mundo.
Un mundo en el que una amplia diversidad de ciencias y prácticas puedan coexistir y coevolucionar tiene un mayor potencial para sobrevivir que un mundo en
el que se espera que un acercamiento de desarrollo resuelva todos los problemas.
En el desarrollo endógeno por ello, las opciones y soluciones se experimentan de
acuerdo a la diversidad existente de situaciones y culturas y sistemas ecológicos. El
apoyo mutuo y el diálogo intercultural son necesarios para fortalecer la
complementariedad y sinergia entre estos sistemas.
Hemos visto que los contactos interculturales pueden llevar a la dominación, al control y la desaparición de culturas. Pero también hemos experimentado
que los contactos establecidos de manera respetuosa pueden llevar a un aprendizaje productivo y positivo del, sobre y con el otro. Pueden resultar en un incremento de la productividad local, bienestar y reducción de la pobreza. En este
324
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
proceso, el respeto por las diferencias culturales y conceptuales es
una precondición para todos los
involucrados. El respeto no implica la aceptación incondicional de
todas las diferencias. El respeto significa la disposición para escuchar,
apertura para aprender, tener actitud de respuesta ante información,
preguntas y sugerencias así como el
coraje de criticar cuando sea necesario. Esperamos que a través del
análisis histórico, la presentación
Diálogos respetuosos implican la voluntad de oír, aper- del acercamiento, así como de las
tura para aprender, tener actitud de respuesta ante in- experiencias prácticas con el desaformación, preguntas y sugerencias así como el coraje
de criticar cuando sea necesario. Chennai-India, diciem- rrollo endógeno, hayamos podido
plantear una perspectiva para las
bre, 2001 Taller Internacional COMPAS.
comunidades rurales y las agencias
de desarrollo que se hallan en el frente para reducir la pobreza y la degradación
ambiental y fortalecer la diversidad cultural.
325
Definiciones
Religiones básicas: Son las religiones de pueblos contemporáneos cuyas
ideas religiosas no se presentan de forma escrita; también nos referimos a las religiones de pueblos prehistóricos, sobre los que sabemos poco. Abarca una gran
variedad de creencias y prácticas, incluyendo animismo, totemismo y politeísmo.
Biodiversidad: Llamamos a la variedad, distribución y abundancia de distintos animales, plantas y microorganismos, a las funciones y procesos ecológicos
que realizan y los recursos genéticos que contienen en una cierta localidad, región
o paisaje.
Visión de mundo cartesiano: Es la noción que afirma que la naturaleza
funciona de acuerdo a leyes mecánicas; fue desarrollada por Descartes durante el
período de la Ilustración en la Europa del siglo XVIII.
Conocimiento clásico: Es el conocimiento de culturas antiguas derivado
de textos clásicos u otras expresiones culturales, tales como diseños o arquitectura.
Coevolución: Es el proceso en el que un número de distintos sistemas evolucionan simultáneamente y parcialmente, sobre la base de su propia dinámica y
como respuesta de su interacción con otros sistemas.
Cosmovisión (o visión de mundo): Es la forma en que una cierta población percibe el cosmos (o el mundo). Incluye relaciones asumidas entre el mundo
humano, el mundo natural y el mundo espiritual. Describe el rol percibido de los
poderes sobrenaturales, la relación entre humanos y naturaleza y la forma en que
326
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
los procesos naturales se llevan a cabo. Encarna las premisas sobre las que las
personas se organizan y determina la base moral y científica para intervenir en la
naturaleza.
Desarrollo endógeno: Desarrollo basado principalmente, aunque no exclusivamente, en recursos localmente disponibles, conocimiento local, cultura y
liderazgo, con la apertura para integrar los conocimientos y prácticas tradicionales así como las externas. Tiene mecanismos para el aprendizaje y las
experimentaciones locales, la construcción de economías locales y la retención de
beneficios en el área local.
Epistemología: Es el estudio del trasfondo teórico y de la dinámica de un
sistema de conocimiento, incluyendo su naturaleza, origen y espectro.
Conocimiento global: Conocimiento que ha resultado de los procesos
globales de generación de conocimiento y tecnología; son procesos de especialización regional e integración global de la comunicación, producción y comercio.
Este conocimiento no puede reclamar para sí orígenes regionales exclusivos. Un
ejemplo de conocimiento global es la tecnología de información y comunicación.
Saber indígena o local: Conocimiento generado, usado y desarrollado por
los pueblos de un área determinada. No se limita a pueblos indígenas y puede
incluir conocimiento originado en otro lado que ha sido internalizado por la gente local a través de procesos locales de aprendizaje, experimentación y adaptación. Forma la base del arte de identificar, desenvolver y proteger los recursos
naturales locales. Se arraiga y brota de prácticas locales, por lo que es específico al
contexto local y muchas veces es específico al género.
Se puede definir el saber popular indígena campesina como un modo particular de entender el mundo, a una manera específica de llamar a los acontecimientos y a formas especiales de reproducir este saber. Este saber es fundamentalmente intuitivo y basado en la praxis de una determinada cultura con la
naturaleza.
Diálogo intercultural: Intercambio de experiencias, ideas y valores a través de representantes de distintas culturas, con el fin de lograr el aprendizaje
mutuo y fortalecer la Coevolución de una diversidad de culturas.
Diálogo intercientífico: Intercambio de ideas, experiencias y conceptos
relacionados a paradigmas científicos y generación de conocimiento, con la meta
de lograr un aprendizaje conjunto y la Coevolución de la diversidad de las ciencias.
DEFINICIONES
327
Conocimiento moderno: Conocimiento que resulta de un proceso sistemático de verificación de hechos y comprensión sobre la base de métodos que usan
la experiencia sensorial y la cuantificación. Se basa en modelos mecánicos y sigue
los principios de Descartes, por lo que se denomina cartesiano. Este conocimiento
es desarrollado en profundidad en centros de investigación formal y se enseña en
institutos de educación formal prioritariamente.
Paradigma: Un esquema compacto de los principales conceptos, asunciones, teorías, métodos, procedimientos y proposiciones usados en una escuela científica específica.
Es la norma de pensamiento y modelo de acción que tiende a imponerse a
todo individuo de un grupo. Morfaux, L.M. (1985).
En el desarrollo de la Ciencia los paradigmas son un tipo de creencia metafísica que ciertas áreas de la naturaleza, implicando ciertos límites de atención y
compromiso, son especialmente valiosas para ser estudiadas; y que ellas forman
la base para tradiciones de investigación específicas, dentro de las cuales se elabora una teoría y se reglamenta una metodología para proporcionar una fundamentación reconocida de la práctica de una disciplina particular.
La unilinealidad de paradigmas de Kuhn, T. (1994) determina el estado
hegemónico de una teoría central o paradigma universal. Sin embargo en el desarrollo de la ciencia (como la Sociología) puede existir multiplicidad de paradigmas
en acción. De ahí que a pesar de que algunas teorías o imágenes específicas de la
sociedad en algunos períodos pueden ser consideradas más creíbles que otras,
debido al apoyo que reciben de científicos e instituciones académicas, los vientos
de cambio siempre se encuentran a la vuelta de la esquina (Long, N., 1992).
Investigación: Es un proceso permanente y didáctico porque debe ligar la
teoría a la práctica y a partir del conocimiento de la realidad concreta y de la
práctica, mejorar la teoría conocida y la metodología empleada (Lê -Châu, 1986).
Método Científico: es la cadena ordenada de pasos (o acciones) basadas en
un aparato conceptual determinado y en reglas que permiten avanzar en el proceso del conocimiento, desde lo conocido a lo desconocido (Kuprian, A.P., 1978).
Cultura: Es el entorno construido por los humanos, incluyendo todos los
aspectos materiales y no materiales, tales como el alimento, los instrumentos, la
religión, las costumbre, las leyes, el arte, los mitos, que se transmiten de una generación a la otra.
En su sentido más amplio y funcional, es el conjunto de conocimiento, conductas y destrezas adquiridas. Se contrapone, en tanto, a los rasgos heredados
biológicamente. Son tres las grandes esferas culturales: Primera, cultura material;
328
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
las relaciones con la naturaleza (formas de producción) y sobrevivencia, vivienda, indumentaria, etc.) Segunda, cultura social; las relaciones con los demás humanos (familia, comunidad, política y guerra, etc.); Tercera, cultura espiritual (la
interpretación del conjunto (expresiones artísticas, religión y cosmovisión, sistema de normas y valores, etc) que constituye el ámbito principal de la llamada,
según las diversas corrientes teóricas, superestructura, imaginario, en base a Xavier
Albo; 1996; 8).
Es el entorno construido por los humanos, incluyendo todos los aspectos
materiales y no materiales, tales como el alimento, los instrumentos, la religión,
las costumbre, las leyes, el arte, los mitos, que se transmiten de una generación a
la otra.
Conocimiento postmoderno: Conocimiento resultante de una diversidad
de conceptos que apuntan hacia una comprensión orgánica, holística y ecológica
de la realidad. Como reacción al conocimiento moderno, integra percepciones de
varias fuentes científicas. Acepta la incertidumbre, la falta de control y de limitaciones, así como la complementariedad de distintos sistemas de conocimiento.
Conocimiento tradicional: Un corpus acumulativo de conocimiento, destrezas, prácticas y representación, mantenido y desarrollado por pueblos con historias extendidas, y (originalmente) transmitido oralmente. Abarca comprensiones, interpretaciones, sistemas de clasificación y lenguaje, se basa en una visión
de mundo con sus propios valores y su lógica y tiene mecanismos para aprender,
experimentar y adaptar.
Conocimiento científico: Conocimiento que resulta de procesos sistemáticos que incluyen la observación, la comprensión, descripción, explicación, verificación de datos y experimentación. Conceptos abstractos y símbolos se vinculan
con la realidad a través de la experimentación. Los conocimientos tradicionales,
indígenas, modernos y postmodernos se pueden todos considerar científicos.
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Mission is a Must. Intercultural theology and the mission of the church.
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Understanding what we know. Paper for the planning workshop for
the University consortium, Compas
337
Organizaciones asociadas a Compas
Miembros nucleares
AGRUCO
(Coordinación Latinoamericana)
Dr. Freddy Delgado Burgoa
Agroecologia Universidad
Cochabamba
Av. Petrolera km 41/2
Casillla 3392, Cochabamba
BOLIVIA
agruco@entelnet.com.bo
AZTREC
(Coordinación Sudafricana)
Sr Cosmas Gonese
Private Bag 9286
Masvingo, ZIMBABWE
e-mail: aztrec@mweb.co.zw
BD Union
Sr Jos Pelgröm
Postbus 236
3970 AE Driebergen
HOLANDA
bd.vereniging@ecomarkt.nl
CECIK
Dr. David Millar
(coordinación del oeste
africano)
P.O. Box 607
Bolgatanga U.E.R.
GHANA
cecik@africaonline.com.gh
CIKS
(Coordinación asiática)
Dr. A.V. Balasubramanian
30, Gandhi Mandapam Road
Kotturpuram
Chennai 600 085, INDIA
ciks@vsnl.com
ECO
Mr G.K. Upawansa
Hyneford
Dekinda, Nawalapitiya
SRI LANKA
pasasa@sltnet.lk
ECOS
Mr Maheswar Ghimire
P.O. Box 4
Narayangarh Chitwan,
NEPAL
e-mail: ecoce@mos.com.np
ETC-Compas
(Coordinación Internacional)
Mr Bertus Haverkort
Mr Wim Hiemstra
Mrs Katrien van ‘t Hooft
Mrs Marijke Kreikamp
P.O. Box 64 3830 AB Leusden
HOLANDA
compas@etcnl.nl
ETC LANKA
Mr James Handawela
12, Tickell Road Colombo-8,
SRI LANKA
etc@sri.lanka.net
338
FRLHT
Dr. Darshan Shankar
50, MSH Layout, 2nd Stage,
3rd Main, Anandanagar
Bangalore 560 024, INDIA
darshan@frlht.ernet.in
GREEN Foundation
Mrs Vanaja Ramprasad
Mr G. Krishna Prasad
#G503 Infosys Pride
Bilakahalli
Bannerghatta Road
Bangalore 560 076 INDIA
van@vsnl.com
IDEA
Mr. Gowtham Shankar
Flat no. 6A, Maharaja Towers
R.K. Mission Road
Visakhapatnam 530 003
INDIA
gowtham@satyasaionline.net.in
KPP
Mr A.S. Anand Mr Aruna
Kumara
Krishinivasa, Kuruvalli
Thirthahalli 577 432
Karnataka
INDIA
aruna_kpp@yahoo.com/
TIRD-P
Ms Verónica Ata
Yayasan Konsultasi dan
Bantuan Hukum Justitia Jl.
Samratulangi II, No. 28
Kota Baru, Kupang NTT,
INDONESIA
ykbh_justitia@yahoo.com
ANTIGUAS RAÍCES, NUEVOS RETOÑOS
Miembros Asociados
CHUYMA ARU
Sr Nestor Chambi Pacoricona
Jr. Oroya 114, Casilla Postal
762
Puno, PERU
chuyma@terra.com.pe
FUNDECAM
Sr Jaime Renato Soto Navarro
General Mackenna 080
Temuco, CHILE
jasoto@ufro.cl/
fundecam@telsur.cl
OXLAJUJ AJPOP
Sr Felipe Gómez
9 calle “A” 0-62 zona 3
Ciudad de Guatemala,
GUATEMALA
oxajpop@terra.com.gt
INPRHU
Ms Gladis Cáceres Leyva
Parque Central Ic. Al Oeste
Sotomo,
NICARAGUA
inprhuso@ibw.com.ni
SEMILLAS
Sr Germán Alonso Vélez 0
Calle 25C no. 3-81 A (oficina
301)
Edificio la Raqueta Bogota,
COLOMBIA
semil@attglobal.net
MOSHI COOPERATIVE
COLLEGE
Mr. O.T. Kibwana Sokoine Road
P.O.Box 474, Moshi
TANZANIA
iswcp@africaonline.co.tz
PFARD
Peasant Farmers’ Association
for Rural Development
Mr David Nkanda
P.O. Box 508 Iganga
UGANDA
idaac@utlonline.co.ug
CIKOD
Mr. Ben Hurí
P.O. BOX MD 68
Madina
Accra
GHANA
byguri@yahoo.com
Wageningen U.R.
Research School for
farmstyles and endogenous
development
Dr. J.D. van der Ploeg
P.O. BOX 8130
6700 EW Wageningen
Holanda
Jan.DouwevanderPloeg@
ALG.SWG.WAU.NL
339
Colofón
Concepto, realización y edición:
Compas – Bertus Haverkort, Katrien van‘t Hooft y Wim Hiemstra
P.O. Box 64
3830 AB Leusden, Holanda
Edición de Lenguaje (versión en inglés)
Chesha Wettashina
Traducción del inglés al español
Pedro Albornoz
Edición en español
Freddy Delgado Burgoa
Diagramación
Marijke Kreikamp
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