Módulo 2: Reconocer nuestra identidad

1. ¿Qué es identidad?
Proviene del latín identitas, y este de idem que significa “lo mismo”. Es el
conjunto de rasgos específicos que posee un individuo o grupo. Constituye
un sistema de símbolos y valores que permiten afrontar situaciones diarias, es
como un filtro que ayuda a aclararlas, comprenderlas para después reaccionar
de cierta forma a tales circunstancias.
Lo anterior explica que cada persona va a actuar de una determinada forma
en cada situación que se le presenta debido a sus valores, formas de sentir,
formas de pensar y de actuar. (Dossier para una educación intercultural, pp.
1-2).
La identidad es la respuesta a la pregunta humana “¿quién soy?”. Según Anita E. Woolfolk citada en la Revista Esfinge “es la organización de la conducta,
habilidades, creencias e historia del individuo en una imagen consistente de sí
mismo. Esto implica elecciones y decisiones deliberadas con respecto de la
vocación de una filosofía de vida”. (Chiari, 2003).
Además Diane E. Papalia y Rally W. Olds, citados también, en la Revista
Esfinge indican que la búsqueda de la identidad es una tarea que se realiza
durante toda la vida, se plantea en la adolescencia y puede repetirse durante
la adultez. De esta manera Ericsson refiere que este esfuerzo por encontrar el
sentido de sí mismo y del mundo es un proceso sano y vital el cual ayuda a
proporcionar la fuerza del ego del adulto. Así los conflictos que involucran el
proceso sirven para estimular el crecimiento y el desarrollo.
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Módulo 2:
Reconocer nuestra
identidad
1
En conclusión, la identidad implica un ejercicio de autorreflexión en el cual,
la persona considera sus capacidades y potencialidades, tiene conciencia de
lo que es como persona; pero el individuo no está solo, también convive con
otros, así el autoconocimiento supone reconocerse como miembro de un
grupo; lo cual permite además diferenciarse de los miembros de otros grupos.
(Mercado y Hernández, 2010, p. 231).
2. ¿Cómo se forma la identidad?
“La identidad se forma en el tiempo: día a día, como un proyecto inacabado, desde el nacimiento hasta la edad adulta. Se trata de un proceso lleno de
variaciones cuyo ritmo se acelera y desacelera y cambia con mayor rapidez,
o más lentamente, de una edad a otra. La edad se va configurando durante la
vida del individuo y se va haciendo múltiple, en tanto son múltiples los elementos del orden social de la comunidad en que se vive y que se incorporan
como puntos de referencia para el desarrollo de la persona. (PNUD, 2012, p.
52).
Existen tres factores que intervienen en la construcción de la identidad:
•
Individual
•
Relacional
•
Cultural
El factor individual se refiere al cuerpo, el nombre propio, identidad sexual,
sentimientos, emociones y autoestima.
En el factor relacional interviene la familia, donde se conforman los valores, las expectativas de vida, rol social; además en este aspecto se incluye la
escuela donde se establece otro tipo de relaciones debido a la pertenencia
a un grupo más amplio. Así se consideran dentro de este factor el barrio, el
vecindario y la ciudad.
El tercer factor es el Cultural en donde se adquieren también valores, el
juicio moral y la identidad de género, además es en donde las personas se
identifican con las costumbres y la cosmovisión de la comunidad donde viven. (Somos jóvenes digital 2008).
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Este término también se incorporó al campo de las ciencias sociales cuando a mediados del siglo XX, el psicoanalista austriaco Erick Erickson, empleó
el término ego- identidad en sus estudios sobre problemas que enfrentan los
adolescentes y las formas en las cuales pueden superar las crisis de su edad.
El define la identidad como “un sentimiento de mismidad y continuidad que
experimenta un individuo en cuanto tal (Ericsson, 1977, p. 586, citado en Mercado y Hernández, 2010, p. 231); esto se interpreta como la percepción que
tiene el individuo de sí mismo y surge cuando se pregunta ¿quién soy?
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Tiene varias características:
- Es compuesta:
Porque cada cultura y subcultura transmite valores, formas de actuar, sentimientos y pensamientos a las personas. Se relaciona y al mismo tiempo se
limita a corrientes culturales como la procedencia, color de piel, religión, etc.
- Es dinámica:
Se refiere a que los comportamientos, ideas y sentimientos cambian conforme a las modificaciones dentro del contexto familiar, institucional y social
en el cual viven las personas. Se cambia con la edad, cuando se envejece el
cuerpo, si se pasa de ser trabajador a desempleado, incluso cuando se cambia
de estatus profesional, dentro de una institución.
La identidad tiene una estructura dinámica, es decir evoluciona constantemente a lo largo de la vida.
La base de la experiencia emocional de la identidad proviene de la capacidad del individuo de seguir sintiéndose el mismo a través de los cambios
continuos.
Esto significa que la persona tiene la capacidad de ir integrando lo nuevo
de su vida con lo antiguo, de tal forma que lo llegue a percibir como propio
de su persona, consiguiendo dar a la alteración el sentido de continuidad. Un
ejemplo de lo anterior es la adolescencia porque en esta etapa se producen
cambios fuertes y profundos pero estas dificultades se terminan cuando la
persona llega a reconocerse como la misma, aunque diferente.
- Es dialéctica:
Su construcción no es un trabajo solitario e individual, la identidad varia en
el encuentro con los demás, es un juego de influencias con los otros, es decir,
estoy influido por la identidad del otro y mi identidad influye en la suya.
Esta situación ocurre en un movimiento constante de ida y vuelta, en donde los otros me definen y yo me defino con relación a ellos.
La interacción entre las personas o comunidades depende del contexto
donde se realicen, esto significa que la interacción con una misma persona
varía si se da en su casa, en el parque, en un país o en otro. En general la interrogante no es ¿quién soy? Sino ¿quién soy yo con relación a los otros? y
¿qué son los otros con relación a mí?
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Así la identidad se refiere a la síntesis de valores y aspectos que la cultura
traspasa y cada persona adapta según sus características y forma de vida.
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3. Funciones de la identidad:
Tiene dos funciones principales en la vida del ser humano, la primera es la
valoración de sí mismo y la segunda, de adaptación.
La función de adaptación es la modificación de la identidad con el propósito de integrarse al medio. Cada persona adapta algunos rasgos de su identidad
para asegurar una continuidad. Se refiere a la capacidad de los seres humanos
de tener su identidad y cambiar sin perder la sensación de seguir siendo ellos
mismos. (Dossier para una educación intercultural, pp. 3-6).
Existen distintas identidades como:
- Identidad de género:
“Según la Organización Panamericana de la Salud y la Organización Mundial
de la Salud (OPS/OMS), género es una construcción sociocultural e histórica
referida a los rasgos psicológicos, sociales y culturales que cada sociedad
atribuye a las personas según el sexo asignado.” (PNUD, 2012, p. 53).
Para Lagarde, citada por el Informe de desarrollo humano (PNUD, 2012) esa
construcción social, histórica y cultural y tomando en cuenta las diferencias
biológicas sexuales, son las que definen las formas de ser hombre y de ser
mujer.
De acuerdo a esos dos cuerpos diferenciados, hombre o mujer, se construyen dos modos de vida, dos tipos de sujetos y dos modos de existir.
Tanto las niñas, los niños y los jóvenes construyen su identidad de género
basándose en ese modelo dominante que observan desde la niñez y es reforzado por los distintos ámbitos como el institucional que se relaciona con
la escuela, leyes, medios de comunicación, etc. Así como el interpersonal e
individual.
- Identidad Sexual:
“La identidad sexual se refiere a como las personas se perciben y se identifican como seres sexuales, ya sea como hombre, como mujer o una mezcla
de ambos”. (Info Joven).
Según la Organización Panamericana de la Salud, 2002, la identidad sexual
incluye la manera como la persona se identifica como hombre o como mujer,
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La valoración de sí mismo se refiere a la búsqueda de sentido y significación, buscar tener una imagen positiva respecto a sí mismo para ser una
persona de valor, creerse capaz de actuar sobre los acontecimientos y sobre
las cosas.
4
o como combinación de ambos, y la orientación sexual de la persona. Es el
marco de referencia interno que se forma con el correr de los años, que permite a un individuo formular un concepto de sí mismo sobre la base de su
sexo, género, orientación sexual y desenvolverse socialmente conforme a la
percepción que tiene de sus capacidades sexuales.
“La diversidad sexual incluye mujeres lesbianas que interactúan o tienen
atracción sexual, afectiva, emocional y sentimental con mujeres; hombres gay
que de manera semejante, interactúan o son atraídos por hombres; bisexuales,
esto es, mujeres y hombres que tienen una atracción física o romántica hacia
personas de ambos sexos, transexuales e intersexuales; sin embargo, también
puede identificar a las personas homosexuales sin importar su género”. (Ibíd.)
Formación de la identidad sexual:
“Es un proceso complejo que empieza en la concepción, pero que se vuelve clave durante el proceso de gestación e incluso en experiencias vitales
tras el nacimiento. Existen muchos factores y bastantes combinaciones de
los mismos que pueden llevar a la confusión, pero la tradición en la mayoría
de las sociedades insiste en catalogar cada individuo por la apariencia de sus
genitales. Por esta razón surgen muchos conflictos en personas que nacen con
rasgos intersexuales”. (DePeru.com portal de Internet).
- Identidad étnica:
Se relaciona con grupos que se reconocen a sí mismos y son considerados por otros como culturalmente distintos. Estos grupos o comunidades
presentan rasgos que los caracterizan como un nombre propio; idea de origen común en tiempo y espacio el cual les da un sentido de descendencia
y parentesco; memoria histórica compartida; elementos de cultura común, es
decir, religión, idioma, tradiciones e indumentaria; vínculo con una tierra natal o
ancestral; forma de organización social y sentido de solidaridad.
Dentro de ella existen las relaciones interétnicas, en donde las personas se
identifican y comparten con un origen común reflejándose en rasgos culturales, a diferencia de otros con los que no comparten.
Durante el siglo XX, hubo países de América Latina, como es el caso de
México en el que se formó una nación mestiza, partiendo de la valoración
positiva del mestizaje, sin embargo, en el caso de Guatemala el diseño de
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Es importante mencionar a cerca de la diversidad sexual la cual “plantea un
reconocimiento de orientaciones sexuales o maneras de ser que desafían un
modelo androcéntrico y heteronormativo en el que el modelo normalizado es
la heterosexualidad. Visualiza, además, que la sexualidad de las personas puede
ser vivida de manera homosexual, bisexual y heterosexual.” (PNUD, 2012, p. 54).
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Estado-nación buscó la negación de la ascendencia indígena, debido a que
se consideró como atraso y vergüenza, de este modo se articuló la nación
alrededor de los ladinos.
La población Xinca, Maya y Garífuna incluyendo sus identidades fueron negadas, sin embargo, en el acuerdo de Identidad y Derechos de los pueblos
Indígenas (Aidipi) firmado en 1995, se reconoce la identidad de estos pueblos
y se adaptaron varias medidas para desarraigar la discriminación y opresión
hacia ellos, se reconoció un estado multiétnico, pluricultural y multilingüe. Con
la era del multiculturalismo, surgió la identificación mediante el término maya
que supone otra forma de autopercibirse y facilita una plataforma común para
más de veinte comunidades lingüísticas anteriormente conocidas de manera
genérica y con tinte despectivo como indios o naturales. Frente a la carga
de subordinación que tienen estos términos impuestos desde la colonia, el
“nosotros” maya se construye alrededor de elementos culturales relacionados
a la diferencia principalmente la historia, idioma y espiritualidad, lo que ha permitido la idea de un “nosotros” positivo, unificado y dinámico que todavía no
se ha generalizado pero está en expansión. (PNUD, 2012, p. 54).
4. Reconocer nuestra identidad
- Identidad nacional (Multilingüe, plurilingüe
y multicultural)
La identidad nacional corresponde a la pertenencia a la comunidad política
mayor, que es la nación y su correspondiente Estado. La identidad nacional
forma parte de la condición ciudadana y es fuente de energías políticas y
orientaciones culturales; o, en otra versión, la ciudadanía necesita de la identidad para complementarse.
Como ocurre en la cultura occidental desde la época de la Revolución Francesa, nacer en un territorio que se constituye como Estado nacional otorga el
derecho a la nacionalidad, el cual, se completa cuando se alcanza la mayoría de
edad para convertirse en ciudadano. El ciudadano resulta a partir del reconocimiento que de él o ella realiza el Estado, otorgándole derechos y obligaciones.
A los derechos se suman ciertos deberes, uno de los cuales es la referencia a
la nación a la que se pertenece. Esta es la identidad nacional.
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En la construcción del ladino como no indígena, se buscó olvidar el pasado
mestizo y que asumiera como suyas las características del criollo, es decir, el
idioma, la religión y sobre todo el hecho de no ser indígena; además surgió la
identificación política ladina al establecer el régimen homogeneizador el cual,
definió una nación y un modelo de ciudadano.
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“Las identidades nacionales no nacen con el individuo sino que son formadas y transformadas en el interior de la representación cultural. Los hombres
participan de la idea de nación tal como se la representa en la cultura nacional.
No importa lo diferente que sean los miembros de una nación (género, raza o
clase) pues la cultura nacional procura unificarlos en una identidad nacional para
representarlos como pertenecientes a la gran familia nacional.” (Soriano A. S,
2001, citado en Cojtí Cuxil, D. & Díaz Montejo, M, p. 2).
- Pluriculturalidad, Multiculturalidad
e Interculturalidad
La pluriculturalidad la utilizamos al referirnos a los territorios en los que
conviven diferentes tradiciones culturales, desarrolladas por varias etnias o
grupos poblacionales, se considera un valor que implica la convivencia y el
respeto mutuo. (Diccionario definicion.de).
“La pluriculturalidad es un concepto que tipifica la particularidad de una
región en su diversidad sociocultural. En esta definición no se hace referencia al tipo de relaciones entre los diferentes grupos culturales. Se trata de un
primer reconocimiento de la diferencia, casi constatación, sin acción como
consecuencia.” Educación Intercultural: Interculturalidad, Multiculturalidad y
Pluriculturalidad (29 de julio 2012).
“La multiculturalidad, parte del reconocimiento del derecho a ser diferente
y del respeto entre los diversos colectivos culturales. El respeto apunta a la
igualación de las oportunidades sociales más no necesariamente favorece la
interrelación entre los colectivos interculturales.” (Educación Intercultural: Interculturalidad, Multiculturalidad y Pluriculturalidad, 2012).
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En las circunstancias actuales, la identidad nacional de la que se hace referencia debe ampliarse para expresarse en ciudadanos y ciudadanas que creen
en la democracia como forma dinámica de concebir la identidad política y
como la mejor contribución a la legitimidad del Estado moderno. La identidad
nacional también debe ampliarse entre los pueblos y grupos étnicos, portadores de identidades primarias relacionadas con la etnicidad, la comunidad
lingüística y una historia común. Es importante indicar que la pertenencia originaria no es incompatible con la noción de pertenencia a un Estado – nacional.
Este movimiento de la conciencia de grupo, de ampliación de la identidad, no
opera de forma natural (entendida como inevitable) ni tampoco de manera
legal, impuesta desde el Estado. Se trata de un proceso conflictivo, esencialmente sociopolítico y, por momentos crítico. La identidad nacional es más fácil
que se conforme en los pueblos y grupos étnicos si en su existencia actual ha
alcanzado diversos grados de integración y si existe una base socioeconómica de salud, educación, tierra, trabajo, salarios, ingreso, oportunidades iguales,
facilidades para prosperar. (PNUD, 2012, p. 57).
7
Para Lamo de Espinoza, la multiculturalidad es “la convivencia de un mismo
espacio social de personas identificadas con culturas variadas y respecto a las
identidades, como un camino hacia la coexistencia y convivencia a manera de
un cruce o mestizaje.” (Revista Baqtun: Multiculturalidad e Interculturalidad).
Cabe resaltar que este tipo de relaciones interculturales supone el respeto
hacia la diversidad; aunque es inevitable el desarrollo de conflictos, éstos se
resuelven a través del respeto, el diálogo y la concertación.
Se diferencia del multiculturalismo y del pluralismo por su intención directa
de promover el diálogo y el acercamiento entre culturas.” (Educación Intercultural: Interculturalidad, Multiculturalidad y Pluriculturalidad, 2012).
“Miguel Rodrigo Alsina, diferencia el multiculturalismo del interculturalismo,
porque en lo primero existen dos o más culturas en un mismo espacio. Lo
segundo se manifiesta en las relaciones que ocurren entre las culturas, o sea,
que la multiculturalidad existe simplemente ahí donde dos o más culturas están presentes, mientras que la interculturalidad se realiza en la comunicación de
esas culturas.” (Revista Baqtun: Multiculturalidad e Interculturalidad).
Constitución Política de la República de Guatemala:
“Artículo 66.- Protección a grupos étnicos. Guatemala está formada por
diversos grupos étnicos entre los que figuran los grupos indígenas de ascendencia maya. El Estado reconoce, respeta y promueve sus formas de vida,
costumbres, tradiciones, formas de organización social, el uso del traje indígena en hombres y mujeres, idiomas y dialectos.” (Constitución Política de la
República de Guatemala. Sección tercera: Comunidades Indígenas. Artículo
66).
“...De conformidad con el artículo 66 de la Constitución, el
Estado de Guatemala, debe reconocer, respetar y promover las
formas de vida, costumbres, tradiciones, formas de organización
social, el uso de trajes indígenas, cuyo fin es mantener los factores que tienden a conservar su identidad, entendiéndose ésta
como el conjunto de elementos que los definen y, a la vez, los
hacen reconocerse como tal. El Convenio 169 de la OIT versa
sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes;
Guatemala se caracteriza sociológicamente como un país multiétnico, pluricultural y multilingüe, dentro de la unidad del Estado
y la indivisibilidad de su territorio, por lo que al suscribir, aprobar y
ratificar el Convenio sobre esa materia, desarrolla aspectos com-
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La interculturalidad “apunta a describir la interacción entre dos o más culturas de un modo horizontal y sinérgico. Esto supone que ninguno de los
conjuntos se encuentra por encima de otro, una condición que favorece la
integración y la convivencia armónica de todos los individuos.
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“Guatemala es un país pluricultural (por la diversidad de culturas que lo habitan); multilingüe (por los 25 idiomas que se hablan); multiétnico (por sus 25
etnias). En los Acuerdos de Paz, se reconoce que en el país, cohabitan 4 culturas (Maya, Garífuna, Xinka y Ladino o Mestizo).
Según datos del último censo del Instituto Nacional de Estadística -INE-, la
población indígena constituye casi el 40%, equivalente a aproximadamente 4.4
millones de personas, de un total de 11.2 millones de habitantes. La población
Garífuna representa el 4% de la población y los Xinkas el 7% de la población
total. Otro 58% se clasifica como ladina.” (Segeplan, 2013).
Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas,
México, D.F. a 31 de marzo de 1995 (será citado en diferentes
puntos).
- Identidad de los pueblos indígenas:
1. El reconocimiento de la identidad de los pueblos indígenas es fundamental para la construcción de la unidad nacional basada en el respeto
y ejercicio de los derechos políticos, culturales, económicos y espirituales de todos los guatemaltecos.
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plementarios dentro de su ordenamiento jurídico interno... Guatemala, ha suscrito, aprobado y ratificado con anterioridad varios
instrumentos jurídicos internacionales de reconocimiento, promoción y defensa de los derechos humanos de los habitantes en
general y de los cuales también son nominalmente destinatarios
los pueblos indígenas; sin embargo, tomando en cuenta que si
bien es cierto que las reglas del juego democrático son formalmente iguales para todos, existe una evidente desigualdad real de
los pueblos indígenas con relación a otros sectores de los habitantes del país, por lo cual el Convenio se diseñó como un mecanismo jurídico especialmente dirigido a remover parte de los
obstáculos que impiden a estos pueblos el goce real y efectivo
de los derechos humanos fundamentales, para que por lo menos
los disfruten en el mismo grado de igualdad que los demás integrantes de la sociedad. Guatemala es reconocida y caracterizada
como un Estado unitario, multiétnico, pluricultural y multilingüe,
conformada esa unidad dentro de la integridad territorial y las diversas expresiones socio-culturales de los pueblos indígenas, los
que aún mantienen la cohesión de su identidad, especialmente los
de ascendencia Maya...” Opinión consultiva emitida por solicitud
del Congreso de la República, Gaceta No. 37, expediente No. 19995, página No. 9, resolución: 18-05-95.
9
2. La identidad de los pueblos es un conjunto de elementos que los definen y, a su vez, los hacen reconocerse como tal. Tratándose de la identidad maya, que ha demostrado una capacidad de resistencia secular a
la asimilación, son elementos fundamentales:
a) La descendencia directa de los antiguos mayas;
c) Una cosmovisión que se basa en la relación armónica de todos
los elementos del universo, en el que el ser humano es sólo un
elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un
signo sagrado, eje de su cultura. Esta cosmovisión se ha transmitido
de generación en generación a través de la producción material y
escrita por medio de la tradición oral, en la que la mujer ha jugado
un papel determinante;
d) Una cultura común basada en los principios y estructuras del pensamiento maya, una filosofía, un legado de conocimientos científicos y tecnológicos, una concepción artística y estética propia, una
memoria histórica colectiva propia, una organización comunitaria
fundamentada en la solidaridad y el respeto a sus semejantes, y una
concepción de la autoridad basada en valores éticos y morales; y
e) La autoidentificación.
3. La pluralidad de las expresiones socioculturales del pueblo maya, que
incluyen los Achi, Akateco, Awakateko, Chorti, Chuj, Itza, Ixil, Jakalteco,
Kanjobal, Kaqchikel, Kiche, Mam, Mopan, Poqomam, Poqomchi, Q’eqchi,
Sakapulteko, Sikapakense, Tectiteco, Tz’utujil y Uspanteco, no han alterado la cohesión de su identidad.
4. Se reconoce la identidad del pueblo maya así como las identidades de
los pueblos Garífuna y Xinca, dentro de la unidad de la nación guatemalteca, y el Gobierno se compromete en promover ante el Congreso
de la República una reforma de la Constitución Política de la República
en este sentido. (Acuerdo de identidad y derechos de los pueblos indígenas, 1995).
- Identidad personal
“…la identidad tiene varias dimensiones: la identidad asignada, la identidad
aprendida, la identidad internalizada que constituye la autoidentidad. La identidad siempre está en proceso constructivo, no es estática ni coherente, no
se corresponde mecánicamente con los estereotipos. Cada persona reacciona
de manera creativa al resolver su vida, y al resolverse, elabora los contenidos
asignados a partir de su experiencia, sus anhelos y sus deseos sobre sí misma.
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b) Idiomas que provienen de una raíz maya común;
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Más allá de las ideologías naturalistas y fosilizadoras, los cambios de identidad
son una constante a lo largo de la vida. Sus transformaciones cualitativas ocurren en procesos de crisis.
“En la escala individual, la identidad puede ser definida como un proceso
subjetivo y frecuentemente auto-reflexivo por el que los sujetos individuales definen sus diferencias con respecto a otros sujetos mediante la autoasignación de un repertorio de atributos culturales generalmente valorizados y
relativamente estables en el tiempo.” (Ibíd., p. 9).
“La auto-identificación del sujeto del modo susodicho requiere ser reconocida por los demás sujetos con quienes interactúa para que exista social
y públicamente. Por eso decimos que la identidad del individuo no es simplemente numérica, sino también una identidad cualitativa que se forma, se
mantiene y se manifiesta en y por los procesos de interacción y comunicación
social (Habermas, 1987, citado en Giménez, p. 10).
Las personas se distinguen de los demás por características particulares
como los hábitos, actitudes, capacidades, habilidades; por su estilo de vida,
sus relaciones interpersonales, sus pertenencias o posesiones.
- Identidad Social
“Desde la perspectiva de la psicología social, Henry Tajfel desarrolla una
teoría de la identidad social, concibiéndola como el vínculo psicológico que
permite la unión de la persona con su grupo; considera que para lograr ese
vínculo, la persona debe reunir tres características:
•
Percibir que pertenece al grupo.
•
er consciente de que por pertenecer a ese grupo, se le asigna un calificativo positivo o negativo.
•
Sentir cierto afecto derivado de la conciencia de pertenecer a un grupo.
Como podemos observar, para Henry Tajfel la pertenencia al grupo es el
ingrediente esencial de la identidad social, porque al mismo tiempo que se
siente parte de un grupo, el individuo se diferencia de los miembros de otros
grupos a los que no pertenece; por ello se dice que la fuente de identificación
del individuo es el propio grupo, pero los otros juegan también un papel importante, ya que cuando experimenta que es diferente a los otros se reafirma
la pertenencia al grupo.” (Mercado y Hernández, 2010, p. 232).
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Por ello, la identidad se define por semejanza o diferencia en cuanto a los
referentes simbólicos y ejemplares. Cada quien es semejante y diferente. Finalmente, cada quien crea su propia versión identitaria: es única o único.” (La
Identidad: capítulo 2, p. 4).
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Para Giménez, “la identidad social se genera a través de un proceso social
en el cual el individuo se define a sí mismo, a través de su inclusión en una
categoría —lo que implica al mismo tiempo su exclusión de otras—, y dependiendo de la forma en que se incluya al grupo, la identidad es adscriptiva o
por conciencia. Además, como el individuo no está solo, su pertenencia al
grupo va más allá de lo que piensa acerca de sí mismo, requiere del reconocimiento de los otros individuos con los que se relaciona; por ello se dice que
la identidad “emerge y se reafirma en la medida en que se confronta con otras
identidades, en el proceso de interacción social” (Giménez, 1996, citado en
Mercado y Hernández 2010, p. 234).
Ahora bien, cuando los individuos en su conjunto se ven así mismos como
similares y generan una definición colectiva interna estamos frente a la dimensión colectiva de la identidad.
- Identidad Colectiva
“Ésta se concibe como un conjunto de prácticas sociales que: (a) involucran simultáneamente a cierto número de individuos o – en un nivel más
complejo – de grupos; (b) exhiben características morfológicas similares en la
contigüidad temporal y espacial; c) implican un campo de relaciones sociales,
así como también d) la capacidad de la gente involucrada para conferir un
sentido a lo que está haciendo o va a hacer (Giménez, G. Pág. 20). Así entendida, la acción colectiva abarca una gran variedad de fenómenos empíricos
como movimientos sociales, conflictos étnicos, acciones guerrilleras, manifestaciones de protesta, huelgas, motines callejeros, movilizaciones de masa, etc.”
(Ibíd., p. 15 – 16).
“La identidad colectiva es una construcción sociocultural. La construcción
del sentido de pertenencia está estrechamente relacionada con las interacciones sociales, la cultura y el contexto social macro y micro.” (Mercado y
Hernández, 2010, p. 246).
Para Catalina Arteaga la identidad colectiva es “la autopercepción de un
nosotros relativamente homogéneo en contraposición con los ‘otros’, con base
en atributos o rasgos distintivos, subjetivamente seleccionados y valorizados,
que a la vez funcionan como símbolos que delimitan el espacio de la mismidad identitaria” (Arteaga, 2000, citado en Mercado y Hernández, 2010).
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“De lo anterior, Henry Tajfel concluye que la identidad social se integra de
tres componentes: cognitivos, evaluativos y afectivos. Los cognitivos son los
conocimientos que tienen los sujetos sobre el grupo al que se adscriben, los
evaluativos se refieren a los juicios que los individuos emiten sobre el grupo, y
los afectivos tienen que ver con los sentimientos que les provoca pertenecer
a determinado grupo.” (Ibíd., p. 234).
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Andrés Piqueras concibe a la identidad colectiva como:
Comparando los dos conceptos anteriores encontramos que hay cuatro
aspectos fundamentales de la identidad colectiva:
Primero: es una construcción subjetiva de los propios sujetos.
Segundo: se expresa en términos de un nosotros en contraposición con
los otros.
Tercero: el punto de partida son los rasgos o elementos culturales seleccionados por la propia colectividad.
Cuarto: estos últimos constituyen su cultura, de ahí que algunos autores,
especialmente del campo de la antropología prefieran hablar de identidad
cultural (Aguirre, 1999; Giménez, 1992, citados en Mercado y Hernández,
2010, p. 240).
“La identidad colectiva se conforma a través de la pertenencia grupal, entendida ésta como la inclusión de los sujetos al grupo (autoadscripción). Hay
dos niveles de pertenencia: el de adscripción y el de identificación. En el primero los sujetos se incluyen en forma simple y llana, solamente conocen los
estereotipos generados por el propio grupo (identidad adscriptiva), y en el segundo nivel los sujetos conocen los repertorios culturales del grupo (patrones
de conducta, normas, valores, símbolos, prácticas colectivas), se apropian al
menos de una parte de éstos y desde ahí construyen su sentido de pertenencia (identidad por conciencia).”
“La identidad implica no sólo que los sujetos se sientan distintos a los demás, sino además que así sean reconocidos por los otros (heteroadscripción),
pues la identidad colectiva implica semejanza hacia el interior y diferencia
hacia el exterior, y esa diferencia requiere la sanción del reconocimiento social
para que exista social y públicamente, ya que las personas son construcciones
sociales en la medida en que dependen de la interpretación que de sus rasgos
característicos hagan las otras personas, con quienes interactúan significativamente.” (Ibíd., p. 247).
“Actualmente ya no es la tradición, sino la interacción comunicativa, es decir,
la participación en los procesos de comunicación lo que permite a los sujetos
irse integrando al yo colectivo.” (Ibíd., p. 247).
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La definición que los actores sociales hacen de sí mismos en cuanto que
grupo, etnia, nación, en términos de un conjunto de rasgos que supuestamente comparten todos sus miembros y que se presentan por tanto, objetivados,
debido a que uno de los procesos de formación y perpetuación de la identidad colectiva radica precisamente en que se expresa en contraposición a otro
u otros, con respecto a los cuales se marcan las diferencias (Piqueras, 1996,
citado en Mercado y Hernández, 2010, pp. 274-275).
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- Identidad Política
Las identidades políticas no preexisten como datos naturales en la geografía política, sino que son construidas y reconstruidas incesantemente mediante
la socialización en el fragor de la lucha, es decir, mediante la inculcación de
creencias y de representaciones relativas al poder (dimensión vertical) y a los
grupos de pertenencia (dimensión horizontal). Por eso existen en la escena
política identidades emergentes (“in statu nascendi”), identidades consolidadas
y también identidades en trance de disolución y muerte.
Las principales identidades que figuran en el escenario político son las que
corresponden a los movimientos sociales, los partidos políticos y los grupos
de presión.” (Giménez).
- Identidad Cultural
Gilberto Giménez define a la identidad cultural como “el conjunto de repertorios culturales interiorizados (representaciones, valores, símbolos), a través
de los cuales los actores sociales (individuales o colectivos) demarcan sus
fronteras y se distinguen de los demás en una situación determinada, todo ello
dentro de un espacio históricamente específico y socialmente estructurado”
(Giménez, 2000, citado en Mercado y Hernández, 2010).
Por su parte, Ángel Aguirre Baztán plantea que la identidad cultural es “la
nuclearidad cultural que nos cohesiona y diferencia como grupo, y que nos
otorga eficacia en la consecución de los objetivos (legitimantes) del grupo
al que pertenecemos, esta identidad cultural es abierta, necesita del otro y
debe desarrollar comunicación, encuentro y participación con el otro” (Aguirre, 1999, citado en Mercado y Hernández, 2010).
En esas definiciones se enfatiza el conjunto de elementos culturales a partir
de los cuales se vinculan los sujetos, no con un grupo sino con varios, tantos
como ellos lo decidan; pero no se trata de los elementos culturales objetivos,
sino de los subjetivos; es decir, de aquellos que los sujetos seleccionan para
autodefinirse y, a la vez, diferenciarse de los otros. De ahí que la identidad
cultural sea una construcción compleja basada en dos procesos: la autoadscripción y la heteroadscripción de los sujetos; o sea, la pertenencia a la colectividad desde dentro y desde fuera de ésta.
Diplomado Virtual en Cultura de Paz / Módulo 2: Reconocer nuestra identidad /
“Son, ante todo, identidades colectivas orientadas a la participación directa
en el ejercicio del poder o a la intervención sobre los poderes públicos en términos de influencia y de presión. Y las identidades colectivas, a su vez, son el
conjunto relativamente estable de rasgos distintivos por los que se reconocen
y/o son reconocidos grupos o conjuntos de individuos que comparten representaciones socialmente construidas (creencias, valores, símbolos...) referentes
a un campo específico del espacio social y, en consecuencia, orientaciones
comunes a la acción.
14
En este sentido, los rasgos culturales de una comunidad no constituyen en
sí mismos la identidad cultural, sino los referentes identitarios a partir de los
cuales los sujetos construyen la identidad cultural.” (Mercado y Hernández,
2010, p. 243).
“La identidad cultural contribuye a la
liberación de los pueblos”
“La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través
de múltiples aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento de comunicación entre los miembros de una comunidad, las relaciones
sociales, ritos y ceremonias propias, o los comportamientos colectivos, esto
es, los sistemas de valores y creencias(...) Un rasgo propio de estos elementos
de identidad cultural es su carácter inmaterial y anónimo, pues son producto
de la colectividad” (González Varas, 2000, citado en Periódico Corredor Mediterráneo No. 302, 2008, p. 2).
5. Reflexionemos: La realidad y yo ¿es
necesario cambiar?
Dos realidades contrastan a Guatemala: una donde vemos un país multiétnico, pluricultural y multilingüe, con una gran riqueza en flora, fauna, recursos
naturales, cultura, tradiciones, folclore, historia, sitios arqueológicos, lugares turísticos, etc. La otra realidad golpea la razón, un país empobrecido, con altos
índices de violencia, crisis económica, política y ambiental.
La Constitución Política de la República privilegia a la persona, pero vemos
una realidad dura con rostro humano principalmente en las y los niños, mujeres
y adultos mayores, del área rural. Problemas como la pobreza y pobreza extrema, la insalubridad, la exclusión social, la desnutrición, el aumento de asesinatos, la vulnerabilidad indígena, la violación a los derechos humanos y la mala
distribución de la riqueza son temas de diaria preocupación.
•
Guatemala ocupa el puesto 133 de 186 países en el índice del Informe
Global de Desarrollo Humano 2013, elaborado por Naciones Unidas.
Según la clasificación del informe, el país ocupó también el último lugar
en Centroamérica.
En materia de desigualdad de género Guatemala ocupa la casilla 114 de 147
países estudiados.
Otra muestra de la desigualdad entre hombres y mujeres es el acceso a la
educación, pues el 17.4 por ciento de los varones mayores de 25 años com-
Diplomado Virtual en Cultura de Paz / Módulo 2: Reconocer nuestra identidad /
UNESCO. Declaración de México sobre
las Políticas culturales, 1982.
15
•
Guatemala es de los 24 países latinoamericanos y caribeños el de
mayor prevalencia, con 48 % de niños desnutridos, lo que equivale a
1.052.000 niños. Ese país se sitúa en el puesto 25 de una clasificación
de 81 países, encabezada por India, el país con peores indicadores de
nutrición infantil. (El Universal 2013, 17 de Abril).
•
Uno de cada diez guatemaltecos se encuentra en riesgo de caer en
pobreza y pobreza extrema, igual que hace dos años. Un 14.5% de la
población se encuentra en pobreza extrema mientras que la pobreza nacional representa un 51%.La pobreza general del país creció 2.71
puntos porcentuales en los últimos 5 años; el indicador pasó de 51% a
53.71%. La pobreza no extrema también creció de 35.80% a 40.38%, lo
que equivale a 4.58 puntos porcentuales. (Encovi-INE 2011).
•
En los cuatro primeros meses del 2013, la Policía Nacional Civil reporta
más de 300 homicidios adicionales a los registrados el año pasado.
En términos de tasa por cada 100 mil habitantes, en 2012 en el mismo
lapso de tiempo llevábamos una mejoría de casi 3 puntos, mientras que
ahora se ha acumulado un deterioro de casi 2 puntos. De continuar esta
tendencia en los próximos 8 meses, el presente año podría terminar
con una tasa anual superior a la del 2012, pero muy similar a la registrada
en 2011(Comunicado de Prensa – CABI, 01 de mayo de 2013).
•
Guatemala, país rico en recursos hídricos, entre los que se encuentran
ríos y lagos con volumen suficiente para satisfacer las necesidades de
agua potable por parte de la población y la demanda de la industria.
Sin embargo, el 90% de las fuentes superficiales se encuentran contaminadas, lo cual ha incidido en que más de un 40% de la población no
tenga acceso a agua potable y se tengan tasas de mortalidad infantil
superiores a un 40 por mil nacidos vivos, siendo un 24% de las muertes, debido a enfermedades diarreicas. (Hernández y Pérez, p. 1).
“1 de cada 2 es pobre.
1 de cada 5 es más que pobre.
4 de cada 5 pobres viven en el área rural.
3 de cada 5 pobres es de origen indígena.
1 de cada 2 pobres tiene menos de 15 años”.
Pueblos Indígenas y Derechos Colectivos, OIT, 2006
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pleta la educación secundaria y solo el 12.6 por ciento de las féminas alcanza
ese nivel educativo. (Índice de Desarrollo Humano 2013 IDH – El Ascenso de
los países del Sur)
16
La Cumbre del Milenio se celebró del 6 al 8 de septiembre de 2000 en
Nueva York, con la participación de 191 países, incluyendo a 147 jefes de Estado y de gobierno, quienes aprobaron la Declaración del Milenio. La Cumbre
se centró en el análisis de las labores de cooperación en materias como el
mantenimiento de la paz y la reforma de Naciones Unidas y se fijaron objetivos generales sobre el tema de la pobreza, el sida, la educación y el medio
ambiente, metas que sirvieron de base para la elaboración de los Objetivos
del Milenio (ODM). Los ODM se componen de 8 Objetivos y 18 metas cuantificables que se supervisan mediante 48 indicadores. (Programa de Naciones
Unidas para el Desarrollo).
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Objetivos del Milenio:
17
Estos objetivos del Milenio también se relacionan con los Acuerdos de Paz:
ODM
Acuerdos de Paz
1 2 3 4 5 6 7
✓
Acuerdo Socioeconómico y Situación Agraria
✓
✓
✓
✓
Acuerdo para el Resarcimiento de las Poblaciones
Desarraigadas por el Enfrentamiento Armado
✓
Acuerdo Global de Derechos Humanos
✓
Acuerdo sobre el Fortalecimiento del Poder Civil y
Función del Ejército en una Sociedad Democrática
✓
✓
Acuerdo sobre Reformas Constitucionales y Régimen
Electoral
✓
✓
Acuerdo sobre Bases para la Incorporación de la
URNG a la Legalidad
✓
✓
✓
Acuerdo sobre el Cronograma para la Implementación,
✓ ✓ ✓ ✓ ✓
Cumplimiento y Verificación de los Acuerdos de Paz
Fuente: (Segeplan, 2010, p. 4).
Los Objetivos del Milenio plantean abordar problemas de gran necesidad
en el país. Siendo Guatemala un país pluricultural, multiétnico y multilingüe,
pero con muchos vacíos en el tema de interculturalidad, es urgente considerar
soluciones para los siguientes problemas que requieren un verdadero compromiso personal, social y político:
- Género
Según la Organización Mundial de la Salud (OMS) “El género se refiere a los
conceptos sociales de las funciones, comportamientos, actividades y atributos que cada sociedad considera apropiados para los hombres y las mujeres.
Las diferentes funciones y comportamientos pueden generar desigualdades
de género, es decir, diferencias entre los hombres y las mujeres que favorecen
sistemáticamente a uno de los dos grupos.
A su vez, esas desigualdades pueden crear inequidades entre los hombres
y las mujeres con respecto tanto a su estado de salud como a su acceso a la
atención sanitaria”.
Para el Instituto Nacional de las Mujeres de México, en el libro El ABC de
Género en la Administración Pública, segunda edición 2,007, género es un
“conjunto de ideas, creencias y atribuciones sociales, construidas en cada cultura y momento histórico, tomando como base la diferencia sexual; a partir
✓
✓
✓
Diplomado Virtual en Cultura de Paz / Módulo 2: Reconocer nuestra identidad /
Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos
Indígenas
18
de ello se construyen los conceptos de masculinidad y feminidad, los cuales
determinan el comportamiento, las funciones, oportunidades, valoración y las
relaciones entre hombres y mujeres. Estas formas varían de una cultura a otra
y se transforman a través del tiempo”.
A través de la historia ha primado siempre la supremacía masculina. Las
diferencias sexuales anatómicas han sido utilizadas como diferencias psicológicas y de poder.
“Los géneros son edificaciones históricas. Todas las civilizaciones giraron
siempre en torno a la detención del poder. Las mujeres –salvo casos puntuales
como género han estado excluidas de su ejercicio.
En las distintas culturas, actuales o históricas, los estereotipos de género
se dan sin mayores variedades: masculino igual poderoso, activo; femenino
igual sumiso, pasivo. El poder se construyó en términos masculinos. En esto el
género femenino ha quedado en inferioridad”. (Colussi, 2005).
“En el caso guatemalteco, fenómenos de discriminación étnica y exclusión
territorial se suman y combinan con la discriminación de género, para limitar
de manera más amplia y estructural el goce de los derechos ciudadanos y el
desarrollo de las potencialidades de las mujeres. Todas estas demandas están
contenidas en principalmente en La Política Nacional de Promoción y Desarrollo Integral de las Mujeres” 2000-2023”,1 (Segeplan, 2010, p. 6).
“Lo único realmente nuevo que podría intentarse para
salvar la Humanidad, en el siglo XXI es que las mujeres
asuman el manejo del mundo.
La humanidad está condenada a desaparecer en el
siglo XXI por la degradación del medio ambiente.
El poder masculino ha demostrado que no podrá
impedirlo, por su incapacidad para sobreponerse a
sus intereses. Para la mujer, en cambio, la preservación
del medio ambiente es una vocación genética.
Es apenas un ejemplo. Pero aunque sólo fuera eso, la
inversión de poderes es de vida o muerte”.
Gabriel García Márquez
1 En el año 2000 se formuló la política y en el año 2023 se tiene previsto
el alcance de las metas del Plan de Equidad de Oportunidades
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“La situación de marginación que sufren las mujeres afecta al colectivo
femenino, pero eso es un problema de corte social que involucra a toda la
población”. (Colussi, 2008).
19
Hombres y mujeres no somos iguales, existen diferencias físicas, de pensamiento, de conexiones neuronales, de razonamiento y sentimientos que nos
hacen ser diferentes. Pero somos iguales en derechos y responsabilidades
frente a la sociedad, la justicia y la política.
Igualar los derechos de las mujeres con los de los hombres no significa
`masculinizar` la situación de aquellas.
Pero no debe perderse de vista que los derechos de las mujeres, son ante
todo, derechos universales en tanto seres humanos: derecho a disponer de
su propio cuerpo, derecho a ser considerada como sujeto y no como objeto,
junto a todos los otros derechos que se podrían considerar universales: derechos civiles, derechos económicos, etc”. (Ibíd.).
Las estadísticas de pacientes por violencia intrafamiliar y sexual en el Hospital General San Juan de Dios, del 2008 al 2012 es de 2,350 casos, donde
el 53% el agresor es conocido, el 19% son familiares y el 4% son sus padres.
El perfil de los pacientes es 16% por ciento, menores de 14 años; 27%, de 14
a 17; 39%, de 18 a 29; 11%, de 30 a 39; 5%, de 40 a 49, y 2%, de 40 a 49 años.
Un dato interesante es que también atendieron el 95% mujeres y 5% hombres.
(Diario de Centro América, 2012).
Es importante citar que los Acuerdos de Paz contribuyeron a fortalecer el
interés por los temas relacionados a discriminación de la mujer, particularmente en el inciso B del eje temático Democratización y Desarrollo Participativo
relativo a la participación de las mujeres en el desarrollo económico y social,
contenido en el Acuerdo sobre Aspectos Socioeconómicos y Situación Agraria, en el cual las Partes se comprometieron a:
a) Reconocer la igualdad de derechos de hombres y mujeres en el hogar, en
el trabajo, en la producción y en la vida social y política y asegurar a la mujer
las mismas posibilidades que el hombre, en particular para el acceso al crédito,
la adjudicación de tierras y otros recursos productivos y tecnológicos.
b) Garantizar que la mujer tenga igualdad de oportunidades y condiciones
de estudio y capacitación, y que la educación contribuya a desterrar cualquier
forma de discriminación en contra suya en los contenidos educativos.
c) Garantizar a las mujeres el acceso en igualdad de condiciones a vivienda
propia, eliminar las trabas e impedimentos que afectan a las mujeres en relación al alquiler, al crédito y a la construcción. (El resto de los compromisos
puede leerlos en el Centro de Documentación).
Diplomado Virtual en Cultura de Paz / Módulo 2: Reconocer nuestra identidad /
“El machismo, en tanto una posibilidad de relaciones entre hombres y mujeres en el seno de las sociedades, no tiene ningún fundamento genético.
Ninguna fortaleza física varonil explica –ni mucho menos justifica- la discriminación de las mujeres.
20
Algunos estereotipos sobre hombre y mujer
A lo largo del tiempo también se han construido estereotipos respecto de la
figura masculina y la femenina. Así, observemos en la tabla algunas diferencias:
HOMBRE
MUJERES
Rudo, agresivo, violento
Dominante, conducción de los otros
Decidido, seguro, valiente
Calculador, racional
Inteligente, el experto
Profundo
Hipersexual, polígamo
Práctico
Activo, toma las iniciativas
Aprende a dominar la pasión,
reservado
Persigue alcanzar el éxito
Tierna, delicada
Sumisa, dócil
Indecisa, insegura
Espontánea, emotiva
Intuitiva, ingenua
Superficial
Infrasexual, monógama
Romántica
Pasiva, se deja conquistar
Sentimental, presumida
La mujer persigue el amor
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“Los compromisos adquiridos por el Estado de Guatemala en los Acuerdos de Paz, en la Convención Sobre la Eliminación de Todas las Formas de
Discriminación Contra la Mujer (CEDAW) y en otros eventos internacionales,
así como leyes nacionales, se concretaron en la creación de la Secretaría Presidencial de la Mujer (SEPREM), instancia gubernamental que diseñó la Política
Nacional de Promoción y Desarrollo de las Mujeres Guatemaltecas y Plan de
Equidad de Oportunidades, en un esfuerzo conjunto entre instituciones del
Estado, Organizaciones no gubernamentales e instancias de mujeres. La Política se basa fundamentalmente en 9 ejes orientados a fortalecer la equidad de
género en el ámbito económico, acceso a la tierra, salud, vivienda, educación,
etc. Esta Política constituye un avance en el tema de género, ya que se sistematizan los compromisos contraídos por el Estado en relación con el desarrollo, la promoción y la participación activa de las mujeres en la vida política,
económica y social del país”. (Girón, 2008, p. 29).
(Castellanos y Glez, 2003; Tapanés, 1999, citado en García Rodríguez).
21
- Discriminación y Racismo
En la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas
de Discriminación Racial (1969) se cita textualmente la expresión “discriminación racial como toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en
motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto
o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en
condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera
de la vida pública”
Si el racismo se asociara a alguna enfermedad, sería como un cáncer que
invisiblemente va a afectar todos los órganos del cuerpo y la discriminación
sería como un tumor que aparece como la manifestación extrema de la enfermedad. Tanto el racismo como la discriminación van asociados con prejuicios,
estereotipos, burlas, exclusión y un trato desigual que aísla a la persona. Por
tanto, la sociedad guatemalteca manifiesta su racismo a través de la discriminación del indígena; le excluye, menosprecia y demuestra un trato desigual y
de desprecio.
“Diversidad es aquello que nos hace diferentes a
todos lo veamos o no. Las diferencias deben ser una
fuente de enriquecimiento y no de discriminación”
Teresa Aguado Odina
Según Castillo Monge (2007, p 155 citado por Casáus, 2010, 13) “el racismo y la discriminación que existen contribuyen a profundizar esas desigualdades económicas y sociales, porque obviamente hay muchos estereotipos en
cuanto a cómo es determinada población o determinada gente y allí empieza
la discriminación. Obviamente, al haber discriminación, se cierran las puertas
para obtener un mejor empleo o tener acceso a un nivel educativo mayor o
mejor y que esa educación permita ir cerrando esa brecha.”
“Para el guatemalteco en general, perteneciente a cualquier peldaño del estrato social, económico o político, la palabra indio se ha vuelto un sinónimo
de inferior, malo, tonto o cualquier otra expresión despectiva y humillante. Algunas palabras del uso cotidiano guatemalteco, tomadas todas de las mismas
lenguas indígenas, también han adquirido connotaciones muy despreciativas,
como por ejemplo la palabra cholero… como sinónimo de bajo, sucio, bestia, etcétera. El habla coloquial del guatemalteco asimismo está colmada de
expresiones aparentemente inofensivas pero cargadas todas de una violenta
discriminación racial”. (Halfon, 2007 pp. 56-57 citado por Casáus, 2010, p. 14).
El racismo, la discriminación o cualquier forma negativa de intolerancia,
constituyen un fracaso en la búsqueda de lograr lazos y relaciones sociales en
la comunidad humana.
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“En Guatemala, el racismo se manifiesta a través de la discriminación racial
de los indígenas” (Halfon, citado por Casaús, 2010, p. 12). Esta exclusión tiene
como base una serie de prejuicios que subestiman a las personas de otras
culturas o de otros pueblos, y ocurre entre personas individuales y colectividades”. (Velásquez, citada por Casaús, 2010, p. 11).
22
“Cuando las relaciones entre los grupos se conciben de una forma jerárquica, estamos ante comportamientos racistas, basados en unos estereotipos y
prejuicios que inferiorizan al otro”. (Memmi, 1996; Wieviorka, 1992, citado por
Casáus, 2010, p. 29).
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“En Guatemala, como en toda Latinoamérica, existe una “racialización” de la
estima social, que se aprecia cuando en la vida cotidiana los rasgos biológicos
crean una escala del status en que se combinan el origen de clase con el color
de la piel. De esta forma, todos los guatemaltecos y guatemaltecas estamos
ubicados en un lugar de esa escala, en la que los criollos por considerarse y
ser considerados “blancos”, están en la parte superior, y los indígenas, sólo por
serlo, están en la parte más baja, discriminados por todos los que no lo son.
En medio, se da una amplia gama de posibilidades de “blancura” versus “indignidad”. Pero lo importante es que esta escala no es dicotómica, en ella, todos
podemos ser racistas y víctimas, dependiendo de con quién estemos. Esta
racialización nos recuerda que en el periodo colonial, el factor de diferenciación para las relaciones sociales lo ponía la sangre: la “sangre pura” española de
criollos y peninsulares frente a la mezclada o “impura” de los demás: mestizos,
ladinos, africanos, zambos o indios”. (Bastos, citado por Casáus, 2010, p. 31).
Un hombre sólo tiene derecho a mirar a otro
hacia abajo, cuando ha de ayudarle a levantarse.
Gabriel García Márquez
La población indígena de Guatemala constituye el 41% de la población total
del país, es decir, 4 710 440 de los 11 237 196 habitantes registrados por el
Censo 2002.
La última encuesta de condiciones de vida en Guatemala, elaborada por el
Instituto Nacional de Estadística (INE), en 2011, revela que el 73% de la población indígena del país, que representa un 60% del total de habitantes, vive en
condición de pobreza. (Santos, 2012).
Departamento
Pueblos de Pertenencia
maya garífuna xinka
REPÚBLICA
TOTALES
4,411,964
5,040
16,214
población 2002
población 2011
ladino mujeres hombres mujeres hombres
6,750,170 5,740,357 5,496,839 7,539,798 7,173,966
11,183,388
11,237,196
Fuente: INE.
14,724,845
23
COMUNIDAD LINGUÍSTICA
PORCENTAJE DE HABLANTES
K'iche'
30.0
Mam
18.4
Kaqchikel
16.9
Q'eqchi'
12.0
Poqompchi'
4.4
Q'anjobal
3.5
Tzutujil
2.6
Ixil
2.2
Poqomam
2.1
Chuj
1.4
Popti'
1.4
Ch'orti'
1.2
Achi'
1.0
Sakapulteko
0.7
Akateko
0.7
Awakateko
0.6
Uspanteko
0.4
Mopan
0.2
Sipakapense
0.1
Tektiteko o Teko
(menor de) 0.1
Itzaj
(menor de) 0.1
Total de población maya
100.0
Fuente: Guatemala: memoria del Silencio, Capítulo 1,
apéndice 9, Composición étnica de Guatemala.
2 Dado que no hay cifras oficiales, se presenta el cuadro que sigue con
base en el estudio de Leopoldo Tzian, Mayas y Ladinos en Cifras: el caso de
Guatemala, Editorial Cholsamaj, Guatemala, 1994. Este autor suma a los Achi
dentro de la cifra de los K’iche’. En la Gráfica se presentan separados y con
cifras redondeadas.
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Según la Academia de las Lenguas Mayas, el Pueblo Maya está conformado
por 21 comunidades lingüísticas, a las que también se llama grupos étnicos,
cuyos porcentajes poblacionales son:2
24
El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, firmado
en México en 1995 y que forma parte de los Acuerdos de Paz de Guatemala,
vino a ser un aliciente para las organizaciones, agrupaciones y entidades que
luchan por el respeto de los derechos de los Pueblos Indígenas. A partir de entonces se ha generado mayor importancia, discusión, voluntad y compromiso
por parte del Estado y la sociedad civil. El Gobierno y la URNG acordaron reconocer la identidad de los pueblos Maya, Xinca y Garífuna, y adoptar una serie
de medidas para desarraigar la opresión y la discriminación, que han padecido
los pueblos indígenas y les ha negado el pleno ejercicio de sus derechos y
participación política (Acuerdo sobre identidad, 1998. Puede consultarlo completo en el Cendoc). En ese sentido, los firmantes acordaron reconocer:
•
La descendencia directa de los mayas contemporáneos de los antiguos mayas.
•
La procedencia de los idiomas mayas de una raíz maya común.
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La Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo contra los
Pueblos Indígenas en Guatemala (Codisra) informó que en lo que va del año
2013 se han registrado 13 casos de discriminación y racismo, por lo que es
necesario impulsar políticas públicas en las diferentes entidades del Estado.
(Alay, 2013).
25
La cosmovisión maya que se basa en la relación armónica de todos
los elementos del universo, en el que el ser humano es sólo un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un signo
sagrado, eje de su cultura.
•
El papel de la mujer maya en la transmisión de su cosmovisión.
•
La particular vulnerabilidad e indefensión de la mujer indígena frente a
la doble discriminación como mujer y como indígena, con el agravante de una situación social de particular pobreza y explotación.
•
La auto identificación.
•
Los derechos culturales de los pueblos indígenas.
Y se acordaron las siguientes acciones:
•
La promoción de la tipificación de la discriminación étnica y del acoso
sexual como delito.
•
La creación de la Defensoría de la Mujer Indígena.
•
La lucha para la erradicación de la discriminación.
•
La construcción de la unidad nacional basada en el respeto y ejercicio
de los derechos políticos, culturales, económicos y espirituales de
todos los guatemaltecos.
•
La promoción del uso de todos los idiomas indígenas en el sistema
educativo, a fin de permitir que los niños puedan leer y escribir en su
propio idioma o en el idioma que más comúnmente se hable en la
comunidad a la que pertenezcan, promoviendo en particular la educación bilingüe e intercultural.
•
Garantizar el derecho constitucional al uso del traje indígena en todos
los ámbitos de la vida nacional. (Acuerdo de paz firme y duradera,
1998).
En el ámbito legal también se han dado algunos avances como:
•
La Creación de la Defensoría de la Mujer Indígena (DEMI)
•
La Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo contra
los Pueblos Indígenas (CODISRA)
•
La Reforma al Código Penal, Decreto Número 17-73 del Congreso de
la República en el que se adiciona el artículo 202 sobre el Delito de
Discriminación (Congreso de la República de Guatemala, Septiembre
de 2002)
•
La Política para la Convivencia y Eliminación del Racismo en el año
2006 para implementar acciones orientadas a la construcción del Estado plural a través de la identificación y eliminación de los mecanismos del racismo y la discriminación racial.
Diplomado Virtual en Cultura de Paz / Módulo 2: Reconocer nuestra identidad /
•
26
Ahora nos preguntamos, ¿se puede construir una identidad a partir de la
multiculturalidad y de identidades parciales que se entrecruzan, traslapan, chocan y refuerzan mutuamente? Es posible cuando existe voluntad y compromiso personal por construir cada día desde nuestra cotidianidad una sociedad
diferente.
“La igualdad entre los hombres y mujeres
Es cuestión de Derechos Humanos
Y una condición para la justicia social
Y también es un requisito necesario y fundamental
Para lograr la igualdad, el desarrollo y la paz”.
Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer, 1995.
Y entonces, la reflexión final será
¿ES NECESARIO CAMBIAR?
Diplomado Virtual en Cultura de Paz / Módulo 2: Reconocer nuestra identidad /
“La exclusión de género –asociada con las actitudes machistas– continúa
siendo un obstáculo para la construcción de una identidad nacional plural e
integrada. Al igual que el racismo, la desigualdad entre hombres y mujeres –o
desigualdad de género– afecta negativamente la autoestima y conduce a la
marginación. Hay más mujeres que hombres analfabetos, las remuneraciones
que reciben las mujeres son menores que las de los hombres en trabajos similares, y las mujeres que ejercen poder y autoridad en el mundo público son
aún una excepción”. (Agenda: Perú, 2000, p. 285).
27