El sentido de lo humano - Facultad de Estudios Generales

EL SENTIDO DE LO “HUMANO” EN EL HUMANISMO
Angel R. Villarini Jusino, Ph. D.
Universidad de Puerto Rico
Organización para el Fomento del
Desarrollo del Pensamiento, Inc.
“Aunque se necesiten muchos siglos para ver históricamente
cumplido este fin último, ¿es menos digno del hombre considerar
como un presente el total porvenir de nuestra naturaleza? ¿No
debemos nosotros, ya desde hoy, vivir en el espíritu de nuestra
historia definitiva? ¿Será ésta algún día efectiva, si nosotros
hoy no aspiramos a realizarla? … ¿Desmayará nuestro interés
una vez aplicada al fin de nuestra humanización en el todo y en
la partes, porque la grandeza de esta obra, la multitud de sus
pormenores y grados intermedios pida largo tiempo,
antes que madure el fruto en el árbol de la vida?”
(K. Krause, Ideal de la humanidad para la vida, 1811)
Nuestro Proyecto
Hagamos clara nuestra situación hermeneútica: Nos interesa el desarrollo de una teoría-práctica de
carácter humanista, constructivista y emancipadora que sirva de marco para la elaboración de una
pedagogía orientada a la promoción del desarrollo humano. Esta teoría se elabora en parte
reconociéndose deudora de una tradición, que llamamos humanista de la cual nos sentimos herederos1.
Esta tradición, que puede remontarse a pensadores clásicos griegos y renacentistas, tiene que, como
proyecto del futuro, enfrentar dos grandes retos. Por un lado, ciertos saberes que en torno a lo humano
y su desarrollo generó o consolidó el siglo que está por concluir, ponen en duda muchos de los supuestos
básicos de esa tradición y proclaman la muerte del “hombre” y el fin del humanismo Por otro,
presenciamos los inicios de al construcción de nuevas formas de subjetividad de lo humano, que vienen
exigidas por la sociedad de mercado globalizada y de alta tecnología. Consideramos que estos retos
1
Hemos insistido en que la elaboración de una pedagogía del desarrollo humano implica una filosofía ético-política,
porque el desarrollo humano se orienta a finalidades que son optativas. Frente a la falacia naturalista, tenemos que
insistir en que el ser humano no es una entelequia que contenga sus fines en su naturaleza. Lo humano es
construcción histórico-cultural y, por ende, los fines del desarrollo son puestos. Las alternativas son entonces claras:
o permanecemos pasivos ante la construcción desde fuera, es decir desde otros, de nuestra humanidad, o asumimos
activamente como proyecto la deconstrucción y construcción, junto a otros, de nuestro ser. De esta segunda
alternativa se trata el humanismo que sirve de base a nuestra propuesta de un curriculum orientado la desarrollo
humano integral. Al respecto hemos dicho en El curriculum orientado al desarrollo humano integral (1997): La
finalidad última del currículo de desarrollo humano integral es la formación de un ser humano digno y solidario. Un
ser humano que se autodetermina y busca su excelencia o desarrollo pleno en el proceso mismo de, junto a otros,
transformar la sociedad en un lugar donde todo ser humano pueda vivir dignamente. El ser humano no nace, se
hace; es producto, como especie y como individuo, de un proceso histórico cultural. Nace con el potencial biológico
para llegar a convertirse en ser humano. Pero un ser humano privado de todo contacto cultural no desarrollaría el
pensamiento, el lenguaje, el arte, la interacción social, el sentido de lo justo y lo trascendente que definen lo
propiamente humano. Para ello necesita de un ambiente socio-cultural que le permita apropiarse la humanidad
producto histórico de las generaciones que le precedieron. El ser humano está condicionado por su ambiente sociocultural, pero puede mediante su pensamiento y acción entender, criticar y transformar su relación con dicho
ambiente y con ello a sí mismo y a su ambiente. El ser humano tiene la posibilidad, el derecho y el deber de vivir
dignamente, es decir, de acuerdo a principios de conducta que él mismo se impone y a buscar su constante
superación. El ser humano tiene la posibilidad, el derecho y el deber de organizar su vida en solidaridad, es decir en
relaciones de reciprocidad y cooperación que hagan posible para todos el ejercicio de la dignidad humana.
deben verse como oportunidades para enriquecer, transformar o abandonar elementos de la tradición
humanista y con ello llevarla a un nuevo nivel de desarrollo.2
En esta presentación nos limitamos a analizar los elementos fundamentales de esa tradición como base
para su confrontación, en un trabajo posterior, con tres corrientes de pensamiento en las que se
proclama la muerte del hombre y del humanismo. Esperamos mostrar como la crítica que en ellas se
contiene apunta a verdaderas limitaciones en la tradición humanista, pero estas críticas deben asumirse
como formas de enriquecimiento. Como para nosotros se trata de una superación del humanismo para
llevarlo a un nuevo nivel de desarrollo, hemos adoptado como estrategia de presentación de nuestras
ideas el comentar un texto clásico del humanismo renacentista. Hemos seleccionado un texto que a
nuestro entender, y por razones que se harán claras en la exposición, representa, quizá, la primera
elaboración coherente del humanismo de la modernidad –por oposición al clásico y al medieval. Este
humanismo de la modernidad es el que exige ser superado a la luz de los saberes generados en el
presente siglo; pero superado en sentido dialéctico de la palabra.
El humanismo renacentista y la tradición humanista
En contraposición a la visión predominante en el medioevo, la reflexión renacentista acerca del ser
humano afirma como indiscutible que, a través de culturas y épocas3 se reconoce que no hay nada más
admirable que el hombre. Este es el punto de partida del joven florentino Pico de la Mirándola en su
Oración acerca de la dignidad del hombre, escrito en la segunda mitad del siglo XV, en pleno apogeo
económico, político y cultural de su ciudad. Formado en el círculo platónico de la aristocracia florentina,
Pico poseía una amplia cultura universal que se dedico a sintetizar, heredando con ello la perspectiva
dialógica del socratismo. Pico, protegido de los Médicis, experimento el deterioro político y moral de su
época, que habría de desembocar en luchas civiles, y hacia el final de su corta vida siguió las enseñanzas
del fraile dominico Giralamo Savonarola.4 En su Oración, Pico expresa lo que a nuestro entender son los
ocho principios básicos de la tradición humanista de la que nos sentimos herederos y continuadores.
1. El principio de la admiración por lo humano
Para Pico es indiscutible que “el hombre se dice y se tiene por ser un milagro grande y un animal
ciertamente admirable”. Lo que si es discutible y a lo que se dirige el argumento que Pico elabora en su
Oración es cuál sea el fundamento para tal admiración. Afirma al respecto:
2
El acercamiento hermeneútico aquí sugerido se inspira en el que hace más de un siglo propusiera el puertorriqueño
Eugenio María de Hostos (1839-1903): “Siempre que en la historia de las ideas llega una a ser confusa, expresión
acomodaticia de los sentimientos y los deseos más contrarios, juguete de las pasiones, símbolo de un pasado
irreparable y de un porvenir inasequible, se puede asegurar que esa idea se transforma y que el trabajo se
transformación toca a su fin. Entonces el deber capital de la época de crisis en que aparece este fenómeno es
provocar el inmediato advenimiento de la idea que se acerca.
¿Cómo? Definiendo la ideas que se va analizando, y la que llega; comparándolas; indicando el progreso de la
nueva; determinando en ella los caracteres sanso de la angustia y demostrando que no es incompatible con los
sentimientos permanentes de la humanidad, ni con la tradición que merece acatamiento.” (1992)
3
Una de las hazañas de Pico della Mirándola, en esta obra que vamos a comentar, es el reconocimiento de la
necesidad de fundamentar sus ideas y el modo como lo hace. En efecto, para apoyar su argumento apela a un
conocimiento común, el de las diversas religiones y filosofías conocidas en su época, que trasciende épocas y
culturas. Con ello apunta a la idea de que en materia de filosofía o ética para hablar dela naturaleza del algo tenemos
que referirnos a lo transhistórico y transcultural. Con ello pretende dar fuerza persuasiva universal a su argumento.
4
Savonarola (1452-1498) fue un critico acérrimo de la corte de los Médicis cuando fue electo a la magistratura de
Florencia proclamó la república de Cristo e intento establecer una comunidad de justicia y moral. Fue excomulgado
por el Papa Alejandro VI y murió quemado en la hoguera como resultado de una ”prueba de fe” que lo enfrentó a
uno de sus enemigos en el seno de la Iglesia.
2
“Leí padres venerabilísimos, en los escritos de los árabes, que interrogado Abda1a el Sarraceno sobre qué
se le presentaba en esta como escena del mundo como máximamente digno de admirar, respondiera
que nada se le presentaba más admirable que el hombre. Con cuya sentencia se acuerda aquello de
Mercurio: Grande milagro o Asclepio es el hombre. Pensando la razón de estos dichos no me satisfacían
aquellas que en gran número son traídas por muchos sobre la preeminencia de la naturaleza humana:
ser el hombre, el intermediario de las criaturas, familiar de las superiores, rey de las inferiores; intérprete
de la naturaleza por la perspicacia de sus sentidos, por la indagación de su razón, por la luz de su
inteligencia; intersticio entre la estable edad y el tiempo fluyente, y (como dicen ]os Persas) cópula, y
cual himeneo, del mundo; apenas menor que los ángeles, según el testimonio de David. Grandes cosas
éstas ciertamente, pero no las principales, esto es que vindiquen por su solo derecho el privilegio de la
suma admiración. ¿Por qué, en efecto, no admiraremos más a los ángeles y a los beatísimos coros del
cielo?
Pero finalmente paréceme haber comprendido por qué el hombre sea el animal más feliz y por ende
digno de toda admiración, y cuál sea
precisamente aquella condición que le tocó en suerte en la serie
del universo, envidiable no sólo por los brutos, sino por los astros, como por las mentes ultramundanas.
Cosa increíble y admirable! ¿Cómo no? Pues a causa de eso justamente el hombre se dice y se tiene por
ser un milagro grande Y un animal ciertamente admirable. Mas, cuál pues sea ésa, oíd, Padres, y prestad
benignos oídos por vuestra humana generosidad a esta mi obra.”
Aquí ya asoma una de las características fundamentales de la tradición humanista; el partir de una
actitud de admiración hacia el ser humano, mejor aún de considerarlo lo más digno de admiración. La
palabra admirari (latín) significa “mirar, es decir fijar la vista con atención, con aprecio” y por ende con
una mezcla de estima, cuidado o consideración, placer y sorpresa5. La idea ya esta presente en el
pensamiento griego; Sófocles lo llama en sus tragedias lo más asombroso; Sócrates convertirá al ser
humano en objeto de admiración, indagación y cuidado. La alegría, el contento de sí, la autoestima,
parece ser un rasgo distintivo del ser humano. Como dice Spinoza: “Cuando el alma se considera a sí
misma y considera su potencia de obrar, se alegra. Esta alegría se sustenta más y más cuanto más
alabado por los otros se imagina el hombre”6. El humanismo es antes que nada una actitud, una mirada
atenta al ser humano; una mirada que es, simultáneamente, percepción emocional (la mirada de la
sorpresa y la alegría), estética (la mirada del placer), ética (la mirada del cuidado), cognitiva (la mirada
de la curiosidad y el inquirir) trascendental (la mirada ontológica) y autopercepción (la mirada
narcisista)7.
2. El principio de la autovaloración
La admiración siempre implica una comparación; algo se admira porque se destaca respecto a otros con
los que se encuentra confundido. Pico recalca el carácter animal del hombre; pero es el de un “animal
más feliz”, es decir al que le toco la mejor suerte Esto nos remite a una segunda característica del
humanismo, afirmar el carácter material-orgánico, vital del ser humano y partir de ese reconocimiento
5
También en Inmanuel Kant, Crítica del juicio.
Citado por Marina, Ética para náufragos.
7
El ser humano está vuelto hacia sí mismo; a partir de cierto desarrollo alcanzado en la civilización, reconoce sus
capacidades, al compararse con otros seres, a los que somete a su dominio, se siente superior y orgulloso de sí. La
idea de que hay una jerarquía de seres y que en ella el ser humano ocupa un lugar superior a cualquiera otra criatura
parece indicar una persistencia o un retorno del narcisismo animista frente a la religión. Ese narcisismo emerge una
y otra vez en momentos de mayor potencia y grandeza del ser humano. Freud señalaba en El porvenir de un ilusión:
“ Al principio parece que estos ideales [ “las valoraciones que determinan en una civilización cuales son los
rendimientos más elevados a los que deberá aspirarse] son los que han determinado y determinan los rendimientos
de la civilización correspondiente, pero no tardamos en advertir que, en realidad sucede todo lo contrario : los
ideales quedan forjados como una secuela de los primeros rendimientos obtenidos por la acción conjunta de las
dotes intrínsecas de una civilización y las circunstancias externas, y estos primeros rendimientos son retenidos ya
por el ideal para ser continuados. Así, pues, la satisfacción que el ideal procura a los participes de una civilización es
de naturaleza narcisista y reposa en el orgullo del rendimiento obtenido”.
6
3
buscar lo que lo distingue y separa de lo animal; su trascendencia respecto del resto de la naturaleza.
Identidad y diferencia pues respecto del mundo orgánico. Por otro lado, la comparación siempre es
favorable, ser animal feliz implica “favorecido por los dioses”; estar dotado de algo especial que lo hace
único en la naturaleza y, por ello, digno de admiración.
La palabra “dignidad” viene del latín dignus, que significa “que merece, que tiene derecho a”. En el
contexto de la sociedad y la cosmovisión aristocrática renacentista, esto implica que cada ser de la
creación tiene un lugar en la jerarquía, que ocupa un acierta altura que lo hace sujeto de reconocimiento
y prestigio. El humanismo implica, en segundo lugar, la valoración del ser humano como algo
incomparable y superior en el conjunto del ser.8
3. El principio de la verdad de lo humano
“Ya el sumo Padre arquitecto Dios había fabricado según las leyes de una arcana sabiduría esta morada
mundana cual la vemos, templo augustísimo de la divinidad. Había decorado con mentes la región
supraceleste; había avivado con almas eternas los etéreos globos; había llenado con una turba de todo
género de animales las partes excreméntales y feculentas del mundo inferior. Mas, consumada la obra,
deseaba el artífice que hubiera alguien que ponderara la razón, que amara la belleza, que admirara la
magnitud de obra tanta.”
Para dar con la cualidad que hace al ser humano incomparable y superior, Pico sitúa la pregunta por el
fundamento en el acto mismo de la creación o devenir humano y en la “condición que le toco en suerte”.
Lo que el ser humano tiene de superior se encuentra en su “condición” en la totalidad del ser. La
conditicionem es la situación o modo de ser que resulta del acto mismo de su llegar a ser, es el procesoresultado del que algo surge. Es en la forma en que el ser humano adviene a la existencia, en sus
orígenes, en el acto de su constitución humana, donde se encuentra el fundamento último de su cualidad
admirable porque es esa condición o lugar que le corresponde en un mundo jerarquizado la que
determina su dignidad, es decir, sus derechos, sus deberes, privilegios y prestigio.
Encontramos aquí un tercer elemento de la tradición humanista; la convicción de que lo humano es
siempre producto de un proceso único en que se constituye como tal y de que este proceso puede ser
conocido. Esta es una tercera característica, el humanismo tiene una pretensión de saber acerca del
fundamento9, de los orígenes, de las “causas”, de lo humano y es un estar en camino de ese saber.
“Por esto, estando ya acabadas todas las cosas (como atestigua Moisés y Timeo) , pensó al último en
producir al hombre. Pero no había en los arquetipos de dónde forjar el nuevo linaje, Ni en los tesoros qué
alargar en herencia al nuevo hijo, ni en los sitiales de todo el orbe dónde se sentara este contemplador
del universo. Y a todos estaban llenos; todos, tanto en los sumos, medios como ínfimos ordenes, había
sido distribuidos …Estableció finalmente el óptimo artesano que a aquel a quien nada podía darle de
propio le fuera común todo lo que fuera exclusivo de cada uno de los otros.
Así, pues, acogió al hombre como obra de indiscernible imagen y habiéndolo puesto en el meollo del
mundo, así le habló: “No un determinado asiento, ni un aspecto propio, ni encomienda alguna peculiar,
te dimos, oh Adán, a fin de que aquel asiento, aquel aspecto, aquellas encomiendas que tú mismo
deseares, según tu voto, según tu sentencia las obtengas y las poseas. La naturaleza delimitada de los
demás está confinada dentro de leyes prescritas por nosotros; tú, por ninguna barrera confinado, según
8
El humanismo, tanto griego como renacentista, nace en el seno de un sociedad dominada por una visión
aristocrática que piensa el mundo en términos de grados de ser, jerarquías de autoridad, libertades, mérito, prestigio,
(privilegios, derechos y deberes), etc. fundados en el origen y proximidad a lo divino. Estas categorías han servido
como metáforas para la ontología y la antropología que subyacen a la tradición humanista.
9
Freud insiste en que el narcisismo implica siempre una vuelta al origen (op. cit.). Heidegger en Ser y tiempo
volverá a esta pregunta y con ello al rescate-superación de la tradición humanista.
4
tu arbitrio, en manos del cual te puse, la tuya te prefijarás. En el medio del mundo te puse para que
desde allí mires en tomo con más comodidad todo lo que hay en el mundo. Ni celeste ni terreno, mortal
ni inmortal te hicimos, a fin de que de ti mismo casi arbitrario y honorario artífice, te plasmes y esculpas
tú mismo en la forma que prefieras. Podrás degenerar en las cosas inferiores que son los brutos; podrás
regenerarte, según el decreto de tu espíritu, en las superiores que son divinas”.
¡Oh suma liberalidad de Dios padre, suma y en deber admirable felicidad del hombre! A quien es dado
tener lo que elija, ser lo que quiera. Los brutos tan pronto, en cambio, como nacen, consigo traen, como
dice Lucilio, de la bolsa de la madre, todo lo que habrán de poseer. Los supremos espíritus o desde el
inicio o poco después fueron aquello que habrán de ser en las perpetuas eternidades. En el hombre
naciente, simientes de toda especie y gérmenes de todo género de vida infunde el Padre; las que, según
cada uno las cultivare, crecerán y llevarán en él sus frutos. Si vegeta” les, planta se hará. Si sensuales,
embrutecerá. Si racionales, llegará a ser animal celeste. Si intelectuales, ángel será e hijo de Dios; y si,
no contento con la suerte de criatura alguna, se recogiere hacia el centro de su unidad, hecho su espíritu
uno con Dios, en la solitaria calígine del Padre, aquel que fue constituido sobre todas las cosas estará
delante de todas. ¿Quién no admirará este nuestro camaleón? ¿O, absolutamente, quién admirará otra
cosa más?”
En el horizonte de experiencia en el que Pico se mueve, la pregunta por el fundamento se ubica en el
terreno de las religiones y el acto de la creación. Pero Pico reinterpreta el acto de la creación humana
convirtiéndolo en un proceso-resultado sui generis que le permite explicar la condición única del ser
humano. Si toda otra criatura recibe su ser, es decir es ente, a partir de un arquetipo (el eidos platónico
al que Pico se adscribe ), en el caso de la creación del ser humano no hay arquetipo alguno que la
preceda. En otras palabras Dios no tenía idea de lo que hacia cuando creo al ser humano10. El ser
humano no es por ende un ente cualquiera. Si todos los demás entes son a partir de una idea, entonces
son subjectum; están sujetos, colocados bajo una ley que constituye su esencia y les asigna rango y
lugar en el mundo Pero el ser humano no es subjectum; el ser humano, como dirá Sartre quinientos años
más tarde es un ser en el cual la existencia precede a la esencia.11
4. El principio de la condición de inacabado e indeterminado
Lo que quiera que sea lo digno de admiración y que hace del ser humano un “animal feliz” es una
“condición”, es decir una forma de estar y de ser, o mejor de estar siendo, en el mundo o conjunto de la
creación; es decir, una propiedad ontológica. Una condición que no comparte con ninguna otra criatura y
que lo hace incomparable: Su estado de inacabado e indeterminado.
En la tesis de Pico hay algo paradójico: Por un lado, la ontología de la época, heredada del medioevo
concibe la totalidad de la realidad como emanada de Dios, de acuerdo con una jerarquía. La “condición”
denotaba proximidad a Dios y, por ende, a lo que sea la esencia que lo caracteriza; esta es la marca del
grado de ser, la calidad de ser de toda criatura. Si esa esencia es la inteligencia o razón, entonces, a
mayor grado de racionalidad, mayor grado de ser, de bien, de belleza. Esta visión onto-teológica del
mundo justificaba la reproducción de dichas jerarquías en el plano de lo social. El ser humano era
10
Educado en la iglesia católica, cuando a los trece años comencé a leer la Biblia por mi cuanta me estremeció el
relato del Génesis. No podía entender por qué Dios, que lo sabe y puede todo, y que había creado al “hombre” a
“su imagen y semejanza” ( 1:36) había creado un ser tan imperfecto, se arrepiente de crearlo(6:5) e intenta
exterminarlo( 6:7-13 ), para finalmente arrepentirse y aceptar que no hay nada que pueda hacer al respecto; salvo
una alianza ( 6:17-18, 8:20, 9:9-11). ¡Evidentemente Dios no tenía idea de lo que hacía! Años más tarde encontré en
esta lectura la respuesta a mis interrogantes; me iniciaba con ello en la tradición humanista que desde entonces ha
orientado mi vida personal, política y profesional.
11
La distinción planteada por Pico entre dos momento en la creación humana tiene su eco contemporáneo en el
existencialismo sartreano y la distinción que propone entre esencia y ser en “El existencialismo es un humanismo”.
En efecto esta obra insiste en que el ser humano a diferencia de toda otra criatura es un ser en el que la existencia
precede a la esencia.
5
considerado debido su naturaleza racional, que comparte con Dios y la pasional que comparte con los
animales, como un punto intermedio entre lo animal y lo divino: animal racional.
Las justificaciones tradicionales que se daban para lo admirable del ser humano plantean el problema de
que se le compara con relación a un tercer término; con lo cual el ser humano resulta superior a unos
seres e inferior a otros. ¿Qué tan admirable puede ser una criatura que es inferior a las divinas? La
estrategia de Pico es sacar al ser humano de la comparación en términos de un atributo poseído en
común por todos los seres. De este modo la cualidad humana que lo hace admirable es algo único; el ser
humano es incomparable; inconmensurable. Precisamente por ello es incluso admirado “por las mentes
extramundanas”.
Hay aquí una radical afirmación del carácter indeterminado de la physis o naturaleza12 del ser humano:
Primero, el ser humano no está sujeto a causa formal alguna pues no hay idea o paradigma que opere
como algo que “es antes de haber sido”.
Segundo, el ser indeterminado no es una nada; por el contrario, el ser humano contiene todos los
predicados de los otros seres; pero ninguno en específico. Eso le da opciones, El material básico del que
está hecho no opera en él/ella como una causa material que lo determine, sino como potencialidades
o dones a partir de cuya combinación el/ella puede construir su ser.
Tercero, aunque Dios crea al ser humano con el propósito de que pondere, ame y admire la creación,
una vez creado no recibe encomienda alguna sino que él/ella mismo debe dársela. El carácter de
indeterminado del ser humano significa también que no está sujeto a causa final alguna; que no es
teleológico en su physis.; que el darse fines es también algo por lo que se opta.
Cuarto, arrojado a la existencia, el ser humano tampoco está sujeto a una causa eficiente que lo
determine a moverse a ser una cosa u otra, incluso tiene la opción de no optar de no asumirse y dejarse
llevar por el libre juego de las fuerzas vitales. Por eso puede incluso “vegetar”.
5. El principio de la autodeterminación
Aquí se nos hace patente un quinto principio, que el ser humano es causa sui; lo propiamente humano,
más allá del mero existir, sólo llega ser como producto-resultado de sus propias decisiones. La razón de
la existencia, en la que está arrojado, que el no escogió, esta fuera de el/ella; pero su existir de tal o cual
manera, ser humano, en sentido estricto, le pertenece; el/ella es su propio fundamento, pues
ontológicamente hablando es ser indeterminado.
El ser humano es creado sin que haya un arquetipo para el acto de su creación; es decir sin leyes que
delimiten su ser y por ende su lugar y función en el mundo.. Es puro ente, ser sin predicados definitorios
determinados. Pero no es ser vacío de materialidad, sino que tiene como dones todas las formas de ser a
la vez (“obra de indiscernible imagen”). Esta materialidad indeterminada implica, por un lado, que el ser
humano es susceptible de sujetación en conformidad con las leyes que rigen dichos seres. El ser humano
puede llegar a ser un vegetal, a vivir una existencia vegetativa; o un mero animal sujeto a las pasiones, o
un ser celestial sujeto a la mera razón o vivir en un conflicto permanente de fuerzas.
12
Siempre que hablemos de “naturaleza humana” nos referiremos al ser humano como surge de la creación o del
proceso evolutivo
6
6 . El principio de la libertad
La materialidad indeterminada implica que es posible la combinación de estos dones; de lo cual
resultarían nuevas potencialidades no contempladas en lo arquetipos13 y que incluso, desde el punto de
vista de los arquetipos, podrían parecer contradictorias: animal divino, animal racional, etc. De esta
combinación entre lo animal y lo divino, nace la más importante facultad humana: el libre arbitrio o
voluntad racional, o deseo deliberado; es decir lo que resulta de la combinación de la pasión y la razón.
Pero incluso esta facultad no es algo impuesto; es el ser humano el que decide ser libre sobre la base de
su indeterminación. Es necesario insistir en la distinción entre la indeterminación como condición
ontológica del ser humano y el libre arbitrio que es algo por lo que el ser humano opta al asumir la
posibilidad de su libre arbitrio y construirlo a lo largo del proceso histórico. La libertad implica pues el
estado de indeterminación, o condición ontológica y la capacidad para autodeterminarse, a través del
libre albedrío y la voluntad racional asumidos como posibilidad. La libertad implica pues indeterminación
y voluntad libre y racional; condición y facultad. La libertad no es un don sino una conquista. El ser
humano no ha nacido libre sino indeterminado; la libertad es un estado al que el ser humano llega, sobre
la base de su condición ontológica de indeterminado y mediante el ejercicio de racional de su arbitrio.
Esto nos permite entender un tercera implicación de la indeterminación de la physis humana. La
indeterminación ontológica del ser humano, es la condición de posibilidad de su autonomía y libertad,
pero también de su heteronomía y servidumbre. Es decir, por ser indeterminado el ser humano puede ser
determinado desde sí o desde otro –este otro incluye su propio “yo ocurrente” en oposición a su yo
ejecutivo. Esto coloca al ser humano ante la responsabilidad de tener que darse su propio ser; de
asumirse de que otro la asuma, de ser autogestor o gestado. 14
En este sentido el ser humano tiene tres niveles de existencia posible: existir en forma natural anárquica
de acuerdo con lo que le venga en gana, es decir lo que las fuerzas internas dicten; someterse a un
régimen de gobierno social que hace que impere en el lo racional sobre lo pasional, este es el estado
social o de civilización, o autodeterminarse y ser fuente de su propio gobierno.15
El ser humano tiene por ende la posibilidad de determinar la clase de ente que será a partir de la
combinación de su múltiples dones. El puede autocrearse a partir de sus potencialidades y con ello dar
origen a nuevas capacidades. Habría pues dos actos de creación humana, la creación natural o divina que
otorga la existencia de la que el ser humano no es responsable y la que él mismo construye a partir de
aquella, mediante su inteligencia y libre arbitrio. La creación humana es por ende un proceso continuo en
el que el ser humano es co-creador. He ahí su imagen y semejanza divina.16
13
Esta idea está implícita en Platón , ver al respecto el Protágoras y el Alcibíades.
El Dasein en su modo de ser es radicalmente diferente a los entes “meramente ante los ojos”porque el Dasein no
está frente a sí mismo como frente a algo “ante los ojos que sea objeto de su “ver” práctico o teórico sino ocupado,
yéndole su propio ser, entregado a la responsabilidad de ser. De modo que, si con Heidegger ( Ser y tiempo)
entendemos por existir este estar referido a sí de modo que “le va” el ser, entonces, propiamente hablando, sólo el
Dasein existe.
15
Esto es lo que Freud señala en “El porvenir de una ilusión” y es la idea de Michael Foucault en sus escritos acerca
de las “tecnologías del yo”.
16
Entendida de este modo, la libertad no es una condición natural sino social; propiamente hablando sólo hay
libertad en el estado civil. De modo que cuando Rousseau habla de libertad natural se refiere a este estado de
indeterminación biológica-genética. La libertad natural no sería otras cosa que la indeterminación y a partir de ella el
hacer lo que nos da la gana a la luz de las presiones que el medio nos impone. Desde luego sólo un ser que posee esa
libertad natural puede acceder a la libertad moral. El ser humano por ende tiene dignidad porque tiene una libertad
natural que lo capacita para la libertad moral. Pero la libertad moral no es un destino sino una posibilidad cuya
realización requiere del contrato social. De modo que por el contrato social se cumple el paso del la libertad natural
a la libertad moral. Una de las grandes limitaciones del humanismo de Pico es su incapacidad para entender la
mediación social, que ocurre entre lo natural y lo moral.
14
7
La idea de la doble creación humana puede sostenerse desde el punto de vista de las ciencias biológicas
y sociales contemporáneas. Pero sin que podamos hacer la tajante separación que Pico y el
existencialismo pretenden. Por un lado la teoría actual de la evolución y la herencia genética apuntan a
un cierto carácter indeterminado del ser humano. Como resultado de un largo proceso evolutivo hemos
incorporado a nuestra herencia genética códigos que determinan comportamientos motores,
emocionales, conductuales y probablemente incluso intelectuales (el lenguaje según Chomski). De modo
que la naturaleza nos predetermina en unos aspectos y otros indirectos nos condiciona. Ahora bien los
rasgos motores, emocionales, conductuales e intelectuales que mejor nos caracterizan como o humanos
no se encuentran incorporados a la herencia genética sino en la herencia cultural. Es decir, el que la
incorporación al código genético se haya detenido precisamente con el surgir dela cultura es lo que nos
hace indeterminados.
Desde luego, al decir que el ser humano es todas las cosas está implícito que las leyes que rigen en esta
regirán en el hombre a no ser que por un acto de su indeterminación el ser humano decida
autodeterminarse, es decir convertirse en proyecto de sí mismo. Entonces escoge, es decir, delimita
como esta leyes naturales habrán de regir en él/ella ; pero no queda totalmente librado de ellas; tiene
que someterlas a control continuo a través de su arbitrio racional. Esto queda claro si tenemos en cuanta
las diversas formas de vida y cual es la ley que las rige.
“Mahoma repetía frecuentemente y con razón ciertamente: quien de la ley divina se aparta en bruto se
convierte. No es en verdad la corteza quien hace la planta, sino la estupefacta e insensible naturaleza; ni
el cuero a las bestias de carga, sino el alma bruta y sensual; ni el cuerpo orbicular al cielo, sino la recta
razón; ni la separación del cuerpo, sino la inteligencia espiritual hace al ángel. Si pues vieres a alguno
dedicado al vientre, hombre serpiente de la tierra, vegetal y no hombre es el que ves; si a alguno casi
enceguecido, como por Calipso , por las vanas fantasmagorías de la fantasía y reblandecido por su
excitante atractivo, esclavo de los sentidos, bruto es y no hombre el que ves. Si un filósofo que con la
recta razón todas las cosas discierne, a éste venera: animal celeste es, no terreno. Si un puro
contemplador ignorante del cuerpo, recogido en las secretas moradas de la mente, éste ni es terreno, ni
animal celeste, éste es un numen más augusto revestido de carne humana
….. ¿Quién pues al hombre no admirará? Que no sin motivo en las sagradas escrituras mosaicas y
cristianas ora se designa con el nombre de toda carne, ora con el de toda creatura, desde que él mismo
se plasma, fabrica y transforma sí mismo en el aspecto de toda carne.... Por lo que escribió Evante Persa
allí donde expone la teología caldea, no ser del hombre una propia y nativa imagen, sino muchas
extrañas y adventicias.”
De modo que lo admirable del ser humano está en su condición de ser indeterminado, poseedor de
todos los predicados del ser, y la capacidad para darse su particular forma de ser (que hemos nacido en
esta condición, de que seamos aquello que queramos ser,). La libertad tiene por base, por un lado, una
condición, la forma de ser, o mejor de estar, el ser humano en cuanto ser indeterminado; por otro, la
capacidad para darse su propia determinación a partir de múltiples dones contenidos en él/ella. Esa
libertad es un condición ontológica de posibilidad para la voluntad libre, el libre arbitrio. La voluntad es
libre porque la condición humana es la libertad, por que el ser humano nace indeterminado, pero con los
dones para construir su propio ser. La construcción del ser humano como proyecto será obra de la
combinación de la voluntad y la razón. Cuando esto ocurre el ser humano se constituye como plenamente
humano, pues antes de darse su ser no es ni una cosa no otra, o puede ser cualquiera de ellas Pero
entonces se pone la libertad como cualidad única del ser humano y como cualidad , al parecer incluso
más admirable que la razón que se comparte con los ángeles. Desde luego Pico no dice que el ser
humano sea superior a toda otra creación. De hecho no hay grados de libertad y por ende no existe una
jerarquía de seres mas o menos libres. Se trata de algo admirable por ser único, por salirse del reino de
lo natural y penetrar el de la libertad.
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A la libertad se adviene en un segundo acto creativo, cuando a partir del estado de indeterminación
originaria, el ser humano se autodetermina. El ser humano es libre significa que se saca él/ella mismo de
su estado de indeterminado para darse su propio ser. La libertad es el acto de la creación continua de lo
humano a través del ejercicio de la autonomía y la autodeterminación.
7.
El principio de la excelencia humana
Pero si el ser humano ha de plasmarse y esculpirse a sí mismo, ¿qué le sirve de plan para crear su
proyecto? ¿Por qué optar por la racionalidad y la libertad? Como no hay arquetipos el ser humano tiene
que inventarse a partir de los otros seres; de la jerarquía de seres. La jerarquía es el orden ontológico de
la realidad; pero el ser humano no tiene un lugar propio, está como flotando en ese orden; como lo está
el niño ajeno a las jerarquías sociales. La única referencia que encuentra el hombre es que hay un arriba
y abajo, un ascender y un descender. El estado de indefinición no es sostenible por todo el tiempo; los
principios, fuerzas o dones que tiene el hombre crean luchas internas y tarde o temprano parecería que
una se impondría si el ser humano no asume su responsabilidad y se proyecto.
El ser humano entre otras cosas ha sido dotado de razón, tiene por ende la posibilidad de en su
capacidad de autodeterminación determinarse como ser, animal racional. No se es por ende animal
racional por naturaleza sino por elección. Pero ¿qué mueve a esa elección? Dice Pico:
“Pero, ¿ a qué estas cosas? A fin de que comprendamos, desde que hemos nacido en esta condición, de
que seamos aquello que queramos ser, que nosotros debemos cuidar por encima de todo de esto; que en
esto en verdad de nosotros no se diga que estando en honor no supimos que nos hacíamos semejantes a
los brutos y a los incipientes jumentos (lO). Pero vale más aquello de Asaf, el profeta: “Dioses sois e hijos
todos del altísimo”, para que no sea que abusando de la indulgentísima liberalidad del Padre, la libre
opción que él nos concede, de salud3hle nos la hagamos nociva. Invada el espíritu cierta ambición
sagrada a fin de que no contentados con mediocridades anhelemos las cosas más altas y nos
empeñemos con todas las fuerzas en alcanzarlas (toda vez que podemos si queremos, desdeñemos las
cosas terrestres, menospreciemos las celestes, y, dejando atrás todo lo que es del mundo, volemos a la
ultramundana sede, próxima de la eminentísima divinidad. Allí, como nos lo narran los sagrados
misterios…1a dignidad y la gloria emulemos. A ellos, como lo queramos, seremos en nada inferiores.”
El motivo ofrecido por Pico para construir nuestro ser en dirección a las cosas superiores nos recuerda la
Moral aristocrática. La modernidad tomo en su ética categorías de la concepción aristocrática del mundo
y la amplió a toda la humanidad:
1. Aristócratas somos todos respecto al resto del la creación.
2. Pero ese carácter superior es algo por lo que se tiene que luchar
3. “Que no se diga” implica un observador externo con relación al cual actuamos, esta moral no separa
todavía lo interno de lo externo.
4. No contentarse con mediocridades” “anhelar lo mas alto” “empeñarse con fuerzas en alcanzarlas”
aluden al temple que motiva; esto es cuestión de orgullo, autoestima.
En resumen el ideario humanista otorga una naturaleza especial al ser humano; la plena humanidad es
un acto de libertad, un deseo de ser más, de no conformarse con menos sino aspira a ser más; a
acercarnos a dios: “Sed perfectos, como vuestro padre que está en los cielos”. Pero ni siquiera esa
aspiración es algo innato –lo cual contradice la idea de la libertad. No es nada raro que halla un deseo de
ser como dios, pero ese compite con otros. ¿Por qué se selecciona este? ¿Por que la tendencia a lo
racional debe prevalecer sobre lo irracional? Esto queda sin explicación clara en Pico, pero podemos
aventurar que la respuesta supone en Pico:
1. Una ontología dela realidad, que permite distinguir entre lo superior y lo inferior
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2. Una tradición valorativa que supone un “arriba y un abajo” y que predispone a preferir lo más alto
sobre lo más bajo.
Escoger la razón, constituir una voluntad racional, viene a ser un modo de la indeterminación, es la no
sujetación; el estar siempre abierto a nuevas autodeterminaciones y actos creativos.
Tomada la decisión con vista a una existencia superior y motivado por el orgullo, se trata ahora de los
medios para conseguirlo. La libertad es pues decisión y acción pero requiere también de un modelo de
excelencia o superación, conforme al cual vamos moldeando, a través del vivir. la propia vida. Para Pico
estos modelos son los seres celestiales que encarna diferentes formas o facultades intelectuales: “Mas
¿por qué manera y, en fin, haciendo qué cosa? Veamos lo que ellos hacen, qué vida viven. Que si
nosotros la viviéramos (pues podemos), ya habremos igualado la suerte le ellos….”
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8.
La cultura como resultado y condición de la libertad
En Pico la autocreación humana se consigue a través de la filosofía, que nos enseña a dominar las
pasiones a través de la razón. El humanismo deriva así en actividad contemplativa; no es de extrañar,
pues, el interés de Pico en las enseñanzas de Savonarola. Pero el humanismo renacentista no agota sus
características en Pico. De hecho podemos distinguir en el humanismo renacentista cuatro dimensiones
principales: el humanismo literario, teórico, de las ideas; el humanismo de las artes y las técnicas17; el
humanismo cortesano; y el humanismo cívico. Mientras el humanismo teórico, como el de Pico, ve en la
filosofía y el cultivo de la razón frente a las pasiones el instrumento principal de liberación, el humanismo
de las artes y cívico lo reconoce en la praxis cultural, es decir, en la actividad creadora y ético-política.
Tanto en su dimensión de arte y técnica, como en la ético-política, el humanismo insiste en el rol de la
actividad cultural humana para el ejercicio de la libertad y la configuración de lo propiamente humano. Al
respecto dice Marsilino Ficino, maestro de Pico:
“Los animales son dominados por una ley de necesidad física, no tienen artes, en cambio, los hombres
crean un sinnúmero de artes que ponen en acción por su voluntad. Las artes humanas fabrican las
mimas cosas que la naturaleza; no somos siervos sino émulos de la naturaleza. El hombre perfecciona,
corrige, enmienda las obras de la naturaleza inferior. Por lo tanto el poder del hombre se asemeja de
veras a la naturaleza creadora divina, puesto de cualquiera materia crea formas y figuras .... domina los
elementos ... crea instituciones sociales y leyes ... sabe unificar pasado y porvenir...., recogiendo en un
momento eterno los intervalos fugaces del tiempo. Mediante el uso del lenguaje y la escritura muestra la
divinidad de su mente; mediante el lenguaje, interprete de la mente, pregonero y mensajero infinito de
infinitos descubrimientos, exterioriza de maneras infinitas su poderío interior..... La inmensa
magnificencia de nuestra alma aspira hacia el estado divino.... No quiere ser inferior a otros seres... como
si esto fuera contrario la dignidad natural del hombre..... En su progreso infinito y continua actividad
creadora, el espíritu humano desea, intenta, empieza a convertirse en un Dios y cada día progresa.”
Esta interesante idea de que es a través de su capacidad creadora, es decir, de su capacidad de generar
una nueva realidad, la cultural, que el ser humano realiza plenamente su humanidad, es transformada
por el humanismo cívico en exigencia de actividad político-social. Quizá nadie como Maquiavelo expreso
este principio de la libertad humana, como virtud para la creación. En un conocido texto de El Príncipe
argumenta: “
No ignoro que muchos han creído y creen todavía que las cosas de este mundo las dirigen la fortuna y
Dios, sin ser dado a la prudencia de los hombres hacer que varíen, ni haber para ellas remedio alguno;
de suerte que, siendo inútil preocuparse por lo que ha de suceder, lo mejor es abandonarse a la suerte ...
Meditando en ello me he inclinado a veces algo a favor de esta creencia; sin embargo como nuestro libre
albedrío no se ha extinguido, creo que de la fortuna depende las mitad de nuestras acciones, pero que
nos deja a nosotros dirigir la otra mitad, o casi. Comparo aquella con un río de rápida corriente que,
cuando sale de cause, inunda la llanura, derriba los árboles y casas, arranca terrenos de un sitios y los
lleva a otro. Del ímpetu de sus aguas huye todo el mundo, todo cede a su empuje incontrastable, pero
esto no impide que al volver a su cauce, los hombres construyen diques y canales para precaver
inundaciones y los estragos. De igual suerte la fortuna demuestra su poder cuando no hay virtud
ordenada que la resista, y con mayor ímpetu donde se sabe que no hay reparo alguno para
contrarrestarla.”
El humanismo cívico crítica y supera las limitaciones narcisistas e idealistas del humanismo individualista
y contemplativo. Reconoce que hay un fuerte condicionamiento del arbitrio humano a través de la
naturaleza y la sociedad. Pero defiende la posibilidad de conocer tal condicionamiento y a través de la
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virtud, limitar su extensión. La libertad exige una razón científica que conozca la naturaleza y la sociedad
y una voluntad de lucha y creación que permita recrearlas.
Desde la perspectiva que representa el humanismo cívico, podemos hablar de tres niveles de libertad y
por ende de desarrollo de lo humano:
1. Nuestra existencia natural que es indeterminada en lo particular, pero que nos traza los limites
de nuestro desarrollo. Podemos moldearnos pero dentro de los limites que nos traza la
naturaleza.
2. Nuestra existencia histórico-cultural que es indeterminada, pero que se nos impone en la
determinada versión que es la familia, pueblo, época en que crecemos.
3. Nuestra existencia reflexiva (autoconsciente) que nos permite reconocer los condicionamientos,
combatirlos, y asumir el proyecto de nuestro propio desarrollo.
8. El principio de la utopía: felicidad y solidaridad
La idea de que podamos reconocer los condicionamientos naturales e histórico-sociales y trabajar en su
transformación para crear una nueva sociedad y con ello un espacio de libertad para el pleno desarrollo
humano esta plenamente desarrollado en la Utopía de ese gran humanista Tomás Moro. Esta obra se
divide en dos parte, en la primera examina, con un magistral análisis que anticipa el que luego harán
Rousseau y Marx, las causas económicas, sociales y políticas de la miseria humana (tanto material como
moral). Afirma al respecto:
“Mientras con títulos seguros cada cual atrae a su dominio cuanto puede, por muy grande que sea la
abundancia, muy pocos se la repartirán por completo entre sí dejando a los demás la pobreza. Y casi
siempre ocurre que éstos últimos –hombres modestos y sencillos que, con su trabajo cotidiano benefician
más al pueblo que a sí mismos- son más digno de suerte que aquellos rapaces, malvados e inútiles .....
por eso estoy absolutamente persuadido de que si no se suprime la propiedad, no es posible distribuir las
cosas con un criterio equitativo y justo, ni proceder acertadamente en las cosas humanas.”
En la segunda parte, reinventa al sociedad proponiendo una basada en principios contrarios a la actual,
como modo de eliminar la miseria y hacer posible el pleno desarrollo humano. La felicidad en la
solidaridad sustituye al egoísmo como principio rector de las relaciones humanas. Resumiendo el principio
humanista que organiza a la Utopía, dice:
“En Utopía las instituciones del Estado persiguen más que otro el siguiente fin: que los ciudadanos estén
exentos de trabajo corporal el mayor tiempo posible, en cuanto las necesidades publicas lo permitan, y
puedan dedicarse al libre cultivo de la inteligencia, por considerar que en esto estriba la felicidad de la
vida ... La felicidad, en su opinión, no consiste en un placer cualquiera, sino en el justo y honesto;
nuestra naturaleza, dicen es encaminada a la dicha como a un supremo bien por la virtud misma ....
llevar una vida lo más alegre y penosa posible y ayudar a los demás a la consecución de idéntico fin para
bien de la sociedad natural .... Consideran que el hombre que consuela y alivia a los demás debe ser
enaltecido en nombre de la Humanidad.”
En la propuesta humanista ético-política de la Utopía, por un lado la imagen de un Estado ideal, y, por
otro, el conocimiento científico de la realidad social, permite identificar las causas del sufrimiento
humano, los obstáculos a la felicidad, y con ello criticar el presente y proyectar futuros alternativos. A
través del control de las necesidades superfluas, la organización social equitativa del trabajo y la
apropiación colectiva de sus frutos, la liberación de tiempo de ocio para el estudio, el aprendizaje, el
desrrollo y el disfrute, se crean las instituciones y costumbres que permiten las realización plena de la
dignidad humana.
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En resumen el humanismo renacentista nos lego una idea-valor de lo humano como realidad existente y
proyecto a realizar. Lo humano como lo digno de admiración, sensorial y espiritual; como valor supremo
fundamento de la moral, debido a su naturaleza indeterminada e inacabada y a su capacidad para
autodeterminarse a través de su voluntad racional y creativa. Lo humano como responsabilidad de ser
más; de perseverar en la libertad y en la búsqueda de la excelencia a través del entendimiento de la
realidad y de su transformación en conformidad con la dignidad humana y la solidaridad.
Esta es la tradición que ha ser defendida, mediante su superación, frente a la anunciada muerte del
“hombre” y del humanismo” del pensamiento de la post-modernidad.
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