Introducción a: José Enrique Rodó (Uruguay 1871-1917): Ensayista e intelectual uruguayo. Su obra refleja el aprecio hacia la tradición humanista greco-latina y lo que puede ofrecer “potencialmente” el cristianismo. Se educa en los mejores colegios del Uruguay, pertenece a una famila de la clase alta de su país (hay que tener en cuenta el espacio desde el cual está escribiendo este escritor). Condena y critica la sociedad del materialismo ultilitario El utilitarianismo dice que el valor moral de una acción está determinado exclusivamente por su contribución al bien común del mayor número de personas. Es una idea que se basa en esta tensión entre placer y dolor y en que las acciones humanas deben ser destinadas a crear mayor placer y felicidad para el mayor número de personas. El utilitarianismo fue una ideología fundamental en el desarrollo político de los Estados Unidos en el siglo XIX. (Utilitarianism a philosophical and political thought originated by Jeremey Benthan and John Stuart Mill, See The English Utilitarians by Leslie Sthephen). Rodó condena el utilitarismo que lleva al materialismo de la sociedad estadounidense y advierte que existe otra alternativa para la sociedad latinoamericana. Esta alternativa está en los valores de la tradición humanista greco-latina. Pero Rodó no incluye en su proyecto a todos los latinoamericanos. En su obra (Ariel o la voz de Rodó) se esta dirigiendo a los jóvenes latinoamericanos (uruguayos) de la clase social alta. La problemática de su ensayo está en que se excluyen a otros sectores de la población (indígenas, mujeres, negros, etc.,). Su tesis radica en establecer una comparación entre las élites hispanas como superiores ética y culturalmente a la sociedad estadounidense (utilitarista y materialista). Rodó se basa en la obra de Shakespeare The Tempest en la cual Próspero el anciano venerable y mago da vida al espíritu alado Ariel quien se convierte en su compañero y fiel amigo. En la isla (del Caribe) en la cual naufragan, Próspero y su hija Miranda, y acompañados por Ariel, se encuentran con una figura semi-humana, bárbara y con características de bestia. Próspero le llama Calibán (the islander, the native, the other. A comparable example to this relationship between the white European and the native is Robinson Crusoe and Friday in Daniel Defoe’s novel). En el ensayo de Rodó Ariel se convierte en el símbolo cultural y espiritual latinoamericano y Calibán en la sensualidad y bestialidad identificada con la cultura de Norte América (materialista y superficial). Lo interesante del ensayo de Rodó es que Rodó como latinoamericano continua exaltando “la supuesta” superioridad de Ariel y Calibán (el nativo, el otro) mantiene su inferioridad. Es decir, está Rodó de alguna manera reafirmando a Shakespeare y su idea de Calibán como “the uncivilized native”? (Esto lo va a criticar más adelante en 1971, el cubano Roberto Fernández Retamar en su obra Calibán, en dónde al igual que José Martí, se critica la postura elitista como la Rodó y se exalta el valor de los elementos orgánicos de la tradición latinoamericana). LEER: José Enrique Rodó “Ariel” para el jueves. José Carlos Mariátegui (1894-1930). Lo interesante del ensayo de Mariétegui está en su visión pragmática de la historia y la literatura (peruanas), aplicando ideas marxistas a la realidad perunana PERO con modificaciones importantes. Nacido en Montega (Perú). Pertenece a una familia de pocos recursos económicos. Sufre de mala salud toda su vida. Estas dos condiciones le impiden ingresar a la escuela secudnaria. Mariétegui declaró orgullosamente que fue autodidacta. Ejerció el periodismo (journalism) en Lima y desde entonces se interesó por la política socialista. Defendió la causa obrera y ésto le creó problemas con el gobierno peruano y debió exiliarse en Europa (1919). La situación en Europa (posgurra europea y el marxismo) tienen una gran influencia en Mariátegui. El marxismo (Carlos Marx y Friedrich Engles) : una ideología política y filosófica que hace un análisis crítico del capitalismo y promueve un cambio social. El análisis e interpretación de la história no es suficiente, es necesario hacer un cambio. El marxismo considera que el capitalismo genera la explotación de la clase trabajadora (o proletariado) y el campesinado, y ésto produce otro fenómeno que es la enajenación (o pérdida de la humanidad) de los obreros y campesinos, porque el fruto de su trabajo no es de ellos mismos, sino de unos pocos (las élites a las que el marxismo llama burguesía). Lo anterior lleva inevitablemente a la lucha de clases y a la corrupción política, asentúa el marxismo. Mariátegui regresa al Perú siendo un marxista convencido. Es profesor universitario y promueve sus ideas de izquierda Fundador de Amauta una importante revista literaria cuyos colaboradores son escritoires de la vanguardia y políticos socialistas. Mariétegui es un católico devoto y trata de incorporar su fe religiosa y sus ideas socialistas (con la idea de justicia social). Las prácticas comunitarias indígenas deben ser la base de la “nueva sociedad socialista”. * No mira con nostalgia el pasado indígena sino al contrario tiene una visión progresista de la sociedad peruana. No presenta un propuesta concreta en cómo lograr esa sociedad pero le da gran importancia a la tradición indígena inca como un mito que puede inspirar una revolución social (* Ideario politico y filósofico de Ernesto Che Guevara) Mariátegui plantea paralelismos entre el marxismo y la religión (El sentido espiritual de la labor comunitaria). Mariátegui es considerado por muchos uno de los precursores de la teología de la liberación (un movimiento politico, marxista y religioso de gran importancia en América Latina, ustedes van a estudiar a Gustavo Gutiérrez más adelante en este curso y a aprender qué fue este movimiento). “El problema de la tierra” es esecencialmente la herencia colonial y el regimen feudal que dejó como consecuencia el gamonalismo, el latifundio y la servidumbre. La feudalidad (latifundismo) es responsable del retardamiento del desarrollo económico Su ensayo no es una reivinidicación humanista (ético,moral, filósofica, y religiosa) del indígena. Mariátegui nos dice que ya ésto lo hizo en sus tratados Fray Bartolé de las Casas. Su interés analizar un problema fundamentalmente economico y social. No le interesa reivindicar el derecho del indio a la educación, a la cultura, al progreso, al amor, al cielo, (pues es parte de la humanidad de todos) sino reivindicar “categoricamente su derecho a la tierra”. Es necesaria la liquidación de la feudalidad en el Peú; esto pudo haberse logrado después de las guerras de independencia pero las élites tenían otros intereses. El liberalismo economico (siglo xix) hizo que la desamortización de tierras que ocurrió en algunas partes después de la independencia, continuará promoviendo la propiedad privada de la tierra. Es decir, la desamortización de tierra no fue consistente ni radical. Y por esto el feudalismo sobrevivió. Mariétegui desea que el Perú deconstruya (deconstruct) el método liberal e individualista (capitalismo) y capture “la supervivencia de la comunidad, y de los elementos del socialismo práctico en la agricultura y la vida indígena”. Los Incas: Antes de los españoles eran una civilización agrícola y pastoral. La industria y las artes tenían un carácter doméstico y rural. Los incas creían en el principio de que “ la vida viene de la tierra” “la tierra depara todos los bienes”. Esto es el origen del agrarismo: la tierra es propiedad comunitaria y religión universal [ del sol]. (Un sentido spiritual en la economía agraria). Su trabajo público eran obras colectivas, incluso sus majestuosas obras de ingeniería fueron una labor comunitaria. Según Mariátegui: este comunismo incaíco es también un comunismo agrario: “Propiedad colectiva de la tierra cultivable por el ayllu o conjunto de familias emparentadas (kinship) aunque divididas en lotes individuales intransferibles; propiedad colectiva de las aguas, tierras de pasto y bosques … cooperación común en el trabajo, apropiación individual (a traves de la distribución equitativa) de los frutos del trabajo. Su ingeniería, sus canales de irrigación de la sierra y de la costa, los andenes y terrazas de cultivo de los Andes son testimonio de su poder economic (Mariátegui 455). Esta economía fue destruida y reemplazada por el feudalismo. El colonialismo español destruyó este sistema. Para Mariátegui: Bajo la aristocrácia inca los nativos eran una nación de diez millones de individuos con un Estado eficiente y orgánico en el que no existía pobreza . Bajo el sistema español colonial, los nativos fueron reducidos a una dispersa masa de individuos caídos en la servidumbre y la pobreza (Mariétegui, 469).