24-2 martes Clase 6. Los tres modelos de construcción del otro: los usos del concepto antropológico de cultura para comprender la otredad. Bibliografía: BARBERO, J. M. “Comunicación y cultura”. En: Foro permanente sobre el pluralismo cultural http://www.planetagora.org/espanol/tema4_note.html. SIMPSON, B. “Comunidades genéticas imaginadas. Etnicidad y esencialismo en el siglo XXI”. En: Boivin, M; A. Rosato y V. Arribas Constructores de otredad. Antropofagia, Buenos Aires, 2007. TROUILLOT, Michel-Rolph “La antropología del Estado en la era de la globalización. Encuentros cercanos de tipo engañoso”. En: Current Anthropology, Vol.42, N°1, febrero, 2001. Subtitulo: La globalización fragmentada. WRIGHT, S. “La politización de la ‘cultura’”. En: Boivin M.; A. Rosato y V. Arribas Constructores de otredad. Antropofagia, Buenos Aires, 2007. Antropología (Ciencia del Hombre) Especificidad: relación entre Método etnográfico (+ comparativo) objeto la alteridad cultural (relación nosotros/otros, cultura). Teorías (explicaciones) CLASES 1 Y 2 CLASES 3, 4 y 5 En tanto ciencia intentó romper con el “sentido común” de su propia sociedad en sus explicaciones sobre la alteridad. objeto la alteridad cultural (relación nosotros/otros, cultura). Teorías (explicaciones) CLASE 1 En tanto ciencia intentó romper con el “sentido común” de su propia sociedad en sus explicaciones sobre la alteridad. Krotz Alteridad cultural relación nosotros/ otros Sentido común doctrinas CULTURAS Viajes y encuentros Clasificaciones, actitudes y fundamentos CLASE 2 Leach/Todorov evolucionismo estructuralismo Nos(otros) neomarxismo CLASES 3, 4 y 5 Construcción del otro por la diferencia cultural Contexto: fines del siglo XIX, Europa. Expresa los distintos grados de evolución/progreso Es un hecho empírico constatable: natural evolucionismo Explicación por la Ley del progreso humano Mecanismo: El sin (vacío, ausencia, incompletud, falta). Efecto de teoría sobre el sentido común: etnocentrismo y la “falta” como explicación. Cultura Todo complejo que comprende conocimientos, creencias, artes, moral, derecho, costumbres y cualquier otra capacidad y hábito adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad. Viaje: en el tiempo, buscando el origen, yendo de los universal (el progreso) a lo particular (grado). Comprende cuando compara. Construcción del otro por la diversidad cultural Contexto: después de la segunda guerra, Europa. Expresa: La heterogeneidad de modalidades de vida humana. Mecanismos: El con: presencia pero distinto. Tanto la presencia como lo distinto depende del observador. Hecho empírico constatable: “natural” estructuralismo Explicación Por las transformaciones que realiza la mente humana Cultura Es un sistema de signos producidos por la actividad simbólica de la mente humana (capacidad simbólica). Efecto de teoría sobre el sentido común: relativismo cultural + sobre la política Viaje: en su espacio y en su tiempo, el viaje de la lógica, buscando las estructuras universales de la mente humana, yendo de lo particular a lo universal y de lo universal a lo particular. Comprende cuando encuentra lo universal. Construcción del otro por la desigualdad cultural 60 y 70: el fin del colonialismo europeo y la expansión hacia nuevas áreas de relaciones de producción e intercambio basadas en el capital. Expresa Relaciones de dominación. Hecho empírico constatable: producto histórico neomarxismo Explicación por la dominación Mecanismos El nosotros despoja (sin) al otro y lo llena del sentido propio pero desigual (con). El efecto de teoría es político: reconocimiento de la desigualdad. Cultura: Proceso de producción de sentido que es al mismo tiempo material y simbólica y que representa y reproduce la realidad, las estructuras materiales, el sistema social. Viaje: en el espacio y en el tiempo hacia otras sociedades o dentro de su propia sociedad buscando las relaciones sociales desiguales. Va de lo particular (relaciones sociales) a lo universal (causas de esas relaciones). Comprende cuando constata la presencia de la relación de dominación que genera desigualdad. Los tres modelos de construcción del otro: la alteridad cultural Diferencia Hecho empírico constatable “natural” Expresa Los distintos grados de evolución Explicación Por la Ley del progreso humano evolucionismo Viaje Cultura El antropólogo viaja al pasado de la humanidad. Todo complejo que comprende conocimientos, creencias, artes, moral, derecho, costumbres y cualquier otra capacidad y hábito adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad. Mecanismos El sin (vacío, ausencia, incompletud, falta). Efecto de teoría etnocentrismo y la “falta” sobre el como explicación. sentido común Diversidad Desigualdad “natural” producto histórico La heterogeneidad de modalidades de vida humana. Por las transformaciones que realiza la mente humana estructuralismo El antropólogo viaja en el camino de la lógica. Relaciones de dominación. Por la dominación de Occidente neomarxismo El antropólogo viaja en el tiempo (historia), en el espacio lejano y en el propio un sistema de signos producidos por la actividad simbólica de la mente humana (capacidad simbólica). Proceso de producción de sentido que es al mismo tiempo material y simbólica y que representa y reproduce la realidad, las estructuras materiales, el sistema social. El con: presencia pero distinto. La mirada del observador El nosotros despoja (sin) al otro y lo llena del sentido propio pero desigual (con). relativismo cultural Reconocimiento de la desigualdad. Recorridos en clases 3, 4 y 5: El concepto de cultura como herramienta analítica de los antropólogos para abordar la alteridad cultural desde sus teorías y de ahí dedujimos mecanismos de construcción de otros que tuvieron efectos sobre el sentido común. Teorías de la cultura Alteridad cultural Mecanismos de construcción de otros Efectos sobre el sentido común Recorrido en clase 6: El sentido común usa el “concepto de cultura antropológico” como herramienta para aplicar los mecanismos de construcción del otro. El sentido común Uso del concepto Trabajo práctico en clase ¿qué sentido común? Interpretaciones distintas (sentidos comunes). ¿qué concepto? Varias teorías Como herramienta para aplicar los mecanismos ¿qué mecanismos? ¿son los mismos? Se usa(n): como legitimación para construir a los otros. como fichas en los juegos de poder. Cambio de teorías Cambio de contextos Resultado: “politización” del concepto Nuevas teorías: la mirada de Susan Wright Distingue dos tipos de conceptos antropológicos de cultura: El “viejo” El “nuevo” Se elaboró en función de las críticas a la noción de cultura de los evolucionistas: críticas a la concepción racionalista de ‘hombre’ (occidental): los pueblos de África, Asia del Sur y el Pacífico no eran salvajes e ilógicos, sino que tenían un estilo de vida distintivo, racional y legítimo que debía ser valorado. Implicancias 1. Ese estilo distintivo definía una cultura autentica y coherente que servía para resistir la misión civilizatoria del proyecto colonial europeo (critica a la sociedad occidental). 2. Muchos estilos distintivos: un mundo como formado por ‘pueblos’, cada uno con un estilo de vida o cultura coherente. Las críticas de los ‘70 Esa noción (vieja) de cultura, progresista en su momento, fue a su vez criticada: porque creaba entidades fijas sobre las cuales Occidente podía intervenir. Los objetos de conocimiento eran transformados en los sujetos de nuevas formas de poder y control. Las críticas sostenían que esta vieja noción caracterizaba a las culturas del siguiente modo: entidad definida de pequeña escala características definidas (lista de rasgos o atributos) inamovible, en equilibrio balanceado o auto-reproducido sistema subyacente de significados compartidos: ‘cultura auténtica’. individuos homogéneos, idénticos. Si bien los antropólogos han desarrollado nuevas maneras de pensar acerca de la ‘cultura’, estas ‘viejas ideas’ se han filtrado del discurso académico al lenguaje público (político). Nuevo concepto: cultura como proceso en los ‘90 Características: Contexto mundial: la organización internacional de la producción y el consumo, la difusión de las redes de comunicación globales, y la integración internacional de los sistemas financieros. la cultura: un proceso activo de construcción de significado y de disputa (conflictos) sobre las definiciones de términos y conceptos claves (incluyendo la de sí misma). personas posicionadas en formas diferentes en las relaciones sociales y en procesos de dominación, usan los recursos económicos e institucionales que tienen disponibles para intentar que su definición de una situación resista, para evitar que las definiciones de otros sean escuchadas, y para cosechar el resultado material los espacios no están restringidos las personas apelan a conexiones locales, nacionales, globales el sentido del término ‘cultura’ es negociado en un proceso de aprobación, discusión y transformación entre actores diferencialmente posicionados. En ese proceso apelan a, retrabajan y fuerzan en nuevas direcciones los significados acumulados de ‘cultura’ (incluyendo los viejos y nuevos significados académicos) con el fin de reclamar poder y autoridad. Luchan por imponer “su” sentido de los términos incluyendo el de “cultura”. ¿de qué manera un significado se torna hegemónico? tres momentos en estos procesos de disputa por la construcción de significado: personas posicionadas # + recursos materiales, simbólicos e institucionales #. 1. intentos desembozados por parte de agentes identificados por redefinir símbolos clave que dan una particular visión del mundo, de cómo la gente debiera ser y comportarse, y de qué debiera verse como la ‘realidad’ de su sociedad e historia: ideología. 2. cuando dicha visión del mundo se institucionaliza y trabaja mediante un poder que ya no requiere agentes. Estas prácticas institucionales moldean percepciones, categorías, valores y comportamientos. 3. cuando un término clave que implica una nueva manera de pensar acerca de un aspecto de la vida entra en otros dominios (fuera de las actividades del estado) y se torna una manera de pensar difusa y prevaleciente en la vida cotidiana. Sentido común, naturalización. Para que una ideología sea segura tiene que ser hegemónica: se torna tan naturalizada, dada por hecho y ‘verdadera’ que las alternativas están fuera de los límites de lo imaginable. Los nuevos contextos: la llamada “globalización” Siguiendo a Trouillot (2001) trabajamos estas dos características: Si “globalización” es el flujo masivo de bienes, personas, información y capital a través de enormes áreas de la superficie terrestre de modo tal que hace que las partes dependan del conjunto: el mundo ha sido global desde el siglo XVI. Pero en ese registro empírico masivo de flujos globales hay “algo nuevo” la necesidad política y académica de establecer una distancia crítica respecto de esa ideología. XQ “globaritarismo” como ideología dominante de nuestros tiempos Según Wright las características serían: •la organización internacional de la producción y el consumo, •la difusión de las redes de comunicación globales, y •la integración internacional de los sistemas financieros. oculta los cambios históricos del capital: condición de posibilidad del nuevo flujo masivo. “globalización”: la confluencia de dichos cambios. en su composición y espacialización fueron cruciales en la constitución de la unicidad de nuestro presente. los cambios en la composición y espacialización del capital El capitalismo ha sido siempre transnacional: en su trayectoria histórica atravesó las fronteras ya que le es inherente porque debe buscar nuevos espacios a integrar dentro de su esfera. Lo nuevo es que los cambios en la economía mundial discurren a través de los límites políticos. crean espacialidades superpuestas, no sincronizadas pero juntas ayudan a otorgar a la economía mundial su forma actual. Cambios en el volumen y el tipo de movimientos, en y entre los mercados: de capital (financiero e industrial), de trabajo y de bienes de consumo. Hoy esos cambios fundamentales son capturados a la vez que oscurecidos por la palabra “globalización”. Por lo tanto es lo que hay que estudiar Cambios en la localización de las corporaciones grandes centros regionales como polos 100 primeras corporaciones en el mundo 1970 1997 Norte de América (EE.UU. + Canadá), 1: 64 EE.UU Europa Occidental (Alemania: epicentro). 2: 9 Reino Unido 3: Alemania 3:13 Alemania 5: Francia 4: 10 Francia 2: 24 EE.UU. Asia (con Japón en su epicentro), 4: Japón 1: 29 Japón Cambios en el dinamismo de las inversiones internacionales. Su forma primaria de intercambio pasó del Tipo comercio al capital en dinero a través de las fronteras de los estados. Influye más que nunca en el ritmo y la dirección del intercambio internacional. El capital desplegado desde Inversiones internacionales volumen un país a las filiales directas y subsidiarias localizadas aumento exponencialmente. Movilidad Alcanzó a U$S 317 billones en 1995, mas que en otras épocas y sigue en aumento. no se mueven libremente a través de las fronteras sino que su distribución es crecientemente selectiva. Proviene de seis países: Estados Unidos, Japón, Reino Unido, Alemania, Francia y Holanda, más o menos en ese orden. Y llegan a los mismos países (+ China). América Latina considerada como unidad recibió tanto como Suecia sola. Globalización fragmentada y polarizada: la economía mundial no está integrada en un único espacio sino que está desarrollando tres modos de espacialización contradictorios pero superpuestos que dependen de mercados distintos: financiero los mayores beneficios (nacionales y transnacionales) se obtienen bajo la forma de renta. La lógica del capital financiero –de la usura - se convierte en la lógica dominante del sistema. la ganancia rápida en cualquier lugar, por cualquier medio, un objetivo inherente a la lógica del capital en sí mismo, se convierte en el ethos explícito de los empresarios. la fragilidad de los mercados financieros no regulados combina rumores de débacle inmediata con expectativas de ganancias extravagantes. de bienes de consumo compañías transnacionales de manufacturas devinieron “grupos financieros con una concentración industrial”. el capital se ha alejado de las manufacturas hacia objetivos “no productivos” (bienes raíces, turismo, shoppings, banca y seguros). Excepto: Japón Sólo en el mercado de bienes de consumo, la economía mundial se está moviendo, a gran velocidad, hacia un único mercado integrado. Pocas industrias son responsables de la mayor parte de esa integración. trabajo el mercado mundial del trabajo se ha vuelto más diferenciado. No hubo una integración global del precio del trabajo Precios más altos en el Atlántico Norte y los más bajos en la mayor parte de Asia, América Latina y África. Está también diferenciado al interior de los países. desocupación La economía mundial generó mercados cerrados (mercados privados) y concentrados en pocos países => creciente concentración del poder económico polarización global. (1) flexibilidad aumentada, aunque selectiva del capital, principalmente financiero, dentro o entre los polos de la Tríada; entre los países, entre compradores y vendedores y al interior de las fronteras nacionales: una minoría rica y mayorías más pobres. (2) integración creciente, aunque desigual, de los mercados de consumo a nivel mundial. (3) mercados de trabajo fragmentados al interior y a través de los límites nacionales; La globalización no quiere decir que la economía mundial esté ahora integrada en un único espacio sino que está desarrollando tres modos de espacialización contradictorios y superpuestos (fragmentación). Globalización fragmentada La integración planetaria del mercado de bienes de consumo: pocas corporaciones comparten el control cultural global por medio de la distribución (producción) de entretenimientos e indumentaria. vincula a la población mundial en una red de consumo en la cual los ideales nacionales se vuelven más similares. no satisface las necesidades culturales de pueblos específicos. La polarización crea una “globalidad fragmentada”: nuevas formas de percepción de las distancias - temporal, espacial, social y cultural- creando un nuevo horizonte de historicidad desigual. Nuevos modos de ver al otro. la velocidad de las comunicaciones y los oligopolios de medios y entretenimientos ayudan a proyectar la misma imagen de la buena vida alrededor de todo el mundo. Producción global del deseo los medios (limitados) excluyen a una creciente mayoría para alcanzar los bienes las discrepancias entre modelos globales y modelos locales. Exacerban las tensiones debidas a la polarización social. La característica de Wright que nos quedaba por ver: la difusión de las redes de comunicación globales usamos el texto de Barbero. la difusión de las redes de comunicación globales: entramado tecnológico La relación entre cultura y comunicación comunidades culturales (locales/regionales) culturas de cada país y del mundo. comunidades tradicionales transformaciones Intensificó la comunicación y la interacción entre Modificó la percepción que ellas tienen de si mismas y de sus condiciones de existencia, de sus modos de construir y dar cuenta de sus identidades. Las redes son percibidas como amenaza a sus tradiciones y como posibilidades de cambios beneficiosos. La comunicación pensada como elemento constitutivo de la mundialización cultural entrelaza un doble movimiento de: Perversiones: Oportunidades: Los componentes estratégicos de la comunicación (vehículos y contenidos) se concentran en pocas manos: megacorporaciones por lo tanto un mayor poder de controlar la opinión pública mundial y de imponer modelos estéticos cada vez más baratos. crear un lenguaje común de datos, textos, sonidos, imágenes, videos, que viene a desmontar la hegemonía racionalista de pensar en términos de dualidades u oposiciones: inteligible/sensible, razón/imaginación, ciencia/arte, cultura/técnica o libro/medios audiovisuales Controles (EN) que amenazan las libertades de información y expresión y ponen en riesgos los más elementales derechos civiles: el "11 S" . la configuración de embriones de un nuevo espacio público y una nueva ciudadanía movilizados por una enorme pluralidad de actores sociales, movimientos y medios comunitarios cuyas redes permiten avizorar nuevas culturas políticas capaces de hacerse cargo de la culturamundo. concentración + control = mayor poder de dominación # Nuevo paradigma comunicativo Lenguaje común: nueva ciudadanía modelo de red, interacción y conectividad que posibilita una comunicación de proximidad no ligada a la territorialidad sino a la espacialidad virtual que hace posible la conexión de muchos pequeños proyectos. Redefinir la comunicación como práctica de la interculturalidad, es decir de una relación entre culturas no unidireccional y paternalista sino interactiva y recíproca.