No sé quan de temps fa que et conec. Potser ja fa uns anys... Tot i

No sé quan de temps fa que et conec. Potser ja fa uns anys... Tot i que en aquell moment, em
vas semblar un personatge estrany, sincerament, pensava que no tenies res a veure amb el meu món,
però és que potser llavors no coneixia prou el meu món.
I ara, et vull demanar un favor, que espero que no et sembli massa agosarat. M’agradaria que
m’acompanyessis a donar un tomb.
Sé que fa temps et dedicaves entre altres coses, a protegir les noies com jo, per això crec que
amb tu puc confiar-hi, perquè m’entendràs i vigilaràs que no em passi res.
Penso que faig millor confiant en tu que en qualsevol altre dels teus amics (que tot sigui dit, en
tens de ben curiosos), perquè tens unes qualitats sorprenents... [explicar-ne algunes..]
Vull que m’ajudis a caçar petites espurnes del què ens envolta, petits moments, petits detalls,
petites imatges... Segur que els caçaràs tan àgilment com m’han explicat que atrapaves gasel·les,
cèrvols, conills... Però... Serà una cacera mitològica! [[.....pervivència del món antic]].
Sé que no et serà difícil trobar-ho, ja que en el fons, els humans tampoc hem canviat tant des
de llavors. Tot el teu món, continua més viu del que tots ens pensem. Potser a primer cop d’ull, no és
tant obvi, però, si hi pares atenció, pots descobrir un món sorprenent, ple de secrets i fantasia infiltrats
en tot allò tant aparentment racional.
Apa doncs, som-hi Àrtemis, segur que les dues juntes ens divertirem molt. Jo t’explicaré les
“cabòries” del món frenètic actual, i tu em podràs explicar el que de moment resta invisible als ulls de
molts...
http://www.theoi.com/Olympios/Artemis.html
http://www.theoi.com/Summary/Artemis.html
http://www.theoi.com/Nymphe/NymphaiArtemisiai.html
Relats de mitologia. Els déus, de Maria Àngels Anglada Edicions Destino.
http://www.ferrotren.com/OTRAS%20WEBS/mythos2002/mythos/Textos-Mythos/Artemisa.htm
http://www.fuenterrebollo.com/artemisa.html
http://w3.cnice.mec.es/eos/MaterialesEducativos/bachillerato/arte/arte/vocabula/vo
c-mit2.htm
www.apocatastasis.com/mitologia-griega.htm
http://ca.wikipedia.org/wiki/Guerra_de_Troia
http://es.wikipedia.org/wiki/Artemisa
http://www.maicar.com/GML/Artemis.html
Diccionario mitologia griega y romana Pierre Grimal
Àrtemis (Ἄρτεμις en grec, Artume en etrusc i Diana pels romans) és una de les
deesses de l’Olimp. És la dea de la caça, de la natura pura i dels animals salvatges. També ho és dels
parts i la protectora de les noies fins l’edat de casar-se. És germana bessona d’Apol·lo, que entre altres
coses, també era el protector dels nois.
En l’art antic trobem Àrtemis sovint vestida amb una túnica curta, que li arriba als genolls, força
atlètica, equipada de les armes necessàries per la caça, amb l’arc i les fletxes dins d’un buirac.
Àrtemis és filla dels amors de Zéus i Leto (Letona en la mitologia romana). Quan Leto havia de
tenir els seus dos fills, no trobava cap lloc on tenir-los ja que tothom temia acollir-la per por a la gelosia
que la deessa Hera, esposa de Zéus, tenia a Leto per haver tingut relacions amb el seu espòs.
Fins que la deessa a punt de tenir els fills, va arribar a una illa, Delos, on va tenir primer a
Àrtemis, un part que va durar 9 dies, i després aquesta va ajudar a la seva mare a tenir al seu germà
bessó Apol·lo. Per aquest motiu Diana tot i ser la deessa de la virginitat també ho és dels parts (sovint
se l’anomena Ilítia quan ajuda les dones als parts).
Prototipo de dona “arisca” que només es complau amb caçar.
Àrtemis, també és considerada la dea dels despoblats, dels boscos o de la naturalesa no tocada
per la mà de l’home (la naturalesa salvatge) i de la caça. Sovint també se la identifica amb la lluna, que
en teoria és Selene, una titànide (divinitat del regne dels morts). Se les confon potser pel fet que tant
Àrtemis com Apol·lo rebien l’adjectiu de brillants, i potser per això es va fer la traslació, Apol·lo també va
desplaçar doncs, a Helios (déu del Sol).
Diuen que Diana va demanar al seu pare Zéus un favor estrany, volia ser verge per sempre i
portar arc amb fletxes per poder caçar i vagar pels boscos tot banyant-se per fonts i llacs. Així que
Júpiter va fer un carro, un buirac, un arc i unes fletxes iguals pels seus dos fills bessons, el daurat va
donar-lo a Apol·lo, i a Diana el de plata. També va demanar-li ser portadora de la llum, vestir una capa
preciosa de caçadora i anar acompanyada de vuitanta nimfes (que eren les seves seguidores) i gossos. I
Zéus encara li donà més regals, trenta ciutats perquè en sigués la protectora, i la va fer ser la
“cuidadora” dels camins i ports del seu món.
Diana no va mantenir mai cap relació amb cap déu ni mortal, com ja he comentat. Ovidi, a les
Metamorfosis, explica un mite on es pot veure clarament la venjança que feia quan algú l’havia ofès
veient-la despullada. És el cas d’Acteó, un jove caçador que anava pel bosc i per casualitat (i mala sort)
va veure-la banyant-se despullada, aleshores, Diana, va fer que es convertís en cèrvol, i els gossos
d’Acteó, no van reconèixer el seu propi amo i el van matar a mossegades.
S’explica que Àrtemis va enamorar-se d’Endimió, fill d’un rei grec. Aquest dormia en una
muntanya on la deessa podia acariciar-lo mentre ell somiava, sense despertar-lo però, per tal de no
faltar en els seus vots de castedat.
Alfeo, fill de Tetis, va enamorar-se de Diana, però aquesta en defugia i va ser perseguida (per
Alfeo convertit en riu) per tot el litoral mediterrani. Fins que la deessa i les nimfes van decidir ridiculitzar
al jove embrutant-se la cara amb fang perquè així el noi no pogués reconèixer la seva estimada dea.
Diana també va participar a la guerra de Troia, a favor dels troians. Quan Agamemnon estava a
punt de “fer-se a la mar” amb tota la flota, va deixar de bufar el vent, i l’endeví Calcas (Calcant??), va
assegurar que la deessa Àrtemis estava castigant a Agamemnon per haver matat un cérvol sagrat, i per
haver dit que era millor caçador que ella. La deessa va dir que l’única manera de perdonar l’ofensa
causada, seria que Agamemnon sacrifiqués la seva filla Ifigènia. Agamemnon doncs, va mentir a la seva
filla dient-li que la casaria amb Aquil·les i la va portar a sacrificar, fins que a l’últim moment, Diana es va
compadir de la noia i la va salvar, fent-la ser sacerdotessa. En altres versions, la noia va ser sacrificada.
Durant la guerra de Troia també fa algunes aparicions puntuals en ajuda dels troians. Per
exemple, cura una ferida mortal a Eneas.
“Apelatius”:
Como Agrotera, se consideraba a Artemisa especialmente como la diosa protectora de los cazadores. Era también
con frecuencia asociada con la diosa egina local, Afea. Como Potnia Theron, era la protectora de los animales
salvajes (Homero usó este título). Como Kourotrophos, era la niñera de los jóvenes. Como Loquia, era la diosa de
los partos y las comadronas. A veces es conocida como Cintia, por su lugar de nacimiento en el monte Cinto en
Delos, o Amarintia, por un festival en su honor originalmente celebrado en Amarinto (Eubea). En ocasiones también
usaba el nombre de Febe, la forma femenina del de su hermano Apolo, Febo.
Tras abandonar a Eos, Orión se convirtió en un seguidor de Artemisa. Ésta terminó por matarle, aunque las razones
dadas varían:
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Según Calipso en La Odisea de Homero, Artemisa mató a Orión para vengar los celos de los inmortales por
el matrimonio de una de ellos (Eos) con un mortal (Orión).
Orión y Artemisa estaban prometidos. Su hermano, Apolo, no creía que fuese apropiado para ella casarse
con un mortal. Apolo convenció a Orión a meterse en el agua y entonces desafió a Artemisa a que intentase
acertar al punto apenas visible (en realidad, la cabeza de Orión) con una flecha desde la orilla. Ésta acertó,
matándole.
Orión violó a una de las seguidoras de Artemisa. Ésta envió a Escorpio, un escorpión, a matarle, y ambos
fueron situados entre las estrellas como constelaciones. Esta leyenda explica por qué la constelación de
Escorpio aparece justo cuando Orión empieza a ponerse: el escorpión aún le persigue. El perro de Orión
pasó a ser Sirio, la estrella perro.
Artemisa estaba enamorada de Orión. Era muy feliz y pasaba muchos días cazando con él. Apolo, su
hermano, sintió celos de que le prestara más atención a Orión que a él mismo, por lo que urdió un plan para
librarse de él: envió un escorpión gigante para matarlo, pero Artemisa le llevó a una isla en la que el
escorpión no podía alcanzarlo. Apolo retó entonces a Artemisa, diciendo que no podía alcanzar de un
flechazo lo que parecía ser una roca, pero que en realidad era Orión, lejos en el agua. Cuando el cuerpo de
Orión llegó flotando a la orilla, Artemisa lloró durante días. Envió el cuerpo y su perro de caza a las
estrellas, donde se convirtieron en las constelaciones Orión y la estrella Sirio. El escorpión se convirtió en
la constelación Escorpio.
Como Orión había abandonado a Eos, Apolo creyó que haría lo mismo con su hermana. Un día vio a Orión
nadando en el mar e inmediatamente aprovechó la ocasión. Llamando a su hermana, apostó que no podía
alcanzar con sus flechas el objeto que flotaba lejos en el océano. Artemisa aceptó la apuesta y disparó a
Orión certeramente, matándole.
Orión abandonó a Eos y se volvió arrogante, alardeando de su superioridad y ofendiendo a varios
inmortales. Éstos enviaron un escorpión gigante tras él, y mientras intentaba escapar Orión se zambulló en
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el mar. Nadó hasta la isla de Delos, donde sabía que Eos le protegería, pero en su lugar era Artemisa quien
le esperaba. Apolo se unió a su hermana y desafió sus habilidades con el arco con varios objetos distantes,
siendo el último uno que flotaba en el mar. Artemisa advirtió que se trataba de Orión sólo cuando su cuerpo
llegó a tierra. Mientras le lloraba, Apolo le dijo que alguien como Orión no merecía sus lágrimas, pues le
haría más daño si seguía vivo y, siendo él su hermano, no podía permitir que eso ocurriera.
Artemisa estaba cazando un día y vio a Orión. Se enamoró de él y se lo contó a sus sirvientes femeninas.
Todas ellas, al igual que la diosa, tenían el voto de no casarse jamás. Fueron a Apolo, quien sintió celos.
Mandó lejos a Orión y retó a Artemisa a acertar con sus flechas a un punto en el océano. Por supuesto
acertó y no supo que era Orión hasta que su cuerpo llegó a la orilla. Artemisa le puso entre las estrellas
junto con su perro de caza.
Artemisa mataba a cualquiera de sus compañeras que perdiese su virginidad, tales como Mera y Calisto. Esta última
perdió su virginidad con Zeus, que se había presentado disfrazado como Apolo o, en otras versiones, como la propia
Artemisa. Enfurecida, Artemisa la transformó en una osa. El hijo de Calisto, Aras, casi mató a su madre mientras
cazaba, pero Zeus o Artemisa le detuvieron y subieron a ambos al cielo como la Osa Mayor y la Osa Menor.
Níobe, la reina de Tebas y esposa de Anfión, alardeó de su superioridad sobre Leto porque había tenido catorce hijos
(los Nióbides), siete varones y siete mujeres, mientras Leto había tenido sólo dos. Apolo mató a sus hijos mientras
éstos practicaban atletismo, a pesar de sus súplicas, y Artemisa a sus hijas. Apolo y Artemisa usaron flechas
envenenadas para matarlos, aunque según algunas versiones algunos de los Nióbides fueron perdonados
(normalmente Cloris). Anfión, al ver a sus hijos muertos, se suicidó o fue asesinado por Apolo tras jurar venganza.
Una desolada Níobe huyó al monte Sípilo en Asia Menor y se convirtió en piedra mientras lloraba, o se suicidó. Sus
lágrimas formaron el río Aqueloo. Zeus había convertido a todos los habitantes de Tebas en piedra, por lo que nadie
enterró a los Nióbides hasta el noveno día tras su muerte, cuando los propios dioses les dieron sepultura.
ARTEMIS/DIANA
Esta adscripción a Selene (para los griegos) o Luna (para sus herederos romanos) es un hecho que aparece más tarde, cuando ya la
imagen de Artemisa estaba consolidada como reina de los bosques, con su corte de doncellas prodigiosas. Cuando se la lleva a ser
divinidad del satélite, se está desplazando a su "propietaria" Febe o Selene, una titánida de la primera ola de la mitología primigenia,
hermana de Helios, la divinidad del Sol. Por cierto, que al desplazar a Artemis a la posición lunar, su gemelo Apolo también se
desplaza hasta ocupar el puesto de Helios, lo que resulta plenamente equilibrado para el conjunto fraternal de cara a la pareja
importancia que han de ocupar los dos hermanos en el cuadro mitológico. Pero no se detiene ahí el movimiento y Artemisa sigue
avanzando, hasta que también se encaja en el hueco de Hécate, en el sitio que antes pertenecía a esta divinidad de la sombra de la
luna. Con las tres personalidades, su identidad se complica y ya está ante sus fieles una diosa con tres rostros: el de Artemis sobre la
faz del planeta; de Selene en el firmamento, y de Hécate en las sombras eternas de los infiernos. Así, por translación, se obtiene una
deidad que ocupa los mismos tres espacios que -en su día, y tras vencer a Cronos- ocuparon Zeus, Poseidón y Hades, como una
segunda edición del imperio de la época paterna, en el que se hubiera eliminado el triunvirato a favor de una concentración total del
poder. La diosa termina por ser una poderosa criatura que tan fácilmente puede provocar la enfermedad y la muerte, como puede
curar a toda una nación con su voluntad. Se va haciendo cada vez más poderosa, pero no es Artemis quien (naturalmente) exige ese
poder total, sino que son sus fieles quienes, con el paso del tiempo, van reivindicando para ella, para su divinidad favorita, el
monopolio del poder, la unión de todos los posibles atributos olímpicos en sus manos, como prueba de su popularidad, del afecto de
sus seguidores y del encanto que despertaba la deidad cazadora, la decidida mujer que vive en la naturaleza, entre las fieras y a
merced de los elementos, aquí abajo, en el mismo mundo que los humanos, dando prueba de ser, a pesar de todo, de la misma
madera que nosotros, los hijos de la tierra, preocupada por los retoños de las bestias y entusiasmada con la idea de dar caza a
cualquier animal de buen porte que se ponga a tiro.
¿QUIEN ES ARTEMIS?
A fin de cuentas, la personalidad clara y concreta de la doncella celosa de su virginidad y defensora a ultranza de la de sus
protegidas se va enturbiando, y llega a un punto en el que Artemis/Diana se ve tremendamente complicada, como una manipuladora
de los poderes ocultos de la muerte y las tinieblas. Es la representación viva de toda la maldad posible en el cielo, aunque entonces
lo firmase Hécate; de la luz que nos arropa en la noche y sirve de guía para caminantes y enamorados, ya como Selene; y la inquieta
defensora de animales para provecho de cazadores, de protectora de los bosques para disfrute de los mortales.
Como pasa con casi todos los dioses de la antigüedad, su papel nunca queda perfectamente definido a uno u otro lado de la raya
entre bondad y maldad y Artemis fluctúa, a la manera que los seres humanos saben que ellos lo hacen, entre muchos matices, sin
quedar enteramente en el blanco puro ni en el desesperado pozo sin salida del negro absoluto, al modo de las hagiografías o de las
condenas totales de las religiones del libro, del trío judeocristianolámico. Pero también es necesario decir que esa trinidad, tan
querida después por los cristianos, no es exclusiva de Artemis, sino que otra de sus grandes compañeras olímpicas, Atenea, también
era niña que jugaba a la guerra con Palas, doncella vestida de pieles de cabra, al estilo de los libios, y armada como guerrero para las
ocasiones en las que la batalla era inevitable y mujer madura y sabia, en compañía del cuervo y del búho. Tres eran las estaciones
del año para los griegos; invierno, primavera y verano; tres las esferas del Universo: celestial, terrena y subterránea; tres las fases de
la luna: nueva, creciente y vieja. El número tres tenía un significado mágico, divino y no es de extrañar, pues, que una deidad de la
categoría de Artemis fuera ascendiendo por la escala del reconocimiento, hasta llegar a poseer ella, también, las tres caras que la
daban la categoría de máxima representación divina.
ARTEMIS Y SUS DONCELLAS
Si importante es Artemis, no menos importancia tiene la amplia comitiva de ninfas que rodea a la diosa. Se trata de ochenta
bellísimas ninfas, doncellas que se han comprometido con su diosa a la virginidad, lo que va a hacer que se despierten la curiosidad
y los deseos de dioses y héroes alrededor de esta corte de jovencitas, de virginales niñas de nueve años, elegidas por Artemis misma
en las bravas aguas del Océano y en las más remansadas del río Amnisos de Creta. Naturalmente, y con el paso del tiempo, los
artistas han ido añadiendo años y han desarrollado las formas de las niñas primitivas, hasta que consiguieron hacerlas núbiles y
sumamente deseables, pero esto es una cuestión debida a la necesidad de adecuar el mito a las exigencias morales de cada época, ya
que -fuera del contexto original griego- se hacía muy duro el que los dioses o los humanos pudieran tratar de atropellar a tan
inocentes criaturas, y resultaba más conveniente representar al coro de ninfas con bastante más peso y envergadura que las infantiles
vírgenes. Pero, antes de seguir adelante, hemos de contar la historia de Artemis, la Diana de los romanos, tal y como se narra en los
textos clásicos conocidos.
SUS PRIMEROS AÑOS
Zeus, en su romance con la bella Leto, tuvo otro de sus románticos raptos amorosos y encerró a su pareja, y a él mismo, en la
corporeidad mágica de una pareja de codornices encelados. Tras ese rapto poético, Leto quedó encinta; llevaba en su seno a los
gemelos Apolo y Artemis. Tras el idilio y sin tener casi tiempo para despedirse de su amante ni comprender bien el alcance de su
acto de amor, la futura madre de los grandes dioses debió huir del ataque de la celosa Hera, esposa legítima y verdadera de Zeus,
harta de sus historias románticas y extramatrimoniales. Para castigar a quien tanto había arrebolado a su veleidoso marido, Hera
lanzó a la serpiente Pitón en persecución de la horrorizada embarazada, con la maldición de que no consentiría el parto en ningún
rincón de la tierra que estuviera alumbrada por el sol. Con la ayuda del viento, Leto fue hasta las proximidades de Delos. Allí parió
al primero de los gemelos, iniciándose un largo proceso de parto. Nacida Artemis y ya consciente del peligro que corría su inocente
madre, esta pequeña empezó a utilizar parte de los recursos de la divinidad y, a pesar de ser tan sólo una niña recién nacida, ayudó a
su madre a pasar al otro lado, de tierra firme a una isla huidiza.
ARTEMIS, PROTECTORA DE MADRES E HIJOS
Este hecho, absolutamente milagroso y sorprendente, de que Artemis, nada más saltar al mundo, emprendiese su tarea, ayudando a
que su madre siguiera su destino y cruzara las aguas, para poder arribar finalmente a la isla de Delos, es prueba de que se trata de
una personalidad mitológica extraordinaria Pitón y de la consiguiente venganza de Hera, Leto se coloca en la ladera norte del monte
Cinto, a cubierto de la luz del sol; allí la fatigada y asustada parturienta dio a luz a Apolo, tras nueve días de contracciones y dolores.
Delos, tras el nacimiento del dios, quedó para siempre anclada en su lugar y ahí está, como prueba tangible de que lo que se cuenta
es cierto, como todo lo que la mitología nos relata.
Con tan complicado parto, no es de extrañar que a Artemis, por ser la hembra de la pareja de gemelos, se la asociara desde ese
nacimiento sobrenatural a las mujeres encintas, como protectora de los partos y que se convirtiera, por asimilación, también en diosa
tutelar de las crías de todos los animales mamíferos y, muy especialmente, de los niños de pecho, aunque no fuera tan solícita con
los mamíferos crecidos ni con los seres humanos adultos, ya que unos eran sus blancos móviles en la caza y los otros se podían
convertir en objetivo de su especial androginia, de su persecución terrible de los varones creciditos. Pero casi todos los personajes
del Olimpo tienen sus virtudes y defectos construidos como los humanos y vividos tan desmesuradamente como sólo lo pueden
hacer ellos, los dioses.
EL REGALO DE ZEUS
Cuando, un poco más crecida, se encuentra con su padre Zeus, la niña pide un raro favor: ser virgen para siempre y llevar arco y
flechas, como lleva su hermano Apolo. Además, quiere tener el privilegio de ser portadora de la luz, vestir una preciosa capa de
cazadora, coquetamente rematada en rojos y que termina a la altura de sus rodillas; también pide una compañía de sesenta ninfas del
océano, otras veinte del río Amnisos, perros de caza, todos los montes del Universo y, si tuviera tal antojo, cualesquiera ciudad que
le complaciese poseer. Al padre Zeus, poderoso dios y humano personaje, le hace gracia la petición de la niña y le concede todo lo
reseñado; sabe que lo que la niña quiere para sí es mucho, pero eso es también un claro signo de crecimiento y el padre acepta la
larga lista de obsequios y privilegios y se muestra más generoso todavía, ya que le da treinta ciudades, para empezar, mientras que,
considerando que ya es lo suficientemente seria como para aceptar responsabilidades protectoras, la pone al cuidado de los caminos
y los puertos de su mundo, que no es otro que el griego, el mundo de su reinado inicial como diosa de los montes y de la caza que en
ellos se encierra, y le dice que ahí no va a acabar su fama ni su gloria, ya que serán muchas las ciudades que se pondrán bajo su
protección.
LO QUE SE CUENTA DE ELLA
Tras conseguir de su padre el lote de deseos, Artemis va a la isla de Lipata, invitada de Hefesto, el feo dios -herrero. A las ninfas
virginales que acompañan a Artemis, les aterroriza el aspecto de los moradores de la isla, los gigantescos Cíclopes, pero la diosa ha
visto que los monstruos están trabajando en su forja, cumpliendo un encargo de Poseidón, para el tiro de caballos de su carro y -al
verlos trabajar tan diestramente- sabe que ellos deben ser quienes elaboren el deseado arco y el correspondiente carcaj donde
guardar sus flechas. El arco tiene que ser de plata (este detalle, que ahora significa poco, es importante, puesto que la plata era más
valiosa para los griegos que el oro) y ella lo necesita para ese mismo momento, así que los Cíclopes deben abandonar el encargo de
Poseidón y pone manos a la obra para que Artemis tenga un arco como el de su hermano gemelo. Los herreros dudan, pero la joven
les convence con la promesa de que, tan pronto el arco esté en sus manos, saldrá a cazar carne fresca y la primera presa será para
ellos. La oferta se acepta y los habilidosos artesanos (encargados también de forjar los rayos de Júpiter en el Etna, en Sicilia, en la
mitología romana) realizan el precioso arco para la cazadora . En realidad, más que la pieza prometida, lo que mueve a los Cíclopes
a trabajar tan rápidamente es la orden recibida de su superior de que cualquier deseo de la joven sea atendido de inmediato y con
exactitud.
SU PRIMERA CAZA
De la isla, Artemis salta a la Arcadia, dejando atrás a sus infantiles y asustadizas ninfas, marchando con su arco listo para abatir toda
pieza que se ponga a tiro. Allí se encuentra con Pan, y éste le proporciona una jauría, con los diez mejores sabuesos que se pueden
conseguir en el planeta. Emprende la marcha y captura durante el camino un par de hermosas corzas que van a servirle de
espléndido e insólito tiro para su carro construido en oro. Ya pertrechada, preparada la jauría que Pan le ha regalado, las corzas
uncidas al carro de oro, y su arco de plata tenso y listo para la caza, se va al monte Olimpo, para iniciar su vida de diosa adulta. En
el monte, Artemis ensaya el arco y dispara dos flechas a los árboles; mata a una bestia salvaje con la tercera; al cuarto tiro alcanza a
una ciudad impura. Con los cuatro tiros de su arco, el que también es emblema de la Luna en cuarto creciente, la joven Artemis ha
desplegado la panoplia de sus facultades divinas.
Son cuatro flechas con las que ha asentado su poder sobre los bosques y los animales. Poder sobre la vida y la muerte de sus
patrocinados, mientras que, de paso, ha recordado que también las ciudades han alto puestas bajo su tutela y vigilancia, por orden
expresa y sobradamente generosa del padre Zeus. Terminada su primera expedición, Artemis se da la vuelta y ordena a su tropilla
animal el regreso a Grecia, para reunirse con sus ninfas, contarles el resultado, y dar reposo a sus ciervas, que reciben de las gentiles
doncellas nada menos que el trébol de los campos privados de Hera; el trébol que da la fortaleza y asegura el crecimiento
instantáneo a los animales que lo coman. Es el reconocimiento total a su reinado apenas comenzado sobre la faz de la tierra.
PROBLEMAS CON LOS VARONES
Pero esta hermosa mujer y sus no menos espléndidas acompañantes siempre van a sufrir el acoso de los varones, divinos y humanos,
que pasan por su lado o se acercan maliciosamente. Como sucede con Calisto, una de las ochenta ninfas concedidas por Zeus a su
hija. Esta joven es hija del rey Licaón de Arcadia, pero su alcurnia importa poco en caso de desobediencia a Artemis, que no es una
tímida doncella, sino la personificación de todos los poderes posibles, y el final de cualquier desobediencia ya se puede imaginar.
Incluso con su padre bien amado, cuando Zeus se abate sobre Calisto y logra su propósito, el enojo es tremendo, y la seducción de la
doncella es castigada terriblemente, ya que no puede alzarse contra el dios supremo. Al parecer, tras los amores de la joven con el
dios, ella se aparta de su diosa y de las demás ninfas, tratando de ocultar esa inquietante curva que se dibuja peligrosamente en su
vientre. Pero el ocultarse no funciona eternamente y Calisto es llevada a presencia de su diosa y jefe más que espiritual. Se la ordena
que se desnude y así, ante la airada Artemis, se produce la confirmación de la sospecha. Artemis, una vez que se encuentra con la
infiel Calisto embarazada por su padre, la convierte en osa y ordena a la jauría de sabuesos que terminen con el animal. Zeus,
conmovido por el fin que su deseo ha provocado, se apiada de la osa encantada y la coloca en los cielos a salvo de la cólera de su
hija. También se cuenta que la hija habida, la pequeña osa, también encuentra su nueva y eterna morada en el firmamento, y que
ambas, madre e hija, no son otra cosa que las constelaciones más cercanas al norte: Osa Mayor y Osa Menor.
Artemis no podía comprender ni justificar que una virgen, como ella misma, faltara a su promesa de castidad y esa falta era
suficiente condena de por sí, como para molestarse en juzgar si la intervención de un dios tan poderoso como Zeus no podía haber
tergiversado los sentidos y la mente de su niña Calisto. En otras versiones, es Zeus quien hace de Calisto y su hija dos osas, pero que
son los celos de Hera, los mismos que promovieron la escandalosa persecución por Pitón de Leto, la madre de Apolo y Artemis,
ante otra infidelidad de su voluble marido. Si eso se quiere creer así, entonces la persecución de la osa, ordenada por Artemis, estaría
dentro de lo normal, ya que era una pieza de caza mayor y nada más, mientras que el hijo de la transformada Calisto, librado de la
muerte por la protección invisible de la fortuna, iba a ser el joven Arcade, otra figura mítica y fundadora de un pueblo con raíces en
el Olimpo.
Y SIGUEN LOS PROBLEMAS
Otro final también trágico, bajo la forma de animal condenado a la muerte, es el que sufre el osado Acteón, cazador que ha sido
discípulo del afamado centauro Quirón, en ocasión de una inocente incursión cinegética en solitario en un terreno prohibido. Da la
casualidad, que siempre es una forma del destino, de que Acteón, cansado de la jornada e indolentemente tumbado sobre una roca y
a la orilla del agua, sea testigo del baño de una maravillosa divinidad, que no es otra que Artemis. Bien saben los mortales lo que
suele ocurrir en estos casos: furia divina. En efecto, así es, Artemis no puede consentir que nadie la vea desnuda y, menos todavía,
que nadie pueda contarlo una vez ocurrido el hecho y, sin dudarlo ni un segundo, hace que el joven hijo de Aristeo se vea convertido
en ciervo por su inmisericorde mandato, después sea perseguido por la jauría de feroces sabuesos relegados por Hefesto y
aumentados con el paso del tiempo hasta llegar a cincuenta animales feroces y que éstos lo destrozan con saña, obedeciendo la orden
de su ama, y dejando sentado que su imprudencia es imperdonable, aunque haya sido una situación involuntaria, algo que ha pasado
porque la diosa no ha reparado en que alguien podía estar allí, al otro lado del arroyo, en Orcomenes. La horrible muerte, devorado
bajo el aspecto del más indefenso de los animales del bosque por un ejército desproporcionado de perros asesinos, no es más que un
aviso para el resto de los varones de todo género. Hay que tener en cuenta que Acteón no era un pobre humano sin filiación; el joven
era el nieto de Apolo y Cirene, hijo del buen Aristeo; que su padre -el creador de la apicultura- fue cuidado y protegido por las
ninfas, por esas ninfas que tanto representan para Artemis, con especial amor, pero que todo ello de nada le sirvió, al tener delante
de sí a la tremenda y enfurecida diosa desnuda, tan celosa de su pudor y buen nombre, que prefirió el cruel escarmiento antes que la
justicia.
ALFEO Y ENDIMION. DOS CASOS DIFERENTES
Alfeo, hijo de Tetis, también cayó enamorado ante Artemis, pero su pasión no fue castigada en absoluto. Resulta que Alfeo, loco de
amor por su dama, la fue persiguiendo por todo el litoral mediterráneo. Al final, Artemis y sus ninfas se untaron de barro sus rostros
y el enamorado vio ante sí a un enjambre de ochenta y una máscaras de lodo, entre las que no podía reconocer la soñada cara de la
diosa. Todas las doncellas se rieron del confundido dios fluvial, quien no tuvo más remedio que volver a su sitio, con la convicción
de que había sido ridiculizado. Desde luego, no parece que llegara a darse cuenta de que había salvado su pellejo a cambio de ser
burlado. Pero Artemis tiene un momento de debilidad con el hermoso pastor Endimión. Un hermanastro suyo, hijo del prolífico
Zeus y de Cálice, la ninfa. Tan hermoso era que Selene sólo tuvo que verlo (dormido en el reino nocturno de la diosa de la Luna)
para enamorarse total y perdidamente de él. Ahora bien, prudente, como corresponda a su virginidad en cuanto a Artemis-Selene, la
diosa se limitaba a yacer a su lado, inmóvil, besándolo en sus cerrados ojos, hasta que Endimión quedó suspendido en un sueño del
que jamás iba a despertar. Hay quien dice que Endimión, temeroso de un envejecimiento que terminase con su esplendor, pidió a su
padre Zeus mantenerse para siempre así, sin cambiar lo más mínimo, dormido y sin soñar en nada ni con nada. Por la magia del
casto amor de Selene, o por el favor de Zeus, la advocación lunar de Artemis pasa noches y noches en la cueva en donde reposa el
bellísimo y eterno joven, durmiendo junto a su platónico amor, para no incurrir en la falta imperdonable de actuar en contra de su
voluntario voto de castidad. Para terminar, digamos que hay quien afirma que Endimión, presumido y osado, se propasa con la
malhumorada Hera y ésta, tan enfurecida como es costumbre en ella, ordena la expulsión del mozo y su castigo al sueño intemporal.
De todas las versiones que se dan del mito de Endimión y Artemis o Diana, sin duda, la más querida por los artistas ha sido la de
Selene tiernamente enamorada, lógicamente, ya que añade a la diosa una dimensión sensible que la humaniza y la hace aparecer más
digna de ser querida y comprendida en su rigidez, ya que ella también se obliga a prescindir de una pasión, sirviendo de ejemplo a
su corte de ninfas en el Olimpo y a sus fieles mortales que viven en la tierra.
DIANA DE ROMA
Diana, como el resto del panteón latino, recibe la influencia de los dioses griegos entre los años 200 a 100 a. C. Entran con mucha
fuerza los elaborados mitos helénicos y terminan por adueñarse de la leyenda local, pasando a formar parte de una mezcla de notas
originales e importadas. Así Diana, celebrada especialmente en el mes de agosto, en el día decimotercero, que es la contrapartida
romana de Artemis, deja atrás sus ciervas y se coloca junto a la vaca, un animal más doméstico, práctico y familiar que el silvestre
corzo griego. Evidentemente, el cambio es de importancia y Diana, que sigue siendo una divinidad de primera fila en su nueva
residencia, se transforma totalmente en divinidad muy doméstica, y pasa a ser protectora del pueblo llano y de los menos
afortunados esclavos, en lugar de ser la reina y señora de las ciudades por entero.
En uno de sus más destacados lugares de culto romano, en el templo levantado en su honor por Servio Tulio en el Aventino, el
edificio consagrado se convierte en lugar protegido, en refugio para todos los plebeyos exaltados, para los romanos de segunda que
protestan del gobierno de la capital imperial, en una resistencia ciudadana a la injusticia, que es la primera protesta popular no
cruenta recogida por las crónicas de la historia. La nueva divinidad tutelar tiene poco que ver, en un caso como éste, con la terrible
Artemis, tan poco dada a apiadarse de los adultos y, menos aún, de los habitantes de la urbe, de la capital por excelencia. El paso de
Grecia a la latinidad ha conformado una personalidad diferente y más amable a la diosa triple de la mitología helenística; por eso
Diana es más recordada que la peligrosa Artemis o Artemisa de partida.
DIANA EN EL ARTE
Elegimos aquí la invocación latina, porque Diana es la protagonista de la mayor parte de las representaciones artísticas, mientras que
la terrible Artemis queda relegada a su terreno helénico, casi exclusivamente. Y Diana es la elegida para las más bellas pinturas,
porque se presta al gran cuadro de desnudos y naturaleza, ya que ella aparece en la mayoría de los casos rodeada de sus ninfas, como
si fuera inseparable de ellas, componiendo un fresco de irresistible belleza femenina del que los pintores flamencos no pueden
apartarse y en el que todos los artistas de corte del barroco también se encuentran, sin poderse negar a utilizar una excusa tan
graciosa para iluminar los palacios con esos cuerpos exuberantes de las divinidades, únicas figuras femeninas o masculinas que, con
su desnudez, podían decorar y alegrar inocentemente los salones y los grandes corredores, sin incurrir en la crítica moralizante de la
muy (in)oportuna jerarquía eclesiástica. Además, la inclusión de faunos, sátiros, Acteones y Calistos, da una nota de picardía y
voyeurismo que se suma también a los grandes encantos adicionales de las escenas de caza, entretenimiento y pasión de los señores
de la nobleza, con lo que se logra aumentar la carga de la historia pictórica, sin posibilidades de ser mal interpretada por los demás
estrictos observadores. Sin embargo, Diana no está tan presente en la gran escultura, porque su lugar tridimensional está,
preferentemente, en la porcelana y en las reproducciones en fundición, como un adorno que engalana una estancia, más que como
una estatua que preside una construcción o domina un ambiente. De la trinidad de invocaciones, permanece la de una diosa juvenil y
elástica que corre por sus montes y bosques, acompañada de sus perros o sus corzas, con el arco al hombro o en la mano, mientras
se olvida su poder de decisión sobre la vida o la muerte, o su papel de protectora de todas las madres y de sus hijos, puesto que tiene
que ceder para siempre a las divinidades oficiales cristianas.
(http://www.ferrotren.com/OTRAS%20WEBS/mythos2002/mythos/Textos-Mythos/Artemisa.htm)
MITES, QUÈ ÉS UN MITE??
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fer la pregunta
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Teoria
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Ella explica més profund amb diàleg entre les dues (clàssic, o perseu-st jordi) A vols dir com st
jordi?? Si, el perseu grec... // per ella: vida, dia a dia, el què ens fa moure.
Mite
Mite i cultura, Lluís Duch
Antropología simbólica y acción educativa Joan-Carles Mèlich
Tal i com diu Joan-Carles Mèlich, en la vida quotidiana, molts creuen que el mite és allò que
significa ficció, error, un relat fals, una “idea” que no correspon a la realitat, etc. Però com deia Cristoph
Jamme, no es pot enquadrar allò mític en una etapa pre-lògica de la humanitat, ni és un estudi infantil
de la ment humana.
Seguint amb el que diu Mèlich, la funció del mite és ser un paradigme, un model de totes les
accions i decisions humanes. El mite aglutina, cohesiona il·lusions col·lectives (cada societat humana
sobreviu perquè manté en el seu entorn un mite d’arquetip central).
El mite té quatre funcions antropològiques bàsiques segons el mateix autor:
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Funció cosmològica: el mite posa en contacte a cada ésser humà amb un sentit global de la
natura i la creació, amb un origen còsmic i universal.
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Funció històrica o tradicional: vincula cada individu amb la seva història i tradició ancestral dels
seus avantpassats. Dóna sentit i valor a les accions i decisions de la seva cultura.
-
Funció sociològica: el mite és un paradigme que manté un ordre social. Un ordre estable i
dinàmic; els mites canvien però sempre hi ha un dipòsit conservador.
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Funció psicològica: ordre mental. Dóna sentit a la vida del grup i de l’individu.
Així doncs, Mèlich afirma que sense el mite sembla clar que no existiria la societat, i per tant,
no té cap sentit plantejar-se’n la seva veritat o falsedat.
Continua explicant que la veritat, la realitat, no és allò que es pot establir científicament, sinó
allò que un grup humà considera com a propi, com a decisiu per entendre’s a si mateix i a la seva
història.
Segons un altre autor, Lluís Duch, un mite pot ser representat com a polisèmic, contradictori i
susceptible per ser interprentat de maneres molt diverses: el mite poseeix una natura complexa que
correspon a la inevitable complexitat i ambigüitat de l’ésser humà. Així doncs, diu que el mite esdevé
actual en tots els temps i en tots els espais, perquè pot ser reinterpretat en funció de les noves variables
dels individus i col·lectivitats.
“L’home modern, l’home forjat per la tecno-ciència i per la informació, l’home centrat gairebé
de forma exclusiva en l’econòmic, l’home anònim i aïllat en les megàpolis modernes, que ha d’orientarse enmig d’una jungla de valors i de contravalors divergents, ha esdevingut (o corre el perill
d’esdevenir) un solitari malgrat la ingent quantitat de sorolls i de notícies que, en les ciutats modernes,
mai no deixen d’assetjar-lo i eixordar-lo. Per això, amb tota justesa, se li pot aplicar una dita del vell
Aristòtil: “Com més solitari em torno, més estimo les històries, els mites”. Situats al bell mig d’una
civilització de l’oblit, els mites degradats (com, per exemple, apareixen en moltes de les
formes i de les fórmules del new age o dels serials televisius) acostumen a fer irrupció com a
“objectes no-identificats” en la nostra consciència de postmoderns, perquè hem oblidat els
trets identificadors (els criteris) que ens permetien de transitar amb una certa coherència pels
viaranys de l’existència” (DUCH, LL.: 1995 p.38-39). Per tant, penso que amb això, fa palès que avui en
dia, la nostra societat, tan racional i moderna, encara té la necessitat dels mites.
“Tot mite, és una expressió de la profunda estranyesa que, sempre i arreu, experimenten els
humans al bell mig de llur vida quotidiana” (DUCH, LL.: 1995 p.43).
Segons Rollo May, un mite és una forma de donar sentit a un món que no el té. Diu que els
mites són patrons narratius que donen significat a la nostra existència.