FILOSOFÍA - T2. Sócrates, los sofistas y Platón

El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Bloque I: El origen de la filosofía. La filosofía antigua.
Tema 2| Sócrates, los sofistas y
Platón
1. Contexto histórico y cultural
1.1. El liderazgo de Atenas*
Desde el año 460 a. C. hasta el final del siglo V. Atenas fue la polis (ciudad-estado) más
importante del mundo griego por su desarrollo político, social y cultural.
El liderazgo de Atenas durante las Guerras Médicas contra los persas (499-479 a. C.) le
procuró el aprecio y el temor por parte de las demás ciudades griegas y le otorgó a
Atenas una posición imperial que suscitó recelos de Esparta.
Había un clima de gran tensión social y política
política.
tica Atenas apostó por un sistema de
igualdad ante la ley (isonomía), mientras Esparta mantenía un orden jerarquizado
aristocrático. El conflicto entre Atenas y Esparta se desencadenó en la Guerra del
Peloponeso (431- 404 a. C.).
A lo largo de todo el siglo V a. C. aumentó el número de habitantes y la heterogeneidad
cultural y étnica,
Se había fomentado un ambiente social caracterizado por:
•
Laxitud religiosa: los sentimientos religiosos son divulgados por poetas y artistas.
•
Pluralismo ideológico y político: Efialtes amplía la educación a mayor número de
jóvenes, y las reformas políticas de Pericles favorecen la diversidad de opiniones.
con notables avances democráticos pero manteniendo la esclavitud, obteniendo un
clima de mayor libertad.
•
Ambigüedad moral: los mitos nunca fueron libros sagrados. Debido a ello. en la
tradición griega fue constante el relativismo moral, según la conciencia de cada
cual.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
1.2. De la investigación sobre la naturaleza a la reflexión moral*
Este ambiente social y cultura condujo hacia el interés por los problemas morales, sociales
y políticos.
•
Los sofistas:
sofistas actúan como maestros de valores cívicos, pero tomando como referencia la utilidad particular, y manteniendo la convivencia El método que utilizan es
la retórica,
retórica encaminada a convencer y fijar mediante acuerdos las normas y los
valores. Su apogeo se sitúa a partir del 440 a. C.
Las cuestiones que afectaban a todos debían discutirse en el ágora, plaza
pública donde se reunía la ecclesía o asamblea soberana ateniense,
compuesta por los ciudadanos mayores de 18 años. Todo debía pasar por
la esfera pública para ser aceptado como valor colectivo.
Adquirieron así importancia primordial la retórica y los métodos discursivos
encaminados a persuadir, en los cuales estaba la intención práctica de
formar ciudadanos hábiles y dirigentes que sean competentes.
•
Sócrates (469-399 a. C.) se propone fundamentar la verdad y la moral. Se
opone a la retórica y propone cono método el diálogo encaminado a definir con
claridad conceptos, valores y cosas. El diálogo tendrá dos partes:
o La ironía: momento en el que se ponen de relieve nuestras vaguedades y
errores sobre el asunto tratado.
o La mayéutica: en la que Sócrates ayuda a generar ideas.
Método socrático mediante el cual el maestro, haciendo preguntas,
logra que el discípulo descubra nociones que en él estaban
latentes.
•
Platón (428-347 a. C.) se propone elevar el grado de objetividad usando el
diálogo coma método educativo y clarificador para ascender hacia la verdad y el
bien. La ciudad ideal,
ideal esta debe estar gobernada por los filósofos (aquéllos que
han adquirido mayor grado de conocimiento). A través de la dialéctica
descubrirán el Bien y la Justicia. Platón se opone a la retórica, pues considera
que no es ningún saber, sino tan solo una utilidad.
1.2.a) La democracia y los sofistas
En este momento surge la democracia,
democracia que genera una nueva situación social, puesto que
es el gobierno del pueblo.
•
La libertad aparece como un nuevo concepto, al estar regida por unas leyes.
Antes de ella, se consideraban las leyes no escritas de origen divino, que llegaban
a ser consideradas como tal, momento en el que el valor de la ley era la única
barrera para el individuo. Estas nuevas leyes pasaron a ser una convención, y por
lo cual era posible variarlas.
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•
Este valor de la ley será puesto en cuestión por los sofistas, quiénes las ponen en
discusión, las relativizan, pues no tienen valor para ellos.
•
Esta contraposición de leyley-naturaleza es el nuevo tema de la filosofía.
La mayoría de los sofistas eran extranjeros (metecos), y por lo cual no podían formar
parte de la política, a pesar de ser ellos los que formaban a gran parte de los políticos.
Les interesaba relativizar las leyes: “esta ley se puede saltar, puesto que es una
convención”.
•
Hasta los estoicos no se tiene una conciencia clara de que la naturaleza también
tiene leyes.
•
Tesmoi (las leyes de la tradición, muchas explicadas desde los mitos)
Nomos
(nuevo sentido de la ley, por convención).
2. Los sofistas
Sofista viene del griego “sofistés”, que significa sabio, “sofós”. Más tarde adquiere un
sentido peyorativo, al ser entendido como “la habilidad para engañar”, el cual perdura
hasta nuestros días. Sin embargo, en realidad no fueron tan engañadores.
Los sofistas eran metecos (extranjeros) por lo que no eran considerados ciudadanos, y
por lo cual, no podían intervenir directamente en la política de la ciudad, aunque si tenían
ciertas libertades. Sin embargo, sí enseñaban a los políticos,
políticos al tratarse de hombres muy
cultos (conocedores de diferentes formas de pensar: política, moral, etc.). Aportan nuevas
ideas y tienen mucha influencia en la sociedad de la época.
Eran educadores de la juventud a sueldo, naciendo un nuevo modelo de
enseñaza, más amplia y mas moderna, en el que adquiere gran importancia la
oratoria y la erística: trataban de enseñar a convencer en la asamblea pública
(ágora: todo se decidía entre todos los ciudadanos; democracia): era
importantísimo convencer, puesto que las decisiones se tomaban después de que
algunos ciudadanos convencieran a los demás.
Erística:
Erística Término procedente del griego "eristiké" (aficionado a la discusión)
y que quedó pronto asociado al método utilizado en la discusión por
quienes, independientemente de la verdad o falsedad de la tesis por ellos
mantenida, se proponen como único objetivo la victoria en la discusión,
recurriendo a la argumentación sutil y a los elementos de retórica a su
alcance.
Platón utiliza el término para referirse con él, críticamente, al
método de los sofistas, y lo opone a la dialéctica, al verdadero arte
de la investigación y del diálogo que busca el conocimiento de la
verdad.
Proponen la ley como algo relativo frente a lo que es permanente, lo que conlleva que las
leyes nos las podemos saltar, ya que son convicciones.
Los mismos sofistas fueron grandes oradores y escritores,
escritores aunque sus escritos se han
perdido. Aristófanes (representante más importante de la comedia griega) se queja de
que la gente iba a escuchar a los sofistas en lugar de a los actores del teatro.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
A pesar de estudiar a los sofistas como un grupo, no crearon escuela como tal, ni
defendieron una doctrina común.
Características
Características generales y comunes:
1. Representan un giro en la orientación filosófica,
filosófica ya que se deja de especular
sobre las causas de la naturaleza. A partir de la democracia surgen nuevas
necesidades, y los sofistas se consagraron a los problemas prácticos, sustituyendo
a la búsqueda del primer principio y origen de todo.
2. Adoptan, en general, una actitud relativista,
relativista en algunos casos también escéptica.
Abandonan el estudio de la physis, ya que se preguntan: ¿para qué vamos a
seguir discutiendo sobre un primer principio si nunca vamos a llegar a la verdad?
Pasan a dedicarse a los problemas del hombre. Viajan mucho y comprueban que
no existen dos pueblos con las mismas leyes y los mismos principios, lo que utilizan
como muestra de la relatividad.
3. No buscan principios universales
universales (todo es relativo) puesto que no son pensadores
sistemáticos, ni operan con el método deductivo, pues proceden de un modo
inductivo; son enciclopedistas, saben de todo y ponen en práctica sus teorías.
4. Poseen gran influencia.
influencia Ponen en tela de juicio las polis, criticando diferentes
instituciones a través de su oratoria y el arte de convencer, la cual se prestó más
tarde a manipulaciones. Todas sus ideas se basaban en la ambigüedad, al ser
todo relativo.
2.1. El uso de la retórica en la educación*
2.1.a) Perspectivismo y convencionalismo*
convencionalismo*
Los sofistas no pueden ser calificados como filósofos,
filósofos si por filosofía se entiende la
búsqueda reflexiva de los principios, de las razones para comprender el ser y la verdad
de las cosas. Para ellos no puede hablarse de ser ni de verdad, sino de convenciones y
opiniones variables.
La intención práctica aparece reflejada en:
•
Mutabilidad ontológica:
ontológica toda realidad puede modificarse, perfeccionarse, progresar e incluso deteriorarse. Las cosas no tienen naturaleza fija (physis), un modo
de ser específico, estable y constante. Su ser se valora por sus funciones y usos
(nomos).
•
Perspectivismo axiológico:
axiológico los valores son convencionales porque dependen de los
puntos de vista, los aspectos que se tengan en cuenta y de los acuerdos
mayoritarios.
•
Relativismo epistemológico:
epistemológico lo verdadero y lo falso varía según las circunstancias y
según quienes lo juzguen. Más que de "verdades", se debe hablar de
"convenciones" revocables y revisables.
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Por el contrario, Sócrates, Platón y, después, Aristóteles ponen de manifiesto las
contradicciones que conlleva prescindir de la naturaleza (como entidad fija y estable). Se
llega a un relativismo del que no se puede salir. No admitir valores y normas estables
supone hacer prácticamente inviable la convivencia y las relaciones entre los seres
humanos.
2.1.b) La educación, enseñanza de la virtud cívica*
cívica*
La educación ateniense tendía a rememorar e imitar a los héroes del pasado, a partir de
lo escrito de Homero. A su vez, los filósofos presocráticos se habían preocupado por el
principio/razón de las cosas, pero con poca atención a la vida ordinaria.
Frente a la educación tradicional, los sofistas aportaron una visión más racional al no fijar
sus objetivos en el pasado ni en la teoría, sino en lo más conveniente para el progreso del
individuo en el contexto de la vida pública democrática.
Para ello es necesario aprender,
aprender educarse en el aprendizaje de los conocimientos
y métodos más útiles para el éxito de la vida personal, a su vez vinculada a la vida
pública.
La tarea educativa pasó así a primer plano, porque todo puede perfeccionarse,
La educación debía elevarse desde su condición puramente natural (la biología y
el cuerpo), hasta un orden más humano (moral y social).
Los sofistas confirmaban el mito de Prometeo: el ser humano puede
progresar hasta mucho más allá de donde su naturaleza primordial le ha
situado.
2.1.c) El método sofístico
Debido a su intención de persuadir y convencer, el método del sofista no es el análisis
objetivo, ni la invitación a pensar reflexivamente por cuenta propia, ni la búsqueda
desinteresada. Su recurso metodológico es la retórica:
retórica el arte de dar al lenguaje eficacia
suficiente para deleitar, persuadir o conmover.
El retórico no trata de engañar, sino de hacer ver los aspectos de las cosas que
más convienen o interesan a su público.
Los sofistas no formaron una escuela, ya que defendían el pluralismo.
2.2. Principales sofistas*
Los principales sofistas fueron: Protágoras. Gorgias. Hipias de Elis, Pródico de Queos,
Trasímaco, Antifón y Critias.
2.2.a) Protágoras (485(485-410 a.C.)*
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Posiblemente sea el primer sofista. Lo conocemos a través de los testimonios de Platón
“Teeteto” y “Protágoras”, donde le concede bastante importancia a pesar de oponerse a
sus doctrinas. De estos diálogos se deducen sus tres ideas principales:
•
Cada ser humano es medida del ser:
ser "El hombre es la
medida de todas las cosas; medida del ser de las que son;
medida del no ser de las que no son" (Teeteto). En cada
uno de nosotros radica el juicio sobre el ser y el valor de
las cosas.
o Con esto quiere decir que siempre hay que valorar
lo que es bueno o malo, correcto o incorrecto, en
relación con las necesidades del hombre.
•
Límites
Límites del conocimiento:
conocimiento el ser humano no puede conocer más que el aparecer y
las sensaciones que producen las cosas. “Así como aparece para mí cada cosa
así es para mí, y así como aparece para ti así es para ti" (Teeteto).
o No tenemos, por tanto, argumentos para afirmar el valor intersubjetivo de
nada, ni podernos pretender rebasar el ámbito de la experiencia.
•
Enseñanza de lo útil y práctico.
práctico
Platón detesta este sentido practicista y utilitario, al que en gran medida atribuye la
decadencia de Atenas, y que hace imposible un conocimiento verdadero.
2.2.b) Gorgias
Gorgias (485(485-374 a.C.)*
a.C.)*
Sócrates fue su discípulo y Platón le dedica el diálogo titulado
“Gorgias”, en el que discute sobre la buena y la mala retórica.
Según Sexto Empírico, sus ideas principales fueron:
•
Moral de situación:
situación defiende una moral no ordenada a
partir de leyes o preceptos objetivos. Las acciones y
conductas debe ajustarlas cada cual según el momento
y las circunstancias en que se realizan. Tesis que
expone en su obra “Defensa de Palamedes”.
•
Escepticismo ontológico:
ontológico contra Parménides y los pitagóricos. Gorgias confirma la
imposibilidad de dar nada por existente, fuera de las apariencias. Enuncia las
siguientes tesis:
o No existe nada, ni el ser ni el no-ser: las cosas cambien permanentemente:
son y no son al mismo tiempo.
o Si existiese algo, más allá de las apariencias, no sería pensable y, por
tanto, resultaría incognoscible.
o Si fuese pensable, porque acaso los dioses nos lo hubiesen revelado, "no
sería comunicable ni explicable a los demás".
Tales enunciados son solo un juego de palabras, quizás para mostrar su habilitad
retórica. Sin embargo, se aprecia la esencia del sofista: negar que haya algo objetivo,
permanente y estable (el ser), que puede afirmarse y pensarse, y fundamentar las
apariencias.
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2.3. En resumen…
El hombre en el centro
Los filósofos de la naturaleza fueron, ante todo, investigadores de la naturaleza. Sin
embargo, en la Atenas del 450 a.C. el interés comenzó a centrarse en el ser humano y en
el lugar de este en la sociedad. Una condición previa a la democracia era que el pueblo
recibiera la enseñanza necesaria para poder participar en el proceso de
democratización, y por ello era muy importante dominar el arte de la retórica. Desde las
colonias griegas pronto acudió a Atenas un grupo de profesores y filósofos errantes, que
se llamaban a sí mismos sofistas (“persona sabia o hábil”), y que vivían de enseñar a los
ciudadanos.
Tenían un rasgo en común con los filósofos de la naturaleza: adoptar una postura crítica
ante los mitos tradicionales. Pero, al mismo tiempo, los sofistas rechazaron lo que
entendían como especulaciones filosóficas inútiles. Opinaban que, aunque quizás existiera
una respuesta a las preguntas filosóficas, los seres humanos no serían capaces de
encontrar respuestas seguras a los misterios de la naturaleza y del universo, es decir,
tenían un punto de vista escéptico. Aunque no seamos capaces de encontrar la respuesta
a todos los enigmas de la naturaleza, sabemos que somos seres obligados a convivir en
sociedad, por lo que los sofistas optaron por interesarse por el ser humano y por su lugar
en la sociedad. “El hombre es la medida de todas las cosas” decía Protágoras, con lo que
se refiere a que siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o equivocado,
en relación con las necesidades del hombre.
Viajaron mucho por el mundo, por lo que vieron muchos regímenes distintos, los cuales
podían variar mucho de un lugar a otro, al igual que las costumbres y las leyes de los
Estados. De este modo, los sofistas crearon un debate en Atenas sobre qué era lo que
estaba determinado por la naturaleza y qué creado por la sociedad, y ellos señalaban
que no había normas absolutas sobre lo que era correcto o erróneo. Los sofistas ponen
en duda los tesmoi. Ahora interesa el ciudadano, el hombre de la polis, el cual decide la
ley. La reflexión filosófica consiste en adquirir una serie de técnicas para conocer al otro.
¿Es el nomos universal? No, es relativo: al ser extranjeros, la mayoría no eran
considerados ciudadanos, y no aceptaban que la ley impuesta fuera incambiable.
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3. Sócrates
Todo lo que se refiere a él está rodeado de misterio, al tratarse de testimonios indirectos,
lo que conlleva a que sean contradictorios.
•
Aristófanes, que le incluye como personaje en sus obras teatrales, se burla de él.
•
Genofonte le considera un mediocre.
•
Además le acusaron de corromper a la juventud.
•
Sin embargo, Platón, su discípulo admirador, en sus diálogos le reverencia. De
este modo, incluso en este caso resulta complicado saber si lo que Platón pone en
boca de Sócrates es pensamiento socrático o platónico.
•
Aristóteles es más comedido al hablar de él.
¿Quién fue?
En principio, un sofista más. No obstante, Platón, en “Apología de Sócrates” le presenta
con rasgos muy distintos a los de los sofistas: no escribe, no practica la retórica, no cobra
a los discípulos y tampoco presume de sabiduría.
El Oráculo de Delfos dijo que no había nadie más sabio que Sócrates,
y sin embargo, el no alardeó de ello. Según la tradición, su
interpretación fue: “Solo la divinidad es sabia. La sabiduría humana no
sirve. Solamente está cerca de la verdad el que solo sabe que no
sabe nada”.
Era un hombre que buscaba la verdad, pues no se consideraba en
posesión de ella. Esto lo hace por la voz de su “daimon”, actividad a
través de la cual se examina a sí mismo y a los demás para encontrar
la verdad.
Con él, se produce un giro de la physis al ántropos: “conócete a ti mismo”, y se da en el
contexto de la democracia y la sofística.
Su labor educativa se sustentaba sobre cuatro pilares: buscar la verdad, obrar por
fidelidad a la propia conciencia, vivir con austeridad y no faltar a la justicia.
¿Por qué fue condenado a muerte?
Fue acusado en el Tribunal de los Quinientos, por varias razones:
•
No honrar a los dioses que presiden la ciudad, además de introducir dioses
extraños.
•
Corromper a la juventud, enseñándoles creencias contrarias a las del Estado.
Sin embargo, había muchos otros que hacían lo mismo que él, por lo que la única
intención de su condena era que se exiliase de la ciudad, pero él no quiso conmutar la
pena y decidió pasar sus últimas horas discutiendo acerca de la inmortalidad del
alma, recogido en “Fedón”. Fue condenado porque todavía había un trauma por la
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guerra del Peloponeso. La lucha de la oligarquía por el poder dominaba en Atenas
junto con el gobierno de los treinta tiranos. Sócrates no simpatizaba con la
democracia, era maestro de oligarcas violentos. Se puede decir que más bien se trató
de una venganza política.
política
Ostracismo: destierro, típico entre la sociedad ateniense, obligado de la ciudad.
Querían que Sócrates lo aceptara.
Sócrates nació en Atenas y pasó la mayor parte de su vida por calles y plazas
conversando con la gente con la que se topaba. Los árboles en el campo no me pueden
enseñar nada, decía. Fue condenado a muerte por su actividad filosófica.
Fue acusado de “introducir nuevos dioses” y de “llevar a la juventud por caminos
equivocados”. Podría haber suplicado clemencia, pero Sócrates valoraba su conciencia
más que su propia vida.
3.1. La importancia de Sócrates*
La importancia intelectual de Sócrates en el pensamiento occidental se aprecia desde tres
perspectivas distintas:
distintas
•
Orientación práctica de la filosofía:
filosofía la filosofía debe ser un aprendizaje para ser
luego una práctica, y nada enseña tanto como la convivencia ciudadana. Esta
preocupación práctica y urbana se aproxima a lo sofistas, pero, aunque quiere
enseñar cosas útiles, antepone la verdad al interés.
•
Superación del convencionalismo sofístico:
sofístico la definición. La doctrina socrática
radica en el combate contra el convencionalismo intelectual y el relativismo moral
de los sofistas, a los que atribuye la decadencia intelectual, moral y política de
Atenas.
Las cosas, los valores y los hechos deben ser analizados con rigor y
cautela, con el fin de dar con la definición que responda con más exactitud
a su modo de ser y de comportarse. Una vez que obtengamos la
definición, sabremos qué podemos decir y no decir de ellas.
•
Clarificación del lenguaje usual:
usual para evitar la ambigüedad propone una intención
crítica de análisis, clarificación y precisión.
3.2. La doctrina de Sócrates según Aristóteles
El método de Sócrates,
Sócrates cuya intención es la mayéutica, se sustenta sobre dos pilares:
•
Razonamiento inductivo:
inductivo hasta este momento había sido deductivo. A partir de
cosas particulares se llega a una generalización.
•
Definición de lo universal:
universal buscaba construir definiciones que encerrasen una
esencia universal, válida para todos.
El método: ¿cómo hacerlo?
•
Sócrates no cobraba, ya que no era su profesión.
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•
Utiliza el diálogo, mientras que los sofistas utilizaban técnicas como la oratoria y la
retórica.
El diálogo tiene dos momentos:
o La ironía:
ironía hacer dudar al interlocutor.
o La mayéutica consiste en “dar a luz” a la verdad, y entre todos podemos
hacerlo, con el fin de encontrar una razón universal que se encuentra en
el individuo, el ciudadano.
Esta verdad está en relación con el terreno de los problemas
éticos, es decir, de relación entre los ciudadanos, y se centrará en
la esencia de la virtud.
•
La verdad no es relativa, sino que hay que intentar llegar a una verdad universal,
a través del diálogo, no del convencimiento.
...Más
...Más sabio es el que sabe que no sabe...
Sócrates se hacía el ignorante, aparentando ser tonto: ironía socrática. Al señalar los
puntos débiles de los demás, algunas personas quedaban en ridículo. Sócrates decía:
“Atenas es como un caballo apático, y yo soy un moscardón que intenta despertarlo y
mantenerlo vivo”.
Sócrates, al igual que los sofistas, se interesó más por el ser humano que por los
problemas de la naturaleza. Cicerón diría que “hizo que la filosofía bajara del cielo a la
tierra”. El no era un sofista, sino un filósofo, es decir “uno que busca conseguir sabiduría”.
Para él, era muy importante encontrar una base segura para nuestro conocimiento, y
esta era la razón del hombre.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
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3.2.a) El método socrático: el diálogo*
diálogo*
No se trata de un discurso retórico, como hacían los sofistas, sino de un diálogo,
diálogo
entendido como intercambio de razones y argumentos entre varios interlocutores.
La fidelidad al espíritu del diálogo impone ciertas condiciones:
condiciones
•
Los acuerdos son consecuencia de opiniones argumentadas.
argumentadas
o Cada cual alega las que considera "mejores razones", porque para todo
hay argumentos más fuertes y otros más débiles.
•
Los interlocutores llegan a conclusiones que consideran siempre probables,
probables sin
zanjar definitivamente los asuntos.
o No es una actitud escéptica, sino conciencia de que en los asuntos
humanos no es fácil establecer verdades con rango científico.
Casi todos los diálogos platónicos evitan definiciones y
conclusiones definitivas.
•
El diálogo nos convencerá de que tenemos muchas más ignorancias que
conocimientos: nos vamos dando cuenta de lo mucho que no sabemos.
o "Solo sé que no sé nada" expresa la voluntad de aprender, a partir de
todo y de todos.
La característica del filósofo es la conciencia de que la verdad está siempre por venir.
Sócrates entiende la verdad como "búsqueda
búsqueda de la verdad".
verdad
3.2.b) Estructura metodológica del diálogo*
diálogo*
En el diálogo socrático pueden distinguirse dos actitudes:
actitudes la crítica y la doctrinal, para
llegar a una conclusión.
La dialéctica es la unión en la discusión de la actitud crítica con la doctrinal y consiste en
"saber preguntar y responder".
•
Actitud críticacrítica-dubitativa:
dubitativa la ironía:
ironía partiendo de la premisa de la propia ignorancia,
la ironía pretende hacer dudar al interlocutor, aduciendo otros puntos de vista,
dudas y ambigüedades que obligan a precisar y a indagar más.
•
Actitud doctrinaldoctrinal-positiva:
positiva la mayéutica:
mayéutica etimológicamente significa 'ayudar a
generar, a nacer' ideas. Todo individuo puede alcanzar conocimientos, pero hay
que ayudarle a engendrarlos. De ahí que en el “Teeteto”, Sócrates aparezca
comparando su método con el de su madre, comadrona. que ayudaba a dar a
luz.
o El nacimiento de ideas y conocimientos es siempre fruto de la ayuda
mutua,
mutua del diálogo entre varios y de la búsqueda compartida.
o Sócrates no niega la capacidad racional de cada individuo, pero está
convencido de que la razón no despliega su potencia más que
comunicándose y compartiendo argumentos con los demás.
•
Conclusión del diálogo:
diálogo formular una definición o inducir un concepto o principio
general que tenga cierto valor universal u objetivo.
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...La verdadera comprensión viene de dentro...
La propia esencia de la actividad de Sócrates es que su objetivo no era enseñar a la
gente. Daba más bien la impresión de que aprendía de las personas. Al principio solía,
simplemente, hacer preguntas, dando a entender que no sabía nada. En el transcurso de
la conversación solía conseguir que su interlocutor viera los fallos de su propio
razonamiento. Sócrates consideraba su misión ayudar a las personas a “dar a luz” la
debida comprensión, porque el verdadero conocimiento tiene que salir del interior de
cada uno: solo el conocimiento que llega desde dentro es el verdadero conocimiento.
Todas las personas pueden llegar a entender las verdades filosóficas cuando utilizan la
razón. Cuando una persona entra en juicio recoge algo de ella misma.
3.2.c) Conciencia moral, conocimiento y felicidad
felicidad*
idad*
La doctrina socrática tiene una finalidad ética o moral, sustentada por los siguientes
principios:
•
El criterio de moralidad:
moralidad radica en la propia razón, a la que denomina “voz”,
“espíritu” o “divinidad interior”.
o Conócete a ti mismo”: retirarse a la interioridad para obrar de acuerdo a
un dictamen.
o La rectitud moral va asociada al conocimiento de uno mismo.
•
Conocimiento y bien:
bien la ignorancia es causa de malas conductas.
o Quien tiene conocimiento sabe elegir bien y dirigir rectamente su conducta.
o El saber es virtud y en la ignorancia radica el verdadero mal. “El hombre
que conocer la virtud no puede ser malo”.
•
La felicidad:
felicidad quien sabe escoger es posible que no experimente un placer
inmediato, pero tendrá felicidad duradera.
o Es una ética eudemonista: busca la felicidad en la vida presente, bajo el
dictamen de la razón, y por lo cual, no busca el placer (lo
momentáneamente placentero: hedonista).
•
La injusticia: el peor de los males:
males no se puede buscar la felicidad con injusticia y
malevolencia porque supondría perjudicarse a uno mismo.
o Es preferible sufrir la injusticia que cometerla.
Intelectualismo ético
A las preguntas ¿existe una verdad universal? y ¿es posible enseñarla?, da respuesta el
intelectualismo ético: “conócete
conócete a ti mismo”.
mismo
La verdad y la investigación no están en el exterior, sino en el interior del individuo, por lo
que para conocerse a uno mismo hay que tener conocimiento.
conocimiento
La virtud y el saber coinciden.
coinciden Solo es virtuoso quién sabe. El ignorante no puede llegar a
la virtud ni al error, pues no sabe lo que está haciendo mal.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
El que conoce lo recto actuará con rectitud porque si alguien conoce el bien,
actuará por el bien.
Se puede calificar como utilitarismo moral:
moral lo moralmente bueno es lo útil. Todo el mundo
busca la felicidad y la verdad. Hay que discernir qué es lo más útil y lo mejor: saber
práctico: ética.
No bastan solo las disposiciones naturales, sino que la virtud y la felicidad se enseñan.
enseñan El
ignorante no es consciente de que está haciendo el mal, y necesita a alguien que le
enseñe: ética, y esto no es a través del conocimiento sino por el diálogo y la ironía.
...Quien sabe lo que es correcto también hará lo correcto...
Sócrates pensaba que tenía por dentro una voz divina y que esa “conciencia” le decía lo
que estaba bien; “quien sepa lo que es bueno también hará el bien”. Es decir, los
conocimientos correctos conducen a acciones correctas, y solo el que hace esto se
convierte en un “ser correcto”. Cuando actuamos mal es porque desconocemos otra cosa,
por eso es tan importante que aumentemos nuestros conocimientos. Sócrates buscaba
definiciones claras y universales de lo que estaba bien y lo que estaba mal. Para él, la
capacidad de distinguir entre lo que está bien y lo que está mal se encuentra en la razón,
y no en la sociedad, como pensaban los sofistas.
Sócrates pensaba que era imposible ser feliz si uno actúa en contra de sus convicciones.
Y el que sepa cómo se llega a ser un hombre feliz, intentará serlo. Por ello, quien sepa lo
que está bien, también hará el bien, pues nadie querrá ser infeliz.
3.3. En resumen…
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
4. Platón
¿Quién fue?
Aristocles,
Aristocles que así se llamaba, tomó el pseudónimo de Platón, sinónimo de gordo y bajo.
Es posible que naciese en Atenas, y se sabe que pertenecía a una familia aristocrática, ya
que su madre descendía del legislador Solón. Se cree que recibió lecciones de Cratilo
(filósofo griego discípulo de Heráclito).
La influencia de Sócrates
En el 407 a.C., con tan solo 20 años, conoce a Sócrates,
Sócrates hecho que cambió su vida,
apareciendo ligado a Sócrates hasta su muerte. Además, esta época responde a los años
más agitados de Atenas, puesto que en el 404 a.C. se haya el modelo oligárquico de los
treinta tiranos, y en el 339 a.C. se restaura la democracia, la cual condena a muerte a
Sócrates.
Esta condena a Sócrates determinará la orientación de la actividad de Platón, de modo
que el proyecto filosófico platónico adquirirá la forma de un proyecto político.
político Platón va
intentar construir una sociedad en la que no se pueda condenar a muerte a un inocente,
y por eso su pensamiento está orientado a la acción política. Quería construir un
proyecto en torno a la política que la pudiese dar respuesta. Sin embargo, toda su vida
está llena de frustraciones políticas.
Su ambición era crear un estado en el que la muerte de un Sócrates (el hombre
más bueno, más sabio y más justo) fuera imposible. Con la fundación de la
Academia pretendía educar a esos futuros gobernantes filósofos.
Testimonio
En cuanto a sus escritos, conservamos 13 cartas, 27 diálogos (de los 34 que escribió) y
la “Apología de Sócrates”. A pesar de ello, lo importante de su pensamiento no son los
escritos sino sus lecciones de la Academia, pero no disponemos de ellas.
Exponer la filosofía platónica no es fácil. Sus enseñanzas eran en la Academia, de la que
no conservamos nada. Los diálogos no son tratados sistemáticos, sino literarios.
En la filosofía de Platón nos encontramos con dos
problemas:
problemas
•
Descifrar el pensamiento de los interlocutores de
todos
sus
diálogos
y
las
continuas
contradicciones del propio Platón, porque se
revisa a sí mismo continuamente.
•
Con frecuencia emplea mitos para exponer sus
ideas, considerando en muchas ocasiones a los
mitos como conjeturas verosímiles, complicando
la separación del contenido esencial del literario.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
4.1. Influencias en Platón*
4.1.a) Contexto históricohistórico-social*
La situación política
política de Atenas*
Vivió un periodo de decadencia social y política en Atenas.
El gobierno terminó en manos de un grupo de oligarcas, los Treinta Tiranos, apoyados
por Esparta.
Se produjeron grandes injusticias en nombre de la democracia, entre las que destaca la
condena a muerte de Sócrates,
Sócrates el “mejor hombre, el más inteligente y el más justo”
(“Fedro”)
Los sofistas*
La enseñanza de los sofistas fue motivo para su actividad intelectual, empeñado en
combatir su convencionalismo y relativismo.
Si el sofista tuviese razón, todo sería verdadero, lo que equivaldría a decir que todo sería
falso, haciendo invariable la ciencia y la convivencia.
Sócrates*
Fue su maestro intelectual y moral.
De él recibió la importancia del diálogo como método para llegar a definir las cosas y
alcanzar la verdad.
4.1.b) Influencias míticas en el platonismo*
platonismo*
Algunas creencias míticas, ancestrales y tradicionales en la cultura griega tienen una
importante repercusión en la filosofía platónica. Además, Platón inventa nuevos mitos para
expresar simbólicamente lo que racionalmente le resulta difícil explicar, entre los que
destacan:
•
Distinción entre lo material y lo inmaterial:
inmaterial
o Entidades materiales: los cuerpos.
o Entidades inmateriales o espirituales: las almas o las causas de los
fenómenos cósmicos, si bien todas pertenecen a la misma unidad de la
Naturaleza.
•
Preexistencia de las almas:
almas el alma humana, como ser inmaterial, preexistía a su
en lo "supraceleste" (lugar residen las ideas de todo cuanto hay en el mundo real
o sensible.)
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
o El alma habría convivido con las ideas aunque luego las olvida. Volverá a
"recordarlas" cuando se encuentre con las cosas reales, al reencarnarse
de nuevo en un cuerpo.
•
Incorporación del alma:
alma el alma se encarnó en el cuerpo por obra de un artífice
celeste (demiurgo), ordenador de la totalidad del universo: él hizo que las ideas se
combinasen con la materia.
•
El Bien como modelo:
modelo el demiurgo es bueno, por eso hay bienes en el mundo,
sobre todo en el alma humana.
•
Funciones espirituales:
espirituales de que el alma sea inmaterial se deriva:
o El alma tiene funciones inmateriales o espirituales, como el conocimiento y
todo el ámbito intelectual, afectivo y moral.
o Es inmortal.
4.1.c) Influencias del pitagorismo*
Con anterioridad a la propia reflexión filosófica de los presocráticos, el concepto de "alma
encarcelada" y "alma exiliada" era común en las tradiciones animistas antiguas
antiguas y, de modo
particular, en el orfismo.
El pensamiento presocrático lleva implícita la desvalorización del conocimiento sensible
frente al intelectual o inteligible.
El pitagorismo había establecido ya la doctrina del alma, como realidad unida al cuerpo, y
con funciones especificas que repercutían sobre el. Por el conocimiento intelectivo y por la
ciencia es por donde los pitagóricos procuraban "la buena salud del alma". Toda la
doctrina del alma en Platón resulta incompresible sin las teorías pitagóricas. Así lo
confirma su diálogo Fedón, donde se analizan las doctrinas pitagóricas.
4.2. Los diálogos platónicos
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
4.2.a) Diálogos socráticos de juventud: 399399-386 a.C.
Al morir Sócrates, Platón se va a Atenas. Se refugia en Megara (antigua ciudad griega)
durante tres años y luego hizo otros viajes. Finalmente, vuelve a Atenas. En el 393 a.C.
redactó su primer diálogo.
Estos diálogos son cuadros donde se reproduce con gran fidelidad la enseñanza de
Sócrates,
Sócrates por lo que en ellos casi no encontramos aspectos de la doctrina platónica, sino
más bien de la socrática. Sócrates es su protagonista y la virtud el tema central, pues
para Sócrates lo más importante era la ética, el hombre, el comportamiento, etc.
Títulos principales
En “Apología de Sócrates” encontramos el discurso que Sócrates utilizó de defensa ante
el tribunal, por lo que no es propiamente un diálogo.
“Critón” es un diálogo que transcurre estando Sócrates en la cárcel, y en él nos habla de
los deberes cívicos como ciudadanos, de los que Sócrates es propio ejemplo de ellos,
puesto que éste se negó a escapar, aun pudiendo hacerlo.
“Cármides”: Sócrates dialoga con un joven en una conversación sobre la templanza, la
prudencia, el autocontrol y la restricción.
“Lisis”: trata de la amistad.
“Protágoras”: trata el problema de la posibilidad de enseñar la virtud, poniéndolo en boca
de Sócrates y de Protágoras, a partir de la pregunta ¿la virtud se puede enseñar?
•
Sócrates dice que sí, pues tiene un concepto de la virtud como forma de saber
(intelectualismo ético): es posible enseñar la virtud porque hay un concepto de
virtud universal.
•
Protágoras lo niega, puesto que para él cada uno entiende la virtud a su manera.
4.2.b) Diálogos de transición: 388388-385 a.C.
Platón viaja a Italia, para ponerse en contacto con los pitagóricos: Arquitas de Trento y
Dionisio I (tirano de Siracusa). Queda escandalizado de la vida de la corte del tirano
Dionisio I, y, de hecho, llegó a ser vendido como esclavo estando éste en el poder.
Al volver a Atenas funda la Academia, de inspiración pitagórica y
semejanza de lo que había observado en Italia. Según la tradición,
en la entrada ponía: “Abstenerse de entrar el que no sepa
matemáticas”, pues consideraba que era necesario conocer las
matemáticas para poder filosofar.
Es en este momento cuando Platón comienza a elaborar
elaborar su propia
teoría,
teoría donde trata temas como la política, la democracia o la
reminiscencia e inmortalidad del alma (concepto de origen
pitagórico, ver 4.1.c); tiene notable influencia del orfismo, y constituye
uno de los primeros esbozos de su teoría de las ideas, la cual reformulará numerosas
veces a lo largo de toda su vida, siendo, al final, contradictoria.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
Títulos principales
“Gorgias”: sobre política, mediante el tema de la retórica hace una crítica implícita a la
democracia.
“Crátilo”: sobre el significado de las palabras. Discusión sobre lo que es por naturaleza y
lo que es por convicción, constituyendo unas de las primeras anotaciones de su teoría de
las ideas.
Otros diálogos importantes son: “Hipias mayor” (sobre la belleza) e “Hipias menor” (sobre
la mentira y la verdad).
4.2.c) Diálogos de madurez: 385385-370 a.C.
En este periodo desarrolla todas sus teorías y continúa con su tarea docente en la
Academia. Aquí encontramos sus diálogos e ideas fundamentales,
fundamentales basados en la teoría de
las ideas y en la teoría sobre el estado. Cabe destacar que ya no es el Sócrates que
aplica la mayéutica, sino Platón.
Títulos principales dentro de la teoría de las ideas
La teoría de las ideas sirve de trasfondo para todos sus diálogos, donde destacan los
siguientes mitos platónicos:
•
“Banquete”: ‘simposium’.
•
“República” (‘Politeia’): donde no solo habla del régimen de la república sino de la
política en general. Es el más largo.
En Selectividad entra el capítulo VII, que habla sobre el mito de la caverna y la teoría de
la ideas; describe un estado como tal y recoge todos sus temas más importantes.
•
“Fedro”: sobre el amor, la belleza, el alma, etc.
4.2.d) Diálogos críticos: 369369-362 a.C.
En 367 a.C. muere Dionisio I “el viejo”, y es sucedido por su hijo Dionisio II, cuyo tío era
Dion, amigo íntimo de Platón. Dion le dice a Platón que su sobrino estaría dispuesto a
aprender la virtud política, por lo que visita de nuevo la isla,
pensando que allí podría lograr su proyecto de un estado
dirigido por filósofos, es decir, pretendía gobernar Siracusa
desde la filosofía.
Dionisio II rechaza la geometría y las matemáticas, y
acusa de conspiración a Platón, exiliándolo como
prisionero. Dos años más tarde, Platón logra
escaparse y volver a Atenas, pero el Platón que
regresa ya no es el mismo, está lleno de dudas
sobre su teoría de las ideas y es más pesimista.
Además, Dion se incorpora a su Academia.
Como resultado, en los diálogos hay una crítica de
su propia teoría.
teoría
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
El estilo es más difícil y seco, y mucho espacio es ocupado por los problemas lógicos (se
refugia en las matemáticas). Sócrates ya no es el protagonista, sino solo un mito. Revisa
sus ideas anteriores.
Títulos principales
“Parménides”: presentado como un viejo filósofo que parece vencer a Sócrates.
“Sof
Sofista
ista”, “Teeteto” y “Político”, los cuales debían ser completados con el “Filósofo”, pero no
lo escribió porque volvió a Siracusa.
4.2.e) Últimos diálogos: 361361-347 a.C.
Platón volvió a ser invitado a Siracusa por Dionisio II, quién estaba dispuesto a convertirse
en su discípulo, pero, de nuevo, el viaje termina en el fracaso. Platón es retenido como
prisionero, y puede regresar a Atenas gracias a la mediación del filósofo Arquitas.
Mientras tanto, Dion consigue derrocar a su sobrino, pero es asesinado y Calipto se
convierte en nuevo tirano, a la vez que los amigos de Dion preparan la conquista de
Siracusa.
Pasa sus últimos años en la Academia como un viejo fracasado y escribe la
importantísima “Carta VII”. Abandona todas las cuestiones metafísicas y políticas, se
acerca a la historia y a la cosmología, y políticamente adopta una postura más
conservadora y dura.
Títulos principales
Destacan: “Dimebo”, “Filebo” (el placer y el bien) y “Leyes” (estas no las puede revisar ya
que muere).
Posiblemente, el Platón de 79 años murió atormentado por el pesimismo, la angustia, la
desilusión. De esta época es también la “Atlania” (mito sobre una ciudad bajo el mar;
termina con la lucha entre Atenas y Atlantia y el hundimiento final de la Atlantia en el
océano. Está absolutamente en el misterio).
4.2.f
4.2.f) Principales diálogos platónicos*
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
4.3. La teoría de las ideas de Platón
Para comprender la teoría de las ideas
Aristóteles nos da pistas. Además, esta tiene una fuente muy grande de inspiración
pitagórica (Platón era un gran matemático) y socrática (búsqueda de la esencia de lo
universal).
También podemos recurrir a los primeros diálogos,
diálogos de orientación socrática, que
representan la búsqueda de la definición de las virtudes, que se podría resumir en la
pregunta ¿qué es el valor?
•
Los sofistas dijeron que había tantas definiciones como hombres.
•
Sócrates y Platón, en cambio, afirman que debe de haber algo común a todos los
actos valientes que pueda ser definido como valor, es decir, una idea suprema de
ese “algo” común, ya sea el sol, el amor y cualquier otra.
El tema de la virtud aparece por primera vez en el “Eutrifón”, que trata sobre la
virtud de la piedad, lo que agrada a los dioses (la persona piadosa es la que
agrada a dios).
La primera intención de la palabra “Idea
Idea”
Idea es ética y tiene inspiración socrática.
Para ser piadoso hay que definir la esencia de la virtud:
virtud intelectualismo moral, es
decir, el ignorante es aquél que no conoce lo que es la virtud.
En los diálogos de madurez
madurez, como el “Fedón”, se produce una evolución de esta teoría, y
se refiere a la realidad como “ousía”.
Hay una nueva concepción: las ideas son usía, esencias, eidós (lo que es, aquello
por lo que una cosa es: la belleza es bella porque es en sí misma).
Todas las cosas bellas son bellas por naturaleza.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
La gran novedad es que afirma que las ideas existen separadas de las cosas
particulares:
particulares no son un carácter común que está en las cosas, tampoco son
conceptos o representaciones de las cosas, sino entidades con existencia real e
independiente.
Se podría decir, aunque no es concepto platónico, que las ideas son una
realidad trascendente, no inmanente a las cosas mismas.
Interpretación a partir de los pensamientos anteriores
La teoría de las ideas no aparece expuesta de manera sistemática en ningún diálogo y es
una teoría constantemente revisada y evolucionada.
Aristóteles,
Aristóteles quién estuvo 20 años en la Academia, debió de conocer muy bien la doctrina
de Platón y es él el que nos proporciona algunas pistas para interpretar las intenciones
de su maestro. En la metafísica de Aristóteles podemos leer “Platón en general está de
acuerdo con la teoría de los pitagóricos, aunque también tiene cosas propias”.
Desde su juventud, Platón había estado familiarizado con Cratilo y Heráclito (“todo fluye”,
por lo que no hay ciencia (episteme) posible de los objetos).
Fue discípulo de Sócrates,
Sócrates el cual, desentendiéndose de la naturaleza en su conjunto, se
consagró a los problemas morales.
Platón,
Platón heredero de esta doctrina dedujo que lo universal, esto es aquello que permanece,
no puede referirse a los seres sensibles, ya que no es posible dar una definición común
de objetos que cambian continuamente, y por lo cual, el episteme no es aplicable a todas
las cosas del mundo. Para encontrar el episteme no valen los seres, sino las ideas, puesto
que las cosas sensibles existen separadas de las ideas, pero reciben su nombre de ellas.
Los pitagóricos afirman que los entes son por imitación (mímesis) de los números. Platón
decía que son participación (métesis). A pesar de esto, ninguna de ellas explicó qué era
métesis y mémesis, pero se interpretan como un vínculo.
Coloquialmente, se puede decir que Aristóteles le dirá: “Déjate de mundos
extraños”.
4.3.a) El mito de la caverna
A Sócrates lo mataron los moradores de la caverna. La naturaleza es triste y oscura en
comparación con la claridad de las ideas.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
4.3.b) ¿Qué significa el mundo de las ideas?*
El recurso a las creencias míticas a llevado reiterar que Platón defendía dos mundos:
mundos el
mundo de la ideas o inteligible y el mundo real o sensible. ¿Qué significa está división?
Platón creía en la preexistencia de las almas.
almas Ahora bien, sus referencias a la
preexistencia de las ideas no es más que un modo simbólico de expresar que las ideas
son de la misma naturaleza que el alma, esto es inmateriales y espirituales.
Que el alma las haya "visto" allí y las "recuerde" aquí quiere decir que:
•
El alma tiene la capacidad de encontrar en sí misma las ideas de las cosas,
cuando conviva con ellas en este mundo material o sensible.
•
El alma contiene todos los ideales racionales, estéticos, éticos, políticos: la ciencia.
la belleza, el Bien. la justicia. el amor y la amistad.
•
En el alma radican los axiomas y principios lógicológico-matemáticos:
matemáticos principio de no
contradicción, de identidad, del tercero excluido, la idea de infinito. etc.
El mundo de las ideas,
ideas por tanto, no está fuera
fuera de este mundo,
mundo porque es nuestra propia
alma-entendimiento, el verdadero lugar inteligible.
4.3.c
4.3.c) Características
Características de las ideas de Platón
1. Las ideas son esencias, “eidós”:
“eidós” aquello por lo que una cosa es lo que es.
Aquello por lo que la belleza es belleza, por lo que las cosas son bellas.
2. Presenta una novedad: estas ideas existen separadas de las cosas particulares,
particulares
no es algo común que está en las cosas. Son entidades que poseen existencia real
e independiente.
Usía:
Usía una sustancia independiente, algo que existe en sí,
Se trata de una entidad trascendente, no inmanente a las cosas, al existir
por sí misma, separada de las cosas.
3. Esta teoría implica una separación entre dos mundos:
mundos
o Mundo visible:
visible cosmós oratós. El de Heráclito, el que vemos y percibimos,
el que cambia.
o Mundo inteligible:
inteligible cosmós noethos. El de las ideas: ámbito de esencias
inteligibles, pero no es físico.
Es una concepción similar a la religión cristiana.
Es otro ámbito de la realidad, una realidad distinta.
Se explica de manera alegórica mediante el mito de la caverna.
caverna
Irreal: las sombras. El mundo visible, fugaz, dominado por el
cambio continuo, por las cosas particulares que carecen de realidad
puesto que carecen de esencia, de idea.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Real: la luz, lo que no ven cuando están atados. El mundo
inteligible, el verdaderamente real. Cada uno es una sustancia, una
usía, lo que es en sí.
Relación entre estos dos mundos, desde el punto de vista de las cosas se da por
participación (métesis): las cosas participan de las ideas, y en cuanto que
participan, las ideas son.
4. En cuando que son esencias, las ideas gozan de las características del ser de
Parménides (inmutable, eterno y único).
Platón une las dos grandes vías del pensamiento: está claro que percibo el
cambio, pero tiene que existir el ser, por eso tanto el ser de Heráclito (mundo
visible) como el de Parménides (usía, la idea) son ciertos.
Las cosas múltiples son mutables. Las ideas no son realidades sensibles, sino que
son inteligibles (no cognoscibles por los sentidos, pero sí por la inteligencia).
Punto de vista de las ideas: parusía (del griego presencia; en el cristianismo
significa que Dios vuelve a hacerse presente).
Las ideas son haitía: causa de las cosas, esencia, no producción.
Paradigma (modelo): las ideas son causa o modelo de las cosas
sensibles.
5. Introduce entre los dos mundos dos tipos de intermediarios:
intermediarios
o Los números matemáticos: las matemáticas están justo en el medio entre
las cosas sensibles y las ideas.
o El alma: antropología platónica, “El cuerpo es una cárcel para el alma”.
6. Las ideas son el objeto del pensamiento.
pensamiento Son designadas por medio de la palabra,
objeto de la definición, de la ciencia.
7. Si la intención de los primeros diálogos era ética (encontrar la virtud) en los
diálogos de madurez la intención fundamental es política:
política los gobernantes tienes
que ser los filósofos, que se guíen por las ideas. También hay una intención
científica:
científica delimitar cuál es el objeto de la ciencia (episteme): solo se puede hacer
ciencia de las ideas porque es la única realidad que se mantiene.
4.3.d) Funciones cognoscitivas de las ideas*
La relación entre el mundo real o sensible, percibido por los sentidos, y el mundo de las
ideas, que se encuentra en nuestra almaalma-entendimiento,
entendimiento constituye el núcleo de la
ontología platónica, que aclara a través de varios conceptos:
•
Las ideas son trascendentes.
trascendentes Su significación no depende de quien las usa ni del
objeto al que son aplicadas. Las ideas 'Árbol" o 'Flor" tienen la misma significación
aun cuando estemos pensando en árboles o flores distintos.
•
Las cosas participan de las ideas (tienen alguna cualidad suya) o imitan su idea
(se parecen en algo a sus ideas correspondientes).
•
Las ideas son núcleos de sentido ideales desde el punto de vista lingüístico. De
ellos extraemos el significado que atribuimos a las cosas. Nuestro lenguaje usual
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
tiene sentido porque las palabras expresan ideas. Si decimos que esto es árbol, es
porque otorgamos a este nombre la significación que extraemos de la idea
correspondiente de "Árbol".
Las ideas para Aristóteles
Aristóteles y para Platón*
Platón*
En Aristóteles,
Aristóteles el alma elabora las ideas a partir del conocimiento sensible de las cosas:
las cosas le facilitan el material para que el entendimiento elabore las ideas.
Platón no habla de "elaborar" o "formar", sino de encontrar, recordar o extraer, para
acentuar la independencia del alma respecto del cuerpo y de los sentidos, que solo le
sirven de instrumento, no de material.
4.3.e
4.3.e) Revisión de la teoría de las ideas en los diálogos críticos
En el “Parménides” o el “Sofista”, Platón revisa la teoría de las ideas y, de hecho, hay muy
pocas referencias a ellas. Además, la Academia fue derivando hacia el pitagorismo.
La teoría de Platón es dualista (dualismo cosmológico: existencia de dos mundos) y
pluralista (desde el punto de vista ontológico hay un sola idea para cada especie). Sin
embargo, surgen problemas como “lo uno y lo múltiple” o de la existencia de ideas
negativas.
¿Es una teoría tan perfecta como aparenta? ¿Aúna a Heráclito y a Parménides, al
cambio y a la inmovilidad del ser?
Platón, a nivel político (Siracusa) y teórico (constantes reformulaciones) vivió una
sensación de fracaso.
fracaso
En su etapa crítica revisa su teoría, desapareciendo ésta de sus diálogos, lo que lleva a
plantear algunas objeciones.
Objeciones a la teoría de las ideas
1. ¿Existen ideas de todas las realidades?
o Cada cosa necesita su idea.
o Se observa su propio desprecio hacia lo material (era matemático) y su
excesiva valoración de lo abstracto.
o Se cuestiona la existencia de ideas de cosas despreciables, como la
basura o el barro, Es muy duro aceptarlo, pero, si no existe, ¿cómo lo
captamos?
2. A partir del “Parménides” se ve obligado a admitir la existencia de ideas como la
basura,
basura aunque esto le desagrada.
o ¿Cómo se puede explicar más exactamente la relación entre las ideas y
las cosas? ¿Cómo es posible que dos realidades separadas mantengan
una relación de participación? ¿Dónde está el vínculo entre un mundo y
otro?
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Imitación:
Imitación hay una idea más allá de la idea que justifica la
semejanza entre la idea y la cosa, y que deriva del concepto de
separación de los dos mundos.
3. ¿Cómo es esa relación entre las ideas?
ideas
o Hay una jerarquía, que aparece en la “República”, la cual pone en relación
con la política. Por eso se dice que el mundo de Platón es un mundo
jerarquizado.
Además, la idea suprema de jerarquía varía en cada diálogo,
pudiendo ser el amor, el bien, etc.
o La comunión o comunicación (simploré). Explica la unicidad de cada idea.
La metafísica platónica, entendida como la relación de las ideas
entre sí, está afectada por la evolución del universo. Es una teoría
muy débil, con muchos problemas y sin soluciones.
Comunicare: comunicar / comulgar (vulgar).
4.4. Antropología platónica
Platón tiene una concepción del mundo dualista:
dualista por un lado está el mundo de las cosas
sensibles y por otro el mundo de las ideas. Esta división también la aplica al hombre.
Igual que el mundo de las ideas tiene prioridad absoluta sobre el mundo sensible, también
el alma tiene prioridad sobre el cuerpo,
cuerpo y por eso afirma que “El hombre es su alma”.
El alma es considerada como una realidad intermedia entre los dos mundos.
El hombre crea en la tierra su propio mundo, el estado, el cual posee una
composición en todo semejante al alma humana.
Platón es el creador de la psicología
psicología racional,
racional inspirándose en el pitagorismo y en el
orfismo. Suele acudir a mitos, a explicaciones simplemente probables.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
El propio Platón pensaba que descubrir cómo es el alma es tarea divina y demasiado
larga. Hablar con semejanzas es todo lo que puede hacer el hombre, como afirma en el
“Fedro”.
Se observa una intención ética:
ética probar la necesidad de controlar los instintos corporales y
asegurar la práctica de la justicia.
Le interesa reflexionar, en oposición a la inmoralidad de los sofistas. De este
modo, se le considera un filósofo, pues buscaba soluciones a los problemas que
vivía, Estos problemas se encuentran en el límite de la ciencia, donde empieza la
filosofía.
4.4.a) Intenciones de la antropología platónica
Ética:
Ética nos habla de cómo es el hombre.
Platón responde a: ¿por qué es más importante la justicia o la virtud que lo que a
mí me apetece?
Nos habla de cómo son los impulsos del hombre y, en consecuencia, de cómo
conducirse en la polis, pues todo ello forma parte del alma y del espíritu (psigé).
Explicar
Explicar como conocemos:
conocemos mediante la teoría del conocimiento, es decir, ¿cómo
conocemos el mundo de las ideas? ¿Puedo hacer conocimiento científico del mundo de
las ideas?
Por eso se dice que tiene una intencionalidad gnosealógica.
4.4.b) División
División tripartita del alma
Propone la división tripartita del alma, aunque hay confusiones a la hora de interpretarla,
puesto que en la “República” se entiende que el alma tiene tres partes, y, sin embargo, en
el “Timeo” que hay tres almas distintas.
De cualquier modo, nos encontramos con:
•
El alma racional:
racional nous o logos. Es inmortal, inteligente, “de naturaleza divina”. Está
situada en el cerebro.
•
El alma irascible:
irascible thymos. Fuente de las pasiones nobles. Localizada en el tórax, y
por lo tanto es inseparable del cuerpo y de lo material. De esto se deduce que es
un alma material.
•
El alma apetitiva:
apetitiva epithymia. Fuente de las pasiones innobles. Se encuentra en el
vientre y bajo vientre, y por lo tanto también es mortal.
Solo llega a ser inmortal el alma inteligible. La división del alma en dos partes, inmortal y
en mortal, es otro ejemplo de la dualidad de su teoría.
Según el “Timeo”, el alma racional fue creada directamente por un demiurgo con los
mismos elementos que el alma del mundo, de la manera que así pueda afirmar su
inmortalidad y carácter divino. De este modo, a través de esa alma se puede llegar al
conocimiento del mundo de las ideas.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Es decir, el hombre se conecta al mundo de las ideas a través de ese alma
inmortal creado por Demiurgo.
Esta concepción tiene una gran influencia en el cristianismo.
Para un griego era impensable que el alma fuera inmortal. Se tenía el concepto de alma,
de espíritu. Los dioses eran inmortales, pero antropomórficos. Los dioses se diferencian
de los hombres en que son inmortales. Si los hombres tuviesen algo inmortal serían
divinos.
La naturaleza del alma*
alma*
Alma y cuerpo no forman una unidad substancial:
substancial cada uno mantiene su entidad
diferenciada del otro.
Se trata de una unión accidental: el alma cae en un cuerpo y busca purificarse.
Su unidad es funcional: el alma habita en el cuerpo y se une a él como el
barquero a su barca, puesto que son realidades heterogéneas: el alma es
inmaterial e inmortal, el cuerpo es material y mortal.
Sabemos muy bien en qué consiste el alma y conocemos las funciones que ejerce. El alma
tiene una composición triple con funciones diferenciadas:
•
El alma es entendimiento.
entendimiento Su parte inteligible se ejerce como conocimiento,
entendimiento y capacidad de razonar. Predomina en los sabios y filósofos. Su
virtud es la sabiduría o filosofía. Platón la sitúa en la cabeza.
•
El alma es sentimiento.
sentimiento Su parte irascible es impulso de los sentimientos y afectos
más nobles. Actúa corno corazón, al que se asocia toda la esfera afectiva del ser
humano. Estimula también las aspiraciones de dominio y poder. Predomina en los
guerreros y militares. Su virtud es la fortaleza y se sitúa en el pecho.
•
El alma es impulso
pasional.. De su parte
pasional
concupiscible
se
originan las pasiones,
deseos e impulsos más
específicamente
corporales. Pone en
acción los apetitos y
ansias de posesión y
de placer. Predomina
en los artesanos y
comerciantes.
Su
virtud es la templanza,
y se sitúa en el vientre.
En el mito del carro alado explica esta división y cómo la parte racional, el auriga, trata
de gobernar el carro, intentando dirigir a los dos caballos: al blanco, la parte irascible, y al
negro, la parte concupiscible.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
El Demiurgo ordenador del caos primitivo*
Platón se preocupó por la cosmología y la divinidad en su diálogo “Timeo”, y no fue ajeno
a la indeterminación y ambigüedades de lo divino, comunes en el pensamiento griego. En
este sentido. Platón:
Platón
•
Afirma rotundamente: “Dios
“Dios es la medida de todas las cosas”
cosas –“Leyes”-, en
contraposición al humanismo sofístico de Protágoras, que tomaba al ser humano
como patrón.
•
También admite la dificultad de conocer la naturaleza de la divinidad,
divinidad afirmando el
carácter divino de otras entidades: son divinas las ideas. sobre todo la de Bien, el
"alma cósmica", el demiurgo que actúa contemplando las ideas para ordenar el
mundo sensible –“Timeo”-.
A pesar de las ambigüedades, Platón es el primero que establece la necesidad de un
primer principio (arjé
arjé)
arjé que, desde fuera de las cosas, sea responsable de ellas. En ningún
caso para Platón, como para todos los griegos, ese principio originario es creador, sino
que su función es ordenar, organizar, mezclar y combinar, pero no crear.
crear
El demiurgo ha obrado de acuerdo a un fin: configurar el mejor mundo posible. Se
atribuye así al genio ordenador o demiurgo la causalidad configuradora, tomando el Bien
como su estímulo. Todos los atributos de la divinidad -eternidad, inteligencia, inmutabilidad,
cuidado del mundo- los sintetiza Platón a partir de la idea de Bien.
Bien
El Bien no es, pues, una idea como todas las demás, sino principio activo de ser y de
verdad.
verdad Lo divino,
divino asimilado al Bien, aparece así como "causa de la esencia”, superior a la
esencia" (hyperousíos), y principio de inteligibilidad: por él los seres sensibles son y tienen
realidad y sentido.
4.4.c) Características del alma humana
Inmortalidad
El “Fedom” es un diálogo dedicado a hacer la demostración de la inmortalidad del alma,
alma
pero reconoce que sus argumentos son solo probables, aunque él estaba totalmente
convencido de ellos.
creador”.
En el “Timeo” nos dice: “el
el alma no es inmortal por naturaleza, sino por su creador
Precisaba demostrarla, porque al proponer un mundo separado de las ideas que es el
real, necesita algo, un vínculo que permita conocer este mundo separado.
separado Solo así el
hombre será capaz de acceder a este mundo de las ideas separado. Si el alma fuese
corruptible y mortal sufriría en cambio y no podría pertenecer a ese mundo real.
Del cuerpo mantiene una concepción peyorativa.
El cuerpo dirige la contemplación de las ideas del alma, por lo que lo mejor que le puede
pasar al filósofo es morir.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
En el “Fedro” nos dice: “La unión del alma con el cuerpo es un castigo, una unión
accidental”, es decir, como el piloto en la nave.
Esta concepción también aparece en el cristianismo, el cual afirma que todos los pecados
materiales están unidos a una pasión material, por lo que el cuerpo es un estorbo para el
espíritu.
Sin embargo, en el “Timeo” afirma que el cuerpo puede estar en armonía con el alma.
Por lo cual, cuerpo y alma son dos realidades
realidades absolutamente separadas, unidas de una
manera accidental. El alma, por un castigo divino desciende al mundo sensible para
incorporarse a un cuerpo.
Es decir, la antropología platónica afirma que “El
El hombre es el alma”,
alma
En cuanto al destino del alma
alma,
ma este está representado en tres mitos:
•
Mito del carro alado: es el mito de la caída y la ascensión del alma.
•
Mito del juicio final: en él, Platón admite las doctrinas pitagóricas de la
trasmigración de las almas.
•
Mito de Er: propone que el destino de las almas depende de su elección.
4.5. Epistemología
Para comenzar, hay que diferenciar dos conceptos referidos al conocimiento:
conocimiento
•
Episteme: conocimiento científico.
•
Gnosis: conocimiento general.
En la teoría de las ideas encontramos un problema: ¿cómo es posible conocer las ideas si
pertenecen a un mundo distinto al que vive el hombre?
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
Fundamentos de la teoría platónica del conocimiento
1. Teoría de la imitación o participación: mímesis.
mímesis
2. El alma es una realidad intermedia entre las cosas y las ideas.
3. Las ideas están en comunicación entre sí: se relacionan.
4.5.a) Teoría de la reminiscencia
Ante la pregunta ¿cómo puedo conocer las ideas?, propone la teoría de la reminiscencia
(anamnesis; su diosa es Mnémesis).
Parte de Sócrates,
Sócrates el cuál, a la pregunta, ¿cómo se llega al conocimiento?, nos responde
que con el diálogo, que consiste en la búsqueda de la definición, de la virtud universal
(conclusión de la dialéctica).
Pero en esa búsqueda, según el pensamiento sofista,
sofista había una dificultad. El conocimiento
no es búsqueda, pues no se puede buscar lo que ya se conoce (ya lo sabemos) ni lo que
no se conoce (no sabemos lo que buscamos, por lo que si lo hallamos no sabremos que
lo hemos encontrado).
En esta línea de pensamiento están las “aporías” de Zenón.
Platón
Platón da la solución,
solución afirmando que no buscamos lo que desconocemos, sino que buscar
es rescatar lo que ya conocemos, es decir, conocer es recordar.
recordar En eso consiste la
reminiscencia.
Por primera vez se plantea el problema del innatismo, defendido por Platón,
“tenemos ideas innatas”, pues si no existiesen no podría explicar el mundo de las
ideas.
Nuestra alma conoció el mundo de las ideas y al descender a un cuerpo se olvidó
de ellas, pero las había conocido en una existencia anterior, por lo que en el
mundo sensible las puede ir conociendo (recordando) por semejanza: “lo
semejante conoce lo semejante”.
Dado que es imitación, el conocimiento sensible sirve como una ocasión para el
recuerdo de lo que ya conocía.
Este concepto de reminiscencia aparece en el “Fedro”, el “Fedom” y el “Menón”.
En diálogos posteriores desaparece la teoría de la reminiscencia y también la teoría de
las ideas, y centra su atención en la dialéctica, como otra explicación del conocimiento.
En los primeros diálogos encontramos la dialéctica socrática, pero a partir de la
“República” podríamos decir que “es un Platón, Platón”, ya que tiene un
planteamiento distinto. En el libro VII de la “Politeía” describe los grados del
conocimiento en relación con los grados del ser.
Conocer es recordar:
recordar: la reminiscencia*
En el alma buscamos las ideas adecuadas para hablar cor propiedad; no porque el alma
las haya "visto", sino porque la naturaleza espiritual y racional del alma consiste
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
precisamente en esta facultad de sacar de sí misma lo que es de su misma naturaleza:
naturaleza
ideas, ideales y principios lógico-matemáticos.
Pero no existe una sola idea sin una realidad sensible y material que la suscite. No es que
el alma extraiga las ideas de las cosas, sino que forma las ideas a partir de su propia
actividad
actividad racional.
racional
Las cosas son recordatorios (reminiscencia, anamnesis), para que el alma actúe sobre sí
misma con el fin de encontrar la idea correspondiente,
correspondiente que sea válida para todos los
objetos vistos y no vistos o incluso inexistentes.
El alma, al encarnarse en el cuerpo, olvida las ideas; por eso tiene que
recordarlas.
Para expresarlo, Platón recurre a la expresión "ideas
ideas en si",
si porque no están ni estarán
condicionadas por ninguno objeto real.
Ni de un árbol ni de todos los árboles que vemos se obtiene la "idea de Árbol"; ni
de muchas flores bellas o rostros bellos se obtiene la "idea de Belleza". A su vez,
las ideas son aplicables a los árboles de países que no hemos visto, o a los que
poblarán los montes en el siglo que viene.
4.5.b) El símil
símil de la línea
Propone dos vías de conocimiento,
conocimiento al igual que hizo Parménides: la de los sentidos y la
del ser.
Las eikasías son los conocimientos más inferiores, mientras que la nóesis es el
conocimiento más superior, y solo llegan a él los filósofos.
La doxa u opinión corresponde al mundo visible, originario, al génesis.
La imaginación es el grado inferior del conocimiento, que se alimenta de los
objetos percibidos por la creencia.
La pistis, es decir, lo objetos materiales, corresponde a la física, pero no es ciencia,
pues su objeto son las cosas del mundo sensible, sometidas al cambio.
De la physis solo hay creencia, doxa, opinión.
El mundo inteligib
inteligible
le corresponde al ser, a lo que no varía o no está sometido al cambio.
Por ese motivo, solo se puede hacer ciencia de este: episteme.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
El método matemático es un método discursivo descendente (de las hipótesis se
deriva a la conclusión). Sin embargo, la dialéctica es un método discursivo
ascendente, y es inductivo, puesto que las hipótesis serían los peldaños que hay
que ir subiendo, llegando progresivamente a las ideas, que son algo subpuesto
(puesto por debajo).
Noesis: es la inteligencia propia del dialéctico.
Es un método ascendente, pero con vuelta, pues una vez que las ideas se
conocen, hay que volverlo a aplicar, puesto que las cosas participan de las ideas.
El dialéctico parte de una idea y comienza a ascender, llegando a la
noesis, el conocimiento no ético.
Hay que emprender también el camino descendente, una vez alcanzada la
noesis, para enlazar con lo de abajo.
Además, el mundo de las ideas está jerarquizado, y aparece puesto en relación
con el alma y la política.
La idea suprema es el primer principio que hace inteligibles las ideas, y no siempre es la
misma. Por ejemplo, en la “República” es el bien, pero en otras ocasiones es el amor, la
belleza, etc.
La dialéctica ascendente: los grados de conocimiento*
Para que el alma-entendimiento encuentre en sí misma las ideas, es decir, acceda al
conocimiento verdadero, Platón propone un itinerario ascendente,
ascendente conocido como
dialéctica ascendente,dividido en dos estadios que expone con la conocida analogía o
símil de la línea en la “República”:
•
Primer
Primer estadio:
estadio conocimiento sensible.
sensible
Proporciona opinión (doxa). Está
dividido en dos grados:
o Las conjeturas o imágenes
(eikasia) son el conocimiento
más imperfecto porque ni
siquiera vemos el objeto, sino
su sombra o imagen.
o La creencia (piscis) se
corresponde con la visión
directa y sensible de las cosas.
Por ejemplo, cuando
veo un aro y me
aproximo
de
esta
manera algo más a lo
que supone la idea de
lo circular.
•
Segundo estadio:
estadio conocimiento inteligible (noesis). Proporciona ciencia (episteme).
Tras la visión sensible de los objetos. si aprendemos y nos educamos, podremos
prescindir de su materialidad y trabajar solo con el entendimiento o conocimiento
inteligible, en dos niveles:
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
o El conocimiento discursivo (dianoia), también llamado conocimiento por
conceptos, leyes o principios. porque exige razonamiento. Lo alcanza quien
aprende y se educa en la ciencia correspondiente.
o El conocimiento intuitivo (episteme) es el llamado propiamente "ciencia', no
experimental, sino intuitiva: es decir, la que alcanza aquella persona que,
después de recorrer los estadios anteriores, ya sin necesidad de razonar,
percibe con plena clarividencia lo que son las cosas.
De aquí se deduce una conclusión de gran importancia educativa: nadie alcanza el
conocimiento inteligible
inteligible o científico sin pasar por el sensible.
sensible Ninguna idea se alcanza sin
conocer la ciencia correspondiente. Nadie alcanzará durante su vida la intuición del
significado pleno, absoluto y omnicomprensivo de cualquier idea.
La reminiscencia no tiene nada de espontáneo. Las ideas solo aparecen tras una
ardua tarea de educación y aprendizaje. Nadie recuerda, pues, lo que no
aprende.
4.5.c) La educación
El libro VII de la “República” comienza con el mito de la caverna. Su objetivo no es explicar
el conocimiento, sino la educación,
educación que hace referencia a que existe una continuidad entre
los distintos grados de conocimiento, y por lo cual, la realidad está jerarquizada a partir
de los grados de participación de las ideas en el mundo visible.
De este modo, la educación es el ascenso a través de las distintas formas de
conocimiento, y siempre es un proceso gradual, pues la educación tiene que ser
ascendente.
Así, partiendo de la física se llega a las matemáticas, para finalmente lograr la
noesis (a la que solo llegan los filósofos).
Las disciplinas propedéuticas son aquellas enseñanzas preparatorias para algo, sin ser
conocimiento científico de ese algo.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
Platón no nos dice cómo llegar al conocimiento de las ideas, pero nos señala que es alma
tiene capacidad para ello, al haber tenido una preexistencia en el mundo de las ideas, lo
que significa que preexiste a la unión con el cuerpo, momento en el que se degrada.
La sofística había afirmado que lo que ya se ha conocido no tiene sentido intentar
conocerlo, mientras que lo que no se conoce nunca que llegará a conocer porque cuando
lo conozca no sabré que lo he conocido.
Platón,
Platón en los primeros diálogos y utilizando la reminiscencia,
reminiscencia nos asegura que sí que
podemos conocer, pues el alma puede conocer las ideas porque ya ha estado en su
mundo, lo que le permite recordarlas. De este modo, el conocimiento nunca es de algo
nuevo. A partir de la “República” pasa a explicar el conocimiento a través de la educación,
educación
hablando en este caso de un conocimiento dialéctico.
Así, la teoría del conocimiento consta de dos partes: primero la reminiscencia, y
después la dialéctica.
La educación: exigencia
exigencia antropológica
Antes que actividad escolar, la educación es una exigencia de la propia naturaleza del ser
humano.
humano Esto quiere decir que, sin educación, nadie puede llegar a vivir con plenitud
humana. Es lo que Platón expone a través del llamado mito o alegoría de la caverna
(“Republica”. VII).
Según sus circunstancias, los seres humanos o nos educamos y aprendemos, poco
o mucho, o nos veremos de por vida atrapados por la confusión mortal que
supone no distinguir las realidades con sus sombras.
En la alegoría de la caverna. Platón expone cómo la situación de nuestra
naturaleza en el mundo es similar a la que padecen quienes, atados desde la
niñez de espaldas a la entrada de una caverna, no ven más que las sombras de
quienes pasan por delante de su entrada, proyectadas sobre su fondo por un foco
luminoso exterior. Tales infelices, que nunca habían visto personas y cosas
auténticas, considerarían reales aquellas sombras y creerían que de ellas
provenían las voces que oían, cuando solo eran ecos de las voces reales,
reflejadas desde el fondo.
Así sucede a cuantos, sin educación,
educación no miran más que las cosas sensibles: dan por
reales lo que solo son conjeturas,
conjeturas sombras o imitaciones de las ideas. Únicamente la
educación hará posible superar tan perturbadora confusión.
4.5.d) En resumen...
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
4.5.e
4.5.e) El amor platónico:
platónico: ¿era platónico Platón?
El amor,
amor heros, es también un proceso ascendente, tratándose de una dialéctica
emocional: la ascensión de las cosas hasta la idea suprema de belleza, de bien.
En el caso del amor son las cosas las que sirven de escalones, son las hipótesis
en las que apoyarse para ascender.
El amor participa de la idea según grados.
¿Qué es el amor platónico en su sentido original?
Es el proceso de ascensión hacia la belleza. No es inalcanzable, por lo que hay
que llegar a ello, para alcanzar la idea de belleza.
El amor como vía de acceso a las ideas. Es la añoranza de regresar a la
verdadera morada del alma.
4.6. Ética y política
Existen dos caminos hacia las ideas,
ideas la dialéctica y el amor, pero por sí mismos no bastan,
sino que es necesaria la virtud.
virtud
El hombre aislado no puede ser ni bueno ni sabio, pues necesita la polis (el estado
pequeño).
Sin embargo, en opinión de Platón, la polis de su tiempo estaba deteriorada, lo que se
muestra en la corrupción que experimentaba Atenas en aquella época y en su
experiencia en Siracusa (donde intentó poner en práctica su doctrina política). Esto
conlleva a decir que la realidad conduce al fracaso en su realidad política.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
La virtud y el estado (entendido como comunidad política) permiten el acceso a las ideas,
siendo las ideas el fundamento último de la virtud y del estado, y por lo cual, las ideas son
el inicio y el fin. De este modo, todo está orientado a una finalidad ética y política
política.
4.6.a) La virtud
Procede de “areté”. Etimológicamente viene del prefijo “ari” que significa “cualquier tipo de
perfección”. Por lo cual, “areté” en su origen indicaba cualquier tipo de excelencia en
general y no tenía ningún contenido ético, moral o de conducta.
Para Homero tiene una connotación guerrera y es sinónimo de bravura.
Para el poeta Píndaro se refiere a algo exclusivo de la aristocracia, innato, que ni
se aprende ni se enseña; es el arte de la vida, la capacidad de dirigirse a sí mismo
y a los otros.
Con Sócrates y Platón, el concepto “areté” indica moralidad, la virtud moral.
moral Aún así, no
hay un concepto estable de virtud en la filosofía platónica, por lo que surgen tres
posibilidades distintas de interpretarla:
•
El concepto socrático representa la virtud como sabiduría o como el conocimiento
de las ideas superiores (bien, justicia, etc.).
o La virtud como conocimiento
conocimiento,
imiento por eso se habla del intelectualismo moral de
Sócrates.
Sócrates intentó separar el relativismo moral de los sofistas, afirmando que, puesto
que existe lo justo en sí, tiene que haber una virtud, y en el intento de unificar todas
las virtudes llegó a la idea de Bien.
•
La virtud como purificación:
purificación entendida de este modo aparece en el “Fedom” y el el
“Fedro”. El hombre virtuoso es el que purifica su alma de sus pasiones y se
desprende del cuerpo para poder acceder las ideas.
El alma descendió de los cielos (¡no del cielo de las nubes!, sino del mundo
superior, del “de arriba”), y necesita ascender al mundo de las ideas.
En muchas ocasiones, tenemos el concepto de que lo de arriba es mejor
que lo de abajo. Del mismo modo, en la religión cristiana, Jesús ascendió
a los cielos y descendió a los infiernos.
En este concepto aparece la influencia pitagórica debido a que la
Academia cada vez se desvió más hacia el pitagorismo.
o Así, podemos concluir que el hombre virtuoso es aquél que consigue
purificar su alma.
alma
•
En el “Filebo”, diálogo que refleja las discusiones entre las escuelas socráticas
sobre la ética del saber en oposición a la ética del placer, Platón afirma que la
vida buena es la mixta, en la que se incluye el placer como moderación.
o La virtud como armonía:
armonía aparece en la “República”. La justicia es la virtud
fundamental y consiste en la armonía entre las tres partes del alma.
En ocasiones compara la armonía del alma con la armonía musical: la armonía se
produce cuando las tres cuerdas suenan a la vez, al igual que cada parte del
alma tiene su propia virtud.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Lo racional, esto es, la prudencia (frónesis, sofía), debe guiar a la parte irascible, la cual
está dominada por la virtud del valor (andré/andrós: varón. El valor solamente es una
virtud masculina).
El hombre que consigue que su alma racional guíe al valor conseguirá la armonía
y será un hombre justo (dikaía: justicia).
La virtud es la salud, la belleza, el bienestar del alma, la armonía del hombre.
Además, por primera vez la virtud está dividida en cuatro categorías:
categorías la templanza, la
fortaleza, la prudencia y la justicia, las cuales fueron incorporadas posteriormente a la
doctrina cristiana.
Esta división se corresponde con el estado: en el alma de cada uno hay las
mismas clases que en la ciudad, la misma estructura. Por eso la ética conduce a la
política.
Para Platón la política no se puede hacer sin la ética, pues solo en una
sociedad justa es posible educar hombres públicos.
La política de Platón está asentada en la polis griega.
Las virtudes: excelencias de la acción*
acción*
La virtud no es un acto aislado, sino un hábito permanente.
permanente Las virtudes antropológicas
son excelencias del alma, es decir, hábitos que impulsan a actuar y obrar con la mayor
perfección posible. Platón establece las virtudes básicas,
básicas conocidas también como
cardinales, porque sirven de marco a todas las demás.
•
Sabiduría/Prudencia (sophía/frónesis).
o Es agudeza de espíritu para hacer lo conveniente en cada situación.
o Representa la parte mas divina del ser humano, al que motiva hacia lo
más adecuado para alcanzar la verdad intelectual y el bien moral.
o Es favorecida por el conocimiento y la ciencia.
•
Fortaleza (andreia).
o Es esfuerzo y capacidad para sobreponerse al trabajo, al sufrimiento y al
dolor.
o Fomenta pasiones nobles, como la generosidad.
o Requiere entrenamiento y educación corporal y psicológica, y dominio de
la ambición.
•
Templanza (sofrosine).
o Es dominio de uno mismo. serenidad y moderación.
o Fomenta la liberación de las pasiones que perturban la paz psicológica y
espiritual.
o Se fomenta con la austeridad y el control de uno mismo.
•
Justicia (dikaiosine).
o Virtud general que une y armoniza todas las demás. asignando a cada
una su función.
función
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
o Es el resultado del funcionamiento armónico de todas las virtudes. a modo
de reflejo del orden general: en el individuo, es consecuencia de la
armonía de sus diversas tendencias anímicas; en la sociedad, se deriva del
recto reparto de bienes y funciones.
4.6.b) El estado platónico
El tema de la “República” es la justicia, la ciudad y el estado. En ella, encontramos una
utopía política en la que el mejor gobierno pertenece a los filósofos.
Propone un gobierno monárquico o aristocrático (“de los mejores”: los que conocen mejor
la virtud, porque tienen más posibilidades de acceder a las ideas), y la aristocracia es de
la virtud y el saber,
saber no de la sangre o el poder.
Los gobernantes no se conducirán por la virtud personal o por ser los más fuertes, sino
que serán aquellos que se inspiren en el mundo de las ideas.
ideas
Esto significa que aquellos que consiguieron escapar de la caverna tienen que
volver a ella a “avisar” a los que siguen allí del engaño que sufren.
Platón propone tres estamentos sociales,
sociales los cuales tienen una interpretación diferente al
concepto de clase que utiliza el marxismo. Se corresponden con las tres partes del alma,
de modo que se logra la armonía o justicia entre las clases sociales y las partes del alma.
Están representados en el mito del carro alado.
La organización política está estrictamente
estrictamente jerarquizada:
jerarquizada cada uno debe dedicarse a
hacer lo suyo, dominado por su virtud, pues en cada no predomina un tipo/parte del
alma. Así, cada persona tiene que ser educada de acuerdo a las funciones que debe
realizar.
El estado platónico es una institución educativa,
educativa donde la existencia de las ciudades está
en función del bien general, y por eso Platón prevé en su estado un comunismo total para
las clases superiores, a las que hay que abolir la propiedad privada y la familia (no deben
formar familia, y si la forman han de compartir a sus mujeres e hijos con el resto de la
sociedad). Además, las clases superiores son las únicas que pueden realizarlo, gracias a
su sabiduría.
La evolución de las formas políticas está en relación con la concepción del devenir
histórico de los estados y necesariamente conduce a su degradación.
A la aristocracia de sucede a timocracia (regida por la ambición de los guerreros)
y después la oligarquía (el gobierno de los ricos), para posteriormente llegar a la
democracia (el gobierno del pueblo, donde hay libertad inmoderada y se
desprecian las leyes). Finalmente se alcanza la tiranía, es decir, de la extrema
libertad surge la mayor esclavitud.
Protágoras había afirmado que la historia siempre era progreso, pero para
Platón es todo lo contrario. La evolución es necesaria debido a la historia, pero
está evolución es sinónimo de degradación.
Platón fue el creador del primer ensayo sobre teoría política.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Hay que tener en cuenta el contexto que le tocó vivir, el cual le llevó a hacer esta
crítica tan dura a la democracia. Además, Platón va contra la doctrina de los
sofistas, quiénes manipulan la democracia.
Como solución,
solución propone un modelo de estado que sirva de referencia atemporal.
En el diálogo “Leyes” un Platón viejo habla de una ciudad encerrada en sí misma,
misma
autosuficiente, dominada por una aristocracia agraria, sin industria, totalmente
legislada para impedir que se produzca nada inadecuado.
Esta idea a sido recreada posteriormente en novelas como “Un mundo
feliz” de Aldous Huxley.
Es un estado que puede escapar al tiempo, con el fin de que no se degrade, y
esto solo ocurre si la ciudad no tiene influencia exterior y está completamente
controlada.
4.6.c) Relación entre el alma, la sociedad y las virtudes*
Cuerpo
Cabeza
Pecho
Vientre
Alma
Razón
Voluntad
Deseo
Virtud
Sabiduría
Valor
Moderación
Estado
Gobernantes
Soldados
Productores
4.7. Precedentes e influencias de Platón
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4.8. ¿Era platónico Platón?
El pensamiento platónico es extremadamente complejo,
complejo puesto que evoluciona en el
tiempo y establece múltiples relaciones.
El Platón que afirmaba la existencia de realidades inmutables se vio obligado a
introducir modificaciones, debido a los problemas que fueron apareciendo.
Entonces, ¿cuál
cuál de todos los “platones” es el verdadero?
verdadero
•
Según la tradición,
tradición la “República” refleja el verdadero Platón, este es, el que afirma
la duplicación de los mundos, cuenta el mito de la caverna o utiliza el símil de la
línea.
•
Sin embargo, en los diálogos críticos y de vejez,
vejez aparece un autor mucho más
complicado que el de la tradición.
¿Hasta qué punto los escritos reflejan su propio pensamiento, si el propio Platón había
criticado la escritura y había propuesto como método fundamental de enseñanza el
diálogo? ¿Son fiables los diálogos platónicos? ¿Cómo interpretar los diálogos críticos, en
los que rompe con la teoría de las ideas? ¿Se puede explicar a Platón desde la
“República” si posteriormente revisó toda la teoría que había planteado en ella?
¿Cómo interpretar la tendencia pitagórica de la última etapa? ¿Había algún tipo de
enseñanza en la Academia que no aparece en los diálogos escritos? La Academia llegó a
ser una especie de secta, por lo que no se podía hablar de lo que ocurría de puertas
para dentro. Lo que está claro es que la tendencia pitagórica cada vez fue mayor.
Entonces, ¿hasta dónde llega el Platón matemático, el que casi no se estudia?
En conclusión, hay que poner un poco en tela de juicio todo lo que la tradición nos ha
legado, debido a la gran cantidad de interrogantes existentes.
5. En resumen*
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
6. Vocabulario
6.1. Sofistas
Erística:
Erística término procedente del griego "eristiké" (aficionado a la discusión) y que quedó
pronto asociado al método utilizado en la discusión por quienes, independientemente de la
verdad o falsedad de la tesis por ellos mantenida, se proponen como único objetivo la
victoria en la discusión, recurriendo a la argumentación sutil y a los elementos de retórica
a su alcance.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
6.2. Sócrates
Dialéctica:
ialéctica: unión en la discusión de la actitud crítica con la doctrinal y consiste en "saber
preguntar y responder".
Diálogo:
iálogo intercambio de razones y argumentos entre varios interlocutores.
Ironía:
Ironía partiendo de la premisa de la propia ignorancia, pretende hacer dudar al
interlocutor, aduciendo otros puntos de vista, dudas y ambigüedades que obligan a
precisar y a indagar más. Pertenece a la actitud crítica-dubitativa.
Mayéutica:
Mayéutica etimológicamente significa 'ayudar a generar, a nacer' ideas. Todo individuo
puede alcanzar conocimientos, pero hay que ayudarle a engendrarlos. De ahí que en el
“Teeteto”, Sócrates aparezca comparando su método con el de su madre, comadrona,
que ayudaba a dar a luz. Pertenece a la actitud doctrinal-positiva:
Método socrático mediante el cual el maestro, haciendo preguntas, logra que el
discípulo descubra nociones que en él estaban latentes.
6.3. Platón
Demiurgo:
Demiurgo ordenador de la totalidad del universo: él hizo que las ideas se combinasen con
la materia.
Disciplinas propedéuticas:
propedéuticas: son aquellas enseñanzas preparatorias para algo, sin ser
conocimiento científico de ese algo.
Educación:
ducación ascenso a través de las distintas formas de conocimiento, y siempre es un
proceso gradual, pues la educación tiene que ser ascendente.
Hombre justo (dikaía: justicia):: hombre que consigue que su alma racional guíe al valor y
consigue la armonía.
Imitación:
Imitación hay una idea más allá de la idea que justifica la semejanza entre la idea y la
cosa, y que deriva del concepto de separación de los dos mundos.
Participación (métesis): las cosas participan de las ideas, y en cuanto que participan, las
ideas son.
Reminiscencia: conocer es recordar, lo que implica que no buscamos lo que
desconocemos, sino que buscar es rescatar lo que ya conocemos.
Supraceleste:
Supraceleste lugar donde residen las ideas de todo cuanto hay en el mundo real o
sensible.) Donde preexistía el alma humana, como ser inmaterial.
El origen de la filosofía. La filosofía antigua
Historia de la Filosofía
Índice
1. Contexto histórico y cultural
1.1. El liderazgo de Atenas*
1.2. De la investigación sobre la naturaleza a la reflexión moral*
1.2.a) La democracia y los sofistas
2. Los sofistas
Características generales y comunes:
2.1. El uso de la retórica en la educación*
2.1.a) Perspectivismo y convencionalismo*
2.1.b) La educación, enseñanza de la virtud cívica*
2.1.c) El método sofístico
2.2. Principales sofistas*
2.2.a) Protágoras (485-410 a.C.)*
2.2.b) Gorgias (485-374 a.C.)*
2.3. En resumen…
3. Sócrates
¿Quién fue?
¿Por qué fue condenado a muerte?
3.1. La importancia de Sócrates*
3.2. La doctrina de Sócrates según Aristóteles
3.2.a) El método socrático: el diálogo*
3.2.b) Estructura metodológica del diálogo*
3.2.c) Conciencia moral, conocimiento y felicidad*
Intelectualismo ético
4. Platón
¿Quién fue?
La influencia de Sócrates
Testimonio
4.1. Influencias en Platón*
4.1.a) Contexto histórico-social*
La situación política de Atenas*
Los sofistas*
Sócrates*
4.1.b) Influencias míticas en el platonismo*
4.1.c) Influencias del pitagorismo*
4.2. Los diálogos platónicos
4.2.a) Diálogos socráticos de juventud: 399-386 a.C.
Títulos principales
4.2.b) Diálogos de transición: 388-385 a.C.
Títulos principales
4.2.c) Diálogos de madurez: 385-370 a.C.
Títulos principales dentro de la teoría de las ideas
4.2.d) Diálogos críticos: 369-362 a.C.
Títulos principales
4.2.e) Últimos diálogos: 361-347 a.C.
María Hernández García (2º Bach.)
Jesús y María (HH. Carmelitas de la Caridad)
Títulos principales
4.2.f) Principales diálogos platónicos*
4.3. La teoría de las ideas de Platón
Para comprender la teoría de las ideas
Interpretación a partir de los pensamientos anteriores
4.3.a) El mito de la caverna
4.3.b) ¿Qué significa el mundo de las ideas?*
4.3.c) Características de las ideas de Platón
4.3.d) Funciones cognoscitivas de las ideas*
Las ideas para Aristóteles y para Platón*
4.3.e) Revisión de la teoría de las ideas en los diálogos críticos
Objeciones a la teoría de las ideas
4.4. Antropología platónica
4.4.a) Intenciones de la antropología platónica
4.4.b) División tripartita del alma
La naturaleza del alma*
El Demiurgo ordenador del caos primitivo*
4.4.c) Características del alma humana
Inmortalidad
Del cuerpo mantiene una concepción peyorativa.
4.5. Epistemología
Fundamentos de la teoría platónica del conocimiento
4.5.a) Teoría de la reminiscencia
Conocer es recordar: la reminiscencia*
4.5.b) El símil de la línea
La dialéctica ascendente: los grados de conocimiento*
4.5.c) La educación
La educación: exigencia antropológica
4.5.d) En resumen...
4.5.e) El amor platónico: ¿era platónico Platón?
4.6. Ética y política
4.6.a) La virtud
Las virtudes: excelencias de la acción*
4.6.b) El estado platónico
4.6.c) Relación entre el alma, la sociedad y las virtudes*
4.7. Precedentes e influencias de Platón
4.8. ¿Era platónico Platón?
5. En resumen*
6. Vocabulario
6.1. Sofistas
6.2. Sócrates
6.3. Platón