La Semiosis Social cap 5

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La Semiosis Social
Cap. 5- Comte y el lenguaje
Siendo nuestro texto fundacional de referencia el CLG (=Di), voy a colocarme
ante todo en producción, para subrayar ciertos aspectos de la relación (PDi) – (Di). En
el interior del conjunto (PDi) me pareció útil elegir un texto doblemente decisivo, que
permite captar la estructuración y las principales articulaciones de la respuesta a la
cuestión del orden social, por un lado, y medir el papel de esta respuesta en el proceso
ulterior de surgimiento de la lingüística, por el otro. Es inútil subrayar que, al hacer esta
lectura, sólo consideramos un pequeño fragmento del conjunto de relaciones (PDi) –
(Di).
La operación que efectúa el positivismo comteano puede ser formulada en dos
palabras: dar razón del nuevo orden social ya consolidado, surgido del capitalismo
industrial. Se trata por un lado de fundarlo en tanto orden, es decir, reinsertarlo en una
realidad mayor. Pero hacía falta, por otro lado, fundarlo en tanto orden social; era
necesario reconocer su especificidad, único medio de anexarlo a un universo
deontológico de normas y de instituciones que se trataba, precisamente, de legitimar.
Dicho de en otras palabras: no bastaba naturalizar el orden social; hacía falta, por así
decir, moralizarlo naturalizándolo.
Desde este punto de vista el positivismo nos coloca, con instrumentos nuevos, en
el lugar exacto ocupado, en el pensamiento clásico, por la reflexión sociopolítica sobre
el Estado burgués.
La solución contractual era rigurosamente incompatible con el esfuerzo por
articular los nuevos objetos (sociales) al orden, simultáneamente necesarios y fácticos,
que las ciencias empíricas comenzaban a explorar de una manera sistemática. Dar
cuenta del orden social debía resultar del mismo enfoque que conducía a la
determinación de las leyes de los otros dominios de la naturaleza, aunque estas leyes
pudieran tener, para cada dominio, un contenido particular. Lo esencial de la
perspectiva comteana es haber comprendido que estos dos problemas debían plantearse
juntos desde el comienzo de la reflexión teórica. De hacho, la importancia capital de
Comte reside en haber afirmado que, en el fondo, ambos problemas (el del orden social
en tanto orden objetivo natural y el de su legitimación deontológico y normativa) son un
único y mismo problema.
El instrumento esencial para producir semejante perfeccionamiento representa al
mismo tiempo la culminación de la evolución de los conocimientos humanos: la
sociología:
“tal es, pues, la misión fundamental del positivismo: generalizar
la ciencia real y sistematizar el arte social. Estas dos fases
inseparables de una misma concepción serán caracterizadas
sucesivamente (…) y luego su conexión necesaria con el
conjunto de la gran revolución cuya culminación orgánica ella
se propone dirigir”.
La mecánica del pensamiento comteano es desde este punto de vista categórico:
anulación de todo “intelectualismo”, supremacía del orden afectivo sobre el orden de la
inteligencia y sobre el orden de la acción, de la práctica. Aquí se trata de un momento
decisivo de la argumentación comteana. El momento de enfrentamiento tonel pasado
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(aún próximo) del racionalismo clásico es pues un momento que encierra grandes
dificultades.
La cuestión de la opsición entre el egoísmo y la sociabilidad reaparece
constantemente en el discurso comteano, índice inequívoco de la importancia de la
dificultad y de la imposibilidad de darle una solución satisfactoria. Los positivistas
posteriores, como Durkheim, lo señalaron:
“el gran problema consiste por lo tanto en asignar artificialmente
a la sociabilida, la preponderancia que actualmente posee la
personalidad”.
En el interior del espacio conceptual engendrado por esta dificultad, el círculo
parece perfecto: el hecho mismo de la vida social (ya industrial) aparece a veces como
una suerte de prueba de que debe existir una disposición “espontánea” a la sociabilidad;
por otro lado, ésta se presenta como principio explicativo de aquella:
“en tanto estas dos nobles influencias (la razón y el sentimiento)
permanecieron opuestas, la sociabilidad no podía llegar a
modificar profundamente el imperio práctico de la personalidad.
Pero, pese a su débil energía espontánea en nuestra organización
imperfecta, su concurso íntimo y continuo susceptibles de un
desarrollo inmenso, podrá en adelante, sin altera el carácter
esencialmente egoísta de la vida activa, imprimirle un grao
habitual de moralidad del que el pasado no podría ofrecernos
idea alguna, dad la insuficiente armonía que comportaron, hasta
este momento, estos dos moderadores necesarios de todos
nuestros instinto preponderantes.”
En este último texto, la circularidad resulta particularmente sorprendente; hay
que apelar a un principio de de sociabilidad para explicar como ha sido posible la
sociedad, pese al heho de que las tendencias agoístas son siempre las más fuertes; pero
por otra parte, es la misma existencia de la vida social la que nos permite comprender
por qué la razón y el sentimiento no permanecieron opuestos para siempre y se tornan,
en un momento dado, aliados en un “concurso íntimo y continuo”, sin el que la
sociabilidad no podría imponerse a nuestros “instintos preponderantes”. Es la
sociabilidad la que hizo posible la vida social, pero es la vida social la que nos permite
explicar cómo la sociabilidad tuvo éxito en establecerse. La dificultad es insuperable, ya
que el pensamiento comteano, desde su punto de partida, rehúsa definir estas tendencias
opuestas como de naturaleza diferente, como pertenecientes a dos órdenes ontológicos.
La sociabilidad, al igual que las tendencias egoístas, es un factor “espontáneo” de la
evolución humana; se trataba sobre todo de no reintroducir un principio espiritualracional para dar cuenta de la posibilidad de lo social. El esfuerzo imposible, el de
legitimar deontológicamente un orden social, mostrando que esta legitimidad morales
tan “natural” como el orden que ella pretende fundar, subraya que esta moral forma
parte de la misma evolución global “espontánea” de la humanidad de donde este orden
social ha surgido.
Es en el interior de este juego interminable entre las tendencias egoístas
reconocidas como las más fuertes y más naturales, inscritas en el determinismo de la
naturaleza del hombre, y la sociabilidad, que es tan “natural” como la anterior pero que
exige una intervención consiente en vistas de llevarla al término de su perfección, que a
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la vez se sitúa la operación de legitimación del orden industrial y se define el papel
decisivo del conocimiento positivo de lo social como medio de llevar la evolución de la
sociabilidad a su culminación.
He aquí pues el núcleo de la paradójica solución propuesta por el positivismo
comteano a la cuestión del orden social: sólo plegándose a lo real tal como es se llega a
transformarlo en la dirección más conveniente para la humanidad, sin ser esta deseada
transformación, sin embargo, un resultado irreductible de la evolución humana.
En este marco donde Comte recupera el valor de las instituciones sociales, como
estadios indispensables para el aprendizaje y el ejercicio de las disposiciones
benevolentes. En este movimiento de recuperación de las instituciones sociales, Comte
es llevado a proponer una concepción de la institución social por excelencia: el
lenguaje.
En consecuencia, el lenguaje, que es por su misma naturaleza una institución
social, que tiene su especificidad propia en relación con los fenómenos estudiados por la
física, la química y la biología, forma sin embargo parte sustancial del invariable orden
de la naturaleza. Es por ello que el carácter convencional de las leyes del lenguaje no
podía escapar a una mirada sociológica.
“El leguaje es una institución social, y aún la más social de las instituciones”. Se
podría replicar, si embargo, que por más que Comte haya enunciado el principio, esto
no puede divorciarse del contexto en que se lo formula y que, precisamente, el contexto
del discurso comteano hacía imposible un desarrollo de dicho principio tal como se
produjo más tarde en la lingüística. Porque no basta decir que el lenguaje es una
institución; todo depende de lo que se entiende por institución y la noción comteana
parece muy ajena a la cuestión decisiva de lo arbitrario del signo.
La lectura que Saussure ha podido hacer de Comte tuvo lugar en condiciones ya
diferentes de las que permitieron a Comte producir, en su discurso, el principio de la
lengua como institución. La relación de un texto B con un texto A está siempre
constituida como una mediación doble: las condiciones de lectura de A a partir de B
forman parte de las condiciones de producción de B. en todo caso, el horizonte
ideológico de Comte y Saussure, como veremos, sigue siendo, en un cierto nivel de
análisis, el mismo: el del positivismo.
Lejos de constituir el lugar en que se expresan las leyes del pensamiento de un
sujeto racional, el lenguaje prueba ser tan enteramente social en su naturaleza más
profunda que se puede aún decir que “las impresiones puramente personales no pueden
en él formularse jamás de un modo conveniente”. Comte no dice otra cosa: “los signos
voluntarios son siempre verdaderas instituciones sociales, ya que primitivamente fueron
destinados a las comunicaciones mutuas”. Nos encontramos pues ante dos elementos
conceptuales que volverán más tarde extremadamente importantes: la oposición de un
desajuste, de una distancia entre lo individual del sujeto y lo social de la lengua y, al
mismo tiempo y en consecuencia, el primer bosquejo de un dominio social propio del
lenguaje, autónomo y homogéneo a la vez. Desde un punto de vista general, la obsesión
comteana por llegar a una unificación completa del orden del saber, la repugnancia
básica de su positivismo hacia todo dualismo ontológico sea cual fuere, configuran un
momento decisivo del proceso de disolución del dualismo clásico
pensamiento/lenguaje, proceso cuya culminación tiene lugar en el texto de Saussure.
Ya he subrayado que la distinción entre concepción y expresión procede en
Comte del carácter plenamente voluntario de la comunicación en el nivel humano; dicho
en otras palabras, de la utilización de verdaderos signos. Tocamos así la parte decisiva
de la teoría comteana del lenguaje: la teoría del signo.
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Se podría decir que es precisamente en este punto donde reaparece, con toda su
fuerza de oscilación, la contradicción fundamental de la que hablábamos: la ambigüedad
irreductible entre lo natural y lo social.
Primeramente, se trata de una teoría puramente referencial de la significación: el
nombre de signo se aplica al “enlace comteano entre una influencia objetiva y una
impresión subjetiva”.
En segundo lugar, esta definición sirve de base a la “historia” que traza Comte
del lenguaje, ya que este enlace es al principio involuntario, “espontáneo” para tornarse
voluntario después, sin perder su “conveniente rigidez debido al “origen elemental” de
los signos en los “signos involuntarios”.
En consecuencia, los verdaderos signo (del lenguaje) son artificiales, pero jamás
arbitrarios.
Los signos (aún los del lenguaje) no pueden ser arbitrarios: son enlaces cuyo
origen es involuntario “espontáneo”, natural. No se puede, al mismo tiempo, desconocer
que los signos del lenguaje son “artificiales”: se dirá casi, aún aquí, un viso de humanos
inconscientes viene a rozar la superficie del discurso comteano: en efecto, resulta
particularmente extravagante encontrar la admonición de no indagar sobre el origen de
no indagar sobre el origen de los enlaces significantes en el lenguaje y de contentarse
con su existencia, en el contexto de un discurso dedicado por completo a la
reconstrucción del origen del lenguaje. La “solución” es aquí, en todo caso, la misma
que habíamos señalado en el nivel de la teoría política general: la “artificialidad” no
hace sino traducir la evidencia de las modificaciones de los enlaces establecidos
naturalmente. Tal vez no sea inútil insistir una vez más: esta descripción y deontología,
entre determinismo e intervención voluntaria, define el principio mismo de generación
de esta filosofía. Pero el punto esencial de la teoría de la teoría comteana del lenguaje
es, precisamente, el que manifiesta su ambigüedad fundamental: el hecho de que Comte
para quien finalmente todo signo es motivado, no haya dudado en calificar de
artificiales a los signos del lenguaje. El CLG lleva los principios positivistas a sus
últimas consecuencias: existe lo arbitrario en la naturaleza. Dicho de otra forma:
“arbitrario” no se opone más a “natural”. De donde deriva una conclusión necesaria: los
signos del lenguaje son involuntarios. En este movimiento que se cumple en los textos
saussureanos, se logra una coherencia completamente nueva.
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