ESTRUCTURALISMO FRANCÉS

Historia de la antropología.
EL DESARROLLO DE LA TEORÍA ANTROPOLÓGICA.
Historia de las teorías de la cultura.
TEMAVII- cap 18
ESTRUCTURALISMO FRANCÉS
E. DURKHEIM ( E.D.) Y LA IMPORTANCIA DE LA HERENCIA
POSITIVISTA.
Con E. D la ciencia social francesa se emancipa del reduccionismo
biológico.
La rigidez del sistema educativo francés hizo que hasta los años 20
no aparecieran los estudios académicos de antropología. Hoy todavía se
entiende por antropología, solo la física.
Los estudios etnográficos en su mayoría se desarrollaron en los años
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Durkheim, más sociólogo que antropólogo, veía los hechos sociales
como entidades sui generis más espirituales que materiales. Poco a poco la
escuela fue adoptando una postura que oscila desde un idealismo similar al
hegeliano ( E.D.) a un mentalismo casi cartesiano con Lévi Strauss..
La escuela francesa, al igual que la americana se alejó de la
perspectiva evolucionista estimulando los enfoques emic al modelo de los
análisis lingüísticos no entrando en el hallazgo de los principios
nomotéticos de los fenómenos socioculturales.
E.D. ha influido en la sociología y antropología de todo el mundo
marcando la orientación de las escuelas funcionalistas y estructural
funcionalista.
ED. Muestra variedad de facetas desde el positivismo materialista al
misticismo y según Harris no evito ser ambiguo.
El sociólogo americano Talcot Parsons ha estudiando a ED en
relación con a. Comte ( las ideas gobiernan el mundo) , viendo entre ambos
un diferente positivismo pues encuentra que el de Comte ( que veía en la
especialización una amenaza subversiva contra el progreso ordenado) es
distintos del hegeliano mostrando a ED a mitad de camino entre Hegel y la
tercera vía de Max Weber. Sin embargo para Harris la escuela francesa ha
sido idealista y sostiene que a quien ED debe su influencia más que a
Comte es a Saint Simon.
ED. Quiso demostrar que la división del trabajo y la especialización
podía tener una explicación distinta de la económica ( incremento de la
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productividad) y que esta lo que conllevaba ante el incremento y
disgregación de la sociedad era el aumento de la dependencia mutua y por
tanto la cohesión social. Esta solidaridad, a la que llamó orgánica por
contraposición a la mecánica, eclipsa a la más antigua que se producía por
la semejanza entre los individuos1.
Tanto Saint simón como Comte, que hablaba de orden y progreso, y
ED, hablando de solidaridades y cohesión son conscientes de los efectos
disgregadores y cohesivos de la división del trabajo. El lenguaje de la
escuela francesa en su contexto social (incremento de las luchas
proletarias) actúa de forma positiva como amortiguador entre la ciencia de
lo social y la agitación revolucionaria política y social del XIX y comienzo
del XX.
VER PARRAFO PAG. 403
SOLIDARIDAD SOCIAL CONTRA
DURKHEIM, SPENCER Y MARX.
LUCHA
DE
CLASES.
El uso del concepto se inserta en la formulación de teorías
conservadoras que enlazan con el funcionalismo.
Los marxistas estudiaban lo que se necesitaba para que el organismo
social se disgregase, Spencer R. Brawm y Mallinowski, lo hacían a la
inversa viendo que podía mantener la cohesión. Al final desde el punto de
vista científico los dos enfoques son útiles incidiendo en la investigación de
modelos autorregulados de equilibrio socio cultural 2.
M. Mauss es sus escritos sobre ED informa el interés que éste tenía
en su juventud por la relación entre el deseo de Durkheim de construir una
nueva ciencia de lo social, tras el desastre del desenlace religioso de
Comte, por el interés que tenía en la relación entre el individualismo y el
socialismo.
Spencer formuló los tipos de sociedades militares e industriales.
1
En la época y en todas las escuelas sociológicas y antropológicas se está estudiando el
efecto del crecimiento poblacional y el paso de la vida en comunidad a la vida en sociedad
contraponiéndose ambos conceptos con distintos nombres.
2
Debemos ver este tipo de investigaciones en el contexto político económico y social
en que se desarrollan
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ED. Los de las solidaridades mecánica ( que se funda en los lazos de
sangre o parentesco) y orgánica ( basada en la división del trabajo) y
sostenía que lo semejante entre ellos era superficial puesto que Spencer
consideraba que al final todas las relaciones estarían dominadas por el
contrato de forma que toda la sociedad sería una red de contratos, acuerdos
individuales dependiendo del grupo en grado inversamente proporcional al
número de acuerdos privados.
Para Harris este hecho en Spencer se asemeja a la idea de Marx de la
nebulosa utopía de la sociedad sin clases ni estado tras la revolución
proletaria, algo que implicaba la eliminación de todos los nexos
supraindividuales y socioculturales. ED. Postula precisamente lo contrario,
su incremento y esta es su principal aportación a la teoría cultural.
EL ESTADO NO DESAPARECERÁ
Al aumentar la solidaridad, consecuencia del incremento de la
división del trabajo, se intensifica la mutua dependencia entre individuo y
grupo y por consiguiente la expansión del aparato administrativo y estatal.
VER PARRAFO PAG. 406
NECESIDAD DE UNA CIENCIA DE LO SOCIAL.
Ante la disminución de los efectos individualizadores piensa ED en
la necesidad de la ciencia de lo social para que estudie las funciones
sociales como distintas de las individuales. En su obra Las regas del
método sociológico enuncia los principios epistemológicos de dicha
disciplina reafirmando la posición superorgánica explicita en la tradición
marxista y por tanto inaceptable fuera de ella. El aspecto superorgánico en
ED es antecedente del de Kroeber al hablar de la autonomía del nivel
cultural, sin embargo la tendencia idealista y mentalista se impuso dejando
a la antropología francesa sumergida en el estudio de propiedades místicas
del alma de los grupos
RECHAZO DEL RACISMO Y DE LOS FACTORES PSICOLÓGICOS
INDIVIDUALES.
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ED. consideraba básico en la ciencia de las funciones sociales
entender los fenómenos como expresión distinta a los instintos
psicobiológicos y a la elección voluntaria de los individuos. Sostenía que
un fenómeno social no dependía de la raza puesto que en sociedades de la
misma raza se daban culturas distintas y a la inversa.
Rechazó los factores raciales tanto por razones metodológicas como
por parecerle una evasión de los problemas cuya solución entraría
aplicando una metodología sociológica.
Pensaba que la relación entre la conciencia y las condiciones
socioculturales, los hechos sociales, debían buscarse entre los precedentes
sociales (esta es una de las reglas de su método) y no entre los estados de
conciencia individuales) puesto que son las fuerzas sociales las que actúan
sobre y a través de los individuos.
Esto recuerda a la forma en que Marx invirtió la posición hegeliana ,
sin embargo, Harris sostiene que, la semejanza entre ambos es mínima
puesto que ED contrapuso a la conciencia individual la totalidad de las
condiciones sociales mientras que para Marx lo que cuenta son los aspectos
teconoecómicos y tecnoecológicos.
LA NATURALEZA DE LOS HECHOS SOCIALES.
La prueba de que una cosa es social, esta en su poder coercitivo.
Demostrarlo era difícil para la ciencia puesto que los hechos sociales
tienen existencia por sí mismos. Atribuye por tanto a estos hechos una
naturaleza fenomenológica, operativamente inaceptable, para Harris
porque ve que la ciencia social, que no puede funcionar sin defender la
realidad de los rasgos, instituciones, etc, corre riesgos si separa esa realidad
de la observación de la conducta de los individuos.
Solución: basar la jerarquía de las cosas sociales en constructos
lógico empíricas ya que aunque los niveles de abstracción se apartan del
contenido histórico conservan la realidad concreta que se define por los
procesos lógico empíricos.
Los ejemplos tales como la evitación de la suegra o la forma de
pronunciar un fonema son elementos de la observación y desde ahí los
investigadores construyen las categorías socioculturales.
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Para ED la conducta individual es la reencarnación o reflejo de las
entidades sociales dotadas de existencia independiente al margen de la
expresión concreta de un individuo o de los procedimientos lógico
empíricos de quien observa. Afirma que los fenómenos no pueden
definirse por su universalidad e igualmente que un movimiento repetido
por todos, no se convierte en un hecho social. Aquí establece una dicotomía
inexplicable para Harris al no poder encontrarle justificación operacional.
Ve un exceso metafísico en las cosas sociales al conceder que existen
hábitos difundidos y adquiridos por aprendizaje que no encarnan ni reflejan
hechos sociales y ED lo ve lógicamente posible porque la fuerza coercitiva
de esos hábitos se debe a fuerzas internas a nosotros mismos mientras que
la coercitivo de los verdaderos hechos brota de la conciencia exterior y
colectiva.
VER PARRAFO PAG. 409
EL ORIGEN DE LA IDEA DE ALMA COLECTIVA.
El idealismo de ED es secular sin dioses ni espíritus religiosos,
rasgos de los que puede prescindir sin alterar su estrategia cultural. Protesta
contra los que le llamaron idealista considerando que lo correcto sería
llamarle racionalista. En la primera edición de Las reglas del método
sociológico se manifiesta en absoluta revolucionario y que su determinismo
es menos peligroso que el de los que ven los fenómenos sociales como
resultado de una manipulación ilimitada que por artificio dialéctico puede
invertirse.
Los intelectuales franceses siempre han rechazado el dilema
idealista/mnaterialista exhibiendo una ambigüedad culta. Tanto Comte
como ED pretendieron encontrar una posición neutral porque la posición
superorgánica que postula está modelada con el concepto de alma
individual subjetivamente percibida.
Para ED. os hechos sociales son representaciones colectivas, o sea
ideas experimentadas por el alma colectiva encarnadas en mentes y
conducta humana. La conciencia colectiva es pues un juego entre la
conciencia como fuerza moral subjetivamente experimentada y la
experiencia del conocimiento consciente. Ambas quedan incorporadas al de
alma colectiva por lo que dice Harris que todo está impregnado de
imágenes y predicciones mentalistas e idealistas. Trasciende lo psicológico
individual a base de suposiciones psicológicas que impregnan las cosas
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sociales de contenido idealista. A pesar de todo, ED fue acusado de
materialista lo que le hizo negarlo con fuerza en su obra.
VER PARRAFO EN LA PAG. 410
¿QUÉ CAUSA LA DIVISIÓN DEL TRABAJO?.
Desde A. Smith (economista) el desarrollo de la división del trabajo
se basó en la idea de que mayor especialización facilitaba medios eficaces
y baratos para incrementar la productividad.
ED. Niega la solidez y firmeza de esta idea contraponiéndole una
explicación que se centra en la importancia funcional y causal de la
solidaridad social.
Ataca la idea de que la división del trabajo comporta un aumento de
la felicidad. ( piensese en la situación de las masas europeas a fines del
XIX), que le llevó en otra obra, el Sucicidio, a analizar porqué se producía
y de que tipo era. Su polémica se dirige contra Spencer que sostuvo que la
felicidad aumentaba con la capacidad productiva, diciendo que las cosas no
ocurren así.
En la persona, unida por lazos de solidaridad mecánica, nada indica
que sienta deseos de aumentar su productividad y excedentes. Según
Harris esta explicación sorprendente remite a Boas y sus explicaciones
para no dar interpretaciones económicas sobre el potlach, induce a ED a
pensar que el deseo de mayor beneficio no es causa sino consecuencia de la
división del trabajo.
Al pasar a ver la explicación que sustituye según ED a la económica
vemos que la fuerza y prestigio de la escuela se basa en su rechazo del
determinismo económico. Recordando a Darwin y su idea de competencia
y lucha, mas activa, entre organismos de la misma especie ED dice que en
la población humana esa rivalidad crece en proporción directa al
crecimiento de lo que llama “condensación social” que se relaciona con los
incrementos de población y densidad. Al progresar la condensación la
cohesión mecánica ( propia de grupos pequeños homogéneos) deja paso a
la orgánica. A cada nueva incremento nuevo cambio y solución mediante el
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incremento de la división del trabajo puesto que la mutua interdependencia
garantiza la cohesión social y reduce la competencia3.
VER PARRAFO EN LA PAG. 411
Emile Durkheim
(Francia, 1858-1917)
Teórico social francés y uno de los pioneros del desarrollo de la sociología
moderna. Durkheim nació en Epinal (Francia) en el seno de una familia judía. Se
graduó en la Ècole Normale Supérieure de París en 1882 y a continuación trabajó
como profesor de derecho y filosofía. En 1887 comenzó a enseñar sociología,
primero en la Universidad de Burdeos y después en la de París. Durkheim pensaba que
los métodos científicos debían aplicarse al estudio de la sociedad, y creía que los grupos
sociales presentaban características que iban más allá o eran diferentes a la suma de las
características o conductas de los individuos. También estudió la base de la estabilidad
social, es decir, los valores compartidos por una sociedad, como la moralidad y la religión.
En su opinión, estos valores (que conformaban la conciencia colectiva) son los vínculos de
cohesión que mantienen el orden social. La desaparición de estos valores conduce a una
pérdida de estabilidad social o anomia (del griego anomia, 'sin ley') y a sentimientos de
ansiedad e insatisfacción en los individuos. Explicó el fenómeno del suicidio como
resultado de una falta de integración del individuo en la sociedad. Durkheim analizó esta
correlación en su obra El suicidio: un estudio sociológico (1897). Para explicar sus teorías
en sus escritos utilizó a menudo material antropológico, especialmente de sociedades
aborígenes. Otros de sus libros son La división del trabajo social (1893), Las reglas del
método sociológico (1895) y Las formas elementales de la vida religiosa (1912).
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Así pues, la división, la especialización y pérdida de control de todo el
proceso productivo por un solo individuo aparece como el bálsamo que evita la
lucha del fuerte contra el débil
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