http://www.habonimdror.com/files/KibutzianismoHDJoveretUruguaya.pdf

Kibutzianismo en Habonim Dror
1
Indice
Agradecimientos…3
El Kibutz - Qué, por qué, cuándo, dónde? Por John Fedler…4
El primer kibutz de Habonim…6
Que pasasba en la tnua durante los primeros kibutzim…7
Mefalsim, el primer kibutz latinoamericano de HD…8
Una idea anacronica – Entrevista a Sergio Edelstein…9
Política y tradición – Entrevista a Silvio Joskovich…11
Dos Shlijim, dos opiniones - por Jorge Orlan e Igal Goldenzon…15
Soñar en teoría, es vivir un poco… pero vivir soñando es no existir –
por Sharon Lander…20
La ideologia anti ideologia - Muki Tzur…22
La palabra más importante que hay en la tnua es coherencia – por Miri
Sapirsztein…23
Entrevista con Ariel Schnaider…25
Reaccion a la crisis: comunas y kibutzim urbanos…26
Kibutzianismo sin kibutz – por Fabian Klein…27
El Kibbutz y la tnua - Documentos historicos…28
Café, Filosofía y Kibbutz – Muki Tzur…31
Rebelde con causa - James Grant-Rosenhead…33
Conclusiones: Forma y contenido…36
Kibutzianismo en Habonim Dror
2
AGRADECIMIENTOS
Al Majon Le Madrijim por brindarnos el espacio.
A Ioni (Jonatan Lipsky), nuestro tutor de la investigación, por
guiarnos con muchas ganas y creando un ambiente de trabajo muy
calido.
A Silvio Joskovich, Muki Tzur, James Grant-Rosenhead, Sergio
Edelstein, Ariel Schnaider, Miri Safirsztein, por su tiempo cedido en
las entrevistas realizadas.
A Miri Safirsztein y la dirigencia de Habonim Dror por su colaboración
cedida siempre que se la pedimos.
A Shai Abend por el material brindado y la voluntad siempre presente.
A Sharon Lander, Igal Goldenzon, Fabian Klein y a Jorge Orlan, por
los artículos brindados.
A bogrim y ex bogrim por contribuir con esta causa.
Kibutzianismo en Habonim Dror
3
El Kibutz - Qué, por qué, cuándo, dónde?
Octubre 1999 - Por John Fedler, periodista, miembro del kibutz Beit Haemek
Ha pasado casi un siglo desde que un pequeño grupo de jóvenes judíos que habían emigrado
de Europa oriental, inspirados en el sionismo y el socialismo, fundaran la primera kvutzá
("grupo", en hebreo, posteriormente llamado kibutz, "comuna", cuando el número de
miembros creció) en las riberas del Mar de Galilea.
Si bien cada kibutz es una unidad social y económicamente autónoma, las federaciones
nacionales coordinan las actividades y también algunos servicios. Hasta los primeros años del
siglo XXI, la federación nacional más grande era el Movimiento Kibutziano Unificado,
usualmente mencionado por su acrónimo hebreo TAKAM, a la que se encontraban afiliados
cerca del 60% de los kibutzim. Aproximadamente un 32% de ellos pertenecían al movimiento
Hakibutz Haartzí. Hoy en dia TAKAM y Hakibutz Haartzí estan unificados y forman parte
del TAKATZ La tercera federación es Hakibutz Hadatí (kibutzim religiosos), a la que está
afiliado un 6% de los kibutzim. Finalmente hay dos kibutzim ultraortodoxos que pertencen al
movimiento Poalei Agudat Israel.
La mayor parte de los kibutzim tienen una disposición similar, las instalaciones comunales
como el comedor, un auditorio, las oficinas y la biblioteca en el centro, rodeadas por las casas
de los miembros y los jardines. Las instalaciones educativas y deportivas se encuentran detrás
de éstas y los edificios industriales y la tierra laborable se encuentran en el perímetro.
En 1909 un grupo de jóvenes pioneros que desecaban pantanos cerca de Hadera y vivían
como una comuna colectiva decidieron crear una granja independiente, propiedad de sus
miembros-trabajadores, en Degania, formando así la primera "kvutzá". Otros grupos
siguieron su ejemplo y hacia la Segunda Guerra Mundial había más de 30 comunidades de
ese tipo en Palestina.
Estos "padres fundadores" habían inmigrado a fines del siglo XIX y principios del siglo XX
principalmente desde Rusia y estaban imbuidos por los ideales socialistas y el espíritu de la
época, inspirados en la Revolución Rusa. Creían también en un sionismo basado en el retorno
a la Tierra de Israel y en el cultivo de los campos. Creían que de esa manera llegarían a la
creación de una nueva identidad judía, y esta posición expresaba también su posición política
en la fundación de asentamientos judíos en Palestina.
Estas primeras poblaciones se veían a sí mismas como familias ampliadas y contaban con
pocos miembros. Por ejemplo, en 1913-14 Degania tenía sólo 28 integrantes. Eran pobres, la
vida era dura y las tareas se centraban en la agricultura, que requería el desecado de
pantanos, la remoción de rocas en las colinas y la transformación de partes del páramo en
fértiles campos de labranza. Debían afrontar también el excesivo calor, la malaria y las
enfermedades vinculadas con la desnutrición.
La vida social giraba en torno del comedor, en el que la gente se encontraba, comía y hablaba.
Las decisiones se adoptaban por medio de la democracia directa. En las discusiones, que
frecuentemente se prolongaban hasta las altas horas de la noche, los miembros resolvían
cómo distribuir los trabajos del día siguiente, cumplir con sus obligaciones, los quehaceres de
la cocina y otras tareas; también debatían los problemas y tomaban las decisiones pertinentes.
Kibutzianismo en Habonim Dror
4
En la década del 80, la inflación de tres dígitos y las exorbitantes tasas de interés llevaron a
muchas fábricas kibutzianas (junto con muchas otras empresas particulares) y a las
comunidades en las que ellas se encontraban prácticamente a la ruina. Las deudas que los
kibutzim habían contraído con los bancos crecieron drásticamente junto con la inflación (que
en 1984 llegó al 450%). La macroinestabilidad causó severos problemas al movimiento
kibutziano, que había tomado grandes préstamos para el desarrollo de sus industrias y un
cambio en su estructura interna. En 1985, un tercio de los kibutzim se encontraban en
dificultades financieras.
El gobierno, los bancos y las federaciones kibutzianas llegaron a dos grandes acuerdos para la
cancelación y la reestructuración de las deudas. El precio fue elevado: algunos kibutzim
debieron vender tierras laborables para pagar sus deudas; otros, debieron reducir sus costos
operativos, encontrar nuevas fuentes de ingresos y aumentar su productividad. Con
frecuencia esto requirió recortes drásticos en la comida, la asistencia médica no esencial, la
educación y los viajes, así como el abandono de ciertas concepciones ideológicas largamente
sostenidas, en especial en el campo de la igualdad.
En las primeras décadas de la vida independiente del estado, a pesar de algunos altibajos se
vio un acelerado crecimiento de los kibutzim, tanto a nivel demográfico como económico.
Nació una tercera y una cuarta generación de kibutznikim (miembros del kibutz) que dio
lugar a la formación de grandes grupos familiares. El nivel de vida aumentó; en la década del
60 creció más rápidamente que en el país en general. En un lapso de 75 años, la población del
kibutz creció continuamente; a partir de 1990 se encuentra en ligera declinación.
Hacia 1948, con el establecimiento del Estado de Israel, los kibutzim habían logrado no sólo
crear una sociedad singular sino que también eran en muchos aspectos un instrumento en la
lucha para la creación del Estado y su temprano desarrollo. Los kibutzim tuvieron una
función clave en el asentamiento de zonas alejadas y junto a las fronteras del futuro estado, en
la absorción de nuevos inmigrantes, la defensa y el desarrollo agropecuario. Desde que esas
funciones pasaron a manos del gobierno, la interacción entre los kibutzim y la sociedad
general ha disminuido grandemente; si bien nunca ha desaparecido por completo, hoy en día
es marginal.
Año Población Número de kibutzim
1910 10
1
1920 805
12
1930 3.900
29
1940 26.554
82
1950 66.708
214
1960 77.950
229
1970 85.110
229
1980 111.200
255
1990 125.100
270
2001 115.500
267
Kibutzianismo en Habonim Dror
5
Kibutzianismo en Habonim Dror
6
Kibutzianismo en Habonim Dror
7
Kibutzianismo en Habonim Dror
8
Sergio Edelstein es uruguayo de nacimiento y
actual Mazkir Olami de la Tnua Hanoar Hatzioni.
Hizo alia en garin al kibbutz Ein Hashlosha, pero
mas tarde decidió dar un paso al costado y pasar a
la vida urbana en Medinat Israel.
UNA IDEA ANACRÓNICA
Una crítica al kibbutz de siempre
Ser ideológico. Ser ole jadash en garin. Haber sido parte de una idea mucho tiempo
y haber salido por la misma puerta de entrada. Ser ex kibbutznik por decisión
propia y dirigir mundialmente una de las tnuot noar mas fuertes del mundo. Ser
sionista en la ciudad y actuar en consecuencia de ello.
Este era simplemente el antes, la previa. Algunos preconceptos de Sergio Edelstein,
uruguayo de nacimiento y actual mazkir olamit de Hanoar Hatzioni, antes de
sentarnos a conversar en su oficina de Ramat Effal, justo al final del pasillo, a unos
50 metros del desk de Habonim Dror, y a unos pasitos nomás del de Hejalutz
Lamerjav.
Se nos acercaba el tiempo para revolver el pasado casi que con el dedo de la mano.
Sergio cortaba el teléfono, y entre su laptop y papeles, incontables fotografias de
kvutzot de Hanoar Hatzioni, café calentito y pretzels; nos preparábamos tanto para
las preguntas, como para las respuestas.
"Tengo claro que la realización personal es importantísima. La persona debe llegar a
su potencial máximo sin presión del colectivo. Y es ahí donde falla muchas veces."
Sergio fue claro y conciso. La vida en comuna sin lugar a dudas le ofrece sospechas
en cantidades asombrosas. …"El tema de la comuna tiene connotación negativa. Yo
creo en la educación humanista y veo en la comuna que lo primero es el grupo y lo
ultimo la persona. Va muchos mas allá de compartir una heladera y el taksiv
(presupuesto)."… cita exacta. Sigue: …"No conozco a nadie que viva en comuna y
esté en la Tzava (Ejército). Estoy seguro que hay que salir de los shtajim (territorios
ocupados) porque pudre a la sociedad israelí, pero no creo que hacer el ejercito no
sea ideológico ni humano".
Este partido recién empezaba. Recién estábamos entrando en calor. La comuna era
una piedrita más en el camino a las respuestas que buscábamos. Eran las 10:30
a.m. y faltaba mucho, mucho. Pero queríamos ir al punto… y empezar a jugar.
El kibbutz Ein HaShlosha lo recibió a Sergio junto a nueve otros integrantes del
garin alia que habían conformado. Nos cuenta: …"A mediados de los 90' comenzó
una fuerte crisis ideológica. En mi kibbutz se empezó a hablar de sueldos
diferenciales, por ejemplo…". Personalmente, este tuvo muchas contradicciones con
su kibbutz, y, como a muchos otros visionarios de un sueño que llevan las ideas en
la cabeza y el trabajo en el corazón, se decepcionó. …"cuando hubo discusiones
sobre los que trabajaban afuera del kibbutz y ganaban quizás cuatro veces mas que
el que trabajaba adentro, muchos javerim empezaron a cuestionarse por qué no
quedarse con la plata total en lugar de destinar parte para un fondo capital de
seguridad, para necesidades del día a día."… sigue… "la plata empezó a tomar un
lugar que no debe, y es está la mentalidad capitalista. Si crees en que ser solidario
está bien, ¿como te vas a poner a cuestionar cosas como estas?"…
Kibutzianismo en Habonim Dror
9
…"A mi señora le habían ofrecido un puesto de trabajo que se acercaba a su
realización personal. Era lo que quería. Pero para ello, debía viajar dos horas de ida
y otras dos de vuelta a diario en ómnibus. Decidimos comprar un auto, dicho sea de
paso, el primero en la historia de Ein HaShlosha. El lió que se armo no lo puedo
describir"…
Fue justo ahí cuando decidimos enfocarnos en su análisis: …"¿Como vi al kibbutz?
Lo vi como una forma coherente de vivir valores. Más natural ¿Como lo veo ahora?
Hoy en día veo que esos mismos valores los puedo vivir día a día en cualquier parte
de Israel"…
La tnua muchas veces parece la Antigua Atenas. Es mitológica. Crea estereotipos, y
forma ideas en mitos constantemente. …"Como tnuat noar educativa, un mito es el
peor enemigo. Me parece bien educar a Borojov como alguien que puso su granito de
arena, pero no como el mito de héroe". Sigue. …"Antes para ser sheliaj de Hanoar
Hatzioni, no existía no ser kibbutznik. Hoy en día esto cambio al extremo, y la
mayoría no lo es"…
…"Lo básico es educar a los valores de la tnua. Los valores no cambian, sino por el
contrario, la ideología. Cuando en una publicación ideológica de mi tnua, se cambió
al <kibbutz> por la <hagshama>, siendo entonces, el <kibbutz> parte de la
<hagshama>, fue justamente eso lo que se demostró. Los valores pasaron a ser mas
reales".
Nos acercábamos al final…el encuentro intentaba ubicar el lugar del kibbutz casi
todo el tiempo, y a la pregunta de si se puede ser kibbutziano sin vivir en un
kibbutz, nos respondió: …"El hecho de trabajar la tierra yo no lo tengo. ¿Qué es ser
kibbutziano? ¿Es una idea? Para mi no. Para mi es una ideología. Si me preguntas
sobre si el kibbutz urbano es un kibbutz te voy a decir que este no tiene tierra, y el
kibbutz se hizo para ensuciarse las manos con la misma."…
La charla nos llevaba en un barco con rumbos claros. Pero antes de bajarnos en
destino, hablamos de las diferencias ideológicas entre Hanoar Hatzioni y Habonim
Dror, y en resumen destacamos que: …"el 95% de las ideas de Hanoar y Habonim
son iguales. El resto, el 5% que nos diferencia tiene que ver con el socialismo.
Nosotros no somos socialistas. Además el Dror es parte integral de la Tnua Kibbutzit
(Movimiento Kibbutziano). Por ejemplo: A Silvio, Mazkir Olamit de Habonim Dror, lo
eligen directamente de la mismísima Tnua Kibbutzit; mientras que a mi, en cambio,
me eligieron olim jadashim, ex bogrim de Hanoar Hatzioni".
¿Conclusiones? Creo que el mar de preguntas se abre cada vez más. Es
impresionante el hecho de romper barreras y encontrarse cada vez con nuevas. Es
una sensación rara, pues te desafía increíble y constantemente.
Escuchar a Sergio, fue en una sola palabra: diferente. Diferente a lo de siempre. Nos
sacó por un momento del circo que rodea nuestros oídos dentro de Habonim Dror,
para comer pan fresco en casa del vecino, metafóricamente hablando.
Me sonó, en lo personal, fuertemente natural. Humano al cien por ciento. Destaco
muy por encima de todo que, el hecho de escuchar puntos de vista de afuera no solo
es positivo por el hecho de informarte, y de ser menos ignorante; sino además y
principalmente, te hace mucho más fuerte en tus pensamientos.
Si bien podemos discrepar o no, Sergio nos deja un mensaje claro: Lo importante
acá va mas allá de ser ideológico en forma de ciencia exacta, entra, por lo tanto, en
el campo de lo humano y de la importancia de las personas de lograr sus metas de
vida, sin sufrir y de la forma mas sana posible. Y, recordando a los mitos, toma una
barra de madera y revienta todo lo que tenga que ver con la inercia y el
conservadurismo, y nos dice: revísenlo todo.
Kibutzianismo en Habonim Dror
10
Silvio Joskovich es el Mazkir Olami (Secretario
Mundial) de Habonim Dror. Argentino de
natalidad, Silvio hizo alia en garin hace veinticinco
años (1984), al kibbutz Netiv Halamed-Hei, donde
actualmente vive. Es Licenciado en Jinuj Bilti
Formali (Educación No Formal).
Política y tradición
Luego de la presentación de nuestro proyecto, llegábamos al Hotel Inbal en
Ierushalaim, con jean y jultza, preguntas y agujas; y comenzábamos con el tema…
- Silvio Joskovich: Me parece muy importante lo que hacen y por eso quiero
felicitarlos. No solo la cuestión histórica es importante por el solo hecho de serla,
es clave para mostrar donde estamos parados.
(Sigue)
La Tnua Habonim Dror fue en la misma parábola que la
…"Hay cosas que
Tnua Kibbutziana.
muchos se
De toda la gama de kibbutzim existentes, hay muchos que
olvidaron, que
ya no funcionan como el modelo tradicional del kibbutz,
siguen haciendo
incluso muchos perdieron su esencia.
del kibbutz, un
Pero vale aclarar, la definición no es solamente ideológica,
kibbutz."…
también existe la parte legal, donde el estado dice quien es
y quien no es kibbutz.
Si vas a los kibbutzim y le preguntas a un kibbutznik, te va a decir que continúa
siendo kibbutz, ya que comparten los medios de producción, por ejemplo.
Hay cosas que muchos se olvidaron, que siguen haciendo del kibbutz, un kibbutz.
Es cierto y todos sabemos que el kibbutz no es el mismo de antes, cambió. Hoy en
día, cada kibbutz se define a sí mismo. Además, existe por detrás de cada kibbutz,
unificádondolos, el TAKATZ, la Tnua Kibbutziana.
- Bogrim de Habonim Dror Uruguay: ¿Qué piensa Ud. del Kibbutz?
- S.J: "Yo hice alia al kibbutz en el cual la tnua creía. Pasé el proceso con mi kvutza
y creé mi garin con el cual llegué al kibbutz Netiv Halamed-Hei, hace ya
veinticuatro años. Mi kibbutz abandonó muchos conceptos sostenidos antes, como
por ejemplo, la educación. Antes se encargaba de educar a sus hijos (el kibbutz) y
hoy en día se transformó y no lo hace más.
Y no nos mintamos. Hace cincuenta, sesenta años, hubo casos de personas que
dejaron el kibbutz por una pava de café, ya que otros javerim descubrían que
mantenían en secreto una pava privada. Eso era un insulto al kibbutz de aquellos
tiempos. Y hoy en día nos reímos, pero en el momento era tal cual, una realidad.
Si me preguntás que creo del kibbutz, te voy a responder que creo en él. En mi
kibbutz mantenemos comunes los medios de producción. Hay javerim que no
pueden trabajar por distintos
…"¿De quien es el sueno romántico? ¿Del
problemas, y realizamos una
argentino que se quedo y no vino, o del que vive
kupa meshutefet entre todos
día a dia, suda por llegar a recibir un sueldo, y
los javerim, para que ellos no
vive desde adentro?"…
tengan que trabajar y puedan
ser uno más.
Kibutzianismo en Habonim Dror
11
Es cierto, tengo en mi casa un aparato que controla los kilo bites de la
electricidad, y antes eso no existía. Pero, por otro lado, bajó muchísimo el gasto
eléctrico. Lo tuvimos que hacer.
La pregunta es: ¿Dónde está la línea roja que limita quién es y quién no? Es
realmente muy complejo. ¿De quién es el sueño romántico? ¿Del argentino que se
quedó y no vino?, ¿o del que vive día a día, suda por llegar a recibir un sueldo, y
vive desde adentro?
- B.HD.U: Ahora, ¿qué piensa la tnua sobre el kibbutz hoy en dia?
- S.J: Habonim Dror ve el kibbutz como una respuesta. Además, responde con la
comuna y el kibbutz Ironi (urbano) como otros caminos para la hagshama.
Antes la tnua era solo kibbutziana. Hubo en el pasado, un proceso muy
importante que es paralelo a la crisis del kibbutz: y no es nada más y nada menos
que la de la tnua: mientras el kibbutz se despertó de un día para el otro con sus
bienes en valores bajísimos, tuvo que decirles que no a garinei alia postulantes. La
Tnua Kibbutzit le cerró las puertas a los nuevos olim, debido a que tenían primero
que subsistir ellos. Igualmente, hubo kibbutzim como Hatzerim, que tuvieron
iniciativas individuales de recibir olim.
…"En ese mismo
En ese mismo momento, comienzan dos procesos
momento, comienzan
paralelos:
La
decadencia
del
kibbutz
en
dos procesos paralelos:
consecuencia de la crisis económica, y por lo tanto,
La decadencia del
la crisis de las tnuot que no encuentra respuestas en
sus anhelos sionistas, la alia al kibbutz.
kibbutz en consecuencia
¿Quién vino después, el huevo o la gallina? ¿No hay
de la crisis económica, y
respuestas porque no hay garinim, o no hay garinim
por lo tanto, la crisis de
porque no hay respuestas?
las tnuot que no
La tnua no está del todo definida.
encuentra respuestas en
sus anhelos sionistas, la
alia al kibbutz"…
- B.HD.U: Muy bien Silvio, seamos claros ahora: una
de las cosas que nos llevaron a esta investigación,
fue la experiencia de cinco meses en el kibbutz Maagan Michael. Ingresamos como
ulpanistas, en el marco de Shnat Hajshara de Habonim Dror, y la idea era conocer
como es un kibbutz de adentro. Pero justamente el hecho de "dejarse conocer"
falló. Hubo muy pocos que recibieron familias adoptivas, por ejemplo. Nuestra
única relación con los kibbutznikim era en los trabajos (donde, vale aclarar, la
mayoría eran trabajadores externos al kibbutz) y quizás a la hora de pasar la
tarjeta para comer en el jeder ojel, nos cruzábamos con alguno.
Decidimos ir más allá de eso: tomamos la iniciativa, nos dividimos en vaadot e
investigamos la historia, la política, la parte social, cultural, educativa y los
conceptos de Maagan Michael. Pensamos que la experiencia en un kibbutz era
única y que no era solo trabajar, estudiar ivrit e ir a la piscina o al pub un jueves
de noche.
Maagan Michael, Silvio, no solo se define (por un economista que fue muy activo
en la guizbarut del kibbutz) como 'socialistas para adentro, y los mejores
capitalistas para afuera'.
Además, carece de una estructura firme que muestre interés por ayudar afuera de
la burbuja del kibbutz que es hermoso, y con unos paisajes increíbles, pero que no
lucha por una sociedad más justa; incluso más allá de eso, ¡no tiene klita!
Antes, revisando una de las publicaciones 'Julia', editada por la Mazkirut Olamit
del año 1974, observamos que tanto la tnua de Uruguay como de Brasil, se
capacitaban un año en Israel en el kibbutz Kisufim y sabían que ahí volvían en un
garin formado. Lo sabían y lo hacían. Lo mismo con la tnua de Argentina, que con
un proceso paralelo su destino era el kibbutz Hokuk.
Entonces Silvio, ¿para qué vamos a un kibbutz al cual, aunque queramos, es casi
imposible volver? Y no solo los uruguayos y argentinos…porque Hatzerim, el
destino de los brasileros de shnat hajshara, ¡tampoco recibe olim jadashim! ¿Para
qué?
Kibutzianismo en Habonim Dror
12
- S.J: Vemos al kibbutz como una fuente de inspiración.
- B.HD.U: Lo que inspira a los madrijim que llegan a Maagan Michael es la piscina,
la cancha de fútbol impresionante, la riquísima comida, la playa y los paisajes. No
es el kibbutz como kibbutz.
- S.J.: Vamos a tener que sentarnos a rever el tema de enviarlos a Maagan Michael.
Pero si creemos, pese a no tener klita, que un kibbutz inspira a los bogrim. Inspira
valores. Es una muestra de forma de vida distinta a la que están acostumbrados y
refleja en parte la ideología de la tnua.
También vale aclarar que los brasileros han tenido un gran crecimiento en relación
a la alia estos últimos años, y el Kibbutz Hatzerim tuvo mucho que ver con eso.
Esa inspiración de la que les hablaba.
El hecho de que tenga ulpan es también otra de las razones. Nos parece
tremendamente sionista el hecho de que aprendan ivrit.
- B.HD.U: Seguimos educando al kibbutz. ¿Pero cuánto hace que nadie hace alia a
uno? ¿Y pensás que alguien va a hacer? ¿Es realmente una respuesta? Donde esta
la klita (absorción) de los kibbutzim con respecto a los nuevos olim?
- S.J.: Hoy en día es muy complicado que encuentres un kibbutz que acepte tus
exigencias. Yo cuando hice alia, entre mis tres exigencias a la tnua estaban: 1) que
sea un kibbutz conservador en su esencia; 2) que nos ayuden con dinero para que
podamos visitar a nuestras familias en el exterior, y 3) estudiar en la Universidad.
- B.HD.U: Es fácil. Si en los años 20 venían los jalutzim sin una sola exigencia, si en
los 50 la exigencia era que sea un kibbutz clásico y trabajar la tierra, vos en los 80
tenías ya esas tres exigencias… ¿Qué esperás del año 2009 en adelante?
- S.J.: Okay, yo puedo conseguirles un kibbutz que los reciba seguro. Lo que no
puedo asegurarles es que cubra sus exigencias, ni que les guste el kibbutz.
- B.HD.U: ¿Qué pensás de la comuna como respuesta de la tnua a la hagshama?
- S.J.: En la comuna podés estudiar seguro. Y exigir mucho más. Pero no vas a
tener ni pileta, ni pub, ni playa. Los recursos son mucho menores y por eso es
más fácil mantenerse. El kibbutz te va a exigir que postergues estudiar por el bien
común del kibbutz, y no es menos que el trabajo.
- B.HD.U: Bien, avancemos un poco. Contanos un poco como es la relación entre la
Tnua Kibbutzit y Habonim Dror.
- S.J.: Legalmente, Habonim Dror es una ONG. (Organización No Gubernamental).
El estado legal tiene que tener una comitiva. Balbale, es el nombre del presidente
de la comitiva de Habonim Dror frente al estado.
Todos los kibbutzim pagan un impuesto para pertenecer al movimiento
kibbutziano, y de eso se saca un presupuesto destinado a Habonim Dror.
- B.HD.U: ¿Para qué nos dan plata si nadie hace alia a los kibbutzim?
- S.J.: Porque creen en el sionismo. La moatza, a pesar de estar apretados por la
crisis, reiteró no quitar los capitales a las tnuot noar.
- B.HD.U: Okay, ¿y por ejemplo, si hipotéticamente Habonim Dror Olamit deja de
ser kibbutziano, que pasa con esa relacion?
- S.J.: Yo creo que no va a dejar de serlo. Pero hipotéticamente hablando creo que
no nos sacarían el dinero y el apoyo.
Kibutzianismo en Habonim Dror
13
- B.HD.U: Cambiando un poco de tema… ¿existen paraguas que cubran a todo este
enorme abanico de movimientos (que responden a un sionismo socialista <desde
un kibbutz tradicional, uno urbano, hasta una comuna>)?
- S.J.: Si, mejorar las brechas sociales.
- B.HD.U: Y el kibbutz como movimiento, ¿qué hace?
- S.J.: Muchas cosas. Por ejemplo, apoyamos juntos la causa de Guilad Shalit y
hacemos cosas por ello. Influimos sobre la sociedad, sobre ministros de Avoda, por
ejemplo. La educación y la política son los dos medios de cambio. Hoy en día
existen muchos tableros de ajedrez. Y hay dos opciones: sentarse a jugar para
lograr cambios a nuestro favor, o la otra opción es patearlo, y quedarse sin tablero.
- B.HD.U: Última: si hipotéticamente, devuelta, la tnua Habonim Dror en Uruguay
decide que no esta de acuerdo con la ideología del kibbutz y se aleja de eso, ¿que
podría llegar a suceder?
- S.J.: La tnua Olamit va a apoyar una opinión ideológica en Uruguay siempre y
cuando sigan manteniendo las líneas rojas. Si dejan la alia, no.
Igualmente mi opinión es que sacar el "kibbutz" de la educación en la tnua es un
error.
- B.HD.U: Muchas gracias Silvio.
- S.J.: A ustedes.
Kibutzianismo en Habonim Dror
14
Dos Shlijim, dos opiniones
Columna por Jorge Orlan
Columna por Igal Goldenzon
¿Por qué hacer alia a un kibbutz en tu época?
Como se podrán imaginar la Tnua en mi época
de boguer educaba a la Alia a Israel y al
Kibbutz. Como jóvenes sionistas socialistas,
veíamos en el kibutz la mejor expresión para
llevar a cabo nuestros ideales, en un marco
donde aún se ponía en practica "cada uno
recibe de acuerdo a sus necesidades y da de
acuerdo a su capacidad". Veíamos en el Kibutz
el marco ideal para formar nuestras familias y
desarrollarnos como individuos, respetando
también las necesidades del prójimo y de la
comunidad. Queríamos además cambiar el
mundo, y aunque vivir en un kibutz no era
usual, veíamos en él la expresión mas parecida
al socialismo, humanismo, y realización
comunitaria y personal. No menos importante
es también educar con el ejemplo, entonces,
¿Como podríamos seguir la línea educativa
tnuati, si no cumplíamos con nuestros propios
principios? Finalmente, ser parte de una
comunidad que su máxima expresión es la
igualdad de posibilidades para hombres y
mujeres era muy atractiva.
La hagshama tnuati en mi época en el año
1988 pasaba por el kibutz, no era popular
otro tipo de hagshama. Era llegar al
kibutz, después estudios o tzava, y por
supuesto involucrarse en la vida, primero
del kibutz, y después de la sociedad
israelí.
¿Qué tenía de kibbutziana la tnua en tu época como boguer y como
sheliaj?
En la Tnua lo que siempre intentamos
realizar eran los principios que estaban en
nuestro alcance para que en un medio
totalmente diferente, capitalista, llevar a
cabo cosas que tengan algún tinte
socialista y humanista, como la Kupa, la
ayuda mutua, las asefot klaliot donde
tratábamos de implementar e imitar el
sistema de decisiones del kibutz, el
análisis de las metas desde la
contradicción a la nueva realidad.
Kibutzianismo en Habonim Dror
Pese a estar en shnat, y ver el verdadero
kibbutz, no el de las peulot, con sus cosas
positivas y negativas, el kibbutz seguía
siendo un ideal, la mejor forma de vida, la
más completa, la más igualitaria. Por
supuesto que mucho de eso era fantasía.
Sin duda era la más igualitaria pero no
era perfecta, había muchos baches, que se
iban nublando en la memoria cuando uno
vuelve de shnat y sigue educando a lo que
cree que no tiene errores. Pese a todo esto,
yo creo que hasta hoy en día el kibutz es
más justo que cualquier otro tipo de
sociedad, y lo digo después de estar 20
años en un kibutz.
15
¿Qué es ser kibbutziano para vos? ¿Se puede ser kibbutziano sin
vivir en un kibbutz y no ser kibbutziano viviendo en uno?
Columna por Jorge Orlan
Hoy en día los kibbutzim son diferentes
unos a otros, desde la privatización que
empezó a principios del 2000, ya los
kibbutzim
no
están
alineados
ideológicamente ni conservan una ligación
con el takam, donde se resolvían los
parámetros generales de las conductas
económicas y educativas. Ser Kibutznik
para mi es tratar de continuar aquella
línea en la cual nos educamos en
Uruguay, de principios que se puedan
llevar
a
cabo,
respuestas
sociales, educativas y materiales, pero en
comunidad, que se puede llamar kibutz o
ishuv kehilati o comuna, siempre y
cuando la comuna tenga los suficientes
cimientos para poder sobrevivir de sus
propios
ingresos.
¡Ojala todo aquel que no es kibbutziano,
adopte algún principio social-humanitario
para manejarse en las decisiones del día a
día! Estoy seguro que viviríamos en un
país mejor, con una población menos
pobre y reforzados para enfrentar a los
duros desafíos de
existencia que
tiene
Israel
Kibutzianismo en Habonim Dror
Columna por Igal Goldenzon
El termino kibbutziano, se podría definir
de una manera fácil. Todo aquel que vive
en un kibutz es kibbutziano, o mejor diría
yo kibbutznik. El kibbutznik que nosotros
conocemos o quisiéramos que fuese,
lamentablemente fue desapareciendo. La
ropa azul del trabajo se convirtió en trajes
y otro tipo de uniformes. El kibutznik de
Gordon cambió, por muchas razones. Hoy
en día la vuelta del pueblo judío a la tierra
esta en peligro y la sociedad israelí cada
vez es menos productora. No digo que
Israel haya dejado de producir, al revés
produce
cada
vez
más
elementos
agrícolas, pero con la nueva tecnología y el
trabajo de trabajadores extranjeros, nos
estamos alejando cada vez más del trabajo
físico y de la cercanía a la tierra. Las
razones son muchas, y se pueden
explicar, pero la realidad es que nos
hemos alejado. Con respecto a si se puede
ser kibbutznik sin vivir en un kibbutz, la
respuesta es no, para ser kibbutznik
precisás toda una sociedad a tu alrededor,
y no ser individualista, por otro lado no
todos los que viven en un kibbutz son
kibbutznikim, hay mucha gente que cayó
de rebote al kibutz, se quedó en ese lugar,
es javer, y nunca se identificó con la
ideología kibbutziana, y son los primero
en bendecir los cambios sociales y
económicos dentro del kibutz.
16
¿Puede llegar a ser kibbutziana la vida en comuna? ¿Por qué?
Columna por Jorge Orlan
No tengo dudas que la comuna puede ser
una de las alternativas junto al kibutz,
solo que lo mas importante sería saber
que contenido tendría y cuál es su fin de
acuerdo a los ingredientes que la
alimentan, es decir sus miembros.
Columna por Igal Goldenzon
La respuesta es no. Kibbutz es una cosa,
comuna es otra. Un kibbutz que no tenga
agricultura, que no produzca algo en la
naturaleza, no seria kibbutz. Aunque el
kibbutznik no lo haga físicamente, si es
importante que el kibbutz le de la
importancia al medio ambiente y a plantar
árboles y que las tierras sean trabajadas.
La comuna aún tiene que encontrar su
rumbo, saber a que se van a dedicar sus
miembros, de que van a vivir, etc. A
medida que pase el tiempo y que haya en
las comunas más y más familias, entonces
se verá cuál es el futuro de ellas y cómo se
integran en la sociedad israelí y en el
movimiento kibbutziano, por ahora es un
tema que está en pañales y de a poco se
va desarrollando.
¿Qué características tiene un Kibbutznik?
A mi criterio aquel que vive en un kibbutz,
privatizado o no, será caracterizado como
individuo, según la educación que recibió
en su casa, fuera de ella y la influencia de
sus alrededores.
La diversidad de
características de un kibbutznik hoy es
muy parecida a la de la gente que vive en
tu barrio y me parece correcto, porque la
diversidad es también parte de nuestros
principios, o por lo menos de los míos.
Kibutzianismo en Habonim Dror
Es muy difícil contestar sobre esto en este
momento en que los kibbutzim aun no se
asentaron en sus nuevas formas de vida.
Pese a eso creo que la característica más
relevante es que todos los kibbutznikim
con cambios o sin cambios en sus
kibbutzim están a favor de la ayuda
mutua, no dejar a nadie caer en la
pobreza, y los débiles recibirán ayuda del
kibbutz para que no les pase eso. El amor
a la naturaleza, a la tierra, es algo muy
importante de los kibbutznikim, no son
los únicos, pero si algo que abarca a gran
parte de la población. Yo ceo que aun en
medio de los cambios es muy difícil
encontrar características comunes, pero
irán apareciendo
17
¿Cambió el kibbutz, la visión de la tnua debería cambiar también?
Columna por Jorge Orlan
Esta pregunta me paspa un poco. La
tnua cambió hace años, varios antes de
los
cambios
estructurales
en el
movimiento Kibbutziano. La Tnua hace
tiempo que no tiene claro si el Sionismo es
un movimiento de liberación nacional para
los judíos, el boguer ni se lo cuestiona y si
se lo cuestiona, básicamente se escapa de
la idea, porque ser sionista o socialista o
miembro de algún grupo verde, a mi
criterio significa compromiso. Si la idea
del sionismo no es clara en la tnua,
menos claro está el tema del kibbutz,
entonces creo, que ustedes deben de
aclararse a si mismos, quiénes son, a
dónde van y cómo quieren vivir allí. ¡Tarea
difícil, pero no imposible! ¡Otros lo
hicieron
antes
como
nosotros!
Kibutzianismo en Habonim Dror
Columna por Igal Goldenzon
El kibbutz cambió, ya que el mundo
cambió y la época cambió. Cambiar no
siempre significa mejorar, cambiar puede
ser también un proceso negativo, un
proceso de retroceso, y la tnua debe
decidir si los cambios van con el espíritu
de Habonim Dror o no. Si el kibbutz de
hoy, al que estamos yendo, los bogrim de
la tnua se pueden identificar con él. En
caso de que los cambios del kibbutz al
boguer tnua le parezcan positivos, pueden
adoptar esto dentro de la ideología tnuati,
en caso contrario la tnua puede seguir
educando al kibbutz de entonces, como un
ideal al que se debe volver, y quizás
pensar en levantar nuevos kibbutzim en
Israel, de la manera que a los bogrim les
parezca que haya que vivir. En este caso,
que los bogrim crean que los cambios del
kibutz no son apropiados, lo primero que
se debe probar es viajar a shnat con kupa
meshutefet como se hacía hace años, ya
que no puede ser que los bogrim hablen
de igualdad y critiquen al kibbutz cuando
ellos no son capaces de vivir un año, en
una forma igualitaria, ya que si no hacen
esto se convierten solo en críticos
sabiendo que ustedes nunca van a vivir de
la forma que ustedes hablan.
18
¿Por dónde debería pasar la realización de un boguer hoy en día? ¿Te
parece que esa realización es factible hoy en día?
Columna por Jorge Orlan
A mi me parece a través de lo que conozco
y entiendo, que no hay mejor marco de
absorción en Israel que el Kibbutz. Cuál,
dónde, privatizado o no, es otro tema. El
boguer o los bogrim necesitan de un
marco que los contenga en la klita en
Israel y para mi el kibbutz es la respuesta.
Agrego que aquellos bogrim que deciden
como kvutza o individualmente hacer alia
tienen que tener un maslul (programa de
klita)
con
estudios
universitarios
incluidos para facilitar la absorción en
Israel en forma grupal por lo menos hasta
el fin del primer título universitario. Es
una lástima saber que decenas de bogrim
que llegaron a Israel y están dispersos,
cosa que dificulta su absorción en el país.
No descarto otras posibilidades, pero
deben ser en marcos que contengan a los
olim bogrim y no al revés
Columna por Igal Goldenzon
Primero que nada, la realización debe ser
la alia. Boguer que no hizo alia, no se
realizó aunque se voluntarize toda su vida
para trabajos comunitarios. Después de la
alia yo creo que todo boguer puede ir a
estudiar, vivir en la ciudad, hacer lo que
guste, pero con 2 condiciones: la primera,
no hacer cosas a la inversa de la ideología
de la tnua, eso quiere decir si estamos a
favor a de la paz y nos vamos a vivir a
Ariel, en los territorios ocupados, entonces
veo una gran contradicción, la segunda
condición es que el boguer de la tnua debe
estar involucrado, de alguna manera, en
algo social, o algo del medio ambiente, dar
algo de si a la sociedad que lo recibió. Por
supuesto vivir en kibbutz, comuna etc.,
tiene un gran valor, que no se discute,
pero yo creo que también lo otro debe ser
aceptable.
Una opinión final sobre la relación tnua-kibbutz…
La
relación
Kibutz-Tnua
depende
solamente de ustedes, los futuros
dirigentes de la tnua de Uruguay. La Tnua
en Israel, otro fierro caliente, tiene que
respaldar sus decisiones, acordes con los
principios básicos que todos decidieron y
que los unen en los diferentes snifim del
mundo. Lamento que de una Tnua
mundial bastante homogénea pasamos a
ser una federación de tnuot, donde cada
una hace lo que quiere de acuerdo con los
bogrim
de
turno.
Espero que mis respuestas sirvan para
generar una buena discusión, solo así,
con el análisis, se genera una Tnua
mejor y recuerden, ¡solo se puede
educar
con
el
ejemplo!
Kibutzianismo en Habonim Dror
No existe forma de vida mas igualitaria
que el kibutz, con todos los cambios sigue
siendo mas igualitario que cualquier otra
forma de vida que se pueda conocer. Por lo
tanto la relación es estrecha, inseparable
diría. Yo creo que romper esta relación es
dejar la ideología de la tnua vacía y educar
a algo utópico que no tiene ninguna base
existente.
Por lo tanto si queremos educar a cosas
prácticas, el kibutz es el mejor ejemplo
hoy en día, quizás con una ideología
discutible, según quien lo vea, pero mejor
que todas las demás.
El kibutz debe ser la base y la tnua debe
enfrentar los cambios
19
Sharon Lander fue bogueret de Habonim Dror
Uruguay desde el 2004 hasta mediados del 2009.
Dejo la tnua luego de un año en la Manigut para
hacer alia. Hoy en día esta viviendo en una casa
alquilada en un kibbutz, Ein-Guev.
"Soñ ar en teoría, es vivir un poco… pero vivir soñando es no existir"
Jean P.Sartre
Llega un momento, mas bien una
encrucijada, donde uno tiene que
decidir para qué lado va a ir… para
qué lado va a dar vuelta su cabeza. Y
pasa, porque todos somos humanos,
que esos momentos de nuestras vidas
están rodeados de influencias, de
sentimientos, de arrepentimientos y
miedos. Todo en la vida judía de la
diáspora es perfecto, o casi… es
completo. Con esto me refiero a que es
imposible
que
cualquier
joven
emprendedor no lo encuentre atractivo,
es algo que se vende por si mismo: la
oportunidad de formarse, de buscar la
identidad personal en un mar de
posibilidades, de educar, de estar a
cargo… de sentirse parte de la historia.
Es todo lo que uno busca, es el marco
que a la larga le da a uno lo que tiene
sea amigos o ideales... pero es
demasiado estático, tiende a generar
en nosotros una inmovilidad que con
los años se a vuelto incurable. Así que,
podría resumir que en un momento
determinado de mi vida entendí que
todo allá es una idea, es un concepto
casi romántico, es "casi"... es esencia
sin cuerpo.
Cuando uno entiende eso, o cuando yo
lo entendí para hacerlo más personal,
llegué a la encrucijada.
Creo que es evidente donde yo pensé
que estaba la respuesta, donde pienso
que está la respuesta y donde
efectivamente la estoy buscando. Tal
vez mi respuesta al
estatismo de la
diáspora sea mas personal que general,
tal vez ni siquiera sea razón suficiente
para poner los pies en este país...tal
vez algunas personas ni siquiera vean
este
estatismo...vean
orden
y
estabilidad.
Sartre dijo también que "Elegir es
inventar" y creo que eso es lo que me
fascina de las encrucijadas. Porque me
di cuenta que una vez que llegué al
problema, no pude escaparme de él y
Kibutzianismo en Habonim Dror
tuve que "inventar"… o Elegir. Las
decisiones en la vida de cada uno,
como muchas otras cosas, van
variando en importancia… y así como
en su momento tuve que elegir en que
tnua quería estar, que quería estudiar,
que tafkid me era más atractivo y
desafiante, también tuve que elegir
donde quería vivir. Pienso que para el
que llegue a la misma encrucijada que
yo, es deber preguntárselo y considerar
todas las posibilidades. Saber que en
parte es el beneficio de la globalización
entender que a la puerta de cada
problema nos esperan soluciones acá,
allá, y en cada punta del universo.
Alia es elección, Alia es para mi un
puerta... porque hacer alia creo que
depende de a que cuestionamientos
uno se enfrente y en que encrucijada
uno este. Yo se que quiero elegir y que
me encantaron siempre las ideas
románticas,
pero vidas que
se
balancean en el mundo de las ideas
quedan en eso… en ideas, y
justamente
nunca
generan
contradicciones ni encrucijadas en las
personas porque en la practica, ni
siquiera son reales. Y es un poco triste
pensarlo así, pero creo que es la
realidad... cualquier cosa que no nos
genere preguntas y no nos obligue a
inventar o elegir no es "real", es solo
concepto.
Para entender lo que es el dinamismo,
utilicé
la
metáfora
de
la
puerta...porque justo en el momento
que uno piensa que salió del estatismo
cruza la puerta y de repente millones y
millones de puertas que llevan a
variadas encrucijadas completamente
diferentes en su base y objetivo. Y ahí
si que uno desea volver al orden donde
todo estaba bien y las aguas siempre
están
calmas.
Pero
es
casi
indescriptible el sentimiento que ataca
a las personas, es como sentir que a
20
pesar de todo uno opta por el
movimiento… es saber que vivir en el
suelo es seguro pero aburrido. Muchos
psicólogos y filósofos tienen teorías
sobre esa naturaleza humana de elegir
el conflicto, y hablo de teorías con
enfoques más negativos porque Marx
también pensaba que era este el motor
de la historia. Sin embargo yo creo que
esta iniciativa, un tanto contradictoria,
es a la larga lo que nos hace lo que
somos. Saber que a pesar del miedo
podemos seguir, saber que a pesar que
las cosas se ponen peor están de cierta
manera mejor... y es algo natural,
porque cuando uno inventa a veces las
cosas salen mal y a veces bien... pero
cuando uno ni siquiera toma el riesgo
de inventar uno adapta a su sistema
estructuras ajenas y eso a mi opinión
es una tragedia... es muerte en vida.
Entonces uno cruza la puerta… se
asusta, intenta correr, grita para que lo
escuchen los que quedaron detrás y de
repente se calma para enfrentarse a las
nuevas encrucijadas. Y de repente
millones de palabras conocidas salen a
flote, si es que Alia fue la puerta de
nuestra elección. Digamos que es casi
como los programas de televisión que
nos
hacen
elegir
entre
varios
premios..."¿Quiere usted lo que se
esconde en la puerta 1?" "¿desea
cambiar por la puerta dos?" En fin,
uno elige...y espera que no haya
chanchos en la puerta que eligió
pero...es una posibilidad.
Entonces vuelven las palabras que
antes eran teorías, pero ahora son
cosas
palpables...Jinuj,
conflicto,
guerra, kibutz, jevra israelit, olim,
klita, avoda, memshala… y ahí uno se
da cuenta que no entiende hasta que
entiende, hasta que ve y siente...hasta
que todo esto no es peula, es realidad.
Con esto no quiero decir que la peula
no es crucial en el camino… creo que
tiene el papel más importante de todos
siempre y cuando sea el medio que nos
lleve a vivir la realidad...no debe ser un
medio por si mismo.
Kibutzianismo en Habonim Dror
Donde uno quiere vivir, como un
quiere vivir, rodeado de quien uno
quiere estar...tras de que puerta uno
se va a esconder, que puertas ni
siquiera quiere abrir...todo eso es algo
que con el tiempo se va desarrollando
creo yo...se va creando y uno lo va
inventando a su medida, acorde con
sus experiencias y sus expectativas.
Creo románticamente que uno puede
elegir en ideas que parecen llenas de
polvo, creo que uno puede elegir lo que
le parezca mas ideal para sus ideales,
valga la redundancia. Uno puede optar
kibutz, puede optar comuna, puede
optar
una
ideología
política
determinada... y no porque estas cosas
tengan
hoy
en
día
problemas
existenciales no son validas. Todo es
valido siempre y cuando no sea utópico
en la mente de cada individuo, es
decir, siempre y cuando uno sepa que
esta haciendo todo en su día a día para
que esto no sea un sueño, para que
salga de la teoría.
Encrucijadas
llevan
a
otras
encrucijadas, no hay otra. Es la única
manera
de
existir,
decidir
es
respirar...no importa que aire, Existir
es decidir, es SER... Ayer fue alia, hoy
es kibutz, mañana no se...pero
sostengo que lo más importante es
preguntarse,
auto-preguntarse,
es
marcar la frontera entre utopía y
proyecto, es elegir la puerta para
llevarse lo que haya detrás...y saber
que no será esa ni la última puerta ni
el último premio, es optar por el
dinamismo, por el espíritu de cada uno
como ser cambiante, como alguien que
tiene la posibilidad de buscarse, de
renovarse, de expandirse, de cambiarse
a si mismo y al entorno que lo rodea.
Si cada uno de nosotros sería
así...pienso que la existencia humana
sería diferente y las ideologías tendrían
en el mundo otro peso...entonces…
¿SER O NO SER? cuando dejará esa de
ser LA cuestión… yo espero, que
nunca.
21
LA IDEOLOGÍA ANTI IDEOLOGÍA
Ideas extraídas de la entrevista con Muki Tzur
Existe. Es una realidad en nuestros días. La pérdida del centro se traduce en
pregunta: ¿Hacia dónde vamos? Y es la ideología vacía, simple y superficial la que
nos toca la puerta, y nos llama a entrar porque es más fácil.
Nos referimos a esa responsabilidad personal que carece, pues otros tomarán sus
propias decisiones. Esa falta de incomprensibilidad hasta de uno mismo, de un
carácter personal, propio y único, que marcan notablemente quién soy y con qué me
identifico... La ideología anti-ideología es el botón, la idea de que todo está abierto:
vale todo. Son las respuestas, sin ser respuestas necesariamente, a la comodidad
sin sentido alguno de ser.
Es aquí que aparece el olvido de la propia elección: cómo vestir, cómo comer, cómo
hablar… no lo elige más uno, sino que está tan impuesto como arraigado en donde
vivimos. Incluso, y el más triste de todos del que se ha perdido el control, es el cómo
vivir. La ideología del anti "yo".
La sociedad Israelí cambió de manera trascendental en los últimos tiempos. Sus
características, tanto individuales como a nivel poblacional, grupal se tornaron muy
diferentes a la hora de analizarlas. Tanto es así que está amenazada. Y mucho más
allá que del Irán de Ahmadineyad, o de Hamas, Hizballa o lo propia ONU; hoy la
sociedad Israelí aparece condenada al individualismo más vano de todos sus
tiempos.
Pero existe hoy una nueva fuerza, que llega, mas positiva que innovada. Mezcla de
olores entre el nuevo y el limpio. Nunca hubo una juventud idealista como la hay
ahora. Es real la presencia y la existencia en Medinat Israel de una respuesta
concisa al cementerio de ideas que resurge vivo en este país. Es la vuelta a la
crítica. Donde buscan a gritos el cuestionarse y preguntarse, como medios de
subsistencia racional y sentimental. Es el renacer de las ideas, de los valores, del "si
lo queréis no será una leyenda" que dijo el máximo líder sionista de todos los
tiempos, Theodoro Hertzl.
Es el rol de ellos, y de todo el estado judío, de expandir esta oleada hacia afuera, a la
diáspora. El deber máximo de responsabilidad que existe en Israel para con la
diáspora debe ser letal, pues es aquí que debe comenzar la luz e iluminar hacia el
exterior, para que se puedan reflejar en esta, e ingresar en esta corriente. El
contacto debe ser de judío a judío, con Israel como nexo primordial.
El movimiento judeo-sionista está en peligro y ya fue bombardeado en incontables
oportunidades por la indiferencia, la apatía y la sinrazón. Sin embargo, en respuesta
a toda crisis hay nuevos paradigmas, nuevos paraguas que cubren las necesidades
del momento. Y si quieren ingresar en el paraguas, vayan con esta renovada y
renovadora juventud Israelí…pues ellos lo sostienen con muchísima entrega, ganas
y sobre todo, fuerza. ¡Que vivan las ideas!
Kibutzianismo en Habonim Dror
22
Miri Safirsztein pertenece a Habonim Dror Buenos
Aires desde 1985. Hizo alia en 1997 y actualmente es
Rosh Desk Amlat en la tnua mundial. Por ser una persona
que pasó muchos años en un kibutz, y como referente de
la tnua, decidimos entrevistarnos con ella.
"La palabra más importante que hay en la tnua es coherencia"
Luego de que le contamos de qué trataba nuestro proyecto, sin que le
hagamos ninguna pregunta, miri comienza hablando, como educadora, de la
importancia de la coherencia. "La palabra más importante que hay en la tnua es
coherencia." Nos dice que está mucho antes que el sionismo y el socialismo. Según
ella, si no somos coherentes no podemos brindar una buena educación.
Continúa y entra en el tema del kibbutz. Más específicamente su relación
con la tnua. Habonim Dror Uruguay, así como en cada uno de los países, tenia un
kibbutz meshek iaad (destino). Este kibbutz recibía a los bogrim de shnat y garinei
alia, y la tnua recibía shlijim de dicho kibbutz. En definitiva, los bogrim, a la hora de
hacer alia no elegían su destino, se los daba la tnua kibbutzit. De esta forma se
generaban fuertes lazos entre la tnua y el kibbutz. A nivel nacional Israelí, hasta fin
de los años 70's los kibbutzim tenían un status social muy importante. Si bien eran
solamente un 3% de la población, la nación consideraba a los kibbutznikim como
los verdaderos jalutzim. Eso, nos cuenta Miri, explica que la mayor parte de avoda
(partido que ocupo el gobierno hasta el 77) estaba formada por gente del kibbutz.
Pero el kibbutz tuvo que cambiar, agrega. Cuando sube el likud (1977) la
situación cambia. Hay una crisis y una gran inflación. Esto hace que las deudas del
kibbutz se cuadripliquen. El kibbutz entra en crisis. Como todo grupo (según indica
la sociología) al entrar en crisis se encierra en si mismo. Cada uno a su tiempo,
busca su forma de solucionarla. Así es como se empiezan a diferenciar los kibbutzim
unos de otros, cada uno con su nueva modalidad. Ya no están unidos como antes.
Algunos kibbutzim decidieron seguir tal cual eran, manteniéndose shitufim. Mucha
gente los abandonó. Otros, por ejemplo se privatizaron, pero mantuvieron las
necesidades básicas (salud, educación, bitajon, seguridad social, etc) comunes. En
dichos kibbutzim los sueldos se dividen, un porcentaje para la persona, otro para el
kibbutz. También están los kibbutzim que simplemente mantuvieron una reshet
bitajon (red de seguridad) en común, que es un impuesto que pagan los javerei
kibbutz por cosas básicas mínimas y mantienen el resto de las cosas privadas. Por
último, hubo kibbutzim que se privatizaron completamente.
Hoy en día hay calma. La crisis pasó y los kibbutzim están contentos con la
respuesta que encontraron. Pero ya no podemos definir EL kibbutz. Hay una gama
impresionante de kibbutzim distintos. Durante esta crisis, se pierde gran parte de la
relación con la tnua. ¿Cómo iban a pensar en absorber olim cuando tenían que
preocuparse por sobrevivir?
Miri nos siguió contando sobre como comienzan a surgir las alternativas al
kibbutz, sobre las diferencias que veían los bogrim entre sus expectativas y la
realidad del kibbutz, tanto durante su Hajshara como olim que terminaban por
abandonar el kibbutz. Y a la larga empieza a disminuir la alia al kibbutz. El kibbutz
dejo de ser una respuesta relevante a los olim de hoy en día. Esa es la conclusión a
la que llegan los bogrim de Hanoar Haoved VeHalomed en 1992. Comienzan a
buscar nuevas alternativas, cómo mantener los valores que tenia el kibbutz, pero
cambiando la forma. Hablamos de kibbutz urbano y kibbutzianismo fuera del
kibbutz. Ella nos dice que por supuesto que existe. El kibbutz urbano, comuna, etc
sigue siendo kibbutz ya que mantiene los valores esenciales y cambia su forma
Kibutzianismo en Habonim Dror
23
El problema, volviendo a la tnua, es que en Uruguay nos quedamos con el
kibbutz como forma, el kibbutz tradicional. No tomamos en cuenta que en realidad
es un sistema que mantiene los valores socialistas. Nos hace replantearnos si tiene
sentido que en nuestro nombre nos llamemos “…sionista, socialista, kibbutziano…”
¿Acaso el kibbutzianismo no está dentro del socialismo? Propone desglosar los
valores kibbutzianos y pensar formas de vida que cumplan con ellos.
Por fin llegamos a la hagshama tnuati. A la situación actual. Pero antes de
hablar de nosotros mismos, nos cuenta un poco lo que pasa a nuestro alrededor,
con los bogrim, primero de Brasil y luego de Argentina. Brasil es el primero en
despertar. En 2005 comienzan un replanteamiento ideológico. Llegan a la
conclusión de que el kibbutz no cubre los desafíos que se plantean para su
hagshama. Mandan una carta a Hatzerim, explicando esto y diciendo que no
quieren que siga siendo su meshek iaad. Y hubo un gran incremento en la cantidad
de olim brasileros (cerca de 30 en los últimos 4 años). Fueron los primeros que
llegaron, no por inercia a Hatzerim, si no que buscando su hagshama. Sabían qué
no querían. Ahora necesitan encontrar qué es lo que sí quieren. Unos 15 bogrim
formaron una comunidad en Ramat Gan que están, hoy en día, buscando como
definirse y, principalmente como funcionar. Esto llego a Argentina, y se formo allí
una comuna que, según Miri, funciona como hajshara previa a la alia. También hay
un proyecto de formar una comuna similar en brasil para el año próximo.
“El uruguayo es tradicionalista” dice Miri cuando comienza a hablar
sobre nosotros. Sin embargo, demostrando que conoce la realidad uruguaya, nos
dice que tenemos la tierra mucho mas fértil para empezar a generar cambios que
kvutzot anteriores. Ya no están los viejos “bandos” dentro de la bogrut que
dificultaban cualquier proceso. Y vuelve a hablarnos de coherencia. “A partir de la
coherencia, los resultados saldrán solos.”
Nos pide una hoja y lapicera y comienza a dibujar. Un faro y varios
barquitos. Muchos barcos eligen no dirigirse al faro, y simplemente están fuera del
espectro de luz. Otros se van acercando. Los bogrim son los que están más cerca del
faro, los janijim chicos, los que están más lejos. Durante mucho tiempo, ese faro fue
el kibbutz, pero hoy cambió, y es necesario crear otro o remodelar el actual. Al llegar
al faro vemos que no está tan fuerte, y mucho menos por dentro, que se está
derrumbando, pero también que hay mucha gente reconstruyéndolo, trabajando
muy duro por ello. Los bogrim que hicieron alia en los últimos años y buscan
respuestas. Cuando llegamos al faro es justamente cuando es más importante dejar
de ser pasivos y convertirnos en activos.
Finalmente concluye con que la tnua va a ayudar a todos los bogrim de todos
los países a buscar sus respuestas, pero no se las va a dar. Las tenemos que
encontrar por nosotros mismos.
Luego nos quedamos hablando sobre las veidot, el tojnit de shnat y la
posibilidad de un nuevo sheliaj para el año que comienza.
Kibutzianismo en Habonim Dror
24
Ariel Schnaider, ex boger de Habonim Dror Brasil,
Rakaz Majleket Hadraja, hizo alia en 1998 al
kibbutz Hatzerim. En un encuentro con el, nos
cuenta acerca de sus experiencias en el kibbutz y
su visión sobre este.
ENTREVISTA CON ARIEL
Por que en su momento, decidió
hacer alia a un kibbutz?
La decisión de hacer alia al kibbutz no
fue tomada según el de un dia para el
otro. Ya desde su adolescencia
mientras participaba en la tnua como
janij comenzó a buscar y a preguntarse
acerca de su identidad. Comenzó a
entender el sionismo y el jalutzianismo
y a ver en la alia la forma de llevar
acabo su judaísmo de una forma mas
practica. Durante su ano de shnat
hajshara, paso por el kibbutz
Hatzerim, kibbutz Meshek yaad de
Habonim Dror Brasil en su momento.
En ese momento entendió, que la vida
allí era para el su forma de llevar a
cabo sus ideales y auto realizarse.
Trabajar la tierra de Israel, y llevar a
cabo una vida socialista era lo mas
importante para su vida en ese
momento, y veía en el kibbutz la forma
de realizarlos.
Cuenta que su trabajo, requería que se
levantara todos los días bien temprano.
El con muchas ganas llegaba al campo,
se subía a su tractor, miraba el paisaje
y en la radio, escuchaba sonar siempre
alguna canción que lo emocionaba
(tales como el shema Israel de cada
mañana, o uf gozal). En esos
momentos, se sentía verdaderamente
realizado, lloraba de emoción al ver el
enorme paisaje y toda la tierra que
trabajaría con sus propias manos.
Sentía que estaba realmente
"floreciendo el desierto", tal como decía
Ben Gurion. Le dedico 4 anos de su
vida a este trabajo, mientras
estudiaba. Se recibió de paisajista y
también fue notando problemas que el
kibbutz hacia notar cada vez mas. Fue
cuando recibió una propuesta de la
tuna, y salio de shlijut a Habonim Dror
de San Pablo.
Criticas al kibbutz que nos hacen
dudar de el…
Unos párrafos sobre la vida de un
boger-tnua que busco realizarse en el
kibbutz…
Ariel, siendo un joven con ideales, llego
al kibbutz con ganas de trabajar pero
también como cualquier otro joven de
nuestra época, con ganas de estudiar.
Llego con la idea de estudiar
psicología. Pero desde un principio,
como nuevo javer kibbutz, debió
primero cubrir las necesidades del
kibbutz y por ello comenzó a trabajar
en Netafim (fabrica del kibbutz). Allí
trabajo tres anos y volvió a su mente
las ganas trabajar la tierra. Decidió
que quería estudiar algo relacionado
con el trabajo de la tierra. El kibbutz
entonces, lo derivo en un principio a
trabajar la tierra en sus cultivos y
luego de un tiempo fue autorizado por
el kibbutz para comenzar sus estudios
de paisajismo.
Kibutzianismo en Habonim Dror
Hatzerim como kibbutz, dejo de ser
para el, una respuesta a sus valores.
Hoy en día, no existe igualdad social en
el kibbutz. Se hacen muchos esfuerzos
para crear una igualdad económica: se
reparten mismos salarios y cada
persona no tiene el derecho traer plata
de afuera y quedárselo para cada una.
Pero se nota en Hatzerim por lo menos,
una desigualdad social, que a pesar de
la supuesta igualdad económica, es la
plata muchas veces la que esta a la
base de las desigualdades. La toma de
decisiones por ejemplo, no siempre es
justa: personas que tienen un trabajo
más remunerado, o personas más
antiguas en el kibbutz, tienen más
peso. Nadie hoy en día tiene suficiente
coraje como para enfrentarse a un
javer kibbutz que tiene un trabajo
altamente remunerado y sin embargo
cobra lo mismo que todos. Nadie tiene
25
suficiente coraje para oponerse a esta
persona cuando pide para que su
mujer no trabaje ya que la plata que el
aporta al kibbutz con su trabajo,
alcanzaría y sobraría mismo para una
familia viviendo en una ciudad.
Esto es en lo que creemos?
Donde quedo la famosa frase que "cada
uno aporta según sus posibilidades y
recibe según sus necesidades"?
Entonces, debería la tuna seguir
motivando una alia kibbutziana?
Imposible responder, sin
preguntarnos que es ser
kibbutziano…
Ariel nos da su opinión. El
kibbutzianismo es una forma colectiva
de producir, hacia dentro y hacia
fuera. Aprender, relacionarse, ayudar,
y crecer junto con nuestros shutafim,
con las personas con que convivimos,
forma parte de la producción hacia
dentro. Pero también es importante
tener una mesima, una misión
enfocada hacia fuera de nuestra
burbuja, involucrarnos con la
sociedad. Esta mesima puede ser
llevada a cabo según cada persona de
formas distintas, así como alguno
puede sentir que lo hace educando,
otro, puede sentir que es trabajando la
tierra de Israel que esta cumpliendo
con su mesima.
Según el, no es el espacio físico en el
que vive una persona el que determina
si lleva a cabo una vida kibbutziana,
sino los valores y la forma de vida que
esta persona lleva a cabo que
determinan si la persona es o no
Kibutzianismo en Habonim Dror
kibbutziana. Y la tnua, no motiva UN
tipo de alia: la tnua son los bogrim, y
cada uno puede encontrar su forma de
realizarse, su hagshama personal
dentro de la tnua, siempre y cuando
esta no se contradiga con nuestra
presencia en la tnua y las cosas que
educamos. Lo importante es que en la
tnua cada uno encuentre su
hagshama. Un javer tnua que busca
construir su vida en base a valores
debe buscar su forma de vida, junto a
su identificación judía, y aparece aquí
Israel y la alia, donde encontramos un
campo muy fértil para llevar a cabo
todas estas cosas en conjunto.
Un poco mas sobre el presente…
Hoy en día, Ariel sigue viviendo en el
mismo kibbutz que cuando hizo alia.
Mientras que su kibbutz sufrió muchos
cambios, su forma de pensar no
cambio respecto a como era en ese
momento sino que mejoro. Y hoy el no
encuentra en Hatzerim el marco
perfecto para llevar a cavo sus valores
y su judaísmo al mismo tiempo, por lo
que nos dice: "tengo que hacer alia otra
vez". Su realización no termina en el
momento que viene a vivir a Israel.
Para Ariel la Hagshama es un estado
continuo.
26
Kibutzianismo en Habonim Dror
27
Fabian Klein, boguer HD Uruguay,
desde que hizo aliá vivio en varias comunas.
Kibutzianismo sin kibutz
Hacer aliá, fue sin dudas la decisión más difícil de mi vida. Tomar la decisión fue un proceso
de varios meses, en el cual se cruzan familia, amigos, recuerdos y el resto de tu vida ante tus
ojos. Se hace más difícil aún cuando es por elección propia y no por falta de opciones. En mi
caso se sumaron varios elementos para llegar a esa decisión: elementos personales, la
educación recibida en tantos años de tnuá y aquella frase que parece armada "… crear una
sociedad más justa e igualitaria en Israel".
Desde mi punto de vista, hay 2 formas principales de encarar el tema de la aliá: O que una
persona decide que va a hacer aliá y después ve qué hacer en Israel, o que alguien piensa en
diferentes objetivos para la vida y ahí se da cuenta que Israel es el lugar para hacerlos
realidad. Yo pasé por una mezcla de las dos. Si bien ya conocía Israel de haber pasado un año
de Shnat, no conocía tan a fondo el país y la sociedad como para poder decidir a distancia que
todos los objetivos que tuviera los iba a poder cumplir en Israel. Al mismo tiempo, como
mucha gente, llegué al país con objetivos, ideas, proyectos y no simplemente "a ver qué sale".
Estos objetivos en mi caso se pueden resumir en "hacer la diferencia", activar, realmente
intentar crear una sociedad mejor. Cosas que de repente alguien puede pensar que se pueden
tener en cualquier país, pero en Israel tienen un significado especial. Por qué especial en
Israel? Porque Israel es un país que incluye muchas formas de vida alternativas, porque Israel
permite a los jóvenes ser independientes, porque en Israel existen herramientas, recursos y
marcos de acción social, etc.
Una de estas sociedades alternativas que existen en Israel son los kibutzim. Esa forma de vida
colectiva, que tiene ya 100 años. Justamente desde su surgimiento con Degania, las personas
que forman parte de un kibutz siempre tuvieron valores específicos, de igualdad, solidaridad,
una sociedad diferente, activismo, judaísmo como cultura y relaciones entre las personas
basadas en lo que las personas son y no en lo que las personas tienen.
No es ninguna novedad que los kibutzim vivieron muchos cambios durante los últimos 20
años y todavía los siguen viviendo. Crisis de valores, de relaciones personales fomentadas y
agravadas por la crisis económica.
Muchos kibutzim entonces pasaron a ser barrios privados. Todavía se puede decir que hay
una muy buena educación en los kibutzim y que los kibutznikim (en una amplia
generalización) son buenas personas.
Sin embargo, toda esta nueva realidad convierte a los kibutzim en un lugar físico, un cuerpo,
que perdió el alma. Los kibutzim sin sus valores originales han perdido su esencia. Ya no se
comparten las mismas cosas ni se tienen las mismas intenciones colectivas.
Hay algunas razones por las cuales no elegí la vida en un kibutz en el momento de haber
hecho aliá, pero creo que la principal se puede resumir en que los kibutzim ya hace un buen
tiempo dejaron de tener una influencia relevante en la sociedad israelí y perdieron su esencia
de tal forma que no tienen como objetivo crear una sociedad mas igualitaria, ni la vida
comunitaria o socialista.
Es necesario aclarar que no es el 100% de los kibutzim que están en esta situación, por más de
que sea la tendencia, y que no en todos hubo los mismos cambios, a la misma velocidad ni al
mismo nivel.
Lo que es fundamental recordar y tener presente es que la esencia de los kibutzim siempre
pasó por ese conjunto de valores y por esa propuesta de vida alternativa y no necesariamente
por el espacio físico. Desde que se empezó a reconocer la crisis siempre hubo personas, tnuot
noar y hasta algunas instituciones que siguieron manteniendo la esencia de esos valores.
Porque hoy en día es posible ser kibutziano sin estar viviendo en el espacio físico que un día
se conocía como kibutz.
Kibutzianismo en Habonim Dror
28
El Kibbutz y la tnua; de los documentos a la práctica.
Telegramas iban y venían entre la tnua
en Uruguay y kibbutzim de manera
directa, Uruguay - Israel, Israel Uruguay. Exigencias de la tnua al
kibbutz meshek, explicaciones del
kibbutz y decisiones que determinaron
la vida entera de muchos bogrei tnua.
¿En dónde estamos parados hoy? Sin
duda que ese contacto no existe y no es
por dificultades técnicas porque todo
queda a la vuelta del teclado. Sin
embargo nuestros ideales nunca se
pudieron separar del todo de aquella
relación. Nuestra estructura responde a
una estructura evidente de kibbutz y su
democracia. Por más distancia que
exista hoy, sociedad diferente, crisis
ideológicas, etc. hay algo que nos sigue
quedando claro. Creemos en la relación
del individuo con Israel, y no tenemos
siquiera dudas en que buscamos una
sociedad justa, judía, democrática, de
personas comprometidas solidarias y
sobre todo responsables no solo por
ellos sino por todo lo que nos rodea. Es
por eso que en nuestras veidot
seguimos diciendo:
Resoluciones primera veida olamit:
"Nuestras relaciones con el kibbutz"
Introducción: Habonim Dror considera
el kibbutz como el marco dentro del
cual los valores del sionismo socialista
vienen a la fruición. Invita a sus
miembros a venir a Israel, a vivir en el
Kibbutz, y a sumarse a la lucha por
moldear a la sociedad Israelí a lo largo
de las líneas del judaísmo, de la
democracia, y de la igualdad.
1. El kibbutz es la máxima encarnación
de los ideales del movimiento, pero debe
proporcionar las soluciones sociales y
económicas para una gama ancha y
siempre cambiante de grupos de edad.
Los miembros del movimiento y del
kibbutz deben dirigir estos cambios de
modo que el kibbutz pueda continuar
haciendo frente a los problemas que se
presentan en el mismo tiempo que
mantiene los principios para los cuales
está parado.
Kibutzianismo en Habonim Dror
Queda claro que existe un cambio
desde la primer veidá olamit a la
quinta. El kibbutz tradicional ya es algo
mucho menos exclusivo, se habla de
comunas y kibbutzim urbanos. Las
convocaciones, si bien fueron tomadas
por la tnuá, no fueron llevadas a
profundidad. Si se cambiaron los
planes educativos, igualmente esos
cambios son bastante superficiales y
cuando el boguer llega al Kibbutz
todavía sigue esperando encontrarse
con algo diferente a lo que hay.
Aunque ese boguer cuando habla del
kibbutz dice que cambió y que no se
espera un kibbutz de los años 60,
espera ver un Refet, un jeder ojel,
personas trabajando la tierra y todo
bajo una gran armonía familiar. Espera
ver asefot, sentirse parte integral de
ese Kibbutz.
El kibbutzianismo de hoy es mucho
más amplio que un simple lugar físico.
Por eso al ver un kibbutz urbano no
queda claro si eso realmente es un
kibbutz. No está, no es algo claro a la
vista.
Los cambios en nuestros planes
educativos deberían ser verdaderos,
más que educar al kibbutz deberíamos
educar al kibbutzianismo, y dejar claro
que no todo valor kibbutziano lo vamos
a poder encontrar en un kibbutz. El
kibbutz sin lugar a dudas es una
sociedad más justa, democrática e
igualitaria pero eso no lo transforma en
una sociedad ideal.
Es más correcto educar a un objetivo
que a una forma, más aún cuando no
estamos seguros si esa forma
responde a la realización de nuestros
objetivos. Hablemos de kibbutzianismo
y que no nos importe tanto si es
kibbutz, comuna, o solo una kvutza
que vive en Israel. A lo que sí le
debemos dar trascendencia es a la
igualdad, democracia, realización
29
2. El kibbutz es una tentativa de crear un Nuevo tipo de la vida cultural judía, una
que dibuje sobre su herencia rica y restablezca la tradición. Debido a su historia y la
abundancia de su creatividad espiritual, el kibbutz es una fuente del pensamiento
espiritual judío moderno.
3. La primera conferencia mundial invita a sus miembros y bogrim a ayudar a
restaurar el kibbutz a un reconocimiento y a un enlace de su ética original –los del
valor humano, responsabilidad mutua, desarrollo creativo, una sensibilidad a las
necesidades de los miembros, así como un sentido en curso de la necesidad de la
contribución a la sociedad Israelí en su totalidad.
4. El Kibbutz es una unidad económica y social en la cual una vida socialista
basada en la igualdad, la libertad, la responsabilidad mutual y la cooperación es
posible, con esfuerzos individuales y sin la explotación cada hombre del compañero.
Como sistema, ha tenido éxito en probar que es posible mantener valores socialistas
individuales en grupos sin el recurso a la coerción.
5. El kibbutz es un marco central bajo el cual las metas de construir el estado, de
asegurar sus fronteras, y de promover el establecimiento judío creativo- el que
produzca sistemas culturales, educativos y económicos estables- se pueden hacer
realidad.
6. La conferencia invita a todos los miembros del movimiento kibbutziano a la
sacudida de la satisfacción personal, e ir más allá de las paredes protectoras del
kibbutz, en ciudades del desarrollo y las vecindades pobres de los tugurios, en
donde su ayuda se necesita en la creación de una sociedad justa e igual.
Resoluciones, 5ta veida olamit: kibbutz.
Habonim Dror es un activo participante del asentamiento en Kibbutzim, y sus
miembros pertenecen a más de 50 de ellos. EL movimiento ve al kibbutz como una
comunidad judía renovadora, que aplica los valores socialistas sionistas por medio
de creación de una sociedad igualitaria. Esta sociedad no elige encerrarse entre 4
paredes, sino que lleva sobre sus hombros la consigna nacional y social del pueblo
judío y del estado de Israel. Habonim Dror ve en el movimiento kibbutziano, un
cuerpo cooperativo pluralista, que unifica y expresa ideas y concepciones diferentes
para una realización ideológica.
11. Esta asamblea convoca a la Secretaría Mundial y a todas las Secretarías en el
mundo, a renovar y actualizar sus planes educativos para que se adapten a la
realidad del Kibbutz de hoy. Acentuar la educación en los valores básicos: igualdad,
cooperación, trabajo y libertad; para preparar a nuestros miembros a que conozcan
estos valores y dotarlos de la capacidad de afrentar el desafío de renovación y
preservación de los Kibbutzim.
12. Esta asamblea convoca a sus miembros, a participar de la creación de comunas
y Kibbutzim dentro de ciudades, y/o Kibbutzim educativos sociales, junto con otros
movimientos en Israel, Hanoar Haoved Vehalomed y Majanot Haolim.
13. Esta asamblea convoca a sus miembros, a participar de la creación de comunas
y Kibbutzim dentro de ciudades, y/o Kibbutzim educativos sociales, junto con otros
movimientos en Israel, Hanoar Haoved Vehaolmed y Majanot Haolim.
14. La asamblea convoca al movimiento kibbutziano a fortalecer la educación hacia
los calores e ideología, de la generación joven en el kibbutz.
15. Esta asamblea convoca a sus miembros a seguir hacienda alia a kibbutzim.
Kibutzianismo en Habonim Dror
30
Nació en Israel, su padre fue el primer embajador
de Israel en Montevideo. Luego se mudó a
Argentina y entró en la tnua llamada en ese
momento "Gordonia", que en sus derivaciones, hoy
vendría a ser Habonim Dror. Después de cuatro
años llegó a Israel e ingresó a la tnua Hanoar
Haoved Ve Halomed. Desde ese momento vive en
el kibbutz Ein Gev, en el norte del país y a orillas
del Kineret.
Fue mazkir de la Tnua Kibbutzit donde realizó
mucho trabajo jinuji. Además, entró en muchísimo
contacto con los movimientos juveniles y todo tipo
de organización de hoy en día.
Café, Filosofía y Kibbutz
Con Muki Tzur
…"El movimiento kibbutziano ha pasado muchos cambios y las tnuot noar también.
El encuentro entre las dos fue complejo y lo sigue siendo.
La crisis, donde el kibbutz fue atacado económica e ideológicamente, gente del
kibbutz decidió que no quiere tomar responsabilidad en el movimiento juvenil, ya
que tienen que hacer sus viajes por Sudamérica o a la India, ir a la Universidad, etc.
Hace veinte años que el kibbutz y el movimiento kibbutziano entraron en una crisis,
distinta pero paralela. ¿Las consecuencias? Los kibbutzim que prefirieron una
economía más abierta, sin cambiar su forma de vida, y kibbutzim, por otro lado, que
cambiaron su sistema de vida.
Existen, por lo tanto, kibbutzim sin jeder haojel que quieren seguir llamándose
kibbutzim. Por lo que, desde la crisis, nos enfrentamos a una nueva realidad:
muchos casos de kibbutzim diferentes entre si…"
Un nuevo concepto kibbutziano. Es relativamente imposible, poder hablar, con
mismos términos y bajo el mismo paradigma, de un solo kibbutz.
¿Qué elementos se mantienen?
…"La vida comunitaria sigue existiendo, la responsabilidad y
ayuda mutua también. El mantenimiento como vida cultural es,
"Cuando se
además, muy importante y sigue vigente. Todo el tiempo hay
destruye una
movimiento y no es una cosa estable. Cuando se destruye una
parte, no
parte, no todo tiene que ser destruido. Ahora que la plata se
todo tiene
solucionó, el encuentro viene en la parte cultural"…
que ser
Muki nos habló y resaltó de manera trascendente, los cuatro
destruido".
nuevos kibbutzim educativos: …"El Shnat Sherut viene a ocupar
la educación que no hace el gobierno, y eso es algo triste. Tomaron
los kibbutzim abandonados y los transformaron en garinim pequeños que viven
juntos y trabajan en jinuj. Hay muchos kibbutzim en la ciudad así: comunot"…
Nos presenta la idea de fenómeno doble, en donde, el kibbutz viene a tomar un lugar
para vivir toda la vida, y por otro lado, un lugar donde los jóvenes experimentan
muchos años para después decidir qué hacer con su futuro, si se quedan o se van.
El kibbutzianismo es uno de los términos mas nombrados por todo aquél
entrevistado en esta investigación. Es, en cada sija de reflexión de nuestro grupo de
trabajo, un protagonista de primera plana. Nos es inevitable hablar de
kibbutzianismo si nos referimos a un kibbutz, a una comuna, a un kibbutz ironi o a
una kehila que vive bajo este tipo de valores. Definir qué es kibbutzianismo, cuáles
son sus líneas rojas, ese es nuestro desafío, ahí esta la cuestión.
Kibutzianismo en Habonim Dror
31
Con Muki todo el tiempo charlamos de este tipo de cuestiones. Y le hicimos la
pregunta, pues es la manera de remar hacia nuestra meta, analizar respuestas:
"…Sionistas que no vienen a Israel se puede decir que no lo son. Pero hay sionistas
en Uruguay que no hicieron alia y hay quienes hicieron alia pero dejaron de ser
sionistas.
El kibbutz todo el tiempo tiene que decidir sus valores. Por lo que el hecho de vivir
allí físicamente, no significa vivir allí de manera espiritual.
Existe el kibbutzianismo fuera del kibbutz…"
Sin irnos de todo este tema de kibbutzianismo, le preguntamos más claramente,
cuales son los límites de esto. Si el kibbutzianismo puede extenderse a vivir en Tel
Aviv con mi novia, por ejemplo: "…Exilio es una conciencia que sé que no estoy en
mi lugar, y muchos viven en el exilio del kibbutz, ya
"…La Hagshama Atzmit
que quisieran vivir en Nueva York y viven en Maagan
Michael, por citar un ejemplo. Diáspora, por otra
es que una persona no
parte, es positivo. En cambio muchos que querían
viva en exilio…"
vivir en un kibbutz y no pudieron, viven también, en
el exilio… Vivir en exilio del kibbutz significa mantener valores conscientes en una
ciudad por ejemplo. La Hagshama Atzmit es que una persona no viva en exilio".
A nuestra pregunta de si el kibbutz responde hoy en día a sus valores, Muki nos
contesto que: "…hay tiempos que siento que estoy en exilio y otros que vivo en
conflicto, la fuerza de tradición y la transmisión. Hay tiempos para elegir que
respuestas me doy a mi mismo y cuales a ustedes. Esto es educación y es
delicado…"
En cuanto a qué hacer, como mirar hacia el futuro, Muki Tzur nos dejó clarísimo
qué piensa: "…hay que empezar a hacer esa revolución. Crear una kvutza y venirse.
Ser kvutza de madrijim y no madrijim sueltos. Eso es ser ejemplo. Crear en Uruguay
grupos que mantengan la educación.
Ahora somos nosotros quienes queremos y debemos continuar analizando y
mirando hacia el futuro.
No hay otra posibilidad que el movimiento tome responsabilidad por si mismo…"."...
Kibutzianismo en Habonim Dror
32
James Grant-Rosenhead pertenece a Kvutsat
Yovel y es Rakaz Majleket Hadraja de Habonim
Dror Mundial. Hizo alia en el año 1997, de
Habonim Dror Inglaterra. Nos entrevistamos con
el como ejemplo de alguien que encontró una nueva
forma de hagshama.
REBELDE CON CAUSA
…"Cuando hay una brecha muy
grande que separa lo que pasa en la
tnua en la diáspora y lo que acontece
en la sociedad israelí…"…
Palabras textuales de James… ole de
Habonim Dror Inglaterra, quien prefirió
y entendió más que muchos, el
cambio.
Nos
contaba,
en
una
primera
instancia, que se había hecho en su
momento exactamente las mismas
preguntas que estamos planteando
nosotros en este trabajo - …"Habonim
Dror en Londres se fue a dormir y
quedo en coma, suspendido en el
tiempo"…
Es en otras palabras el gusto a poco, el
sabor a vacío, la ausencia de luz que
aparecen en el post a la crisis. Un
kibbutz que decidió mirar para adentro
a resolver sus grandísimos problemas
económicos, fue causa y consecuencia
de lo que pasó en las tnuot del mundo.
…"Tenemos la foto pero no logramos
ver la realidad de alrededor. Dejamos
de preguntarnos con respecto a valores
y a la aspiración máxima"…
Un poco más arriba James nos
hablaba de brechas. Nos decía que es
bueno que existan para tener a lo que
aspirar, como todo movimiento tiene
sus objetivos - …"El problema es
cuando se habla de ilusión"… -.
Desde los años ochenta, Habonim Dror
no logró actualizar sus metas. Pero
unos pasos más atrás: no pudo
siquiera analizar donde estaban sus
pies.
…"Antes el movimiento era en serio.
Tenían ideales para cambiar. Pero a
partir de un momento paso a ser un
juego de niños y dejó de ser un
movimiento. Hablamos de socialismo y
kibbutz,
pero es una mentira.
Justamente esa mentira es tan
profunda que no la vemos, y por ende,
nos mentimos a nosotros mismos"…
Kibutzianismo en Habonim Dror
Que es cruel, es cierto. Que además
podemos analizarlo con adjetivos
diversos, es más que correcto. Que
incluso nos duele en el alma sentir y
pensar en Habonim Dror como bogrei
tnua día a día, y que venga esta
persona y nos tire todo por la
ventana… estoy completamente de
acuerdo.
La cosa es entender más allá. Ser
críticos es una tarea muy inferior a lo
que debemos llegar: ser autocríticos.
Intentar ver de adentro los problemas
de adentro.
…"Voy a ser extremista. En mi shijva
(kvutza) de Inglaterra mis co-javerim
colgaban la jultza en el perchero de su
cuarto y salían a los pubs a tomar
algo. Terminaban la tnua y volvían a la
vida burguesa londinense."…
El propone que no exista tal
separación. Realiza una comparación
donde, de un lado, coloca al jugador de
fútbol profesional que juega los fines
de semana, entrena un par de veces
más y listo. Hasta ahí va el hecho de
ser parte de un plantel futbolístico. Sin
embargo, nos coloca al boguer tnua del
otro
lado
de
la
comparación,
trayéndonos un problema de identidad
clave: …"¿Quien soy yo? ¿Soy James el
abogado recibido en la Universidad o
soy el sionista que cree en el kibbutz
como forma de vida?"…
La pregunta es si existe tal dualidad.
Va
mucho
más
allá
de
un
esquizofrénico. Somos bogrim que nos
metemos en un jeder y les decimos a
los janijim lo que creemos y sentimos
que es verdad. ¿Podemos olvidarnos de
algo
tan
importante
como
un
pensamiento y una creencia? ¿Y de un
sentimiento?
…"La jultza es algo del pasado. El
socialismo ya no es real hoy y acerca
del sionismo todos sabemos que existe
un estado judío que podemos hablar
sobre él desde lejos. La pregunta es
33
qué se hace de ahora en más. Mientras
en el kibbutz hubo crisis, en la tnua
no. Por lo que la foto a la que se educa
en la tnua, sigue siendo la que no pasó
los cambios. Esto lo podemos ver en
los resultados… es lejano el pensar en
el último garin alia de Habonim Dror
en Uruguay…"
Desde antes de la creación del estado,
pasando las décadas de las guerras
más importantes de Israel, como los
cincuenta, sesenta, setenta, y tal vez
un poquito de los ochenta, el
movimiento en el mundo respondía.
Era latente y práctico, era un espejo de
dos
caras,
donde
ambos
se
correspondían - …"La dugma ishit
(ejemplo personal) no pasaba por ser
ejemplo si no te veía fumando un janij,
o por no salir con una janija. Antes,
era llegar a Israel y crear un kibbutz
con tus manos. Y si no, era venir y
trabajarlo."…
Pasó mucha agua bajo el puente.
Muchas generaciones de kvutzot
pasaron por cada ciclo en la tnua… y
aún siguen pasando. Mucho tiempo
hace que un garin alia no aparece ni
en figurita - …"Los madrijim, de los
madrijim, de nuestros madrijim… y así
podemos seguir todo el dia…"
La pregunta va más allá de si los
kibbutzim hoy, son o no coherentes
con sus propias ideas,…"el kibbutz
deja de estar vivo desde el momento
que las tnuot se olvidaron de llegar a
Israel para crear uno"…
Nos
da
algunos
detalles
para
ejemplificar un poco su visión: hoy en
dia, de doscientos setenta kibbutzim
que existen en el TAKATZ (Movimiento
Kibbutziano), solo hay unos veinte que
dicen que van a mantener la forma
kibbutziana eternamente. Existe una
enorme cantidad de estos que ya se
privatizaron. Son alrededor de setenta
los que se puede estimar que aún no.
…"Pero todo esto es del kibbutz para
adentro. Hay que preguntar qué hace
el kibbutz para afuera, con la sociedad.
¿Qué hace con los problemas que hay
hoy en Israel? El kibbutz tradicional
sigue siendo agrícola y, esas no son las
necesidades del sionismo hoy en dia.
El sionismo de hoy encuentra sus
respuestas en Beer Sheva y en Dimona
al <florecer el desierto> que anheló
David Ben Gurion. En Drom Tel Aviv
donde aparece el racismo, la violencia,
Kibutzianismo en Habonim Dror
el hambre y la injusticia. Israel cambió.
Hoy en día es guerra y machismo,
pobreza e imposiciones religiosas;
desentendimiento
en
el
medio
ambiente y homofobia. ¿Qué hacen los
kibbutzim con esto? Estos ya hicieron
su trabajo. Tomaron la responsabilidad
por el pueblo en el pasado. Lo hicieron
perfecto. Desecaron los pantanos y
fueron vitales en la creación del estado.
Los kibbutznikim fueron la elite de los
jalutzim. ¿Hoy qué es? Hoy son
comunidades de los hijos cuyos padres
hicieron eso. Gente que allí nació sin
elegirlo, a diferencia de sus padres o
abuelos. Crecieron en una realidad
determinada."…
…"La
tnua
ve
al
movimiento
kibbutziano como los <padres>. Antes
que la tnua sea un simple juego, era
quien mandaba. Creaba proyectos y en
Israel, se veían los resultados"…
Nos hace pensar permanentemente
qué somos, cuales son nuestros
valores, cómo vemos la realidad judeosionista y qué vamos a hacer hoy con
eso. Incluso dónde esta nuestra
adaptación
y
nuestro
constante
movimiento. Muy probablemente al
final del proceso se puede llegar a algo
que lo llamemos kibbutz.
James vive en un kibbutz urbano que
quizás sea escrito legalmente como un
kibbutz, aunque la palabra "kibbutz"
nos suene cada vez más amplia y a su
vez más compleja - …"vamos a ser el
primer kibbutz <nuevo> después de
diez anos (Shbal de Hanoar HaOved
fue el último)"...
¿Cuál vendría a ser la relación entre la
tnuat noar y el kibbutz? Empezaríamos
por decir que…"No hay nadie en
Montevideo que sueñe con hacer alia a
un kibbutz y trabajar en un refet. Esa
idea jalutziana no es compatible con el
tiempo y con sus necesidades. Hoy el
jalutzianismo está en la ciudad. La
pregunta va más allá si el kibbutz es o
no relevante, va en el hecho de si
nosotros
como
tnua
estamos
dispuestos a venir acá y crear algo
nuevo.
La reciprocidad entre kibbutz y
Habonim Dror, fue, como antes
abarcamos, era tan fuerte y estrecha
como el acero. Eran íntimos amigos y,
elocuentemente, eran correspondidas.
34
En el momento que la mayoría de los
kibbutzim deciden cerrar sus puertas a
las tnuot noar para continuar con el
movimiento de aliot, dice James:
…"acá hay algo bueno: es recíproco.
Ninguno de los dos confía en que son
relevantes para el otro"… y no en vano
la palabra confianza en este tipo de
circunstancias
es
importantísimo
analizarla. Pues, al fin y al cabo, no
existe trabajo que asciende sin la
misma, y no por mera coincidencia,
este tipo de formas ideológicas han
colocado sus bases, siempre y desde
sus comienzos, como bandera, en la
confianza humana. …"No solo a los
kibbutzim les da rechazo el tan solo
hecho de recibir olim, sino que
también, a las tnuot, les dejó de
motivar ir al refet, por ejemplo"…
Critica demasiado. Es justamente allí
que nos preguntamos hasta dónde vale
criticar y dónde están sus límites. Pero
James nos responde con respuestas,
viene a decirnos que existe la forma de
cambio
y,
con
él,
la
crítica
constructiva: el kibbutz ironi…"desde
los ochenta, gente en Israel empezó a
entender
todo
lo
anteriormente
dicho"… el anacronismo kibbutziano
propiamente dicho.
…"Hoy hay muchos intentos por
construir cosas nuevas. Es algo que
nace desde las necesidades. La idea de
crear un kibbutz ironi es atentar frente
a los problemas de Israel de ir al
refet"…
Actualmente, aquel kibbutz ironi que
se formo con tres personas, esta
conformado por 100, y tiene un
crecimiento en suma de kvutzot,
bastante relevante. …"El 85% de los
javerim tiene proyectos sociales en
Israel, como ser: adolescentes en
peligro, jinuj, trabajo social. Además
existen otros que se dedican a
profesiones
específicamente
personales, como por ejemplo, un
programador de computación"…
La kupa meshutefet debe ser clave en
la conformación de kvutzot y, además,
esta red de kvutzot es la que debe
formar al kibbutz urbano.
iniciativas educativas y sociales a
niveles locales y nacionales. El número
y la variedad de estos grupos esta
creciendo cada año, y el índice de
crecimiento esta aumentando también.
El contacto entre los varios grupos se
esta convirtiendo a través del paraguas
del "círculo de los grupos". Las
discusiones
inter-grupo
están
ocurriendo
ya
regularmente,
las
preguntas principales sobre la agenda
actualmente que está sobre los
objetivos del contacto inter-grupo.
Sigue siendo demasiado temprano para
llamar al círculo de grupos, un "Nuevo
movimiento kibbutziano", pero no es
demasiado temprano para ver el
trabajo en marcha"…
La rebeldía con causa, es por
definición
el
romper
con
la
"normalidad"
de
las
condiciones
establecidas. Es ir más allá del error y
encontrar, siempre con los pies en la
tierra y con ojos a futuro, en que
puedo
convertir
mis
ideales
trayéndolos al día de
hoy, y
desafiándome, día a día, minuto a
minuto.
Para terminar,…"Estos nuevos grupos
cada uno intenta trabajar hacia la
justicia social e igualdad en la sociedad
Israelí, con una variedad amplia de
Kibutzianismo en Habonim Dror
35
FORMA Y CONTENIDO
El sionismo socialista lo presentaron
varios. El primero, aunque no tomado
como "sionista" propiamente dicho, fue
Moses Hess, que en su obra Roma y
Jerusalén muestra su visión de estado
judío en Eretz Israel, sin perder su
socialismo más marcado, arraigado a
su biografía de vida donde compartió
escritorio y lápiz con Marx y Engels.
También estuvo Dov Beer Borojov, que,
siendo determinista en cuanto a
filosofía, marco un antes y un después
en la formación del sionismo socialista,
haciendo una síntesis interesantísima
entre sionismo y socialismo, aunque
rebelándose del tradicional marxismo,
ya que lo adaptó a las necesidades
judías del momento: un estado judío.
Luego ingresa Najman Syrkin, anterior
en tiempo a Borojov, aunque quizás
con menor influencia, quien habló,
entre
muchas
otras
cosas,
de
cooperativismo agrícola, con una
estrecha relación a Eretz Israel.
Gordon y Katzenelson son, quizás, más
prácticos
que
teóricos
que
los
anteriores., ambos pertenecientes a la
romántica Segunda Alia, símbolo de
jalutzianismo y sionismo socialista.
Aharon David Gordon y su "Volver a la
tierra" marcaron una inseparable
relación entre la pala, la tierra de Israel
y el sionismo. Fue un pragmático
ideólogo de esta corriente. También
existió bajo estas paredes Berl
Katzenelson, quien no solo vivió en
Degania, símbolo de comienzo de vida
comunitaria en Eretz Israel, sino que
también fue partidario del MAPAI y la
Histadrut y fuertemente relacionado a
ellas, sino que también constituyo una
figura importantísima en el nexo entre
tradiciones
judías
y
sionismo
socialista, encarnado en el ejemplo del
Shabat como liberación social del
mundo.
Es cierto que el título con lo
anteriormente dicho, tiene menos
relacion que sentido. Pero también es
cierto que cuando hablamos de
pensadores
sionistas
socialistas,
pensamos
y
los
conectamos
directamente con el kibbutz. Vaya
error. Por ello seleccionamos los
quizás, más importantes idealistas de
esta corriente.
Kibutzianismo en Habonim Dror
Ni Hess ni Borojov, hablaron jamás de
kibbutz. Tampoco lo hizo Syrkin
aunque se identifico más tarde, una
vez sido creado este, cuando visitó el
país. Solo Gordon y Katzenelson
vivieron en un ámbito de esta forma.
Forma y contenido no son opuestos.
Deben ser utilizados, bajo los mismos
códigos y de una manera que ambos
tiren para el mismo lado. El contenido
no es más que la esencia, el perfume y
el combustible que hacen el caminar
de las ideas. Lo que lo mueven. Las
sensaciones y la racionalidad, los
valores y las tradiciones. Por otro lado,
la forma es el envase de intentar
traducir en realidad ese contenido. Y
las ideas que tuvo Borojov inmerso en
las ideas socialistas de la Rusia
zarista, se tradujeron en ese momento
en Poalei Tzion, y no en Tnua
Kibbutzit.
Las
condiciones
climáticas,
temporales, espaciales, individuales,
grupales,
económicas,
políticas,
sociales… influyen de manera notable
sobre una ideología.
La calidad benevolente y trascendente
de una filosofía no es el simple hecho
de existir por el mero hecho de hacerlo.
Es, sino, mucho mas profundo. El
hecho de que un conjunto de valores,
ideas y concepciones del mundo
persista en el tiempo, requiere
traspasar obstáculos donde la fuerza
de los pies deben estar bien pegados al
piso y los ojos direccionadísimos al
horizonte. Deben tener una muy
interesante razón de ser y tradición a
las futuras generaciones. El tiempo
cambia… hay crisis. Hay nuevas
concepciones del mundo. Pues hoy en
Degania hay parking para coches,
mientras cuando vivía Gordon todo era
tierra.
Cuestionar qué, por qué, cómo, cuál es
la razón de la existencia de estos
ideales, es, sin dudas, importantísimo.
Vivir el día a día críticamente, es,
vivirlo, serlo y sentirlo; a diferencia de
lo que puede llegar a ser la banalidad
de una vida sin sentido, sin un
racional impregnado y marcado.
Adaptarse al mundo es intentar
preservar las ideas, los valores y las
concepciones. Es ir en contra del
36
sistema que esta implementado en tu
sociedad, y demostrar que si se puede
vivir de otra manera. Subirse en el
barco del tiempo debe ser la tarea de
toda ideología que quiere seguir
siendo relevante en vida y no en el
cementerio de los héroes… porque por
más fuerte que sea, no se ha
inventado fuerza alguna que logre
detener a las horas y a los minutos en
su trabajo diario.
El kibbutz no fue idealizado, tampoco
planificado en una ideología de bases
concretas. No fue un proyecto a largo
plazo con objetivos dados. Si pudo
ser, quizás, soñado o especulado en
alguna de sus características, o en
una de esas debatido en los
momentos mas críticos de su
creación, pero no existió una teoría,
precisa y fuertemente dedicada al
anhelo de construir kibbutzim.
Si las kvutzot como Degania no
resultaron en el momento, fue porque
debieron unirse debido a lo que las
necesidades
del
momento
reclamaban:
desecar
pantanos,
conquistar la tierra, ser shomrim
(cuidadores) de su búsqueda de un
nuevo estado, la creación del nuevo
judío de pala y de gorro. Eran esos los
desafíos del momento, los objetivos
del grupo de jalutzim que llegaron a
esa tierra para dejarnos el legado
pronto de su cosecha, que hoy nos es
tan real como obvia: un estado judío
nuestro.
Entonces, el kibbutz sirvió de
respuesta. Fue construido por y para
la causa en el correr del tiempo. Paso
a paso. Necesidad primero, respuesta
después. Fue entonces esta, una
plena y espectacular reacción, como
envase, para formar no solo un estado
sobre su hombro y liderazgo, sino
también,
crear
todo
tipo
de
instituciones, organizaciones de lucha
clandestina que van a originarse en
TZAHAL más tarde, como también el
estereotipo de sabra.
Pasó el tiempo, y los problemas
cambiaron. Hoy los desafíos del
sionismo y del jalutz que quiere
ponerse esa camiseta, son otros… y
podemos encontrar ejemplos en varias
de las entrevistas que hicimos y se
encuentran en esta investigación. Es
por eso que queremos abrir la cabeza,
cuestionarnos hasta que punto la
relación entre forma y contenido debe
ser inseparable y que es mas
importante que subsista: las ideas, las
creencias,
los
sentimientos
transformados en visión de mundo y
valores; o el kibbutz como única
manera de vida justa en Israel.
Creemos que la primera. Abogamos
por al existencia y la subsistencia de
todo lo que se refiere a un movimiento
ideológico que nos abarca a nosotros
mismos, a nuestra tnua, a nuestro
pasado, por lo que creemos que el
contenido debe seguir siendo el
mismo, pero debemos buscarle la
respuesta, ahora que no hay mas
pantanos que desecar, y como bien lo
hicieron los jalutzim de los primeros
años del siglo pasado, para poder
continuar existiendo.
Ahí
esta
la
genialidad
del
innovador: quien cree en la teoría
del movimiento del tiempo y de las
formas, es el que puede tomar las
tradiciones
del
pasado
y
mejorarlas, adaptándolas a su
realidad, encontrándole sentido,
traduciéndolas en reales, y no
perdiendo jamás su contenido.
Según
Thomas
Khun:
"cada
paradigma delimita el campo de los
problemas que pueden plantearse,
con tal fuerza que aquellos que caen
fuera del campo de aplicación del
paradigma ni siquiera se advierten".
Kibutzianismo en Habonim Dror
37