Filosofía y Ciudadanía. ... Tema 1. Filosofía

Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
Tema 1. Filosofía
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3.
4.
5.
El surgimiento de la filosofía griega: el paso del mito al logos
El movimiento sofístico
Sócrates
Platón
Astronomía: Aristóteles, Ptolomeo, Copérnico, Galileo, Kepler y
Newton
1. El surgimiento de la filosofía griega: el paso del mito al logos
En el siglo VI a.c., la sociedad griega era muy heterogénea, no formaba una
nación ni menos aún un Estado, sino que estaba constituida por un número
considerable de “Ciudades-Estado” Polis (en griego πολις, poleis πολεις en
plural) que tenían como características comunes, fundamentalmente, la lengua
griega y la religión mitológica. Había una comunidad cultural pero no política.
El ideal del “panhelenismo” (que todos los griegos estuvieran unidos por
vínculos políticos) no era más que eso,
un ideal que sólo se tendía a realizar
–aunque nunca se consiguió completamente- en épocas de necesidad por el
peligro de enemigos exteriores, como los persas.
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La filosofía y la ciencia aparecen cuando se abandona el mito sustituyéndolo
por la explicación racional. La filosofía surge, pues, cuando el logos 1 sustituye
al mito en la tarea de explicar la realidad en toda su complejidad (el universo
físico, la naturaleza del ser humano, la convivencia social con sus implicaciones
de carácter político y moral…).
Este acontecimiento — el paso del mito al logos- tuvo lugar en la cultura
griega alrededor del siglo VI a.c.
 ¿Por qué este hecho trascendental ocurrió en la cultura griega, y
precisamente alrededor de esa fecha?
 ¿En qué consiste el pensar mítico que se abandona y en qué consiste el
pensar racional que lo sustituye?
1. a. Etapa mítica o prefilosófica
La Grecia anterior al surgimiento de la filosofía, está caracterizada por estos
rasgos:
a) Se explica la realidad mediante mitos: conjunto de narraciones y
doctrinas tradicionales de los poetas (especialmente, Homero y Hesíodo)
acerca del mundo, los seres humanos y los dioses. Como conjunto de
narraciones y doctrinas, el mito se caracteriza por ofrecer una explicación
total, que da respuesta a los problemas y enigmas más acuciantes y
fundamentales sobre el origen y naturaleza del universo, del ser humano,
de la civilización y la técnica, de la organización social, etc.
b) se trataba de una sociedad aristocrática, agrícola y guerrera.
c) carecían de libros sagrados y de un sistema educativo organizado. Esta
circunstancia es sumamente importante, ya que el papel educador lo
desempeñan los poetas (muy especialmente Homero) y los aedos2.
Homero era para los griegos algo muy distinto de lo que es para las
personas de hoy día (un poeta que ofrece narraciones imaginativas,
Logos (en griego λóγος) significa: "Razonamiento", "Argumentación", "Habla" o "Discurso".
También puede ser entendido como: "Inteligencia", "Pensamiento","Ciencia", "Sentido”
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Aedo significa (griego antiguo) ἀοιδός, aoidós, «cantor», Era, en la Antigua Grecia, un artista
que cantaba epopeyas acompañándose de un instrumento musical, el phorminx.
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bellas e ilustrativas). Los griegos aprendían con Homero: sobre moral,
teología, historia, geografía, cosmología, arte militar, etc.
En las sociedades donde hay libros sagrados y dogmas, la posibilidad de crítica
a las doctrinas contenidas en éstos, es escasa o nula. El carácter peculiar de la
cultura griega en este aspecto, con su carencia de libros sagrados y de una
organización sacerdotal encargada de velar por la ortodoxia, hizo más fácil la
crítica a
las doctrinas homéricas. Y esta crítica a todos los aspectos de las
enseñanzas homéricas constituye el punto de partida para la filosofía.
1.b. Etapa filosófica
A partir del siqlo VII a. de C. tiene Lugar una honda transformación en la
sociedad griega. El comercio cobra una importancia definitiva. Aparece la
moneda. Los viajes traen consigo nuevos conocimientos técnicos y geográficos,
el contacto con otras civilizaciones y formas de vida, nuevos conocimientos de
etnología, etc.
En las mentes más despiertas, la sabiduría representada por las enseñanzas
rutinarias de los poetas antiguos, comienza a parecer inadecuada: en la moral,
lo valores aristocráticos y guerreros quedan desfasados cuando las relaciones
comerciales exigen nuevas normas de justicia y derecho como base para los
intercambios. El conocimiento de otros pueblos lleva a la convicción de que la
interpretación del universo y de la convivencia humana ha de asentarse sobre
unas bases distintas, racionales.
La filosofía surgió en Grecia como una crítica de la sabiduría popular y
rutinaria, a la que poco a poco va suplantando. Esta crítica al mito se lleva a
cabo
en
todos
los
frentes
(moral,
sociología,
teología,
astronomía,
cosmología). Se trata de una visión de la realidad en toda su complejidad, una
visión que se esfuerza superar la explicación mitológica de los fenómenos.
La filosofía, por una parte criticará la arbitrariedad de las intervenciones
divinas a que antes nos referíamos y, por otra, recogerá esta idea de
necesidad, afirmándola como una exigencia de la racionalidad de Lo real.
Cabe afirmar, que la explicación racional (logos) comienza cuando la idea de
arbitrariedad es suplantada definitivamente por la idea de necesidad, es decir
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cuando se impone la convicción de que las cosas suceden cuando y cómo
tienen que suceder. Esto puede parecernos hoy elemental, pero constituyó un
logro fundamental.
Concepto de Naturaleza
Naturaleza o fisis, posee para los griegos,
igual que para nosotros, dos
grandes acepciones:
 conjunto de seres que pueblan el universo, exceptuando las cosas
producidas por el ser humano.
 lo que las cosas son.
Distinguido este doble uso del término, señalaremos a continuación los rasgos
que caracterizan a la naturaleza según la filosofía griega.
a) EL concepto de naturaleza está indisolublemente vinculado al de
necesidad: el universo es un cosmos y no un caos.
b) La naturaleza es dinámica; negar el cambio, el movimiento, es negar la
naturaleza. De ahí que Aristóteles denominara “aphysikos” a Parménides,
es decir, negador de la naturaleza.
c) La naturaleza implica pues movimiento y actividad, pero movimiento y
actividad intrínsecos y propios del ser natural. Si sembramos sillas de
pino, no crecerán sillas, sino a lo sumo, pinos. Precisamente, en virtud de
esta actividad intrínseca y propia que caracteriza a la naturaleza, el
universo no puede ser concebido por los griegos en general, según el
modelo de una máquina (modelo que se ha defendido en la modernidad),
sino de un organismo viviente (organicismo).
La pregunta de los filósofos griegos es, desde el primer momento, una
pregunta por la naturaleza, por la fisis. El principio o principios últimos, el
arjé (el agua, el aire…) son la naturaleza de las cosas, porque:
 son aquello a partir de lo cual se generan los seres del universo. El
principio así concebido es el origen.
 son aquello en que consisten los seres del universo. El principio así
concebido es lo permanente, el sustrato.
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 son aquello que es capaz de explicar las distintas transformaciones del
universo. El principio así concebido es la causa.
La pregunta de los filósofos griegos por el principio o principios de la totalidad
de lo real presenta, pues, una doble característica: su radicalidad, en cuanto
que intenta alcanzar el principio o principios últimos y originarios, y su
universalidad, en cuanto que aspira a alcanzar el principio o principios de todo
lo real. Se trata por tanto de una pregunta filosófica o, más exactamente, de la
pregunta con la que se abre la filosofía.
1.c. Naturaleza y logos en la filosofía presocrática
Escuela de Mileto: Tales, Anaximandro y Anaxímenes
Tales de Mileto:
Nació en la segunda mitad del siglo VII a. de C. Astrónomo, (predijo el eclipse
de sol acaecido en el año 585 a. de C.), ingeniero y matemático (formuló el
teorema que lleva su nombre), Tales es considerado el primer filósofo griego,
al introducir la investigación racional acerca del principio o arjé de lo real.
Explica lo físico por lo físico, sin recurrir a poderes externos a la naturaleza, y
sostiene que el arjé es el agua.
Tales se planteó la siguiente cuestión: si una sustancia puede transformarse en
otra, como un trozo de mineral azulado lo hace en cobre rojo, ¿cuál es la
naturaleza de la sustancia, piedra, cobre, ambas? ¿Cualquier sustancia puede
transformarse en otra de forma que finalmente todas las sustancias sean
aspectos diversos de una misma materia?
Para él el universo era un espacio racional pese a su aparente desorden. Sin
embargo, no buscó un Creador en dicha racionalidad, pues consideraba que
todo nacía del agua, la cual era el elemento básico del que estaban hechas
todas las cosas, pues se constituye en vapor, que es aire, nubes y éter; del
agua se forman los cuerpos sólidos al condensarse, y la Tierra flota en ella.
Anaximandro:
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Supuso que el principio no puede ser ninguna sustancia concreta de las que
pueblan el universo, ya que todas ellas proceden de aquél, y de ahí que
denominara al principio ápeiron: lo indeterminado o indefinido.
Anaxímenes:
Sostiene que el arjé es el aire.
Naturaleza y matemáticas. La escuela pitagórica.
La comunidad fundada por Pitágoras de Samos en Crotona, era una comunidad
religiosa, científica y política que creía que todas las cosas son, en esencia,
números.
Parece ser que Pitágoras advirtió la relación existente entre la longitud de la
cuerda del monocorde y su sonido, deduciendo que si conocemos la cantidad
de un fenómeno, podemos saber su cualidad. Llegó a pensar que la realidad
física estaba formada por puntos matemáticos, por números. Por lo tanto, si
sabemos el número de algo, sabremos entonces en qué consiste ese algo. El
número se convierte en el arjé de la fisis para los pitagóricos.
Heráclito y Parménides
Heráclito de Éfeso
Pertenecía a una familia aristocrática de la ciudad de Éfeso, cercana a la
antigua Mileto, y fue un hombre al que gustaba la vida retirada y odiaba la
vida política de su cuidad. Huía del pueblo y de lo que para él no era más que
mediocridad y estupidez.
Para Heráclito, el arjé es el fuego, que se puede entender como símbolo o
como elemento físico. El fuego puede ser interpretado como símbolo de la idea
fundamental de Heráclito, según la cual todas las cosas están en movimiento,
nada hay estático, todo se mueve y cambia continuamente. “Panta rei”, es
decir “todo fluye” nada es estable, lo único permanente es el cambio.
Parménides de Elea
Nació a finales del siglo VI a. de. C. Su importancia filosófica es enorme ya que
su obra divide la filosofía de la naturaleza presocrática en dos períodos bien
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definidos: el de los sistemas monista, anteriores a el, y el de los sistemas
pluralistas posteriores.
Se conservan muchos fragmentos de su bello poema sobre “El Ser”, donde
expresa cómo una diosa lo transporta al cielo y le muestra los caminos del
conocimiento:
 el camino de la Doxa (opinión, creencia) que se basa en lo que muestran
los sentidos; no es un saber científico, es tomar las apariencias de las
cosas, por lo que las cosas son.
 El camino de la Episteme, de la ciencia, es la vía de la verdad. La verdad se
desvela (“alétheia”) por medio del Logos, pensamiento, razón y lenguaje.
Para Parménides es lo mismo el pensar y el ser, o sea que lo que
pensamos expresa cómo es la realidad, el ser auténtico. El principio
fundamental de la vía de la verdad es que el ser es y el no-ser no es.
Sólo puede haber un ser. Si hubiese varios ¿qué habría entre uno y otro? Si lo
que hay es No Ser, estaríamos afirmando que el No Ser es. Por otro lado, uno
no seria el otro, con lo que también estaríamos diciendo del Ser que No Es.
Siguiendo un método semejante, se demuestran las demás propiedades del
Ser, entre las que hay que destacar la de la Inmovilidad, según la cual el
movimiento no es más que una apariencia. La realidad no se mueve, la
apariencia de movimiento es puro fenómeno, al igual que la apariencia de
multiplicidad no es verdadera.
La conclusión de la filosofía parmenídea es que a partir de una única realidad
es imposible que surja la pluralidad –contra lo que afirmaban los milesios- y lo
que hay, lo que existe, ha de ser único, es decir, un única realidad (que el ser
sólo
puede
ser
inqenerado, indestructible, esférico,
finito, homogéneo,
indivisible, inmutable...)
Los Pluralistas
Se les llama así porque no buscan un principio, sino que creen que la fisis es el
resultado de varios principios.
Empédocles
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Sostiene que la realidad es múltiple, y que los principios deben ser múltiples
también: agua, aire, fuego y tierra.
Anaxágoras
Acepta como evidente el razonamiento parmenídeo según el cual ninguna
realidad nueva puede originarse “no se puede sacar Ser, de No Ser”. Aceptado
este principio, no le queda más remedio que aceptar que todo existe desde
siempre. Partículas diminutas de todas las substancias existían y existen por
siempre, son la “semillas”, “espérmatas” u “homeomerías”. Un pino es pino
porque tiene más semillas de pino, pero “todo participa de todo”.
Los atomistas: Leucipo y Demócrito
Aceptan como indiscutible la afirmación de Parménides según la cual de una
única realidad no puede originarse la pluralidad. Más aún, aceptan que lo real
ha de
poseer
las características establecidas por
el razonamiento
de
Parménides: inenqendrado, indestructible, inmutable, finito, homogéneo,
indivisible.., menos dos: la esfericidad —hay átomos con otras formas— y la
unicidad…
Pero según los atomistas no hay un único ser sino que hay muchos ultimos
elementos, los átomos, que son los que forman y constituyen las cosas. Son
indivisibles — de ahí su nombre—, y hechos todos de la misma materia,
diferenciándose sólo por su forma, posición y tamaño, es decir, por
propiedades matematizables, que son meramente cuantitativas.
Al problema planteado por Parménides de qué se interpondría entre dos seres,
los atomistas responden con enorme audacia: el vacío. El vacío que separa los
átomos no es real si por real se entiende la materia existente (únicamente los
átomos son reales en este sentido) pero sin embargo el vacío es real si por real
se entiende que lo hay. El vacío viene a formar parte de la naturaleza, jugando
además un papel decisivo: no solamente hace posible la pluralidad, sino
también el movimiento.
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2. El movimiento sofístico
Se denomina “sofistas” a un conjunto de de pensadores griegos que florecen
en la segunda mitad del siglo V. a. de C. y que tienen en común, al menos, dos
rasgos sobresalientes: entre
sus enseñanzas
incluyen un
conjunto
de
disciplinas humanísticas (retórica, política, derecho, moral, etc.) y son los
primeros profesionales de la enseñanza (organizan cursos completos y cobran
sumas considerables por enseñar).
Los sofistas comparten una actitud relativista (no hay verdad absoluta) y
escéptica (si hay verdad absoluta es imposible conocerla) ante la filosofía de la
naturaleza.
“No hay ser; si lo hubiera, no podría ser conocido; si fuera conocido, no
podría se comunicado su conocimiento por medio del lenguaje” Gorgias.
Convencionalidad de las instituciones políticas y de las ideas morales
Entre las doctrinas político-morales de los sofistas, figura como la más
característica e importante, su afirmación de que tanto las instituciones
políticas como las normas morales vigentes son convencionales.
El término griego “nomo” significa “ley”, el conjunto de normas políticas e
instituciones establecidas por la cuales se rige la comunidad humana. Toda
comunidad humana posee unas leyes, unas instituciones, y es perfectamente
comprensible que los seres humanos se pregunten por su origen y su
naturaleza.
La primera respuesta a esta cuestión la había proporcionado el pensamiento
mítico-religioso al afirmar que las leyes e instituciones proceden de los dioses.
En tiempos de los sofistas, la experiencia socio-política se había incrementado
enormemente y estas experiencias llevaron a los sofistas a la convicción de
que las leyes, las instituciones, son el resultado de un acuerdo o decisión
humana: son así, pero nada impide que puedan ser de otro modo, o sea, que
son convencionales.
El término “nomos” vino a significar el conjunto de leyes y normas
convencionales, por oposición al término “fisis”, que expresa lo natural, las
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leyes y normas ajenas a todo acuerdo o convención y que tienen su origen en
la propia naturaleza.
Los
sofistas
defendían
el
carácter
convencional
no
solamente
de
las
instituciones políticas, sino también de las normas morales: lo que se
considera bueno, malo, justo e injusto.., no es fijo, absoluto, universalmente
válido, inmutable, sino que es convencional (o sea, dependen de una
convención, del acuerdo entre los seres humanos)
3. Sócrates
Hijo de partera y escultor, Sócrates nació en Atenas, en el
470 a. de. C. No escribió ninguna obra, tal vez porque
consideraba que el diálogo, la comunicación directa e
interpersonal, es el único método válido para la filosofía.
Características de su forma de entender y practicar el diálogo son la ironía y
la mayéutica. Su ironía se expresa a menudo en la actitud modesta del “sólo
sé que no sé nada”. La mayéutica –arte que decía que había heredado de su
madre- consistía en hacer preguntas de modo que fuera el interlocutor quien
acabara sacando de sí mismo las formulaciones correctas sobre el tema en
cuestión.
Ciudadano ejemplar, fue acusado de impiedad y condenado a morir en el año
399 a. de C. Pudo librarse, pero a costa de reconocer aquello que se le
imputaba, a lo cual no estuvo dispuesto. Murió como ejemplo de persona
coherente. Bebió la cicuta tras charlar larga y tranquilamente con sus amigos
sobre la inmortalidad del alma.
Sócrates se opuso a las teorías sofísticas, combatiéndolas con energía.
De los sofistas se distingue básicamente en tres aspectos:
 No cobra por sus enseñanzas.
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 Su método es opuesto al de los sofistas: rechaza el discurso a favor del
diálogo directo, en el que cada interlocutor puede objetar al otro y
argumentar a favor de las propias posiciones.
 Aporta a los temas político-morales, soluciones nuevas.
Sócrates contra el relativismo moral
Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral ya que
consideraban que los conceptos morales no son susceptibles de una definición
universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una
ciudad pueda no serlo en otra.
Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo
en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La
búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del
problema moral y la superación del relativismo.
Sócrates pensaba que si cada cual entiende por justo y por bueno una cosa
distinta, si para cada persona los términos morales poseen significaciones
diversas, la comunicación y el entendimiento entre los seres humanos
resultaría de todo punto imposible. ¿Cómo decidir si una ley es justa o no, si
cada persona entiende algo distinto por “justo”? La tarea más urgente es,
pues, la de restaurar el valor del lenguaje como vehículo de significaciones
objetivas y válidas para toda la comunidad humana. Para ello se hace
necesario definir con rigor los conceptos morales (justicia, bien…).
Virtud y saber. El Intelectualismo Moral
Es, pues, necesario definir con rigor las virtudes y los conceptos morales, para
establecer la comunicación y hacer posible el diálogo y el acuerdo racional
sobre temas morales y políticos. Además es necesario definirlos por una
segunda razón: porque, según Sócrates, sólo sabiendo qué es la justicia se
puede ser justo, sólo sabiendo qué es lo bueno, se puede obrar bien.
Sócrates tiende a identificar la virtud con el saber. Esta identificación suele
denominarse intelectualismo moral.
Este modo de concebir la moral puede resultarnos chocante, pero es más
comprensible si analizamos qué entendían los griegos por “saber”.
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Los griegos solían distinguir dos ámbitos generales en el saber: el saber
teórico o teorético (“theoría” es, en griego, contemplación, conocimiento
meramente contemplativo) y el saber tipo práctico, encaminado a la acción.
Dentro de este último distinguían, a su vez, los saberes o conocimientos
técnicos, encaminados a la producción de objetos (poiesis), y el saber o
conocimiento político-moral, dirigido a regular la conducta (praxis) individual y
social. Sócrates, por su parte, tomó siempre el saber técnico como modelo
para su teoría del saber moral.
Tomemos, pues, como punto de partida, las actividades de tipo técnico.
Cualquiera puede intentar hacer zapatos, pero seguramente los hará mal. Sólo
es capaz de hacer zapatos el que sabe qué es un zapato, cuáles son los
materiales apropiados, y la forma adecuada de ensamblarlos.
Pasemos ahora al ámbito de la moral. Una persona justa es aquella que realiza
acciones justas, da consejos justos, dicta leyes justas, etc. Análogamente,
habremos de decir, según Sócrates, que solamente es capaz de hacer leyes
justa, acciones virtuosas… quien sabe qué es la justicia, la virtud…
Alguien
puede actuar justamente sin saber qué es la justicia, pero se trataría de un
acierto puramente casual.
También en el caso de las actividades técnicas pueden darse aciertos casuales.
Pero así como el que acierta por casualidad con un remedio para una dolencia
no puede ser considerado médico, ya que desconoce el oficio, tampoco puede
decirse que es justo quien realiza acciones justas sin saber qué es la justicia.
El intelectualismo moral lleva a la siguiente paradoja: si alguien cometiera
injusticia sabiéndolo, sería más justo que otra persona que la cometiera sin
saberlo. Para Sócrates sería un caso teóricamente imposible: nadie obra mal a
sabiendas de que obra mal, ya que el conocimiento –de la virtud…- es
condición nos sólo necesaria, sino también suficiente, para una
conducta virtuosa. Por tanto, ante el caso hipotético de alguien que obrar
mal intencionadamente, Sócrates respondería que
tal
sujeto
no
sabía
realmente que obraba mal, por más que pensara que lo sabía: de haberlo
sabido, no podría haber obrado mal.
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Nadie, pues, obra mal voluntariamente. Quien obra mal lo hace sin querer. En
el Intelectualismo socrático, no hay lugar para las ideas de pecado o culpa.
Quien obra mal no es en realidad culpable, sino ignorante. El castigo tendría
que ser sustituido por la educación.
4. Platón
4.1. Biografía de Platón (- 428 a – 347 a. C)
Platón nació en Atenas (o en Egina, según otros, siguiendo
a Favorino), probablemente el año 428 o el 427 a. c. de
familia perteneciente a la aristocracia ateniense. Recibió la
educación propia de un joven ateniense bien situado. Su
verdadero nombre era Aristocles, aunque al parecer fue
llamado Platón por la anchura de sus espaldas, según
recoge Diógenes Laercio en
su “Vida de los filósofos ilustres", anécdota
que ha sido puesta en entredicho.
En el año 407, a la edad de veinte años, conoce a Sócrates, y queda admirado
por la personalidad y el pensamiento del maestro, admiración que le
acompañará toda la vida y que marcará el devenir filosófico de Platón.
En el año 399, tras la muerte de Sócrates, Platón abandona Atenas y se instala
en Megara. Posteriormente parece que realizó viajes por Egipto e Italia. Fue
invitado a la corte de Dionisio I, en Siracusa, con la idea de poner en marcha
ciertas ideas políticas sobre el buen gobierno. Irritado por la franqueza de
Platón, según la tradición, le retuvo prisionero o lo hizo vender como esclavo
en Egina, entonces enemiga de Atenas, siendo rescatado finalmente por un
conciudadano que lo devolvió libre a Atenas.
Una vez en Atenas, en el año 388-387, fundó la Academia, nombre que recibió
por hallarse cerca del santuario dedicado al héroe Academos, especie de
"Universidad" en la que se estudiaban todo tipo de saberes. La Academia
continuó ininterrumpidamente su actividad a lo largo de los siglos, pasando por
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distintas fases ideológicas, hasta que Justiniano decretó su cierre en el año
529 de nuestra era.
Emprendió dos viajes más a Siracusa con el objetivo de realizar su ideal
político pero fracasó. Parece ser que a Platón le fue ganando progresivamente
la decepción y el pesimismo, lo que se refleja en sus últimas obras. Murió en el
año 348-347.
Entre las obras más importantes, podemos señalar: La apología de Sócrates,
El Banquete o sobre el amor,
Fedón o sobre la inmortalidad el alma,
La
Repúbica, y Las Leyes.
4.2. Antropología platónica
En el pensamiento griego, el problema del alma se plantea de forma muy
distinta a como nos lo planteamos en la actualidad. El problema fundamental
para los griegos no es la existencia del alma, sino su naturaleza: material o
no, inmortal o no. Para el pensamiento moderno el problema primero y
fundamental no es la discusión sobre la naturaleza del alma, sino la cuestión
misma de su existencia.
La especulación griega acerca del alma no comienza con Platón. El tema del
alma está ya presente en el pensamiento mítico y en las creencias religiosas
más remotas.
El concepto del alma en el pensamiento griego está vinculado a dos ideas: a
la vida, y al conocimiento intelectual. El alma sería por tanto el principio de
vida, aquello en virtud de lo cual un ser vivo está vivo, y el principio del
conocimiento racional.
Para Aristóteles el alma es fundamentalmente el principio de la vida, mientras
para Platón el alma es fundamentalmente el principio del conocimiento
intelectual. Aunque en la filosofía griega, no se dio nunca una separación
radical, total, entre ambos modos de considerar el alma.
Al igual que en su metafísica, la concepción platónica del hombre va a
presentar
un
acentuado
dualismo,
una
escisión
entre
dos
partes
irreconciliables en el ser humano: el cuerpo que representa nuestra
materialidad, la corporeidad que nos sitúa como algo más dentro del mundo
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sensible y el alma, que es aquello que nos hace propiamente seres humanos,
seres distintos al resto de lo existente.
Características del cuerpo
Platón afirma que el cuerpo es una cárcel para el alma, porque entiende que
cuerpo y alma son dos realidades heterogéneas, tanto por su naturaleza, como
por su origen. El cuerpo es de naturaleza material y, en cuanto tal, pertenece
al mundo de lo sensible; el alma, por su parte, es de naturaleza espiritual y
procede del mundo inteligible.
El alma en Platón
Lo propio del alma no es estar junto al cuerpo, su lugar natural es el mundo
inteligible. Por eso, mientras permanece unida al cuerpo, anhela librarse de los
lazos que la atan a lo sensible y retornar a su origen primitivo. De manera que
la unión entre alma y cuerpo es una unión accidental, transitoria, semejante a
la que se establece entre el cochero y su coche o el timonel y el barco.
El lugar propio del alma es el mundo de las Ideas y su actividad más propia es
la contemplación de éstas, ya que el alma es concebida por Platón
fundamentalmente como principio de conocimiento racional.
Mientras permanece unida al cuerpo, la tarea fundamental del alma es la de
purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas. La purificación
(doctrina específicamente religiosa) supone que el alma se encuentra en un
estado de impureza, que proviene de las necesidades y exigencias del cuerpo,
que obstaculizan la vocación contemplativa del alma.
Veamos el siguiente resumen del Fedro (245e y ss):
Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos
caballos es díscolo), difícilmente logran seguir a las de los dioses; apenas llegan a
sacar la cabeza fuera de la bóveda del cielo y ver, más o menos; la que logra ver
algo, queda libre de sufrimiento hasta la próxima revolución, porque la presencia de lo
ente es el alimento para "lo mejor" del alma; pero, si el alma no ha conseguido ver,
sino que, por el contrario, en la lucha ha sido derrotada, pierde las alas y cae a tierra,
donde toma posesión de un cuerpo, que, por la virtud del alma, parecerá moverse a sí
mismo. Si, de todos modos, el alma ha visto alguna vez, no será fijada a un cuerpo
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animal, sino a un cuerpo humano, y según que haya visto mas o menos, será fijada al
cuerpo de quien haya de ser una u otra cosa; la de que haya visto más, será el alma
de Un amante de la sabiduría o un cultivador de las Musas o del amor; la segunda
será el alma de un gobernante obediente a la ley, y así hasta la octava que será la de
un sofista, y la novena, que será la de un tirano.
Al final de una vida, las almas son juzgadas y hasta completar un milenio llevan, bajo
tierra o en un lugar del cielo, una vida concorde con los merecimientos de su vida
terrena. Transcurrido el milenio, volverán a la superficie de la tierra, pero esta vez
cada uno escogerá el tipo de vida que quiere, en qué clase de cuerpo ha de ser
plantado; así cada uno elegirá libremente según su propio carácter y su propio valor;
puede ser que alguna decida ir a parar a un animal: se le concederá porque esa es su
decisión.
Ningún alma recuperará las alas antes de diez mil años, a no ser la que se haya
mantenido durante tres generaciones sucesivas en el estado de amante de la
sabiduría o de la belleza.
4.3. Ontología platónica
La teoría de las Ideas es la doctrina central, el núcleo, de la filosofía
platónica, el eje a través del cual se articula todo su pensamiento. No se
encuentra formulada como tal en una obra en concreto, sino tratada, desde
diferentes aspectos, en varias de sus obras de madurez como "La
República", "Fedón" y "Fedro.
Esta doctrina estable la distinción entre dos mundos:
* El mundo sensible: es el mundo material que percibimos a través de los
sentidos, sometido al cambio, al devenir. Está formado por cosas, es inestable
y no es la verdadera realidad.
* El mundo inteligible: es el mundo de las esencias, Ideas o formas. Las
ideas
son
entidades
inmateriales,
absolutas,
inmutables
y
universales,
independientemente del mundo físico: por ejemplo, la justicia en sí, la belleza
en sí, la bondad en sí, el hombre en sí; de ellas derivan su ser todo lo justo, lo
bello, lo bueno, todos los seres humanos, que hay en el mundo físico. Es la
verdadera realidad. El mundo inteligible de las ideas es el verdadero ser. Cada
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Idea tiene las características del ser de Parménides: cada Idea es única, eterna
e inmutable. En contraste, las cosas son múltiples, temporales y mutables. Así,
sólo existe una Belleza: “la” Belleza eterna y siempre la misma. Por supuesto,
las Ideas no son realidades corpóreas (inmaterialismo de Platón), y por ello no
son realidades sensibles, sino únicamente inteligibles, es decir, sólo
cognoscibles por la inteligencia. De ahí, la expresión platónica “Mundo
inteligible”
El término “Idea” no debe inducir a error. No se trata de construcciones
mentales, de objetos sin existencia aparte de la mente que los concibe. Se
trata de realidades, más aún, de las únicas realidades en sentido pleno, ya que
lo que de realidad hay en el inundo físico deriva precisamente de ellas.
Al ser entidades que poseen existencia real e independiente, cada idea es una
“substancia” (“ousía”) algo que existe en sí como una realidad trascendente y
no inmanente de las cosas.
Las ideas son lo que tienen de común seres de apariencias distintas, pero de la
misma esencia: individuos de razas distintas, de culturas diferentes, etc.
tenemos en común que participamos de la esencia, de la idea de hombre. Las
ideas son, por tanto, principio de unidad frente a la pluralidad y dispersión del
universo físico.
5. Astronomía: Aristóteles, Ptolomeo, Copérnico, Galileo, Képler y Newton
Hoy la ciencia parece ofrecer un conocimiento de la naturaleza que se
considera modélico, a la vez que prácticamente indiscutido en su pretensión de
verdad. Sin embargo, la historia misma de la ciencia puede mostrar algo bien
distinto.
En la antigüedad, desde la época de Aristóteles, se conocía la existencia de los
planetas Mercurio y Venus, siempre próximos al Sol, con un aparente
movimiento oscilatorio a su alrededor, como la masa de un péndulo, y también
se conocía la existencia de tres planetas exteriores, Marte, Júpiter y Saturno,
junto con sus peculiares movimientos aparentes de bucle. Estos cinco planetas,
17
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
junto con el Sol y la Luna, eran todos los astros conocidos, aparte de las
estrellas fijas –las constelaciones-.
Para la humanidad siempre ha sido importante tener un conocimiento exacto y
geométrico del cielo para poder elaborar calendarios lunares o solares y
regular las actividades humanas como la agricultura y las fiestas religiosas. La
tierra no podía ofrecer un punto de referencia estable y permanente. Fue el
cielo ese asidero de regularidad y orden, la medida del tiempo y de los
acontecimientos.
5.1. Cosmovisión aristotélica:
Aristóteles nació en Estagira, Macedonia. 384 – 322 a. C.
La física aristotélica es cualitativa y no cuantitativa. Lo que sucede en el
mundo no puede ser matematizado porque es absolutamente heterogéneo: es
el mundo de los cambios, del movimiento, de la diversidad, de los fines (telos).
La naturaleza se manifiesta como diversa y esto no es una apariencia, sino su
intrínseca realidad.
Sin embargo, hay una región del cosmos que presenta tal armonía que no
puede ser explicada de manera similar a como se hizo con la naturaleza: el
cielo. Es ésta la región del orden, donde suceden también cambios pero
absolutamente predecibles, regulares, estables. El sol sale todos los días y los
ciclos lunares se repiten incansablemente sin variación.
La cosmología Aristotélica va a diferenciar, por lo tanto, entre dos regiones
del cosmos que no son reductibles la una a la otra: el mundo sublunar y el
mundo supralunar. Veámoslo:

El mundo sublunar
Es la región del cosmos que abarca aquella parte situada por debajo de la luna
(sin incluir esta última): la región terrestre, nuestro mundo.
Lo que caracteriza a esta región es el cambio. Continuamente nacen y perecen
seres; otros modifican su tamaño, su peso, sus colores, su posición o alguna
otra cualidad. No hay quietud. Es nuestro mundo móvil y heterogéneo.
Los movimientos característicos de los seres del mundo sublunar son finitos, es
18
Filosofía y Ciudadanía.
decir,
tienen
un
descendentes3).
Tema 1
principio
Todos
los
y
un
cuerpos
fin,
que
y
rectilíneos,
componen
(ascendentes
esta
región
o
están
compuestos de cuatro elementos últimos que poseen distintas naturalezas y
distintos lugares naturales a los que tienden para encontrar el reposo: la tierra
es el elemento más pesado y tiende a ocupar su lugar natural, que es el centro
de la tierra. A ésta le sigue el agua, que se sitúa inmediatamente por encima.
Después se halla el aire y, por último, el fuego, que es el elemento más ligero
y tiende una tendencia intrínseca a dirigirse hacia la periferia del mundo. Así,
los movimientos que observamos en los distintos seres se deben a la tendencia
de cada elemento que lo compone, a ocupar su lugar natural: si tiramos una
piedra, ésta cae porque busca recuperar su lugar propio, abajo, el centro del
mundo, restaurando así el orden perdido.
Los movimientos naturales de los cuerpos terrestres son rectilíneos,
ascendentes (fuego, aire), buscado su lugar natural –arriba- y descendentes
(tierra, agua) buscando su lugar natural –abajo-.
Los movimientos no rectilíneos son siempre violentos o forzados por algo
exterior al cuerpo que se mueve así. Es decir, suponen una violación del orden
natural.
Dentro del conjunto total del cosmos, la tierra (que no es un planeta para
Aristóteles) ocupa el centro necesariamente. Al estar compuesta del elemento
tierra en su mayor parte, tiene forzosamente que ocupar el centro del cosmos,
su lugar natural. Por lo tanto estamos en una concepción geocéntrica del
universo.

El mundo supralunar.
Es la región que abarca la luna y todo lo que se halla más allá de ella: cinco
planetas o “cuerpos errantes” (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno), el
sol y las estrellas.
Esta región es absolutamente diversa de la región terrestre: aquí impera el
orden, la armonía, la regularidad. Y ello es así porque los cuerpos celestes no
se componen de los cuatro elementos terrestres, sino de éter, “lo que siempre
corre”, que es un material sutil, óptimo, imponderable, transparente. El éter o
3
Aunque empíricamente, en la experiencia, no se observan líneas rectas infinitas.
19
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
la quinta esencia es un elemento incorruptible y eterno que le otorga al cielo
una homogeneidad y perfección que no poseen los cuerpos terrestres.
Los cuerpos celestes, compuestos de éter, no vagan por el espacio vacío, que
es inexistente. Los planetas y las estrellas están sujetos a unas esferas de
éter que son movidas por motores inmóviles, desplazando a los cuerpos que
en ellas se encuentran.
El universo es esférico, finito, formado por esferas que se hallan unas
dentro de otras, siendo la central la tierra y la última esfera o la que rodea a
todas las demás, la esfera de las estrellas fijas (constelaciones).
El elemento éter que forma el mundo supralunar tiene un movimiento
(natural e intrínseco) circular y uniforme. El cielo es el mundo del orden, de
la estabilidad y del equilibrio frente al mundo terrestre de la diversidad y del
cambio.
El universo aristotélico no tiene principio ni final; es eterno y no tiene historia.
Por ello no hay posibilidad de hacer una cosmogonía acerca del cosmos: éste
es inengendrado y existe desde siempre.
Además el universo es finito; no está en el espacio. Esto es así porque si
ocupara un espacio habría un algo, que no es el universo más allá del universo
mismo (que es todo lo que hay o existe), y esto es imposible. La pregunta
sobre el más allá del universo o sobre dónde está el universo es ilegítima. No
hay un recipiente (espacio) que abarque el universo como si éste fuera una
cosa. Más allá del universo mismo no hay nada porque él es todo lo que hay.

El
Conclusión:
universo
aristotélico,
dualista
y
teleológico,
tiene
las
siguientes
características:
1. Es esférico, finito, eterno, geocéntrico y geostático.
2. En él no existe el vacío, sino cinco elementos que constituyen los cuerpos de
las diferentes regiones: tierra, agua, aire, fuego y éter. Todo está lleno de
materia.
3. No hay movimientos a distancia o gravitacionales. Los planetas no se
mueven en el vacío, sino que se mueven las esferas de éter en las que se
hallan.
20
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
4. Es un cosmos heterogéneo, siendo la región más perfecta la supralunar, por
su orden y estabilidad.
5. Los seres que componen el cosmos están jerarquizados en diferentes
categorías:

seres inmateriales inmóviles: el primer motor inmóvil y los motores
inmóviles de las esferas.

Seres materiales móviles pero eternos e incorruptibles: El mundo
supralunar (esferas, planetas, estrellas).

Seres finitos y móviles: el mundo sublunar de los cuatro elementos.
El problema que tenía que explicar la astronomía griega, incluida la de
Aristóteles, era la irregularidad de ciertos movimientos de los cuerpos
celestes.
Las estrellas no presentaban problemas, porque su movimiento es regular
(movimiento diurno de Este a Oeste). El del sol tampoco. La anomalía la
presentaban los movimientos retrogrados de los planetas: éstos parecían
moverse en bucles o ir hacia atrás. Y si el movimiento del mundo supralunar es
circular uniforme ¿Por qué los planetas no cumplían este requisito?
Había
que
“salvar
importante
es
cosmos.
Las
el
las
apariencias”.
constructo
teórico
irregularidades
Lo
del
eran
consideradas como un fallo de perspectiva: el
cosmos se mueve regularmente, pero desde
la tierra “parece” que hay irregularidades. El
fallo es perceptual y no real.
5.2. Cosmovisión Ptolemaica
Claudio Ptolomeo (85 d. C. - ?), desarrolló una explicación de los movimientos
aparentes, basando toda la argumentación en una concepción errónea del
mundo y de la situación de los cuerpos celestes, y que perduró en la
21
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
civilización occidental hasta el siglo XVI gracias a su sorprendente precisión a
la
hora
de
hacer
cálculos.
El
sistema
geocéntrico
de
Ptolomeo
fue
prácticamente el único aceptado durante 1400 años, hasta el descubrimiento
de Nicolás Copérnico y los trabajos de Kepler.
Ptolomeo consideró que la Tierra, nuestro planeta, se encontraba en el centro
del Universo, inmóvil y rodeada por siete esferas concéntricas que contenían,
cada una de ellas, un astro que desplazándose por la correspondiente
superficie esférica giraba a su alrededor.
El Sistema Geocéntrico de Ptolomeo se basaba en tres consideraciones
básicas:
1. La Tierra es el centro inmóvil del Universo.
2. Todos los objetos se desplazan alrededor de la Tierra.
3. El movimiento de los cuerpos celestes, Sol, Luna, planetas y estrellas fijas,
se realizan de manera circular uniforme.
Para poder explicar los movimientos retrógrados de los planetas exteriores, lo
mismo que el movimiento oscilatorio próximo al Sol de los planetas interiores,
el sistema ptolemaico estableció la existencia de círculos menores alrededor de
ciertos puntos del círculo deferente del planeta, que se denominaron epiciclos.
Todos los planetas se desplazarían por su correspondiente círculo deferente
con su correspondiente epiciclo. El Sol y la Luna se desplazarían sobre el
círculo deferente, sin epiciclos.
Sin
embargo,
explícitamente
Ptolomeo
que
su
afirma
sistema
no
pretende describir la realidad sino que
es
solo
un
medio
de
cálculo.
Su
artificio matemático permitía explicar
los
movimientos
entonces
los
retrógrados,
planetas
no
pero
giran
realmente en torno a la tierra.
22
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
Además, tampoco se conseguía cumplir con el prejuicio procedente de la
ciencia griega que postulaba que los movimientos circulares son uniformes, ya
que los planetas vistos desde la tierra parecen ir, a veces, más deprisa. Si bien
es cierto que esto se podía solucionar con nuevos artificios matemáticos, la
explicación se iba complicando cada vez más.
5.3. La explicación heliocéntrica
Todas las manifestaciones culturales del ser humano están relacionadas entre
sí, de manera que cambios importantes en cualquiera de ellas (economía,
política, arte…) repercuten en todas las demás. Así, un cambio profundo como
el que representó el paso de la Edad Media a la Edad Moderna tenía que
corresponder a un cambio profundo en la ciencia. Este cambio significó una
nueva perspectiva sobre la realidad: la cosmología surgida a partir de
Copérnico acabó con el modelo aristotélico del universo y lo sustituyó por un
modelo mecánico, que se mantuvo hasta finales del siglo XIX.
El primer paso de la revolución copernicana fue dado en la astronomía, donde
se pasó del geocentrismo al heliocentrismo en un cambio radical de
mentalidad, una verdadera revolución, que se denomina giro copernicano.
Copérnico (1473 – 1543)
La Teoría heliocéntrica fue propuesta por Nicolás Copérnico, uno de los
astrónomos más importantes de la Historia, con la publicación en 1543 del
libro De Revolutionibus, en el cual afirmó que la Tierra y los demás planetas
giraban en torno a un Sol estacionario. Esta publicación marcó el comienzo de
una revolución en astronomía al indicar la falsedad de la teoría geocéntrica de
Claudio Ptolomeo (la Tierra como centro del Universo).
Copérnico adoptó la idea de una Tierra en movimiento para resolver el
problema planetario
que, según opinaba, no
estaba
satisfactoriamente
resuelto. El heliocentrismo ya había sido descrito en la antigüedad por
Aristarco de Samos quien propuso que era la Tierra quién giraba alrededor del
Sol y no a la inversa, siendo el primer proponente del modelo heliocéntrico.
Hipótesis fundamentales
Las hipótesis fundamentales de la Teoría Copernicana o Heliocentrica son:
23
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
1.- El mundo (universo) es esférico.
2.- La Tierra también es esférica.
3.- El movimiento de los cuerpos celestes es regular, circular y perpetuo o
compuesto
por
movimientos
circulares.
Se
distinguen
varios
tipos
de
movimientos:
3.1.- Movimiento diurno: Causado por la rotación de la Tierra en 24
horas y no de todo el universo.
3.2.- Movimiento anual: Causado por la traslación de la Tierra alrededor
del Sol en un año.
3.3.- Movimiento mensual de la Luna alrededor de la Tierra.
3.4.- Movimiento planetario: Causado por la composición del movimiento
propio y el de la Tierra. La retrogradación del movimiento de los planetas
no es más que aparente y no un movimiento verdadero y es debido al
movimiento de traslación de la Tierra alrededor del Sol.
4.- El cielo es inmenso respecto a la magnitud de la Tierra..
Movimiento de los planetas en la Teoría heliocéntrica
Copérnico
movía
planeta
sugiere
alrededor
más,
y
que
la
Tierra
se
del
Sol,
como
un
que
el
complicado
Movimiento de los planetas en el cielo
era el resultado del movimiento de la
Tierra alrededor del Sol combinado con
el
propio
movimiento
del
planeta
alrededor del Sol.
Las convicciones cristianas y platónicas de Copérnico
hacen que vea en el Sol la imagen misma de Dios.
24
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
Esta nueva cosmovisión científica es realista. La rotación de la Tierra sobre su
eje y la traslación anual en torno al Sol eran hechos físicos, no artificios
matemáticos. Sin embargo esta afirmación no debe inducir a error; las
matemáticas ahora, lejos de ser un artificio, representan la armonía oculta del
universo: El universo es un mecanismo, transparente a la matemática y
“fundado por el mejor y más regular Artífice”. De hecho, Copérnico eleva el
orbe sublunar a la categoría celeste: también la Tierra, su descripción y sus
movimientos están desde ahora sometidos a las matemáticas. Este profundo
cambio, esta unificación (por vez primera cabe hablar de universo) tiene
una clara raigambre cristiana. El mundo creado por Dios no admite distinciones
ni escalas, todo en él es valioso.
Galileo ( 1564 – 1642)
Galileo supone un paso más hacia la matematización total del universo.
“La Filosofía está escrita en ese vasto libro que está siempre abierto
ante nuestros ojos: me refiero al universo; pero no puede ser leído
hasta que hayamos aprendido el lenguaje y nos hayamos familiarizado
con las letras en que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático,
y las letras son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las
cuales es humanamente imposible entender una sola palabra” Il
saggiatore, 1623.
La lectura del mundo con ojos matemáticos tenía necesariamente que chocar
de frente con los dos grandes poderes de su época: la ciencia aristotélica y la
Iglesia. El primero será abatido poco a poco por la nueva ciencia pero el
segundo obligará en el año 1633 a Galileo a pronunciar su famosa abjuración.
Kepler (1571 – 1630)
Kepler era, sobre todo, un gran matemático y también un fervoroso místico
que creía en la magia de los números y en la armonía musical de las esferas.
Su pasión obsesiva por la exactitud matemática se veía reforzada por su
creencia en un universo perfecto, creado y regido por un Dios matemático.
Era, además un realista, no se conformaba con fingir hipótesis, sino que
deseaba confirmar empíricamente sus pensamientos. Estaba interesado, una
25
Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
vez destruidas las esferas cristalinas, en encontrar una explicación de por qué
los planetas y las estrellas no se dispersaban en los espacios infinitos,
convencido de que algo debía mantenerlos en sus órbitas. Kepler se estaba
acercando así a la teoría newtoniana.
Sus famosas leyes, que suponen la caída del movimiento circular uniforme,
fueron enunciadas para explicar el movimiento de los planetas en sus órbitas
alrededor del Sol. Aunque él no las enunció en el mismo orden, en la
actualidad las leyes se numeran como sigue:
Primera
Ley
(1609):
Todos
los
planetas se desplazan alrededor del
Sol
describiendo
órbitas
elípticas,
estando el Sol situado en uno de los
focos.
Segunda Ley (1609): El |radiovector
que une el planeta y el Sol barre
áreas iguales en tiempos iguales.
Tercera Ley (1618): Para cualquier planeta, el cuadrado de su período orbital
(tiempo que tarda en dar una vuelta alrededor del Sol) es directamente
proporcional al cubo de la distancia media con el Sol.
Estas leyes se aplican a otros cuerpos astronómicos que se encuentran en
mutua influencia gravitatoria como el sistema formado por la Tierra y la Luna.
Después de Kepler quedaba explícitamente abierta la imagen del mundo de la
modernidad: un maravilloso mecanismo de relojería, regido por leyes
inmutables y extrínsecas a los cuerpos (caída del concepto griego de physis).
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Filosofía y Ciudadanía.
Tema 1
En palabras del propio Kepler “Mi intento ha sido demostrar que la máquina
celeste ha de compararse no a un organismo divino, sino más bien a una obra
de relojería (…). Así como en aquella toda la variedad de movimientos son
producto de una simple fuerza magnética, también en el caso de la máquina
de un reloj todos sus movimientos son causados por un simple peso. Además,
demuestro cómo esta concepción física ha de presentarse a través del cálculo y
la geometría” (Carta a Herwart, 1605)
Newton (1643 – 1727)
El giro copernicano invalidó la física aristotélica, y con ella la
cosmología asociada, de manera que quedaban sin respuesta
muchas preguntas cosmológicas y aparecían otras nuevas:
¿por qué caen los cuerpos?, ¿qué es lo que mantiene a los
planetas en rotación?, ¿cómo es posible que la Tierra se
mueva y no lo percibamos?
El objetivo concreto de Newton será encontrar las leyes que regulan el
movimiento de los planetas, y siguiendo este propósito realizó aportaciones
fundamentales a la física.
Así, infirió que el movimiento de los planetas descrito por las leyes de Kepler
es debido a una fuerza de atracción entre el Sol y el planeta inversamente
proporcional al cuadrado de las distancias entre sus centros (fuerza de
gravedad). Al comprobar que dicha fuerza es la misma que mantiene a la Luna
en órbita y que provoca la caída de los cuerpos, consideró que actúa entre
cualquier par de cuerpos y formuló la ley de la gravitación universal
Newton fue el primero en demostrar que las leyes naturales que gobiernan el
movimiento en la tierra y
las que gobiernan el movimiento de los cuerpos
celestes son las mismas. Es, a menudo, calificado como el científico más
grande de todos los tiempos, y su obra como la culminación de la revolución
científica.
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