El desarrollo y rumbo de la música en la sociedad actual

El desarrollo y rumbo de la música en la sociedad actual
Emilio Casco Centeno
Melissa Isaaly Mendoza Bernabe
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla
Resumen
La sociedad actual se rige dentro de un sistema neoliberal, donde el desarrollo
económico es la principal ocupación. Los fenómenos artísticos, en específico la
música, afectados por esta situación, manifiestan claramente cómo la sociedad se
encuentra asfixiada, desordenada y oprimida. Para Adorno la música y la sociedad
tienen una estrecha relación, pues ambas están en continuo movimiento, son
dinámicas, se transforman según el contexto y, son determinadas de forma directa
e indirecta. La comprensión de tales procesos, en la actualidad, puede ayudar a
entender el desarrollo y futuros movimientos de la relación música y sociedad.
Palabras claves: música, sociedad, T. Adorno, neoliberal, cultura.
Introducción
Panorama de la sociedad actual neoliberal
El panorama de la sociedad actual, es un contexto neoliberal que se ha regido por
políticas económicas basadas en la globalización que ha hecho desde la décadas
de los 60s estructuraciones y ajustes en favor de la economía mundial (Fondo
Monetario Internacional) dando como resultados una gran dificultad en el
desarrollo de identidades, la consolidación de sistemas sociales y políticos
estables. Estos procesos dejan muy visibles los problemas ambivalentes de la
realidad social en la que interactuamos día a día.
Las demandas mundiales de este sistema económico provoca un
desbalance en diversas estructuras del país tales como: política, cultura,
comunicación, ciencia, entre otras, donde debido a las carencias de herramientas
para competir con países del primer mundo deja al nuestro (México) rezagado y
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arrastrando situaciones sin resolver que provocan un desequilibrio social y por lo
tanto individual.1
Durante todo el desarrollo histórico de la humanidad la expresión sobre la
realidad social se ha expresado de distintas maneras. El arte siempre ha sido una
manera de manifestar el sentir persona ante las transformaciones sociales, es por
eso que la música ha ido agregando los elementos nuevos para mostrar una vez
más su papel histórico, psicológico y cultural dentro de las estructuras que
conforman la sociedad. Sin embargo, esta función ha tenido cambio debido a que
se ha visto inmersa en las políticas neoliberales, este fenómeno de globalización
ha utilizado la música con distintos fines por esto es necesario exponer como la
música muestra modificaciones internas a los fenómenos sociales, viéndose
subordinada
a
las
producciones
comerciales
de
masas
y
sufriendo
desplazamientos antropológicos en la sociedad estandarizada, penetrando a la
estructura de la audición musical y la manipulación de la misma.
La economía neoliberal ha sustentado su crecimiento en el consumismo,
creando dependencia a las compras de distintos productos por distintos factores
como; culturales, afectivo, niveles socioeconómico o masificación. Así, la cultura
se ha convertido en medio ideal para lograr el fin de consumismo que es comprar,
encontrando en el arte popular y en específico en la música un potencial
mercado.2 Debido a esto es necesario establecer qué tiene en común la
producción de la industria cultural contemporánea con las formas de arte popular o
"inferior" de otros tiempos. ¿Cuáles son las relaciones que se crean entre la
música (objeto) y los oyentes o posibles consumidores de música (sujeto)? ¿Qué
determina esta relación simbiótica entre el comprar y escuchar música?
La anterior cultura popular mantenía cierto equilibrio entre su ideología
social y las condiciones sociales concretas en que vivían sus consumidores.
Probablemente, esto contribuyó a mantener más impreciso que hoy el límite entre
el arte popular y el arte serio en el siglo XVIII, influyendo directamente sobre la
función social y psicológica de la música como medio de consumo masivo.
1
2
La sociedad neoliberal, Rojas Jorge, Universidad de Concepción, Chile, 2006.
El consumismo artístico y sus efecto, Acha Juan, Trillas, México, 2012.
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Teoría de Adorno
"Lo que nos habíamos propuesto era nada menos que comprender por qué la
humanidad, en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano, se hunde
en un nuevo género de barbarie"3
Adorno estable que dentro del marco conceptual de la filosofía de la
conciencia se comprende la relación sujeto y objeto regida por el desenvolvimiento
del pensamiento conceptual en donde convergen razón formal y razón
instrumental. A este despliegue lo denomina dialéctica de la ilustración, cuya
realización abarca todos los ámbitos del conocimiento y la sociedad. El desarrollo
de tal dialéctica en el mundo tiene como consecuencia la eliminación de todo lo
que hay de diferente en el sujeto y en el objeto.
Desde este diagnóstico, es posible comprender por qué Theodor Adorno
postula la tesis de que la teoría del conocimiento es inseparable de la teoría de la
sociedad. Toda reflexión del sujeto sobre la forma de conocer el objeto es también
reflexión sobre las condiciones sociales e históricas, en las cuales el sujeto se
relaciona con el objeto; y toda reflexión sobre estos condicionantes sociales e
históricos es, a su vez, reflexión sobre las formas de conocimiento.
Adorno critica todas las formas de pensamiento que en algún momento de
la reflexión olvidan el carácter mediado del sujeto y del objeto y plantean su
separación absoluta. Aquí el pensamiento adorniano muestra su deuda con el
marxismo de Lukács. La separación radical entre sujeto y objeto entroniza al
sujeto como poseedor de la mediación y ello
va en deterioro de lo
cualitativamente diferente del objeto. Como correctivo de la reducción subjetivista,
Adorno postula la primacía del objeto.
Siguiendo este análisis, la experiencia
objetiva no puede ser reducida a una reflexión del sujeto sobre sí mismo, ya que
ésta no daría cuenta de la penetración del sujeto en los condicionamientos
históricos y sociales que constriñen una relación entre sujeto y objeto. La teoría
crítica es, así, teoría crítica de la sociedad y del conocimiento; ambos momentos
se tornan inseparables.
3
Dialéctica de la Ilustración, T. Adorno y Mark Horkheimer, EU, 1997 (Pág. 51).
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Esta teoría transita en los límites del paradigma de la filosofía de la
conciencia. La preocupación de este paradigma reside, básicamente, en el modo
en que el sujeto se relaciona con los objetos del mundo. El sujeto, desde esta
perspectiva, se refiere a los objetos para representarlos tal como son, o bien para
producirlos tal como deberían ser.
La interrelación entre conocimiento y acción es fundamental en la
interpretación del pensamiento de Adorno. Según él, la relación entre sujeto y
objeto está regulada por un concepto de razón instrumental, restringida a la
capacidad de evaluación subjetiva de los medios necesarios para alcanzar un fin
contingente: la reproducción ciega de la propia vida. Este concepto de razón,
determina los fines del conocimiento y de la acción por medio de convicciones
subjetivas ajenas a cualquier jurisdicción racional. La razón instrumental (que se
ha tornado dominante en el pensar y el actuar del hombre) es la razón en la base
de las sociedades modernas.
Max Horkheimer, quien escribió conjuntamente con Adorno y compartió
muchas de principales ideas, expresa claramente este motivo: “Si de todos modos
(el conocimiento y la acción) se ocupa de fines, da por descontado que también
estos son racionales en un sentido subjetivo, es decir, que sirven a los intereses
del sujeto con miras a la auto conservación... La idea de un objeto capaz de ser
racional por sí mismo... sin referirse a ninguna especie de ventaja o ganancia
subjetiva, le resulta a la razón subjetiva profundamente ajena.”4
Este marco explicativo permite entender con más claridad una teoría del
conocimiento donde el objeto sólo es pensable, si no se la separa de una teoría de
la sociedad, así, toda reflexión del sujeto sobre la forma de conocer el objeto es,
también, reflexión sobre las condiciones sociales e históricas en las cuales el
sujeto se relaciona con el objeto; y toda reflexión sobre estos condicionantes
sociales e históricos es, a su vez, reflexión sobre las formas de conocimiento.
Comprendiendo lo antes mencionado podemos decir que: El proceso de
desarrollo significa asimilar formas de pensamiento, tanto culturales y sociales,
regidas por el principio de identidad, es decir, formas tendientes a la eliminación
4
Crítica de la razón instrumental, Marx Horkneiker, Buenos Aires, Sur, pág. 15 y 16.
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de todo aquello que es no-idéntico, diferente, bajo principios abstractos y
cuantitativos de equivalencia e intercambio económico con gran influencia social,
todo está partiendo de las células conformantes y estructurales que son el objeto
(música) y el sujeto (la sociedad) donde la interacción de ambas dentro del
contexto neoliberal provoca la inclusión del consumismo masificado (creando una
identidad social de aceptación colectiva e individual) como la relación prioritaria
entre el objeto y el sujeto.
Exclusión del arte como parte de la vida, consumismo.
La transición a la producción calculada de música como articulo para las masas
tardó sin duda más tiempo que el proceso análogo en la literatura o en las artes
plásticas. Su elemento no conceptual y no objetual desde que Schopenhauer la
remitía a la filosofía irracionalista haciendo tardía su factor de la venta.5
Los medios para las masas no son tan sólo la suma total de las acciones
que representan o de los mensajes que se irradian desde esas acciones. Los
medios constan de diversos estratos de significados, superpuestos los unos a los
otros y todos los cuales contribuyen al efecto de la compra como una necesidad
principal. Cierto es que debido a su naturaleza de fácil asimilación estos productos
racionalizados parecen ser más nítidos en sus mensajes que las auténticas obras
de arte, las cuales no pueden ser reducidas en un solo mensajes concreto, pero el
legado del significado ha sido usurpado por la industria cultural en la medida en
que lo que trasmite se organiza por su parte con el objeto de dominar el ánimo de
los espectadores en diversos niveles psicológicos a la vez, creando un mensaje
oculto que pueda ser más importante que el mensaje explícito, ya que el primero
eludirá los controles de la conciencia, no se lo "verá al través", no será esquivado
por la resistencia a las ventas y, en cambio, es posible que se hunda en la mente
del espectador.
Según Lukács, el mundo social contemporáneo ha creado una segunda
naturaleza que debe interpretarse en un marco de separación entre el mundo
pleno de los sentidos y mundo vacío de los mismos, que es, el mundo enajenado
5
Obras completas, A. Schopenhauer, Biblioteca de grandes pensadores, Gredos, Madrid, 2010.
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de la mercancía. Este último es un mundo cosificado en donde todas las
actividades humanas trasmutan en mercancías. La esencia de éstas se basa en
que una relación entre personas cobra el carácter de una ‘objetividad fantasmal’
que con sus leyes propias rígidas, aparentemente conclusas del todo y racional,
esconde toda huella de su naturaleza esencial, el ser de una relación entre
hombres. 6
La objetividad fantasmal se aproxima a la idea de segunda naturaleza. El
punto de contacto radica en la metamorfosis de lo histórico, lo producido por la
actividad humana, la naturaleza del trabajo humano, en una naturaleza petrificada,
llevando como consecuencia y en términos epistemológicos, la separación entre
sujeto y objeto, implicando una dominación del primero sobre el segundo.
Lo anterior mencionado se justifica con la teoría del conocimiento que
reproduce esta separación: La separación de sujeto y objeto es real e ilusoria.
Verdadera, porque en el dominio del conocimiento de la separación real acierta a
expresar lo escindido de la condición humana, algo que obligadamente ha
devenido; falsa, porque no es lícito hipostasiar la separación devenida ni
transformarla en invariante.
Esta separación radical del sujeto y del objeto no deja de tener severas
consecuencias. Una vez que sujeto y objeto se piensan sin sus mediaciones
intrínsecas, el sujeto es absolutizado y devora al objeto, olvidando cuanto tiene él
mismo de objeto. En la praxis, el dominio del objeto se pervierte en dominio sobre
los propios sujetos. Esta manifestación es como el dominio del poder consumista
desvía la función expresiva y sensible de la música, por lo tanto, creo un efecto
receptor en el sujeto (en este caso la sociedad) de responder a una necesidad
ilusoria (como la segunda naturaleza) asimilándola y adoptándola dentro de su
vida como una función racional y verdadera.
Al pensar en su mediación el sujeto y el objeto, en el análisis filosófico se
parte del sentido equívoco que los constituye: sujeto puede referirse tanto al
individuo particular como a determinaciones generales, la conciencia general. Hoy,
la producción comercial de artículos de consumo culturales se ha vuelto
6
Historia y conciencia de la clase, G. Lukacs, Ryr, 1957.
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aerodinámica y coincidentemente ha aumentado la influencia de la cultura popular
sobre el individuo. Este proceso no ha quedado limitado a la cantidad sino que ha
dado lugar a nuevas cualidades. En tanto que la cultura popular reciente ha
absorbido todos los elementos y en particular todas las "prohibiciones" de su
predecesora, difiere de ésta decisivamente en la medida en que se ha
desarrollado en un sistema.
Cuanto más inarticulado y difuso parece ser el público de los actuales
medios para las masas, más tienden a lograr su "integración" los medios para las
masas.
La fuerza creciente de la moderna cultura es realzada por las
modificaciones de la estructura sociológica del grupo controlador de los medios
masivos de comunicación, que dictan de manera implícita los nuevos órdenes
sociales, en específico de los nuevos cargos que lleva la música. La antigua elite
culta ya no existe, al mismo tiempo, enormes estratos de la población que antes
no tenían contacto con el arte se han convertido en "consumidores" culturales.
Los públicos actuales, si bien probablemente son menos capaces de la
exaltación artística generada por la tradición, se han vuelto más listos en cuanto a
sus exigencias de perfección técnica y de exactitud en la información, así como en
su deseo de "servicios"; y han adquirido una mayor convicción en cuanto al poder
potencial de los consumidores sobre los productores, sin que importe que este
poder sea usado realmente.
La sociedad es siempre la que sale ganando y el individuo es tan sólo un
títere manipulado a las normas sociales.
Música y sociedad como genes vivos
Quien se refiera en la actualidad en tono decididamente polémico a reacción en la
música, incurrirá ante todo en la sospecha de creer en la posibilidad de la
existencia de un progreso en torno a las grandes obras de arte, las que en su
calidad ineludible deben quedar al margen de cualquier valoración semejante.
La libertad del compositor en una obra en concreto se completa con la más
íntima comunicación entre ambos (sujeto y objeto) y la medida de correspondencia
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que resulte entre ambos, a pesar de la imposibilidad de establecer comparaciones
frente a otra obra, ni siquiera en sus menores células y sin tener en cuenta la
existencia de progreso o reacción,7 debido a que el contexto que permite la
interacción intrínseca de ambos elementos está determinada y sometida a las
estructuras sociales que responden a las políticas globalizadas de la compra.
Cualquier oposición contra una reacción estética ha de desarrollarse por lo
tanto centrada en el análisis inmanente de las obras y no como en un vago juicio
acerca de su «estilo». Contra éste, las réplicas se hacen ostensibles, como es
corriente en toda la música reaccionaria de hoy, y aparecerá tanto más
denunciado cuanto mayor sea la sospecha de reacción o en la manifestación de la
compra y venta.
Se habrá olvidado en primer lugar, según aquella dialéctica la libertad del
compositor, cuando éste aparezca, como simple ejecutor de leyes materiales sino
exactamente como estructurador soberano de formas, ya que el papel que
emprende es el de un títere reproductor utilizado como medio de identificación
social para penetrar psicológicamente en el sujeto y que así adopte el objeto como
propio.
Pero el que se subordina a la obra misma y no emprende nada más que su
servicio, desarrolla la constitución histórica de la obra tal como en la misma y se
plantea la problemática de la exigencia, con una respuesta y plenitud de una
realidad nueva que no responde exclusivamente a la sola estructura histórica de la
obra, sino también, a cuya fuerza radica en la problemática de representar la
verdadera libertad del compositor.
Toda soberanía pretende actuar sobre el material, se desliza en el interior
de la obra sin llegar y proclama desde allí su permanencia como meros puntos de
vista subjetivos de una historia sobre la perspectiva de una realidad, siendo la
única manera sostenible de la obra aprender y asimilar al autor como dominante
en lugar de ser dominado.
El círculo de medios contemporáneos, en el cual se mueve el autor como
en un horizonte cerrado por la historia frente a una estrecha elección de
7
Reacción y Progreso, T. W. Adorno, Tusquets, Barcelona, 1984.
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posibilidades, cuyo sentido, no sólo es puramente afectivo, sino sobre todo el
constructivo-formal se ha transformado.
El proceso social no debe ser interpretado como un progreso de hechos
individuales, en el sentido de un desarrollo desenfrenado, sino como un proceso
de la desmitificación, así ocurre también respecto a la de la música en el tiempo
actual. La imagen de una música liberada, tal como se nos venía apareciendo,
queda desde luego suplantada en la sociedad contemporánea, cuya base mítica le
resulta negada, debido a que se arraiga en el miedo a su perdida estructural
tomando un papel vacío donde su esencia propia es solo un velo superficial
manejable, determinado y limitado.
¿Qué sigue en la música?
Por ello, Adorno escribe en tono sentencioso: “Sólo la autocrítica social del
conocimiento procura a este la objetividad, que él malogra mientras obedezca
ciegamente a las fuerzas sociales que lo gobierna. Crítica de la sociedad es crítica
del conocimiento y viceversa”.
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