Violència col·lectiva i identitat: caldrà revisar els nostres conceptes? R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat Rafael Ferrer Barcelona Introducció El novel·lista Elias Canetti explica en la seva autobiografia1 que l’1 d’agost de 1914, mentre es trobava amb la seva família a un balneari alemany, un individu interrompé l’actuació d’una banda de música al quiosc per anunciar que Alemanya havia declarat la guerra a Rússia. Immediatament una part de la gent va començar a cantar l’himne nacional. Aleshores, explica, “em vaig apercebre que, en realitat, tot allò anava contra Anglaterra. No sé si a causa del meu antic costum, potser també va ser per esperit de contradicció, vaig cantar tan fort com vaig poder l’himne anglès mentre la gent cantava l’alemany, i els meus germans petits, sense sospitar res, es van afanyar a seguir-me amb les seves veus primes. Com que estàvem molt apinyats enmig de tota la gent, va ser impossible de no sentir-ho. De cop i volta vaig veure al meu voltant unes cares contretes per la ira, i braços i mans que em començaven a colpejar. Fins i tot els meus germans, també el més petit, Georg, van rebre part dels cops que anaven adreçats a mi, al nen de nou anys. Abans que la mare ho veiés - la gentada l’havia separada una mica de nosaltres -, tots van començar a colpejar-nos sense distinció. Però el que més em va impressionar van ser aquelles cares d’odi” (Canetti, 1977). 1 La llengua salvada, Barcelona, Ed. Proa 2 R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat Aquest odi sobtat i col·lectiu, procedent d’un grup de persones membres d’una societat civilitzada i ben educada, que actuen amb una agressivitat que ve de no-sesap quines arrels pregones, no deixa de sobtar-nos encara avui, com ho va fer al petit Canetti (amb els anys, autor d’un notable assaig titulat Massa i poder). Constitueix un repte, per als clínics que ens dediquem a tractar preferentment els trastorns individuals, intentar explicar aquests esclats de violència col·lectiva, aquestes pertorbacions que agafen de manera a vegades incomprensible a grups amplis de persones. Encara que la violència extrema per part de grups humans contra d’altres s’hagi produït regularment al llarg de la història, i no solament durant les guerres declarades, hi ha un interès creixent per estudiar les que s’han anomenat massacres legitimades, és a dir, formes de “violència sistemàtica de masses duta a terme per personal militar o paramilitar enrolat durant un temps en campanyes legitimades oficialment i dirigides contra civils indefensos i que no ofereixen resistència, incloent-hi ancians, dones i nens.” (Kelman, 1973). Aquest interès s’explica per l’aparició al llarg del segle XX d’un tipus de matances indiscriminades de civils i la seva generalització a tot el món (en forma de genocidis i guerres de neteja ètnica, i més recentment de terrorisme islàmic) i per la implicació en elles de grups molt nombrosos de persones. Un tret distintiu d’aquests actes de violència és que els individus que hi participen no mostren la més mínima preocupació envers els altres, és a dir, actuen sense escrúpols morals, però en canvi, en la seva vida fora de l’àrea específica d’interacció violenta amb grups humans concrets, es comporten de manera absolutament normal. Tots hem tingut ocasió d’observar alguna vegada la manera tan diferent com es comporten les persones quan estan sota l’efecte de la “massa” (pensem per exemple en les situacions de pànic, on s’estén de manera rapidíssima el “contagi psicològic”), però ens resulta molt més difícil entendre que grups nombrosos d’individus es comportin com veritables psicòpates criminals i en d’altres situacions ho facin com a persones perfectament civilitzades. O per dir-ho amb altres paraules: ens interroga sobre la naturalesa humana el fet que els homes, en certes situacions col·lectives, actuïn d’una manera fortament pertorbada, impròpia del que farien si actuessin aïlladament. L’odi i violència sistemàtics per part de grups de persones contra d’altres, genera igualment una necessitat de revisar les nostres concepcions sobre les arrels de la destructivitat humana i ens fa suposar l’existència de mecanismes inconscients, en els grups humans, relacionats amb el narcisisme i l’odi a la diferència, com si es fes general en aquests casos el sentiment d’amenaça a la identitat del grup. La implicació d’alguna forma d’identitat col·lectiva, lligada a impactes més o menys inconscients que afecten la identitat de les persones que hi participen, fa necessari també un aprofundiment en la comprensió del lloc que ocupa la identitat en la formació i evolució de la personalitat i les seves pertorbacions. No en va fa la impressió que en el món actual van apareixent cada vegada més patologies lligades d’alguna manera a la identitat (com els trastorns límits) o a la seva expressió corporal (anorèxia nerviosa). Violència col·lectiva i identitat: caldrà revisar els nostres conceptes? 3 La literatura psicoanalítica recent reflecteix la preocupació per entendre les diverses formes actuals de violència col·lectiva. En articles recents de Kernberg (2003), Priel (2007) i Galatariotou (2008), així com en l’obra d’autors com Volkan, s’estudien les ansietats i defenses que apareixen en situacions de regressió grupal, com una primera aproximació als mecanismes que operen en els esclats de violència presents en grups molt més amplis de persones. Però inevitablement, com també ho fan constar els autors citats, cal recórrer a enfocaments procedents d’altres disciplines. Així, per exemple, quan es descriu la manera en què un grup busca cohesionarse convertint altri en víctimes propiciatòries, com a pas previ necessari per a la deshumanització que serveix per justificar els atacs o fins i tot l’eliminació sense remordiments, ¿cal veure en això l’efecte d’un augment inexplicable de la destructivitat humana, mobilitzada en el grups, o potser des d’altres perspectives podríem entendre-ho millor? Pensem per exemple en el que ens poden dir la història i l’antropologia. El mecanisme pel qual es creen víctimes propiciatòries es troba present ja en èpoques arcaiques de la humanitat, quan se sacrificaven animals o fins i tot persones innocents per aconseguir que els déus fossin propicis. Aquesta pràctica generalitzada dels sacrificis humans en els pobles antics no obeïa, per suposat, a una crueltat especial o sàdica per part de les gents, encara que actualment ens sembli una barbaritat. En èpoques en què l’home ho ignorava gairebé tot sobre l’origen de les seves desgràcies (malalties, epidèmies, catàstrofes naturals), i per tant no tenia la possibilitat de preveure-les, la projecció en els déus de la necessitat de comptar amb el seu ajut per intentar controlar els esdeveniments esdevenia una qüestió de supervivència, i el que avui en dia sorgeix com una violència social destructiva difícil d’explicar, tal vegada podria relacionar-se amb fenòmens de regressió cap a formes primitives de supervivència de les masses. Naturalment, això no impedeix que ens sentim astorats en constatar com es produeixen en el nostre temps els més espectaculars avenços científics i tècnics, cada vegada més globalitzats, al costat d’un retorn a les formes més arcaiques de mentalitat col·lectiva. Potser la pretensió de creure en l’avenç irresistible de la humanitat, en tots els àmbits, no ens permeti preveure ni entendre aquest retorn regular i potser fins i tot creixent de fenòmens regressius lligats a la violència social. Al principi era el grup? La pregunta no és ociosa, ja que implicaria un cert capgirament dels nostres pressupòsits. Tota disciplina científica té la temptació de col·locar-se en el centre d’un sistema de conceptes entrellaçats, per mitjà dels quals poder abastar el màxim de fenòmens del seu àmbit. Seria el que podríem anomenar la colonització científica, que té com a conseqüència una dificultat per cooperar amb disciplines frontereres i per revisar els propis postulats, per temor a perdre la identitat. La psicoanàlisi no és un cas a part: en tractar d’entendre els fenòmens de la violència col·lectiva, parteix del que coneix de la ment individual i tracta d’extrapolar-ho després al grup. Podríem pensar que aquesta mateixa tendència és la de tot individu, que vol constituir-se ell mateix en centre del coneixement de les coses que li passen, i sent malestar quan no pot acabar d’explicar el seu propi comportament irracional, en veure’s arrossegat per fenòmens de grup o de massa. 4 R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat Un exemple palmari el trobem en la reacció de Freud davant l’esclat de la Primera Guerra Mundial. Mentre el nen Canetti rebia l’impacte de l’odi dels adults, un madur Freud de 58 anys es deixava endur per un estrany fervor patriòtic. Ell, també jueu, que havia patit l’antisemitisme dels vienesos, que s’havia situat fora de la disciplina acadèmica del seu entorn per poder mantenir la independència del seu judici, que havia elaborat una teoria del funcionament mental que havia escandalitzat la societat benpensant, deia en aquells moments: “Em sento ara, potser per primera vegada en trenta anys, austríac i voldria donar una oportunitat més a aquest Imperi en el qual no poden tenir-se moltes esperances. La moral és excel·lent en totes parts. L’efecte alliberador de l’acte de valentia, el recolzament d’Alemanya, també hi ajuden molt”2 (carta a Abraham del juliol de 1914, a Freud-Abraham, 1979). Quan Freud comença a rectificar aquesta primera reacció, busca entre les seves pròpies teories l’explicació de tot plegat (de la guerra, i potser també de la seva pròpia reacció). En una carta del desembre de 1914, escriu: “La psicoanàlisi ha arribat a la conclusió que els impulsos primitius de la humanitat no han desaparegut (…) sinó que esperen les ocasions propícies per desenvolupar la seva activitat. Ens ha ensenyat també que el nostre intel·lecte és una cosa feble i depenent, joguina i instrument de les nostres inclinacions pulsionals i afectes”. I més endavant: “Si es fixa vostè en el que està passant en aquesta guerra - les crueltats i injustícies causades per les nacions més civilitzades, el criteri diferent amb què jutgen llurs pròpies mentides i iniquitats i les de llurs enemics, la pèrdua generalitzada de tota visió clara de les coses -, haurà de confessar que la psicoanàlisi l’ha encertada” (Freud, 1915). En aquesta mateixa època escriu un article que porta l’il·luminador títol de “La nostra decepció davant la guerra”. Però ell no es quedarà aquí. L’any 1921 apareix la seva Psicologia de les masses i anàlisi del jo, treball que potser podem entendre en part com a resultat de l’efecte que va tenir en Freud la seva reacció patriòtica davant la guerra. En ella, estudia la psicologia col·lectiva a partir dels canvis que tenen lloc en la ment individual, especialment en relació als fenòmens de la identificació que fa que els individus, dins del grup, poden projectar col·lectivament el seu ideal del jo en un líder. Freud hi arriba a afirmar fins i tot que “la psicologia de la massa és la psicologia més antiga de l’ésser humà; el que hem aïllat com a psicologia individual, deixant de banda totes les restes de massa, es va perfilar més tard, a poc a poc, i per dir-ho així només parcialment a partir de l’antiga psicologia de massa. Encara hem de fer l’intent d’indicar el punt de partida d’aquest desenvolupament” (Freud, 1921). Idea, per cert, sobre la qual el mateix Freud sembla no haver tornat més, però que enllaça amb la pregunta amb què iniciàvem aquest apartat. Per tractar d’entendre millor els fets de la violència de masses, de pertorbació i destructivitat col·lectives, ¿hem de partir dels mecanismes propis de la ment individual i veure com són mobilitzats en situacions de grup o de massa, o bé hem de procedir a l’inrevés, fixar-nos en com formes arcaiques de mentalitat col·lectiva arrosseguen els individus de manera inexorable? 2 Mentre no s’indiqui el contrari, totes les traduccions al català de les obres citades a la bibliografia són meves. Violència col·lectiva i identitat: caldrà revisar els nostres conceptes? 5 No deixa de tenir la seva lògica que els psicoanalistes hagin pensat sobretot en els mecanismes arcaics de la ment individual com una primera explicació de fenòmens tan impactants. En un treball psicoanalític es parla, per exemple, de les arrels inconscients de la ideologia nazi, a partir d’un desig de fusió amb una mare idealitzada i d’agressió contra aquells a qui es considera un obstacle contra aquesta fusió ideal. És clar que l’autor no pretén que tota la ideologia nazi es pugui explicar a partir d’aquestes fantasies inconscients (que haurien de ser compartides per centenars o milers de persones, és clar), però sí que fa la impressió que en el seu intent d’entendre fets tan impactants com l’eliminació sistemàtica per part dels nazis de grups de poblacions indefenses, realitzada de manera sistemàtica i cruel durant anys, acció en la qual prengueren part milers de persones en diferents nivells de participació, des de l’acció directa i necessària fins a la major o menor passivitat, els psicoanalistes poden veure’s temptats a recórrer a la relativa comoditat dels conceptes ja coneguts. Els fenòmens regressius implicats en la violència col·lectiva La majoria d’autors de l’àmbit psicoanalític que han tractat aquest tema es refereixen als fenòmens regressius que experimenten els individus en certes situacions grupals, similars als de les fases més primitives del desenvolupament individual. A aquests fenòmens regressius s’hi afegiria un determinat context històric, i molt especialment la presència dels anomenats traumatismes socials, dels quals ens ocuparem més endavant. En aquests estudis hi ha una referència gairebé constant a l’obra de Bion, i sobretot a la seva brillant descripció dels supòsits bàsics de grup. Bion creia que quan un conjunt d’individus es reunia per dur a terme una tasca determinada, experimentava una sèrie d’ansietats inconscients que s’agrupaven de manera característica en tres supòsits bàsics, que anomenava de dependència, d’atac-fuga i d’aparellament. Es constituïa així una mentalitat grupal formada per l’opinió, voluntat o desig unànimes dels membres del grup en un moment donat, i a la qual els individus hi contribuïen de manera anònima i inconscient (Grinberg i al., 1972). Bion proposa reservar la paraula “cooperació” per designar la participació en el grup de treball, i anomena valència la capacitat de participar en l’activitat mental i grupal d’acord amb els supòsits bàsics. Aquesta valència que es manifesta en grup posa de manifest certes característiques “socials” de l’ésser humà, que necessiten de la reunió en grup perquè es manifestin, encara que de fet sempre hi serien. Bion sosté que cap individu, fins i tot si està aïllat, no pot ser considerat marginal respecte d’un grup o mancat de manifestacions actives de psicologia grupal. Així doncs, al principi era el grup, o potser més concretament, al principi l’home estava unit o fusionat mentalment amb l’horda, i només progressivament va anar adquirint una ment més individualitzada, com una adquisició més recent i no necessàriament irreversible, tal com pot deduirse de les consideracions del present article. Priel (2007) creu que la perspectiva psicoanalítica pot ajudar a aclarir les ansietats primitives que es fan presents en un temps històric on tenen lloc fets de violèn- 6 R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat cia col·lectiva. Es refereix a aquestes ansietats com una organització mental arcaica, propera a la posició gliscocàrica de Bleger o autístico-contigua d’Odgen, que ella anomena posició sincrètica, un estat de la ment en la qual l’oposició entre bo i dolent o entre jo i no-jo està totalment confosa. Aquesta autora assimila la posició sincrètica amb un quart supòsit bàsic de grup, definit com de in-cohesió per Hopper, que implicaria una agregació (indiferència total i no reconeixement de l’altre), i al mateix temps una massificació (una fusió i contagi emocional i verbal). Aquest supòsit bàsic apareixeria sobretot en els grups sotmesos a situacions traumàtiques. Priel estudia també aquestes situacions grupals segons el model de la plaga, quan una població reacciona buscant identificar i aïllar el grup de persones responsables del contagi o infecció, i aleshores actua amb la màxima crueltat envers ells, per tal de salvar la pròpia salut. Cita uns exemples literaris d’aquest model (Èdip Rei de Sòfocles, La pesta de Camus i l’Assaig sobre la ceguesa de Saramago), als quals nosaltres podríem afegir altres que s’han donat al llarg de la història, com les actituds socials enfront dels leprosos, els jueus, les bruixes, etc. Per citar un exemple històric molt proper, en l’assalt al call de Barcelona del 1348, en què van morir alguns jueus a mans dels seus veïns de ciutat, va circular amb força l’acusació infundada que els jueus havien enverinat les aigües i havien provocat l’epidèmia de pesta negra. Kernberg (2003) afirma que l’estudi psicoanalític dels processos regressius grupals mostra que les mateixes operacions defensives que operen en els trastorns severs de personalitat per fer front a l’agressivitat primària, són les que s’activen de manera regular en certes condicions regressives dels grups. Aquests mecanismes (idealització primitiva, projecció de l’omnipotència i altres) configuren, segons ell, dues organitzacions bàsiques grupals, que considera equivalents als supòsits bàsics de Bion: la regressió narcisista i la paranoide. També afirma que en una situació així, el grup escull de manera intuïtiva com a líder aquell en qui els trets narcisistes o paranoides estan més acusats o qui els “ven” millor. Kernberg cita també un altre procés que em sembla particularment interessant, i és el fet que els intents d’individus o subgrups per prendre el control de la situació o conduir-la d’una manera més sensata fracassen sempre. “La raó n’és l’estranya i fascinadora aparició en el grup d’un sentiment compartit d’intens ressentiment envers els individus que semblen mantenir la seva autonomia, integritat, pensament clar i anàlisi intel·ligent de la situació”. La força de la dinàmica col·lectiva arrossega, doncs, els individus, especialment en certes situacions de crisi o perill per al grup. Galatariotou (2008) fa un detallat i interessant estudi de la situació que va conduir Xipre a la debacle entre 1955 i 1974. En la seva condició de psicoanalista i antiga historiadora, dóna detalls del context històric en què les dues comunitats, grega i turca, que convivien de manera pacífica a l’illa, a partir de 1955 van començar a viure una situació de tensió contínua i acumulació de fets traumàtics, que finalment conduí a l’esclat del 1974 amb una gran violència, matances, separació estricta de les dues ètnies, etc. Galatariotou descriu una sèrie de processos psicopatològics i estats mentals que afecten de manera col·lectiva els membres d’ambdues comunitats: distorsió de la memòria (explica per exemple que els grecs xipriotes recordaven els anys anteriors a la guerra com a idíl·lics, mentre que els turcs xipriotes els recordaven de manera diferent, com anys de tensió i violència, en tots dos Violència col·lectiva i identitat: caldrà revisar els nostres conceptes? 7 casos de manera distorsionada), dissociació patològica, denegació i impossibilitat del dol. Respecte a aquesta darrera, explica: “Per a alguns greco-xipriotes potser la repercussió patològica més trista de la guerra va ser la impossibilitat de dol. Els refugiats, els pares dels morts i dels desapareguts van sofrir especialment per aquesta qüestió. Va resultar impossible per a molts o potser tots els refugiats afligir-se per la pèrdua sobtada i violenta de la seva casa i el seu país ancestrals. Això no solament perquè, animats per les proclamacions oficials, mantenien la creença que un dia tornarien a les seves cases; sinó també perquè en la seva ment la pena, i per tant l’abandó dels objectes, resultaven equivalents a l’oblit i el perdó del que era imperdonable, i si ho feien acceptaven una injustícia terrible”. I afegeix: “Jo crec que aquest aferrament psíquic a la seva terra era l’única cosa que l’exèrcit invasor no es podia endur amb ells”. Aquest últim procés, la impossibilitat d’afligir-se, ha sigut també invocat respecte a una qüestió de gran importància en l’estudi de la violència col·lectiva, que és la seva transmissió generacional. En la seva intervenció en el panel del 44è Congrés de Rio, Volkan (vegi’s Siassi & Akhtar, 2006) afirma que quan els membres d’un col·lectiu són incapaços d’entristir-se per les seves pèrdues i humiliacions passades, transmeten les imatges dels seus selfs ferits i d’aquells que els van ferir a la seva descendència. Creu que l’estudi d’aquests processos és essencial, ja que els terroristes en són l’instrument. Per la seva part, Eizirik (vegi’s Pender, 2007) es refereix també al fet que, en persones molt traumatitzades, els dols no resolts poden conduir a un dèficit en la capacitat de simbolitzar, que els origina estructures mentals que són transmeses a les futures generacions. Distingeix entre transmissió intergeneracional (que seria conscient i utilitzaria la fantasia i la identificació, organitzades a través de la narrativa familiar) i la transmissió transgeneracional, que es referiria a continguts mentals inconscients. Així doncs, de la mateixa manera que parlem d’un individu que no pot elaborar un dol i la influència que això té en l’evolució de la seva personalitat, també podem dir que en els grups humans, o fins i tot en les generacions, la impossibilitat del dol produïda per una situació traumàtica excessiva pot influir en la manera com les diferents generacions transmetran una forma d’imaginar-se o concebre’s a si mateixos i als altres, és a dir, una forma d’identitat col·lectiva. Segons Kernberg (2003), “el trauma històric vincula entre si els membres d’un grup social, una raça, una religió o una nació, i els predisposa a una ràpida regressió cap a una ideologia paranoide, un moviment paranoide de masses i un atac violent a un altre subgrup social, polític, nacional o racial”. Volkan (citat per Kernberg) creu que aquesta herència compartida, especialment quan implica un trauma social significatiu, esdevé part de l’equilibri narcisístic individual. El trauma social es fusiona amb el trauma personal i les frustracions narcisistes, i aquestes poden reforçar el primer. 8 R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat Volkan (citat a Priel, 2007) anomena regressió social situacions en què el grup, com a conseqüència d’experiències traumàtiques, s’esforça per mantenir i reparar la identitat grupal i separar-ne els “enemics”. La regressió maligna del grup ampli implica una pèrdua de la diferenciació de cada individu dins del grup, l’ús massiu de la projecció amb aparició d’una preocupació pels temes relacionats amb la “sang” i conductes de “purificació”. Per tant, en certes situacions definides com a traumàtiques, caracteritzades per les ferides narcisistes i la impossibilitat de reparar les pèrdues viscudes, grups de persones poden quedar afectats de tal manera que es forma una mena d’identitat col·lectiva, que estaria dorment o latent, fins que en certes situacions de crisi es desvetlla i esclata de manera violenta. Crec que aquest és el sentit de la regressió grupal, que alguns autors descriuen com una des-individuació o agregació-fusió, i en la qual les adquisicions individuals es perden i s’imposa una mentalitat arcaica. L’aparició de formes regressives o primitives d’identitat col·lectiva, que emergeix com un substrat comú que va més enllà de les identitats individuals, obliga potser, com dèiem al principi, a revisar la nostra idea d’identitat. La identitat implicada La psicoanàlisi ha tingut certes dificultats per situar adequadament la identitat en el si de la seva concepció de la ment humana, potser perquè es tracta d’un concepte fronterer entre l’àmbit psíquic i el social. En la seva col·laboració en un número de la Revista Catalana de Psicoanàlisi, precisament dedicat en gran part al tema de la identitat, Bassols, Beà i Coderch (1985) escriuen: “La identitat s’origina a través de les relacions primerenques d’objecte, mitjançant els processos d’identificació projectiva i d’identificació introjectiva. Cal tenir en compte que en aquesta relació, el bebè no es limita a incorporar els diversos aspectes dels pares com a subjecte tan sols receptor, sinó que la identitat és el resultat d’una complexa interacció en la qual el bebè aporta la seva pròpia identitat primària - el seu jo primerenc, si voleu -, que és influenciada per la dels pares, alhora que influeix en la d’ells. Hi ha doncs, creiem, una identitat inèdita prèvia a la identificació, que matisa i modula la qualitat d’aquesta, així com un balanç entre la identificació projectiva i la identificació introjectiva”. El que aquests autors anomenen identitat primària seria, seguint Erikson (1956), la manera com l’individu organitza les identificacions per fer-ne un conjunt únic i raonablement coherent. En aquest sentit, diu Erikson, la formació de la identitat comença allà on acaba la utilitat de les identificacions. Però jo crec que això seria vàlid en relació als aspectes més evolucionats de la identitat. És necessari tenir present que en la seva constitució no solament entren en joc les identificacions amb els pares actuals, sinó també amb els pares en el seu esdevenir històric, en la manera com ells mateixos han pogut organitzar la seva identitat, o el que és el mateix, en com els pares han pogut donar una forma més o menys coherent a les seves identificacions, i així successivament. En un cert sentit, podríem dir que la identitat d’un individu reflecteix les successives precipitacions de les seves identificacions i les de Violència col·lectiva i identitat: caldrà revisar els nostres conceptes? 9 les generacions anteriors; la major o menor cohesió d’aquest precipitat serà decisiu en la manera en què vivenciarà la seva pròpia identitat. En l’assaig que porta l’expressiu títol Les identitats que maten, l’escriptor libanès Amin Maalouf (1998)3 ho explica molt bé: “En totes les èpoques hi ha hagut gent que ha considerat que sols hi havia una pertinença important, i tan superior a la resta en qualsevol circumstància, que legítimament se li podia dar el nom d’identitat. Per a alguns la nació; per a d’altres la religió o la classe… [Però] la identitat no ve donada una vegada per totes, sinó que es construeix i es transforma al llarg de l’existència (…) els elements de la nostra identitat que portem dins en néixer no són gaire nombrosos - algunes característiques físiques, el sexe, el color… I fins i tot en això, d’altra banda, no tot és innat. Per molt que, evidentment, l’entorn social no determini el sexe, sí que és aquest entorn, tanmateix, el que determina el sentit d’aquesta pertinença; néixer nena a Kabul o a Oslo no té pas la mateixa significació (…) És innegable que el que determina la pertinença d’una persona a un grup donat és essencialment la influència d’altri; la influència dels qui té a prop - pares, compatriotes, correligionaris -, els quals intenten fer-se’l seu, i la influència dels qui té enfront, els quals s’esforcen per excloure’l. (…) Molt aviat, tant a casa com a l’escola o al carrer del costat, el nen sofreix els primers cops. Els altres li fan sentir, amb la paraula o la mirada, que és pobre, o coix, baix, llarg de cames, torrat de pell, massa ros, circumcís, no circumcís, orfe, tot un seguit de diferències, petites o grans, que perfilen la personalitat i forgen comportaments, opinions, pors i ambicions, i que sovint són molt formatives, però que a vegades són traumàtiques per a tota la vida. Són aquestes ferides les que determinen, a cada etapa de la vida, l’actitud dels homes envers les seves pertinences, així com la jerarquia entre elles4 . Hi ha coses que no s’obliden… La identitat d’una persona no és una juxtaposició de pertinences autònomes, no és un ‘patchwork’, sinó un dibuix damunt una pell tesa: n’hi ha prou que toquem una sola pertinença perquè vibri tota la persona (…) Aleshores, la pertinença qüestionada - el color, la religió, la llengua, la classe…- envaeix la identitat sencera”. Certs aspectes de la identitat estan ja predeterminats abans de néixer, com la pertinença a una raça o una religió, per exemple, però la major o menor coherència o integració entre els diferents aspectes de la identitat és un factor més individual, que explicaria en darrer terme la major o menor vulnerabilitat o valència - per dir-ho en termes de Bion - als fenòmens regressius de grup. Potser caldria cercar en aquesta fragilitat de la identitat l’explicació de la major o menor implicació d’un individu en els fenòmens col·lectius de violència en un context històric i social determinat. Aquest vessant del problema permet també discutir el paper que hi juga la pulsió destructiva que opera dins de cada individu. 3 4 Versió en català, Ed. La Campana, Barcelona. Cursives meves. 10 R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat Les arrels de la destructivitat humana La qüestió a què ens referim de manera reiterada en aquest article es podria plantejar així: què és més determinant en la implicació d’una persona en la violència destructiva desencadenada per un col·lectiu: la seva destructivitat prèvia - val a dir, la seva pulsió destructiva -, o la fragilitat de la seva identitat? Crec que una qüestió semblant és amb la que es va topar la filòsofa alemanya Hannah Arendt en enfrontar-se al problema del mal, en la seva obra Eichmann en Jerusalem (subtitulada La banalidad del mal), que constitueix tant un seguiment del judici del jerarca nazi com una sèrie d’aproximacions a la personalitat de l’acusat i als problemes morals amb què ha d’enfrontar-se el seu judici. Segons Arendt, “els jutges sabien que hagués sigut molt confortant poder creure que Eichmann era un monstre.” (…) “El més greu, en el cas d’Eichmann, era precisament que hi va haver molts homes com ell, i que aquests homes no van ser pervertits ni sàdics, sinó que van ser, i segueixen sent, terriblement i terroríficament normals”. Assenyala que volia referir-se a un fenomen objectiu, en el sentit que “Eichmann no era un Iago ni un Macbeth i res no podia estar més lluny de les seves intencions que ‘resultar un malvat’, a la manera de Richard III. A Eichmann li mancaven motius, llevat d’aquells demostrats per la seva extraordinària diligència en relació al seu progrés personal. I, en si mateixa, una tal diligència no era criminal; Eichmann hauria sigut totalment incapaç d’assassinar el seu superior per ocupar el seu càrrec. Per dir-ho de manera planera, diríem que Eichmann senzillament mai no va saber el que es feia”. I Més endavant afegeix: “No, Eichmann no era estúpid. Únicament la pura i simple irreflexió el predisposà a ser el criminal més gran del seu temps.” (…) “Una de les lliçons que ens donà el judici de Jerusalem va ser que l’allunyament de la realitat i la irreflexió poden causar més mal que tots els instints dolents inherents potser a la naturalesa humana. Però va ser únicament una lliçó, no una explicació del fenomen ni una teoria sobre el mateix”. “L’astoradora facilitat amb què Eichmann admetia els seus crims no es devia tant a la seva capacitat criminal per enganyar-se a si mateix com a l’atmosfera d’engany sistemàtic que constituïa l’ambient general, generalment acceptat, del Tercer Reich.” (...) “Com més se l’escoltava, més evident resultava que la seva incapacitat per parlar anava unida a la seva incapacitat per pensar, especialment per pensar des del punt de vista d’una altra persona. No era possible establir comunicació amb ell, no perquè mentís, sinó perquè estava envoltat per la més segura protecció contra les paraules i la presència d’altres, en darrer terme contra la realitat com a tal”. El subtítol de l’obra d’Arendt - La banalidad del mal - no fa referència a la consideració del mal com un fet banal, sinó que en els individus que formen part d’organitzacions que practiquen matances massives, hi trobem sovint una inconsistència terrorífica, una banalitat en la seva personalitat. No és aquí el lloc per discutir si això és - i de quin tipus - una forma de psicopatologia, sinó per posar en evidència que ens enfrontem a un fenomen inquietant, per al qual no tenim moltes respostes. El problema queda molt ben plantejat a partir de les cites d’Arendt referides a la personalitat d’Eichmann: viu còmodament en una atmosfera d’engany i irrealitat que domina en l’organització nazi i li manca totalment una consciència d’aquesta situa- Violència col·lectiva i identitat: caldrà revisar els nostres conceptes? 11 ció, així com també qualsevol contacte amb el dolor que infligeix a les seves víctimes. És clar que agafat d’una manera individual podríem fer un diagnòstic psiquiàtric d’Eichmann, però si pensem en com una gran quantitat de persones poden compartir d’una manera o altra aquesta “inconsistència”, aleshores arribem a la conclusió que ens enfrontem a una necessitat de revisar alguns dels postulats que ens han orientat en la comprensió de la destructivitat a nivell individual, però que no poden abastar la magnitud de fets com els que considerem. Conclusions La violència social i en especial les matances de civils innocents perpetrades per grups de persones que en altres àmbits actuen de manera perfectament normal i fins i tot moral, han qüestionat i desafiat sovint les nostres més fermes conviccions sobre les arrels i el possible tractament de la destructivitat humana. La preocupació per la generalització actual d’aquests fenòmens ha portat a molts psicoanalistes a estudiar més a fons aquestes qüestions i a veure si la psicoanàlisi podia aportar elements per a la seva comprensió. Partint de la comparació amb els fenòmens regressius que es donen en els individus i en els grups petits, més ben estudiats, diversos autors suggereixen que degut a una sèrie d’esdeveniments traumàtics que afecten col·lectivitats de persones en uns contextos històrics determinats, amplis grups d’individus poden veure’s involucrats en una forma de pensament inconscient grupal, en el qual dominen mecanismes que permeten convertir en víctimes propiciatòries i deshumanitzar a d’altres, sense cap reflexió ni consciència del mal que se’ls infligeix. En la constitució d’aquest substrat, que es pot transmetre d’una generació a l’altra, hi juga un paper important la impossibilitat de dol per les ferides sofertes i les pèrdues experimentades. Sembla jugar-hi un paper decisiu la manera com s’ha constituït la identitat d’aquests individus, en el sentit que una fragilitat o menor cohesió en la constitució de la seva identitat individual els faria més exposats als fenòmens de massa. BIBLIOGRAFIA ARENDT, H. (1963). Eichmann en Jerusalén. Barcelona: Ed. Lumen, 1999 BASSOLS, R.; BEÀ, J.; CODERCH, J. (1985). La identitat i els seus límits. Rev.Cat. de Psicoanàl. Vol. II, núm. 2: 173-188 CANETTI, E. (1977). La llengua salvada. Barcelona: Edicions Proa, 1985 ERIKSON, E.H. (1956). The problem of Ego Identity. J. Amer. Psychoanal. Assn., 4: 56-121 FREUD, S. (1915). Carta al doctor Frederik van Eeden. A Obras completas, Vol. XIV: 302-3. Buenos Aires: Amorrortu, 1976 ----(1921). Psicología de las masas y análisis del yo. A Obras completas, Vol. XVIII: 117. Buenos Aires: Amorrortu, 1976 FREUD-ABRAHAM (1965). Correspondencia. Barcelona: Ed. Gedisa, 1979 12 R C P Vol.XXV/2 Monogràfic Violència i Identitat GALATARIOTOU, C. (2008). From psychosocial equilibrium to catastrophic breakdown: Cyprus 1955-1974. Int. J. Psychoanal., 89: 845-866 GRINBERG, L.; SOR, D.; TABAK DE BIANCHEDI, E. (1972). Introducción a las ideas de Bion. Buenos Aires: Nueva Visión KELMAN, H.C. (1973). Violence without moral restraint: Reflections on the dehumanization of victim and victimizers. J. Social Issues, 29: 25-61 KERNBERG, O. (2003). Sanctioned social violence: A psychoanalytic view. Int. J. Psychoanal., 84: 683-698 MAALOUF, A. (1998). Les identitats que maten. Barcelona: Ed. La Campana, 1999 PENDER, V.B. (2007). Approaches to prevention of intergenerational transmission of hate, war and violence”. Int. J. Psychoanal., 88: 507-14 PRIEL, B. (2007). Thinking extreme social violence: The model of the literary plague. Int. J. Psychoanal., 88: 1457-72 SIASSI, S.F.; AKHTAR, S. (2006). Identity, destiny and terrorism: The effect of social terror on identity formation. Int. J. Psychoanal., 87: 1709-11