3.4 Gurdjieff, Mount Athos, the Philokalia, and The Way of a Pilgrim La situación es muy diferente con la tradición ortodoxa hesicasta del Monte Athos. En lo que puede ser una referencia a la importancia de la Montaña para él, o simplemente una referencia casual, Gurdjieff afirma sobre la escena de la muerte de su abuela: Entonces sólo tuve la suposición lógica de que tal vez sólo se debía a que la habitación en la que se desarrollaba esta escena sagrada, que tendría un tremendo significado para toda mi vida futura, estaba impregnada hasta el final del aroma de un incienso especial traído de allí. el monasterio del “Viejo Athos”.25 Ésta es una referencia aislada, pero como veremos en el próximo capítulo, Gurdjieff atribuyó el ejercicio espiritual del “Ego” a los monjes del Monte Athos. Además, en Herald of Coming Good, afirma que la “fuerte tribulación espiritual causada por la muerte de un amigo íntimo” fue una etapa importante en el desarrollo de su “esfuerzo incontenible” por su búsqueda, cuando entró en contacto con su “cogitativo”. - laura.”26 El uso de esta última palabra, una variante fonética de “lavra”, es sorprendente, pero el significado de Gurdjieff es oscuro. El Monte Athos, en realidad una península montañosa, había sido durante mucho tiempo hogar de ermitaños, pero con la fundación de la Gran Lavra (un complejo de monasterio con alojamiento separado para los monjes) en 963/4 por San Atanasio (c. 925/30–c. .1001), el área se convirtió en un centro del monaquismo ortodoxo y la vida eremítica asociada.27 El Monte Athos se convirtió en el centro de un movimiento basado en la Oración del Corazón (mejor conocida en la versión simplificada llamada “Oración de Jesús”) y la visión asociada de luz divina, conocida como “hesicasmo”. Krausmüller afirma que “el llamado método hesicástico (comprendía) un conjunto de técnicas psicofísicas cuya razón de ser era librar la mente de todos los pensamientos que distraen e inducir visiones de Dios como luz”. 28 No hay evidencia de que Atanasio Conocía la Oración del Corazón, pero luego dice poco sobre la oración interior, por lo que no es concluyente que la Oración fuera desconocida en Athos en el siglo X, ya que se remonta al siglo IV.29 Hausherr analiza con cierto detalle la cuestión de si el mandato de “orar siempre” significaba orar pero no dedicarse a ninguna otra actividad. Si bien algunas de las ideas de Hausherr, como su atribución del Libro de los Grados o Liber Graduum a los mesalianos, han sido reemplazadas,30 tiene razón al concluir que los primeros Padres del Desierto creían que, si bien había momentos para dedicarse exclusivamente a oración, sin embargo, podría e incluso debería realizarse mientras se realizan otras ocupaciones, con lectura espiritual o trabajo manual.31 Por ejemplo, Abba Lucius mostró a algunos euchitas (devotos de la escuela de “solo oración”) cómo trabajar tejiendo cestas mientras repitiendo algunos versículos del Salmo 50.32 Ware se refiere a esto y recopila algunas otras formulaciones de oración que se usaban en aquellos primeros días del monaquismo.33 Así pues, la idea de que una oración contemplativa pueda utilizarse en el ámbito común de la vida, para infundir esa vida con el espíritu de la oración aislada, es antigua en la tradición monástica. Hausherr se refiere a estos dos tipos de oración como “explícita” e “implícita”,34 pero no adoptaré esa terminología al tratar de Gurdjieff, porque también existe una discontinuidad significativa entre Gurdjieff y el monaquismo. La tradición athonita hesicasta de la oración se recopiló en la Philokalia. Fue compilado por Macario de Corinto (1731–1805) y Nicodemo de la Montaña Sagrada (?1748–1809) y publicado en Venecia en 1782.35 Esa versión griega fue traducida al eslavo con el título Dobrotolubiye, por el monje Paissy Velichkovsky (m. . 1794), que había visitado el Monte Athos.36 Eugenie Kadloubovsky y G. E. H. Palmer, los traductores de una selección del Dobrotolubiye titulada Escritos de la Filocalia sobre la oración del corazón, afirman: Esta traducción [la de Velichkovsky] tuvo una importancia fundamental para el renacimiento del monaquismo y la práctica de la Oración de Jesús en ruso desde principios del siglo XIX. Posteriormente, la “Filokalia” fue traducida al ruso por el obispo Teófano el Recluso (muerto en 1894), de cuyo texto se hizo esta traducción al ruso.37 Así pues, la Filocalia había estado en el centro de un resurgimiento de la espiritualidad ortodoxa rusa en el siglo XIX y principios del XX. Pasajes clave de ella, junto con la Oración de Jesús, se exponen en El camino de un peregrino. También recibieron atención en Rusia en esta época los escritos de Nil Sorsky, quizás el más destacado de los hesicastas rusos. Sorsky murió en 1508, pero sus escritos habían influido en Velichkovsky y habían sido reeditados en San Petersburgo en 1912.38 La Oración del Corazón, especialmente pero no sólo en la forma simplificada de la Oración de Jesús, ocupa un lugar destacado en la Regla Monástica de Sorsky.39 Para nuestros propósitos, el texto más significativo de la Philokalia es el de Nicéforo el Solitario, A Most Profitable Discourse on Sobriety and the Guarding of the Heart, publicado en Writing from the Philokalia on Prayer of the Heart,40 y, bajo el nombre del monje Nicéforo, Sobre la vigilancia y la protección del corazón, en The Philokalia: The Complete Text: Volume IV.41 Primero, expondré algunos pasajes relevantes del texto, utilizando la traducción anterior, que se hizo del ruso. , mientras que el segundo se hizo del griego. Nicéforo escribió: La atención es una señal de arrepentimiento sincero. La atención es la apelación del alma hacia sí misma, el odio al mundo y el ascenso hacia Dios. . . . La atención es el comienzo de la contemplación, o más bien su condición necesaria; porque, a través de la atención, Dios se acerca y se revela a la mente. . . . Atención significa cortar los pensamientos, es la morada del recuerdo de Dios. . . Por eso la atención es el origen de la fe, de la esperanza y del amor.42 Esto es significativo porque la atención era central en la contemplación transformada de Gurdjieff y, como veremos, Gurdjieff daba importancia a los conceptos de fe, esperanza y amor, que consideraba impulsos universales. Nicéforo aconseja al destinatario buscar un maestro, pero si no puede encontrarlo, invocar a Dios y practicar de la siguiente manera: Sabes que nuestra respiración es la inhalación y exhalación de aire. El órgano que sirve para esto son los pulmones, que se encuentran alrededor del corazón, de modo que el aire que pasa a través de ellos envuelve al corazón. Por tanto, la respiración es un camino natural hacia el corazón. Y así, habiendo recogido tu mente dentro de ti, condúcela al canal de la respiración a través del cual el aire llega al corazón y, junto con este aire inhalado, obliga a tu mente a descender al corazón y permanecer allí. . . . Cuando tu mente esté firmemente establecida en el corazón, no debe permanecer allí silenciosa y ociosa, sino que debe repetir constantemente la oración: “¡Señor, Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” y nunca cesar.43 Sin embargo, afirma Nicéforo, para aquellos a quienes esto les resulta demasiado difícil: Sabéis que en todo hombre la conversación interior está en el pecho. . . Así, habiendo desterrado todo pensamiento de esta conversación interior (pues puedes hacer esto si quieres), hazle la siguiente breve oración: “¡Señor, Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!”—y fuercela, en lugar de cualquier otro pensamiento, tener sólo este llanto constante en nuestro interior. Si continúas haciendo esto constantemente, con toda tu atención, con el tiempo esto te abrirá el camino hacia el corazón que he descrito.44 He comparado esto con la traducción del griego y no puedo encontrar ninguna diferencia significativa.45 Una forma de la Oración de Jesús, con una breve explicación, se encuentra en El Camino de un Peregrino, un libro que se celebró en Rusia a finales del siglo XIX. y principios del siglo XX. El Camino de un Peregrino, un texto escrito de forma anónima ambientado en ruso en algún momento entre 1853 y 1861,46 estaba en posesión de un monje en el Monte Athos, de quien un abad lo copió y lo hizo imprimir en Kazán en 1884.47 Parece haberse basado en sobre textos compuestos por el sacerdote Mikhail Kozlov y pasó por varias redacciones antes de su primera impresión en 1881. La versión más conocida es la preparada por Teófano el Recluso, quien tradujo la Filocalia al ruso.48 El libro comienza sin complicaciones ni demoras: El peregrino es un cristiano de origen muy humilde que escuchó la exhortación de San Pablo de “Orar sin cesar” (1 Tesalonicenses 5:17).49 Se acerca a dos personas, un laico educado y piadoso y luego un abad, recibiendo edificación pero no la instrucción que deseaba. En la tercera ocasión, ya en la página 4 del libro, encuentra a un monje que lo lleva a un monasterio, donde se entera de que: La Oración continua de Jesús es un constante invocar ininterrumpidamente el divino Nombre de Jesús con los labios, en el espíritu, en el corazón; mientras nos formamos una imagen mental de Su presencia constante, e imploramos Su gracia, durante cada ocupación, en todo momento, en todo lugar, incluso durante el sueño. El llamamiento se expresa en estos términos: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí”.50 Luego, el monje le leyó un tratado atribuido a San Simeón el Nuevo Teólogo y a algunos otros autores de la Filocalia. Al principio, la práctica fue bien, pero luego el peregrino comenzó a encontrar su mente nublada y a sufrir angustia. Cuando regresó con el monje, le leyeron parte del pasaje de Nicéforo que veremos en breve, y le entregaron un rosario (tenga en cuenta que el rosario latino se usa de manera diferente a los rosarios ortodoxos griego y ruso). Le dijeron que usara el rosario y rezara tres mil veces al día: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí”. 51 La cuenta aumentó, haciendo casi imposible olvidar la oración. También es significativo que las cuentas fueran necesarias para mantener su mente estable, ya que Ouspensky se refiere a esto valor de las cuentas (ver Sección 3.5), y Gurdjieff usó coronas en la década de 1930 (ver Sección 7.4). Con respecto a la Oración de Jesús, Cunningham concluye al final de su reciente estudio sobre esa oración y su lugar en la Filocalia que: La Oración de Jesús no es simplemente una formulación de palabras. Su objetivo es devolver a la persona humana a la experiencia para la cual fue creada originalmente, es decir, la unión con Aquel que fue engendrado como el Segundo Adán, a imagen y semejanza de Dios. Es en este sentido que la Oración de Jesús se convierte en un hilo unificador que recorre los cinco volúmenes de la Filocalia. Representa el medio y el fin de todo esfuerzo ascético, cuyas arduas prácticas pueden, en última instancia, ser recompensadas con la meta mística de la unión con Cristo.52 Sin embargo, no nos preocupa la historia del Monte Athos ni de la Oración de Jesús como tal, sino el posible interés que Gurdjieff tenía en ciertas prácticas athonitas.53 Éstas son triples: (1) un ejercicio que de otro modo no habría sido comprobado, el “Ego”, (2) los ejercicios de Nicéforo el Solitario, y (3) contar oraciones con cuentas.54 3.5 Gurdjieff, Ouspensky, and the Jesus Prayer Da la casualidad de que dos formas athonitas de la Oración del Corazón recuerdan tanto a dos de los ejercicios de Gurdjieff que sugiero que se puede descartar la coincidencia. Comenzaré con Ouspensky porque sus declaraciones son más explícitas y claras que las de Gurdjieff. Ouspensky menciona tanto la Filokalia como El Camino en varios lugares.55 En Un nuevo modelo del universo, Ouspensky analiza este último libro bajo su título ruso, Las sinceras narraciones de un peregrino a su padre espiritual, en términos bastante favorables, y afirma significativamente : "Las Narraciones de un Peregrino" no pueden servir como manual para el estudio práctico de la "oración mental", porque la descripción del método de estudio contiene cierta incorrección probablemente intencional, es decir, demasiada facilidad y rapidez en el estudio del peregrino. de “oración mental”. Sin embargo, este libro da una idea muy clara de los principios del trabajo sobre uno mismo según los métodos del Bhakti-Yoga y es, en muchos aspectos, una producción única en su tipo.56 Por cierto, Kallistos Ware también hace la observación de que el peregrino en el libro avanza con una rapidez que no parece fiel a la experiencia.57 Ouspensky luego continúa diciendo que “los métodos de Dobrotolubiye no han desaparecido de la vida real”.58 Que Ouspensky colocó un La gran importancia de estos textos se demuestra no sólo por su traducción al inglés de Camino,59 sino también por la frecuencia con la que los menciona, y por el hecho de que tuvo a Eugenie Kadloubovsky, su “secretaria privada y administradora”, bajo su mando. dirección y la de su esposa (de Ouspensky), tradujo la Philokalia al inglés. Estas traducciones, con un comentario y con textos de otras tradiciones religiosas, fueron leídas en grupos.60 También tomó de la Philokalia su análisis de los estados de “identificación”.61 El 23 de enero de 1934, Ouspensky afirmó: La idea fundamental de todo lo que se puede hacer en el Cuarto Camino y en este tipo de escuela. . . es que cuanto más consciente seas mayores serán los resultados de tu trabajo, de modo que el resultado de uno u otro esfuerzo siempre es modificado y controlado por la conciencia de tu objetivo, intenciones y deseos.62 . . . Estos ejercicios existen en la Iglesia Oriental y en otras formas existen en las escuelas budistas y mahometanas. Generalmente se hace alguna oración breve y luego se repite continuamente; y esta repetición generalmente está relacionada con la respiración, la escucha de los latidos del corazón y muchas otras cosas. . . Pero este ejercicio, es decir, la repetición de una breve oración, necesita respiración y ayuno, de lo contrario muy pronto se vuelve demasiado fácil; se desliza sobre las cosas sin tocarlas. Quiero decir que despierta la atención sólo al principio. Así que reemplacé la breve oración de siete palabras mencionada en la Filocalia por el Padrenuestro. . .63 . . . si [la oración] comienza a repetirse por sí sola o incluso comienza por sí sola y no necesita ninguna atención, significa que ha pasado a la parte móvil del centro intelectual. Luego puede pasar al centro motor y luego al centro instintivo; y luego, mediante métodos interesantes, es posible hacerlo pasar al centro emocional. Éste es el objetivo de estos ejercicios, no sólo para mantener la atención sino para el estudio de los centros y partes de los centros. . . . en cierta etapa del trabajo es necesario hacer que el centro emocional trabaje más intensamente, y este es uno de los objetivos de esta oración de la mente. . . La oración de la mente en el corazón se describe en el breve libro “El Camino del Peregrino”; en una forma más completa se describe en la Philokalia, pero no conozco ninguna literatura que describa el otro método de. . . repetir una oración más larga y hacerla pasar de un centro a otro.64 Ouspensky luego recomendó contar la oración en el rosario “porque contando de esta manera no puede escapar a la atención”. 65 También agregó que si el ejercicio pasaba a las partes móviles de los centros de modo que no necesitara atención , pero luego se le hacía consciente de nuevo deliberadamente, podía pasar a las partes superiores de los centros, y desde allí “convertirse en el medio para pasar a los centros superiores”.66 Por lo tanto, Ouspensky tenía un conocimiento preciso tanto del contenido de estos ejercicios ortodoxos como de cómo relacionarlos con el sistema de Gurdjieff. Esa comprensión vino de Gurdjieff porque, en 1923, Gurdjieff dijo: [T]ú has oído o también has leído acerca de la respiración especial relacionada con la “oración mental” en los monasterios ortodoxos. . . . La respiración que procede del aparato formativo no es respiración sino "inflación". La idea es que si un hombre realiza este tipo de respiración durante un tiempo suficiente a través del aparato formativo, el centro motor que permanece inactivo durante este período puede cansarse de no hacer nada y comenzar a trabajar “imitando” el aparato formativo. Y de hecho esto sucede a veces. Pero para que esto suceda son necesarias muchas condiciones, ayuno y oración y poco sueño y toda clase de dificultades y cargas para el cuerpo.67 Gurdjieff añadió inmediatamente que esto entrañaba un gran peligro, ya que el centro motor podría no haber aprendido la nueva técnica, y cuando el aparato formador se apagaba, por ejemplo durante el sueño, el ejercitante podría no poder respirar porque el centro motor estaba apagado. confundido.68 Al referirse al “libro” sobre esto, es casi seguro que Gurdjieff se refiere a El camino de un peregrino o al Dobrotolubiye ruso, que se publicó en Moscú a más tardar entre 1896 y 1901.69 Négrier opina que Gurdjieff probablemente se refirió a la Oración de Jesús.70 Finalmente, mientras que, en opinión de Gurdjieff, los monjes utilizaban métodos que podían tener el efecto de trasladar la acción de la oración de un centro a otro, con cierta incomodidad e incluso riesgo, los ejercicios que estudiaremos mostrarán cómo Gurdjieff buscó el mismo resultado dirigiendo conscientemente el movimiento de las energías sutiles dentro del cuerpo.
