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Contenidos
IX
Contenidos
Introducción
001
007
Formación y Desarrollo del Sistema Teórico de la Medicina China
Los Principales Componentes del Sistema Teórico de la Medicina China
Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua
017
017
019
021
021
022
025
032
041
041
043
049
Sección 1 Teoría del Qi Esencial
Concepto del Qi Esencial
Contenidos Básicos de la Teoría del Qi Esencial
La Aplicación de la Teoría del Qi Esencial en Medicina China
Sección 2 Teoría del Yin-Yang
Concepto Fundamental de Yin-Yang
Contenidos Básicos de la Teoría de Yin-Yang
Aplicaciones de la Teoría de Yin-Yang en Medicina China
Sección 3 Sistema de los Cinco Movimientos
Concepto Fundamental de los Cinco Movimientos
Contenidos Fundamentales de la Teoría de los Cinco Movimientos
Aplicación de la Teoría de los Cinco Movimientos en Medicina China
Capítulo 2 Manifestaciones de las Vísceras
Introducción
064 Sección 1 Los Cinco Órganos Zang
057
064
070
078
085
094
106
107
108
110
112
113
113
116
117
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El Corazón (Apéndice: Pericardio)
El Pulmón
El Bazo
El Hígado
El Riñón [Apéndice: La Puerta de la Vida (Ming Men)]
Sección 2 Los Seis Órganos fu
La Vesícula Biliar
El Estómago
El Intestino Delgado
El Intestino Grueso
La Vejiga
Sanjiao
Sección 3 Los Órganos Extraordinarios Fu
El Cerebro
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X
Contenidos
119
121
121
133
134
El Útero
Sección 4 La Relación entre los Órganos Zang-Fu
Relación entre los Órganos Zang
Relación entre los Órganos Fu
Relación entre los Órganos Zang y los Órganos Fu
Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
141
Sección 1 Esencia
141
Concepto Fundamental de Esencia
Generación de la Esencia
Funciones de la Esencia
Sección 2 Qi
142
143
144
144
145
146
148
151
160
160
160
162
165
165
165
167
169
170
170
173
175
Concepto de Qi
Generación de Qi
Movimiento del Qi
Funciones del Qi
Clasificación del Qi
Sección 3 Sangre
Concepto de Sangre
Generación de la Sangre
Circulación de la Sangre
Funciones de la Sangre
Sección 4 Líquidos Orgánicos
Concepto Fundamental de Líquidos Orgánicos
Metabolismo de los Líquidos Orgánicos
Funciones de los Líquidos Orgánicos
Sección 5 Relación entre Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
Relación entre el Qi y la Sangre
Relación entre el Qi y los Líquidos Orgánicos
Relación entre la Sangre y los Líquidos Orgánicos
Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
179
Sección 1 El Concepto de Meridianos y Colaterales y la Formación del Sistema de
Meridianos y Colaterales
179
El Concepto Básico de Meridianos y Colaterales
La Composición del Sistema de Meridianos y Colaterales
Sección 2 Los Doce Meridianos
179
181
181
183
184
186
189
189
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Nomenclatura de los Doce Meridianos
Sentido de Circulación, Distribución y Regla de Conexión de los Doce Meridianos
La Distribución en la Superficie del Cuerpo de los Doce Meridianos
La Relación Exterior-Interior de los Doce Meridianos
El Flujo Cíclico del Qi y la Sangre en los Doce Meridianos
Recorrido de los Doce Meridianos
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Contenidos
XI
197
Sección 3 Los Ocho Meridianos Extraordinarios
197
El Concepto y la Función de los Ocho Meridianos Extraordinarios
El Recorrido de Distribución y las Funciones Fisiológicas de los Ocho Meridianos Extraordinarios
Sección 4 Meridianos Divergentes, Colaterales, Meridianos Tendino-musculares y Regiones Cutáneas
198
204
204
208
210
211
211
211
215
215
216
217
Los Meridianos Divergentes
Las Colaterales
Los Meridianos Tendino-Musculares
Las Regiones Cutáneas
Sección 5 Las Funciones de los Meridianos y Colaterales
La Función de Comunicación y Conexión
La Función de Transportar el Qi y la Sangre
La Función de Promover y Transmitir
La Función de Regulación
Sección 6 Las Aplicaciones de la Teoría de los Meridianos y Colaterales
218
Explicar los Cambios Patológicos
Guiar en el Diagnóstico de la Enfermedad
219
Guiar en el Tratamiento de las Enfermedades
217
Capítulo 5 Constitución Corporal
221
Sección 1 Fundamentos de la Constitución Corporal
221
Concepto de Constitución Corporal
Formación de la Constitución Corporal
Valoración de la Constitución Corporal
Características de la Constitución Corporal
Sección 2 Formación de la Constitución Corporal
221
223
223
224
224
225
229
229
229
232
232
233
234
234
235
236
Factores Congénitos
Factores Adquiridos
Sección 3 Clasificación de la Constitución Corporal
Método de Clasificación de la Constitución Corporal
Categorías de la Constitución Usadas Comúnmente y Sus Características
Sección 4 Aplicación de la Teoría de la Constitución Corporal
Constitución Corporal y Etiología
Constitución Corporal y Desarrollo de la Enfermedad
Constitución Corporal y Fisiopatología
Constitución Corporal y Diferenciación de Síndromes
Constitución Corporal y Principio Terapéutico
Constitución Corporal y Mantenimiento de la Salud
Capítulo 6 Etiología
237
237
239
240
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Concepto de Factor Patógeno
Clasificación de los Factores Patógenos
Métodos para Entender la Causa de la Enfermedad
Sección 1 Factores Patógenos Externos
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XII
Contenidos
240
250
252
252
258
262
263
263
266
271
272
273
274
274
275
Los Seis Factores Patógenos Climáticos
Los Factores Patógenos Epidémicos
Sección 2 Factores Patógenos Internos
Los Siete Factores Patógenos Emocionales
Dieta Inadecuada
Trabajo y Descanso Inadecuados
Sección 3 Factores Patógenos Secundarios
Líquido Retenidos y Flema Patógeno
Estasis de Sangre
Cálculos
Sección 4 Factores Patógenos Diversos
Traumatismos
Parásitos
Factores Congénitos
Venenos Varios
Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad
276
Sección 1 Patogénesis
276
La lucha entre el Qi Correcto, el Patógeno y el Inicio de la Enfermedad
Las Características del Qi Correcto y el Patógeno en el Inicio de la Enfermedad
Sección 2 Factores que Influyen en el Ataque de la Enfermedad
277
280
280
281
282
282
283
283
283
283
283
Los Factores Ambientales y el Inicio de la Enfermedad
Factores Diatésicos y el Inicio de la Enfermedad
Sección 3 Tipos de Manifestación de la Enfermedad
Ataque Súbito
Ataque Lento
Ataque Latente
Ataque Secundario
Enfermedades Combinadas y Complicadas
Recaída
Capítulo 8 Fisiopatología
286
286
292
298
303
304
304
305
306
306
307
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Sección 1 Fisiopatología Básica
Superioridad o Insuficiencia del Qi Correcto o del Qi Patógeno
Desequilibrio de Yin y Yang
Trastornos del Qi y la Sangre
Trastornos de los Líquidos Orgánicos
Sección 2 Los Cinco Patógenos Internos
Viento Interno
Frío Interno
Humedad Flema
Sequedad Interna debida a Daño de los Líquidos Orgánicos
Fuego-Calor Internos
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Contenidos
307
307
313
XIII
Sección 3 Transmisión y Evolución de la Enfermedad
Patrones de Transmisión y Evolución
Factores que influyen en la Transmisión y Evolución de la Enfermedad
Capítulo 9 Principios Para la Prevención y el Tratamiento
316
Sección 1 Prevención
317
Prevenir la Aparición de la Enfermedad
Prevención la Aparición, Transmisión y Evolución de las Enfermedades
Sección 2 Principios Terapéuticos
320
322
323
326
328
332
333
337
340
341
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Tratamiento Rutinario y Tratamiento Paradójico
Tratar la Rama o la Raíz de las Enfermedades; Enfermedades Agudas o Crónicas
Tonificar el Qi Correcto y Dispersar el Factor Patógeno
Regulación del Yin y Yang
Regulación de Qi-Sangre-Líquidos Orgánicos
Tratamiento Adaptado al Clima, Lugar e Individuo
Bibliografía
Índice
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“Xiang 象”
“Xiang (象 imagen o manifestación)”
es el reflejo externo de las vísceras
“Zang (藏 víscera)” es la esencia de la
imagen o manifestación
Fig. 2-1 Esquema sobre el Significado de Manifestaciones de las Vísceras
Se refiere a la imagen correspondiente, es decir, a la
imagen fisiológica y patológica de los órganos zang-fu
que responde al yin y yang de las cuatro estaciones
Se refiere al signo, es decir, a los fenómenos
fisiológicos y patológicos de los órganos zang-fu
que se manifiestan externamente
Se refiere a la figura, es decir, a la forma anatómica
de los órganos zang-fu
Se refiere a la víscera que se oculta dentro del
cuerpo
Las manifestaciones de las
vísceras hace referencia a
la víscera que se oculta en
el cuerpo humano y a los
fenómenos fisiológicos y
patológicos de las vísceras que
se manifiestan externamente
Capítulo 2
藏象
Manifestaciones
de las vísceras
“Zang 藏”
60
Manifestaciones de las Vísceras
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Manifestaciones de las Vísceras
función fisiológica de las estructuras corporlaes,
los órganos de los sentidos y los orificios, y sus
relaciones con las vísceras.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Vísceras (Sù
Wèn: Liù Jié Zàng Xiàng Lùn, 素问·六节藏象论),
dice:
“El Emperador Amarillo (黄帝) dice: ¿Qué hay
de las manifestaciones de las vísceras? Qi Bo (岐
伯) dijo: El pulmón es la raíz del qi, donde el espíritu
inferior está localizado; su quintaesencia se manifiesta
en el vello del cuerpo y su función es nutrir la piel.
El pulmón pertenece al gran yin dentro del yang,
por lo que su qi comunica con el otoño. El riñón
controla el cierre, es la raíz del almacenamiento y
el lugar donde la esencia habita; su quintaesencia
se manifiesta en el pelo y su función es nutrir los
huesos. El riñón es shaoyin dentro del yin, por lo que
su qi comunica con el invierno. El hígado es la raíz
de las cuatro extremidades, es el lugar donde se aloja
el alma y su quintaesencia se manifiesta en las uñas;
su función es nutrir los tendones y producir sangre,
su sabor es el ácido y su color es el verde. El hígado
pertenece a shaoyang dentro del yang y se comunica
con el qi de la primavera. El bazo, estómago, intestino
delgado, intestino grueso, sanjiao y vejiga, son la raíz
del granero, donde reside el qi ying y se denominan
recipientes. Pueden almacenar comida, transformar
los desechos y controlar la transformación, absorción
y la descarga de los sabores. El bazo manifiesta su
quintaesencia en los labios, nutre los músculos, está
asociado con el sabor dulce y el color amarillo. El bazo
pertenece a zhiyin dentro del yin y se comunica con el
qi de la tierra”.
La nota por Wang Bing (王冰) “Xiang (象
manifestación), se refiere a lo que se manifiesta fuera y
puede ser visto”.
Recopilación de las Cuestiones Sencillas del
Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo
(Huáng Dì Nèi Jīng Sù Wèn Jí Zhù, 黄帝内经素问集
注), dice:” Xiang (象 manifestación), se relaciona con
Xiang (像 imagen). Se trata de analizar la imagen de
los órganos zang-fu en respuesta al yin y al yang del
cielo y la tierra”.
Clásico Clasificado: Capítulo Clase de las
Manifestaciones de las Vísceras (Lèi Jīng: Zàng Xiàng
Lèi, 类经·藏象类), dice: “Xiang (象) se refiere a
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Capítulo 2
61
la imagen. Los órganos zang residen en el interior
con su forma, manifestándose externamente,
a esto se le denomina manifestación de las
vísceras”.
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Diversas
condiciones de los Órganos Internos Relativas a las
Diferentes Enfermedades (Líng Shū: Běn Zàng, 灵
枢·本藏), dice: “El estado de las vísceras internas
puede conocerse mediante la observación de sus
manifestaciones externas”.
2 E
l Concepto y la Clasificación de los Órganos
Zang-Fu (Fig. 2-2)
Los órganos zang-fu es el nombre general para
todas las vísceras internas y la base de la teoría de
las manifestaciones de las vísceras. Los nombre
de los órganos zang-fu en medicina China son
los mismos que en términos biomédicos, pero
las connotaciones son diferentes. Los órganos
internos de la biomedicina actual son un concepto
morfológico basado en la anatomía. Los órganos
zang-fu de la medicina China son un concepto
funcional que engloba la anatomía, fisiología y
patología, sirviendo como una unidad funcional
de integración.
Los órganos zang-fu son clasificados en tres
tipos de acuerdo a sus características funcionales
fisiológicas: los cinco órganos zang (hígado,
corazón, bazo, pulmón, riñón), los seis órganos
fu (vesícula biliar, estómago, intestino delgado,
intestino grueso, vejiga, sanjiao), y los órganos fu
extraordinarios (cerebro, médula, huesos, vasos,
vesícula biliar, útero).
Las características comunes fisiológicas de
los cinco órganos zang son transformar, generar y
almacenar el qi esencial.
Las características fisiológicas de los seis
órganos fu son recibir, contener, transportar y
absorber la comida y el agua.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos Zang (Sù Wèn:
Wŭ Zàng Bié Lùn, 素问·五脏别论), dice: Los
cinco órganos zang”almacenan el qi esencial” y “son
sustanciales pero no llenados”; los seis órganos fu
“transportan, digieren y absorben el agua y la comida”
y “son llenados pero no sustanciales”. “Sustancial”,
se refiere al estado de estar lleno de qi esencial;
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Órgano zang-fu
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Se parecen a los órganos zang en la función pero no son órganos zang;
también se parecen a los órganos fu en la forma pero no son órganos fu
Cerebro, médula, huesos, vasos, vesícula biliar, útero
Nombre
Características fisiológicas
Transportan, digieren y absorben el agua y los alimentos (“Descargan sin
almacenar” y “son llenados pero no sustanciales”)
Vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga, sanjiao
Nombre
Características fisiológicas
Almacenan el qi esencial
(“Almacenan sin descargar” y “son sustanciales pero no se llenan”)
Características fisiológicas
Hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón
Fig. 2-2 La Conclusión de los Contenidos, Clasificación y Concepto de los Órganos Zang-fu
Órganos extraordinarios fu
Seis órganos fu
Cinco órganos zang
Nombre
Es el nombre general para todas las vísceras internas
Es una unidad funcional integradora que incluye la morfología, anatomía, fisiología y patología
Capítulo 2
Clasificación
Concepto
62
Manifestaciones de las Vísceras
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Manifestaciones de las Vísceras
“llenado” se refiere al estado de ser rellenado de
agua y comida. Las características fisiológicas
de los cinco órganos zang y los seis órganos fu
difieren, lo que tiene cierto significado en la
diferenciación de síndromes y en el tratamiento
clínico. Generalmente, muchas enfermedades de
los órganos zang son síndromes de insuficiencia;
en el caso de los órganos fu, son síndromes de
exceso. Así, para tratar las enfermedades de los
zang debe tonificarse y para las enfermedades de
los fu debe dispersarse.
Morfológicamente, muchos órganos fu
extraordinarios están vacíos y son similares a los
seis órganos fu; funcionalmente son iguales que
los cinco órganos zang y almacenan el qi esencial.
Parecen ser órganos zang, pero no son órganos
zang; también parecen ser órganos fu, pero no
son órganos fu, por lo que son denominados los
órganos fu extraordinarios.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sù Wèn: Jīn
Guì Zhēn Yán Lùn, 素问·金匮真言论), dice: “Los
cinco órganos zang, el hígado, corazón, bazo, pulmón
y riñón, pertenecen al yin; los seis órganos fu, vesícula
biliar, vejiga y sanjiao, pertenecen al yang”.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos Zang (Sù Wèn:
Wŭ Zàng Bié Lùn, 素问·五脏别论), dice: “Los seis
órganos: cerebro, médula, huesos, vasos, vesícula biliar
y útero son generados de acuerdo al qi de la tierra y
almacenan yin como la tierra que contiene todo. Por lo
tanto, almacenan y no descargan y son denominados
los órganos fu extraordinarios. El estómago, intestino
grueso, intestino delgado, sanjiao y vejiga, descargan
pero no almacenan; los cinco órganos son generados
de acuerdo con el qi del cielo, por lo que funcionan
como el cielo, y descargan sin almacenar. Por lo que
se le dice que los cinco órganos zang descargan sin
almacenar, así pues, son sustanciales pero no llenados.
Los seis órganos fu digieren y transportan la comida y
la bebida sin almacenar la esencia, y por lo tanto, son
llenados pero no sustanciales”.
Las notas a Las Cuestiones Sencillas: Capítulo
Debate Diferente sobre los Cinco Órganos Zang
(Sù Wèn: Wŭ Zàng Bié Lùn, 素问·五脏别论),
por Wang Bing (王冰), señala: (Ver los cinco
órganos zang) “Ser sustancial se refiere al qi esencial,
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Capítulo 2
63
ser llenado se refiere al agua y la comida, pero solo
almacenan el qi esencial, por lo tanto son sustanciales
pero no llenados”. (Ver los seis órganos fu) “No
almacenan el qi esencial, pero reciben agua y comida”.
Clásico Clasificado: Capítulo Clase de
Manifestaciones de las Vísceras (Lèi Jīng: Zàng
Xiàng Lèi, 类经·藏象类), dice que los órganos
fu extraordinarios “almacenan y acumulan el qi
esencial”. “Qi (奇, extraordinario) significa especial.
Heng (恒, permanente) significa constante”.
Guía para la Práctica Clínica con Registros
Médicos: Capítulo bazo y estómago (Lín Zhèng Zhĭ
Nán Yī Àn: Pĭ Wèi, 临证指南医案·脾胃), dice: “Los
órganos zang son capaces de almacenar, y los órganos
fu son capaces de eliminar, esto es porque sus formas y
funciones son diferentes”.
E l Tr a t a m i e n t o d e D i f e r e n t e s Ti p o s d e
Enfermedades: Capítulo Resumen de Imágenes
Internas (Lèi Zhèng Zhì Cái: Nèi Jīng Zōng Yào,
类证治裁·内景综要), dice: “Los seis órganos fu
transportan, pero no almacenan; son llenados pero
no sustanciales, por lo que usar la eliminación como
tratamiento es una forma de tonificarlos”.
3 F
ormación de la Teoría de las Manifestaciones de
las Vísceras
La teoría de las manifestaciones de las vísceras
fue básicamente formada en el Clásico Interno (Nèi
Jīng). Los fundamentos que formaron dicha teoría
son los siguientes:
a. Conocimiento anatómico antiguo: hay
registros de conocimientos anatómicos en el
tratado médico del Clásico Interno (Nèi Jīng, 内
经) y en el Clásico de las Dificultades (Nàn Jīng, 难
经). Este conocimiento aporta el fundamento
morfológico para la formación de la teoría de las
manifestaciones de las vísceras.
b. Observaciones de los fenómenos fisiológicos
y patológicos del cuerpo humano: basado en
el conocimiento anatómico de épocas antiguas,
las personas entendían las leyes fisiológicas y
patológicas del cuerpo humano a través de la
observación holística de los fenómenos del cuerpo
humano, lo que proporcionó las bases para la
formación de la teoría de las manifestaciones de
las vísceras.
c. La acumulación de la experiencia clínica:
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64
Capítulo 2
Manifestaciones de las Vísceras
las funciones fisiológicas de los órganos zang-fu
fueron descubiertas a través de la observación y
recopilación de los fenómenos patológicos y los
efectos curativos tras largo tiempo de práctica
médica. Dicha experiencia clínica otorgó el
fundamento práctico a la formación teórica de las
manifestaciones de las vísceras.
4 C
aracterísticas de la Teoría de las Manifestaciones de las Vísceras
Las características básicas de la teoría de las
manifestaciones de las vísceras es el holismo,
que toma las cinco vísceras zang como su eje
central. La teoría de las manifestaciones de las
vísceras considera que los tejidos humanos son
estructuralmente indivisibles, funcionalmente
interactivos y patológicamente transmisibles,
constituyendo una totalidad orgánica compleja.
La totalidad orgánica toma los cinco órganos zang
como su eje central, esto es, hace especial hincapié
en las acciones centrales de los cinco órganos
zang. Se piensa que los cinco órganos zang son
el centro de las actividades vitales del cuerpo
humano. Los seis órganos fu, los tejidos, los
órganos de los sentidos y los orificios, las cuatro
extremidades y los huesos, así como el espíritu
y las emociones son clasificados en el sistema de
los cinco órganos zang. Esto forma cinco grandes
sistemas con los cinco órganos zang como su
centro, es decir el sistema de los cinco órganos
zang. (Fig. 2-3)
Otra característica de la teoría de la
manifestación de las vísceras, indica que los
órganos zang-fu son, no solo un concepto
morfológico, sino también un concepto global que
incluye la anatomía, la fisiología y la patología, es
decir, un concepto de unidad funcional.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Puntos
Acupunturales (Líng Shū: Běn Shū, 灵枢·本输),
dice: “El corazón conecta con el intestino delgado”, “el
pulmón conecta con el intestino grueso”, “el hígado
conecta con la vesícula biliar “el bazo conecta con el
estómago” y “el riñón conecta con la vejiga”.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Clarificación de los Cinco Qi (Sù Wèn: Xuān Míng
Wŭ Qì Piān, 素问·宣明五气篇), dice: “Las cinco
secreciones derivadas de los cinco órganos zang son
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el sudor del corazón, la secreción nasal del pulmón,
las lágrimas del hígado, la saliva líquida del bazo y la
saliva espesa del riñón, los cuales son denominados los
cinco líquidos”.
“El almacenamiento de los cinco órganos zang es:
el corazón almacena el espíritu, el pulmón almacena
el alma corporal, el hígado almacena el alma etérea,
el bazo almacena el intelecto y el riñón almacena la
voluntad, juntos se denominan el almacenamiento de
los cinco órganos zang”.
“Dominios de los cinco órganos zang: el corazón
domina los vasos, el pulmón domina la piel, el hígado
domina los tendones, el bazo domina los músculos y
el riñón domina los huesos, juntos se denominan los
cinco dominios”.
“Las imágenes correspondientes de los cinco
órganos zang: el pulso del hígado es como una cuerda,
el pulso del corazón es como un gancho, el pulso del
bazo es lento, el pulso del pulmón es flotante y el pulso
del riñón es profundo, juntos se denominan los cinco
pulsos de los cinco órganos zang”.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sù Wèn: Jīn
Guì Zhēn Yán Lùn, 素问·金匮真言论), dice: “El
corazón se abre en los oídos”, “el hígado se abre en los
ojos”, “el bazo se abre en la boca”, y “el riñón se abre
en los dos orificios inferiores”.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sù Wèn: Yīn Yáng Yìng Xiàng Dà Lùn,
素问·阴阳应象大论), dice: El corazón “se abre en
la lengua”; el riñón “se abre en los oídos”.
El Pivote Milagroso: Capítulo Determinar las
Condiciones de las Cinco Vísceras mediante el Examen
de los Cinco Órganos de los Sentidos (Líng Shū: Wŭ
Yuè Wŭ Shĭ, 灵枢·五阅五使), dice: “La nariz
pertenece al pulmón, y se encarga de la respiración; los
ojos pertenecen al hígado, se encargan de la visión; la
boca pertenece al bazo, se encarga de recibir el agua y
la comida; la lengua pertenece al corazón, se encarga
de distinguir sabores: los oídos perteneces al riñón, se
encargan de escuchar”.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Vísceras
(Sù Wèn: Liù Jié Zàng Xiàng Lùn, 素问·六节藏象
论), dice del corazón: “Su quintaesencia aparece en
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Cuerpo humano
Saliva
Pulso moderado
Lágrimas
Pulso de cuerda
…
Sudor
Pulso ondulante
…
Cinco líquidos
Cinco pulsos
…
Pulso flotante
Descarga nasal
…
Pulso profundo
Saliva espesa
Salado
Negro
Blanco
Picante
Miedo
Pelo
Oídos
Huesos
Vejiga
Riñón
Sistema del
riñón
Tristeza
Fig. 2-3 Organización Sistemática de los Patrones de los Cinco Órganos Zang
…
Dulce
Ácido
Amargo
Cinco sabores
Otros
Amarillo
Verde
Reflexión
Pelo fino
Labios
Uñas
Rojo
Cara
Cinco manifestaciones
Nariz
Boca
Ojos
Cinco colores
Lengua
Cinco órganos de los sentidos
Piel
Músculos
Tendones
Ira
Vasos
Cinco tejidos
Intestino grueso
Estómago
Vesícula biliar
Alegría
Intestino delgado
Cinco órganos fu
Pulmón
Sistema del
pulmón
Bazo
Sistema del
bazo
Hígado
Sistema del
hígado
Cinco emociones
Corazón
Cinco órganos zang
Sistema del
corazón
Sistema de los cinco órganos zang
Manifestaciones de las Vísceras
Capítulo 2
65
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Capítulo 2
Manifestaciones de las Vísceras
Qi de pulmón
Qi de hígado
Controla la purificación
y el descenso
Controla la fluidez y
el ascenso
El ascenso y el descenso
regulan la dinámica de todo
el cuerpo
Fig. 2-28 Esquema de las Funciones del Pulmón y el Hígado
sobre la Regulación de la Dinámica del Qi
El qi de pulmón está a favor de la purificación y
descenso, y el qi de hígado está a favor del ascenso
y la dispersión. Si la purificación y descenso del
qi de pulmón es normal, es beneficioso para el
ascenso y dispersión del qi de hígado; y el ascenso
y dispersión normal del qi de hígado es beneficioso
para la purificación y descenso del qi de pulmón.
El ascenso del hígado y el descenso del pulmón se
controlan mutuamente e interactúan entre sí. La
estrecha coordinación del hígado y el pulmón, uno
asciende y el otro desciende, juega un papel clave
en la regulación de la dinámica del qi de todo el
cuerpo.
Los cambios patológicos del desequilibrio de
la dinámica del qi del bazo y el pulmón pueden
afectarse mutuamente.
Si el estancamiento del qi de hígado se
transforma en fuego, el qi y el fuego invadirán
negativamente al pulmón. Entonces, el pulmón
no podrá dispersar y descender, o no podrá
limpiar y purificar, lo que dará lugar a un
exceso de sequedad-calor interna y afectará al
hígado. De la misma manera, el hígado no podrá
ascender y dispersar. Todo ello, puede dar lugar
a los síntomas de las enfermedades del hígado
y pulmón en términos de dolor de cabeza,
cara enrojecida, ojos rojos, dolor torácico y de
El pulmón gobierna el drenaje y
regula las vías de paso del agua
(es la fuente superior del agua)
hipocondrio, tos y hemoptisis. La patogénesis de
la invasión del pulmón por el fuego de hígado
puede resumirse mediante la teoría de las cinco
fases como “la madera-fuego daña al metal” o “la
enérgica madera agrede al metal”.
7 Relación entre el Pulmón y el Riñón
La relación entre el pulmón y el riñón encuentra
principalmente su expresión en la dependencia
de los aspectos del metabolismo del agua y los
líquidos y en el movimiento respiratorio, así como
en la mutua generación del yin de pulmón y riñón.
En el aspecto del metabolismo del agua
(Fig. 2-29), el pulmón controla la purificación
y regulación de las vías del agua, y es la fuente
superior del agua. El descenso y purificación del
qi de pulmón, desciende el agua y los líquidos
al riñón y contribuye a la función del riñón de
controlar el agua. El riñón es el controlador
del agua, el qi de riñón la mueve, y el yang de
riñón la evapora, lo cual es beneficioso para la
dispersión, purificación y descenso del pulmón.
La mutua cooperación e interacción del riñón
y el pulmón garantiza la normal distribución y
descarga del agua y los líquidos.
En el aspecto del movimiento respiratorio
(Fig. 2-30), el pulmón controla el qi y gobierna
Garantiza la distribución
y la descarga normal del
agua y los líquidos
El riñón controla el agua
(es el controlador del agua)
Fig. 2-29 Esquema de las Funciones del Pulmón y el Riñón
sobre el Metabolismo del Agua y los Líquidos
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Manifestaciones de las Vísceras
Capítulo 2
133
El pulmón gobierna la respiración
(es el controlador del qi)
El riñón y el pulmón cooperan el
uno con el otro para completar el
movimiento respiratorio
El riñón gobierna la recepción del qi
(es la raíz del qi)
Fig. 2-30 Esquema de las Funciones del Riñón y el Pulmón
sobre el Movimiento Respiratorio
la respiración, y así puede controlar el qi de la
respiración y ser el controlador del qi. El riñón
gobierna la recepción del qi para mantener
la profundidad de la respiración, y es la raíz
del qi. El qi de pulmón purifica y desciende
en su función de gobernar la respiración; esto
contribuye a la función del riñón de recibir el
qi. El qi de riñón es suficiente y tiene fuerza
para recibir el qi. Esto es beneficioso para la
purificación y descenso del qi de pulmón. Por lo
tanto, el riñón y el pulmón cooperan e interactúan
mutuamente entre sí y juntos completan el trabajo
de la respiración.
En la generación mutua del yin de pulmón y
el yin de riñón, el pulmón pertenece al Metal y el
riñón pertenece al Agua; el Metal puede generar
el Agua, y el Agua puede hidratar al Metal. Si el
yin de pulmón es suficiente y es descendido hasta
el riñón, el yin de riñón será suficiente. El yin
de riñón es la raíz de los líquidos yin de todo el
cuerpo, así, si el yin de riñón es suficiente, puede
nutrir al pulmón. La generación mutua del yin de
pulmón y el yin de riñón mantiene la suficiencia
de yin de los dos órganos zang y conserva el
equilibrio entre el yin de pulmón y el yin de riñón.
Los siguientes tres aspectos manifiestan
principalmente la influencia patológica mutua
del pulmón y el riñón
a. La alteración metabólica del agua y los
líquidos: el pulmón no puede difundir y
descender, ni aclarar y regular las vías del agua,
o bien el qi de riñón no transforma el agua y los
líquidos, lo que puede dar lugar a alteraciones de
la distribución y descarga del agua y los líquidos.
Por lo tanto, aparecerán los síntomas de tos con
disnea, oliguria y edema. b. Respiración alterada: a largo plazo, la
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insuficiencia de qi de pulmón puede dar lugar a
un fallo del pulmón en la purificación y descenso,
interactuando con la insuficiencia del qi de
riñón que no recibe el qi. Esto puede dar lugar a
cambios patológicos del síndrome del riñón que
no puede captar el qi, en términos de respiración
corta, asma, respiración superficial, o mayor
expiración y menor inspiración.
c. Insuficiencia de yin del pulmón y el riñón:
la insuficiencia del yin de riñón provoca que
sea incapaz de nutrir el yin de pulmón, o la
insuficiencia del yin de pulmón afecta al yin de
riñón. Esto puede dar lugar a insuficiencia de
yin de pulmón y riñón, lo que se manifiesta con
síntomas del síndrome de calor interno debido a
insuficiencia de yin de pulmón y riñón, en forma
de vaporización de huesos, fiebre vespertina,
sudor nocturno, rubor malar, tos seca, garganta
ronca, y dolor lumbar y de rodillas.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
las Enfermedades por el Agua y Calor (Sù Wèn: Shuĭ
Rè xuè Lùn, 素问·水热穴论), dice: “La raíz del
edema está en el riñón, la rama del edema está en el
pulmón. Si el pulmón o el riñón no son firmes, se
producirá la retención de líquidos”.
Tratamiento de Distintos Tipos de Enfermedades:
Capítulo Síndrome del Jadeo (Lèi Zhèng Zhì Cái:
Chuăn Zhèng, 类证治裁·喘证), dice: “El pulmón
es el controlador del qi, el riñón es la raíz del qi. El
pulmón gobierna la exhalación, y el riñón gobierna
la inhalación y la recepción del qi. Yin y yang se
comunican, y de esta manera, la respiración será
armoniosa y normal”.
8 Relación entre el Hígado y el Bazo
La relación entre el hígado y el bazo encuentra
principalmente su expresión en los aspectos de la
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Capítulo 2
Manifestaciones de las Vísceras
digestión y la circulación sanguínea.
En el aspecto de la digestión (Fig. 2-31), el
hígado domina la fluidez y el drenaje, regula el
ascenso y el descenso de la dinámica del qi del
Regula la dinámica del qi, promueve y secreta la bilis y
ayuda en la función de transporte del bazo
(Gobierna el flujo
libre)
Hígado
Bazo
(Gobierna el
transporte y la
transformación)
El transporte y la transformación normal conducen a la
fluidez y drenajeo libre del hígado
Fig. 2-31 La Relación Interactiva del Hígado de Gobernar el Flujo Libre con el
Bazo de Gobernar la Transformación y el Transporte
bazo y estómago, y promueve la excreción de
la bilis para ayudar a la digestión y absorción
del agua y la comida. El bazo domina la
transformación y el transporte, así, si el qi de
bazo es enérgico, las funciones de transporte y
transformación del bazo serán normales. Así, la
esencia del agua y la comida puede transformar
y generar qi y sangre para nutrir el hígado, lo que
es favorable para la fluidez del hígado. Cuando el
hígado y el bazo interactúan el uno con el otro, la
digestión será normal.
En el aspecto de la circulación sanguínea
(Fig. 2-32), el corazón gobierna la circulación
El hígado almacena
la sangre
sanguínea normal, pero también está
estrechamente relacionado con el hígado y el
bazo. El hígado almacena la sangre y regula
el flujo sanguíneo. El bazo transforma, genera
y controla la sangre, y mantiene la circulación
sanguínea dentro de los vasos, evitando su
extravasación. El hígado y el bazo cooperan el
uno con el otro para mantener la circulación
sanguínea normal.
Los cambios patológicos del bazo y el hígado
pueden afectarse entre sí.
Por ejemplo: si el hígado no puede mantener
el flujo libre y se produce la invasión del bazo
Almacena la sangre y
regula el flujo sanguíneo
Mantiene la circulación
sanguínea normal
El bazo controla la
sangre
Mantiene la circulación de la
sangre dentro de los vasos
evitando su extravasación
Fig. 2-32 La Relación de Cooperación entre la Función del Hígado de
Almacenar la Sangre con la Función del Bazo de Controlar la Sangre
debido al estancamiento de qi de hígado,
puede dar lugar a disfunción del bazo en el
transporte, lo que se manifiesta con depresión
mental, sensación de opresión en el pecho,
suspiros profundos, pérdida del apetito, plenitud
abdominal, diarrea, etc. Todos ellos, síntomas
del síndrome del desequilibrio entre el hígado y
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el bazo. La disfunción del bazo en el transporte
puede resultar en la generación de humedadcalor que puede estancarse en el hígado y en
la vesícula biliar, y dar lugar a los cambios
patológicos de poco apetito e ictericia, etc.
Una disfunción prolongada del bazo en
el transporte, puede dar lugar a la falta de
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Manifestaciones de las Vísceras
generación de sangre, o a la insuficiencia de bazo
para controlar la sangre y provocar hemorragias.
Esos factores pueden ocasionar insuficiencia de
sangre de hígado y generar poco apetito, fatiga,
mareo, vértigo y menstruación escasa de color
claro. Varias enfermedades hemorrágicas también
pueden ser causadas por un fallo simultáneo
del hígado en almacenar sangre y del bazo en
controlar la sangre.
9 Relación entre el Hígado y el Riñón
La relación entre el hígado y el riñón, en los
antiguos trabajos médicos Chinos, se describe
diciendo que “el hígado y el riñón comparten la
misma fuente” o “Yi y Gui comparten la misma
fuente”. Esto encuentra su principal expresión
en tres aspectos en los términos que siguen: que
la esencia y la sangre tienen una fuente común;
la función del hígado de mantener la fluidez y el
drenaje y la función de guardar y almacenar del
riñón interactúan; y que el yin y yang se generan
mutuamente y se controlan el uno al otro.
En cuanto a la idea de que la esencia y la
sangre tienen la misma fuente (Fig. 2-33): el hígado
almacena la sangre, y el riñón almacena la esencia,
Capítulo 2
135
y tanto esencia como la sangre son transformadas
y generadas por la esencia del agua y la comida.
La esencia y la sangre pueden también nutrirse y
transformarse mutuamente, es decir, la esencia de
riñón puede transformarse y generar sangre de
hígado, y la sangre de hígado puede bañar y nutrir
la esencia del riñón. Por lo tanto, se dice del hígado
y del riñón que “la esencia y la sangre tienen la
misma fuente”.
La fluidez y drenaje del hígado y el
almacenamiento y conservación del riñón,
interactúan entre sí (Fig. 2-34): el hígado controla
la fluidez y el drenaje y el riñón gobierna la
conservación y el almacenamiento del qi de riñón
y hace que se abra y se cierre correctamente. Las
funciones normales del qi de riñón de almacenar
y conservar, evitan que el qi de hígado se
bloquee. La fluidez y el drenaje del hígado, y el
almacenamiento y conservación del riñón son
opuestos, pero se ayudan mutuamente, debido
a que interactúan y se controlan mutuamente, lo
cual puede ayudar a regular con normalidad, la
menstruación y la eyaculación.
En cuanto al yin y yang, se generan y se
controlan mutuamente el uno al otro (Fig. 2-35):
La sangre de hígado nutre al riñón para transformarse
y generar esencia
Hígado
(Almacena sangre)
Riñón
(Almacena la esencia)
La esencia de riñón nutre al hígado para
transformarse y generar sangre
Fig. 2-33 Relación entre la Sangre de Hígado y la Esencia del
Riñón que se Transforman y Generan Mutuamente
La fluidez y el drenaje dell qi de hígado actúa sobre el cierre y almacenamiento
del qi de riñón y hace que la apertura y el cierre se realice correctamente
(Gobierna el
flujo libre)
Hígado
Riñón
(Gobierna el cierre y
el almacenamiento)
El almacenamiento y cierre normal del riñón controla el flujo
alterado del qi de hígado
Fig. 2-34 Relación entre el Flujo Libre del Hígado y el
Almacenamiento y la Conservación del Riñón
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Capítulo 2
Manifestaciones de las Vísceras
El yin y yang del
hígado
El yin y yang del
riñón
La suficiencia y el equilibrio del
yin y yang del hígado y riñón
pueden mantenerse
Fig. 2-35 Relación entre el Yin y Yang del Hígado y el
a hiperactividad del yang de hígado. Esto se
manifiesta como mareo, vértigo, cara enrojecida,
ojos rojos, insomnio, tinnitus, espermatorrea,
fiebre baja y sudor nocturno, todos ellos síntomas
del síndrome de hiperactividad de fuego debido
a la insuficiencia de yin de hígado y riñón.
Riñón, que se Transforman y Generan Mutuamente
10 Relación entre el Bazo y el Riñón
hay generación y control mutuo entre el yin y
el yang del hígado y el riñón. Un yin de riñón
fuerte y suficiente puede nutrir y generar el
yin de hígado, y un yin de hígado suficiente
puede nutrir el yin de riñón. El yin puede
restringir al yang, así, suficiente yin de hígado
y riñón, no solo puede generarse y nutrirse el
uno al otro, sino también pueden restringir el
yang de hígado e inhibir el fuego de riñón, así
que, el yang de hígado y el fuego de riñón no
serán hiperactivos. Por lo tanto, la suficiencia y
el equilibrio del yin y yang de hígado y riñón
pueden mantenerse.
En lo que se refiere a los cambios patológicos
del hígado y del riñón, ambos interactúan y
siempre están enfermos simultáneamente.
Por ejemplo, la insuficiencia de la esencia del
riñón puede generar insuficiencia de sangre de
hígado y a la inversa, la insuficiencia de sangre de
hígado también puede generar insuficiencia de la
esencia del riñón. Se manifiesta con síntomas del
síndrome de insuficiencia de sangre de hígado y
de esencia del riñón.
La insuficiencia de la esencia del riñón y de
la sangre de hígado, o hiperactividad de fuego
debido a la insuficiencia de yin de hígado y de
yin de riñón, puede dar lugar al desequilibrio del
hígado en controlar el flujo libre y del riñón en
gobernar el almacenamiento y la conservación.
Se manifiesta con alteraciones menstruales
en términos de menstruaciones abundantes o
amenorrea en las mujeres, y espermatorrea o
eyaculación precoz en los hombres.
La insuficiencia de yin de hígado puede
resultar en insuficiencia de yin de riñón
e hiperactividad del fuego de riñón. La
insuficiencia de yin de riñón también puede
causar insuficiencia de yin de hígado, y dar lugar
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La relación entre el bazo y el riñón se manifiesta
principalmente por la relación congénita y
adquirida, así como su relación en cuanto al
metabolismo del agua y los líquidos.
La relación congénita y adquirida (Fig. 2-36):
el bazo transporta y transforma la esencia del
agua y la comida, y transforma y genera el qi y la
sangre para mantener las actividades vitales. Así,
el bazo es la raíz adquirida de la constitución del
cuerpo. El riñón almacena la esencia congénita
que proviene de lo que se hereda, controla
la reproducción, es la raíz de la vida, y es la
raíz de la constitución congénita. La esencia
congénita y la adquirida se nutren y se generan
entre sí, las funciones del bazo de transporte y
transformación, dependen de las funciones de
calentamiento y evaporación del yang de riñón,
y así el bazo puede realizar el transporte con
normalidad. El qi esencial del riñón se basa en el
aporte de la esencia del agua y la comida formada
por las funciones de transporte y transformación
del bazo, por lo que el qi esencial del riñón
puede ser continuamente repuesto. La esencia
congénita estimula y nutre a la esencia adquirida,
y la adquirida suministra y nutre a la innata. Se
generan y nutren mutuamente, así como también
se promueven entre sí. Ambas son las raíces de la
vida del cuerpo humano.
En el aspecto del metabolismo del agua
Riñón
Bazo
La raíz de la constitución
congénita
La raíz de la constitución
adquirida
Ambas son la raíz
para la vida del
cuerpo humano
Fig. 2-36 Esquema de la Relación entre el Riñón, la
Raíz Congénita, y el Bazo, la Raíz Adquirida
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Meridianos y Colaterales
(3) Absorber qi y sangre para nutrir a todo el cuerpo
Los colaterales superficiales y los colaterales
menudos se separan de los colaterales. Los
colaterales son los mayores, los colaterales
superficiales son más pequeños y finos que los
anteriores, y los colaterales menudos son los
más pequeños y finos. Se expanden como redes
por todo el cuerpo. Por lo tanto, los colaterales
absorben el qi y la sangre de los meridianos
principales, luego se extienden por todas las
regiones para nutrir el cuerpo entero.
Los Meridianos Tendino-Musculares
1 El Significado
Los meridianos tendino-musculares (经筋) son
el sistema, a través del cual el qi de los doce
meridianos se une, anuda, dispersa y conecta
a los tendones, músculos y huesos. Son las
regiones de conexión de los doce meridianos y
por ello se llaman los doce meridianos tendinomusculares.
Los nombres de los meridianos tendinomusculares reciben la misma denominación
que los de los doce meridianos principales; se
clasifican en los tres yin y los tres yang de mano
y pie. Son nombrados meridiano tendino-muscular
en el Capítulo Los Tendones Distribuidos Por los
Meridianos (Jīng Jīn) en el Pivote Milagroso (Líng
Shū). Por ejemplo, el meridiano tendino-muscular
del taiyang del pie se llama meridiano tendinomuscular taiyang del pie.
2 El Recorrido de los Meridianos Tendido-Musculares
Los doce meridianos tendino-musculares
son el sistema a través del cual los doce
meridianos conectan con los tendones y
músculos. Los meridianos tendino-musculares
de los tres meridianos yang de la mano y
del pie se distribuyen por el lado lateral de
las extremidades; los meridianos tendinomusculares de los tres meridianos yin de la
mano y pie se distribuyen por el lado medial de
las extremidades. Los doce meridianos tendinomusculares se distribuyen por los tendones
y músculos del cuerpo, y muchos de ellos se
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Capítulo 4
217
anudan, unen, dispersan y conectan alrededor
de los huesos y articulaciones; algunos entran
en el tórax y abdomen, pero no pertenecen
ni conectan con los órganos zang-fu. Los doce
meridianos tendino-musculares comienzan
en el extremo distal de las extremidades y se
distribuyen de forma centrípeta a la cabeza y
tronco.
3 La Función Fisiológica
Los meridianos tendino-musculares están
ligados a los huesos y articulaciones, y tienen
la función de controlar el movimiento de las
articulaciones.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre la
Flaccidez (Sù Wèn: Wěi Lùn, 素问·痿论), dice: “Los
meridianos tendino-musculares controlan los huesos y
músculos y suavizan las articulaciones”.
Las Regiones Cutáneas
1 El Significado
Las regiones cutáneas (皮部) son las áreas de
la superficie del cuerpo en las que los doce
meridianos reflejan sus funciones. El área total del
cuerpo se divide en doce partes que se relacionan
con los doce meridianos, por lo que se llaman las
doce regiones cutáneas.
2 La Distribución de las Regiones Cutáneas
Las doce regiones cutáneas son la división de
los doce meridianos y sus colaterales, por lo que
la distribución en la superficie del cuerpo de las
doce regiones cutáneas es la misma que la de los
doce meridianos. Las regiones cutáneas, siendo
la división de la superficie del cuerpo de los doce
meridianos, son diferentes a la de los meridianos
y colaterales: los meridianos se distribuyen
linealmente, los colaterales lo hacen como una
red y las regiones cutáneas se distribuyen sobre
una superficie más amplia que la distribución de
los anteriores.
3 Función Fisiológica
Las regiones cutáneas dependen de la nutrición
del qi y la sangre de los doce meridianos. Son
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218 Capítulo 4
Meridianos y Colaterales
la parte más superficial del cuerpo expuesta
al exterior por lo que contactan directamente
con el entorno; tienen función de regulación en
respuesta a los cambios medioambientales, y
junto con el qi defensivo, protegen al cuerpo de
los patógenos externos.
Además, en el diagnóstico, el inspeccionar los
cambios en la textura y aspecto de las diferentes
regiones cutáneas, nos ayudará al diagnóstico de
las alteraciones de algunos órganos, meridianos
y colaterales. En el tratamiento, terapias como
moxibustión, aplicación de parches o de
compresas calientes y terapia con el martillo de
flor de ciruelo, aplicadas sobre la piel pueden
curar trastornos de los órganos internos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
las Divisiones de la Piel (Sù Wèn: Pí Bù Lùn, 素
问·皮部论), dice:
“Cuando se quiere averiguar a que meridiano
pertenece una parte de la piel, debe basarse en las
localizaciones a las que el meridiano llega y por las que
pasa…Las condiciones de todos los doce meridianos
son las mismas. Los colaterales yang del meridiano
de yangming (la región cutánea del meridiano de
yangming)… son más bien verdosas, muestra que
hay dolor; si están más bien negruzcas, muestra que
hay síndrome Bi (la enfermedad de bloqueo de las
extremidades, meridianos y vísceras por patógenos);
si están más bien amarillentas y rojizas, muestra que
hay calor; si están más bien blanquecinas, muestra
que hay frío; si existen los cinco colores muestra
que hay una enfermedad con alternancia de frío y
calor. La piel es la región por la que los colaterales se
expanden”.
Sección 5 Las Funciones de
los Meridianos y Colaterales
El sistema de meridianos y colaterales se
entrecruza y se extiende por todo el cuerpo y
tiene las funciones de comunicación entre el
interior, exterior, parte superior, parte inferior,
conectar los órganos zang-fu, transportar el qi
y la sangre, promover, transmitir y regular las
funciones, etc. (Fig. 4-27).
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La Función de Comunicación y Conexión
Los meridianos y colaterales son componentes
de la estructura del cuerpo. Se entrecruzan y
conectan el cuerpo entero, tienen las funciones de
comunicar el interior, exterior, parte superior e
inferior, y conectar los órganos zang-fu. El cuerpo
humano está compuesto por tejidos y órganos, así
como de los cinco órganos zang y los seis fu, los
cinco órganos de los sentidos y los nueve orificios
y las extremidades. Aunque las funciones de
esos tejidos y órganos son diferentes, cooperan
entre sí para ayudar a las funciones orgánicas
y mantener la coordinación y armonía entre el
interior, exterior, parte superior e inferior del
cuerpo. La conexión y coordinación de todas
las actividades fisiológicas, así como de todas las
partes, depende principalmente de la comunicación
y conex i ó n de l s i s t e m a d e m e r i d i a n o s y
colaterales. Las principales conexiones son las
siguientes:
1 L a Conexión entre los Órganos Zang-fu y las
Extremidades
Los órganos zang-fu y las extremidades están
conectados principalmente a través de los doce
meridianos. Los tres meridianos yin de la mano
y pie se distribuyen a lo largo del lado medial de
las extremidades superiores e inferiores, y los tres
meridianos yang de la mano y pie a lo largo del
lado lateral. Los doce meridianos se relacionan
o conectan con los órganos internos, y a través
de los doce meridianos tendino-musculares y las
doce regiones cutáneas, conectan con los tejidos
externos así como con los tendones, músculos,
articulaciones y piel. Así, los órganos zang-fu y
las extremidades están comunicados mediante la
función de relación interna - externa de los doce
meridianos.
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre los Cuatro
Mares (Líng Shū: Hăi Lùn, 灵枢·海论), dice: “Los
doce meridianos se relacionan con los órganos zangfu en el interior, y conectan con las extremidades y
articulaciones en el exterior”.
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Meridianos y Colaterales
Capítulo 4
219
Los meridianos y colaterales son componentes de la estructura
del cuerpo, los cuales se entrecruzan y establecen una red por
todo el cuerpo. Tienen las funciones de comunicar la parte interior,
exterior, superior e inferior, conectando los órganos zang-fu
La conexión entre los órganos zang-fu y las extremidades
La función de
comunicación y conexión
La conexión de los órganos zang-fu, órganos de los sentidos y
los orificios
La conexión de los órganos zang-fu
La conexión de los meridianos
La función de transportar
el qi y la sangre
La función fisiológica de los
meridianos y colaterales
Los meridianos y colaterales son las vías para transportar el qi y la
sangre por todo el cuerpo.
Nutrir los órganos zang-fu y los tejidos y mantener las actividades
fisiológicas normales
Inducir y transmitir todos los tipos de estímulo dentro y fuera del
cuerpo mediante el flujo del qi del meridiano
La función de promover
y transmitir
Inducir y transmitir la información vital
Inducir y transmitir la información del factor patógeno
Inducir y transmitir las reacciones de la acupuntura y
moxibustión
Regular las actividades funcionales del cuerpo mediante la
función del qi del meridiano
La función de regulación
La autorregulación de meridianos y colaterales
La regulación de meridianos y colaterales sobre el tratamiento
Fig. 4-27 Las Funciones Fisiológicas de los Meridianos y Colaterales
2 L a Conexión de los Órganos Zang-fu, Aperturas
y Orificios (Tabla 4-8)
Los doce meridianos se relacionan con los
órganos zang-fu en el interior y también se
distribuyen por los órganos de los sentidos y
orificios como son: ojos, lengua, boca, nariz,
oídos, genitales externos y ano. De esta manera,
los órganos zang-fu, los órganos de los sentidos y
los orificios están conectados mediante la red de
meridianos.
Los meridianos conectan con los ojos: el
meridiano de corazón shaoyin de la mano se une
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al ojo; el meridiano de intestino delgado taiyang
de la mano se une al canto interno y externo
del ojo; el meridiano de vejiga taiyang del pie
comienza en el canto interno del ojo; el meridiano
de sanjiao shaoyang de la mano alcanza el canto
externo del ojo; el meridiano de vesícula biliar
shaoyang del pie comienza en el canto externo
del ojo; y el meridiano de hígado jueyin del pie
conecta con el ojo.
Los meridianos conectan con la lengua: el
meridiano de bazo taiyin del pie conecta con la
raíz de la lengua y se expande por debajo de la
lengua; el meridiano de riñón taiyin del pie se une
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