Breve reflexión teológica sobre la resurrección de Jesús

Breve reflexión teológica sobre
la resurrección de Jesús
La teología no aspira a una concepción fisicista de la resurrección de
Jesucristo ni de los cristianos. Toda explicación “física”, ya sea desde la física
mecanicista tradicional o desde la física cuántica moderna, suele conducir, tarde o
temprano, a aporías y a callejones sin salida; y oscurece, en lugar de aclarar, el
sentido de la resurrección. Esto no ocurre solamente con la resurrección, también
es equivocado buscar una explicación científica de la presencia real del resucitado
en los dones eucarísticos después de la consagración, o de la realidad nueva
(criatura nueva) en que se transforma el creyente después del bautismo, habiendo
“nacido de nuevo”. El enfoque “fisicista” o concordante con la física desenfoca
notablemente el asunto. Pues lo que se trata de comprender no es cómo es
posible la “reanimación” de un cadáver. La resurrección nos sitúa ante “el poder de
Dios” (Mc 12, 24), que es capaz de resucitar a los muertos y de crear de la nada
(cf. Rm 4, 17), ante un Dios que radicalmente es un Dios de vivos y no de muertos
(Mc 12, 27).
La Escritura distingue dos conceptos de vida. Por una parte la vida como bíos
(βιος), que se refiere a la vida humana en sus relaciones externas y con sus
preocupaciones, como los bienes de fortuna (Lc 15, 12. 30). Nunca se emplea en
el Nuevo Testamento para describir bienes salvíficos, sino que se refiere a la vida
ordinaria, con sus asuntos y ajetreos (2 Tim 2, 4; 1 Tim 2, 2). Sin embargo, la vida
como participación en la vida divina, como vida eterna (Mc 10, 17; 2 Tim 1, 10),
como bien salvífico y don escatológico se denomina zoé (ζωη). El resucitado está
pleno de vida, en el sentido de zoé, es la misma vida que se nos ofrece. Y nuestra
resurrección, incluso ya en el bautismo (Rm 6, 4), es una participación en la zoé
divina. En este sentido, Dios es Dios de vivos (zónton), no de muertos (Mc 12, 27).
De tal manera que no debemos presentar la vida de la resurrección bajo los
parámetros del bíos, sino de la zoé.
Ciertamente, la comprensión correcta de la corporalidad del resucitado no
deja de plantear problemas y es un tema difícil. La Escritura es bien consciente y
por eso lo afirma siempre de modo matizado: el Jesús resucitado atraviesa las
puertas cuando están cerradas (Jn 20, 19), desaparece instantáneamente (Lc 24,
31). Y cuando la Escritura pretende dar una definición de la corporalidad del
Resucitado elabora conceptos nuevos, que van más allá de la materialidad crasa y
mostrenca, con formulaciones como “cuerpo espiritual” (1 Cor 15, 44) o “cuerpo
glorioso” (Flp 3, 21).
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