Teoría Sociológica - Virtual de Quilmes

Resumen
Teoría Sociológica
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Unidad 1:
La Teoría Sociológica es el capítulo de la Sociología que alberga los sistemas teóricas que
han sido formulados con el propósito de comprender la sociedad y dar cuenta de sus principales
aspectos y dinámicas.
Estos sistemas encuentran en la llamada realidad social y, más específicamente, en la
sociedad, un referente empírico común: no hay teoría sobre lo social que no postule alguna
concepción acerca de cómo es o cómo funciona una sociedad.
De tal manera que puede decirse que los distintos sistemas teóricos que componen la Teoría
Sociológica abordan un objeto de estudio común: la sociedad. Todas las concepciones sobre la
sociedad coinciden en señalar la característica de la cohesión o de la integración como un
rasgo distintivo. La existencia de un universo de valores compartidos y su articulación y
despliegue en sistemas normativos como base constitutiva de lo que habitualmente llamamos
sociedad es algo en lo que coinciden sin excepción. Se diferencian sí en las opciones
epistemológicas que prefieren, en los marcos de referencia conceptuales que construyen y en
los temas que les parecen más significativos y que, por lo tanto, privilegian: la solidaridad
social para Durkheim, el conflicto interno para Marx y la historicidad de los fenómenos
sociales y la actuación de los estados nacionales para Weber.
Cabe mencionar que cualquier que procure generar conocimiento o teoría sobre lo social
posee alguna concepción acerca de cómo funciona el proceso de conocimiento en ese terreno.
Es decir que la Teoría Sociológica alberga sistemas teóricos diferentes. Y que estas diferencias
resultan tanto de las distintas apreciaciones que los diversos autores tienen de lo social así
como también de sus divergentes concepciones epistemológicas.
Karl Marx, 1818-1883,a Emile Durkheim, 1859-1917, y a Max Weber, 1864-1920
constituyeron con sus trabajos el meollo de la disciplina sociológica y por eso son considerados
los “padres fundadores” de la Sociología. Hicieron intentos por comprender racionalmente la
dinámica de lo social aplicando la razón individual al conocimiento del mundo circundante. Es
importante verlos dentro de su contexto histórico/político para entender su pensamiento y
comprender el ámbito de las problemáticas en que estaban inmersos en su tiempo, porque cada
autor es un producto de su época.
1)Ilustración, Iluminismo o Enciclopedismo: durante el siglo XVIII, un movimiento
desarrollado en Europa -especialmente en Francia- tuvo una repercusión y un impacto
extraordinarios. Fijó las pautas de un nuevo modo de entender las cosas; este movimiento
desarrolla la no separación entre ciencias naturales y ciencias del espíritu: el mundo a conocer
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es uno solo, e impulsa a la “razón” como elemento rector tanto para el modelo de conocimiento
como para la acción.
A este siglo se lo llamó “el siglo de las luces”. Sus máximos exponentes fueron
Voltaire, Rousseau, Montesquieu y Diderot, entre otros. Este último dirigió la obra denominada
“Enciclopedia”, la cual tuvo la forma de una compilación de conocimientos elaborados desde el
prisma de la razón. Contó entre sus colaboradores a las principales figuras de la Ilustración. Es
por esta razón que otro sinónimo de la Ilustración es “Enciclopedismo”.
El movimiento de la Ilustración comienza en el campo filosófico, pero sus ideas
pronto se aplican a otros campos como el político, religioso, estético, etc. En el campo político:
la Revolución Francesa (estuvieron fuertemente inspirados por los conocimientos de la
Ilustración Robespierre, Dantón y Marat), en las revoluciones independentistas de
Hispanoamérica (influenció en Bolívar, Manuel Belgrano y San Martín). En el campo religioso
se alza contra el escolasticismo y la noción de pecado original. La Escolástica fue una doctrina
filosófica cuya principal preocupación consistía en desarrollar las verdades de la fe cristiana y
conciliar con ellas los conocimientos del mundo natural.
En el campo estético se desarrolla el clasicismo. Volviendo al campo filosófico, se
enfrentan a los filósofos metafísicos que establecían principios a partir de los cuales se
desplegaban grandes sistemas de pensamiento donde todo quedaba lógica y deductivamente
explicado (tal como en las matemáticas). La Ilustración rechaza esta concepción. Consideraron
a la razón no como una posesión sino como una adquisición, lo que les dio una perspectiva
mucho más amplia de lo que la razón significaba, y la convirtieron en la clave maestra de su
sistema de ideas.
El Iluminismo recibió gran influencia del empirismo inglés, pues la razón no poseía
en sí misma las verdades fundamentales sino que debía indagar en lo real para detectarlas y
descubrir qué movía al mundo de los hombres. Se buscan las verdades reveladas o las premisas
fundamentales a través de la ayuda de la razón. Sostienen que ese es el procedimiento de los
grandes científicos del mundo natural, como Copérnico o Newton., quienes no habían partido
de verdades reveladas sino que siguieron el procedimiento científico de las matemáticas:
observación-experimentación-análisis riguroso de la realidad. Las leyes que esos científicos
descubrirían no son deducidas de verdades a priori (es decir, independientes de la experiencia
empírica), sino que siguen el camino inverso: desde la observación de la realidad se pueden
descubrir ciertas regularidades desde las cuales, por inducción, se llega a la formulación de las
leyes universales. Es decir que la razón era la llave de la inteligibilidad.
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El Iluminismo también recibió influencias de la escuela de “derecho natural” o ius
naturalismo. Esta corriente postuló la existencia de derechos de los individuos anteriores y
superiores a los establecidos por el Estado, cuyo representantes más destacados fueron, entre
otros, Hugo Grocio y Saúl Pufendorf.
La RAZON entronizada como nuevo Dios de donde partirá el conocimiento de la
realidad se convierte en el gran instrumento del proceso de conocimiento porque su campo es
ilimitado, mientras que la religión tiene limitaciones. Al analizar la dinámica social se irían
descubriendo “partes” que darían lugar al desarrollo de nuevas disciplinas científicas; en algún
momento todas esas partes se reunirían formando un corpus único de conocimiento.
Señalan que existe una naturaleza humana común a todos los hombres, sin distinción
de tiempo o lugar, un núcleo básico que define la especie humana. También postulan la
existencia de un conjunto de fines comunes a todos los hombres tales como la valoración de la
vida, búsqueda de la felicidad, libertad, igualdad, justicia y de seguridad. Desde el análisis
racional se puede llegar a superar los problemas de no compatibilidad de fines y llegar a fundar
una sociedad perfecta. Manifiestan una absoluta fe en la razón y el progreso, avance del
conocimiento y la reconciliación del hombre con su naturaleza.
Como señala Zeitlin, la razón basada en la experimentación, era el fundamento de
dicha sociedad perfecta ansiada. La metodología en la investigación científica abrió una nueva
perspectiva en los fundamentos sociales. Las fronteras del conocimiento se vieron así
extendidas en un marco may amplio, en busca de “las leyes del desarrollo social e histórico.”
Como premisa clave para comprende el pensamiento de la Ilustración, cabe
mencionar a la educación: “...educar y educarse, confiar que razonando y razonables, los
hombres llegarían a ser felices.” También señalan un concepto revolucionario para ese
momento: la tolerancia, esta otorga el derecho a la diferencia, a ser distinto, pensar distinto y
comportarse distinto. Estos fundamentos y premisas (razón, educación y tolerancia), estaban
desarrollados para crear una sociedad perfecta. Tal como lo señala Zeitlin “La razón y la
ciencia permitían al hombre alcanzar grados cada vez mayores de libertad y, por ende, un
creciente nivel de perfección. El progreso intelectual -idea que impregna todo el pensamiento
de esa época- debía servir constantemente para promover el progreso general del hombre”.
Prof.: la perfección humana fue una búsqueda y una creencia del período de la
Ilustración. Esto fue posible, porque previamente el hombre había recuperado su lugar central.
De esta manera, la perfectibilidad humana ahora si era posible pensarla, y se lograría a través
de una visión racional de la realidad que remplazaba a la visión mágico-religiosa. El progreso
era concebido como racionalmente posible y universalmente realizable. La educación, la
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tolerancia, el odio a la ignorancia, etc. son consecuencias lógicas de esta visión “humana y
racional”.
2)Contrailustración o “Revuelta romántica”
(en términos de Isaiah Berlin): la
Contrailustracion tiene como fundamente básico, negar la posibilidad de que puedan conocerse
las realidades sociales a través de un “conocimiento científico” y de un método científico.
Negaban la posibilidad de que existieran leyes universales. Sostenían que cada sociedad tenia
evoluciones distintas, modificadas por el momento histórico en el que se desarrollaban, por las
características de los miembros de cada comunidad.
Consideraban que el hombre era finito, y el universo era infinito y por lo tanto debía
haber elementos que el hombre no podría explicar. Los individuos se desarrollan individual y
socialmente, y por lo tanto su conducta se modifica, de acuerdo a la región donde viva, su
pasado y hasta la cultura que va adquiriendo durante su vida y, por lo tanto, sostenían los
pensadores de la Contra-Iilustracion, es imposible determinar una ley natural atemporal y
universal.
Características:
-Ataque directo al individualismo de los iluministas
-Declaran ficticio el contrato social que no tiene en cuenta la historia real de la sociedad
concreta.
-Niegan que haya una única manera de conocer la realidad. Hay que atender a las distintas
formas de concepción del mundo que tienen los hombres, hay que comprender que la historia
es la disciplina que permite entender la especificidad de cada conciencia.
-Denuncian las creencias de la Ilustración como ficciones sin sustento que desconocen la más
evidentes realidades de cada comunidad o institución.
-No puede separarse al individuo del contexto social del que forma parte.
La Contrailustración tuvo como padre expósito al filósofo italiano Giambattista Vico
(1668-1774) a quien suelen reconocer por su concepción cíclica de la historia que él graficaba
con las palabras latinas corsi e ricorsi de la historia. Una primera gran diferenciación con el
pensamiento ilustrado viene dada por el hecho de que Vico no creía en la existencia de una sola
conciencia. Creía que los hombres sólo podían conocer cabalmente aquello que había sido
creado por ellos (el lenguaje, las sociedades, la historia, pero también, la geometría y las
matemáticas), mientras que lo que no había sido objeto de su creación, como la Naturaleza y
sus procesos que eran obra de Dios, podía sólo tener un conocimiento limitado. Llamaba al
primer tipo de saber verum y al segundo certum. La diferenciación entre ciencias el espíritu y
ciencias de la naturaleza fue, más tarde, uno de los estandartes de la Contra-Ilustración. Existía
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una oposición respecto de la existencia de una ciencia universal única que por medio del solo
uso de la razón podía llegar al conocimiento y resolución de todos los problemas. A cada orden
cultural le correspondía su propio y particular modo de conciencia y autopercepción. Los
fenómenos culturales debían “comprenderse o interpretarse” teniendo como pilar básico el
sentido y significado particular que los distintos hombres le dan a la realidad de acuerdo a la
época y lugar en que les ha tocado vivir.
Si bien al italiano Vico puede considerárselo el padre de la Contra-ilustración, esta
corriente tuvo todo su desarrollo pleno en Alemania, donde el romanticismo y el historicismo
tuvo una gama diversa de formas y expresiones dando origen en el campo de la sociología a la
obra de Max Weber, uno de los “clásicos” de la teoría sociológica, quien basará justamente su
teoría del conocimiento en el concepto de “comprensión” tomando el punto de vista del actor.
Hamann fue el iniciador, en Alemania, del movimiento contrailustrado. Criticó el imperio de la
razón y la postulación de que el mundo estuviera regido por leyes.
Herder, discípulo de Hamann, fue uno de los más importantes mentores del
movimiento cultural que se denominó Sturm und drang (Tormenta y Tensión), que se
desarrolló en al segunda mitad del siglo XVIII. La denominación se utilizó para identificar un
movimiento cultural surgido cuando se discutía en Alemania sobre las reglas y el genio en el
arte y despuntaba una respuesta entonces nueva: la única regla es escuchar el propio corazón,
ser sincero y fuerte. La originalidad pasó a ser lo más importante y aquel que no sintiese
emociones nuevas, quien no formase pensamientos inéditos, no tenía nada que hacer en la
poesía o en la dramaturgia. Suponían que las leyes y prescripciones de la sociedad habían
alterado la naturaleza humana.
(Prof.) La Contra-Ilustración fue una reacción frente al racionalismo universalista del
Iluminismo. Efectivamente, aquí comienza una disputa que se prolongará hasta la actualidad,
tanto en términos epistemológicos, como sociopolíticos y culturales. Frente a la no distinción
entre naturaleza y cultura que planteaba la Ilustración, la Contra-Ilustración afirmaba
justamente la necesidad de detectar y tener muy en cuenta las diferencias entre ambos. La
diversidad reemplazó a la búsqueda universal de la perfección. Tanto las ideas de la Ilustración
como las de la Contra-Ilustración surtieron efectos en el terreno del pensamiento social. Berlin
llama a este movimiento la “gran revuelta romántica” colocando el acento sobre la
reivindicación de la voluntad, a lo que consideró el gran motor que movía a los hombres
.
3) Saint Simon; Comte; escuela histórica alemana: el término positivismo fue utilizado por
primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos
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de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al filósofo francés
Saint-Simon, y al filósofo alemán Immanuel Kant.
Saint Simon (1760-1825) era un conde francés que, no obstante su condición de
noble y de aristócrata, adhirió a la Revolución Francesa. A su modo de ver, las disputas
interiores más severas de las sociedades son las que se entablan entre los que tienen y los que
no. La ambición y el egoísmo de los poseedores y la rebeldía creciente de los desposeídos
conduce a una intensificación de los conflictos y a un avance de la insurrección. Cuando ésta
comienza a tener éxito, los intelectuales se suman al bando de los que no tienen y se convierten
en sus dirigentes. Saint Simon poseía una visión, podría decirse, orgánica del cambio social.
Suponía que en el interior de las viejas sociedades se iban gestando los gérmenes de la nueva, y
que en la medida en que iba desapareciendo el sistema social anterior se iba formando otro, en
el interior del primero. El cambio suponía las convulsiones y los estertores de un proceso
revolucionario. Cuando éste sucedía, las fuerzas y los actores más importantes del nuevo orden,
sustituían a los del viejo. Esta concepción general también fue retomada y profundizada por
Marx.
Por todas estas ideas, sumadas a su interés porque la nueva sociedad fuese más justa
y mejorara las condiciones de su vida de todos los habitantes, es considerado un “socialista
utópico”. Creía que la revolución era necesaria e inevitable, pero también sostenía que era
temerario demoler las viejas instituciones sin proponer alternativas al cambio. Es decir que
Saint-Simon visualizaba a las sociedades como constituidas por un doble juego de intereses
contrapuestos, productores contra ociosos, los que tienen contra los que no tienen, anticipando
de esta manera la noción de clase social. Anhelaba, como los ilustrados, una sociedad más justa
y con mejores condiciones de vida, pero estaba también preocupado por los problemas de la
estabilidad y la cohesión de las sociedades.
Sostenía que el conocimiento humano había pasado por tres etapas: 1- la teológica,
2- la metafísica, y 3- la científica (esta idea, al igual que otras, luego sería retomada por
Comte). La primera implica que las cuestiones de la fe habían tenido una influencia
contaminante sobre la producción del saber; la segunda había alcanzado su máxima expresión
con los philosophes ilustrados. Sus concepciones habían contribuido decisivamente a la
destrucción del viejo orden, pero había aportado poco a la creación de un orden social nuevo.
Por último, la tercera etapa se fundaba en la ciencia, que estaba destinada a convertirse en el
pilar de una nueva forma de organización social. En este contexto estaba llamada a
desarrollarse la fisiología social que sería la ciencia que se ocuparía del estudio de los
comportamientos humanos, que más tarde sería la Sociología
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Comte (1798-1857), fue discípulo de Saint Simon y fundó la corriente que se conoce
con el nombre de “positivismo”. Pensaba que era indispensable constituir una filosofía
complementaria capaz de sentar las bases de funcionamiento de la nueva sociedad, es decir una
sociedad sustentada sobre los pilares del orden y el progreso. En materia epistemológica, en
cambio, asumía plenamente el esquema de la ilustración, ya que suponía al mundo sujeto a
leyes universales invariables. Fue el primero en utilizar la expresión “sociología”, por lo cual es
considerado el padre de la sociología.
El Positivismo consiste en admitir como válidos científicamente los conocimientos que
proceden de la experiencia; rechazan toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto.
El hecho es la única realidad científica, y la experiencia y la inducción, los métodos exclusivos
de la ciencia. Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la humanidad
como ser total y simple. Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la
realidad y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de la doctrina. En
general, se interesó por la reorganización de la vida social para el bien de la humanidad a través
del conocimiento científico, y por esta vía, del control de las fuerzas naturales.
Los dos componentes principales del positivismo son la filosofía y el Gobierno (o
programa de conducta individual y social), fueron más tarde unificados por Comte en un todo
bajo la concepción de una religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto.
REGLAS FUNDAMENTALES:
- Regla del fenomenalismo: no es digno de fe lo que no puede registrarse por la experiencia
- Regla del nominalismo: todas las producciones abstractas son ilusiones.
-Regla de negación: los valores no pueden fundamentarse en los datos de la experiencia.
-Regla de fe en la unicidad fundamental del método de la ciencia. Los modos de adquisición
del saber son los mismos para la naturaleza y la sociedad.
Considera que dada la naturaleza de la mente humana, cada una de las ciencias o
ramas del saber debe pasar por tres estadios teoréticos diferentes. Toda la atención debe
centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos con la intención de llegar a
generalizaciones sujetas a su vez a verificaciones observacionales y comprobables. Cada uno
de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas actitudes políticas:
-El teológico o estadio ficticio, donde los acontecimientos se explican de un modo muy
elemental apelando a la voluntad de los dioses o de un dios. El estadio teológico tiene su
reflejo en esas nociones que hablan del Derecho divino de los reyes.
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-El metafísico o estadio abstracto, donde los fenómenos se explican invocando categorías
filosóficas abstractas. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales como el contrato
social, la igualdad de las personas o la soberanía popular.
-El científico o positivo, donde se explican todos los hechos mediante la aclaración material de
las causas. Se caracteriza por el análisis científico o "sociológico" de la organización política.
Comte anhelaba una sociedad estable gobernada por una minoría de doctos que
empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas humanos y para imponer las
nuevas condiciones sociales. Aunque rechazaba la creencia en un ser transcendente, reconocía
el valor de la religión, pues contribuía a la estabilidad social. El positivismo estudia los
fenómenos en tanto nacen y se desenvuelven; busca leyes universales mediante la
experimentación y el cálculo. La doctrina de Comte estaba impregnada del desasosiego
producido por el derrumbe del mundo tradicional y el temor a la anarquía.
Escuela Histórica alemana: bajo la influencia de la corriente contra-ilustrada, se
despertó el interés por el estudio de la historia como disciplina científica, y aparecieron dentro
de las disciplinas sociales -especialmente en Alemania- escuelas que se adjetivaron como
“históricas”.
La Escuela Histórica Influenció en el terreno epistemológico y en el metodológico.
Algunos de los temas que contribuyeron a instalar en el campo sociológico son: el divorcio
entre las ciencias del espíritu y de la naturaleza; el dilema de la finitud humana frente a la
infinitud de lo real; el recortar la realidad para delimitar los objetos de estudio y el papel de la
interpretación en el proceso de conocimiento.
Prof.: ¿cómo plantean: Saint Simon el problema de la cohesión social y Comte el del orden;
qué recursos y/o instrumentos creen respectivamente que son importantes para conseguirlos.?
Tanto la cuestión de la cohesión social como la del orden, constituyeron problemáticas de
mucho interés para los pensadores del siglo XIX, posteriores a la Revolución Francesa. Para
Saínt-Simon, la importancia de los procesos de cambio y transformación eran vistos de manera
orgánica, en el sentido de someterlos a un régimen de evolución de la sociedad, donde la
sucesión de formas de sociedad debían darse de manera ordenada, derrocando instituciones
viejas y reemplazándolas por nuevas, de tal manera de mantener la cohesión social a partir de la
conciliación de los intereses contrapuestos.
Para Comte, un ferviente sostenedor de la Ciencia como única forma de lograr el
conocimiento, veía a la evolución de la sociedad también sobre la base de leyes científicas. Y
era precisamente el avance de la ciencia y la tecnología (industrialización) lo que otorgaría la
estabilidad y el orden a la nueva sociedad. En síntesis, ambos pensadores eran fervientes
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defensores del cambio social (del Antiguo Régimen a la Modernidad), pero siempre dentro de
límites de estabilidad brindados por la nueva sociedad industrial, capitalista y con ciertos
niveles de democratización.
-Compare la ley de los 3 estadios en Saint Simon y en Comte. Establezca, si las hay,
similitudes y diferencias entre uno y otros. Saint Simon creía que el mundo estaba regido por
leyes, admiraba los desarrollos de las ciencias físicas y naturales y esperaba que las ciencias
humanas pudieran alcanzar un estatuto semejante. Sostenía que el conocimiento había pasado
por tres etapas: La teológica en que las cuestiones de la fe habían tenido una influencia
contaminante sobre la producción del saber. La metafísica que había alcanzado su máxima
expresión con los philosophes Ilustrados y cuyos conceptos habían contribuido a la destrucción
del viejo orden, pero que aportaban poco a la creación de un orden social nuevo y la científica
que se ocuparía del estudio de los comportamientos humanos concibiendo a las sociedades a
partir de un doble juego de oposiciones entre los productores y los ociosos y entre los que
tienen y los que no tienen.
Para Comte, la ley de los tres estados era uno de los pilares del pensamiento
positivista ya que postula que el espíritu humano atraviesa por tres estados: el teológico, el
metafísico y el positivo. En el primero, el hombre basa las explicaciones de los fenómenos del
mundo sobre la intervención de agentes sobrenaturales. En el segundo, todo se explica a partir
de verdades que tienen la virtud de hacer inteligible al mundo. Y, en la tercera, la explicación
se asienta sobre la observación rigurosa, la experimentación y la aplicación del método
científico, que conduce al descubrimiento de leyes y al establecimiento de relaciones objetivas
entre los fenómenos.
Unidad 2: Conocimiento y sociedad
1)Dos dimensiones articuladas: la producción de teoría sociológica ocurre siempre en el
interior de un espacio doblemente delimitado. De un lado, por una concepción general sobre lo
social, que entre otros asuntos importantes aborda temas tales como qué es una sociedad, cómo
funciona, cuáles son sus rasgos principales y cuáles sus dinámicas más significativas. De otro,
por una concepción acerca de cómo es posible conocer en ciencias sociales. Debe existir
congruencia entre lo que se plantea en el terreno epistemológico (o de la concepciones sobre el
conocimiento social) y lo que se formula en el campo sustancial (o de la teoría sobre lo social).
Asimismo ambas dimensiones están articuladas. Es decir que la teoría sociológica se construye
en el interior de un sistema de coordenadas.
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2)Sociedad y conocimiento en Karl Marx:
La noción de sociedad: vivió en una época de expansión del capitalismo y consolidación del
proletariado. Cuestionaba fuertemente el orden social prusiano. Pasó casi toda su vida en el
destierro (Francia, Bruselas, Londres). Las condiciones de vida en la emigración eran
extraordinariamente penosas, la miseria llegó a pesar de un modo verdaderamente asfixiante
sobre Marx y su familia; a no ser por la constante y altruista ayuda económica de Engels, Marx
no sólo no habría podido llevar a término El Capital, sino que habría sucumbido fatalmente
bajo el peso de la miseria.
Marx desarrolló su teoría materialista en una serie de trabajos históricos. Sus obras
Contribución a la crítica de la economía política y El Capital significaron una revolución en la
ciencia económica. Con sus esfuerzos por unificar el movimiento obrero de los diferentes
países y por traer a los cauces de una actuación común las diversas formas del socialismo no
proletario, Marx, fue forjando la táctica común de la lucha proletaria de la clase obrera en los
distintos países.
Respecto de su concepción sobre la “socialidad” (existencia social), la caracteriza
como una articulación entre las formas jurídicas e ideológicas con las condiciones materiales de
vida. En la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones,
necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a un
determinado estadio evolutivo de su fuerzas productivas materiales. La totalidad de esas
relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre
la cual se alza un edificio jurídico y político y a la cual corresponden determinadas formas de
conciencia social. El modo de producción de la vida material determina el proceso social,
político e intelectual de la vida general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su
ser sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia. En un estadio
determinado de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad, entran en
contradicción con las relaciones de producción existentes o con las relaciones de propiedad
dentro de las cuales se habían estado moviendo hasta ese momento. Se inicia entonces una
época de revolución social. Con la modificación del fundamento económico, todo ese edificio
descomunal se trastoca con mayor o menor rapidez.
Resalta el componente de socialidad como constitutivo del mundo humano, al
destacar las relaciones sociales que surgen en las necesarias interrelaciones que se dan en la
producción social. Es decir que el hombre es en tanto es en sociedad. Caben resaltar dos
conceptos claves, que son el de “fuerzas productivas” y el de “relaciones de producción”. Solo
a partir de esto es posible entender la caracterización que hace Marx de la sociedad. El
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dinamismo positivo de estos componentes, es decir su propensión a desarrollarse
continuamente, pone en evidencia la adscripción de Marx a la idea moderna de progreso en el
pasaje y evolución de un “modo de producción” a otro. Estos modos de producción (asiático,
antiguo, feudal y burgués) son los que precisamente marcan los límites a las fuerzas y
relaciones de producción. Para que estas últimos puedan seguir desarrollándose es necesario la
fractura del anterior modo de producción y la emergencia de uno nuevo, lo que puede ocurrir
gracias al conflicto, es decir a la contradicción que subyace a las fuerzas y relaciones
productivas.
En cada uno de los cuatro modos de producción, las fuerzas productivas han alcanzado
cierto nivel de desarrollo. En el interior de varios de los distintos modos de producción, fuerzas
productivas y relaciones de producción conviven armoniosa y complementariamente por largos
períodos, aunque en su seno anide un conflicto que es fundante en cada uno de ellos: jerarquía
hierocrática versus gente común (asiática); señores versos siervos (feudal); amos versos
esclavos (esclavista), y burgueses y proletarios (capitalista). Posteriormente, se abre un período
de cambio profundo, revolucionario, en que aquellos antagonismos se activan en grado
superlativo. El modo de producción es la base material de la sociedad y, a su vez, las fuerzas
productivas son la base material del modo de producción.
Por ejemplo, en la Revolución Francesa las condiciones económicas de la sociedad
francesa, las fuerzas productivas materiales de la sociedad, estaban ya francamente
encaminadas hacia el proceso moderno de industrialización; en tanto que las estructuras
políticas y jurídicas del país eran estructuras que correspondían a una época ya totalmente
sobrepasada, la feudal. Dada la incompatibilidad o contradicción entre las nuevas fuerzas de
producción y la realidad político-jurídica estalla la Revolución Francesa. Al cambiar la base
económica se conmociona más o menos rápidamente toda la inmensa superestructura erigida
sobre ella. Las relaciones de propiedad feudal fueron en su tiempo formas adecuadas para la
economía, pero habiéndose transformado las fuerzas del trabajo, aquellas relaciones resultan
obstáculos que la revolución se encarga de suprimir, transformando a la vez todas las
superestructuras.
Su concepción materialista de la historia lo lleva a sostener que la base determina en
última instancia a la superestructura. La estructura de toda sociedad está compuesta por
diferentes “niveles” o “instancias”: la base corresponde a la infraestructura económica; los
otros niveles forman parte de la superestructura y son el jurídico-político (el derecho y el
Estado) y el ideológico (las diferentes regiones de la ideología: religiosa, moral, estética,
filosófica, etc.). La metáfora espacial es de gran utilidad porque distingue realidades. pero
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además porque distingue algo más importante aún: su eficacia y su dialéctica, es decir, las
relaciones de determinación que existen entre ellas. Todo se sostiene recíprocamente, pero es
complejo porque entre las distintas prácticas o instancias se establecen relaciones jerárquicas
diferentes. Son diferencias de eficacia: a la base y a la superestructura no les corresponden
partes iguales en esto.
La producción de la existencia va de la mano con una “socialidad” cohesionadora.
Para Marx, las contradicciones en los distintos tipos de sociedades son una fuente de conflictos
que puede activarse de manera episódica, produciendo situaciones críticas que por lo común
son superadas restaurando las dominaciones preexistentes o bien puede sobrevenir un período
excepcional, en el que tiene lugar un irremediable desfase entre las relaciones de producción y
las fuerzas productivas, que culminará con transformaciones sociales profundas.
Act.: ¿Cómo relacionaría los conceptos de cohesión y “socialidad”? Prof.: Para
Marx, la noción de socialidad asume una importancia fundamental en su manera de ver a lo
social. Esto marca claramente la diferencia con cualquier pensamiento liberal que centra el
motor de la existencia humana en la individualidad y el egoísmo. Las relaciones sociales son
para Marx lo que define a las sociedades humanas, y estas relaciones construyen la sociedad, a
pesar de que esta se desarrolle fundamentalmente a través de la lucha de clases. Pero
justamente para que exista lucha de clases, que es considerada como el motor de la historia,
deben existir indefectiblemente relaciones sociales y socialidad. Si solo existieran intereses
individuales lo único que se podría dar es la competencia interindividual, es decir “el
mercado”, tal cual lo sostiene la teoría liberal.
Por otro lado, al ver Marx en la sociedad capitalista a aquella que asume el máximo de
complejidad, simplemente está reflejando su concepción histórica de la sociedad y su método
racionalista y basado en el materialismo científico, en donde la abstracción ocupa un lugar
destacada. La única manera de entender el presente es conociendo los procesos históricos que
lo constituyen. Conociendo las formas más complejas es posible saber sobre las formas más
simples. De esta misma manera es posible preveer el final de la sociedad capitalista presente.
Es decir, la emergencia del modo de producción comunista que sucederá al capitalismo cuando
este ya no pueda resolver sus contradicciones.
El problema del conocimiento: su método de conocimiento, basado en la dialéctica hegeliana,
representa por un lado, una continuación de ciertas premisas de la Ilustración (creencia en la
razón y en la existencia de leyes) y, por otro, el reconocimiento de especificidades que
diferencian el conocimiento de lo espiritual y lo natural, que contrariamente lo aleja de las
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premisas ilustradas. Así propone el mecanismo de la abstracción para el análisis de lo concreto
de la sociedad, dado que los instrumentos de las ciencias físicas no son los adecuados. Llega de
esta manera a definirse lo que se ha dado en llamar el “circulo concreto-abstracto-concreto”. La
realidad concreta se presenta como un conjunto desordenado y hasta caótico. Mediante
sucesivas abstracciones se buscan los conceptos y determinaciones a la vez más simples y con
mayor capacidad causal para determinar la naturaleza de los diversos fenómenos sociales. Una
vez en posesión de estos conceptos y determinaciones se haría posible iniciar el camino de
regreso hacia la totalidad de la que se había partido, recomponer aquello que el procedimiento
de abstracción había descompuesto, para obtener “una totalidad de determinaciones y de
numerosas relaciones.” Vale decir, se reconstituye, por el camino del pensamiento, la totalidad
concreta de la que se había partido, pero ahora no ya como desorden o caos sino como “síntesis
de múltiples determinaciones.”
Marx considera a la manera de los philosophes ilustrados, que hay leyes que rigen el mundo
social. Su costado historicista, sin embargo, lo lleva a plantear que esas leyes serán válidas sólo
para períodos históricos determinados. Cree también que cada estadio de desenvolvimiento
económico, cada modo de producción, en rigor, tiene su propia lógica y, por tanto, su propia
legalidad. Elige deliberadamente estudiar las sociedad capitalista en el entendido de que el
conocimiento de lo que es más complejo facilita la comprensión de lo menos complejo.
Cabe resaltar su concepción de la conciencia, la cual está socialmente determinada.
Existirían diversos tipos de conciencia de acuerdo al ser social, o sea a la estructura de clases
de una sociedad. Asimismo, es posible encontrar diversos tipos de ciencia en relación a las
diversas clases sociales. La conciencia burguesa produce una ciencia falsa. Solo un punto de
vista proletario permitiría conocer en profundidad las categorías y determinaciones
fundamentales que dan soporte a la sociedad capitalista. Se trata no solo de comprender el
mundo, sino sobretodo, de transformarlo a través de una herramienta indispensable: el
conocimiento y, de esta manera, cerrar definitivamente el ciclo histórico de explotación del
hombre por el hombre.
Por este camino, la verdadera ciencia el materialismo dialéctico/histórico trata no
solo de comprender el mundo sino de transformarlo. Toma de Hegel los tres momentos del
proceso de superación o dialéctico, considera que el basamento de la vida humana, y por tanto
de la historia, está en la actividad práctica de los hombres. En oposición al idealismo de Hegel,
esta teoría se llama “materialismo” histórico: no porque el hombre sea “materia” sino porque
no es primariamente conciencia, según quería el idealismo, sino un ente práctico social en viva
relación con la sociedad y con la naturaleza. Por eso, todas las ideologías, los sistemas de ideas
Resumen
Teoría Sociológica
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(políticas, jurídicas, artísticas, etc) mediante los cuales los hombres toman conciencia de lo que
son o creen ser, son reflejos de la estructura socio-económica de que brotan superestructuras de
la estructura básica.
La dialéctica es entonces la marcha de la historia misma, cuya fuerza motriz la
constituye las contradicciones, obran como impulsores del desarrollo. De modo que no es la
conciencia como entidad abstracta y aislada lo que determina el ser del hombre sino que es su
actividad práctica social lo que lo determina en cada caso. Al llegar a una determinada fase de
desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las
relaciones de producción existentes. Aquí Marx se refiere a la “dinámica” histórica misma: la
historia se mueve impulsada por las contradicciones. Cuando se produce una de esas
conmociones llamadas “revoluciones” ello ocurre por un desajuste.
3)Sociedad y conocimiento en Emile Durkheim:
Noción de sociedad: nacido en Francia. de origen judío, padre, abuelo y bisabuelo rabinos, su
pueblo natal fue ocupado por los alemanes durante la guerra franco-prusiana. Doble
experiencia traumática: antisemitismo y ocupación de su país por fuerzas extranjeras. En la
Francia de su época, las luchas obreras, la intolerancia, la criminalidad y el suicido iban en
aumento; por eso se esfuerza por proponer políticas que restauren una autoridad moral sin la
cual el hombre no puede ser verdaderamente libre.
El organicismo concibe al mundo desde un punto de vista en el cual la totalidad de lo
existente es caracterizado como un gigantesco organismo biológico. Si bien es cierto que el
organicismo del siglo XIX estaba impregnado de positivismo, los antecedentes más lejanos del
organicismo se encuentran en la filosofía clásica, en Platón y Aristóteles. El organicismo en
Durkheim es posible encontrarlo tanto por el uso de términos derivados claramente de la
biología (como solidaridad orgánica, anatomía y patología social) como, por sobre todo, en su
concepción sobre la vida social como un todo más que la simple suma de sus partes
homologando esta situación a la de la célula viva que es más que la simple sumatoria de sus
partículas inanimadas. Es posible distinguir
proposiciones complementarias entre sí, que
redondean una primera aproximación a su concepto de sociedad:
1-una sociedad es más que la suma de los individuos que la componen;
2-en la relación entre individuos y sociedad hay una supremacía de esta última;
3-los hechos de la vida social tienen vida propia, independiente de sus manifestaciones
individuales;
4-la sociedad es el fundamento de la moral colectiva;
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Teoría Sociológica
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5-la sociedad regula la vida social por intermedio de esa moral.
Durkheim focalizará todo su trabajo intelectual tanto en el concepto de sociedad
como en la definición del campo de estudio de la sociología como disciplina autónoma e
independiente. La moral es fruto de determinaciones sociales, se transforma y se mantiene por
razones de orden experimental .
En su libro titulado “El suicidio” intenta establecer las reglas sociales por la cuales
las personas toman determinadas decisiones siempre en el contexto de una sociedad. Así, el
mayor conflicto estaría dado por la no correspondencia entre las necesidades humanas y los
recursos disponibles para satisfacerlas. Es entonces que Durkheim apela a una explicación
basada en una caracterización del hombre donde tanto lo material como lo espiritual juegan un
rol importante, a diferencia de los animales que dependen exclusivamente de condiciones
materiales. La espiritualidad humana lleva al hombre a un ideal inalcanzable de querer siempre
más y el límite a esto solo puede fijárselo un fuerza exterior al individuo representada por la
moral. De esta manera, la sociedad se constituye en la única fuerza moral capaz de ponerle
freno al individuo.
Esta interrelación ente sociedad y moral llevará a Durkheim también a explicar la
existencia de mecanismos de ligazón funcional entre los individuos (solidaridad o cohesión
social) de tal manera de lograr un funcionamiento equilibrado de las relaciones sociales, donde
nuevamente el todo es superior a la suma de las partes y el todo regula y controla (directa o
indirectamente) las funcionalidades individuales. Esta concepción funcionalista de sociedad
está muy cerca de la noción contemporánea de sistema.
A su modo de ver, ni la educación psicológica ni la constitución orgánica de los
hombres pueden contener el imperio de la necesidad del hombre. Propone que puesto que no
hay nada en el individuo que pueda fijarle un límite, éste debe venirle necesariamente de una
fuerza exterior a él, y que este poder no puede ser más que moral. La sociedad es el único poder
moral superior al individuo, y cuya superioridad éste acepta. Para dicho autor, toda sociedad es
una sociedad moral.
Activ.: Compare la articulación entre necesidad y sociedad en Durkheim y en Marx.
Desarrolle y comente. Marx dice que hay sociedad desde el mismo momento en que hay
necesidad. En cambio Durkheim dice que los individuos se inclinan a buscar la satisfacción de
sus necesidades; plantea que la sociedad es una entidad mayor, distinta de las partes que la
componen y tiene supremacía sobre los individuos, entonces a la unión (ligamen) de los
individuos que comparten la vida social (sociedad regulada por la moral) la llama cohesión
social o solidaridad. La mirada de Marx es materialista y la de Durkheim es racionalista (se
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propone con su método “extender a la conducta humana el racionalismo científico) y separa la
sicología social de la sociología.
La sociedad es una entidad mayor y de características diferentes a las partes que la
componen, la cual se impone sobre los individuos. La sociedad ofrece coercitivamente los
medios para satisfacerlas todas las necesidades. En Marx, en cambio, la totalidad de las
relaciones de producción constituyen la estructura económica de la sociedad, dando por sentado
una concepción materialista (a diferencia de Durkheim que es racionalista) Sin embargo
concuerdan en el hecho de que el individuo adapta su psiquis al orden social.
La teoría del conocimiento social: Durkheim rechaza la distinción entre ciencias del espíritu y
ciencias de la naturaleza. Se define como racionalista al afirmar que “nuestro principal objetivo
es extender el racionalismo científico a la conducta humana”. Ambas definiciones implican
postular que:
1-como parte integrante de una realidad cuya estructura está regida por leyes, el
comportamiento humano es perfectamente reductible a relaciones de causa y efecto;
2-que la razón es un instrumento suficiente para conocer, es decir, para desentrañar esas
leyes y para establecer relaciones de causalidad; y
3-que una vez establecidas esas leyes y efectuadas fehacientemente las conexiones
causales, las primeras debían tener validez y las segundas reconocimiento, en ambos casos,
universal
Es decir que atribuye a los hechos sociales dos características: son exteriores a los
individuos (esa clase de hechos no pertenecen ni al orden orgánico ni al psíquico
individuales) y presenta cierto carácter imperativo. Los hechos sociales pertenecen a la
sociedad y se los considera como cosas. A su modo de ver, “cosa” es todo lo que se presenta
o se impone a la observación. Los fenómenos sociales son “cosas” y deben ser tratados
como tales. Esto es condición para poder adjudicar a la Sociología un estatuto semejante al
de las ciencias naturales, confiaba en que ésta podría establecer qué era socialmente normal
y qué era patológico. El conjunto de aportes que irían haciendo las diversas disciplinas
científicas le irían imponiendo un rumbo o una dirección a la política. Por lo tanto, partiendo
de las “cosas” para llegar a las ideas, propone que el estudio de los hechos empíricos
convertirá a la sociología en una ciencia verdadera. Es decir que su concepción general
sobre la sociedad y su concepción acerca de cómo es posible conocer en ciencias sociales se
interceptan recíprocamente y se complementan. La explicación sociológica consiste en
relacionar hechos, según el modelo tradicional de causa/ efecto (causalidad mecánica
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Teoría Sociológica
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transitiva), lo único que puede hacer el sociólogo es aceptar los hechos ya dados, luego
ordenarlos, clasificarlos y compararlos.
Un “hecho social” es general (es decir que se hace presente sobre todo los
individuos) porque es colectivo (es decir que como cualidad del grupo es obligatorio) y de
ninguna manera es colectivo porque es general. “Está en cada parte porque está en el todo,
pero no está en el todo porque esté en las partes”.
Act. ¿De qué manera es posible trazar líneas de continuidad entre el
positivismo de Comte y el de Durkheim, y entre las preocupaciones de ambos con relación a
la sociología como disciplina científica? El positivismo de Comte sugería la idea que si se
querían superar las turbulencias sociales, debían articularse el orden y el progreso. Junto con
este criterio, colocó como pilar la ley de los tres estados (el teológico, el metafísico y el
positivo) En el último estado se encuentra la aplicación del método científico para la
explicación de los fenómenos sociales.
Durkheim da un paso más allá para colocar a la sociología en el marco de ciencia,
cuando le da el nombre de “cosa” al objeto de estudio (hechos sociales), poniendo a la
sociología en el mismo plano de las ciencias naturales. Ambos concebían a la sociología
como ciencia positiva, a saber: Comte define 3 estadios o etapas de la vida de la humanidad.
Según él, la característica común a todas las ciencias positivas, consiste en aplicar el método
científico para analizar los fenómenos y comprende: la observación, la experimentación, y
la comparación. Durkheim cuando dice que “ los hechos sociales son cosas” está deslizando
su costado positivista, ya que es como decir que la ciencia es una sola (cuestión que
heredaron los positivistas de los ilustrados). Entonces, en este contexto la sociología es una
ciencia positiva con datos observables y regularidades empíricamente comprobables.
Los dos querían que la sociología tenga un lenguaje propio, un método que la aleje
de la simple reflexión de los problemas sociales. Comte planteaba que la función de la
sociología consiste en brindar medios para prever, y prever para poder (conocimiento =
poder). Y Durkheim afirmaba que su objetivo principal es extender el racionalismo
científico a la conducta humana y formar reglas para el porvenir.
4)Conocimiento y sociedad en Max Weber:
El problema del conocimiento: Nacido en Alemania, en seno de familia acomodada, su
padre se dedicaba a la política. Su vida estuvo signada por la tensión de un conflicto
irresuelto entre su función académica y su función política, porque creía que ambas
funciones debían estar claramente diferenciadas. Coloca como premisa fundante de su
Resumen
Teoría Sociológica
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concepción más general sobre la ciencia y la política que una cosa es reconocer y otra cosa
es juzgar. En consecuencia, debe distinguirse claramente entre ser y deber ser. De donde
surge un juego de pares excluyentes entre sí: reconocer-juzgar; ser-deber ser; y la cienciapolítica.
La ciencia es incompatible con las prácticas políticas. No es el rol de la ciencia
social establecer normas e ideales que definan criterios de acción. La ciencia empírica no
es capaz de enseñar a nadie lo que debe sino solo lo que puede y en ciertas circunstancias
lo que quiere hacer. Científicamente corresponde analizar con rigor y sistematicidad las
articulaciones y congruencias entre medios y fines de la acción y considerar las
consecuencias de la acción derivadas de la elección de una entre dos o más alternativas,
pero no puede establecer escalas de valores entre esos medios y fines, porque no es ese el
papel de la ciencia.
La noción de sociedad: Weber sabe que existen sociedades, y las reconoce como
referentes empíricos.
Se maneja con conceptos generales que le permiten delimitar
significados precisos y abordar la realidad concreta partiendo desde cierto ordenamiento
previo, que es deliberado. Puede decirse que no hay en Weber una noción de sociedad a la
manera en que sí la hay en Marx y en Durkheim, en quienes tal noción está conectada a un
sistema teórico cerrado. Construye, en cambio, un tipo ideal de “sociedad”. Dice Weber:
“Llamamos sociedad a una relación social cuando y en la medida en que la actitud en la
acción social se inspira en una compensación o en una unión de intereses por motivos
racionales, de fines o de valores. La sociedad, de modo típico, puede especialmente ( pero
no únicamente ) descansar en un acuerdo o pacto racional por decisión recíproca.”
Entiende por relación social: una conducta plural que por el sentido que encierra se
presenta como recíprocamente referida orientándose por esa reciprocidad. Esto impone que
exista un orden legítimo en el sentido de que es comprendido y aceptado por todos. Desde
el punto de vista de la acción social, las sociedades son relaciones sociales, y por lo tanto,
hay en ellas reciprocidad e, incluso, respeto por un orden legítimo.
“El hecho básico del que dependen todos los fenómenos socio-económicos en el
sentido más amplio, es que nuestra existencia física y la satisfacción de nuestras
necesidades más ideales, chocan con limitaciones cuantitativas y cualitativas externas a
nosotros mismos; por eso se requiere para su satisfacción, 1) previsión planificada
lucha contra la naturaleza 3) socialización con otras personas.”
2)
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- La realidad social es una realidad histórica. El hecho histórico es único e irrepetible, por
lo que no puede estar regido por, ni deducido de, leyes universales.
- Cada sociedad posee elementos específicos que no pueden ser entendidos por medio de
proposiciones universales.
- No hay una única realidad detrás de los fenómenos sociales.
- La historia humana tiene una naturaleza irracional. La realidad social es infinita, amorfa,
irracional, por eso hay que otorgarle significación a partir de la acción individual, de la
interpretación del “sujeto”.
- Como la ciencia no puede establecer una jerarquía de valores en cuanto a las creencias y
a los actos: existe es una “pluralidad de valores”.
- En el seno de la sociedad hay una constante interacción y lucha entre valores y creencias
contrapuestos, por eso su conocimiento tiene carácter especulativo y no de certeza absoluta.
- La realidad ofrece regularidades que pueden llegar a discriminarse, pero no leyes rígidas
universales y totalizadoras.
-
La acción social sólo existe cuando está condicionada en su desarrollo por las
expectativas que se tienen del comportamiento de los otros. Esas expectativas son las que
permiten atribuir un “sentido” a la acción y ese sentido es lo que califica a una conducta
de “acción social”.
- Toda acción desprovista de ese componente de relacionalidad subjetiva (como huir de un
terremoto o un incendio, abrir un paraguas si llueve, o fenómenos demográficos) no
constituye una acción social.
- La base socio-económica de los hechos reside en que la situación fundamental del actor
social es la de reconciliar su existencia física con la satisfacción de las necesidades
materiales que ella implica. Como los recursos materiales son escasos, esa satisfacción
requiere de planificación, organización y socialización.
-
La relación social está básicamente orientada a imponer la propia voluntad de
apropiación de los medios para alcanzar la satisfacción de las necesidades materiales /
espirituales en contra de la misma voluntad de los otros.
competencia por la dominación del espacio social.
Esa lucha implica una
Esto lleva a la definición de
dominación: estado de cosas en el que la voluntad de los dominadores influye sobre los
actos de los dominados sin que éstos lo perciban así sino que creen que eligen por sí
mismos el contenido de sus actos. En la vida cotidiana la costumbre oculta la dominación,
lo que es un caso especial de ejercicio del poder.
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“La ciencia social que queremos promover es una ciencia de realidad.” Así, la
sociología para Weber constituye “una ciencia que pretende entender, interpretándola, la
acción social para de esa manera explicarla causalmente en su desarrollo y efectos”.
La
visión weberiana de la relación entre teoría y realidad alcanza su expresión más acabada en
la definición de los “tipos ideales”, que parte previamente de los “conceptos-tipo” en el afán
por encontrar reglas generales del acaecer. El tipo ideal es un instrumento de análisis que
permiten el análisis y la interpretación causal de los fenómenos sociales.
En la constitución del tipo ideal sobresale un elemento fundamental: el alejamiento
de la realidad. Los tipos ideales son un medio para comprender la significación cultural de
un fenómeno o proceso individual y su condicionamiento causal.
Unidad 3: MARX
Los conceptos de modo de producción y de formación económico-social: la noción de
modo de producción constituye uno de los pilares fundamentales de su conceptualización.
Se refiere a la trama social necesaria e indispensable que subyace e interconecta la vida de
los hombres y que tiene su expresión en la producción material. Este concepto lo utiliza para
construir su noción general de sociedad. Es un concepto de un grado alto de generalidad,
aplicable a cualquier período histórico y, además, de enorme significación en términos
heurísticos. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social,
política e intelectual en general”. Vale destacar la identificación con la estructura que
constituye la base fundante de la sociedad.
El concepto de formación económico-social destaca la referencia a sociedades
particulares, es decir a una sociedad entendida en términos concretos e históricamente
situada.
A grandes rasgos, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y burgueses
modernos pueden ser designados como otras tantas épocas progresivas de la formación
social económica. La presencia de contradicciones (luchas) entre sectores socialmente
diferentes (clases) otorgan la fuerza de superación necesaria en el proceso de evolución de
un modo de producción en otro. “La lucha de clases es el motor de la historia”.
1)Modo de producción antiguo: Ej.: Roma. La relación de producción era ciudadano
romano (aristocracia) – plebeyo;
2)Modo de producción asiático: (poder teocrático) Los esclavos son los extranjeros hechos
prisioneros en las guerras o comprados. La relación de producción era amo - esclavo
Resumen
Teoría Sociológica
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3)MP Feudal: la religión es la ideología utilizada para asegurar el status quo. Los siervos
controlan el proceso de producción. La relación de producción es señor feudal – vasallo,
siervo
4)MP Capitalista: el obrero está separado y desconoce el conjunto del proceso de
producción y es incapaz de llevar por sí mismo el procedimiento. Existe separación entre
trabajo manual y trabajo intelectual. La relación de producción es
capitalistas –
proletariado.
Durante largos períodos la relación fuerzas productiva / relaciones de producción
funcionan con regularidad, a pesar de los conflictos que contienen. La producción de la
existencia va de la mano con una sociabilidad cohesionadora, a pesar de la existencia de
clases desiguales y de inequitativa repartición del excedente económico. Cuando los
desfases llegan a un punto crítico, se resuelven: por medio de situaciones críticas que son
superadas reestableciendo los equilibrios y supremacías preexistentes, o por medio de
transformaciones profundas.
El modo de producción capitalista:
Hay dos rasgos característicos que distinguen desde un primer momento al modo
capitalista de producción:
1) produce sus productos como mercancías, y esa mercancía es el carácter dominante y
determinante de su producto.
2) la producción del plusvalor como objetivo directo y motivo determinante de la
producción.
La producción para el valor y el plusvalor implica la tendencia, siempre operante, a
reducir el tiempo de trabajo necesario para la producción de una mercancía, esto es, su
valor, por debajo del promedio social existente en cada ocasión. El deseo acuciante de
reducir el precio de costo a su mínimo se convierte en la más fuerte palanca para la
intensificación de la fuerza productiva social del trabajo.
Aunque la forma del trabajo como trabajo asalariado sea decisiva para la figura del
proceso total y para el modo específico de la producción misma, el trabajo asalariado no es
determinante de valor. En la determinación del valor se trata del tiempo social de trabajo en
general, de la cantidad de trabajo que tiene a su disposición la sociedad en general y cuya
absorción relativa por los diferentes productos determina, en cierta medida, el respectivo
peso social de éstos.
Resumen
Teoría Sociológica
22
Todo el proceso de producción capitalista está regulado por los precios de los
productos. Pero a su vez los precios de producción reguladores están regulados por la
nivelación de la tasa de ganancia y la distribución del capital, correspondiente a ella, en las
diferentes esferas de la producción social. La ganancia se manifiesta aquí, por ende, como
factor principal, no de la distribución de los productos, sino de su producción misma.
Las mercancías: el interés fundamental de Marx está referido a estudiar a una sociedad en
particular: la capitalista. Y como en el modo de producción capitalista la mercancía es un
elemento clave, la mercancía entonces será un objeto de estudio central en el análisis de
este autor. Es que el modo de producción capitalista tiene dos ejes particulares que lo
diferencian de los otros. Por primera vez en la historia se generaliza la producción de
mercancías y también por primera vez se constituye un mercado de trabajo donde el
trabajador se ve obligado a vender su fuerza de trabajo, es decir que se convierte al trabajo
en una mercancía también.
Según Marx, “la mercancía es, en primer término, un objeto externo que sirve para
algo, que tiene una utilidad. Marx denomina a esta utilidad valor de uso y señala que
depende de las cualidades materiales de los distintos objetos. Pero además, las mercancías
presentan la propiedad de ser intercambiables. También tienen, en consecuencia, un valor
en función del cual se intercambian, cuyo soporte material es el valor de ¿cambio?.
Desde la óptica de Marx, el trabajo humano puede ser considerado como trabajo
concreto, esto es, el del panadero por ejemplo. Pero también como trabajo abstracto, esto
es, un gasto productivo de cerebro humano, de músculo, de nervios, etc. Es decir que, por
un lado, está el trabajo concreto o útil cuya resultado son valores de uso determinados: pan.
Pero por otro, también esta el trabajo abstracto, un simple coágulo de trabajo humano
indistinto. Todas las formas concretas del trabajo, son también trabajo abstracto o, como
señala Marx, empleo de fuerza human de trabajo, sin atender para nada a la forma en que
esta fuerza se emplee.
El trabajo abstracto es el denominador común de todas las mercancías y constituye el
fundamento del valor. El valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo
socialmente necesario para producirla. El valor es una magnitud, un rasgo o característica
capaz de ser medido; las unidades de medida son las fracciones de tiempo, tiempo
“socialmente necesario”, porque de otro modo los valores de las mercancías dependerían,
en parte de la mayor o menor habilidad de los operarios. Y podría llegarse, incluso a la
paradoja de que las mercancías producidas por los menos hábiles fuesen las más valiosas.
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Teoría Sociológica
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Para producir mercancías no basta producir valores de uso, sino que es menester
producir valores de uso sociales. Es decir, que se produzcan para el mercado, para se
intercambiados. Ninguna mercancía puede ser portadora de valor si al mismo tiempo no se
acredita como valor de uso: las cosas inservibles carecen de valor, por más tiempo que se
insuma en su producción.
La fuente del valor: mercancía engloba la noción de utilidad (denominada valor de uso) y la
noción de intercambio (denominada valor o valor de cambio). Lo que permite que dos
objetos totalmente diferentes puedan ser intercambiados en un mercado, es justamente el
trabajo, y lo que Marx denomina el trabajo abstracto, que constituye el fundamento del valor
o el denominador común de todas las mercancías. Es decir que una mercancía está
determinada por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. Pero los valores
de uso son combinaciones de dos elementos, la materia suministrada por la naturaleza y el
trabajo suministrado por el hombre.
Marx sostiene que entre todas las mercancías hay una que es especial, pues de su
consumo brota el valor. Esta mercancía especial es la capacidad de trabajo o fuerza de
trabajo. Esta tiene un valor de uso y un valor (de cambio). Obviamente, es por eso que es
una mercancía. Como valor de uso tiene una utilidad. La fuerza de trabajo es una mercancía
y, por lo tanto, posee un valor (de cambio) y un valor de uso. La fuerza de trabajo, como
cualquier mercancía, se obtiene en el mercado. La contratación de fuerza de trabajo por
parte de un capitalista supone un desembolso equivalente a su valor. Cuando fuera del
mercado son utilizadas o consumidas, la faceta que se compromete es su valor de uso. Lo
que se utiliza es la utilidad (el valor de uso). En tanto trabajo concreto, el valor de uso de la
fuerza de trabajo producirá valores de uso (telas de algodón), pero como simultáneamente
es también trabajo abstracto incorporará valor a los materiales sobre los cuales trabaja. Es
fundamental esta doble diferenciación de la fuerza de trabajo como:
1-valor en el momento de ser contratada en el mercado y como valor de uso a la hora de ser
incorporada al proceso de producción; y
2- como trabajo concreto o útil en el momento de producir valores de uso, pero también
como trabajo abstracto a la hora de incorporar valor.
El capital: del consumo de la fuerza de trabajo como valor de uso surge precisamente el
valor de cambio. Sobre la valoración de la fuerza de trabajo interviene también un
condicionante “histórico moral” que cambia de acuerdo al ámbito geográfico y cultural.
Resumen
Teoría Sociológica
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En tanto trabajo concreto el valor de uso de la fuerza de trabajo producirá valores de
uso y en tanto trabajo abstracto incorporará valor a los materiales sobre los cuales trabaja.
Marx entiende por capacidad o fuerza de trabajo “el conjunto de las condiciones físicas y
espirituales que se dan en la corporeidad, en la personalidad viviente de un hombre y que
éste pone en acción al producir valores de uso de cualquier clase”. Pero para que la fuerza
de trabajo participe del proceso de producción capitalista como mercancía, debe
precisamente aparecer como tal en el mercado, para que el poseedor de dinero (es decir el
capitalista) pueda encontrarla y adquirirla. Así, el poseedor de la fuerza de trabajo deberá
ofrecer y vender a esta en el mercado, por lo cual el trabajador deberá ser un libre
propietario de su capacidad de trabajo. Pero esta venta del trabajo deberá hacerse solo por
un cierto tiempo, pues si se vende la fuerza de trabajo en bloque y para siempre, lo que hace
es que el trabajador se vende a si mismo y se convierte de trabajador libre en esclavo.
Ahora, la mercancía es también para Marx el punto de arranque del capital, más
precisamente la producción y circulación de mercancías. Distingue dos formas de
circulación de mercancías. La forma directa de la circulación de mercancías es M-D-M
(Mercancía-dinero-mercancía), o sea, transformación de la mercancía en dinero y de este
nuevamente en mercancía: vender para comprar”. En esta forma simple de circulación, lo
importante es ver que el objetivo final de este movimiento es el intercambio de valores de
uso.
Pero existe otra forma de circulación en el capitalismo que es precisamente aquella
donde el capital se valoriza, aquella referenciada por la forma D-M-D, o sea, transformación
del dinero en mercancía y de ésta nuevamente en dinero: comprar para vender” Lo
importante a ver aquí es que el D del principio no es ya igual al D del final, es decir que al
finalizar el ciclo se obtiene más dinero, por lo cual la formula sería D-M-D´,(donde D’ es
igual a D + DD. Marx la llama la fórmula general del capital).
“D-M-D´ es, pues, en suma, la formula genérica del capital, tal y como se nos
presenta directamente en la órbita de la circualción”. De la diferencia entre el valor de la
fuerza de trabajo en el mercado y la incorporación de valor por esta fuerza de trabajo en
tanto valor de uso surge la plusvalía (lo que hace que D ≠ D´) que es la ganancia con la que
se queda el capitalista y que obtiene de la explotación del trabajo asalariado, es decir de
trabajo no pagado. Así, el objetivo del capitalista es la acumulación de plusvalía y esta se
obtiene a partir de la explotación del trabajo y del movimiento incesante del capital. A ese
DD Marx lo denomina plusvalor o plusvalía. Como es obvio, esta plusvalía resulta de
explotar el trabajo asalariado: su contenido es en su totalidad trabajo no pagado. La
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Teoría Sociológica
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obtención de la plusvalía es la meta de los capitalistas. Por lo tanto, es el verdadero motor
interno del capitalismo. En rigor, la acumulación de capital es acumulación de plusvalía.
Esta, a su turno, resulta de la explotación de trabajo no pagado. De aquí surge la conocida
fórmula que sostiene que el capital es trabajo acumulado. Menos usada, pero quizás más
adecuada, es lo que sostiene que el capital es valor que se valoriza.
Es decir que sostiene que la circulación de mercancías es el punto de arranque del
capital. Y que la producción de mercancías y el desenvolvimiento de su circulación (o sea,
el comercio) constituyen las premisas históricas del surgimiento de aquél. La circulación
del dinero como capital lleva en sí mismo su fin, pues la valorización del valor sólo se da
dentro de este proceso constantemente renovado. El movimiento del capital es, por tanto,
incesante. Cuando se compra para vender el proceso empieza y termina con el mismo
propósito: obtener dinero, operación que sólo tiene sentido si el monto con que se sale del
circuito es mayor que aquél con que se ingresa a él y de aquí, también que la mercancía sea
el punto de arranque del capital, según consigna Marx al comienzo de El Capital.
Clases, Estado, ideología y cambio social: la lucha de clases representa para Marx el
motor de la historia, por lo cual ocupa un lugar central en su esquema teórico.
Sostiene que la dominación económica deviene en dominación política. La
problemática de la ideología en Marx está asociada a dos grandes cuestiones entrelazadas, la
producción social de la misma y la existencia de distintas formas de conciencia. La
producción social de la ideología se correlaciona con su idea de sociedad en términos de
base y superestructura. Las distintas formas de conciencia tienen importancia por el
desajuste entre esencia y apariencia, lo que posibilita que en la sociedad capitalista se llega
al ocultamiento del verdadero y único objetivo del capital (búsqueda de plusvalía gracias a
la explotación de la fuerza de trabajo) bajo las consignas de la libertad y la igualdad
jurídicas. Es así que solo la conciencia proletaria permite llegar a un verdadero
conocimiento siendo por consiguiente una herramienta fundamental para el cambio social.
Este cambio social, de alguna manera está contenido en germen en cada una de las
formas de sociedad. Es así que una clase social asume la tarea de coordinar el proceso de
transformación revolucionaria, siendo la clase obrera el sujeto revolucionario en el
capitalismo.
La historia humana es un proceso constante de lucha entre sectores sociales
enfrentados ( lucha de clases). A lo largo de toda la historia humana se han enfrentado:
hombres libres / esclavos - patricios / plebeyos - señores / siervos - maestros / oficiales
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Teoría Sociológica
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- En resumen: opresores y oprimidos, tal como lo plantea en el Manifiesto Comunista.
Los diferentes modelos sociales culminan en el modelo capitalista (sociedad moderna),
que es el más complejo de todos.
El conocimiento de lo más complejo facilita la
comprensión de lo menos complejo, así como en las ciencias biológicas “en la anatomía del
hombre está la clave para la anatomía del mono”. Por eso la economía burguesa suministra
la clave para comprender las economías históricamente más antiguas.
En resumen:
1)
En la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas
relaciones de producción, necesarias e independientes de su voluntad, que corresponden a
un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales.
2)
La acción tendiente a proveer la existencia de los hombres es social. Por lo tanto,
necesidad está soldada a la sociabilidad. Hay sociedad desde el momento mismo que hay
necesidad, o sea, desde el mismo comienzo de la historia humana.
3)
Históricamente, la sociedad siempre estuvo dividida en estamentos representativos
de una múltiple escala gradual de condiciones sociales. Hay un constante conflicto de
clases.
4)
En la sociedad capitalista, las dos clases fundamentales son la burguesía y el
proletariado y la pertenencia a una u otra clase depende de la propiedad privada de los
medios de producción; a la vez, hay grados o capas medias, según el grado en que se es
poseedor: pequeño industrial, pequeño comerciante, artesano, campesino. Dentro de la
clase burguesa: burguesía (contrata mano de obra) y pequeña burguesía (el mismo
capitalista trabaja el medio de producción que posee).
5)
No es la existencia de los hombres lo que determina su ser; por el contrario, es su
existencia social lo que determina su conciencia. El MATERIALISMO HISTORICO es
la única vía para llegar al auténtico conocimiento, porque toma la vía inversa: parte de la
vida real para explicar la conciencia.
6)
Las grandes instituciones sociales
-moral, religión, metafísica, jurisprudencia,
Estado- carecen de historia propia. Son la superestructura ideológica cuya caracterización
es dependiente de la estructura de base económica, donde se configuran las relaciones
establecidas en la forma de producción material de la existencia. Cuando estas relaciones
cambian, cambian también las formas del pensamiento y de la representación del mundo (
la ideología ).
7) Ciencia y conciencia: existen diferentes formas de conciencia: distintos tipos de ser
social,
es decir,
distintas clases de inserción social,
resultan en distintos tipos de
Resumen
Teoría Sociológica
27
conciencia. En la sociedad capitalista hay una conciencia burguesa, una conciencia
pequeño-burguesa, una conciencia proletaria.
8)
Estas diversas formas de conciencia producen un efecto de ocultamiento que reposa
sobre un doble desajuste:
1)
en el plano de lo real, desajuste entre esencia
y
apariencia.
Esto se
ejemplifica mediante el método del círculo concreto-abstracto-concreto.
en el plano de los hombres, desajuste entre conciencia y conocimiento. “Los
2)
hombres se han formado siempre ideas falsas acerca de sí mismos, acerca de
lo que son o debieran ser”.
9)
La única conciencia capaz de llegar al conocimiento es la conciencia proletaria. Es
la única capaz de completar el círculo concreto-abstracto-concreto, es decir, de bucear por
debajo de las falsas apariencias superficiales que no brindan datos fehacientes acerca de las
causas de los fenómenos sociales, para llegar a las determinaciones últimas, donde se
encuentran las auténticas explicaciones, las otras conciencias realizan el recorrido de
manera incompleta o imperfecta.
La esfera de lo aparente y superficial es la esfera de la circulación de mercancías,
donde todo se compra y vende por su valor de mercado, hay libertad de movimientos y de
contratación
(mano de obra formalmente libre), e igualdad jurídica. La esfera de lo esencial es el terreno
de la producción de bienes materiales de la existencia, porque es donde se materializan y
actúan las fuerzas productivas y las relaciones de producción. En este plano se advierte
cómo los conceptos de equivalencia, libertad, igualdad, utilitarismo, se desvanecen y
emerge la cruda realidad de la razón última del capital: la búsqueda de la plusvalía, que
implica la explotación de la fuerza de trabajo (clase proletaria).
10)
De lo anterior se desprende que hay una diferencia entre ciencia y conciencia: las
falsas conciencias elaborarán un conocimiento o ideología falsos. La única conciencia que
produce auténtico saber -ciencia- es la proletaria, porque expresa el punto de vista del
oprimido que vive en carne propia la explotación y está sumergido en el espacio de lo
esencial.
Al producir saber
y no falso saber, es la única capaz de constituirse en
herramienta para el cambio social. La conciencia burguesa, en cambio, produce una ciencia
falsa que es incapaz de penetrar en el terreno de lo esencial, porque es incapaz de trascender
el análisis de lo que sucede en el plano superficial de la circulación de los bienes y servicios
para comprender cabalmente la dinámica capitalista. La clase proletaria debe, por tanto,
pone fin al yugo ideológico burgués para alcanzar su verdadera conciencia.
Resumen
11)
Teoría Sociológica
28
La crítica a la religión es la condición esencial para llegar al verdadero
conocimiento, porque la religión sirve de justificación de la injusticia social promoviendo
un mundo de felicidad ilusorio a través de la resignación.
Materialismo histórico significa que lo que condiciona la historia humana son las
relaciones económicas de producción, ya que el modo de producción de la vida material
condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual. El materialismo es una teoría
científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad: todo el desarrollo de la sociedad
se explica desde lo económico, desde la producción de los bienes materiales. La base de
todo orden social es la producción, y desde esta se explica toda la historia. La única ley
universal, atemporal y constante es la que desde el origen de la vida humana rigió la
búsqueda de las necesidades materialistas básicas de la existencia: alimento, bebida, abrigo.
A partir del modo en que las distintas civilizaciones encararon y estructuraron el modo de
producción de esas necesidades básicas, desarrollaron distintos tipos de sociedad,
imperando en cada una de ellas distintas formas de relación entre las fuerzas de la
producción, encarnadas en quienes poseían los medios de la producción y quienes
contribuían al esfuerzo físico de la producción.
La revolución se produce cuando las clases avasalladas o subyugadas
permanentemente enfrentan a las clases dominantes, que a su vez desarrollan falsas
ideologías para mantener el status quo. Esa lucha se desarrolla a veces en forma velada, en
otras en forma abierta. Cuando en determinado estadio de su desarrollo, las relaciones de
producción se convierten en trabas para el desarrollo de las fuerzas productivas, se abre el
camino a una época de revolución social. La condición más importante para ello es que la
clase obrera se transforme en sujeto de acción, a partir de la toma de conciencia de sus
verdaderos intereses históricos (pasaje de la clase en sí a la clase para sí ). La teoría de
Marx sobre el cambio social se centra en la lucha de clases, que es de dos tipos. La primera
se refiere a la lucha común del pueblo con el fin de superar las limitaciones de la naturaleza
y de la tecnología existente. Según Marx, los avances en la producción casi siempre son
causantes de cambios sociales.
Existe otra lucha de clases que se centra en conseguir el poder de producción y por
tanto, el control de la vida social. Esta lucha es de carácter político y se lleva a cabo para
lograr la configuración total de la organización social.
El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social,
política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser,
sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.
Resumen
Teoría Sociológica
29
Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas
productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de
producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el
seno de la propia sociedad antigua.
Unidad 4: Durkheim
1)Centralidad de la problemática de la cohesión: el estudio de los vínculos entre
individuo y sociedad constituye la piedra angular de la teorización de este autor. A su modo
de ver, en ese vínculo existe una supremacía de la sociedad frente al individuo, derivada del
poder moral que posee aquella, en virtud del cual es capaz de poner límites a la necesidad
humana y de desarrollar una capacidad reguladora de la vida social. Toda sociedad es una
sociedad moral, de donde se desprende que la Sociología es la ciencia de la moral entendida
como práctica científica que tiene por objeto estudiar la sociedad como moral. Esto es, la
capacidad reguladora y cohesionadora que se deriva, precisamente, de la sociedad
entendida como moral. Su preocupación central y es la que abre el camino de su indagación
en torno de una problemática que será fundante de su quehacer sociológico. La de la
solidaridad social (o, como el mismo lo llama, cohesión social).
A su modo de ver, “la vida social mana de una doble fuente: la semejanza de las
conciencias y la división del trabajo”. Es decir, la vida social, que es vida en común y es
también vida regulada, depende de dos grandes cuestiones. Una es la de la semejanza de las
conciencias; la otra, la de la solidaridad que surge de la cooperación. Según este autor, hay
en los individuos dos tipos de conciencia. Una, que contiene solamente los estados
personales de cada cual y que son propias de cada uno. Es una conciencia individual que
representa la personalidad de cada sujeto. Otra, que representa el tipo colectivo y se expresa
a través de creencias y sentimientos comunes a todos los miembros del grupo. Llama a esta
última “conciencia o alma colectiva” y le atribuye una significativa capacidad para generar
solidaridad (o cohesión), que se sustenta en la semejanza. Resulta, así, una clase de
cohesión social que procede de un estado de conciencia que es común a todos los miembros
de una sociedad.
Durkheim llama a este tipo de cohesión solidaridad mecánica, pues como ocurre con
los cuerpos inorgánicos, las moléculas que los componen carecen de movimientos propios.
Esta clase de solidaridad es típica de las sociedades homogéneas y poco desarrolladas, en
las cuales la división del trabajo aún es incipiente. En las sociedades más complejas juega
todavía algún papel, pero el fundamento de la cohesión de éstas es otro.
Resumen
Teoría Sociológica
30
En efecto, cuando las sociedades se complejizan avanzan dentro de ellas la división
del trabajo y la especialización; al mismo tiempo se incrementa la “automatización” de las
personas, es decir, su individualización. En consecuencia, la semejanza de las conciencias
se restringe para dar lugar a una mayor diferenciación de lo individual. En estos casos
aparece la segunda fuente de la cohesión: el incremento de la división del trabajo y de la
especialización operan en el sentido de la individualización pero también hacen a los
individuos más dependientes entre sí. Los convierten en sujetos cooperadores que no
obstante sus diferencias –más bien debido a ellas- se necesitan recíprocamente. Durkheim
llama a este tipo de cohesión solidaridad orgánica, por su semejanza con el comportamiento
de los órganos en los animales superiores. Cada órgano puede tener cierta autonomía,
aunque en la unidad del organismo –es decir, en el todo-, y sólo allí, está la vida.
La solidaridad mecánica tiende a disminuir en razón directa con el incremento de
los márgenes de individualización, y viceversa: la solidaridad orgánica disminuye en
relación directa con la ausencia de individualización: podría quizás pensarse que ambos
tipos de solidaridad remiten a formas diferentes de sociedad: poco desarrolladas en un caso,
más complejas en el otro. Sin embargo, este autor se encarga explícitamente de no alentar
interpretaciones rígidas de su concepción. La vida social es una sola -sostiene- aunque
mane de una doble fuente. Claramente se sigue de sus puntualizaciones que en las
sociedades funcionan ambos tipos de solidaridad. Desde luego, en las sociedades poco
desarrolladas, con escasa diferenciación interna, la importancia de la solidaridad por
semejanza es muy grande. En las más desarrolladas, en cambio, funcionan ambas fuentes.
Según Durkheim la cohesión de las sociedades depende de dos elementos: el moral
(que asegura la integración) y el normativo o reglamentario (que asegura la organización).
La integración supone la adquisición de valores o tradiciones que dotan de sentido las
conductas del individuo. La variable de organización supone la manera en la que la
sociedad permanece vertebrada traduciéndose al sistema de administración. La
organización y la integración no son consecuencias una de la otra, un sociedad puede estar
integrada pero esto no supone que este organizada satisfactoriamente. El ideal para el autor
es el estado social en el que la organización y la integración coinciden, aunque los ritmos
distintos de cada uno de estos factores suponen este ideal como inalcanzable.
La solidaridad mecánica (elemento moral) es propia de sociedades sin organización
política (ej: hordas nómades unidas por lazos de sangre, donde impera una comunidad de
espíritu); emana de la conciencia colectiva y se basa en la semejanza entre las conciencias
individuales. Es la clase de cohesión social que procede de un estado de conciencia común
Resumen
Teoría Sociológica
31
a todos los miembros de una sociedad. Es típica de las sociedades simples, donde sólo hay
una limitada o incipiente división del trabajo y, por tanto, los individuos son relativamente
intercambiables. En estas sociedades depende todos de todos y todos comparte una
conciencia colectiva, o un sentimiento de pertenencia a esa sociedad, que garantiza la
cohesión social y la supervivencia de esa sociedad. A mayor individualidad, menor
solidaridad mecánica.
La solidaridad orgánica (elem. normativo) es propia de sociedades con organización
política, donde los individuos tienen mayor libertad para creer y actuar a su modo, por lo
que se atenúa la fuerza de la conciencia colectiva y aumenta el índice de violaciones a las
prohibiciones (delincuencia). Emana de la división del trabajo social y de la especialización
del trabajo propias de sociedades más tecnológicamente avanzadas y políticamente
estructuradas. El resultado es una mayor individualización de las personas, que tiende a
restringir los estados comunes de conciencia. Pero en otro sentido, refuerzan la dependencia
de los individuos entre sí, que por sus diferencias, necesitan cooperar mutuamente para
satisfacer sus necesidades básicas. La llama “orgánica” porque establece una semejanza con
el funcionamiento de los órganos de los animales, que gozan de cierta autonomía aunque es
la unidad orgánica, en el todo, donde está la vida. A menor individualidad, menor
solidaridad orgánica.
En las sociedades modernas, con tecnologías avanzadas y gran división del trabajo,
los individuos son interdependientes, es decir, dependen unos de otros para satisfacer sus
necesidades básicas. Las sociedades modernas también necesitan de algún tipo de
conciencia colectiva: una serie de valores o visiones del mundo comunes y compartidas que
actúen como "pegamento social" moderando las aspiraciones puramente egoístas de los
individuos y manteniéndoles unidos por encima de sus intereses particulares, pero sin
ahogar estos. Cómo conseguir este equilibrio entre las aspiraciones individuales y la
cohesión social es uno de los principales temas de reflexión de Durkheim.
A diferencia de Weber la concepción de la acción humana en Durkheim se halla
vinculada con su intento de fundar una ‘sociología positiva’ que parta del principio de
mostrar a la sociedad como una realidad externa al individuo y regida por diferentes modos
de cohesión social, los que a su vez condicionan los diferentes modos de ‘conciencia
colectiva’ por medio de la que se moldean los caracteres individuales.
2)Lo normal y lo patológico: racionalista al fin, elige “reivindicar los derechos de la razón
sin recaer en la ideología” y se dispone a establecer la distinción entre lo normal y lo
Resumen
Teoría Sociológica
32
patológico en el ámbito de la sociología, apelando a la ayuda de la biología. En primer
lugar, construye el concepto de tipo medio, que define como el ser esquemático que se
constituiría reuniendo en la misma totalidad, en una especie de individualidad abstracta, los
caracteres más frecuentes en la especie, con sus formas más frecuentes. Un hecho social,
sostiene “sólo puede llamarse normal para una especie social determinada en relación con
una fase igualmente determinada de su desarrollo”. Es decir que no se puede establecer de
manera general y abstracta si un hecho es normal o patológico; hay que situarlo en el
contexto de la totalidad de los elementos que cada tipo social contienen en cada fase o etapa.
Y en ese marco decidir sobre su ajuste o no al tipo social correspondiente.
El procedimiento de buscar rasgos exteriores ya sea generales no está exento de
error. De manera que Durkheim recomienda explicar el por qué de esa generalización, habrá
que demostrar que el signo exterior que lo había revelado al principio no es puramente
aparente, sino que está fundado en la naturaleza de las cosas. Es decir, se debe establecer
una conexión causal que dé sustento explicativo a lo que inicialmente es sólo una
regularidad observada.
Considera a la ciencia como una herramienta básica para indicarle al hombre el
camino a seguir. Establece una analogía biológica entre los conceptos de salud y
enfermedad de los cuerpos y los de salud y enfermedad de una sociedad. “Tanto para las
sociedades como para los individuos, la salud es buena y la enfermedad es lo malo que debe
ser evitado”. En los fenómenos sociales, la ciencia debe encontrar un criterio objetivo que
discrimine en los hechos mismos lo sano -normal- , de lo enfermo -patológico. El método
que encuentra es el de la definición del tipo medio de hecho social.
Llamaremos normales a los hechos que presenta las formas más generales y daremos
a los otros el nombre de patológicos, para distinguir unos de otros debemos tener en cuenta:
la GENERALIDAD (establecer por la observación que EL HECHO ES GENERAL), y la
UTILIDAD ( buscar en la historia del hecho las condiciones que han determinado esta
generalidad y constatar si esas condiciones se continúan dando (hecho normal) o si han
cambiado (hecho no normal).
Asimismo, señala que no se puede establecer como ley universal y abstracta el hecho
normal y el patológico en todas las sociedades, sino ubicar esas categorías en el contexto de
la totalidad de los elementos que caracterizan a una cierta etapa de desarrollo social, con su
correspondiente tipo de hecho medio social. En la construcción del tipo medio social se
seleccionan los rasgos exteriores de los fenómenos bajo estudio, sobre la base de la
observación empírica. Se analiza, por ejemplo, con cuánta frecuencia o con cuánta
Resumen
Teoría Sociológica
33
excepcionalidad se presentan esos fenómenos en una especie social determinada y en un
momento dado de su desarrollo. Los tipos medios pueden establecerse recurriendo al
análisis de los hechos decisivos o cruciales como índices. Pero también hay que tener en
cuenta que lo que es patológico para un grupo puede no serlo para otro. Básicamente
existen tres reglas para establecer la normalidad de fenómenos:
1) un hecho social es normal, respecto a un tipo social dado a una fase dada de su
desarrollo, cuando está presente en la media sociedad de esa especie en la fase
correspondiente de su evolución.
2) uno puede verificar los resultados del método precediendo mostrando que la
generalidad del fenómeno está limitada a con las condiciones generales de la vida colectiva
del tipo social consideradas.
3) esta comprobación es necesaria cuando el hecho en cuestión ocurre en una especie
social que no ha alcanzado el curso lleno de su evolución todavía.
Por ejemplo, el crimen es normal porque ninguna sociedad está exenta de él. Si la
conciencia colectiva de una sociedad es fuerte, designará ciertos actos como delictivos. Lo
que confiere el carácter delictivo de un acto no es su calidad intrínseca, sino la definición
que la conciencia colectiva asigna a él. Podemos llamar a la clasificación de tipos sociales
'la morfología social. '
Act.: Los conceptos de tipo medio de Durkheim y de modo de producción de Marx
son obviamente diferentes desde el punto de vista sustancial. Ahora bien, considérelos desde
el punto de vista metodológico ¿qué tiene de común qué de diferente? Desarrolle.
3)Los tipos sociales: estudió con mucho interés lo que el mismo denominó “morfología
social”, es decir la rama de la sociología “consagrada a la constitución y clasificación” de
los tipos sociales o especies sociales. Esta noción tiene la gran ventaja de ubicarse como
término medio entre dos concepciones tradicionales de los estudios sobre la vida colectiva,
el nominalismo de los historiadores y el realismo de los filósofos. Según Durkheim existen
hechos decisivos y cruciales con apoyo en los cuales se pueden construir tipos o géneros sin
necesidad de hacer un inventario de todos los caracteres que les estarían subordinados.
Tales principios se seleccionan sobre la base de que la naturaleza de una totalidad depende
de la naturaleza de los elementos que lo componen, de su número y de su modo de
combinación. De estas cuestiones, relevantes para la constitución de tipos o especies, debe
ocuparse la morfología social.
Resumen
Teoría Sociológica
34
Los elementos centrales de esas totalidades son las unidades más simples: aquellas
que presentan una completa ausencia de partes y que, por lo tanto, no son divisibles ni
presentan traza de segmentación anterior. Referido al ámbito social, se trata de sociedades
simples: toda sociedad está formada por sociedades más simples que ella. De donde surge
que resulta de una enorme importancia conocer la sociedad más simple que jamás haya
existido, porque será la base de cualquier clasificación y por tanto, un hecho decisivo o
crucial de enorme significación. De la combinación de las sociedades simples (como la
horda), surgen sociedades nuevas que a su vez pueden volver a combinarse de tal manera de
constituir, por ejemplo, sociedades polisegmentarias simples, simplemente compuestas, etc.
La yuxtaposición de hordas que conservan sus rasgos constitutivos originales se
denomina clan. El elemento básico es la horda, que resulta una sociedad de segmento único.
Los tipos sociales fundamentales y su desenvolvimiento posterior resultan del modo de
combinarse la horda consigo misma. Esta combinación da origen a sociedades nuevas, las
que a su vez pueden producir combinaciones nuevas.
Un rasgo de suma importancia resulta del hecho de que los segmentos más simples
que están subsumidos en unidades mayores pueden quedar en mayor o menor grado
absorbidos en el conjunto de la nueva totalidad. Es decir, puede ser que algunos segmentos
conserven cierta vida local o que sean absorbidos en al vida general. A esta capacidad de
unirse o de compenetrarse de los distintos segmentos, Durkheim la llama coalescencia. El
mayor o menor grado de coalescencia tendrá, entonces también, un impacto significativo
sobre las características del tipo.
Act.¿Existe alguna diferencia entres los conceptos de tipo medio y tipo social?
Fundamente su respuesta.
4) Medio social interno y cambio social: Durkheim considera que “los hechos de la
morfología social son de la misma naturaleza que los fenómenos fisiológicos”, y por lo
tanto, se hace evidente la fuerte influencia de la ciencias naturales en su pensamiento, en
concordancia con sus principios positivistas. En este contexto, la noción de medio social
interno aparece como “el primer origen de todo proceso social de alguna importancia”. Y
como su preocupación fundamental es la cohesión interna de la sociedad
El medio social interno es “el conjunto determinado que a través de su reunión
forman los elementos de toda índole que entren en la composición de una sociedad”. Por
eso, el origen de todo proceso social (su dinámica) deberá buscarse en la constitución del
medio social interno. Distingue entre densidad material (la densidad poblacional medida
Resumen
Teoría Sociológica
35
estadísticamente por cantidad de habitantes por superficie, red de comunicaciones,
infraestructura física) y densidad dinámica o moral (grado de cohesión social entre los
segmentos integrantes de la sociedad). El paso de una solidaridad a otra depende también
del grado de estas dos densidades, de las que la densidad material sería un índice (aunque
no absoluto) de la otra.
Las transformaciones en el medio interno social conducen a cambios en la sociedad,
con independencia de las causas puntuales de esas transformaciones. Por eso cada sociedad
no es una mera prolongación de las que la precedieron.
Los sentimientos colectivos de la sociedad se simbolizan mediante rituales religiosos
o seculares, representaciones sociales ligadas a los estados afectivos del grupo. Estos
símbolos (bandera, himno nacional, canciones populares, tradiciones, creencias religiosas)
cimentan la cohesión del grupo al estimular lo colectivo y quebrar la individualidad. En
momentos de grandes crisis, surgen ideas creativas e innovadoras que proporcionan nuevos
cursos a la humanidad (Reforma Protestante, Revolución Francesa, revueltas socialistas del
siglo XIX). Todas las sociedades sienten cada tanto la necesidad de reafirmar sus valores e
ideas colectivos que le proporcionan sustento y unidad por medio de ceremonias que,
aunque de carácter secular, no difieren de las religiosas por su naturaleza. De ese modo,
visualiza la experiencia religiosa como una forma general de experiencia social y en sus
encuentros rituales ( también en los de naturaleza secular) brindan la oportunidad de que la
comunidad se asome integralmente a la experiencia trascendente.
En resumen, Durkheim afirma que el método experimental por sí sólo no permite
obtener una relación de causalidad: los resultados a que conduce deben ser necesariamente
“interpretados”. El estudio de los VINCULOS ENTRE INDIVIDUO Y SOCIEDAD fue
la piedra angular de todo su sistema de pensamiento.
Los hechos sociales son externos al individuo en tanto todo individuo nace en una
sociedad ya organizada, que afecta su personalidad, siendo el individuo un elemento más de
la estructura. Los hechos de la vida social tienen vida propia, independiente de sus
manifestaciones individuales; la sociedad es el sustrato de la moral colectiva; la sociedad
regula la vida social por medio de esa moral, y la RELACION ENTRE LO SOCIAL Y
LO MORAL.
La moral en su dimensión de fuerza coercitiva social se impone a la supremacía
individual, pues sólo la sociedad está en condiciones de desempeñar este papel moderador
de las apetencias individuales de sus miembros. La coerción moral es un atributo de la
sociedad, porque ella es el único poder moral superior al individuo, cuya superioridad éste
Resumen
Teoría Sociológica
36
acepta. La acción humana así percibida aparece como algo condicionado permanentemente
por el entorno social y que desde la perspectiva de Durkheim no puede ser estudiada ni
explicada por referencias a motivos individuales. En términos generales aún las categorías
más internas de nuestro pensamiento se derivan y proceden de la experiencia social y sólo
en sociedad podemos llegar a concebirlas.
En “La división del trabajo en la sociedad” Durkheim intentaba describir y explicar
algunos cambios estructurales que se estaban produciendo en la cultura de su tiempo,
muchos de ellos aun derivados de significado oscuro de la revolución industrial iniciada casi
un siglo antes. En ese texto introdujo el concepto de anomia, fenómeno producido por las
etapas de cambio acelerado que consiste en una virtual quiebra de los comportamientos
humanos tradicionales y reconocidos que, a su vez, produce un crecimiento considerable de
la incertidumbre general.
Cuatro años después Durkheim volvió sobre la misma idea en su clásico estudio
sobre las causas del suicidio, aplicándola a los individuos como antes lo había hecho con
las sociedades humanas. En esta escala individual, aseguró, la anomia era el estado que
precedía a la decisión de renunciar a la propia vida en que se incurre cuando aquella
incertidumbre -sensación de vacío, soledad y, sobre todo, abandono- se vuelve literalmente
intolerable. Entonces, la anomia sirve para intentar entender el eterno enigma del suicidio esa violación de la primera de las leyes naturales, la de la conservación de la propia vida-,
pero también el comportamiento criminal como consecuencia de la misma forma de
impotencia en la que se disuelven las normas más elementales de conducta humana.
Durkheim considera que a mayor solidez de las religiones o de las instituciones
familiares , menor índice de suicidios. En las sociedades poco integradas el individuo no
encuentra instituciones en las que proyectarse, por lo que se niega a colaborar y haciendo
uso de su libertad, se suicida; a este tipo de suicidio Durkheim los llama suicidios egoístas.
También define otra tipología de suicidio al que llama suicidio altruista, este tipo de
suicidios se dan en sociedades bien integradas en las que el individuo se ve tan identificado
con las instituciones que cree que su muerte lo ligará a ellas, por ejemplo los kamikazes,
activistas de coche-bomba, etc. Durkheim distingue otro tipo de suicidio al que llama
suicidio anómico, en este suicidio la sociedad se encuentra desorganizada y el individuo se
encuentra afectado por una ineficaz división del trabajo. El individuo se enfrenta a una
situación en la que la mala política económica puede llegar a arruinarle, aunque quiera
trabajar, este suicidio se suele dar en sociedades en vías de modernización .
Resumen
Teoría Sociológica
37
El suicidio es un indicador social del grado de cohesión del sentimiento social de la
sociedad .
- METODOLOGIA DE CONOCIMIENTO: la primera regla es considerar a los hechos
sociales como cosas, lo que significa:
-Los acontecimientos o hechos de la sociología están fuera del análisis subjetivo, son
“cosas” externas a los individuos que participan de ellos.
-Las causas de los hechos sociales son externas e independientes de los individuos y por lo
tanto deben buscarse en otro hecho social (Ej: causa del suicio: la anomia).
-Los hechos y las cosas son opuestos a las ideas, pertenecen a la empiria.
-Cosa es todo objeto que es deducible por un simple análisis mental. Para conocerla, en
cientista social debe asumir que desconoce totalmente el objeto y experimentar, no apelar a
la introspección para llegar a su conocimiento.
-Las cosas sociales siempre tienen carácter colectivo: jurisprudencia, religión, educación,
etc. No son cosas realizadas por individuos concretos sino por una asociación de
individuos.
Este término de “cosidad” proporciona objetividad y permite los recursos de las
ciencias naturales aplicados a la sociología.
-La intención de los actores sociales no es pasible de observación, por lo que la sociología
es una disciplina exterior al individuo.
“Debe buscarse la causa determinante de un hecho social entre los hechos sociales
antecedentes, y no entre los estados de la conciencia individual ”.
Act. Qué papel juegan las llamadas “condiciones concomitantes” en el proceso de
cambio social?
Unidad 5: Weber
1)Realidad y teoría: descree absolutamente de que en el campo social pueda postularse la
existencia de una estructura unívoca de la realidad, regida por leyes que pueden ser
descubiertas por la razón. Por el contrario, sostendrá que la realidad social se presenta con
características de infinita. Mientras que el espíritu humano –la razón- es, por el contrario,
finito.
La teoría de la acción weberiana es una teoría tipológica desarrollada en términos de
probabilidad y, todos los conceptos de su teoría política también son definidos en estos
términos. Weber considera que no es posible teorizar sustantivamente sobre lo social. La
teorización tipológica, no obstante, tiene cosas favorables para ofrecer: fija conceptos de
Resumen
Teoría Sociológica
38
manera unívoca, evita repeticiones de lenguaje, orienta búsquedas, señala cuál puede ser
eventualmente el camino de una indagación sobre lo real, ayuda a ordenar el flujo de la
información empírica, etc. Los componentes de este tipo de teorización son los tipos ideales,
esto es, conceptos abstractos y en este sentido ideales en los que se fija algunos significados.
No son la realidad sino construcciones nominales que posibilitan un acercamiento a ésta;
son por tanto un medio, un recurso para poner en marcha un proceso de conocimiento, no un
fin en sí mismos.
Postula que lo real es inconmensurable. Frente a ello, la razón tiene límites
insuperables. Su punto de partida niega los fundamentos del paradigma racional-iluminista.
No postula leyes fundamentales ni se arroga una función explicativa. Simplemente toma
regularidades, las sistematiza, las examina en su desarrollos y desdoblamientos, establece
conexiones lógicas. De entre las regularidades observables en el plano de lo real que Weber
considera significativas en el sentido de “merecedoras de ser conocidas”, por lo tanto
motivo de recorte y de teorización tipológica, las más importante es la acción social, al
punto que la convierte en el objeto central de la sociología.
A partir de la selección subjetiva de una parte finita de la realidad es posible
estructurar un estudio objetivo de ésta mediante la utilización de instrumentos lógicometodológicos. Es decir que para explicar la realidad se vale de conceptos-tipo en busca sí,
de “reglas generales del acaecer”. La sociología así se distancia de la realidad, indica el
grado de aproximación de un fenómeno histórico a uno o varios de estos conceptos-tipo y
logra así ordenar conceptualmente los fenómenos de la realidad. Así la sociología llegará a
la construcción de tipos puros o ideales, es decir casos típicos que representan algo unívoco.
La sociología entonces que quería promover Weber era una ciencia de realidad. La
posibilidad de realizar tal tarea por medio de la sociología remite, en el pensamiento
weberiano a “entender, interpretándola, la acción social para de esta manera explicarla
causalmente en su desarrollo y efecto”.
2)La acción social: para Weber el objeto de la sociología es la acción social. Podría decirse
que, a su modo de ver, el inevitable desacople que se produce entre, por un lado, las
necesidades humanas (tanto físicas como espirituales) y, por otro, unos recursos que
siempre resultan escasos, torna ineludible la acción social. Este desacople es lo que convoca
a la asociación entre los hombres, a la planificación y al trabajo, y a la lucha contra la
naturaleza. Así, la acción social se presenta como un hecho repetido, cuyo motivo es la
satisfacción de las necesidades.
Resumen
Teoría Sociológica
39
Acción es para Weber, toda conducta a la que el o los actores enlazan un sentido
sujetivo, por ejemplo, pescar por diversión. Mientras que acción social es una acción cuyo
sentido está referido a la conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo, por
ejemplo, pecar para vender: aquí el sentido de la acción está ligado con el comportamiento
de otros, de quienes se espera estén interesados en comprar lo que se ha pescado. El sentido,
a su vez, puede ser entendido de dos maneras según cuál sea la clase de sujeto que se tome
en consideración. Manera a): puede estar referido (dicho sentido) a un sujeto existente,
históricamente dado, o a uno construido como promedio (o de forma aproximada) a una
masa de casos. Manera b): puede referirse a actores construidos de modo típico ideal
ubicados en un cuadro también definido por la misma vía. Conforme a la manera a) puede
intentar caracterizarse, por ejemplo, el sentido de la acción de un candidato a presidente en
campaña electoral. Asimismo, puede atribuírsele sentido, como promedio o de forma
aproximadamente común, al voto de quienes deciden votar por él. Conforme a la manera b)
puede imaginarse de modo estrictamente típico-ideal cuál es el sentido de la acción, por
ejemplo, de los cuadros directivos de empresas transnacionales, en el marco de un sistema
económico también definido de manera típico-ideal. Podría ser el caso de los directivos de
grandes empresas en la época de la globalización.
La acción siempre posee un sentido o motivo; Weber define el motivo como “la
conexión de sentido que para el actor o el observador aparece como el fundamento
significativo de una conducta.” La acción social, entonces, se orienta por las acciones de los
otros. Por eso es social. Desde este último punto de vista, es decir, mirando desde el
fundamento que da forma al sentido, acción y acción social son lo mismo. Con el objeto de
favorecer el abordaje del análisis de la acción social, Weber ha construido cuatro tipos
ideales. Reconoce que rara vez la acción social concreta, desarrollada por actores de carne y
hueso, está fundada exclusivamente en alguno de estos tipos. Pero confía en que resulten
útiles para ordenar el flujo caótico de los acontecimientos y para organizar una
aproximación sistemática que favorezca su estudio.
Es decir que, vinculando las nociones de tipo ideal y de acción social y para facilitar
la comprensión de la realidad social, Weber ha construido cuatro tipos ideales de acción
social: la acción racional con arreglo a fines y con arreglo a valores, la acción afectiva y por
último la acción tradicional.
La acción social se presenta como una regularidad empírica, como un hecho
repetido, cuyo motivo es la satisfacción de necesidades.
Resumen
Teoría Sociológica
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1)Acción social con arreglo a fines: el individuo toma en cuenta las consecuencias de
utilizar cierto medio para llegar a un fin. Si hay varios, los pondera entre sí para evaluar el
mejor y sus consecuencias.
2)Acción racional con arreglo a valores: el ideal pasa por encima de todo, el fin es un valor
en sí mismo. Es el caso de actuar por deber y honor, sin importar los medios y fines. Sin la
referencia a ese valor, tal vez no podríamos encontrarle sentido. Así puede que una persona
teniendo en cuenta el valor justicia, se dedique a realizar beneficencia donando su fortuna.
Todo depende del valor que uno coloque en la cúspide.
3)Acción afectiva: es la acción que se orienta por los estados sentimentales y las pasiones
de una persona, amor, odio, venganza, etc. En realidad tanto esta acción como las
tradicionales han sido las típicas en la historia, siendo la racional con arreglo a fines la
propia del mundo moderno. Con esta acción estamos ante el mínimo de racionalidad. La
locura de amor, o el odio exacerbado pueden convertirse en emoción violenta, o alteración
de las facultades mentales, en las que se pierde el sentido de la acción. en el límite de lo
racional. Se lleva a cabo bajo el imperio de una emoción que impide al actor poder
significar claramente su acción.
4)Acción tradicional: es el proceder llevado a cabo por la costumbre y el hábito. Se la
define como una oscura reacción a los estímulos habituales. No hay en ella una elección de
medio a fin, si no que se rige por un patrón costumbrista, o por ciertas normas
consuetudinarias. Se hace algo de la forma en que se ha hecho normalmente. El actor no se
interroga sobre la efectividad del medio. El ejemplo más claro es el de los rituales, que no
determinan una mejor obtención de los fines, si no que simplemente se los practica.
Otro ejemplo, que podemos mencionar es el de la moda, si es que la persona no se
pone a pensar en vestirse de una u otra forma, en cambio si se viste a la moda para evitar
ser discriminado o rechazado, esa misma acción será racional con arreglo a fines.
El método utilizado por Weber, es el de la construcción de tipos ideales, que no son
verdaderos ni falsos, sino que podrá o no ser de utilidad, para analizar la realidad.
Weber relaciona los distintos tipos ideales de acción social con los tipos de
dominación y de administración del poder. El sentido de las acciones, sólo puede
comprenderse teniendo como referencia el marco normativo o cultural en el que se
desarrollan.
3)Poder, dominación y Estado: define al “poder” como la probabilidad de imponer la
propia voluntad, dentro de una relación social, aun contra toda resistencia y cualquiera que
Resumen
Teoría Sociológica
41
sea el fundamento de esa probabilidad. Y define a la “dominación” como la probabilidad de
encontrar obediencia a un mandato de determinado contenido entre personas dadas. Nos
encontramos siempre dentro en el terreno de la acción social y bajo la égida de clases de
acción social del tipo relación social: en el caso del poder, Weber lo menciona
explícitamente; en el de la dominación es obvio que si hay un mandato y ocurre una
obediencia hay comportamientos recíprocamente referidos.
Inmediatamente después de anotar esas definiciones Weber escribe: “El concepto de
poder es sociológicamente amorfo”. De donde se desprende que entiende que, a los efectos
de la sociología, el análisis del poder es menos relevante que el de al dominación. A su
modo de ver, al del poder es una dimensión escasa en relieves y matices, sensiblemente
menos rica que la de la dominación. Esta, en cambio, como tiende siempre contener “un
mínimo de voluntad de obediencia, o sea, un interés en obedecer”, le parece una
problemática mucho más significativa. Este mínimo de voluntad de obediencia remite a la
problemática de la legitimidad, que está en el centro de la cuestión de la dominación. Weber
no pierde de vista que la obediencia puede ser el resultado de diversos motivos: interés
económico, costumbre, conveniencias de diverso origen, etc. Pero tampoco se le escapa que
un grado de conformidad está regularmente presente en las relaciones de domino. Según sus
propias palabras, de acuerdo con la experiencia, ninguna dominación se contenta
voluntariamente con tener como probabilidades de su persistencia motivos puramente
materiales; sino que procuran despertar y fomentar la creencia en su legitimidad.
Una dominación es legítima cuando tiende a ser aceptada y mantenida, y los motivos
de esa aceptación pueden ser de distinta naturaleza; el elemento central y definitorio de los
tipos ideales de dominación legítima es el fundamento sobre el que se basa su legitimidad
TIPOS DE DOMINACION
La legitimación es el motivo que explica por qué determinado número de personas
obedece las órdenes de alguien, confiriéndole el poder. La aceptación justificada del poder
es llamada legitimación. Así, la autoridad es legítima cuando es aceptada. Pero si la
autoridad produce poder, entonces el poder conduce a la dominación. Dominación significa
que la voluntad manifiesta del «dominador» influye la conducta de los otros, los
dominados, de tal forma que el contenido de “la orden”, por sí misma, se transforma en
norma de conducta (obediencia) para los subordinados. La dominación es entonces una
relación de poder en la cual el gobernante (dominador) cree tener derecho de ejercer el
poder, y el gobernado (dominado) considera que es su obligación obedecer las órdenes.
Resumen
1)
Teoría Sociológica
42
Debe entenderse por "dominación” la probabilidad de encontrar obediencia dentro
de un grupo determinado para mandatos específicos (o para toda clase de mandatos). No es,
por tanto, toda especie de probabilidad de ejercer "poder" o "influjo" sobre otros hombres.
En el caso concreto esta dominación ("autoridad"), en el sentido indicado, puede descansar
en los más diversos motivos de sumisión: desde la habituación inconsciente hasta lo que
son consideraciones puramente racionales con arreglo a fines. Un determinado mínimo de
voluntad de obediencia, o sea de interés (externo o interno) en obedecer, es esencial en toda
relación auténtica de autoridad.
2)
No toda dominación se sirve del medio económico. Y todavía menos tiene toda
dominación fines económicos. Pero toda dominación sobre una pluralidad de hombres
requiere de un modo normal (no absolutamente siempre) un cuadro administrativo; es decir,
la probabilidad, en la que se puede confiar, de que se dará una actividad, dirigida a la
ejecución de sus ordenaciones generales y mandatos concretos, por parte de un grupo de
hombres cuya obediencia se espera.
Este cuadro administrativo puede estar ligado a la obediencia de su señor (o señores)
por la costumbre, de un modo puramente afectivo, por intereses materiales o por motivos
ideales (con arreglo a valores). La naturaleza de estos motivos determina en gran medida el
tipo de dominación. Motivos puramente materiales y racionales con arreglo a fines como
vínculo entre el imperante y su cuadro implican aquí, como en todas partes, una relación
relativamente frágil. Por regla general se le añaden otros motivos: afectivos o racionales
con arreglo a valores. En casos fuera de lo normal pueden éstos ser los decisivos. En lo
cotidiano domina la costumbre y con ella intereses materiales, utilitarios, tanto en ésta
como en cualquiera otra relación. Pero la costumbre y la situación de intereses, no menos
que los motivos puramente afectivos y de valor (racionales con arreglo a valores), no
pueden representar los fundamentos en que la dominación confía. Normalmente se les
añade otro factor: la creencia en la legitimidad.
3)
Todos los tipos de dominación procuran despertar y fomentar la creencia en su
"legitimidad". Según sea la clase de legitimidad pretendida es fundamentalmente diferente
tanto el tipo de la obediencia, como el del cuadro administrativo destinado a garantizarla,
como el carácter que toma el ejercicio de dominación. Y también sus efectos. Por eso,
parece adecuado distinguir las clases de dominación según sus pretensiones típicas de
legitimidad. Para ello es conveniente partir de relaciones modernas y conocidas.
Existen tres tipos puros de dominación legítima. El fundamento primario de su
legitimidad puede ser:
Resumen
Teoría Sociológica
43
1. De carácter racional-legal: que descansa en la creencia en la legalidad de ordenaciones
estatuidas y de los derechos de mando de los llamados por esas ordenaciones a ejercer la
autoridad (autoridad legal). La obediencia es hacia las normas y no hacia las personas.
Rige un orden impersonal con normas legalmente estatuidas.
2. De carácter tradicional: la obediencia es hacia las persona del señor llamado por tradición
a ejercer el mando. Su legitimidad descansa en la santidad de ordenaciones y poderes de
mando heredados de tiempos lejanos, "desde tiempo inmemorial", creyéndose en ella en
méritos de esa santidad. El señor o los señores están determinados en virtud de reglas
tradicionalmente recibidas. La "asociación de dominación", en el caso más sencillo, es
primariamente una "asociación de piedad" determinada por una comunidad de educación.
El soberano no es un "superior", sino un señor personal, su cuadro administrativo no está
constituido por "funcionarios" sino por "servidores", los dominados no son "miembros" de
la asociación sino: 1) "compañeros tradicionales" o "súbditos". Las relaciones del cuadro
administrativo para con el soberano no se determinan por el deber objetivo del cargo, sino
por la fidelidad personal del servidor.
3. De carácter carismático: es de naturaleza específicamente extraordinaria y fuera de lo
cotidiano y encarna en un haz de relaciones sociales rigurosamente personales que se
convalidan por la santidad o ejemplaridad de las cualidades personales de aquel, es
reconcomiento por su gracia hacen sus seguidores, y complementariamente por la
corroboración. La obediencia es hacia el caudillo en el que se confía en mérito de la fe, la
revelación, la heroicidad, etc. Debe entenderse por "carisma" la cualidad, que pasa por
extraordinaria (condicionada mágicamente en su origen, lo mismo si se trata de profetas
que de hechiceros, árbitros, jefes de cacería o caudillos militares), de una personalidad, por
cuya virtud se la considera en posesión de fuerzas sobrenaturales o sobrehumanas -o por lo
menos específicamente extraordinarias y no asequibles a cualquier otro-, o como enviados
del dios, o como ejemplar y, en consecuencia, como jefe, caudillo, guía o líder. El modo
como habría de valorarse "objetivamente" la cualidad en cuestión, sea desde un punto de
vista ético, estético u otro cualquiera, es cosa del todo indiferente en lo que atañe a nuestro
concepto, pues lo que importa es cómo se valora "por los dominados" carismáticos, por los
"adeptos". Prototipos carismáticos: Héroes, Profetas y Salvadores.
Normalmente, entre el mandante y los que obedecen se interpone un cuadro
administrativo, que obviamente está al servicio del mandatario. Los diversos tipos de
dominación tienden a poseer un cuadro administrativo determinado. Es decir que entre
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Teoría Sociológica
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mandante y mandados se interpone un cuadro administrativo al servicio del mandante. Cada
tipo de dominación tiene a poseer un cuadro administrativo propio:
La dominación racional se vale de un aparato burocrático compuesto por
funcionarios individuales que son personas libres que se deben exclusivamente a su cargo,
tienen una rigurosa estructura administrativa, poseen competencias rigurosamente
delimitadas, trabajan bajo contrato y perciben un sueldo en dinero.
separación entre recursos administrativos y recursos propios.
Hay una clara
Existe vigilancia
administrativa de sus actos.
Para Max Weber, «la burocracia es la organización eficiente por excelencia», la
organización llamada a resolver racional y eficientemente los problemas de la sociedad y,
por extensión, de las empresas. La organización burocrática esta diseñada científicamente
para funcionar con exactitud, precisamente para lograr los fines para los cuales fue creada.
Para conseguir esta eficiencia planeada, el modelo burocrático necesita detallar y precisar
por anticipado cómo deben hacerse las cosas. Por lo tanto, Weber sugiere que el modelo de
la burocracia debe estructurarse sobre la base de las siguientes características:
1. Carácter legal de las normas y de los reglamentos.
2. Carácter formal de las comunicaciones.
3. Racionalidad en la división del trabajo.
4. Impersonalidad en las relaciones de trabajo.
5. Jerarquía bien establecida de la autoridad.
6. Rutinas y procedimientos de trabajo estandarizados en guías y manuales.
7. Competencia técnica y meritocrática.
8. Especialización de la administración y de los administradores, como una clase separada
y diferenciada de la propiedad (los accionistas).
9. Profesionalización de los participantes.
10.Completa previsibilidad del funcionamiento.
La dominación tradicional puede, según Weber, desarrollarse con o sin cuadro
administrativo. En caso de que sí exista cuadro administrativo, el mismo puede estar
reclutado de modo tradicional o por la vía de un reclutamiento extrapatrimonial. En el
primer caso, por parentesco (linaje), pertenencia al funcionariado doméstico, esclavitud,
etc. En el segundo, por relaciones personales de confianza (favoritos) o por pacto de
fidelidad (vasallaje) entre las formas más importantes.
La dominación carismática presenta un cuadro administrativo errático o impreciso.
El profeta reconoce discípulos, el señor de la guerra posee lugartenientes y el jefe en
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Teoría Sociológica
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general suele tener un séquito, etc. No hay allí ni jerarquía, ni carrera, ni competencia
alguna. Tampoco reglamento ni preceptos jurídicos abstractos. El profeta, el caudillo o el
jefe crea o exige nuevos mandamientos por la vía que distingue al carisma: la fuerza de la
revelación, la fe o la inspiración. Weber sostiene que la dominación carismática es
específicamente irracional en el sentido e su extrañeza a toda regla. Y que es la gran fuerza
revolucionaria de las épocas dominadas por la tradición.
Una regularidad empírica a la que Weber prestó especial atención y convirtió en
objeto “merecedor de ser conocido” es el Estado, cuya delimitación conceptual elaboró
dentro de los límites establecidos por los tipos “acción social”, “relación social”, y
“asociación”. Señala que el Estado es aquella comunidad humana que en el interior de un
determinado territorio –el concepto de territorio esencial- reclama para sí (con éxito) el
monopolio de la coacción física legítima. Aquí Weber destaca la cuestión de la coacción: la
asociación política que se denomina Estado desempeña una serie muy diversa de
actividades, al punto de que es difícil mencionar alguna tarea que no haya tomado alguna
vez en sus manos. Es una relación de dominio de un grupo de individuos sobre otro grupo
mayor, basando esa dominación en una coacción legitima. Esta dominación se basa en un
ordenamiento legal, establecido y/o aceptado por los integrantes de la sociedad.
En occidente es el único lugar donde se desarrolla una idea de estado racional. El
mundo conoció diferente tipos de organizaciones políticas, o distintos tipos de partidos
políticos que aspiraban a obtener el poder, pero solo occidente pudo organizar esto desde
una óptica racional. Esto quiere decir, que por más partidos políticos que existieran, sólo el
mundo occidental conoció la representación de los habitantes de una sociedad a través de
sus parlamentos. También logró la organización de la “dominación”, que significa la
existencia de un Estado a través del establecimiento de la Constitución y toda la normativa
necesaria que surge de esa Constitución, destinada a regular las relaciones de los habitantes
de un país.
Weber comienza por definir a toda asociación política como una asociación de
dominación que funciona en un ámbito geográfico determinado y cuya existencia y validez
estén garantizados por la amenaza y aplicación de la fuerza física por parte de su cuadro
administrativo.
Para Weber, si bien la violencia no es el único medio a disposición del Estado, es su
medio específico.
Pero se trata de una violencia legalizada. En el supuesto de la
dominación de tipo racional, la legalidad de la violencia como medio específico del Estado
descansa en la existencia de un cuadro administrativo encargado de aplicar y controlar la
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Teoría Sociológica
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normativa jurídica del aparato estatal. El patriarca, por ejemplo, gobierna sin cuadro
administrativo, pero el caudillo sí lo tiene. Para que esta asociación de dominación adquiera
carácter institucional, debe ser un instituto político de acción continuada que haya logrado
monopolizar dentro de un territorio geográfico delimitado la violencia física legítima como
medio de dominación.
La legitimidad del Estado moderno no se basa en los fines que persigue sino en que
el gobierno representa al pueblo.
Las características fundamentales del Estado racional moderno son tres: poseer un
orden jurídico y administrativo que oriente la actividad del cuadro administrativo y sea
acatado no sólo por los ciudadanos nacidos dentro del territorio geográfico que se ha
constituido en Estado sino por los extranjeros; constituir una suprapotestad normativa que
se impone a las potestades individuales (carácter monopólico del Estado); ser un instituto
racional con sentido de empresa continuada.
Para Weber existen lazos estrechos entre el desarrollo el Estado moderno racional y
el capitalismo, pues este último precisa de
“una justicia y una administración cuyo
funcionamiento pueda calcularse racionalmente por medio de normas generales de la
misma exactitud de las usadas para cañcular el redimiento de una máquina.” En este
sentido, el Estado racional ofrece un orden cuyo fundamento es el derecho racional;
garantías sobre las reglas de juego imperantes; y una calculabilidad imprescindible para la
gestión empresarial capitalista.
(Weber en discrepancia con Marx: - El capitalismo no tenía un sentido tan negativo.
El capitalismo era un exponente de las tendencias hacia una progresiva racionalización
económica. Consideró que la crítica marxista carecía de fundamento científico.
- Las clases sociales y el conflicto de clases las consideró no solamente en términos
económicos sino considerando factores ideológicos, culturales, de prestigios social, de
poder político, etc.
- La autoridad y el poder político obedecen a una lógica que influye en lo económicos.
Diferencio los ámbitos del poder político y el económico.
- Las relaciones entre la infraestructura económico y la superestructura ideológica no eran
unívocas ni unidireccionales. Consideró la religión como un factor en algunos casos fuente
de dinamismo económico.)
4)Racionalidad y racionalización: gran parte de la obra de Weber se centra en el análisis de
lo que denominó racionalización, que puede ser definido como el largo proceso histórico
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por el que la sociedad occidental se había apartado de la cultura mágica y había llegado a ser
dominada por el cálculo técnico.
La racionalización occidental se manifiesta en diversos campos y de diversas
maneras: la ciencia, tanto las distintas ramas de la ciencias naturales, como los estudios
sociales y las ciencias jurídicas; el arte, el especialista científico como elemento dominante
de la cultura; funcionarios estatales especializados y por sobre todo, un Estado como
organización política con una constitución racionalmente establecida.
En “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” se dedica a estudiar,
precisamente, este proceso de racionalización. La hipótesis central del trabajo es que existe
una relación determinada entre ciertos ideales religiosos y la formación de la mentalidad
económica moderna. Más precisamente, trata de las conexiones entre capitalismo y ética
racional del protestantismo ascético. En la introducción, Weber señala su interés por el
estudio de ciertos fenómenos culturales que son específicos de Occidente, entre lo que
menciona a la ciencia racional, el Estado Moderno, la economía moderna y el capitalismo:
pero, en relación con este último, no se trata de cualquier tipo de capitalismo, sino de uno en
especial: el moderno, cuyas principales características son la organización racional
capitalista del trabajo, y la idea de cálculo racional como adecuación de medios a fines.
La construcción del “tipo ideal” es fundamental para el enfoque metodológico
weberiano. Así, dedicó buena parte de su trabajo a la construcción de una red de tipos
ideales adecuados a la comprensión de los fenómenos sociales y al estudio de instituciones y
fenómenos sociales. Un primer fruto de este esfuerzo fue precisamente su estudio sobre el
protestantismo en sus relaciones con el capitalismo. En esta obra weber trató de desentrañar
las causas que han puesto en marcha el capitalismo occidental. Weber, sin necesariamente
desdeñar la fertilidad de otras interpretaciones (notablemente la marxistas) quiso también
investigar el trasfondo moral y valorativo del capitalismo. Para ello, de acuerdo con su
método, tuvo que elaborar un conjunto de tipos ideales que eliminasen toda confusión
terminológica y conceptual. Así, distinguió varios tipos de capitalismo. El político, el
colonial, el pirático o de botín, el fiscal y el industrial, entre otros. De todos ellos, el que le
interesa es este último, cuya peculiaridad consiste en que se basa en unas fuentes de trabajo
formalmente libres (los obreros) y en fábricas fijas, cuyos propietarios operan por su cuenta
y riesgo, produciendo para mercados competitivos y anónimos.
Lo que Weber considera decisivo en este fenómeno es, en el contexto de u estudio, la
dinámica mental que presupone, para Weber el capitalismo es parte de un proceso de
racionalización, característico de la sociedad moderna occidental. Ese proceso, según él, fue
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acelerado y en gran parte puesto en marcha por la ética protestante. Weber elaboró un tipo
ideal de capitalismo moderno (basado en el sistema de producción y, sobre todo, en la
reinversión productiva de parte de los beneficios) y otro de ética protestante (la actitud
moral del calvinista ante el trabajo, ante los beneficios crematísticos y ante el triunfo en la
vida), y los relacionó en sus mutuas relaciones causales. De este modo, en la obra antedicha
se ilustra ampliamente el método de investigación propuesto por Weber, que intenta
comprender racional y analíticamente la mentalidad y las intenciones de los hombres en una
situación dada.
Act. Comparación: aunque Max Weber observó los mismos fenómenos históricos
que Marx, sacó distintas conclusiones. Para Weber todos los cambios sociales importantes
no podían ser explicados por ningún factor simple. Para él, las diversas ideas y creencias de
una cultura tenían gran importancia dentro de un cambio social. Según Weber, los avances
en la producción no constituían ningún progreso real.
La teoría de Weber explica que un solo factor no produce un cambio social, sino que
interviene un patrón acumulativo, al que llamó racionalización, la cual se refiere a la
tendencia a fundamentarse en una evaluación lógica de los efectos.
Weber piensa que casi todas las sociedades del mundo se han gobernado
principalmente por la tradición y aunque de vez en cuando surge algún líder popular y
carismático que hace que las cosas parezcan tomar otro rumbo, muy pronto la tradición se
impone nuevamente en forma de nuevas ideas. La única excepción que encontró Weber al
predominio de la tradición, fue el surgimiento de las sociedades occidentales modernas,
como lo fue la Reforma Protestante Occidental.
La característica más importante de los levantamientos de la Reforma Protestante
Occidental, fue que aquí no se volvió al tradicionalismo. La tradición en Europa occidental
se reemplaza por una perspectiva más racional sobre la vida, el gobierno y la economía, lo
que hace que se distinga el curso del cambio social. Para Weber, la racionalización es la
causa de la modernidad y de todo cambio social.