Notas sobre Epistemología. Teorías como estructuras: Programas de investigación científica. FUENTE: PSIQUIATRIA.COM. 2004; 8(1) Fernando Ruiz Rey. Psiquiatra Wake County Human Services Raleigh, NC, USA E-mail: [email protected] Para Imre Lakatos (1922-1974), matemático y filósofo húngaro, la superación de la mecánica clásica -la teoría física mejor corroborada en la historia de la ciencia-, por las teorías de la relatividad de Einstein, deja el concepto de verdad en una situación precaria. La verdad objetiva e inconmovible que apoyaban las teorías de Newton, ya no puede ser sostenida por la ciencia ante los cambios dramáticos que trajeron la concepción einsteniana de la realidad física; la noción de ‘conocimiento probado’ se ha de abandonar. Lakatos concuerda con Popper en que esta situación entraña un serio problema para el conocimiento, por esta razón, Lakatos no acepta la concepción filosófica de Kuhn que abandona la lógica de las investigaciones científicas -búsqueda de la racionalidad universal de la ciencia- para reemplazarla por la psicología y sociología de las investigaciones científicas que deja el desarrollo de la ciencia en manos de contextos externos, ajenos al conocimiento científico mismo. Para Lakatos la concepción kuhniana “de las revoluciones científicas es irracional, asunto de psicología de turbas.” (1, pág. 91). Lakatos intenta encontrar la lógica interna del proceso científico, dejando también cabida a la historicidad de la ciencia, y poder demarcar lo que es ciencia de lo que es pseudociencia. Lakatos publicó su trabajo Proofs and Refutations en cuatro secciones en el British Journal for Philosophy of Science en 1963-64; dos años después de su muerte aparece su obra publicada en un libro: I Lakatos: Proofs and Refutations: The Logic of Mathematical Discovery (2). Lakatos es discípulo de Popper y su obra está fuertemente influida por su pensamiento. En el” Epílogo Metafísico” Popper habla de lo que llamó “Metafísica de los programas de investigación” para referirse a aquellas ideas presentes en todas las fases del desarrollo de la ciencia y que no son posibles de someter a pruebas, pero que influyen en la actividad científica, porque ....”no solo determinan que problemas de explicación elegiremos, sino que también, que clase de respuestas consideraremos como adecuadas, o satisfactorias, o aceptables, y como mejoras de, o avances sobre, respuestas previas...........Al presentar los problemas de explicación, que la teoría está designada a resolver, la metafísica del programa de investigación hace posible el juicio acerca del éxito de la teoría como explicación. Por otro lado, la discusión crítica de la teoría y de sus resultados puede conducir a un cambio en el programa de investigación (usualmente un cambio inconsciente, tanto que el programa se sostiene inconscientemente, y se da por dado), o a su reemplazo por otro programa. Estos programas son solo ocasionalmente discutidos como tales: más frecuentemente están implícitos en las teorías y en las actitudes y juicios de los científicos.....Llamo también a estos programas ‘metafísicos’, porque son el resultado de la visión general de la estructura del mundo... ” (3, pág. 161) En esta cita se puede constatar la profunda deuda que Lakatos contrae con su maestro, pero es Lakatos en verdad, quien populariza el concepto de programa de investigación que Popper desarrolló en conferencias y manuscritos inéditos, aunque, a diferencia de Lakatos, con especial énfasis en el aspecto metafísico de ellos. (4) Lakatos defiende y continúa con el falsacionismo de Popper, pero concuerda con Kuhn en la crítica del falsacionismo dogmático (naturalista) que sostiene que todas las teorías son falsables, de tal modo, que la ciencia no puede probar ninguna teoría, pero puede desaprobarlas; la ciencia avanza con la continua desaprobación de las teorías por los datos observacionales (experimentales). Según esta tesis, la falsación -fracaso- de un experimento debiera falsar la teoría que lo apoya, pero esto no ocurre en la mayoría de los casos, porque, o se recurre a hipótesis agregadas que rescatan a la teoría, o se ignoran los fracasos, o se dejan para solucionarlos en el futuro. Además, Lakatos señala que todas las teorías nacen falsadas, porque no hay ninguna teoría que no tenga anomalías desde la partida. Popper intentó salvar su criterio de demarcación, señalando que solo las anomalías “serias” son motivo para abandonar la teoría. Pero, así, se incorpora, en la concepción racional de demarcación, un criterio basado en un “juicio”, y, por tanto, un elemento de irracionalidad. (5, pág. 91) Es por lo demás claro, que si se eliminaran automáticamente las teorías por la falsación de sus instancias, se produciría la paralización de la ciencia, no habría lugar para que se produzca la maduración y productividad de ninguna teoría; los ejemplos en este sentido abundan en la historia de la ciencia. El falsacionismo dogmático se basa erróneamente en la creencia que es posible separar lo observacional de lo teórico -el objeto, de su percepción-, lo que no es posible, todo experimento depende de teorías, no puede darse la corroboración empírica, así, simplemente; el falsacionismo dogmático supone equivocadamente una objetividad intachable en la experiencia que daría valor de verdad a un enunciado fáctico. Una proposición de facto -de un hecho- no puede nunca ser probada por un experimento. Toda observación involucra una cierta teoría observacional, por lo que se desprende que toda proposición de facto es teórica y, por tanto, irremediablemente falible. En consecuencia, si las proposiciones factuales contradicen las teorías, no se trata de una auténtica ‘falsación’, sino que de una ‘inconsistencia’ lógica. (6, 7, 8) Lakatos, después de hacer la crítica al falsacionismo dogmático, continúa con las ideas presentadas por Popper acerca del falsacionismo metodológico que renuncia a la suposición del carácter naturalista empírico de la ciencia e intenta resolver los problemas de la racionalidad del proceso científico desde el punto de vista de la metodología. El falsacionismo dogmático, como hemos señalado, trata los experimentos y la observación como falsificadores absolutos (naturalismo empírico), en cambio, el falsacionismo metodológico considera los falsificadores como provisionales (acuerdos metodológicos). El falsacionismo metodológico acepta proposiciones simples (espaciotemporales) como proposiciones ‘observacionales’ o proposiciones ‘básicas’ de ‘valor verdadero’, no por tener corroboración empírica como lo afirmaba el falsacionismo dogmático, sino, porque acepta las ‘técnicas experimentales’ que otorgan aceptabilidad a estas proposiciones observacionales o básicas. Esta aceptación se basa en que dado el contexto en que se usan las técnicas experimentales, se consideran “conocimiento de fondo no problemático” que es tentativamente aceptado por los científicos mientras se prueba la teoría (proposiciones no observables). Con esta estrategia el falsacionismo metodológico utiliza teorías de técnicas de experimentación ‘aceptadas’ que aumentan la capacidad de los sentidos en la actividad observacional y experimental. Con esta perspectiva, el falsacionismo metodológico abandona el terreno de lo natural empírico para entrar en lo aceptado convencionalmente, deja lo ontológico por lo metodológico, y construye una “base empírica ínter subjetiva” (6, 8) Lakatos utiliza así, elementos del convencionalismo en la elaboración de su concepción filosófica; el convencionalismo sostiene que las teorías no poseen particularmente valor de verdad, son meros instrumentos que facilitan la explicación y predicción de hechos; un buen ejemplo de esta situación la constituye la astronomía de Ptolomeo; Mach y Poincaré adhieren a esta concepción. (5, pág. 53-62) De esta manera, las ‘bases empíricas’ del falsacionismo metodológico son dependientes de las teorías de técnicas experimentales aceptadas transitoriamente, y si se produce un resultado experimental contrario a la teoría (proposiciones no observables), no se trata de un fracaso por ‘prueba’, sino que simplemente de una ‘falsación’ (sin el carácter empírico naturalista que el vocablo tiene en el falsacionismo dogmático).(6) Se considera una teoría (proposiciones no observables) científica, aquella que prohíbe ciertos estados ‘obsevables’ y, por tanto, puede ser ‘falseada’ y rechazada. En palabras de Lakatos; “una teoría es ‘científica’ (o aceptable) si tiene una base empírica.” (1, pág. 25) Pero la historia de la ciencia no coincide con la tesis del falsacionismo metodológico tal como se ha explicado. Esta historia muestra que la lucha no se realiza entre una teoría y el experimento susceptible de falsificarla y rechazarla, sino que entre el experimento y, al menos, dos teorías rivales; y muchas veces se observa, en la historia de las ciencias que los experimentos más interesantes resultan en confirmación, más que en falsación de la teoría. Por esta razón, Lakatos modifica a este falsacionismo metodológico, que llama ingenuo, y propone el falsacionismo metodológico sofisticado que sostiene que una teoría es científica “solo si posee un contenido empírico mayor que su predecesora (o rival), esto es, solo si conduce al descubrimiento de hechos nuevos.” (1, pág. 32) Inicialmente Lakatos se refirió como hechos nuevos a aquellos que nunca se habían observado previos a la predicción, pero, posteriormente, incluyó hechos ya conocidos que logran una explicación inesperada con el nuevo programa, siempre que no hayan formado parte en la construcción de la nueva teoría. (9) El contenido empírico (predictivo) es inicialmente teórico, previo a la constatación de los hechos nuevos predichos y, esto, a menudo, toma bastante tiempo en ocurrir. Este contenido empírico en exceso otorga aceptabilidad1 científica a la teoría, y a la parte del contenido en exceso que es verificado se le llama aceptabilidad2. (6) Con este criterio de aceptabilidad, se establece un nuevo tipo de demarcación entre ciencia y pseudociencia. En el falsacionismo metodológico sofisticado no se produce falsación y rechazo de la teoría con un informe experimental negativo, ni experimento, ni proposición observacional contradictorio. La falsación de la teoría solo puede ocurrir con la aparición de una teoría rival que explique lo que ya explica la teoría vigente y, además, ofrezca nuevo contenido empírico. Lakatos escribe: “...la ‘falsación en el sentido del falsacionismo ingenuo (contra-evidencia corroborada) no es una condición suficiente para eliminar una teoría específica: a pesar de cientos de anomalías conocidas no la consideramos falsada (esto es eliminada) hasta que tengamos una mejor”; Lakatos aún agrega: “La ciencia puede crecer sin ninguna ‘refutación’ que conduzca su camino.”(1, pág. 36) Con esta concepción del crecimiento científico, Lakatos abandona el concepto popperiano de experimento crucial para desbancar una teoría; el experimento crucial -como habitualmente entendido- es aquel, que siguiendo las anomalías más serias, salva o condena definitivamente una teoría; Lakatos acepta el experimento crucial para clarificar teorías observacionales que se basan en programas rivales, y en casos menores dentro del mismo programa. Lakatos señala, además, que lo crucial o definitivo de un experimento es en la mayoría de los casos, una designación a posteriori, hecha desde el nuevo programa. Lakatos rechaza la idea involucrada en el concepto de experimento crucial de “racionalidad instantánea, que puede ser considerada como utópica.” (1) El falsacionismo sofisticado genera una nueva honestidad intelectual que requiere “que uno debe tratar de mirar las cosas de diferentes puntos de vista, avanzar nuevas teorías que anticipen nuevos hechos, y rechazar las teorías que han sido superadas por otras más poderosas.” (1, pág. 36) Este falsacionismo incorpora, según Lakatos, un tipo de empirismo popperiano, al que él subscribe, y que afirma que, la única evidencia relevante es la evidencia anticipada por la teoría (contenido empírico), con lo que el ‘empirismo’ -o carácter científico de la teoría- y el progreso están inseparablemente conectados, en palabras de Lakatos: “La idea de crecimiento [progreso] y el concepto de carácter empírico [de la ciencia] están íntimamente soldados.” (10); esto permite la apreciación objetiva del crecimiento científico. (6) Para Lakatos: “Un programa de investigación es exitoso si todo conduce a un cambio progresivo de problemática (“problemshit”) progresiva; y fallido, si conduce a un cambio de problemática degenerativa.” (1, pág. 48) Lakatos aclara: “Llamo “problemshift” [cambio de problemática] a una serie de teorías científicas que se reemplazan unas a otras con el pasar del tiempo.” (5, pág. 101) La progresión de un programa depende de su capacidad de generar contenido empírico que permite tolerar la presencia de anomalías y contra-ejemplos que siempre se encuentran y surgen en un programa. Por eso, Lakatos exige que cada paso de un programa de investigación, cada cambio de teorías, “constituya una problemática teórica consistentemente progresiva.” Sin embargo, Lakatos requiere para un programa viable, que solo de, “al menos de vez en cuando, el aumento de contenido debería verse como estando retrospectivamente corroborado.” (1, pág.49) Esto es, el cambio ‘empírico’ corroborado, Lakatos lo acepta como intermitente, no consistentemente progresivo como el empírico teórico. Como ya se ha señalado, la corroboración del contenido teórico de un programa puede tomar bastante tiempo en ocurrir. Un ejemplo del poder predictivo de un programa citado por Lakatos es: “Halley trabajando en el programa de Newton, calculó sobre la base de la observación de un breve trecho del curso de un cometa que retornaría en 72 años. Esto no fue creíble. Pero 72 años después, el cometa Halley volvió exactamente como Halley lo había predicho”. Con la dinámica del falsacionismo metodológico sofisticado se genera una serie de teorías que se van sucediendo en forma concatenada; en este tipo de falsacionismo ya no se trata de la falsación de una teoría como el falsacionismo ingenuo, sino que de un proceso que envuelve una cadena de teorías. Lakatos señala que estas series de teorías se caracterizan por una continuidad que las conecta, escribe: “Esta continuidad emerge de un genuino programa de investigación (énfasis agregado) bosquejado desde la partida. El programa consiste de reglas metodológicas: algunas nos dicen que sendas debe la investigación evitar (heurística negativa) y otras que sendas proseguir (heurística positiva).” (Heurística; estudio de los métodos y reglas del descubrimiento e invención) (1, pág. 47) Lakatos explica que esta heurística -negativa y positiva- define implícitamente el “marco conceptual” con que opera la ciencia y, por tanto, su lenguaje. Si se considera la historia de la ciencia como la historia de los programas, más que la historia de las teorías, se revindica parcialmente la tesis de que la historia de la ciencia es la historia de los marcos conceptuales o de los lenguajes científicos. (6) Un programa de investigación científica (PIC) está constituido por un centro duro (“hard core”) conceptual fijo, declarado irrefutable por la heurística negativa. El centro duro contiene el esquema general del programa, incluyendo supuestos teóricos y metodológicos, Lakatos describe esto: “nos encontramos con lo que llamo un “hard core” de dos, tres, cuatro o máximo cinco postulados.” (5, pág. 103). Un ejemplo de un centro duro lo son las tres leyes de la mecánica y la ley de la gravitación universal en Newton (11). La heurística negativa prohíbe que el modus tollens invalide este centro (la falsación de una proposición lógicamente deducida de una teoría, por deducción, falsea la teoría). El PIC cuenta con un cinturón de protección de hipótesis auxiliares a las cuales se dirige la acción del modus tollens y los desafíos de teorías rivales. Estas hipótesis se generan, se ajustan o son completamente reemplazadas para proteger el centro duro del PIC. Sin embargo, estas modificaciones y la creación de nuevas hipótesis auxiliares no pueden ser ad hoc, sino que deben conducir a nuevas posibilidades de exploración de la naturaleza y ser falsables. La acción protectora del centro duro es una simple decisión metodológica realizada por los científicos: “las anomalías deben conducir a cambios solo en el cinturón ‘protector’ de las hipótesis auxiliares, en las hipótesis ‘observacionales’ y en las condiciones iniciales.” (1, pág. 48), esta es una decisión, según Lakatos, “lógica e empírica.” (1, pág. 50) El PIC permanece viable a pesar de innumerables problemas y contra-ejemplos -“...todos los programas se desarrollan en un permanente océano de anomalías” dice Lakatos (11)-, esto es posible en cuanto la heurística positiva genere contenido empírico -prediciendo hechos nuevos-, si no lo hace, el programa, entra en un periodo de paralización y potencial degeneración. Lakatos explica que un programa degenera “si -durante su crecimiento cuando agregamos capas de técnicas matemáticas a su cinturón protector- 1) no conduce a asombrosas nuevas predicciones, 2) si todas sus predicciones son falsadas; y 3) si no crece en pasos que siguen el espíritu del programa [desarrollo ajeno a la concepción del programa]” (5), pág. 106) Lakatos escribe en Science and Pseudoscience (11) a propósito de la defensa del centro duro del programa: “Y, aún más importante, el programa de investigación tiene también una “heurística”, esto es poderosa maquinaria de resolución de problemas, la que , con la ayuda de sofisticadas técnicas matemáticas, digiere las anomalías, y aún las torna en evidencia positiva. Por ejemplo, si un planeta no se mueve exactamente como debería, el científico newtoniano revisa sus conjeturas acerca de la refracción atmosférica, acerca de la propagación de la luz en las tormentas magnéticas, y cientos de otras conjeturas que son todas partes del programa. Puede aún inventar la presencia de un desconocido planeta y calcular su posición, masa y velocidad para explicar la anomalía.” La heurística positiva del PIC consiste en “un conjunto parcialmente articulado de sugerencias o pistas sobre como cambiar, desarrollar las ‘versiones refutables’ del programa de investigación, como modificar, sofisticar, el ‘cinturón protector.” (1, pág. 50) La heurística positiva predice y digiere las anomalías: “una técnica de resolución de problemas y digestión de anomalías” (5, pág. 106). Esta heurística, además, conduce al programa a construir una cadena cada vez más complicada de teorías y de modelos que simulan la realidad, susceptibles de refutación, y si, es progresivo, aumentan el contenido teórico y empírico de programa. La heurística positiva determina los problemas que el científico debe proseguir, más que las preocupaciones psicológicas del investigador por las anomalías. Esta propulsión productiva es lo que Lakatos llama “poder heurístico” de un programa. Un programa productivo no solo genera hipótesis auxiliares y teorías susceptibles de falsación, sino que también nuevas técnicas matemáticas y de experimentación. El científico trabajando dentro de un programa se centra en la construcción de modelos siguiendo las instrucciones inscritas en la heurística positiva, puede ignorar los datos y las observaciones contradictorias mientras se concentra en el desarrollo de sus modelos; Lakatos dice: “...parece que son las “verificaciones” más que las refutaciones las que proveen los puntos de contacto con la realidad.” (1) Lakatos aclara que “una ‘verificación’ es una corroboración del contenido en exceso de un programa que se expande. Pero, por supuesto, una ‘verificación’ no verifica un programa: muestra solo su poder heurístico.” (1) Los modelos están constituidos por un conjunto de condiciones iniciales, incluyendo posiblemente algunas teorías observacionales, que el científico sabe están condenadas eventualmente, a ser reemplazadas durante el desarrollo del PIC; y, aún más, sabe, más o menos, como esto ocurrirá. Si la heurística positiva se agota y surgen teorías solo para acomodar los datos a posteriori, o son teorías con contenido empírico, pero que no se corrobora, o son teorías espurias sin correspondencia con el programa, se trata entonces, de teorías ad hoc, y el PIC entra en decadencia. Pero Lakatos señala que esto no trae necesariamente la muerte del programa, es posible que cambios en la heurística positiva revitalicen la progresión. El evitar las hipótesis ad hoc juega un papel muy importante en la “racionalidad” de la propuesta lakatosiana. Lakatos piensa que la presencia de programas rivales en competencia es una situación beneficiosa para el progreso de la ciencia; la historia de la ciencia debe ser la historia de programas que compiten, no, como sostenía Kuhn, una sucesión de periodos de ciencia normal. Un programa sin progresión será reemplazado por un programa rival, que dará cuenta de lo que explica el programa superado y ofrece, además, un contenido teórico y empírico prometedor, parte del ya corroborado. Para Lakatos no hay inconmensurabilidad entre programas con lo que es posible la continuidad y el progreso de la ciencia. La simple descripción historiográfica de la ciencia puede conducir a paradigmas inconmensurables, pero Lakatos sostiene que al aplicar la reconstrucción racional a la historia de la ciencia, los contenidos de paradigmas aparentemente diferentes, se hacen comparables gracias a los elementos lógicos formales comunes y traducciones realizadas por los científicos mismos. Es claro que un científico puede trabajar con dos paradigmas diferentes, no con una mente escindida, sino que entendiendo ambos y comparándolos. (12, 13) Los PIC son las unidades descriptivas de análisis epistemológico que se dan en una dinámica metodológica evolutiva e incorporan por tanto, una dimensión histórica en el crecimiento del conocimiento científico. Solo entendiendo las relaciones de los elementos estructurales de un programa y las relaciones con programas rivales, es posible la reconstrucción racional de la ciencia en su desarrollo, progresivo o degenerativo. La historia interna de la ciencia corre en el mundo del conocimiento articulado de los programas, independiente de los sujetos que conocen, y constituye el esqueleto racional de la ciencia, que según Lakatos la separa de los problemas externos. Este conocimiento otorga una relativa autonomía a la ciencia, que debe ser complementado, pero no suplantado, por la historia externa: la psicología y la sociología de la ciencia. (8) Lakatos previene que no se debe permitir tampoco el monopolio a los PICs, convertirse en árbitros de la explicación y no-explicación, volverse una Weltanschaung como los paradigmas kuhnianos. La historia externa no tiene ingerencia en la lógica interna del programa, solo ayuda a fijar y explicar los elementos no racionales (políticos, económicos, sociales, etc.) que constituyen el contexto en donde se desarrolla el programa y facilita la explicación del ritmo, localización, selectividad, etc. del curso de los PIC. También puede ayudar a entender las incongruencias que pueden darse entre la lógica interna de la ciencia y su historia real. (12) Lakatos, al contrario de Popper, piensa que toda teoría de la ciencia debe encontrar un sentido a la historia de la ciencia y, también, obtener cierta corroboración de ella. Sin embargo, como lo comenta Chalmers (14) la historia de la ciencia no provee una confirmación clara de los conceptos básicos de la teoría lakatosiana, así, el concepto de centro duro, fijo, irrefutable no es fácil de identificar en la historia, y hay contra-evidencias a ello, como lo es la teoría copernicana heliocéntrica que fue modificada en sus fundamentos numerosas veces por su autor, y tampoco se encuentra en la historia evidencia que apoye el proceso de toma de decisiones metodológicas por parte de los científicos, para declarar intocable al centro duro. Para Lakatos estas decisiones son esenciales en su concepción de los PIC, y son, de acuerdo con él, racionales, pero Chalmers señala que Lakatos no da ninguna indicación satisfactoria en que sentido estas decisiones deben ser consideradas racionales. La concepción filosófica de Lakatos no puede decir con certeza cuando se debe abandonar un programa por otro mejor, ya que no resulta irracional aferrarse a un programa no productivo si el científico piensa que hay posibilidades de revivirlo, ni tampoco puede dar indicaciones claras de preferencia de un programa por otro, porque el programa que se piensa dejar puede tornarse productivo, y, porque los programas rivales pueden no presentar de inmediato contenido empírico corroborado. Chalmers (14) señala que la posición de Lakatos solo puede aplicarse históricamente, en forma retrospectiva, cuando la situación científica se ha desarrollado, pero no en una situación concreta actual, no ofrece consejo inmediato para el investigador. Se ha criticado la concepción de Lakatos por no afrontar la teoría de la verdad científica. Si el conocimiento, como el sostiene, se construye con elementos metodológicos de carácter provisional, y está siempre destinado a ser superado, entonces el conocimiento es un desplazamiento constante que no tiene verdadera firmeza, no hay verdaderamente un conocimiento epistemológico. Sobre el tema de la verdad Lakatos se acerca también a las ideas de su maestro Popper, y escribe comentando la verisimilitud en Popper: “el signo de aumento de verisimilitud es el aumento del grado de corroboración,” y agrega...”El valor del exceso de corroboración es el que indica que el científico puede estar acercándose a la verdad” así, piensa, con esta teoría de la verisimilitud “podemos correlacionar los acercamientos metodológicos con los acercamientos genuinamente epidemiológicos.” (1, pág. 158). Lakatos con esta posición, considera más científico un PIC entre más exceso de contenido empírico corroborado posea; este razonamiento implica utilizar un principio inductivo débil, ya que entre más instancias corroboradas es más científico y es más verosímil de ser verdadero el sistema teórico presentado. Algunos críticos de Lakatos piensan que la incorporación de un principio inductivo, extrametodológico -ajeno a la historia interna de los PIC-, implica aceptar un elemento irracional en la dinámica lógico-metodológica presentada. Además, el término verisimilitud, como señala Toledo (12), para designar una aproximación progresiva a la verdad “Involucra cuestiones...metafísicas que escapan al ámbito de competencia de la ciencia, como suposición que la verdad reconoce grados o la ontologización de la misma” (acercarse a ella implica que la verdad está localizada). A pesar de estas críticas Lakatos acepta la idea de ciencia verosímil por ser prometedora y permitir un crecimiento acumulativo moderado de la ciencia, y salvar así, la idea de progreso en el conocimiento científico. También se ha señalado que Lakatos no establece claramente un criterio de demarcación entre ciencia y pseudociencia. Lakatos habló de ciencia madura (con poder heurístico) e inmadura (investigaciones concretas de ensayo y error sin la estructuración del PIC), o PIC progresivos o degenerativos, pero en la actividad científica real, como el mismo señala, se mantienen por un tiempo programas ineficientes en ausencia de programas rivales que los superen y, aún a veces, en presencia de programas competitivos, y todavía siguen siendo científicos, porque se pueden recuperar, no se abandonan. Lo mismo puede ocurrir con los programas nuevos, para los que, según Lakatos, puede tomar decenios antes de que emprendan el camino progresivo. El otorgar tiempo a un PIC joven para que muestre su potencial o, un PIC en degeneración para que se recupere implica agregar una dimensión de tiempo indeterminado sujeto al arbitrio de los investigadores, lo que significa incluir una irracionalidad en el sistema que pretende ser nítidamente racional. Si en una ciencia reconocida como tal, se permiten estos periodos de ineficiencia, no se podría catalogar de pseudociencia -como lo haría Lakatosuna disciplina aparentemente no productiva, puesto que podría encontrarse solo en un período de incubación para mostrar un esplendor productivo en el futuro. Lakatos no provee detalles para medir el grado de degeneración de un PIC, ni el punto en el que la degeneración puede resultar fatal para el programa y debe abandonarse(5, 9: Feyerabend, P: Theses on Anarchism; 117) Feyerabend criticó a Lakatos de usar Standard extraídos de la ciencia moderna de los dos últimos siglos y utilizarlos como criterio de demarcación. Pero si se usan estos Standard para medir la ciencia de Aristóteles significa que se compara la ciencia del estagirita con la ciencia moderna, y si se concluye que esta última es mejor, debe mostrarse “...(a) que tiene metas mejores, y (b) que llega a las metas en forma más eficiente. En ninguna parte Lakatos ha mostrado que las metas de la ciencia moderna (progreso con la ayuda de anticipaciones de la mente) son mejores que las de la ciencia aristotélica (absorción de los hechos en el cuerpo estable de una teoría; ‘salvando’ [explicando] el fenómeno), y que estas son alcanzadas más eficientemente.” (5, pág. 117) Feyerabend señala también que el núcleo central del PIC, intocable y, por tanto metafísico, es la esencia de la ciencia en Lakatos, ya que todas las teorías son refutadas.(5, pág. 247) Feyerabend acusa a Lakatos de presentar una concepción racionalista de la ciencia que está llena de irracionalidades. Bibliografía 1. Lakatos, Imre (1978). Falsification and the methodology of scientific research programmes. En: The Methology of Scientific Research Programmes: Philosophycal Papers, ed. John Worrall and Gregory Currie, Vol. 1, 8-101. Cambridge: Cambridge University Press. 2. O’Connor JJ, Robertson EF (1997). Imre Lakatos. School of Mathematics and Statistics University of St Andrew, Scotland. http://www.gap.dcs.st.and.ac.uk/~history/Mathematicians/Lakatos.html 3. Popper, Karl. Metaphysical Epiloge. En: Quantum Theory and the Schism in Physics. Routledge. London and New York (1992), 4. Champion, Rafe. Let´s get Metaphysical. www.the-rathouse.com/popmeta.html 5. Lakatos I, Feyerabend P. For and Against Method. Ed. Matteo Motterlini. The University of Chicago Press. 1999 6. Dotson, Don WW (1997). Imre Lakatos and Scientific Research Programs. www.dondotson.com/Imre% 20Lakatos.pdf 7. Harter, Richard. The methodology of scientific research programmes. home.tiac.net/~cri/1999/lakatos.html 8. Jaramillo, Diego F. Imre akatos la versión sofisticada del falsacionismo metodológico. Revista No 18, Ciencias Humanas. http://www.utp.edu.co/~chumanas/revistas/revistas/rev18/jaramillo.htm 9. Matheso, Carl. “Historicist Theories of Rationality”. The Standford Encyclopedia of Philosophy (Fall 1997 Edition). 10. Lakatos, Imre. Science as Succesful Prediction. From Criticism and the Growth of Knowledge (1970). www.stephenjaygould.org/ctrl/lakatos_prediction.html 11. Lakatos, Imre. Science and Pseudoscience http://www.1se/,ac.uk/collections/lakatos//scienceAndPseudoscience.Transcript.htm (transcript). 12. Toledo N, Ulises (1999). Ciencia y Pseudociencia en Lakatos; La falsación del falsacionismo y la problemática de la demarcación. Http://rehue.csociales.uchile.cl/publicaciones/moebio/05/lakatos.htm 13. Miner, Robert. Lakatos and MacIntyre on Incommensurability and the Rationality of Theory-change. www.bu.edu/wcp/Papers/Scie/ScieMine.htm 14. Chalmers F, Alan.¿Qué es esa cosa llamada ciencia? Nueva Edición. Siglo Veintiuno de España Editores. 1999