Variedades de la Problemática Filosófica en la Psicología

VARIEDADES DE LA PROBLEMÁTICA
FILOSÓFICA EN LA PSICOLOGÍA
Serie: Biblioteca Digital
Comité Editorial:
José Carlos Ballón Vargas (Perú)
Adriana Arpini (Argentina)
Pablo Quintanilla (Perú)
Segundo Montoya Huamaní (Perú)
Gabriel Moreno Montoya (Perú)
Proceso de Arbitraje doble ciego
Este libro cuenta con revisión por pares: N° GHE-RPP002
Recepción: marzo de 2025
Evaluación de contenidos: abril de 2025
Aprobación: mayo de 2025
VARIEDADES DE LA PROBLEMÁTICA
FILOSÓFICA EN LA PSICOLOGÍA
William Montgomery Urday
Montgomery Urday, William: Variedades de la problemática filosófica
en la psicología.
1° edición. Lima: Grupo Heraldos Editores, 2025.
514 pp.; 15.5 cm. x 23 cm.
Serie: Biblioteca Digital
ISBN: 978-612-99188-2-2
FILOSOFÍA/PSICOLOGÍA/ EPISTEMOLOGÍA/
LÓGICA/ÉTICA/ESTÉTICA/SEMIÓTICA/CIENCIA/
ILUSTRACIÓN/ANALÍTICA/FISIOLOGÍA/VERDAD/
COGNICIÓN/IDEOLOGÍA/TEORÍAS/FENOMENOLOGÍA
SBD 001
© William Montgomery Urday
© Grupo Heraldos Editores
Editado por Grupo Heraldos Editores S.A.C.
Av. Flor de Amancaes Mza. A Lote. 36, Lima 25 - Perú
Dirección editorial: Joel Rojas
Diseño de portada: Stephanie Barreto
Primera edición: octubre de 2025
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú: N° 2025-11216
ISBN: 978-612-99188-2-2
-Ventas, distribución y difusiónwww.heraldoseditores.com
www.facebook.com/heraldos.editores
[email protected]
Reservados todos los derechos. Se prohíbe la reproducción
total o parcial de esta obra, por cualquier medio, electrónico
o físico, sin la autorización escrita de los editores.
contenido
índice de tablas y figuras / 15
introducción / 19
capítulo i: filosofía y psicología
1. Conceptos filosóficos básicos / 29
1.1. Filosofía / 29
1.2. Ontología (o metafísica) / 32
1.3. Epistemología (o gnoseología) / 34
1.4. Axiología / 36
1.5. Ética / 39
1.6. Lógica / 42
1.7. Semiótica / 45
1.8. Metodología / 48
1.9. Estética / 51
2. Filosofía, epistemología y psicología / 52
2.1. Psicología y ontología (o metafísica) / 53
2.2. Psicología y epistemología (o gnoseología) / 55
2.3. Psicología y axiología / 57
2.4. Psicología y ética / 59
2.5. Psicología y lógica / 62
2.6. Psicología y semiótica / 65
2.7. Psicología y metodología / 68
2.8. Psicología y estética / 71
Preguntas de comprobación / 74
Bibliografía recomendada / 74
capítulo ii: desde el período clásico
hasta el siglo xix
1. El período clásico / 76
1.1. Aristóteles / 79
1.2. Tendencias post-aristotélicas / 83
1.3. El Medioevo / 84
2. Renacimiento y revolución científica / 87
2.1. Renacimiento y humanismo / 87
2.2. La revolución científica / 88
2.3. Algunas especializaciones notables / 92
2.4. La mente como naturalización del alma / 98
3. Del pensamiento ilustrado al siglo XIX / 101
3.1. La Ilustración / 101
3.2. Los empiristas británicos / 102
3.3. Los racionalistas alemanes / 106
3.4. Otras tendencias / 110
4. El panorama en la América pre y postcolombina / 114
Preguntas de comprobación / 119
Bibliografía recomendada / 119
capítulo iii: hitos filosóficos en el siglo xix
1. Pensamientos predominantes / 121
1.1. El materialismo dialéctico e histórico / 122
1.2. Voluntarismo y existencialismo / 125
1.3. Positivismo y asociacionismo utilitarista / 128
1.4. Asociacionismo evolutivo y empiriocriticismo / 132
1.5. El pragmatismo / 135
2. De la psicología filosófica a la psicología experimental / 138
2.1. El siglo XIX / 138
2.2. Algunas influencias científicas en el siglo XIX /140
2.3. La fisiología experimental y sus correlatos
epistemológicos / 143
2.4. Inicios de la psicología fisiológica o experimental / 147
2.5. Otros enfoques / 151
3. El panorama en Latinoamérica y el Perú / 153
Preguntas de comprobación / 158
Bibliografía recomendada / 158
capítulo iv: hitos filosóficos desde
el siglo xx al presente
1. Fenomenología, positivismo y marxismo / 160
1.1. Fenomenología y existencialismo / 160
1.2. Atomismo lógico y filosofía del sentido común / 164
1.3. Positivismo lógico y filosofía analítica / 167
1.4. Marxismo-leninismo y postmarxismo / 175
2. Heterodoxos, historicistas, pragmáticos y postmodernos / 180
2.1. Heterodoxos / 181
2.2. Historicistas / 190
2.3. Pragmáticos / 194
2.4. Postmodernos y constructivistas radicales / 199
3. El panorama en Latinoamérica y el Perú / 202
Preguntas de comprobación / 207
Bibliografía recomendada / 207
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente / 209
1. La mente según la ciencia de la conducta / 213
1.1. Conductismo lógico / 214
1.2. Conductismo filosófico / 216
1.3. Conductismo radical / 220
1.4. Contextualismo funcional / 222
1.5 Conductismo E-R / 223
1.6. Conductismo de campo / 225
2. La mente según la ciencia cognitiva / 227
2.1. Funcionalismo computacional / 229
2.2. Conexionismo / 233
2.3. Cognición incorporada / 236
2.4. Epistemología genética / 239
3. La mente según la neurofilosofía / 241
3.1. Teoría de la identidad / 242
3.2. Monismo anómalo / 243
3.3. Materialismo eliminativo / 244
3.4. Naturalismo biológico / 245
3.5 Dualismo interaccionista / 247
3.6. Monismo emergentista / 248
4. La mente según el psicoanálisis y la fenomenología / 250
4.1. La mente psicoanalítica / 250
4.2. La mente fenomenológica / 252
Preguntas de comprobación / 253
Bibliografía recomendada / 253
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre
la psicología como ciencia / 255
1. ¿Qué es la ciencia? / 256
1.1. Ciencia, sentido común y explicación / 258
1.2. El método científico / 260
1.3. El científico / 263
2. Teorías y leyes psicológicas / 266
2.1. Cosmovisiones psicológicas / 266
2.2. Teorías y modelos psicológicos / 271
2.3. Práctica científica y teoría psicológica / 275
2.4. Explicación y leyes en psicología / 278
3. Dimensiones conceptuales, institucionales y
políticas de la psicología como ciencia / 285
3.1. El lugar de la psicología entre las ciencias / 285
3.2. Dimensiones institucionales y políticas / 291
Preguntas de comprobación / 295
Bibliografía recomendada / 295
capítulo vii: controversias epistemológicas en la
psicología / 297
1. Un cuadro de división / 298
1.1. Las teorías enfrentadas / 298
1.2. Perspectivas de análisis y solución del problema / 300
2. Eclecticismo, separatismo y propuestas de unificación / 312
2.1. Separatismo / 312
2.2. Eclecticismo / 314
2.3. Las vías de «organización multinivel» / 318
3. Otras tensiones / 326
3.1. Tensión entre la psicología básica y la aplicada / 326
3.2. Tensión entre modernismo y postmodernismo / 331
3.3. Algunas reluctantes convergencias / 335
Preguntas de comprobación / 338
Bibliografía recomendada / 338
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i) / 339
1. Dimensión objetivista-subjetivista / 340
1.1. Origen, definiciones y diferencias / 340
1.2. Discusión epistemológica / 341
1.2.1. La imbricación sujeto-objeto / 341
1.2.2. El problema de la consciencia fenomenológica / 349
1.2.3. Realidad y verdad / 354
1.2.4. Determinismo e intencionalidad / 358
2. Dimensión holista-atomista / 364
2.1. Origen, definiciones y diferencias / 364
2.2. Discusión epistemológica / 368
3. Dimensión estática-dinámica / 376
3.1. Origen, definiciones y diferencias / 376
3.2. Discusión epistemológica / 377
Preguntas de comprobación / 385
Bibliografía recomendada / 385
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii) / 387
1. Dimensión cuantitativa-cualitativa / 387
1.1. Origen, definiciones y diferencias / 387
1.2. Discusión epistemológica / 392
1.3. Un ejemplo pragmático de perspectiva cualitativamente
organizada / 398
2. Dimensión nomotética-idiográfica / 403
2.1. Origen, definiciones y diferencias / 403
2.2. Discusión epistemológica /405
3. Dimensión exogenista-endogenista / 409
3.1. Origen, definiciones y diferencias / 409
3.2. Motivación intrínseca versus extrínseca / 409
3.3. Herencia versus ambiente / 411
3.4. Discusión epistemológica / 413
3.4.1. Acerca de la motivación / 413
3.4.2. Acerca de la primacía de la herencia o el ambiente / 414
3.4.3. Acerca del papel del cerebro / 417
3.4.4. Acerca de la psicología del lenguaje / 423
3.4.5. Acerca del lenguaje y del desarrollo cognitivo / 426
Preguntas de comprobación / 430
Bibliografía recomendada / 430
capítulo x: el contexto más amplio: la ideología / 431
1. Ideología y paradigmas / 433
1.1. La ideología / 433
1.1.1. Condiciones para el surgimiento de la ideología / 434
1.1.2. Funcionalidad social de la ideología / 438
1.1.3. Consideración estructural: ideologías políticas y
religiosas / 446
1.1.3.1. Las ideologías políticas / 446
1.1.3.2. Las ideologías religiosas / 457
2. Una mirada psicológica a la ideología / 460
2.1. Psicología y política / 462
2.2. Psicología y religión / 468
Preguntas de comprobación / 478
Bibliografía recomendada / 478
referencias bibliográficas / 479
índice de tablas y figuras
Tabla 1.1. Ejemplos de problemas tentativos que debe abordar la epistemología / 28
Tabla 1.2. Lista de pasos del método científico / 50
Tabla 1.3. Valores propuestos por Rokeach para elaborar su escala de medición / 58
Tabla 5.1. Concepciones sobre el problema mente-cerebro / 211
Tabla 5.2. Paradigmas ontológicos de las relaciones entre la mente, el mundo y
el cerebro / 212
Tabla 6.1. Supuestos ontológicos, epistemológicos y metodológicos de cuatro
paradigmas en vigencia / 270-271
Tabla 6.2. Tipificación de las explicaciones al uso en psicología / 279
Tabla 6.3. Ejemplos de las leyes de conducta respondiente que enuncia Skinner / 281
Tabla 6.4. Relaciones funcionales entre las dimensiones del estímulo, de la
respuesta, del organismo y de otras variables inferidas / 283-284
Tabla 6.5. Clasificación de las ciencias según Aristóteles / 286-287
Tabla 6.6. Clasificación de las ciencias por Wilhelm Wundt / 288
Figura 6.1. Delimitación de la psicología como disciplina científica / 291
Tabla 7.1. La definición del objeto de estudio en diferentes paradigmas y
corrientes de la psicología / 300
Tabla 7.2. Divisiones de la APA / 306-307
Tabla 7.3. Factores encontrados en la encuesta de orientación teórica de
R. W. Coan / 310-311
Tabla 7.4. Estructura jerárquica de una teoría puente según la propuesta de A. W.
Staats / 320
Figura 7.1. Sistema del árbol del conocimiento / 323
Tabla 7.5. Correspondencias entre las principales postulaciones de Skinner y Freud
/ 324
Tabla 7.6. Algunas características distintivas incluidas en la concepción común de
investigación básica versus aplicada / 327
Tabla 7.7. Comparación de supuestos clave de lo «moderno» versus lo «posmoderno» y otras epistemologías en psicología / 332-333
Tabla 8.1. Resumen de los argumentos principales de Skinner y Rogers en el
Simposio «Algunos problemas que surgen del control de la conducta
humana» / 360
Figura 8.2. Los niveles de análisis de la familia, considerada en función a sus integrantes y sus interacciones con la escuela, el trabajo, el barrio y otras
familias / 369
Tabla 8.2. Mecanismos de defensa en el psicoanálisis / 378-379
Tabla 8.3. Clasificación de términos y expresiones del lenguaje
ordinario / 382
Tabla 8.4. Patrones de comportamiento lingüístico que funcionan como «marcos»
para relacionar eventos / 383
Tabla 9.1. Características que distinguen la investigación cualitativa y cuantitativa
/ 390-391
Tabla 9.2. Presentaciones doctrinarias de las divisiones «Behavior Analysis» y
«Society for Humanistic Psychology» de la APA / 394
Figura 9.1. Proceso total de la transición, desde la interacción simbólica como
punto de partida hasta la elaboración de la teoría fundamentada / 399
Tabla 9.3. Aproximaciones nomotética e idiográfica según las definiciones del
Diccionario Conciso APA / 403
Tabla 9.4. Métodos no invasivos utilizados para obtener neuroimágenes del
funcionamiento cerebral / 418
Tabla 9.5. Síntesis de las críticas de Chomsky respondidas por McCorquodale / 424
Tabla 9.6. Síntesis de las críticas de Vigotsky respondidas por Piaget / 427
Tabla 10.1. Sentidos utilizados por Kuhn para hablar de «paradigma» según
Masternam / 440
Tabla 10.2. La ideología en cada uno de los paradigmas prevalentes en las ciencias
humanas / 442
Tabla 10.3. Probables papeles jugados por la subjetividad y/o ideología en las
explicaciones y aplicaciones del conocimiento científico / 445
Tabla 10.4. Características que reúne una ideología política / 448
Tabla 10.5. Clasificación de las ideologías en relación con sus coordenadas
«izquierda-centro-derecha» / 449
Tabla 10.6. Características que reúne una ideología religiosa / 458
Figura 10.1. Cuadrante adaptado de varios esquemas de Eysenck sobre ideologías
políticas y su ubicación a izquierda o derecha / 462
Tabla 10.7. Comparación de encuestas de científicos / 472
INTRODUCCIÓN
Este libro se elaboró por tres razones principales: una, para bosquejar un
escrito introductorio al curso de Epistemología de la Psicología, adaptado
a los requerimientos del titular y de sus alumnos mientras sea profesor de la
asignatura; otra, para cumplir con las exigencias del proyecto para un Año
Sabático; y la última, por el placer de organizar y exponer información sobre
algo que siempre fue interesante para el autor. Respecto a esta motivación,
se podría decir, como Piaget (1974) al comienzo de su autobiografía, que
«un espíritu filosófico está generalmente dominado por una sola idea personal que intenta expresar de muchas maneras a lo largo de su existencia»
(p. 147), dándole la razón a Bergson. Este dicho revela, en cierto sentido, la
inquietud subyacente que incita el abordaje de temas como este.
La gran diversidad de los contenidos tratados exige titular el conjunto
de la obra como «Variedades de…», debido a la disparidad de los enfoques
reseñados en su interior, situación que hace indispensable tener en cuenta
la naturaleza múltiple, polémica y, por ello, aproximativa e inacabada de
la materia expuesta. En cierto modo, podría decirse de esta problemática
lo que apuntaba Hume (2001, orig. 1738) de la ciencia de su tiempo: «No
hay nada que no esté sujeto a discusión ni sobre lo que las gentes instruidas
no sean de opiniones contrarias. La más insignificante cuestión no se escapa a nuestra controversia, y, con respecto a las más importantes, no somos
capaces de dar ninguna solución cierta» (p. 15). Lo tentativo de la mayoría
del contenido está dictado por la enorme cantidad de pareceres en discusión
que existen acerca de cada punto filosófico, epistemológico y teórico, pero
también por el número, densidad y extensión de los temas abordados, algunos de tal complejidad que solo han podido ser esbozados en una mínima
parte —un riesgo calculado—, por lo cual se ha recurrido siempre a citar y
referenciar publicaciones clásicas y modernas —de preferencia en idioma
español, sin exceptuar otros—, que puedan ofrecer más información a los
interesados en profundizar sobre tales temas.
19
20
william montgomery urday
La importancia de contar con una «cultura filosófica y epistemológica»
suele ser unánimemente reconocida a nivel oficial en la psicología, porque,
como lo exponía Locke (2005) en su Ensayo sobre el entendimiento humano, las herramientas conceptuales no estorban, sino que operan como
obreros que limpian «el escombro que estorba la marcha del saber» (p. 10)
de los que producen y consumen material intelectivo. Lo cierto es que la
concepción filosófica de la que parte el psicólogo aplicado es sumamente
intrusiva. Sus conceptos de sujeto, sus posturas frente a los problemas de la
consciencia, de la libertad, de la intencionalidad, etc., están allí aunque no
los vea. Esto, desde luego, no es una novedad para él, pero en la práctica
resulta que a veces le pasa desapercibido, o, peor aún, lo da por supuesto sin
profundizar. En este último caso, por ejemplo, el psicoterapeuta que carece
de una sólida formación enciclopédica respecto a las complejidades filosóficas de su propio pensamiento, en relación con el enfoque al cual adhiere formal o informalmente, se ve limitado por tan pobre alcance. Puede conocer
mucho de técnicas y de alianza terapéutica, pero en el trabajo de consultorio
no todo es eso. Su conversación, sus consejos, la visión de la vida que intenta inculcar a los usuarios de su servicio, serán tan escasos como su propia
aptitud para practicar lo que predica, y, si le da poca importancia, no solo no
verá como un problema tal oquedad, sino que se sentirá satisfecho de ella. El
conocido apotegma que se atribuye a Unamuno: «Cuanto menos se lee, más
daño hace lo que se lee», se cumplirá inexorablemente a través de lo que
el prestatario del servicio le «enseñe» a su cliente, recordando que —como
hasta el propio Freud lo aceptaba— el trabajo psicoterapéutico es más que
nada psicoeducativo. Hanson (2010) examina bien este asunto acerca de
cómo el «ver qué» (conocer a través del lenguaje) reorganiza el «ver cómo»
(percepción directa), reidentificando las categorías del entendimiento de las
cosas de acuerdo con la experiencia previa obtenida de la lectura.
La presente obra comprende diez capítulos, que podrían resumirse de la
siguiente manera, obviando por ahora las citas, referencias y mayores detalles que figuran en la fundamentación de cada uno de ellos en sus respectivas
secciones del libro. Debe quedar claro que el siguiente compendio de dichas
secciones no es más que una apretada síntesis de lo que se verá en ellas, por
lo que no necesariamente les hace justicia. Es, simplemente, un adelanto sin
especificar fuentes.
introducción
21
El capítulo I, bajo el título de «Filosofía y psicología», trata de enlazar rudimentos filosóficos con la psicología. En este sentido, se abordan en
primer lugar las ramas de la filosofía, y, seguidamente, la relación de la psicología con cada una de ellas. Las vertientes filosóficas consideradas son la
ontología, la epistemología (gnoseología), la axiología, la ética, la lógica, la
semiótica, la metodología y la estética. La discusión respecto a ellas se hace
con doble propósito. Por un lado, con el fin de dejar clara la importancia de
las cuestiones filosóficas en la psicología, notabilidad hecha evidente a través de las reseñas de las ramas en mención, pues cada una, desde su campo
particular de competencia, incluye numerosos aspectos estrechamente asociados con la teoría del conocimiento y la teoría de la ciencia. Por otro lado,
para mostrar que la psicología en la multiplicidad de sus enfoques, a su vez,
se aproxima útilmente desde diversos ángulos a estas materias. La revisión
emprendida sobre cada uno de esos dominios se hizo seleccionando algunas
de sus problemáticas más destacadas, sin llegar a agotar totalmente la vasta
cuantía de tópicos posibles insertos en su integridad.
Los capítulos II, III y IV son fundamentalmente históricos, compendiando la incidencia del pensamiento filosófico desde el período clásico
hasta el presente, bajo la forma de los hitos más importantes. Los filósofos
griegos del período clásico se distinguieron por su gran fecundidad cosmológica y epistemológica en cuanto a la explicación naturalista del mundo.
Al devenir Aristóteles, él se convirtió para muchos en «el primer filósofo
de la ciencia», innovando un método de investigación empirista basado en
principios de inducción y deducción, según el cual debía irse desde el conocimiento de un hecho hasta el conocimiento de sus causas, apartándose de
las interpretaciones espiritualistas y metafísicas del platonismo. Al final de
la era antigua, el misticismo neoplatónico, que eliminaba los aspectos más
racionales de Platón introduciendo la divinidad como un factor mayoritario
en el propósito del alma humana, fue la antesala para el advenimiento del
cristianismo. Este se desarrolló con mucho peso durante la Edad Media, imponiendo los dogmas religiosos del pensamiento patrístico, que se convirtió
en escolástico cuando trató de sintetizar la teología cristiana, ya platonizada,
con la filosofía aristotélica, reinventando a Aristóteles para acomodarlo al
dualismo cristiano. Al final del medioevo surgió cierta inquietud por rigorizar el conocimiento, acudiendo nuevamente el empirismo en la versión de
22
william montgomery urday
Occam, que revalorizó el contacto sensible con la realidad. Por el mismo
período de tiempo, las culturas precolombinas de América, debajo del barniz de la estructura mítico-religiosa, se cree que escondían también algunos
rudimentos de cosmovisión acerca del ser humano y su destino en el mundo.
Luego, ya colonizado el Nuevo Mundo, la línea generalizada en los centros
de enseñanza superior siguió la tendencia escolástica que venía de Europa.
El Renacimiento constituyó una época distinguida por el interés humanista
y la recuperación del pensamiento naturalista de la antigüedad clásica. En
este período comenzó la revolución científica en Occidente, por razones que
podrían sintetizarse en la separación parcial de la Iglesia y del Estado, y
en la aparición de importantes adelantos como la imprenta y la fabricación
del papel. La tecnología impulsó diferentes especializaciones científicas y
ciertas reglas lógicas y procedimientos experimentales precursores del método científico. Con el objeto de conciliar la escolástica con las nuevas ideas
humanistas, se propuso que existían dos mundos: uno material, dominado
por las leyes de la mecánica, y otro, el de la mente humana o alma, en el cual
Dios había implantado la consciencia de manera innata, que interactuaba a
través de un órgano corporal. La contraposición general se estableció entre
el pensamiento racional-mecanicista newtoniano y el papel del sentimiento;
y, por otro lado, entre la consideración de un análisis alejado de la historia y
la cultura y otro cercano a ellas.
El contexto de acelerada industrialización en el siglo XIX hizo florecer la actitud epistemológica, dándole a la elaboración teórica igual peso
que a la observación sistemática y experimental, y haciendo emerger variedades de pensamiento relevantes para la psicología en tanto quehacer
científico: el materialismo, el romanticismo, el positivismo y el pragmatismo, entre las más destacadas. En el último tercio del siglo XIX, los
fundadores de la psicología científica fueron investigadores psicofísicos,
quienes entronizaron la mente como el objeto de estudio, basándose en el
pensamiento cartesiano. La primera psicología experimental fue, en este
sentido, una psicología fisiológica metodológicamente materialista y empirista, apoyada por un abundante aparataje psicofísico. Respecto al siglo
XX y lo que va del XXI, la cantidad de «escuelas» filosóficas y de personajes dedicados a exponer su pensamiento es realmente impresionante. Con objeto de sintetizar y esquematizar esta cantidad de enfoques, se
introducción
23
suelen etiquetar diferentes agrupaciones de los autores más notorios bajo
membretes tales como «fenomenólogos», «existencialistas», «positivistas
lógicos», «analíticos», «heterodoxos», «marxistas-leninistas», «marxistas
revisionistas», «posmarxistas», «pragmáticos», «posmodernos» y «constructivistas radicales», a riesgo de saber que, aun dentro de cada núcleo,
existen variedades y divergencias.
En el capítulo V se hace una revisión de las múltiples visiones acerca
de la mente desde la filosofía, la ciencia de la conducta, la ciencia cognitiva y la neurofilosofía. La filosofía de la mente es una subdisciplina de la
filosofía de la ciencia que comprende muchos tipos de concepciones sobre
la relación cuerpo-mente, sean monistas o dualistas, por lo que quizá sea
mejor referir su nombre en plural. Tal como se aborda aquí, la ciencia de la
conducta abarca aquellas corrientes filosóficas y psicológicas que, desde el
enfoque conductista, cuestionan el concepto tradicional de «mente», intentando proporcionar una noción más científica del constructo. Por su parte, la
ciencia cognitiva agrupa también corrientes y disciplinas que interpretan la
mente como representación informacional o sistema epistémico. Asimismo,
están las variantes de la neurofilosofía, es decir, filósofos que, utilizando
los datos de la neurociencia, procuran indagar los mecanismos de la mente,
o simplemente reducirla a procesos corporales. Para finalizar, se reseñan
las posturas psicoanalítica y fenomenológica, procurando reflejar sus líneas
más actuales.
El capítulo VI trata el papel de la psicología y sus características de
empresa de actividad epistemológica que estudia una realidad compleja, de
acuerdo con ciertos principios fundamentales. En este marco, se espera que los
científicos reúnan ciertas condiciones personales y profesionales para ejercer,
por lo que desde la psicología de la ciencia se ha propuesto que deben tomarse
en cuenta dichas cualidades. Según la investigación, los científicos serían más
estables, dominantes, independentes y menos extrovertidos que la mayoría de
la población, pero además deberían tener una vocación que a veces se ha calificado de «estilo de vida». En la ciencia existen diversas cosmovisiones, que
se ajustan al análisis de su origen a partir de la noción de metáfora raíz. Desde
otra perspectiva, esas diferencias se conciben como paradigmas competitivos, y dependiendo de las respuestas que dan a las interrogantes científicas,
cada uno formula sus propias hipótesis y desarrolla sistemas de recolección
24
william montgomery urday
de datos congruentes con la verificación de aquellas. Las cosmovisiones se
plasman en teorías que tratan de explicar, predecir, describir e interpretar la
realidad que estudian, procurando generar principios o leyes.
En el capítulo VII se presenta un cuadro en el que, dentro de la psicología, todavía existen muchos paradigmas y teorías en disputa. Se puede
mencionar con cierto grado de precisión que por lo menos existen ocho
grandes propuestas, aunque cada una subdividida en diversas variantes,
algunas veces bastante alejadas del tronco original: psicodinámica, conductual, cognitiva-conductual, cognitiva, humanista, psicología dialéctica,
sistémica y psicología del rasgo. Cada una de ellas con un objeto de estudio
diferente y enmarcada en distintos paradigmas epistemológicos. Los intentos por entender esta diversidad y su posible organización han pasado por
tres modalidades: el separatismo, que considera imposible cualquier forma de unificación; el eclecticismo, que busca elaborar conceptos y métodos compatibles de diferentes orientaciones; y por último está la modalidad
llamada vía de organización multinivel, que implica la jerarquización de
varios niveles, donde cada uno comprende fenómenos de un ámbito que se
analiza mediante una teoría general en constante desarrollo. Otras tensiones
han perturbado la buena marcha de la profesión; entre ellas, el disenso de la
psicología básica respecto a la aplicada y también el enfrentamiento entre el
modernismo y el posmodernismo.
Los capítulos XIII y IX se ocupan de poner en discusión las dimensiones señaladas por el investigador Richard W. Coan, a saber: objetivista-subjetivista, holista-atomista, estática-dinámica, cuantitativa-cualitativa, nomotética-idiográfica y exogenista-endogenista, en la medida en que parecen
cubrir gran parte del universo filosófico y epistemológico de la psicología.
El desarrollo de estos temas lleva a exponer con cierto detalle los debates
ocurridos a lo largo del tiempo entre todas esas tendencias dicotómicas y las
corrientes psicológicas que las acogen.
El capítulo X pretende ser un ensayo de interpretación acerca de las complejas influencias que, más allá de lo académico, afectarían las tendencias en
el pensamiento de los seres humanos que dedican su quehacer a profesiones
como la psicología. La idea expuesta es que hay contactos interdependientes
de la ideología con la filosofía, la psicología, la política y la religión. Para esclarecerlos, se empieza tratando las temáticas del surgimiento y las caracte-
introducción
25
rísticas de la ideología en sus diferentes acepciones, su funcionalidad social
y su papel en la configuración de los paradigmas científicos, para luego pasar
a discutir los problemas relativos a las dos formas estructurales más fuertes
de manifestación ideológica en el mundo contemporáneo: las filosofías políticas y las corrientes religiosas, tratando de analizarlas en sus versiones más
actualizadas. Finalmente, se procura establecer un puente de relación entre la
psicología y dichas ideologías a través de ciertos puntos selectos, y se emiten
juicios de valor acerca de las actitudes epistemológicas y vitales que el psicólogo debería mantener frente a la política y la religión.
Un asunto con cierta dificultad evaluativa es el de la diferenciación entre
historia de la ciencia y filosofía de la ciencia. Según Pinnick & Gale (2000),
ambas disciplinas se complementan y se superponen entre sí en cuanto a
los temas, aunque difieran en la metodología. Incluso, llegan a afirmar que
«cuanto mejor es la historia, peor es la filosofía». Esto se complica si, como
señala Bueno (1992), al hablar de «ciencia» en relación con lo producido
durante la Antigüedad y la Edad Media, se utiliza un concepto cuasi-metafórico. Esto se debe a que la idea actual de la labor científica surge justamente
«de un modo u otro, como crítica de esa misma ciencia antigua y medieval» (p. 26). Dado que sin ciencia no cabría hablar de epistemología, estos
razonamientos pusieron al autor del presente texto en duda sobre si incluir
lo dicho en los primeros capítulos, pero, después de mucho cavilar sobre el
tema, llegó a la conclusión de que, sin una exposición histórica de los primeros tiempos de la filosofía y la epistemología, no se pueden contextualizar
cabalmente los desarrollos posteriores. Asimismo, la exposición histórica de
las concepciones filosóficas más próximas que dieron lugar al nacimiento de
la psicología (capítulos II, III y IV) no puede pasarse por alto1.
1 De todas maneras, cabe enterarse de las objeciones que se hacen entre sí historiadores y filósofos de la ciencia. Según Bueno (1992): «El historiador de la ciencia
reprocha con frecuenta al analista su formalismo, su tendencia a la axiomatización, su
alejamiento de la realidad histórica, su tendencia a «inventarse” estructuras y relaciones fantásticas, particularmente en sus referencias ineludibles (que serán calificadas
sistemáticamente como anacronismos) a procesos históricos […]; el analista reprocha al historiador su alejamiento, incluso ignorancia, de las cuestiones estructurales
disueltas en el flujo de los sucesos, su oportunismo, su imposibilidad de distinguir
relaciones anecdóticas y esenciales y, en el fondo, la imposibilidad de una aproxima-
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william montgomery urday
Abordando otro punto, se pueden identificar dos insuficiencias en la
elaboración de este libro que, aunque reconocibles, podrían subsanarse en
el futuro: primero, las tesis filosóficas consignadas aquí son, con mínimas
excepciones, propias del mundo «occidental». Ciertamente, la información
disponible sobre las concepciones epistémicas de la psicología provenientes
del pensamiento castizo en China, India, países africanos u otros lugares remotos, desde la perspectiva de este hemisferio, es escasa y difusa, cuando no
inexistente. Solo aquellas que proceden del continente americano (precolombino) han podido ser tomadas en cuenta, y con una referencia muy limitada.
La segunda insuficiencia se refiere a que, salvo alguna excepción (Ayn Rand,
por ejemplo), la casi totalidad de pensadores o representantes de corrientes
abordados o mencionados aquí son de género masculino, una omisión debida
a la tradición, tan cuestionable como frecuente, de colocar varones siempre
a la cabeza de cualquier empresa intelectual. En psicología, la situación es
similar en cuanto a la invisibilidad de las psicólogas en los manuales.
De hecho, existe mucho material que se ha ido descartando para aligerar la obra, pues la temática filosófica de la psicología es inmensa, y podría
utilizarse en posteriores desarrollos. El material descartado resulta, en algunos casos, redundante o demasiado complicado en comparación con el resto
de la información; y en otros, está ligado exclusivamente a la postura paradigmática personal del autor. En este último aspecto, dado que lo proyectado
es un texto capaz de reflejar lo más genuinamente posible la realidad multiparadigmática de la disciplina, inclinar demasiado los argumentos hacia lo
concebido por una sola corriente de pensamiento como si fuera «lo correcto» en cada tema sería impropio. Eso no quiere decir que se haya cumplido
a cabalidad con el eclecticismo del contenido, pues hay un inevitable color
subjetivo en él por razones de inclinación natural. El autor desea fervientemente que eso se constituya en una fortaleza y no en una debilidad del texto.
Para no recargar más esta introducción, solo queda terminar diciendo al
potencial lector lo que Ludwig Wittgenstein le dijo a Bertrand Russell cuando le envió una copia del Cuaderno Azul: «No quiero sugerir que deba usted
leer las conferencias; pero si no tuviese nada mejor que hacer y si disfrutase
algo con ellas, yo me quedaría muy satisfecho» (Wittgenstein, 1976, p. 14).
ción histórica a las ciencias, al margen de toda coordenada que no esté anclada en la
estructura de las ciencias mismas» (pp. 29-30).
CAPÍTULO I: FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA
Así como una persona que camina con los ojos vendados debe hacerlo a tientas y no puede evitar tropezar con objetos cuya masa la obliga a modificar su
trayectoria, e incluso le presenta problemas para mantener su estabilidad, las
disciplinas académicas se conducen a ciegas cuando ignoran las bases filosóficas que sustentan su existencia y funcionamiento. Se trata de la filosofía
de la ciencia o epistemología, que, aplicada a cada parcela académica, debe
adquirir características particulares, sin dejar de reconocer, como lo puntualiza Piaget (1981), que es esencialmente de naturaleza interdisciplinaria.
Una sugerencia de Bunge (2002b) recomienda incluir para la enseñanza de
un postgrado en epistemología cursos como historia de la filosofía, lógica,
matemática, semántica, ontología, axiología y sociopolítica de la ciencia,
entre otros. Obviamente sería muy ambicioso —lo mismo que poco funcional para las carreras científicas implicadas— que todas esas materias y más
estuvieran ocupando sitio en sus pregrados, pero, desde ya, la sugerencia
de un experto como Bunge da la pauta para saber qué sería lo relevante a la
hora de impartir conocimientos de dicha naturaleza en cualquier disciplina.
La psicología, entre esas especialidades, ocupa un lugar peculiarmente cercano debido a su parentesco con la filosofía, de la cual, aunque por desgracia
a disgusto de muchos psicólogos, es descendiente y deudora.
La importancia de la epistemología en la psicología es, pues, mayúscula, pero no puede considerarse de forma aislada de otros segmentos del
quehacer filosófico. Bunge (2002b) señala que antes la epistemología no era
vista más que como una porción de la teoría del conocimiento, pues «no se
habían advertido los problemas semánticos, ontológicos, axiológicos, éticos
y de otro tipo que se presentan tanto en el curso de la investigación científica como en el de la reflexión metacientífica» (p. 14). En consecuencia, es
necesario establecer claramente qué papel cumple en la actualidad cada uno
de esos segmentos en la estructuración de un enfoque sólidamente anclado
en el pensamiento académico (Tabla 1.1).
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william montgomery urday
Tabla 1.1. Ejemplos de problemas tentativos que debe abordar la epistemología
según Mario Bunge (elaboración propia, basada parcialmente
en Bunge, 2002b, pp. 29-30).
Problemas lógicos
Problemas gnoseológicos
• ¿Qué relaciones formales hay entre • ¿Qué relación existe entre la observados teorías?
ción de un hecho y sus proposiciones?
• ¿Qué cambios se esperaría en una • ¿Qué relación hay entre conceptos emteoría científica si se modifica su
píricos y teóricos?
lógica subyacente?
• ¿Cuándo surge el concepto de probabi• ¿La experiencia científica puede
lidad?
hacer cambiar la lógica subyacente
a una teoría fáctica?
Problemas éticos
Problemas metodológicos
• ¿Cómo se relacionan los valores • ¿Qué es un indicador social?
cognoscitivos de la ciencia, la téc- • ¿Cómo puede medirse el grado de connica y los valores morales?
firmación de una hipótesis, y cómo el
• ¿Cuál sería un código moral mínide una teoría?
mo para la comunidad científica?
Problemas ontológicos
Problemas axiológicos
• ¿Qué es una ley social o natural?
• ¿Qué papel juegan la valuación y la
• ¿Qué es una propiedad a diferencia
preferencia en la actividad científica?
de un atributo o predicado?
• ¿Cómo definir conceptos de valor cognoscitivo y práctico?
Problemas semánticos
Problemas estéticos
• ¿Cuál es el contenido fáctico de una • La investigación científica ¿tiene valoteoría?
res estéticos?
• ¿En qué consiste la interpretación • ¿Cuándo se dice de una teoría que es
fáctica de una teoría matemática?
bella?
• ¿A qué cálculo obedece el concepto • ¿En qué consiste el estilo de un invesde verdad aproximada?
tigador?
Además de estos problemas, están las particularidades de las filosofías regionales (entre las cuales se encuentran las de la psicología), que,
cada una a su manera, fijan los asuntos y métodos específicos inherentes a
primera parte: filosofía peruana
29
su propio campo. En este sentido, hay tantas epistemologías como ciencias
existen en el universo disciplinario, e incluso estas se ven sujetas a variaciones determinadas por los cambios que tales ciencias experimentan a lo
largo del tiempo. Esto último es particularmente complicado en el caso de
la psicología, una disciplina repleta de corrientes que todavía no comparten
una cosmovisión unificada, por lo que las distintas alternativas adoptan, o
a veces generan, epistemologías hechas a medida de sus necesidades teóricas y prácticas, que, además, no son filosofías estáticas, sino adaptables
a las variaciones experimentadas por las corrientes que las abrazan (en los
capítulos V a X del presente volumen se examinarán con detalle esa clase
de variaciones). La índole «blanda» —es decir, poco enfática— de las asunciones filosóficas que impera entre las corrientes psicológicas hace que, por
lo general, tales asunciones se entiendan más como simples «compromisos»
ontológicos, epistemológicos, metodológicos, etcétera (Guedán, 2009), que
como pautas efectivas en que encajar los respectivos supuestos.
Las consideraciones que siguen se ocupan de los segmentos de análisis filosófico antes citados —ontológicos, gnoseológicos (epistemológicos), axiológicos, éticos, lógicos, semióticos, metodológicos, estéticos—,
sin pretensiones exhaustivas, para esclarecer conceptualmente sus planos de
acción y luego establecer un puente entre ellos y la psicología, en términos
de su utilidad para la discusión epistemológica. Es necesario advertir que,
dados los extensos campos de los temas abordados y la inmensa complejidad de sus contenidos, dentro de ellos se han seleccionado solo ciertos temas
importantes a manera de rubros ejemplificadores.
1. CONCEPTOS FILOSÓFICOS BÁSICOS
1.1. Filosofía
Constituida por los vocablos griegos fileîn (amar) y sofía (sabiduría), que
juntos forman «amor a la sabiduría». Es definida por el diccionario de Rosental & Iudin (2014) como: «Ciencia sobre las leyes universales a que se
hallan subordinados tanto el ser (es decir la naturaleza y la sociedad) como
30
william montgomery urday
el pensamiento del hombre, el proceso de conocimiento» (p. 175). Dice
Piaget (1970b): «Todo hombre que piensa adopta o se hace una filosofía,
aun cuando, a sus ojos, su concepción de conjunto y su comprensión de los
valores queden aproximativas y personales» (p. 56). Esta es una actividad
esencialmente racional que proporciona visiones del conjunto de la naturaleza, procurando responder preguntas conceptuales acerca de la existencia
y composición de la realidad, su representación, el porqué de las cosas tal
como son, cómo se puede saber y cuál es el contexto en el que se validaría
dicho conocimiento. Por eso, Nozick (1995), en la introducción a su obra
La Naturaleza de la Racionalidad, señala que, si bien filosofar es amar la
sabiduría, «lo que los filósofos verdaderamente aman es razonar. Formulan
teorías y arman razones para defenderlas, consideran objeciones y tratan de
darles respuesta, construyen argumentos contra otras concepciones» (p. 13).
Parece ser que la filosofía comparte, junto con la psicología y alguna otra
disciplina más, la propiedad de la autorreferencialidad; es decir, la necesidad de determinar su propia naturaleza tomándose a sí misma como problema. Sin embargo, en la filosofía, tal actividad no es un quehacer opcional,
sino el nervio de su tarea (Nudler, 2012).
El papel de la filosofía como rectora de todas las ciencias, promovido
por Platón, fue desvirtuado por Aristóteles, a quien se debe haber entendido
que dicho rol solo tiene un significado ontológico, mas no de otra índole (Ross, 2013), pues cada disciplina genera sus propios principios. Posteriormente, ya con las ideas del filósofo racionalista francés René Descartes
(1596-1650), la cuestión ontológica cede ante lo epistémico al centrarse en
la accesibilidad del conocimiento (Descartes, 2010). Esta cuestión fue matizada por Inmanuel Kant (1724-1804), quien introdujo precondiciones de
esa accesibilidad fundadas en estructuras a priori independientes de la experiencia (ejercicios de razón pura), tales como los juicios analíticos y ciertos
juicios sintéticos. Estos juicios se diferencian en que los analíticos contienen
el predicado en la noción del sujeto, mientras que los sintéticos no. Así, la
afirmación de que «el todo es mayor que sus partes» incluye un predicado
contenido en el sujeto y no depende de la experiencia, mientras que el dicho
de que «la recta es la distancia más corta entre dos puntos» tampoco depende de la experiencia, pero no contiene el predicado en el sujeto. Kant (2009)
consideró que la «crítica de la razón» era el objeto de la disquisición filosófi-
capítulo i: filosofía y psicología
31
ca, pero durante el período del giro lingüístico (momentos de los siglos XIX
y XX en que los filósofos —fundamentalmente Frege, Russell, Wittgenstein
y sus seguidores— comenzaron a interesarse seriamente por el estudio del
significado del lenguaje y cómo este representa al mundo), el interés se desplazó al análisis lógico clarificador de las proposiciones del lenguaje de la
ciencia, ligando a esta estrechamente con la filosofía empirista. Así, en la
síntesis que Carnap (1988) hace de este propósito, afirma:
La tarea de la ciencia consiste en encontrar y en ordenar las proposiciones
verdaderas; esto se hace, primero, por medio de la construcción del sistema
de constitución, es decir, por medio de la introducción de los conceptos, y
segundo, por medio de la constatación de las conexiones empíricas que hay
entre dichos conceptos. En principio, en la ciencia no hay una pregunta que
no pueda ser respondida. Pues toda pregunta consiste en la formulación de una
proposición (de la que se puede constatar si es falsa o verdadera). Sin embargo,
toda proposición puede, en principio, ser traducida a una proposición acerca
de la relación básica. Y toda proposición tal, es, en principio, verificable en lo
dado. (p. 363)
Como se sabe, el propósito de Carnap finalmente no prosperó, siendo
desintegrado por el «giro pragmático» (interés por los usos del lenguaje
antes que por su constitución lógica), y con él, varios caminos de interpretación. En uno de estos, Popper (1980a) impondría su visión filosófica prescriptiva de los procedimientos a llevar a cabo para certificar lo que
se entiende por «ciencia»; y en otro, Rorty (2010) llegaría a cuestionar el
papel de la teoría del conocimiento en nombre del relativismo, resituando
la filosofía como una actividad similar a la humanística (literatura, poesía,
arte, etc.). Esto, que fue un adelanto de las corrientes postmodernistas, se
ha generalizado en las ciencias sociales a través del carácter deconstructivo del postestructuralismo francés1, aunque en las ciencias naturales su
impacto fue casi nulo. Lo dicho remite a la configuración de dos grandes
1 Filósofos como Derrida, Foucault, Baudrillard, Deleuze y otros, que atacan la concepción racionalista y occidentalista, fundada, según ellos, en una visión parcializada del
pensamiento a favor de la civilización de la élite burguesa.
32
william montgomery urday
líneas de desarrollo filosófico que parecen descender una del empirismo y
otra del racionalismo, y que se produce en el siglo XX, vertebrándose en lo
que suele etiquetare como la distinción pseudogeográfica entre la «filosofía
analítica» y la «filosofía continental» (Glock, 2012). La filosofía analítica
tiene su centro en el área del Reino Unido y, en general, en el ámbito anglosajón, congregando a pensadores afines al positivismo, al materialismo y
al postpositivismo. La filosofía continental se afinca sobre todo en Austria,
Alemania y Francia, con raíces idealistas, existencialistas, fenomenológicas y postmodernistas. Es indispensable hacer notar que la nacionalidad de
los principales exponentes de estas líneas de pensamiento no tiene que ver
estrictamente con dicha identificación geográfica. Sea como fuere, a pesar
de este polimórfico despliegue histórico de concepciones, del cual lo dicho
solo es una mínima parte y se irá ampliando a lo largo de cada capítulo de
la presente obra, la filosofía —independientemente de cómo se entienda—,
se erige en su visión ontológica, gnoseológica, axiológica, ética, lógica, semiótica, metodológica y estética como una disciplina conceptual necesaria e
insustituible que acompaña cualquier desarrollo científico.
1.2. Ontología (o metafísica)
Constituida por los vocablos griegos ente (ser) y logos (teoría), que juntos
forman «tratado acerca del ser». Es un término introducido por el filósofo
alemán Rodolfo Gockel (llamado Goclenius [1547-1628] en su versión latinizada) y se identifica frecuentemente como sinónimo de metafísica (Ferrater Mora, 1975, p. 322), para designar lo que Aristóteles consideraba «filosofía primera». Utilizada durante la Edad Media por la teología católica
(especialmente por Tomás de Aquino) para respaldar su dogma de fe, fue
adquiriendo con el tiempo el carácter de «investigación filosófica de la naturaleza, constitución y estructura de la realidad» (Butchvarov, 2004, p. 667),
incluyendo entidades no físicas, lo que le dio un alcance supuestamente mayor al de la ciencia. En este plano, Kant (2009) desarrolla su tesis acerca de
la «epistemologización» de la ontología, considerando esta como aquella
filosofía trascendental (basada en los a priori ya mencionados en el apartado
anterior) que aborda, más que objetos, modos de conocimiento de objetos.
capítulo i: filosofía y psicología
33
Por su parte, Hegel «anticipó, en forma idealista, la idea de la unidad de la
ontología (la dialéctica), de la lógica y de la teoría del conocimiento con lo
cual señala de qué modo cabía rebasar el marco del filosofar especulativo
y alcanzar el conocimiento positivo y real del mundo» (Rosental & Iudin,
2014, p. 346). Ya en el siglo XX, el positivismo lógico descarta tales teorías
como especulaciones sin sentido por ser inverificables, pero años después
algunos de los epistemólogos posteriores más brillantes se enredan en una
discusión sobre la validez de la ontología. Quine (2002) la rechaza, defendiendo el papel de la ciencia como la forma adecuada de proporcionar conocimiento. Por su parte, Bergmann (1961) señala que tanto lo que Quine
como el positivismo lógico sostienen son formas particulares de metafísica.
Un tercer participante en el debate, Strawson (1997), introduce un punto
de vista intermedio: la «metafísica descriptiva» —opuesta a las versiones
ontológicas «revisionista» y «escéptica»—, tratando de mostrar con ella que
el conocimiento naturalista ofrecido por la ciencia es capaz de describir la
organización real del conocimiento del mundo, pudiendo incluso perfeccionarlo. Por su parte, Bunge (2011), desde una perspectiva más enjundiosa,
trata a la ontología como una especie de materialismo dialéctico.
[…] la metafísica estudia los rasgos genéricos (no específicos) de todos los
modos del ser y el devenir, así como de las características peculiares de los
principales géneros de existentes. Ésta es la tarea que Hegel (1812-16) asignó
a la «lógica objetiva» y que Engels (1878) atribuyó a lo que luego fue conocido
como materialismo dialéctico.
Adoptaremos esta última posición: sostendremos que el ontólogo debe investigar los principales rasgos del mundo real tal como los conoce la ciencia y que
debe proceder de un modo claro y sistemático. El ontólogo debe reconocer,
analizar e interrelacionar aquellos conceptos que le permiten producir una representación unificada de la realidad. (pp. 29-30)
Por este camino, Bunge traza la diferencia entre una ontología exacta
(lógica y matemática) y otra inexacta. La primera, según este parecer, tiene
relaciones productivas con la ciencia y es compatible con ella; mientras que
la segunda es confusa y produce pseudoproblemas. El filósofo argentino
propone una serie de reglas para mantenerse en la primera (Ibid. pp. 34-35):
34
william montgomery urday
a) Considerar la tradición metafísica, revisando y corrigiendo problemas y soluciones tradicionales, así como planteando otros problemas.
b) No usar léxico oscuro, procurar refinar las ideas confusas (la oscuridad conceptual es un defecto que Bunge achaca a Wittgenstein y Feyerabend, por ejemplo).
c) Formalizar todo lo que sea dicho en cada disciplina teórica con ayuda
de la matemática, de manera clara y organizada.
d) Evitar símbolos inexactos, otorgándoles un estatus matemático definido (a manera de conjunto, relación, función, grupo, etc.).
e) Tratar de ser exactos sin abandonar intuiciones profundas, las cuales
complementan la precisión.
f) Explicar lo concreto a partir de lo abstracto, en lugar de a la inversa.
Admitir las propiedades observables, manifiestas y secundarias solo si se las
puede analizar en términos de propiedades primarias.
g) Alejarse del subjetivismo. Toda dilucidación ontológica, aun de
cuestiones fenoménicas subjetivas, debe expresarse objetivamente (sin referencia a un sujeto).
h) Evitar reificar aquello que no sea una cosa y no tratar el resultado de
una abstracción como una entidad independiente.
i) Ser sistemático y axiomático, construyendo teorías y estableciendo
vínculos entre ellas. Utilizar conceptos bien explicados.
j) Controlar tanto la consistencia interna de las hipótesis y teorías como
la compatibilidad que puedan tener con la ciencia contemporánea.
Con esta clase de requisitos, entonces, se facilitaría la tarea de desarrollar una ontología científica y eficaz.
1.3. Epistemología (o gnoseología)
Constituida por los vocablos griegos gnósis (conocimiento) y logos (tratado), que juntos forman «teoría acerca del saber». La gnoseología, según
Rosental & Iudin (2014), tiene que ver con la facultad humana para aprehender la realidad a través de fuentes y métodos cognoscitivos, y es similar
a la epistemología, nombre utilizado en el mundo occidental para designar
la gnoseología (véase también Otero & Gibert, 2016). Pero esta identifica-
capítulo i: filosofía y psicología
35
ción no parece corresponder exactamente, pues el campo gnoseológico es
más amplio que el epistemológico, al incluir formas de conocimiento que
no necesariamente son científicas. Por ello, la gnoseología —nombre puesto
por Kant— se define como teoría del conocimiento a secas, mientras que
la epistemología (de episteme: conocimiento, y logos: tratado) desempeña
el quehacer de teoría del conocimiento científico o filosofía de la ciencia.
Bunge (2002b), como se ha mencionado anteriormente, al igual que Bueno
(1993), considera que ambas ramas de la filosofía son disímiles (y para Bueno, incluso la segunda es inútil) por cumplir funciones no equivalentes en el
sentido ya especificado. De cualquier manera, su supuesta sinonimia constituye un debate abierto debido a la fuerza del uso masivo. En la Enciclopedia
Oxford de Filosofía (Honderich, 2008), por ejemplo, se indica en la entrada
«gnoseología» que es un término arcaico, y como tal, ha sido sustituido por
la palabra epistemología. Goldman & McGrath (2015), siguiendo esa línea,
señalan que:
La epistemología es el estudio del conocimiento y de los fenómenos relacionados, como el pensamiento, el razonamiento y la búsqueda de la comprensión.
No es tanto un estudio de los procesos de pensamiento habituales (aunque son
relevantes) como un estudio de las mejores y peores formas de pensar, razonar y formar opiniones. La teoría moral reflexiona sobre lo que es correcto e
incorrecto en la esfera de la acción, mientras que la epistemología reflexiona
sobre lo que es racional o irracional, justificado o injustificado, en la esfera del
intelecto. (p. 3)
Los llamados contextos de descubrimiento y de justificación son dominios diferenciados por el filósofo alemán Hans Reichenbach en el campo
epistemológico: «El contexto de la justificación correspondería a los elementos propios que permiten validar una teoría científica como tal, mientras
que el contexto de descubrimiento se refiere a todo lo relativo a la formulación de una hipótesis, concretamente al acto creador que llevó a un determinado científico a postular una hipótesis ante un problema» (Kasahara, 2014,
pp. 107-108). El propio Reichenbach, influenciado por el pensamiento positivista, considera que el segundo de los contextos excede la tarea de la filosofía de la ciencia, excluyendo a esta de ocuparse de aquel. La razón funda-
william montgomery urday
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mental es que, cuando el científico elabora sus hipótesis, no siempre recurre
a argumentos lógico-racionales, sino que a menudo se vale de creencias y/o
prejuicios, influenciados por intereses o ligados a insuficiencias de conocimiento. Popper (1980a), siguiendo directamente dicha pauta, también divide la lógica de la investigación científica de la lógica del descubrimiento; e
indirectamente lo hace Laudan (1986) cuando se refiere a aspectos racionales y no racionales de la resolución de problemas. De acuerdo con esta idea
reichembachiana, entonces, lo que interesa al epistemólogo es el contexto
de justificación: son «los resultados finales de la investigación científica: los
hechos descubiertos, las teorías elaboradas, los métodos lógicos utilizados
y la justificación empírica de las consecuencias y predicciones que se derivan de las teorías» (Echeverría, 1999, p. 53). Sin embargo, estas divisiones
de descubrimiento y de justificación, según el mismo Echeverría, recortan
el carácter complejo de la actividad científica real: campo de «historiadores, sociólogos, antropólogos, psicólogos, filósofos y otros profesionales»
[no factible de] «restringirse únicamente a los aspectos cognoscitivos de la
actividad científica» (Ibid. p. 52). El propio Nozick (1995), un defensor a
ultranza de la racionalidad, declara que los contextos de descubrimiento y
de justificación (en el sentido de concebir hipótesis y valorar su crédito) no
son totalmente separables. Además, como sugiere Romo (2008), el factor
creativo no puede estar ausente de una apreciación por parte de la epistemología. Y se puede añadir que tampoco el factor ideológico, que se tratará en
el décimo capítulo.
1.4. Axiología
Constituida por los vocablos griegos axios (valor) y logos (teoría), que juntos forman «tratado acerca del valor». Es aquella parte o rama filosófica
dedicada a la naturaleza de los valores. Algunos filósofos creen que estos
se componen de una esencia al margen del espacio y de la experimentación
(intuicionismo). Otros impugnan su existencia como propiedades del objeto,
considerando que los valores son solo estimaciones derivadas de una actitud
subjetiva frente al objeto valuado (positivismo). Una postura destacada en
rechazo de la axiología en las ciencias sociales, por ejemplo, es la del soció-
capítulo i: filosofía y psicología
37
logo norteamericano Max Weber (1864-1920), de quien es famosa la expresión «[…] no está en las aulas el puesto del demagogo o del profeta […]»
(Weber, 1979, p. 213). Con esta frase, Weber defendía lo que creía debía ser
la neutralidad valorativa del académico, quien debía ser plenamente objetivo en sus juicios. Lo cierto es que, dependiendo de la perspectiva objetiva
o subjetiva desde la que se aborde, la axiología procura reflexionar acerca
de los valores sociales (por ejemplo: justicia, amistad, participación, patriotismo, lealtad); científicos (por ejemplo: precisión, coherencia, justificación
e injustificación); morales (por ejemplo: bueno, malo, obligación, virtud o
vicio); y estéticos (por ejemplo: la belleza y la fealdad, la armonía, el equilibrio). Es evidente, como señala Ferrater Mora (1975), que la concepción
general de valor surge de la economía; sin embargo, también hay acepciones
vinculadas a ideas de selección y preferencia, así como a cuestiones estéticas y morales. Entonces, ¿cómo se entiende la palabra «valor» en filosofía?
Aunque ya Kant y otros pensadores la habían empleado con cierta relevancia
filosófica, sólo a partir de Rudolf Hermann Lotze el concepto correspondiente
es sometido a un tratamiento sistemático (cf. Lotze, 1896-1909, passim). En el
caso de Kant, como señala Ortega y Gasset (1947, p. 318), la palabra «valor»
interviene en fórmulas referidas a temas decisivos; pero Kant no ofrece ninguna definición del término ni investiga el problema en él implícito. En Lotze,
en cambio, los valores son objeto de una amplia tematización, en la que se los
separa de las cosas existentes y se los caracteriza por su «validez» […] Pero
posiblemente el impulso decisivo fue el que provino de Nietzsche, sobre todo
con su provocativa idea de una «transmutación» o «inversión» de los valores.
Es en especial notoria, para lo que aquí nos interesa, la influencia que Nietzsche ejerció sobre Max Scheler, el fundador de la EMV. (Maliandi, 2013, p. 75)
Lo que Maliandi signa como «EMV» significa «teoría material de los
valores», que, según él, «es la filosofía de los valores por excelencia» (Ibid.
p. 76), y tiene sus principales antecedentes, aparte de Friedrich Nietzsche
(1844-1900): 1) en la fenomenología de la intencionalidad de Franz Brentano (1838-1917), según la cual todo acto humano se dirige a un objetivo,
que, en el caso de las valoraciones, concluye sea en la aceptación (de lo
mejor, lo bueno o lo correcto) o sea en el rechazo (de lo peor, lo malo o lo
38
william montgomery urday
incorrecto); y 2) en la consciencia trascendental de Edmund Husserl (18591938), que, si bien sigue caracterizada por la intencionalidad, pasa a ser
una doctrina de los fenómenos puros en tanto correlación entre conciencia
y objeto, donde toda objetividad se constituye en una esencia intuida por la
«consciencia de algo». Ambas corrientes, según Maliandi (2013), son objetivistas en tanto que para ellas el valor no es un sentimiento interno, sino lo
que se experimenta existencialmente en el valorar. Una síntesis posterior de
ambas tendencias más una parte del enfoque de Kant parece haber sido desarrollada por Max Scheler (1874-1928), quien «elabora una ética a priori,
pero “material” y “emocional”. “Material”, porque tiene a los valores como
sus “contenidos”. “Emocional” porque afirma que los valores se aprehenden
en actos intencionales emocionales» (Maliandi, 2013, p. 80). Desde otra
perspectiva, la primera reflexión axiológica sistemática sobre los valores
que guían el comportamiento humano la hace Hume (1711-1776), quien
dice, entre otras cosas, que:
[…] si toda la moralidad se funda en el dolor o la pena que nace de la esperanza
de una pérdida o ventaja que puede resultar de nuestro propio carácter o del
de los demás, todos los efectos de la moralidad deben derivarse del mismo
dolor o placer y también debe suceder lo mismo con la pasión del orgullo y la
humildad. La verdadera esencia de la virtud, de acuerdo con esta hipótesis, es
producir placer y la del vicio producir dolor. (Hume, 2001, p. 221)
Se trata, desde luego, de una reflexión empirista, según la cual la idea de
la razón como generadora de apreciación cualitativa de valor es puramente
metafísica y, por ende, carente de fiabilidad. Profundizando más, las creencias están cargadas de valores, es decir, de apreciaciones axiológicas sobre
el grado de importancia que tienen las cosas desde una perspectiva personal
y grupal, lo cual lleva a definirlas como buenas o malas. Obviamente, esta
es una calificación muy general que obliga a descender a su micro-manifestación para elucidar qué factores éticos y morales sustentan la realidad de
su existencia. Ahora bien, las prioridades de cada individuo en torno a eso
varían en función a muchas variables. Desde el punto de vista de Gordon
Allport, por ejemplo —recogiendo las «formas de vida» propuestas por el
pensador alemán Eduard Spranger (1882-1963)—, los valores más generales
capítulo i: filosofía y psicología
39
que guían a los individuos pueden clasificarse como teóricos (hacia la verdad), económicos (hacia la utilidad), estéticos (hacia la armonía), sociales
(hacia la colectividad), políticos (hacia el poder) y religiosos (hacia la unidad
de lo divino) (ver Feist et al., 2014). Pero ¿quién de los autores mencionados
posee la verdad? Aquí no hay espacio para discutir eso. Sol lucet ómnibus.
1.5. Ética
Constituida por el vocablo griego éthos (costumbre), su significado es confuso, ya que ha evolucionado desde su inicial sentido de virtudes de hábito
o tendencia hasta identificarse con aspectos morales. Por lo tanto, «la ética
ha llegado a significar propiamente la ciencia que se ocupa de los objetos
morales en todas sus formas, la filosofía moral» (Ferrater Mora, 1975, p.
595). A su vez, la palabra «moral» —introducida por Cicerón (106-43 a.
C.)— proviene del latín mos, mōris (aproximadamente costumbre, medida o
manera de actuar). A pesar de dicha similitud, la gente suele entender ambos
términos como distintos. Una opinión autorizada para distinguir la diferencia entre ellos es la de Strawson:
Para Strawson, la región de lo ético es la región donde conviven diversos ideales individuales de vida que suelen ser incompatibles entre sí; es la región
donde conviven las distintas perspectivas que los individuos tienen de la vida,
sus distintas «verdades», sin que haya una sola verdad única y válida para
todos. La región de lo moral, por el contrario, es el marco básico, constituido
por reglas, que posibilita una vida social cooperativa y mutuamente benéfica,
y que posibilita a su vez los ideales individuales de vida. La moral es la condición de posibilidad de cualquier sociedad. La moral nos da las reglas sobre
las que basamos nuestras acciones y que sustentan las demandas socialmente
sancionadas que una persona puede dirigir con autoridad a otra; es un sistema
de exigencias recíprocas reconocidas «que nos hacemos unos a otros como
miembros de comunidades humanas, o como términos de relaciones humanas,
muchas de las cuales apenas si podrían existir o tener el carácter que tienen
a no ser por la existencia de tales sistemas de exigencia recíproca» (Straw-
40
william montgomery urday
son,1995, p. 90)2. Strawson acepta que, dentro de una sola sociedad, puede
haber una variedad indefinida de sociedades con reglas morales específicas a
ellas (como pueden ser las asociaciones profesionales o algunos clubes, entre
otros), todas con el carácter de moralidades sociales. (Ortiz, 2016, p. 126)
La relación de la axiología con la ética es un tanto confusa. De hecho,
por ejemplo, Larry Laudan —según Echeverría (1999, p. 91)— desdeña, en
su consideración pragmática de los valores de la ciencia, ocuparse de los valores éticos, que juzga insignificantes frente a los cognitivos, que son los que
verdaderamente trataría la axiología científica. Pero, si se ve desde un plano
de aceptación, la relación aludida entre axiología y ética puede entenderse
de manera amplia o restringida (Lemos, 2004). En la primera, la ética sería
solo una rama axiológica: aquella que juzga en función a cuestiones morales
y, además, dilucida la relevancia de calificar algún asunto como correcto o
incorrecto, así como bueno o malo; en la segunda, la situación sería al revés,
ocupándose de la temática de qué es intrínsecamente deseable. Según el
hedonismo, esto depende de lo agradables o satisfactorias que puedan ser
las experiencias, lo que implica que lo bueno es lo placentero y lo malo es
lo doloroso o incómodo (véase Mill [1806-1873], 1980). Otras posiciones
(fenomenológicas) son más pluralistas, aceptando una diversidad de asuntos
que pueden ser valiosos por sí mismos: «la consciencia y la plenitud de la
vida, el conocimiento y la perspicacia, la virtud moral y las acciones virtuosas, la amistad y el afecto mutuo, la belleza y la experiencia estética, una
justa distribución de los bienes y la autoexpresión» (Lemos, 2004, p. 965).
La ética, además, tiene tanto la posibilidad de autoanalizar sus enunciados como hurgar sobre su relación con la verdad y la estructura y constitución de su teoría (metaética). Aunque las definiciones del diccionario de
psicología se superponen en cuanto a la diferencia entre ética y moral, refiriéndose las dos a reglas para la conducta apropiada (Montgomery, 2018),
lo ético incumbe, sobre todo —en la versión de Ribes (2018)—, a las reglas
involucradas institucionalmente con el quehacer profesional de un prestata2 El material más reciente de Strawson en lo que a esta obra se refiere (Libertad y
Resentimiento) es la versión en inglés de 2008. Ese es el que aparece en la lista de
referencias, debido a que más adelante también será citado en otro capítulo.
capítulo i: filosofía y psicología
41
rio de servicios respecto a sus usuarios, mientras que lo moral se extiende
a todas las formas de comportamiento en función a lo que está bien o mal,
de acuerdo con las convenciones de la sociedad. Esta última condición de
control sociocultural es común a los enfoques conductistas (aprendizaje)
y psicoanalíticos (superego), pero no se aplica a la epistemología genética, que sostiene que la organización social, las convenciones sociales y las
prescripciones morales son conceptos distintos: la organización social es
la estructura general que enmarca las relaciones sociales dentro de ella, y
las prescripciones morales son inherentes a factores emergentes de dichas
relaciones (Turiel, 2000).
Otra cuestión discutida es la referente a la ética y la posición política entre los filósofos analíticos (ver Glock, 2012, Cap. VII), argumentando
que, pese a las acusaciones de los referentes de la Escuela de Frankfurt —los
cuales afirman una ligazón de la filosofía analítica con el fascismo, con la
reacción, o, cuando menos, con un enfoque apolítico—, hay pruebas de que
tanto el positivismo lógico como otros enfoques afines a él han tenido representantes con opiniones «progresistas», incluso de activismo (por ejemplo
Russell o Neurath). Además, de hecho, el autor de la teoría de la justicia
más aceptada es John Rawls, un filósofo analítico de inspiración kantiana
en términos morales, contrario tanto al utilitarismo como al intuicionismo, y
un liberal igualitario desde el punto de vista de la filosofía política. A vuelapluma, esta teoría sostiene que las personas racionales, libres e iguales, en
una condición de acuerdo contractual, pueden contar con una aceptabilidad
universal e incondicional, garantizada por la imparcialidad de dicha condición (llamada posición original), y por la ignorancia de los participantes
acerca de su identidad y de la sociedad a la que pertenecen. Ello con vistas
a excluir del acuerdo el poder de variables naturales y sociales que impedirían un tratamiento justo de las concepciones del bien manejadas. Hay
dos principios claves de justicia vinculados a este enfoque (Nino, 2012): 1)
«Cada persona debe tener un derecho igual al sistema total más extenso de
libertades básicas (de conciencia, de palabra, contra detenciones arbitrarias,
de voto, etc.) que sea compatible con un sistema similar de libertades para
todos»; y 2) «Las desigualdades sociales y económicas deben ser dispuestas
de modo tal que satisfagan estas dos condiciones: a) deben ser para el mayor
beneficio de los que se encuentran en una posición social menos aventajada
william montgomery urday
42
(el llamado “principio de diferencia”), y b) deben adjudicarse a funciones y
posiciones abiertas a todos bajo condiciones de una equitativa igualdad de
oportunidades» (p. 135).
1.6. Lógica
Constituida por el vocablo griego logikós (que pertenece a la razón), se
puede entender como «ciencia que tiene por objeto determinar entre todas
las operaciones mentales tendientes al conocimiento de lo verdadero, las
que son valederas y las que no lo son» (Merani, 1976, p. 92). Por ello,
estudia actos como el concepto, el juicio, el razonamiento, la demostración y otros temas, desde la perspectiva de su estructura o forma lógicosimbólica. La idea de la lógica formal es formular leyes o principios de
significación trascendente para conseguir inferencias válidas. Empezó en
la época griega, a través de los estudios aristotélicos; luego, los estoicos tomaron el legado, y de ahí pasó a la escolástica en la Edad Media, surgiendo
como productos de su desarrollo la lógica inductiva, deductiva y matemática. Esta última corresponde a la presentación simbólica moderna, a través
de lenguajes artificiales precisos formulados análogamente a modelos que
reflejan determinadas características estructurales de los discursos del lenguaje natural, todo con el objetivo de reducir lo que se dice a nociones objetivas o intersubjetivamente comunicables, según la directiva de Carnap
(1988). Dado que hay varias obras epistemológicas en las que se utiliza
con frecuencia la construcción lógico-simbólica para presentar de manera
rigurosa los razonamientos de los autores (por ejemplo, véanse Bunge,
2011; o Quine, 1998), a continuación se describirán brevemente, con base
en la clásica introducción de Suppes & Hill (2021), los procedimientos
básicos que suelen estar implicados en ella. En este escenario, el cálculo
proposicional es la base para construir una teoría inferencial mediante un
lenguaje formalizado, a partir de una colección de variables proposicionales cuya validez se determina por componentes veritativo-funcionales
(llamados así porque su valor de verdad depende del valor de verdad o
falsedad de sus argumentos).
capítulo i: filosofía y psicología
43
La simbolización incluye constantes lógicas u operadores como «¬»
(negación), «˄» (inclusión), «·» (y), «˅» (disyunción), «⊃» o «→» (condicional: si… entonces), «≡» (bicondicional: sí, y solamente sí), «ϕ» o «φ»
(proposición), entre otros. Luego, se calculan los predicados obtenidos de
la inferencia válida en los lenguajes de primer orden, utilizando un conjunto de conectivos: el cuantificador universal (Ɐ) o existencial (∃), variables
del individuo (x, y, z…), constantes individuales (a, b, c, d…) y nombres y
predicados (A, B. C…), entre otros. Por ejemplo:
• Genaro es psicólogo: Ee
• Abott y Costello no son psicólogos: ¬ Ng Ʌ ¬ Mh
• Es falso que Abott y Costello sean
epistemólogos: ¬ (Fd Ʌ Fg)
• Abott y Costello son cómicos: Pbt
• Px: x es psicólogo
• (∃x) Px: algunos x son psicólogos
• (Ɐx) Px: todos los x son psicólogos
• (Ɐx) Lx ⊃ Px: Para todo x, si x es
manzana, entonces x es fruta
Lo cierto es que la lógica es una de las áreas más complicadas de la filosofía, por lo que solo es posible una descripción esquemática y breve de su
ámbito. En lo que respecta a su faceta más general, se interesa por elucidar
cuestiones de las teorías de la referencia, de la verdad, de la modalidad, de la
argumentación y del análisis de las proposiciones complejas (Lowe, 2008).
Las teorías de la referencia estudian la relación entre segmentos de enunciados lingüísticos y aquellos aspectos no lingüísticos que son objeto de su
referenciación, lo que lleva, por ejemplo, a analizar el nexo existente entre
predicados y cosas a las cuales nombran o denotan, como cuando se predica
que «la pelota es redonda», implicando la «redondez» como una propiedad
distintiva del objeto en mención. Las teorías de la verdad se aproximan a las
atribuciones de verdad o de falsedad que se hacen de las proposiciones, estableciendo, según la postura que se adopte, que tales atribuciones se deben
a la correspondencia que hay entre el hecho y lo que se dice del hecho; o en
base a la conveniencia utilitaria de aceptar tal o cual afirmación como verdadera; etc. Las teorías de la modalidad se interesan por las formas en que
se presentan los enunciados en términos temporales (siempre, nunca, fre-
44
william montgomery urday
cuentemente…), necesarios (de una manera y no de otra) o posibles (posibilidad o imposibilidad de que algo ocurra). Las teorías de la argumentación
abordan el plano de las inferencias racionales inductivas o deductivas y las
relaciones entre sus enunciados. Aquí funciona la noción de presuposición,
según la cual, por ejemplo, un enunciado P presupone a otro enunciado Q,
dado que P no puede ser calificado de auténtico si Q no es verdadero. En esa
lógica, la proposición «El Decano del Colegio de Psicólogos es un hombre
de tercera edad» evidentemente presupone que es un varón mayor de 60
años. En este rubro, son notables las falacias y paradojas que surgen del
diferente manejo de las argumentaciones. Sería imposible detallar la gran
cantidad de paradojas lógicas que han sido tratadas por los filósofos3, por lo
que solo se mencionará aquella que es quizá la más relevante: la descubierta
por Bertrand Russell en el sistema del gran lógico alemán Gottlob Frege,
llamada «Paradoja de Russell», referida al concepto que vale para todos los
conjuntos que no se contienen a sí mismos. Si esta clase existe, es miembro
de sí misma solo si no es un miembro ídem, constituyendo una antinomia:
la clase X es la misma clase ξ, o sea «∀X [(X∉X) ≡ (X∈ξ)] ∀X [(X∈/​X) ≡
(X∈ξ)]». Pero la clase de los payasos evidentemente no es ella misma un
payaso. Para evitar la contradicción, Russell (1966) propone la teoría de los
tipos, dividiendo en «tipos» (vale decir, casos particulares con sentido) las
propiedades, las relaciones y los conjuntos; por tanto, ningún elemento puede definirse en relación con una totalidad que lo contenga. Según el sabio
inglés, toda función proposicional posee un ámbito de significación que la
hace diferente. Así, la función «X es mortal» puede significar cosas distintas
si se sustituye X por otro valor; por lo tanto, decir «Sócrates es mortal» es
claramente una proposición verdadera, mientras que decir «la clase de los
hombres es mortal», identificando la clase de los hombres con un ser, cosa
u objeto susceptible de ser predicado como mortal o inmortal, carece de
sentido.
3 Solamente en el caso de los tres volúmenes de la obra de Russell y Whitehead: Principia Mathematica (1910-1913), se han dividido las tantas paradojas que se advierten
en dos grupos: A, o las contradictorias, presentadas incluso en sistemas lógicos o
matemáticos (por ejemplo, la clase de todas las clases); y B, presentadas como ideas
defectuosas en discursos de lenguaje y pensamiento (Vgr.: dichos como «estoy mintiendo») (ver Schaff, 1966, pp. 48-49).
capítulo i: filosofía y psicología
45
Por último, el análisis de las proposiciones complejas distingue entre
enunciados simples (concatenación de un nombre o etiqueta singular con un
predicado singular) y complejos (conexión de predicados simples entre sí,
utilizando operadores y conectivos).
1.7. Semiótica
Constituida por los vocablos griegos semeion (signo) y ticos (relativo a),
que juntos forman «tratado sobre los signos». Concretamente: «La semiótica es la disciplina que estudia las relaciones entre el código y el mensaje,
y entre el signo y el discurso» (Eco, 1994, p. 19). El término semiótica, de
acuerdo con el filósofo neopragmático Ch. Morris (2003), proviene de la
medicina griega, que analizaba los signos del paciente para diagnosticar y
pronosticar sus estados de salud; pero se extendió a discusiones filosóficas,
en las que intervinieron estoicos, epicúreos y escépticos, acerca del carácter
y alcance de la observación de los hechos4. El empirista inglés John Locke
(1632-1704) lo colocó nuevamente al frente, y el pragmatista norteamericano Charles Sanders Peirce lo desarrolló como una doctrina de los signos, en
función de la definición de semiosis como una acción que comprende tres
elementos coordinados entre sí: un signo, un objeto y un intérprete, que es,
él mismo, un signo para otros.
Ahora bien, ¿a qué se llama signo? Las definiciones de los diccionarios
de la lengua que recopila Eco (1994) apuntan a una gran variedad de definiciones, que pasan por las etiquetas de síntoma, imperfección física, trazo
o huella, gesto, contraseña, figura, expresión gráfica, reproducción, representación, símbolo, bandera y acontecimiento fortuito, entre otras. Desde el
punto de vista técnico, según Morris (2003): «Si algo (A) rige la conducta
hacia un objetivo en forma similar (pero no necesariamente idéntica), a
como otra cosa (B), regiría la conducta respecto de aquel objetivo en una
4 Bronckart (1980) precisa que la «semiología» —otro nombre por el que se conoce a
la semiótica— «abarca un campo mucho más amplio que el de la lingüística; se refiere
al conjunto de los hechos significantes (gestos, señales, símbolos, imágenes, signos
lingüísticos) que describe, analiza y clasifica» (p. 114).
46
william montgomery urday
situación en que fuera observada, en tal caso (A) es un signo» (pp. 14-15,
cursivas del original). En este sentido, cualquier estímulo que controle una
respuesta dirigida hacia algo es un signo, y el proceso total se puede llamar
conducta semiósica. Además:
Cuando un organismo se provee de un signo que es sustituto de otro signo
para guiar su conducta, y significa lo que el signo del cual es sustituto, en tal
caso este signo es un símbolo, y el proceso semiótico es un proceso simbólico;
en caso contrario, tenemos una señal y un proceso de señal. Para resumir, un
símbolo es un signo que produce el intérprete para que actúe como sustituto
de algún otro signo del cual es sinónimo; todos los signos que no son símbolos
son señales. (Morris, 2003, p. 36)
Esta definición, afín a un enfoque positivista lógico, es criticada desde
la epistemología genética (Paulus, 1975), que le reprocha haber igualado de
manera simplista el signo con señales, indicios o síntomas (p. 42)5, siendo
estos elementos diferentes a las imágenes, símbolos y signos, funciones que
se relacionan con respuestas frente a sucesos ausentes, en referencia a un
proceso de significación conectado con el pensamiento. No obstante, sí se
le reconoce a Morris (1985) haber distinguido tres ramas semióticas: sintaxis, semántica y pragmática: «La sintaxis, considerada como el estudio de
las relaciones sintácticas de los signos entre sí haciendo; abstracción de las
relaciones de los signos con los objetos o con los intérpretes» (p. 43). Por otro
lado: «La semántica se ocupa de la relación de los signos con sus designata y,
por ello, con los objetos que pueden denotar o que, de hecho, denotan» (Ibid.,
p. 54). Y, finalmente: «Por “pragmática” se entiende la ciencia de la relación
de los signos con sus intérpretes […] se ocupa de los aspectos bióticos de la
semiosis, es decir, de todos los fenómenos psicológicos, biológicos y sociológicos que se presentan en el funcionamiento de los signos» (Ibid., p. 67-68).
5 «La señal anuncia un suceso futuro y desencadena la conducta correspondiente, siguiendo
una secuencia sujeta a un estereotipo (al menos en el animal). El indicio más flexible y unido al conocimiento que la acción, instruye por y sobre el pasado, presente o futuro […] Se
hablará de síntoma cuando un suceso aislado hace referencia al conjunto al que pertenece,
más que a cualquiera de sus componentes […] Señal, indicio y síntoma desempeñan un
papel primordial en la percepción» (Paulus, 1975, p. 12).
capítulo i: filosofía y psicología
47
La extraordinaria vastedad de este campo en conjunto quizá contenga el más
rico manantial de sugerencias filosóficas, así como la mayor incidencia de
relaciones con —y entre— un número amplio de disciplinas, entre ellas la
psicología, abarcando cuestiones de filosofía del lenguaje y de la mente, la
teoría de la información y, con ellas, la filosofía de la ciencia. Los problemas
teóricos y epistemológicos vinculados a estas materias —solo para mencionar
los de tipo formal— lindan tanto con la corrección lógico-gramatical y las
proposiciones y sistema conceptual utilizado en relación con el significado y
la verdad; así como la precisión, la simplicidad y la interpretabilidad empírica
de la terminología y de los enunciados que dan cuenta de sus argumentos. La
compilación de Valdés (2005) constituye un buen acopio especializado de
textos clásicos en torno a varios de estos problemas. Son especialmente relevantes también los tomos de Bunge (2008. 2009b) acerca de ello. En general,
los principales puntos de atención son los dirigidos hacia la semántica.
De entre los temas vinculados a lo dicho, se destacan tanto los del significado y el significante, como los del sentido y la referencia de las expresiones. Desde un enfoque tradicional, el significante (imagen sonora) y el
significado (imagen mental) no son otra cosa que los elementos que confirman un signo, lo cual coincide con el concepto de representación-imagen
de Piaget (Bronckart, 1980, p. 51), en el cual un significante permite evocar
significados «proporcionados por el pensamiento». La referencia es aquello
de que se habla: el ente al cual se refiere la expresión, representando objetos,
los cuales, combinados con los predicados, forman conceptos y, considerados oracionalmente, manifiestan valores de verdad. El sentido es la manera
de denotar y connotar cada referencia, en el entendido de que es la manera de
distinguir una de otra. Al respecto, Frege (2005, p. 30) da los ejemplos de las
expresiones: «el punto de intersección de a y b», y «el punto de intersección
de c y d», o «el lucero de la mañana» y «el lucero de la tarde» como similares en cuanto a referencia, pero disímiles en cuanto a sentido. Quine (1968)
y Wittgenstein (1976) se oponen a esta dualidad, argumentando que, si bien
el significado está vinculado con la experiencia, no lo está con oraciones
aisladas, sino con la totalidad de una teoría. Por ello, el significado requiere
evidencia empírica de lo que significa, la cual no puede obtenerse de la introspección, sino del comportamiento. Sin embargo, aun aquí, la traducción
de un significado tampoco será precisa, porque en realidad la significación
william montgomery urday
48
de palabras y oraciones no está referida a hechos. Por eso, la referencia sería
inescrutable y, en cierto modo, dilucidarla carecería de sentido. En palabras
de Wittgenstein (1976):
El error que estamos expuestos a cometer podría expresarse así: estamos buscando el uso de un signo, pero lo buscamos como si fuese un objeto que coexistiese con el signo […] El signo (la frase) obtiene su significado del sistema
de signos, del lenguaje a que pertenece. Rudimentariamente: comprender una
frase significa comprender un lenguaje. (p. 31)
Bunge (2008) recusa esta clase de observaciones por parecerle operacionalistas y que no llevan a nada. A su parecer, la solución radica «en sacar
a la luz el dominio del predicado de interés» (p. 115). Esto quiere decir que,
para escrutar la referencia, basta con dirigirse a la teoría responsable de formular un predicado fáctico y así identificar de qué trata.
1.8. Metodología
Constituida por los vocablos griegos méthodos (procedimiento) y logos
(teoría), que juntos forman «tratado sobre el método». El estudio filosófico del método científico se funda en un análisis de las vías utilizadas por
el practicante de la ciencia para obtener conocimiento. Esto ha llevado a
algunos, como el físico estadounidense Percy Brigdman, a pensar que la
ciencia no es más que lo que hacen los científicos y, por lo tanto, existen
muchos métodos que se practican dependiendo de cada investigador (Cfr.
Bunge, 1987, pp. 49-50). Es más, la duda sobre la fiabilidad de dichos métodos lleva también a un acreditado Thomas Kuhn (2002) a afirmar que:
«Todas las creencias del pasado respecto a la naturaleza han resultado
falsas tarde o temprano. Por consiguiente, la probabilidad de que cualquier suposición propuesta actualmente tenga un futuro más promisorio
debe ser casi nula» (p. 115). No obstante, como señala Bunge (1987), el
método científico, más allá de sus limitaciones e insuficiencias, constituye
una brújula que advierte por lo menos cómo no plantear los problemas ni
sucumbir a los prejuicios.
capítulo i: filosofía y psicología
49
Desde una perspectiva epistemológica, las proposiciones referidas a la
metodología de la ciencia pueden juzgarse de manera descriptiva o prescriptiva. La manera descriptiva es una especie de estrategia metacientífica
que analiza las actividades del practicante y aquilata la proporción entre sus
procedimientos y sus resultados. La mayor limitación de este enfoque es la
disparidad de precisión que hay entre ciencias naturales y humanas, dado
que en estas últimas los recursos para lograr la proporción aludida son exiguos. En su célebre ensayo sobre la lógica de las ciencias sociales, Popper
(2008) aborda este problema manifestando, entre otras cosas, que:
[…] en las ciencias sociales la objetividad es mucho más difícil de alcanzar (si
es que puede llegar a serlo) de lo que lo es en las ciencias naturales; porque la
objetividad equivale a neutralidad valorativa, y solo en casos muy extremos
logra el científico social emanciparse de las valoraciones de su propia capa
social accediendo a cierta objetividad y asepsia respecto a los valores. (p. 17)
Y, por supuesto, aparte de la inasible objetividad del propio investigador, están la relativa fugacidad e impredictibilidad de los fenómenos del
comportamiento humano y la casi infinita variabilidad y poca confiabilidad
de los sujetos de estudio. Y, por si fuera poco, está lo que Guiroux & Tremblay (2008) denominan el problema semántico: «Una de las particularidades de las ciencias humanas en relación con las ciencias de la naturaleza es
la diversidad de los términos empleados para designar la misma cosa» (p.
101). Pese a todo, tales defectos no hacen sino reforzar la idea de luchar
por superarlos a través del rigor metodológico, con el fin de asegurar un
mínimo de validez y confiabilidad en el contexto del descubrimiento, es
decir, en la indagación y en los hallazgos. Y aquí viene, por consiguiente, la manera prescriptiva del método científico, expresada mediante el
carácter normativo de ciertos procedimientos tentativos que, en base a la
experiencia, se sabe de antemano que pueden acercar al investigador a una
posición más productiva respecto a su actividad, independientemente del
refinamiento de las técnicas de acopio y análisis de datos que puedan tenerse. Esto, que es llamado por Bunge (1987) «la pauta de la investigación
científica», es desarrollado por él en su libro La ciencia, su método y su
filosofía: (tabla 1.2).
50
william montgomery urday
Tabla 1.2. Lista de pasos del método científico
según Bunge (1987, pp. 68-70).
Planteo del problema
• Reconocimiento de los hechos: examen del grupo de hechos, clasificación preliminar y selección de los que probablemente sean relevantes en algún respecto.
• Descubrimiento del problema: hallazgo de la laguna o de la incoherencia en el
cuerpo del saber.
• Formulación del problema: planteo de una pregunta que tiene probabilidad de
ser la correcta; esto es, reducción del problema a su núcleo significativo, probablemente soluble y probablemente fructífero, con ayuda de conocimiento
disponible.
Construcción de un modelo teórico
• Selección de los factores pertinentes: invención de suposiciones plausibles relativas a las variables que probablemente son pertinentes.
• Invención de las hipótesis centrales y de las suposiciones auxiliares: propuesta
de un conjunto de suposiciones concernientes a los nexos entre las variables
pertinentes; p. ej. formulación de enunciados de ley que se espera puedan amoldarse a los hechos observados.
• Traducción matemática: cuando sea posible, traducción de las hipótesis, o de
parte de ellas, a alguno de los lenguajes matemáticos.
Deducción de consecuencias particulares
• Búsqueda de soportes racionales: deducción de consecuencias particulares que
pueden haber sido verificadas en el mismo campo o en campos contiguos.
• Búsqueda de soportes empíricos: elaboración de predicciones (o retrodicciones) sobre la base de modelo teórico y de datos empíricos, teniendo en vista
técnicas de verificación disponibles o concebibles.
Prueba de hipótesis
• Diseño de la prueba: planeamiento de los medios para poner a prueba las predicciones; diseño de observaciones, mediciones, experimentos y demás operaciones instrumentales.
• Ejecución de la prueba: realización de las operaciones y recolección de datos.
• Elaboración de los datos: clasificación, análisis, evaluación, reducción, etc., de
los datos empíricos.
• Inferencia de la conclusión: interpretación de los datos elaborados a la luz del
modelo teórico.
capítulo i: filosofía y psicología
51
Introducción de las conclusiones en la teoría
• Comparación de las conclusiones con las predicciones: contraste de los resultados de la prueba con las consecuencias del modelo teórico, precisando en
qué medida este puede considerarse confirmado o disconfirmado (inferencia
probable).
• Reajuste del modelo: eventual corrección o aun reemplazo del modelo.
• Sugerencias acerca de trabajo ulterior: búsqueda de lagunas o errores en la teoría y/o los procedimientos empíricos, si el modelo ha sido disconfirmado; si ha
sido confirmado, examen de posibles extensiones y de posibles consecuencias
en otros departamentos del saber.
1.9. Estética
Constituida por los vocablos griegos aisthētikós y aisthētikḗ, que forman
«que se percibe (o adquiere) por los sentidos». Desde una perspectiva general, la tarea de la estética consiste en explorar las naturalezas tanto del
arte como de la experiencia humana frente a él. Por tanto, se pregunta si al
respecto se puede hallar una suerte de actitud especial o tipo de experiencia
que puedan ser llamadas «estéticas» en relación con las obras de arte y su
valoración. Rosental & Iudin (2014) consideran que las «categorías capitales» de la estética estarían relacionadas con la aprehensión de esta actividad
de creación artística en función de lo bello y lo feo, lo elevado y lo bajo, lo
trágico y lo cómico, lo heroico y lo trivial. Pero ¿qué es «arte»? En el diccionario de Ferrater Mora (1975) se informa que proviene del vocablo griego
téchne, relacionado con tópicos de industria u oficio desempeñados en base
a ciertas habilidades particulares, por lo que, con el tiempo, se deduce que
se fue vinculando con la excelencia y perfección del hacer del artesano. Es
allí donde, en términos referidos estrictamente a la estética de la ciencia, este
campo se ocupa de la epistemología de la actividad científica considerada
como un arte en el sentido ya especificado. Aunque a lo largo de la historia
la ciencia se ha identificado —sobre todo entre los sectores menos cercanos
a ella, e incluso dentro de ella entre los positivistas lógicos— con un tipo de
quehacer árido (en sentido de poco ameno), racional y objetivo, y por ello
nada estético, recientemente se observa un interés por elucidar dicha noción
52
william montgomery urday
(Romero, 2018; Gutiérrez-Alejos, 2022) en el marco epistemológico. Lo
cierto es que, dentro del acervo conjetural, hay varias posturas respecto a lo
que se debe juzgar como fuentes de lo estético. De acuerdo con el recuento
de Gutiérrez-Alejos (2022), una de ellas es la de «la inducción estética» de
McAllister (1996), según la cual es el éxito empírico lo que confiere atractivo
a las teorías científicas. Sin embargo, esta hipótesis parece inadecuada a la
luz de dos problemas: por una parte, la inexplicada sobrevivencia de solo
algunas de las características —en concreto, la simplicidad y la simetría— en
detrimento de otras que también suelen acompañar las empresas científicas
exitosas; y, por otra parte, la falta de definición de lo que se entiende por
juicios estéticos, lo que produce confusión respecto a la diferencia entre las
propiedades intrínsecas de la obra y la satisfacción provocada por su éxito.
Estas críticas provienen del punto de vista de Todd, quien en 2008 propone
un enfoque subjetivista que prefiere tomar en cuenta la intención del individuo al atribuir un valor estético al objeto de su apreciación. Esta propuesta
resulta poco práctica para diferenciar tal valor fuera del ámbito de la creación
pictórica o literaria, y por lo tanto, difícilmente aplicable al campo científico.
Otra propuesta alternativa a las anteriores es la de Kosso, en 2002, quien asegura que aquello que legitima la apreciación estética es la capacidad de una
teoría científica para aumentar la comprensión de los fenómenos que explica
con coherencia conceptual. En definitiva, entonces, parece que, a la luz de los
aportes anteriores, debe considerarse que las características del proceso de la
actividad científica como arte se asocian a la significatividad real del objeto
u obra realizada, así como a la apreciación subjetiva de tales productos, y a la
respuesta verbo-emocional que evoca en el individuo que los juzga.
2. FILOSOFÍA, EPISTEMOLOGÍA Y PSICOLOGÍA
En la introducción a este capítulo se menciona que la psicología tiene el privilegio de constituir una temática muy cercana y hasta descendiente de la
filosofía. Una fortaleza de esta parentela es el uso de argumentos razonados
cuidadosamente para dilucidar cuestiones sustanciales. Ahora bien, la herencia asumida a partir de dicha descendencia tiene diversas aristas, pues, como
capítulo i: filosofía y psicología
53
es notorio tras considerar las reseñas presentadas en la sección anterior, si
bien Bunge (2002b) tiene razón al afirmar que todas las ramas de la filosofía
están cruzadas por el factor epistemológico, también se observa que este último está influido por aquellas. Por tanto, es imperativo revisar cada una en relación con su faceta y utilidad para el universo psicológico, aunque de manera
selectiva, dado el inmenso campo multiparadigmático que cubre.
2.1. Psicología y ontología (o metafísica)
La psicología, si se toma como referencia la aparición de dicho término a
manos de Goclenius (según se ha dicho en el parágrafo sobre ontología),
nace como una parte de la metafísica. El sentido moderno de esta connotación toma forma en las nociones del «ser» o «persona» como sustancia
que la psicología humanista pone en primer lugar. Aunque hay diferencias
entre esta concepción de la psicología humanista norteamericana y los enfoques fenomenológico y existencialista europeos, que conciben al ser como
posibilidad y no como esencia (Evangelista, 2020), esto no cambia el encuadre fundamental de la metafísica de la llamada «tercera fuerza». Según
Schneider et al. (2015), hay tres ontologías en concertación dentro de este
enfoque: a) la existencial, b) la transpersonal y c) la constructivista, cuyas características comunes giran en torno a la idea de que el ser humano
debe ser comprendido bajo la lente de un modelo holístico y dinámico, y
que su comprensión pasa por explorar fenomenológicamente los procesos
que promueven la salud psicológica y el potencial innato de crecimiento de
la persona. Otra concepción ontológica es la conductista, tradicionalmente
afincada en el realismo —es decir, la creencia en un mundo real separado de
la percepción—. Sin embargo, una de sus versiones actuales (conductismo
molar) recusa semejante preferencia, La cuestión es que distinguir objetos
reales de su percepción lleva a dicotomías como lo subjetivo versus lo objetivo y lo interior versus lo exterior, conduciendo a la práctica de explicar el
comportamiento mediante entidades internas. Además:
Si uno piensa que la ontología se basa en el realismo, uno podría llegar a suponer que la ontología requiere fe, porque la creencia en un mundo real inde-
54
william montgomery urday
pendiente de la experiencia e inaccesible a nuestros sentidos es un artículo de
fe (Barnes-Holmes, 2000). Así, en una ontología basada en el realismo, si veo
un árbol, debería tener fe en que existe un árbol real detrás de mi experiencia
del árbol. (Baum, 2017a, p. 70)
Todo esto podría evitarse, según Baum, propugnando la sustitución de
la concepción clásica de respuestas discretas y contigüidad entre eventos
por actividades que se extienden en el tiempo (procesos), basándose en una
ontología pragmatista. La medición general en este caso se efectúa respecto al tiempo que dura cada actividad, captando su variación inherente a la
distribución de los actos en un período extenso. Dentro de él es que ya se
pueden detallar las características moleculares de su flujo comportamental.
La ontología piagetana se dirige a la identificación de los dominios físico, biológico, psicológico y social, como entidades de la realidad que los
sujetos hacen en el transcurso de su interacción con la naturaleza (Delval
& Rodríguez, 2013). Las resistencias de esos dominios son las que definen el carácter de cada contacto con el individuo. Así, el mundo físico es
independiente de la acción humana; el mundo biológico incluye, además,
mantenerse en equilibrio con el ambiente y su influjo; el mundo psicológico
está poblado de organismos en un contexto simbólico y convencional; y
el mundo social implica funciones establecidas por la colectividad. No es
necesario seguir abundando sobre este tema, pues en capítulos posteriores
será tocado nuevamente de manera directa o indirecta. Baste citar a Dolgopolova (2023), que, en una visión en conjunto, capta bien el panorama y la
importancia del ámbito:
Si bien la psicología se basa principalmente en la investigación empírica y los
métodos científicos, la exploración de conceptos metafísicos puede profundizar nuestra comprensión y proporcionar marcos alternativos para interpretar
las experiencias humanas. El problema mente-cuerpo, el dualismo versus el
monismo, las propiedades emergentes, la conciencia y el libre albedrío contribuyen a una comprensión más rica del comportamiento humano. Al reconocer las dimensiones metafísicas, la psicología puede continuar evolucionando y explorando los profundos misterios que se encuentran en el centro de
nuestra existencia […] para contemplar cuestiones filosóficas más profundas
capítulo i: filosofía y psicología
55
sobre la naturaleza de la conciencia, los orígenes de la experiencia subjetiva
y la existencia del libre albedrío. Estas investigaciones nos desafían a ir más
allá de los aspectos observables y mensurables del comportamiento humano
y profundizar en los ámbitos del significado, el propósito y la interconexión
de todas las cosas.
Si bien algunos pueden argumentar que las discusiones metafísicas en psicología entran en un territorio especulativo o no verificable, desempeñan
un papel vital en la configuración de nuestra comprensión de la experiencia
humana […] Además, la metafísica de la psicología permite un diálogo interdisciplinario con la filosofía, la espiritualidad y otros campos que durante
mucho tiempo han lidiado con cuestiones relacionadas con la existencia y la
conciencia humana. Al adoptar una perspectiva multidimensional, la psicología puede aprovechar la sabiduría de diversas tradiciones e integrar diferentes
formas de conocimiento para profundizar su comprensión del comportamiento humano. (pp. 144-145)
2.2. Psicología y gnoseología (o epistemología)
La complementareidad entre ontología y epistemología está ilustrada por
Baum (2017a) de manera breve, pero magistral:
La ontología es la rama de la filosofía que se ocupa del ser y la existencia.
Especifica las cosas que existen para saber y va de la mano con la epistemología, que es la rama que se ocupa de qué y cómo sabemos sobre esas cosas. Por
ejemplo, la ley de Newton, F = ma, afirma ontológicamente que existen fuerzas, masas y aceleraciones, y las consideraciones epistemológicas se centrarían
en cómo estudiar esas cosas. (p. 70)
En efecto, como se lee en el diccionario de la Asociación de Psicología Americana (APA, 2010), la epistemología «se interesa en la naturaleza,
origen y limitaciones del conocimiento [así como] en la justificación de las
afirmaciones de verdad» (pp. 177-178), algo relevante para la psicología
desde el advenimiento de las cuestiones planteadas al respecto por Descartes (2010) y Kant (2009), y discutidas por los empiristas británicos Locke
56
william montgomery urday
(2005), Hume (1988) y otros, durante un largo período que aún no termina.
Justamente, en consonancia parcial (en el sentido naturalista) con los últimos filósofos mencionados, Willard Quine (2002) sugiere que:
La epistemología, o algo que se le parece, entra sencillamente en línea como
un capítulo de la psicología, y, por tanto, de la ciencia natural. Estudia un fenómeno natural, a saber, el sujeto humano físico.
A este sujeto humano se le suministra una cierta entrada, experimentalmente controlada —por ejemplo, ciertos patrones de irradiación de diferentes frecuencias—, y cumplido el tiempo este sujeto devuelve como
salida una descripción del mundo externo tridimensional y su historia
[…] Nuestra propia empresa epistemológica, por lo tanto, y la psicología,
de la cual constituye un capítulo, y la totalidad de las ciencias naturales,
de la cual constituye una parte la psicología, todo ello es nuestra propia
construcción o proyección a partir de estimulaciones parecidas a las que
asignamos a nuestro sujeto epistemológico. (p. 109)
De hecho, para una teoría de la psicología en específico —la psicología
evolutiva de Piaget (1981)—, la epistemología es incluso más que un tema,
dado que aborda la relación permanente conocedor-conocido en un continuo explicativo totalizador del desarrollo humano. Otras posiciones teóricas
también reconocen explícitamente el papel preponderante de la filosofía de
la ciencia en sus enfoques, como es el caso de Skinner (1977), cuando afirma que el conductismo es la filosofía de la ciencia de la conducta que define
sus extensiones y posibilidades (en los capítulos 5 y 6 del texto actual se
hace una revisión de muchas de tales posturas). En suma, como dice Romo
(2008): «la epistemología analizará cómo es el conocimiento de lo psicológico, cómo la psicología se construye como una disciplina con la pretensión de conocer lo psicológico y explicar las dimensiones de la conducta»
(p. 37). Estos cometidos, naturalmente, están subordinados a las numerosas
perspectivas paradigmáticas de las cuales se dará cuenta en los capítulos
VII, VIII y IX del presente libro.
capítulo i: filosofía y psicología
57
2.3. Psicología y axiología
En la revisión hecha por Jaume et al. (2019), se refiere que, a partir de la propuesta de Milton Rokeach en La naturaleza de los valores humanos (1973),
se han configurado tres perspectivas axiológicas importantes en la psicología: las de los psicólogos sociales Geert Hofstede (de 1991) y Shalom
Schwartz (de 1992); y la del politólogo Ronald Inglehart (de 1997); todas
ellas proponiendo un número determinado de valores diferentes, explicitados en dimensiones para su medición. En su estudio pionero, Rokeach
consideraba que:
[…] los valores son creencias duraderas, las cuales tienen un modo de conducta específico (valor instrumental) que refiere a los fines deseables; las metas
que un individuo quisiera lograr o un estado final de existencia (valor terminal)
que refiere a las maneras predilectas de comportamiento, es decir a los medios
de lograr los valores terminales de cada uno. De este modo, los valores forman
parte de la cognición, modulando aquello que es deseable. Teniendo en cuenta
esto, poseer un valor implica que un sujeto conoce el modo correcto de conducirse, o el fin último que desea alcanzar. Por lo que los valores sirven como
guía en la elección y evaluación de las situaciones y comportamientos. (Jaume
et al., 2019, p. 134)
En el recuento de los 36 valores mencionados por Rokeach se tienen
dos listas de 18: una de ellas denominada terminal, compuesta por estados
deseables de existencia centrados en el yo y en aspectos interpersonales. La
otra es llamada instrumental, representando conductas consideradas preferibles por el sujeto, tanto de naturaleza moral si se enfocan interpersonalmente; como de naturaleza personal si se enfocan hacia modos autorreforzantes
(Manso et. al, 1998). La tabla 1.4 las muestra en su totalidad.
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william montgomery urday
Tabla 1.3. Valores propuestos por Rokeach para elaborar
su escala de medición (adaptado de Manso et al., 1998).
Valores terminales
1. Amistad Verdadera
2. Amor pleno
3. Armonía interna
4. Felicidad
5. Igualdad
6. Libertad
7. Placer
8. Reconocimiento social
9. Respeto de sí mismo
10. Sabiduría
11. Salvación
12. Seguridad familiar
13. Seguridad nacional
14. Sentido de cumplimiento
15. Un mundo bello
16. Una vida emocionante
17. Una vida confortable
18. Un mundo pacífico
Valores instrumentales
1. Afecto
2. Alegría
3. Ambición
4. Autocontrol
5. Capacidad
6. Cortesía
7. Honradez
8. Independencia
9. Imaginación
10. Intelectualidad
11. Limpieza
12. Lógica
13. Magnanimidad
14. Obediencia
15. Responsabilidad
16. Servicialidad
17. Valentía
18. Tolerancia
Prosiguiendo con la mención de perspectivas según Jaume et al. (2019),
la de Hofstede presenta cinco macrodimensiones culturales: distancia jerárquica, evitación de la incertidumbre, individualismo-colectivismo, feminidad-masculinidad y larga orientación en el tiempo - corta orientación en el
tiempo; en las cuales se insertan los valores de cada sociedad. Por su parte,
Schwartz introduce en el modelo de Rokeach un esquema que da cuenta de
la cercanía o lejanía de los valores en un continuo motivacional, evaluando
diez dimensiones motivacionalmente básicas derivadas de tres necesidades
universales: el organismo biológico, la interacción social coordinada y la
vivencia y bienestar en grupos. Las dimensiones son la autodirección, la
estimulación, el hedonismo, el logro, el poder, la seguridad, la conformidad,
el respeto, la benevolencia y la universalidad. El tercer modelo psicoaxiológico es el de Inglehart, que divide dos dimensiones: valor de supervivencia -
capítulo i: filosofía y psicología
59
valor de libre expresión (o humanístico); y valor tradicional (o conservadorreligioso) - valor secular-racional.
2.4. Psicología y ética
La concepción de la moral expuesta en la obra de Piaget, llamada El Criterio
Moral en el Niño (1932) —en parte derivada del enfoque de Kant—, es una
de las más influyentes en la psicología y en la educación (Villegas de Posada, 1998), centrada en el respeto que los individuos tienen hacia los sistemas
de reglas. El núcleo de interés de esta postura radica, por un lado, en ocuparse de las relaciones entre el juicio infantil, la intención, la responsabilidad
y la noción de justicia, distinguiendo dos etapas de desarrollo de la moral:
una heterónoma (seguimiento de reglas aceptadas por ser formuladas por la
autoridad, que lleva a la moral del deber ser) y una autónoma (seguimiento
de reglas por razones intelectuales y sociales, que lleva a la moral del bien).
La propuesta del norteamericano Lawrence Kohlberg, de la Universidad de
Harvard, es comúnmente presentada como una ampliación o complejización
del enfoque de Piaget (Turiel, 2000), considerando tres niveles de desarrollo
moral: preconvencional (similar al heterónomo), convencional (parecido al
autónomo) y postconvencional (principios autoimpuestos más allá de juicios ajenos).
Respecto a la ética, en una órbita menos aplicada, el humanista alemán
Erich Fromm (2003) desarrolla su tesis «de que la psicología no solamente
debe desbancar juicios éticos falsos, sino que, además de eso, puede ser
la base para la elaboración de normas válidas y objetivas de la conducta»
(p. 9). Su enfoque, crítico con el psicoanálisis de primera generación en lo
que respecta a su divorcio de los problemas de la filosofía y la ética (p. 18),
reclama retornar a la contemplación del hombre «en su integridad física y
espiritual» (ibid., p. 19). Así, diferencia entre la ética autoritaria y la ética
humanista, donde la primera exige la sumisión a una autoridad (en un contexto de explotación y supresión de la individualidad), y la segunda proviene de la libre elección del individuo. Esta —señala Fromm (2003) siguiendo
a Aristóteles—:
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william montgomery urday
[...] deduce la norma de que «virtud» (excelencia) es «actividad», con lo cual
se refiere al ejercicio de las funciones y actividades peculiares del hombre. La
felicidad, que es el fin del hombre, es el resultado de la “actividad” y del “uso”;
no es un bien apacible o un estado de la mente. (p. 38)
Recusa que el placer y el dolor puedan ser criterios de valor, pues hay
seres «que gozan con la sumisión y no con la libertad; que experimentan placer con el odio y no con el amor, con la explotación y no con el trabajo productivo» (ibid., p. 27). En cambio, sostiene que para saber lo que es bueno o
malo para el hombre hay que entender la naturaleza humana, siendo errónea
la alternativa respecto a que esta es infinitamente maleable versus que es fija
e inmutable. En su opinión, el método para estudiar la naturaleza humana
«consiste en observar las reacciones del hombre frente a diversas condiciones individuales y sociales, y hacer inferencias acerca de la naturaleza
del hombre a partir de la observación de tales reacciones» (ibid., p. 36). De
esta observación, Fromm deduce que el amor es la forma ética de relación
con los demás y con uno mismo, pues significa actuar responsablemente,
con respeto y deseo de que las otras personas se superen y desarrollen sus
potencialidades.
El conductismo ha desarrollado también varias concepciones particulares de ética según la variante teórica. En este escenario están los modelos
de ansiedad condicionada (Eysenck), de aprendizaje operante (Skinner), de
análisis contingencial (Ribes) y de modelamiento sociocognitivo (Bandura)
(ver Montgomery, 2018). Respecto a la ansiedad condicionada, la hipótesis
es que, en un proceso análogo al del condicionamiento respondiente, «cualquier cosa considerada por [los padres] como equivocada o antisocial que el
niño cometa será castigada de alguna forma, implantando diversos grados
de ansiedad condicionada cuya supresión sería la que evita la emisión de
respuestas antisociales» (Montgomery, 2018, p. 97). Según Eysenck, a la
anticipación del castigo se le puede considerar una «conciencia moral» que
dificulta emitir respuestas instrumentales antisociales. En cuanto al modelo
de aprendizaje operante, Skinner juzga que «los valores surgen determinados por procesos de selección sobre la base de contingencias de tipo social
especificadas a través de reglas, puesto que la comunidad […] es la que
selecciona qué conductas son “correctas” para reforzarlas positivamente,
capítulo i: filosofía y psicología
61
al mismo tiempo que determina contingencias punitivas para las conductas “no-correctas”» (ibid., p. 98). Desde el análisis contingencial, «la moral
viene a ser una dimensión de la propia conducta en correspondencia entre
las prácticas valorativas de un individuo y las de su comunidad de referencia. Tales prácticas son reguladas por condiciones no presentes en las situaciones en que se despliegan, y pueden presentarse de variadas formas en
relación con el “deber ser” del comportamiento» (ibid., p. 99). Finalmente,
la vertiente de modelamiento sociocognitivo incide en el aprendizaje ético
por imitación social, pero alude al proceso eventual de desconexión moral
del agente, donde «las influencias de [su] reacción personal (como “autosanción” moral) no actúan al menos que sean activadas, y cada individuo
aprende a discriminar en qué circunstancias puede desactivarlas o no con el
fin de evitarse conflictos entre el “deber” y el “hacer”» (ibid., p. 101).
Para terminar con este parágrafo, cabe referirse al influjo de los valores
éticos sobre la práctica científico-tecnológica e investigativa de la psicología. En el plano de las aplicaciones, las pautas éticas más recomendables son
mantener un contacto con la investigación experimental, seguir protocolos
de respeto y protección al cliente, promover condiciones de mutuo control
entre usuario y prestatario del servicio, y privilegiar intervenciones basadas
en evidencia. Por otra parte, debe comprenderse que la investigación en
ciencia es una empresa humana, y como tal no es enteramente objetiva. En
este sentido, hay tanto paradigmas que proceden tratando de eliminar en lo
posible las variables «extrañas» de la subjetividad valorativa como otros
que las incorporan en su propio quehacer (el capítulo X de esta obra se ocupa del tema). Haciendo un análisis de las condiciones que pueden vulnerar
la calidad ética en la investigación científica, Rosenthal (1994) señala tres
ámbitos: por un lado, respecto a la elaboración de los procedimientos, el
examen de los datos y la exposición del producto; por otro lado, en lo que
respecta al diseño, la recolección de la muestra y los costos y utilidades, los
temas son la eliminación, explotación y metaanálisis distorsionado de los
datos. Finalmente, respecto a la fase de presentación de los resultados, pueden ocurrir la tergiversación de los hallazgos o de los créditos, y la censura
externa o la autocensura. A este respecto, los códigos de ética profesional
juegan un papel destacado en la actualidad, tratando de regular tanto las
prácticas básicas como las aplicadas. A veces, suscitando críticas por ciertas
62
william montgomery urday
normas que se consideran exageradas o inadecuadas, como, por ejemplo,
el tema del consentimiento informado, que, llevado a su extremo, podría
constituir un grave obstáculo para llevar a cabo investigaciones que no suponen peligro alguno para los participantes (ver una discusión al respecto en
Christians, 2012, p. 294 y ss.). Todos esos problemas deben ser materia de
evaluación preventiva por parte de los autores del estudio y de los estamentos responsables de revisarlo para proceder a su publicación.
2.5. Psicología y lógica
La interrogante de si existe relación entre la lógica y la psicología parece ser,
hasta cierto punto, prosaica, si se tiene en consideración que gran parte del
material con que se enfrenta una ciencia del comportamiento es, justamente,
de tipo lógico. ¿Qué otra cosa, si no, son las actividades de formalización
teórica, de procesos de pensamiento, de solución de problemas y de razonamiento deductivo e inductivo? En este plano, indudablemente destaca el trabajo realizado desde la epistemología genética, enfocando las cosas de una
manera peculiar, como lo describe Flavell (1982), concibiendo los patrones
lógico-matemáticos análogamente a modelos de estructura cognoscitiva:
[…] la lógica puede usarse en la psicología como un medio para la formalización de teorías, es decir, como una serie de normas cuya finalidad es asegurar que los teoremas postulados, enunciados de datos operacionales y las
interrelaciones de estos sean expresados de manera adecuada. Para Piaget,
por lo contrario, la lógica entra en escena de un modo por completo distinto; en cierto sentido, ella incorpora en mismo contenido de la teoría misma.
Las operaciones lógicas, junto con las leyes que gobiernan sus relaciones
dentro de un sistema total, constituyen por sí mismas el modelo teórico: son
consideradas directamente como el patrón teórico de las operaciones cognoscitivas concretas in vivo. En el primer caso, las estructuras lógicas describen
determinadas interrelaciones dentro de la teoría, en el otro caso, las estructuras lógicas —podríamos decir para acentuar la diferencia— describen la
actividad cognoscitiva concreta del teórico mientras se dedica a construir la
teoría. (p. 187)
capítulo i: filosofía y psicología
63
Pero el asunto de la relación entre lógica y psicología es más profundo.
La postura piagetiana es solo una de las tantas que existen acerca del punto,
y es tachada de «psicologista», pues sustenta una forma de lógica aplicable
a los fenómenos mentales de forma individual, independientemente de la lógica formal que establece la combinación de las relaciones de los miembros
dentro de un conjunto (característica del enfoque «logicista»). Sin embargo,
el caso de Piaget es complejo, pues para él, al decir de Castro (2013): «Ni
la lógica puede intervenir en la interpretación de la naturaleza de los mecanismos mentales, ni la psicología puede decidir sobre cuestiones relativas a
la validez formal» (p. 191), de modo que no sería propiamente un «psicologista», al menos en el sentido más común. Perspectivas anteriores procedentes de la filosofía, como las del utilitarista británico John Stuart Mill y del
pragmático estadounidense John Dewey (1859-1952), se manifiestan más
contundentemente en pro del psicologismo, sosteniendo, en interpretación
crítica de Husserl, que:
Defínase la lógica como se quiera —como arte de pensar, de juzgar, de raciocinar, de conocer, de demostrar, de saber, de las direcciones del entendimiento en
la persecución de la verdad o en la apreciación de los fundamentos de prueba,
etc.—, siempre encontramos actividades o productos psíquicos como objeto
de regulación práctica […] la psicología del conocimiento, será, por ende, la
que suministre el fundamento teorético para la construcción de un arte lógico.
(Husserl, cit. por Larroyo & Ceballos, 1951, pp. 77-78)
Debido a esta clase de razonamientos, el psicologismo de la lógica ha
sido calificado como una extensión positivista (Gaos, 2007). En síntesis, la
revisión de Robledo (2023) detalla cuatro maneras distintas de ser psicologista, profesando la creencia en que funcionan: 1) el individualismo psicológico (forma cognitiva de operar de las personas individuales respecto a la
lógica); 2) el descriptivismo psicológico (del desempeño conductual que las
personas tienen al respecto); 3) la idea de las arquitecturas cognitivas (función de entidades, facultades o estructuras cognoscitivas); y 4) la idea del
agente cognitivo ideal (por ejemplo, la inteligencia artificial).
La concepción antipsicologista puntualiza una serie de aspectos que colisionan con la visión de los incisos anteriores. Para empezar, sostiene que
64
william montgomery urday
las leyes más relevantes de la psicología no alcanzan el grado de exactitud de
las proposiciones lógicas, y además que las leyes lógicas no son propias de la
vida mental real. Así, sostiene que «el psicologista se confunde al tomar las
leyes lógicas por leyes psicológicas descriptivas o bien por tomar las leyes
lógicas como si fueran leyes prescriptivas basadas en leyes psicológicas descriptivas» (Robledo, 2023, p. 77). Asimismo, «las reglas del silogismo no
son prescripciones obtenidas por medio de generalizaciones inductivas
fundamentadas en las descripciones psicológicas» (ibid., p. 81). Y, en última
instancia, al ser la psicología «la última de las ciencias», no podría «informar al logos» (Larroyo & Ceballos, 1951, p. 82). El neopsicologismo, línea
más reciente (Petik, 2016), responde por su parte a la objeción de las leyes,
señalando que el pensamiento cotidiano fue el que diseñó las matemáticas y
la lógica, por lo tanto, eso demuestra que se puede hacer algo exacto a partir
de algo inexacto sin perder contenido. Más allá de estas discusiones, hay criterios variados acerca de la ubicación y la utilidad mutua que tienen la lógica
y la psicología. Según Piaget: «La lógica se ocupa de los problemas relativos
a las deducciones formales a partir de axiomas, mientras que la psicología
estudia el desarrollo de las estructuras lógicas» (Castro, 2013, p. 191).
Igualmente, Camacho et al. (2011) mencionan algunas formas transdisciplinarias de contacto entre ambas disciplinas, citando el trabajo de Galicia et al. (2005), donde «se supone que la elaboración lingüística entre
objetos concretos constituye un ejercicio competencial recurrente para el
dominio de los sistemas formales y pretende demostrar que dicho ejercicio
contribuye al contacto adecuado con los sistemas formales» (Camacho et
al., p. 227); lo que supondría un aporte de la psicología a la lógica en relación con la didáctica, pues así esta se entera de pormenores referentes a su
funcionamiento en individuos, y en particular en las etapas del desarrollo
humano. En forma inversa, la lógica presta su programa de fundamentación
axiomática de las teorías empíricas a la psicología en función a modelos
—o estructuras sistémicas— en vez de a conjuntos de enunciados, como en
el empeño semanticista del filósofo norteamericano Patrick Suppes (19222014). En psicología, son clásicos varios intentos de organización lógica de
las teorías que se han postulado desde la ciencia del comportamiento (Hull,
1943; Kantor, 1978; Ribes & López, 1985); así como las investigaciones de
Murray Sidman, que, siguiendo la lógica matemática de conjuntos, abordan
capítulo i: filosofía y psicología
65
las clases de equivalencia de estímulos y relaciones emergentes en torno a
las propiedades de reflexividad, simetría y transitividad (ver García & Benjumea, 2002, para una descripción histórica de esos estudios), cuya índole
radica en el uso de entrenamientos específicos de relaciones de discriminación condicional y la evaluación del desarrollo de nuevas relaciones no
entrenadas” (Camacho et al., 2011, p. 229).
2.6. Psicología y semiótica
Las vinculaciones del estudio filosófico del significado y el significante, del
sentido y la referencia de las expresiones, etc., llevan a ligar la semiótica
en gran parte con el estudio de la psicología del lenguaje, la psicología de
la comunicación y la psicopatología6. Esta relación entre signo, lenguaje y
comunicación partió explícitamente desde las preocupaciones de Agustín
de Hipona por el efecto de las palabras en la mente y en la convención
social (Figueroa, 2007). A principios del s. XX comienza oficialmente la
psicología del lenguaje con Wundt, según Serra y Vila (1986), destacándose
desde allí tres líneas de investigación que llegan hasta el presente: la psicolingüística, la psicología cognitiva y el aprendizaje verbal. Aquí solo se hará
una breve reseña de sus respectivas posiciones, basándose en Montgomery
(2002), sin entrar en las discrepancias que tienen entre sí (ver el capítulo IX
para apreciar algunas de ellas).
El enfoque psicolingüístico (representado por McNeill, Lenneberg, Slobin, Brown, Miller y Chomsky, entre otros) categoriza dos tipos de procesos: por un lado, la comprensión —competencia o saber tácito de la lengua
de cada hablante—; por otro, la producción —performance o ejercicio de
la lengua—, procurando demostrar que en el habla individual se manifiesta
una gramática generativa o transformativa implícita, es decir, las posibilida6 En este último caso, se identifica con la semiología de las funciones psicológicas.
Según Jarne et al. (2002): «La semiología en psicopatología se ocupa del estudio de
los signos y de los síntomas de las enfermedades mentales; por lo tanto, es fundamental para la realización de un buen diagnóstico y para la práctica clínica con el fin de
determinar la situación clínica de un enfermo en un momento determinado y, consecuentemente, la evolución de su trastorno» (p. 9).
66
william montgomery urday
des ilimitadas del sujeto para generar reglas lingüísticas con productividad
combinatoria de elocuciones, comprender expresiones no escuchadas anteriormente y producir una infinita variedad de expresiones igualmente inteligibles. Aquí, la adquisición de las formas verbales se limita a entender su
significado, y, a su vez, está relacionada con estructuras biológicas innatas
que predisponen la capacidad léxico-gramatical del futuro hablante (Sistema
de Adquisición del Lenguaje).
La psicología cognitiva, mayormente la de filiación constructivista
moderada (representada por Piaget, Bruner, Vigotski y Luria, entre otros),
incide, en el caso de Piaget, sobre el efecto de una función simbólica anterior a la aparición del lenguaje. Para que este aparezca, se requiere una
serie de recursos de expresión y de lógica surgidos en coordinación activa
con un entorno. Entonces, el lenguaje se presenta como parte de lo que se
denomina función simbólica o representativa, que va sustituyendo progresivamente significados por significantes en ausencia de estos. Desde la óptica
de Vigotski y Luria, el lenguaje se deriva de las interacciones comunicativas
con los congéneres, en convergencia con la evolución de las condiciones
intelectuales del sujeto. Es una raíz social-convencional que define el papel
de la cognición, en la medida en que constituye, poco a poco, esquemas
representacionales internalizados. Por ejemplo, de acuerdo con Vigotski
(1979), en el caso de la escritura, esta es producto final de la gestualidad,
constituyendo signos visuales que se escriben «en el aire» y luego formando
dibujos y garabatos en el papel durante la conducta infantil (pp. 162-163).
Por parte de Bruner, la idea es que la evolución de los procesos intelectuales
y lingüísticos es simultánea, empezando por la experiencia simbólicamente organizada. Acepta, sin embargo, la noción vigotskiana de que el lazo
generado por una estructura de acción recíproca entre tutor y aprendiz del
lenguaje transmite a este último la gramática, la referencia, el significado
y la acción misma, en lo que llama el Sistema de Apoyo de la Adquisición
del Lenguaje, que, a su vez, interactuaría con el ya mencionado Sistema de
Adquisición del Lenguaje chomskiano.
El aprendizaje verbal es la etiqueta que se le suele poner al enfoque conductista (representado por Mowrer, Osgood, Skinner, Kantor y Hayes, entre
otros), porque, en la mayoría de los casos, esta corriente centra su interés en
la adquisición del lenguaje. Desde la perspectiva de Mowrer, la emisión de los
capítulo i: filosofía y psicología
67
niños, asociada a la vocalización de los adultos y a la adición de reforzadores
positivos, hace que esta última adquiera cualidades de reforzador secundario
(es decir, que sea reforzante por sí misma), desarrollando en los hijos una sensibilidad progresiva a signos y significados lingüísticos. Para Osgood, existen
estímulos que, en base a la frecuencia, la proximidad y la cantidad de refuerzo
implicados en una conducta verbal específica, provocan respuestas mediadoras en el aprendiz, las cuales operan en forma de estimulación interna distintiva, influyente sobre la aparición de conductas verbales particulares. En este
escenario, una señal adquiriría significación al activar parte de la respuesta
que evoca un objeto-estímulo en el organismo. Skinner, por su parte, no intenta estudiar la estructura y la función de las palabras al margen de la situación
en que se emiten, abordando más bien la topografía y funcionamiento de la
conducta con respecto al hablante y al oyente en el contexto de las contingencias de reforzamiento, es decir, el antes (estimulación discriminativa) y después (consecuencias) de la emisión de la conducta verbal. Más allá de esto, es
interesante encontrar coincidencias entre ciertas nociones del enfoque skinneriano con el de las posturas vigotskiana, bruneriana y piagetiana, como lo
hacen ver Richelle & Moreau (2013). Así, según Skinner, el repertorio verbal
se aprende y mantiene al principio por reforzamiento externo, y luego va
trasladándose al autorreforzamiento (convergencia con la internalización de
Vigotski); igualmente, juzga que los intercambios verbales entre la madre
y el niño son básicos para el desarrollo de esa evolución (convergencia con
el Sistema de Apoyo de la Adquisición del Lenguaje de Bruner); y, por último,
en convergencia con Piaget, concibe el comportamiento como sujeto a reglas
de la comunidad lingüística, sin ceñirse a mecanismos exclusivamente lingüísticos, como, por ejemplo, la imitación.
El caso de Kantor es sui generis, porque no se sujeta a la versión asociacionista del aprendizaje, sino a un enfoque molar que titula interconducta
lingüística, donde la unidad de análisis es un segmento de campo constituido
por factores interrelacionados, entre los cuales está la respuesta. Entonces,
el lenguaje se aprende en una dimensión biestimulativa (biosocial) y siempre se emite en relación con una estructura de interdependencias con otros
aspectos del ambiente. Por tanto, no se dejan de observar tres elementos: el
referidor que emite el mensaje y sirve de estímulo; el referido al cual se dirige; y el referente del que se da cuenta (incluyendo los mismos referidor o re-
68
william montgomery urday
ferido). Ribes (2021) añade que, en la última etapa, desaparece el referente,
convirtiéndose el referidor en referido de su misma conducta. Por tanto, responde a los eventos y a otras personas solo a través de las interacciones lingüísticas sin propiedades físicas, en lo que podría considerarse el mundo de
la conducta simbólica compleja. En el reciente desarrollo de la perspectiva
conductista post-skinneriana, el planteamiento del marco relacional (Hayes,
Barnes-Holmes y Roche, 2021) también alude a la consideración del plano
semiótico, al sustentar cómo las «significaciones» aportadas por patrones
de comportamiento lingüístico relacionan eventos sobre la base de ciertas
claves de reflexividad («todo elemento de A se relaciona consigo mismo» =
Ɐx∈A : xRx), simetría («si A se relaciona con otro elemento, entonces este
también se relaciona con A» = Ɐx, y ∈A : xRy ⇒ yRx) y transitividad («Si
un elemento de A está relacionado con otro, y ese otro se relaciona con un
tercero, entonces el primero se relacionará también con este último» = Ɐx, y,
z, ∈A : xRy Ʌ yRz ⇒ xRz). Como señalan García & Benjumea (2002):
La equivalencia […] transformaría una discriminación condicional en un
proceso semántico, apoyando la noción de que la igualación arbitraria a
la muestra es una función lingüística. Si decimos que los estímulos involucrados en una discriminación condicional están actuando como símbolos, esperaríamos que cada uno de ellos representara al otro. (p. 176)
Los marcos relacionales que surgen de las clases de equivalencia son
muchos, así que, a manera de ejemplo, se pueden mencionar solo la oposición entre dos aspectos («la silla de la izquierda es más pequeña que la de la
derecha»), su jerarquización («la silla de la izquierda es del tipo plegable») o
su semejanza («las sillas de la izquierda y de la derecha son de color negro»).
2.7. Psicología y metodología
La problemática metodológica en la psicología está vinculada sobre todo a
preferencias por la indagación de tipo cuantitativo, cualitativo o mixto, y a
la estimación de los diseños de investigación descriptiva, ex-post-facto, experimental, y factorial (Sánchez Carlessi y Reyes Meza, 2009), o de teoría
capítulo i: filosofía y psicología
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fundamentada, etnográfica, narrativa e investigación-acción (Hernández et
al., 2014). Aquí no se entrará en los debates respecto a lo que cada corriente
o autor de la psicología considera que es la mejor forma de investigación (en
los capítulos VI, VII, VIII y IX de este volumen se discuten dichos temas),
sino que, con un afán introductorio, simplemente se reseñará en qué consiste
cada una, con su respectivo ejemplo relacionado con la psicología.
Respecto a las diferencias entre orientaciones cualitativa y cuantitativa, Guiroux & Tremblay (2008) señalan que: «Los partidarios del enfoque
cualitativo creen en realidad que el comportamiento de los seres humanos
está determinado, sobre todo, por el sentido que dan a una situación. En
consecuencia, según ellos, la comprensión suele ser el mejor propósito
para explicar los actos de los individuos» (p. 39). En cambio, el enfoque
cuantitativo significa: «En las ciencias humanas, manera de abordar el estudio de los fenómenos que hacen hincapié en la medición y el análisis de
datos con cifras» (p. 40). En cuanto a las aproximaciones mixtas, Hernández et al. (2014) enumeran cuatro respuestas comunes de los investigadores: los fundamentalistas, que rechazan el enfoque alternativo al suyo; los
separatistas, que consideran que solo se puede utilizar uno de los dos en un
estudio; los integradores, que gustan de combinar ambas orientaciones; y
los pragmáticos, que prefieren uno u otro según las características del tema
por estudiar.
Entre los diseños de investigación cuantitativa, los descriptivos se limitan a recoger la información pertinente a un tema de estudio, con objeto
de formar juicio y tomar decisiones en función a lo hallado. Una modalidad
son los diseños correlacionales, que relacionan dos o más variables referentes a fenómenos particulares; por ejemplo, la relación entre el tiempo que
invierte un niño presenciando violencia a través de programas de televisión
y su grado de agresividad. Esto, a su vez, puede ser evaluado en diferentes
períodos de tiempo (estudio longitudinal) o en muestras simultáneas (estudio transversal).
Los estudios ex-post-facto investigan los efectos de una variable cuya
ocurrencia ya se produjo, de modo que se busca elucidar cómo es que ha
actuado; por ejemplo, de qué manera el factor aprendizaje del autocontrol
en ciertas condiciones puede haber influenciado la estabilidad emocional
de un individuo. Los diseños experimentales implican manipular una va-
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william montgomery urday
riable (llamada independiente) para, a través de ella, ocasionar cambios en
otra (llamada dependiente) mientras se controlan los efectos interferentes
de otras variables (llamadas extrañas); por ejemplo, una investigación del
efecto de la estimulación subliminal sobre la memoria a largo plazo de un
sujeto o grupo de sujetos. Por último, los estudios factoriales confrontan
simultáneamente el efecto de diversas variables independientes (o una independiente y otra correlacional) sobre la dependiente; por ejemplo: el papel
de las variables independientes: 1) presentación de dos textos con frases
incompletas debajo de rostros humanos expresando estados emocionales; y
2) nivel de ansiedad auto reportado en una prueba de ansiedad. La idea, en
este ejemplo (ver Montgomery, 2002), es verificar el efecto de las dos variables anteriores sobre el número de palabras recordadas de manera afectiva
positiva, negativa y neutra en una muestra de estudiantes.
Entre los diseños de investigación cualitativa, la teoría fundamentada
pretende hacer emerger una interpretación coherente de los datos recolectados en una determinada área de estudio y en un contexto determinado;
por ejemplo, indagar cómo los diagnósticos de tipo psiquiátrico limitan el
interés de los terapeutas a señales patógenas específicas en los usuarios del
servicio de salud, pasando por alto otras. Los diseños etnográficos centran
su interés en las prácticas culturales típicas de un grupo poblacional, para lo
cual se sumergen en la vida de dicha comunidad, observando su dinámica
social, creencias, rituales y comportamientos desde dentro; por ejemplo, recoger información de la ideología política y religiosa que predomina en un
ámbito rural del país. Los diseños narrativos recogen material recopilado a
partir de cuentos o historias escritas, videos o grabaciones que relatan sucesos de la experiencia humana, como indicador de aspectos psicológicos que
las personas vivencian cotidianamente en su biografía; por ejemplo, la revisión bibliográfica (ver la biografía de Maslow por Hoffman, 2009) y por
entrevista (a Skinner realizada por Chirban, 1996) de fuentes que reseñan
la vida y obra de psicólogos célebres. La investigación-acción, por su parte,
se fija en los procesos y detalles de un problema delimitado sobre el cual
se intentan establecer cambios positivos, mediante la participación de los
mismos investigadores. Los métodos de recopilación de datos y la reflexión
sobre ellos se utilizan durante todo el transcurso de la intervención, para
registrar las modificaciones que la acción de los participantes lleva a cabo;
capítulo i: filosofía y psicología
71
por ejemplo, el instructor de laboratorio que desea mejorar las interacciones
con los aprendices puede ir regulando la índole de los experimentos que se
emprenden en base a la recogida de sus opiniones y expectativas, con el fin
de incrementar su interés en las tareas.
2.8. Psicología y estética
En el campo de la estética, dos de los ámbitos en los cuales la psicología
tiene algo que decir son, por un lado, la creación artística, y por otro, la
relación entre la autopercepción corporal y factores y trastornos de la personalidad.
¿Qué es lo que sostiene la experiencia estética? La explicación puede
ser diversa. Algunos, como Romero (2018), sostienen con firmeza que las
experiencias estéticas son procesos cerebrales posibles de estudiar mediante
la investigación neurocientífica, fijándose, por un lado, en las variaciones
de la activación de diferentes áreas corticales y subcorticales y, por otro, en
los cambios químicos de ciertos neurotransmisores. Maslow (1991) prefiere
centrar el enfoque en la expresión de la individualidad y el amor a la belleza.
Para Skinner no tiene sentido ubicar causas en el interior del propio artista
o de los apreciadores de sus obras, la cuestión está sobre todo relacionada
con «los reforzadores contingentes en la conducta del artista […] y en la
conducta de los demás cuando lo contemplan» (Skinner, 1975, p. 375); así
pues, es necesario investigar cuáles son las condiciones que probabilizan la
producción estética del creador y qué hace que la estética de un producto
artístico sea reforzante en determinadas condiciones. En cuanto a lo primero, es importante dotar al productor estético de medios que le faciliten su
trabajo creador, liberándolo de otras tareas que lo distraen —de ahí la frecuente asociación de aquel con un correspondiente «mecenas» a lo largo de
la historia. También hay que considerar que «el artista que ha adquirido una
mayor cantidad de técnicas, heredadas de sus predecesores, se encuentra
en situación oportuna para realizar auténticos descubrimientos originales»
(Skinner, 1975, p. 379).
La originalidad de la producción estética se debe, frecuentemente, a
mutaciones y selecciones azarosas en el comportamiento creativo, que po-
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william montgomery urday
drían potenciarse modificando ligeramente algunos detalles del quehacer
cotidiano, como utilizar o manipular de otra manera las herramientas para
producir arte, hacerlo en momentos de disposición personal distinta a la
habitual, cambiar de lugar de trabajo, ampliar el acceso a fuentes informativas, ir contra las normas convencionales mayoritarias y prohibiciones,
etc.
Por otra parte, las contingencias del ambiente juegan igualmente un
papel destacado en la recepción estética de cierto tipo de producciones
por parte de la colectividad. Así, otro aspecto importante es el carácter
del producto elaborado: por ejemplo, en la pintura, tanto la figura humana como ciertos elementos de su ambiente (alimentos, animales, piezas,
objetos, etc.) son reforzantes para la gente por razones constituidas en la
supervivencia evolutiva, y cuando se trata de imágenes abstractas o ambiguas, ellas pueden evocar respuestas implícitas asociadas con personas,
objetos o eventos reforzantes en la historia personal de cada uno. A esto
hay que añadir que, en cada época, surgen modas estéticas cuando unos
reforzadores pierden su efecto y otros los sustituyen en la generalidad del
gusto colectivo. Así, si la obra del creador coincide con la moda en auge,
se verá elevada por la ola creciente. Para terminar con esta parte, hay que
señalar que las equivalencias de significatividad entre la labor creativa artística y la científica son, como dice Romo (2008, pp. 157-158), muy altas,
pudiendo hacerse incluso un símil de revolución paradigmática respecto
al desarrollo de nuevos espacios conceptuales por encima de los previos,
como, por ejemplo, en el caso de la obra cubista de Picasso, que significó
una ruptura con la perspectiva renacentista.
Los análisis realizados por el psicólogo ruso Lev Vigotski sobre La tragedia de Hamlet y Psicología del Arte (1925) se presentan como otra opción
explicativa. Vigotski rehúsa reducir el arte a una representación cognitiva,
siendo aquel más bien «un complejo de operadores culturales intuitivos pero
eficientes para hacernos ver donde la ciencia y la razón no han sido aún capaces de mirar, un acercamiento a la realidad capaz de provocar altos niveles
de implicación sin por ello rebajar el nivel de procesamiento» (Del Río &
Álvarez, 2007, p. 18). Ellos afirman que, desde su punto de vista sociocultural, Vigotski enfatizaría la liga de cognición y emoción que se instaura a
través del arte como una relación implicativa, donde:
capítulo i: filosofía y psicología
73
[…] la reestructuración del sentido provocada por la obra literaria «crea función emocional», vinculando las emociones a la conciencia y convirtiéndolas
en sentimientos. Ello permite establecer un puente entre la función emocional
natural y la superior, de modo que las respuestas emocionales del organismo se
vinculan con las respuestas emocionales de la conciencia y viceversa. Con el
resultado de que las emociones dejan de ser reactivas, involuntarias y difusas,
y se hacen focalizadas y dirigidas. En ese proceso se vinculan a los procesos
cognitivos y pasan así a ejercer de nuevo, ahora a un nivel más elevado y libre,
el papel central en la orientación de la conducta que las emociones naturales
han desempeñado en los estadios anteriores del organismo. (Del Río & Álvarez, 2007, p. 22)
Una concepción así, obviamente, se basa en un modelo de engranaje
entre los aparatos socioculturales y representacionales de la razón y la intuición. En ese sentido, Vigotski, citado por Klein & Robles (2014), afirma:
«El arte es lo social en nuestro interior, e incluso cuando su acción la lleva
a cabo un individuo aislado [...] Por ello, la acción del arte al realizar la catarsis y arrojar dentro de esa llama purificadora las experiencias, emociones
y sentimientos más íntimos y trascendentes del alma, es una acción social»
(p. 49).
Más allá de la psicología del arte, a nivel de atención profesional, en el
campo clínico, la preocupación estética también cobra importancia cuando
se abordan los problemas de la imagen corporal negativa (trastorno dismórfico corporal), vinculados tanto a la ansiedad como a la depresión, así como
a veces al trastorno obsesivo-compulsivo y a los trastornos de la personalidad, que pueden surgir en relación con insatisfacciones personales y tratamientos cosméticos (Phillips, 2004). La detección de tales problemas y la
intervención respectiva sobre ellos es tarea especializada.
william montgomery urday
74
PREGUNTAS DE COMPROBACIÓN
1.
2.
3.
4.
5.
¿Cuáles son las ramas de la filosofía?
¿Qué relación tiene la filosofía con la psicología?
¿En qué se parecen y en que se diferencian la gnoseología y la epistemología?
¿Por qué se dice que todas las ramas de la filosofía están cruzadas por el
factor epistemológico?
¿Qué entrelazamientos hay entre los problemas de la psicología y los temas ontológicos, epistemológicos, axiológicos, éticos, lógicos, semióticos, metodológicos y estéticos?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Audi, R. (2004, Ed.). Diccionario AKAL de filosofía. Ediciones AKAL.
APA (2010). Diccionario conciso de psicología (Orig. 2009). El Manual Moderno.
Bunge, M. (2002b). Epistemología. Curso de actualización (Orig. 1977). (3.ª ed.).
Editorial Siglo XXI.
Ferrater Mora, J. (1975). Diccionario de filosofía (5.ª ed., 3.ª reimp.). 2 vols. Editorial Sudamericana.
Honderich, T. (2008, Ed.). Enciclopedia Oxford de Filosofía (2.ª ed.). Tecnos.
Rosental, M. M. & Iudin, P. F. (2014). Diccionario de filosofía (Orig. 1939). Ediciones Brontes.
Wolman, B. B. (2010). Diccionario de Psicología (2.ª ed.). Trillas.
CAPÍTULO II: DESDE EL PERÍODO CLÁSICO
HASTA EL SIGLO XIX
En todo tema hay una génesis, y esa génesis necesariamente se halla vinculada a una historia. Incluso, dicen algunos, que la clave de interpretación de
dicha génesis pasa por dar cuenta de las etapas epistémicas que caracterizan
la evolución histórica (Piaget y García, 2008). En este sentido, ¿se podría desarrollar un tema filosófico de tipo didáctico sin hacer referencia alguna a la
historia de la filosofía? Evidentemente no, ni en el estudio de la carrera filosófica misma ni en uno relacionado —como en el caso de este libro— con la
filosofía de una disciplina específica sería posible. Tanto menos si la relación
genética entre la filosofía y la psicología nacida de aquella es tan fluida. Obviamente, sin embargo, hay una diferencia entre hacer historia de la filosofía
y hacer filosofía. La primera se manifiesta en base a las interpretaciones que
se hacen de los diferentes exponentes filosóficos en función a sus principales
contribuciones, en un continuo temporal de referencia de unos a otros, y en
un contexto histórico particular. La segunda aborda los difíciles campos de
discusión filosófica, concentrándose en ellos de manera casi exclusiva, sin
referir necesariamente a los antecedentes de las ideas previas, ni siquiera las
que les pueden haber dado origen. En la primera, el método es ubicar qué
concepto es de quién y cómo difiere de los estipulados por los demás personajes o escuelas; en la segunda, impera la reflexión filosófica (Junqueira &
Bolzani, 2012). Eso no quiere decir que, en cierto plano, tales líneas no se
fundan. En este terreno, para Rorty (2010), existen filosofías «sistemáticas»
y filosofías «edificantes». Las sistemáticas no escapan a la influencia de una
tradición y se desenvuelven como corrientes inspiradas en otros intentos de
tratamiento de los problemas; además, están fuertemente influenciadas por
un trasfondo de pensamiento universal. Las edificantes, en cambio, se atienen más a la producción aislada, individualista, creativa, generalmente ahistórica, de sus autores. Pero sería aventurado juzgar que, por el hecho de ser
concepciones cooperativas en el sentido histórico, las filosofías sistemáticas
carecen de creatividad, y mucho menos de tener valor heurístico.
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Entendiendo las cosas en el último sentido, en los siguientes tres capítulos de la presente obra, comenzando con este, se hará una revisión de las
propuestas de personajes de distintos períodos históricos, sin exceptuar las
contribuciones del hemisferio indoamericano. La revisión correrá desde el
período clásico hasta el presente.
1. EL PERÍODO CLÁSICO
Aunque a menudo se asume que la filosofía de la ciencia tiene su antecedente más antiguo en Aristóteles (ca. 384-322 a. C.), no puede negarse que
antes de él hubo contribuciones importantes, algunas de ellas tan relevantes
que fueron, o cimientos de sistemas más complejos, o ideas recurrentes a lo
largo del tiempo. La cultura griega antigua, en comparación con las demás
de su época, era fecunda en pensamientos cosmológicos y epistemológicos
que ofrecían buenas alternativas de explicación naturalista frente a lo sobrenatural. La razón de esto se atribuye, en parte, al ambiente de apertura
política y religiosa que enmarcaba a la democracia, así:
[…] los historiadores […] han puesto de relieve con justicia el hecho de la
libertad política de la que se beneficiaron los griegos, en comparación con
los pueblos orientales. El hombre oriental se veía obligado a una obediencia
ciega al poder religioso y político. Ya hemos mencionado la gran libertad que
poseían los griegos en lo que respecta a la religión. Por lo que se refiere a la
situación política, la cuestión es más compleja; sin embargo, cabe afirmar que
también en este ámbito los griegos gozaban de una situación privilegiada, ya
que por primera vez en la historia lograron crear instituciones políticas libres.
(Reale & Antiseri, 2010a, p. 28)
El hecho es que abundaron personajes de gran fuste intelectual con
ideas de implicancia epistemológica, entre los cuales se pueden destacar
Tales (ca. 625-547 a. C.)1, Anaximandro (ca. 610-547 a. C.), Heráclito (ca.
1 Sindicado como «el primer filósofo» de la historia, aunque el primero en utilizar el
término «filosofía» y en llamarse a sí mismo «filósofo» fue Pitágoras (ver Hergenhahn, 2011, pp. 33 y 36, respectivamente).
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
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540-480 a. C.), Pitágoras (580-500 a. C.); Demócrito (ca. 460-370 a. C.),
Protágoras (ca. 485-410 a. C.), Gorgias (ca. 485-380 a. C.), Sócrates (ca.
470-399 a. C.) y Platón (ca. 427-347 a. C.). Para efectos de esta sección,
solo se reseñarán brevemente los principales aportes de algunos de ellos.
Heráclito puntualiza las nociones de que, por un lado, las cosas se definen en función de un lugar entre dos extremos mutuamente inseparables
—lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo, lo alto y lo bajo, etcétera—; y, por
otro lado, que todo «deviene» en un flujo constante, es decir, que cualquier
acontecimiento del cosmos es cambiante y perecedero, lo cual pone en duda
la experiencia sensorial acerca de algo inestable y, por lo tanto, la certeza
del conocimiento sobre el mundo. Hergenhahn (2011) apunta acerca de esto
que, en la historia de la psicología, quienes han apostado por este principio
de cambio permanente han sido los empiristas frente a los racionalistas. La
razón es evidente: para estar seguros de algo hay que apelar a un método
rigurosamente supervisado y a la replicación exhaustiva de las operaciones
de comprobación.
Podría decirse que sofistas como Protágoras y Gorgias, con su confianza en las posibilidades de la razón ejercida mediante una pedagogía «profesional» (puesto que cobraban por su trabajo) acerca de temas culturales
como la ética, la política, la retórica, el arte y otras disciplinas, se constituyen en los primeros «humanistas» de la filosofía antigua, como lo muestra el
principio protágorico del homo mensura («El hombre es la medida de todas
las cosas»). Para Protágoras, además, no existen verdades ni valores morales
absolutos, debiéndose elegir en cada decisión aquello que fuera más útil,
conveniente y oportuno, lo cual anticipa el utilitarismo de siglos posteriores. Gorgias, por su lado, esboza la primera teoría nihilista: las palabras no
sirven para comunicar la realidad en relación con reglas absolutas, por tanto,
el ser de las cosas resulta inexpresable e incognoscible. Uno solo se podría
limitar a usar la retórica para fines de persuasión, de acuerdo con propósitos
eventuales basados en la posibilidad de evocar sentimientos, y no necesariamente respecto a fines prácticos.
La escuela de Pitágoras, por su parte, enfatiza el uso de los principios
matemáticos para ayudar a «la razón» a descifrar la naturaleza, entendiendo
por ella un todo esencial expresable como armonía numérica. En el mundo
pitagórico de lo real, no hay nada perfecto, excepto en su abstracción mate-
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william montgomery urday
mática; por ejemplo, su propio «Teorema de Pitágoras» se aplica solo a los
triángulos imaginarios. Pero más allá de sus excesos místicos, consistentes
en absolutizar este énfasis cuantitativo llevándolo hasta un marco religioso2,
la concepción pitagórica ha tenido enorme impacto en la historia de la ciencia y, en particular, en la psicología. Es que, como dicen Kantor & Smith
(2015): «Difícilmente existe un contacto con cosas y eventos que pueda
escapar a la especificación de qué tanto una cierta cosa o cualidad está presente, o qué tanto de una cierta condición o proximidad espacial es esencial
para que un evento ocurra» (pp. 457-458). La orientación pitagórica tuvo
una influencia notable sobre algunos de los presupuestos de Platón, quien
compartió la tesis matemática con el mismo fervor, y, quizá influido por
ella, formula su dialéctica dirigida a demostrar cómo las relaciones primordiales deben deducirse de las cosas superficiales. En esta línea, para Platón
(1988), el mundo observable es la imagen imperfecta de formas ideales e
inmutables. Más detalladamente, la epistemología platónica explica cómo el
mundo sensible capta imágenes (eikasia) y cosas (zoa), llegando a conocer
mediante la imaginación y la creencia (pistis), lo que da lugar a la opinión
(doxa); en tanto que el mundo inteligible llega a lo real a través de entes
matemáticos (mathēmatiká) e ideas (arxai) que permiten entender (dianoia)
e intuir (noesis), elevándose hasta la sabiduría (episteme).
Cabe destacar que los pitagóricos y los platónicos son abiertamente dualistas (mente-cuerpo) a la vez que partidarios acérrimos de las matemáticas,
lo que denota en dicha actitud cierta confusión entre la realidad tal como es
y los constructos que se utilizan para dar cuenta de ella. En este sentido, paradójicamente, a Platón se le podría aplicar de manera casi perfecta su propia
alegoría de la caverna3, que hace en el libro VII de La República (390 a. C.).
2 De acuerdo con Losee (2001): «la orientación pitagórica llegó a ser influyente en el
occidente cristiano en gran medida como resultado de la combinación del Timeo de
Platón con la Sagrada Escritura» (p. 16). Tales excesos no se remitieron únicamente al
ámbito de la filosofía grecorromana, sino que llegaron a afectar desarrollos posteriores,
como lo remarcan Kantor & Smith (2015): «Leibniz creyó que vio la imagen de la
creación en su aritmética binaria donde solo empleó dos caracteres: la unidad y el cero.
Él imaginó que, dado que Dios puede representarse por la unidad y la nada por el cero,
el Ser Supremo había elaborado de la nada a todos los seres» (p. 462).
3 Dos hombres encadenados desde niños vivían en una cueva de espaldas a la entrada.
En esa condición sólo podían ver en la pared el reflejo de imágenes con forma de som-
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
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Kantor (2012), en su apreciación de la filosofía platónica, deja en claro que,
en general, la desorbitada preferencia por las estructuras, las fórmulas y el
formalismo no le hacen nada bien ni al proceso del conocer ni a los juicios
sobre las cosas conocidas. La concepción de lo psicológico, en este contexto,
solo podía remitirse a una oposición entre lo psíquico y lo corporal, estando
lo primero limitado a temas de orden moral (la estimación de «lo correcto»
por el alma humana, en función a la razonabilidad o contemplación de la
bondad siguiendo el modelo de la abstracción matemática). La proposición de
que hay tres aspectos distintos del alma (o psiqué) corresponde a dicha concepción: el nivel apetitivo es más primitivo (apetitos y deseos corporales), el
nivel competitivo se rige con base en cuestiones de orden social (por ejemplo,
orgullo o vergüenza); y el nivel calculador abraza las capacidades de razón y
elección, pudiendo controlar los niveles inferiores. Al respecto, como anota
Reeve (2010), la descripción platónica anticipa la de Freud, donde el aspecto
apetitivo corresponde al ello, el competitivo al superyó, y el calculador al yo.
1.1. Aristóteles
La cumbre del pensamiento griego se alcanza con Aristóteles, quien podría
ser reconocido con justicia como «el primer filósofo de la ciencia» (Losee,
2001, p. 4). «El Estagirita» —como se le llamó por haber nacido en Estagira, una localidad de la Antigua Grecia en la provincia de Macedonia— se
alejó de la escuela platónica tras diecinueve años de seguimiento, con cada
vez más discrepancias con su maestro4. Esto llegó a su límite cuando, tras
el fallecimiento de Platón, se hizo cargo de la jefatura de la Academia su
discípulo Espeusipo, un simpatizante extremo de la tendencia a matematizar la filosofía (Ross, 2013).
bras que pasaban delante de una fogata. Uno de ellos logró fugar con ayuda externa,
saliendo de la cueva, y se dio cuenta que las sombras no eran reales. Al regresar para
contarle a su amigo sobre ello, aquel rechazó su versión y volvió a convencerlo de que
las sombras en el fondo de la caverna eran la única verdad posible.
4 Uno de sus exégetas griegos le atribuye una sentencia que, traducida al latín, reza: Amicus
Plato, sed magis amica veritas («Soy amigo de Platón, pero soy más amigo de la verdad»),
quizá recogiendo una referencia parecida en la obra aristotélica Ética a Nicómaco.
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Losee (2001) lleva a cabo una buena descripción sintética del método
inductivo-deductivo aristotélico en el primer capítulo de su A Historical Introduction To The Philosophy Of Science. De acuerdo con su descripción,
este procedimiento investigativo se funda en una continuidad progresiva
desde las observaciones hasta sus principios explicativos (inducción), y, a
partir de estos, regresa a los hechos observados (deducción). En el transcurso del procedimiento, los principios explicativos se expresan en enunciados
sobre los fenómenos o propiedades de los eventos. Así, como dice Kantor
(2012), la indagación científica va desde el conocimiento de un hecho hasta
el conocimiento de las causas del hecho, lo que significa una retirada de las
interpretaciones espiritualistas y metafísicas características del platonismo,
al desplazarse hacia el análisis de lo concreto.
Por ejemplo, un científico podría aplicar el procedimiento inductivo-deductivo
a un eclipse lunar del siguiente modo. Comienza con la observación del oscurecimiento progresivo de la superficie lunar. Induce entonces de esta observación, y de otras observaciones, varios principios generales: que la luz viaja en
línea recta, que los cuerpos opacos producen sombras, y que una determinada
situación de dos cuerpos opacos cerca de un cuerpo luminoso coloca a un cuerpo opaco en la sombra del otro. De estos principios generales, y de la condición
de que la Tierra y la Luna son cuerpos opacos, que, en este caso, mantienen
la relación geométrica requerida, con el Sol luminoso, deduce a continuación
un enunciado acerca del eclipse lunar. Ha progresado desde el conocimiento
factual de que la superficie de la Luna se ha oscurecido hasta la comprensión
de por qué tuvo lugar esto. (Losee, 2001, p. 5)
Para el Estagirita, la experiencia sensible puede descubrirse mediante
dos tipos de inducción: por un lado, la enumeración simple; por otro, la
intuición directa acerca de los principios generales implicados en los fenómenos. En el primer caso, los enunciados generalizan sobre la especie de la
que son miembros ciertos objetos o acontecimientos individuales (ejemplo:
«si ves varios sujetos A que tienen las características B y C, cabe presumir
que el próximo sujeto A que veas tendrá las mismas características»), o bien
los enunciados generalizaban a partir de especies individuales para llegar a
especificar un género (ejemplo: «si todos los A que ves hacen B, pertenecen
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
81
a la clase C»). En el segundo caso de inducción, se trata de una observación
basada en la perspicacia para encontrar la esencia del fenómeno en los datos
de la experiencia sensible, lo cual solo se consigue mediante un prolongado contacto especializado con ese tipo de acciones: el «ojo experto» del
taxonomista que distingue las semejanzas y las diferencias que un ejemplar
particular tiene con respecto a otros (Aristóteles, 1995).
En cuanto a la deducción, para Aristóteles, esta se basa en enunciados
inductivos que pueden servir como premisas verdaderas, de tal forma que
una primera clase esté incluida en, o esté excluida de, una segunda clase.
Así tenemos enunciados como: «Todos los A son B», «Ningún A es B»,
«Algunos A son B» o «Algunos A no son B». Asimismo, estas aserciones
pueden ordenarse en términos mayor (B), menor (A) y medio (C), y sobre
esa base, es posible formular un silogismo lógico:
Silogismo
Ejemplo
Todos los Z son Y.
Toda persona es mortal.
Todos los X son Z.
Todos los hombres son personas.
... Todos los X son Y.
... Todos los hombres son mortales.
Por cierto, debe señalarse, con Leahey (2013), que también existe otra
clase de silogismos aristotélicos de carácter más práctico, ya que se basan en
deseos. Por ejemplo: «Beber agua es esencial para la salud» / «Quiero tener
salud» / «luego debo beber agua» (p. 65). En cuanto a su orientación general,
Hergenhahn (2011) destaca que Aristóteles tenía rasgos tanto de empirista
como de racionalista: «Creía que era preciso emplear la mente para llegar
al conocimiento (racionalismo), pero que el objeto del pensamiento racional
era la información que proporcionaban los sentidos (empirismo)» (p. 54).
Esto subraya su alineación con el quehacer científico —no el experimental
pero sí el observacional-descriptivo—, aun cuando en su tiempo todavía
no se conociera dicho término para designar a filósofos naturalistas como
él. En calidad de tal, Aristóteles (2003) no separa el alma del cuerpo, pues
considera que la primera no es otra cosa más que la capacidad (o forma) de
actuar (hilemorfismo) del segundo. Para el Estagirita, todo fenómeno mental
82
william montgomery urday
es forma que implica materia (Ross, 2013). En este sentido, la relación entre
alma y cuerpo es similar a la que existe entre la visión y el ojo, en la cual no
puedo haber uno sin el otro y viceversa. Acepta, sí, que había una parte del
alma que sobrevivía a la materia muerta (intelecto activo), pero solo como
pensamiento puro, no adscrito a ninguna persona en particular. Esto lleva a
otro rasgo interesante de la filosofía aristotélica: la distinción entre potencia
y acto. El alma (en acto previo) eleva la materia de su potencia (posibilidad
de ser) al acto (ser o causa eficiente), y esta dialéctica entre ambos define
el desarrollo de todas las cosas en la naturaleza en función de un propósito
o causa final5. Así, cualquier organismo lleva en su genética la potencialidad de convertirse en la clase de organismo que está destinado a ser, y no
otro. Por ejemplo, a nivel biológico, una bellota llega a ser un roble con el
tiempo, lo mismo que un cigoto humano llega a ser un individuo humano.
A nivel psicológico, también existe el mismo proceso, que lleva a cada persona a manifestar características particulares basadas en su potencialidad.
De hecho, hay quienes —como lo hace Hergenhahn (2011)— creen ver un
parecido de esta perspectiva con la de los actuales psicólogos humanistas
que hablan de la autorrealización.
Por último, hay que señalar que Aristóteles (2003) considera que hay
tres niveles típicos de formas de actualización del alma de los seres vivos,
según fuera su escala natural: 1) el alma nutritiva, que impera en los vegetales, controlando su crecimiento y manteniendo tanto su nutrición como la
reproducción de su especie; 2) el alma sensitiva, propia de los seres animales,
dotándolos de sensaciones de placer y dolor, así como de imaginación y memoria; y 3) el alma racional, privativa de los seres humanos, que, además de
las funciones de las dos almas inferiores incluye la mente, a través de la cual
se despliegan el poder de pensar y el de adquirir conocimientos. Los cierto es
que el estudio aristotélico de la memoria le hizo concebir las tres leyes de la
asociación que hasta ahora se manejan en los libros de psicología del aprendizaje y en los laboratorios de psicología: semejanza, contigüidad y contraste.
5 Las «causas» eran formas de explicación que Aristóteles llamaba: 1) material (particularidad física de cualquier objeto), 2) esencial (lo que es el objeto en sí mismo), 3)
eficiente (lo que lleva a la construcción del objeto o hace que funcione) y 4) final (el
fin de un objeto o acontecimiento).
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
83
1.2. Tendencias post-aristotélicas
Después de Aristóteles, los intereses de la filosofía naturalista griega se distribuyeron en dos grandes líneas dedicadas a la resolución de problemas
prácticos. Una se concentró en aplicaciones de la lógica y el método para
desarrollar disciplinas como la geometría y la mecánica (por ejemplo, los
trabajos de Euclides y Arquímedes), y otra abordó los problemas «del buen
vivir». Esta última línea estuvo evidentemente vinculada a la terapéutica
psicológica. Leahey (2013) comenta: «Si el médico que ejercía de filósofo,
representado por figuras como Alcmeón, Empédocles y Aristóteles, marcaba el inicio de la psicología como ciencia, el filósofo que actúa como médico
inaugura la historia de la psicología como psicoterapia» (p. 68). Las tendencias filosóficas del mundo griego, en conexión con la transformación que
venía sufriendo a raíz de la difusión de la cultura helenística y su choque con
la emergente influencia romana, enfocaron su predilección en temas como
la consecución de la felicidad mediante estrategias específicas de vida, dejando en un lugar secundario las profundas preocupaciones epistemológicas
que habían caracterizado a las generaciones anteriores. En este contexto,
sobresalieron las ideas del escéptico Pirrón (ca. 360-270 a. C.), el cínico
Antístenes (ca. 445-365 a. C.), el hedonista Epicuro (ca. 342-270 a. C.) y el
estoico Zenón (ca. 335-263 a. C.).
El escepticismo se compromete con la creencia de que no puede haber
conocimiento ni justificación de aquel. En el mejor de los casos, aplaza el
juicio sobre cualquier tema argumentando que se carece de elementos suficientes para llegar a la verdad. Hasta cierto punto, es una consecuencia del
«solo sé que nada sé» socrático y, por lo tanto, recomienda la humildad al
opinar sobre lo que fuere, ya que todo saber es circunstancial. Las reglas
para vivir desprendidas del pensamiento escéptico se basan en apariencias
y convenciones: las apariencias remiten a la experiencia de sensaciones y
sentimientos, y las convenciones a las costumbres, tradiciones y normas de
la sociedad (Hergenhahn, 2011). Por otro lado, la escuela cínica se orienta
hacia el ascetismo de la vida más allá de convenciones «ajenas a la naturaleza» (religión, modales, morada fija, modas, alimentación de cierto tipo, etcétera), despreciando toda forma de placer que no sea la más simple, ya que,
según ellos, el ejercicio de la virtud es suficiente para alcanzar la felicidad.
william montgomery urday
84
Esto lleva a Leahey (2013) a calificar a los cínicos como «los hippies del helenismo» (p. 69). En relación con esto, otra calificación interesante, que da
indicios de cómo los veían sus contemporáneos, es la de Platón sobre el cínico Diógenes de Sínope (ca. 400-325 a. C.), de quien decía que era un «Sócrates llevado a la locura» (véase Ide, 2004, p. 168). El hedonismo, por su
parte, sostiene que la buena vida está vinculada al placer, pero, al contrario
de la imagen usualmente invocada por sus detractores, no cualquier clase de
placer, sino aquel que dure el tiempo más prolongado y que procure salud
y felicidad. En este sentido, aboga por la evitación de extremos mediante
el control de los impulsos y el uso de la reflexión para tomar las mejores
decisiones acerca de cómo procurar la satisfacción plena, esto es, renunciar
al poder y a la fama (que conllevan responsabilidades y envidias) y cultivar
la amistad. Finalmente, el estoicismo predica mostrarse fuerte frente a la
adversidad y el castigo, pregonando la imperturbabilidad ante todo lo que
implique sufrimiento, la frialdad ante las pasiones y el ejercicio de la profesión virtuosa. Uno de sus principales ideólogos de la época grecorromana,
Epicteto (ca. 55-135 d.C.), dejó profusas enseñanzas que serían la base de
las futuras terapias cognitivo-conductuales de Ellis y Beck.
De lo que vino luego del auge de estas tendencias poco se puede decir
en términos epistemológicos. El neoplatonismo de Filón (ca. 25 a. C.-50 d.
C.) y Plotino (ca. 204-269) se sumergió en una marea mística que eliminó
los aspectos más racionales de la filosofía platónica, preparando el terreno
para el advenimiento del cristianismo, que imperaría durante la Edad Media
a través de los escritos de los llamados «Padres de la Iglesia», en especial de
Agustín y de Tomás de Aquino.
1.3. El Medioevo
En el transcurso de la Edad Media, sobre todo en sus inicios, imperó un franco renunciamiento al mundo empírico humano para refugiarse en el reino del
espíritu divino: según la creencia dominante, todo saber provenía de Dios, y
la filosofía se identificó despectivamente con la «sabiduría pagana» (Gilson,
2014, p. 17). El resultado fue una era de oscurantismo occidental, que solo
cedió un poco de terreno cuando la expansión islámica retornó los textos
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
85
largo tiempo perdidos de Aristóteles y parte de ellos fueron revalorados e
incorporados a la escolástica (síntesis entre la teología cristiana y la filosofía
aristotélica), adaptando —o eliminando— aquello que no conjugara con los
dogmas del pensamiento patrístico. Esto generó consecuencias históricas
nocivas para la filosofía y, a través de ella, también para la psicología, pues
el filtro de la teología medieval introdujo persistentes construcciones trascendentales en su progresiva constitución como ciencia. Un ejemplo de ello
es la división entre cuerpo y alma, la preocupación por procesos psíquicos
como las imágenes mentales, la conciencia, las sensaciones, y su correlación con, y dependencia no muy bien esclarecida de, estructuras cerebrales
(véase Kantor, 2012).
Lo cierto es que, después de un periodo intelectualmente pobre, coincidente con la caída del Imperio Romano de Occidente, durante los años
700-1100 se puede observar que el interés europeo por la ciencia renació
débilmente, gracias a circunstancias diversas: por un lado, las relaciones
establecidas con las entonces avanzadas culturas islámica, bizantina, india y
china; y, por otro lado, la expansión urbana, comercial y tecnológica propia
de la civilización continental. En el primer caso, el Islam, con su expansión
en el norte de África y sur de Europa (siglos VIII al X), permitió «recuperar» a Aristóteles en las traducciones que habían hecho de aquel los sabios
árabes; y en el segundo caso, acontecimientos ligados al avance de la arquitectura (construcción de burgos, catedrales y castillos), al mundo académico
(surgimiento de universidades) y diversos vínculos comerciales, así como
desarrollos industriales, prestaron su apoyo para elevar el nivel de vida y
de pensamiento. Concretamente, fueron de gran importancia los trabajos
del persa Avicena (980-1037) y del cordobés Averroes (1126-1198), ambos
con experticia en medicina, filosofía, teología, astronomía y jurisprudencia,
tal como las entendían los musulmanes. Avicena anticipó la medicina preventiva y la psicología de la salud, al insistir en la práctica del deporte y el
cultivo de las relaciones humanas para conservar la sanidad mental y somática. Averroes reconocía la ubicación de algunas facultades intelectivas en el
cerebro. Las principales obras de estos pensadores se divulgaron en latín en
el siglo XIII (para revisar más a fondo cómo fue ese proceso de asimilación,
ver los caps. 8 y 10 de Lindberg, 2002). En este contexto, el monopolio de
la teología se rompió y la clase intelectual volvió a ocuparse de asuntos
86
william montgomery urday
mundanos, aunque solo fuera para procurar ponerlos en concordancia con
la fe. Por ejemplo, la negación de la inmortalidad personal sostenida por
Aristóteles fue atribuida a malas interpretaciones de sus traductores árabes,
prefiriendo aquellas que desde el neoplatonismo afirmaban lo contrario. Se
ignoró totalmente el carácter biopsicológico de la concepción y quehacer
aristotélicos, llevando al interés por el cuerpo únicamente en su fugaz conexión con el espíritu. Así, lo corporal, para Tomás de Aquino, es más una
limitación que un vehículo para la perfectibilidad del ser y el alcance del
conocimiento. Percibir, sentir, inteligir, imaginar, recordar, decidir, incluso
las facultades apetitivas, todo eso, si bien se acepta que empezaba por la
afectación de las cosas sobre los sentidos, se separa de su base material
para asignarlo a la interioridad del alma, a un apetito intelectual o voluntad
que se guía por la razón hacia el bien general. De esta manera, la psicología
escolástica traza los que serían los esbozos fundamentales de la institución
psicológica posterior, al suponer que el organismo biopsicológico se mueve
bajo el influjo de facultades no aparentes, y a veces extranaturales (Kantor,
2012). No obstante, en la obra de Aquino algunos aspectos pueden considerarse razonablemente moderados, como es el caso de la concepción del
conocimiento como un producto activo, y de que la persona es una integridad conformada por una mente más un cuerpo, antes que creer que este sea
una especie de prisión para ella, como sostenían los platónico-agustinianos
(Leahey, 2013).
Tal como el pensamiento neoplatónico facilitó la llegada de la patrística al final del período clásico, en el último tramo del medioevo hubo un
«resurgimiento del empirismo» (Leahey, 2013, p. 97) que abrió la puerta al
renacimiento. Las ideas de Guillermo de Occam (1290-1349) presidieron
este avance, afirmando que el principal problema de los filósofos clásicos y
medievales sobre la formación de conceptos universales a partir del conocimiento de hechos individuales se resuelve argumentando que «la mente
percibe semejanzas entre los objetos y, basándose en ellas, los clasifica. Así,
los universales son términos lógicos que se aplican a unos objetos y no a
otros y que indican relaciones entre objetos» (ibid., p. 98). Contradiciendo
a Platón, Occam arguye que conocer los objetos a través del mundo sensible no produce una simple opinión («doxa»), sino que genera conocimiento
sobre lo verdadero y lo falso. Otro de sus aportes es la propuesta de que,
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
87
para explicar algo, no se necesitan elementos no esenciales (por ejemplo, las
facultades que acompañaban a los actos de la mente según el razonamiento
de Aquino y otros), por lo que hay que eliminarlos («navaja de Ockham»).
También es destacable su mención de que los conceptos son ideas derivadas
de la experiencia, es decir, hábitos aprendidos.
2. RENACIMIENTO Y REVOLUCIÓN CIENTÍFICA
2.1. Renacimiento y humanismo
Un historiador alemán, Jakob Burkhardt (2023), le dio realce, en el siglo XIX,
al término «Renacimiento» para designar un periodo especial en la historia de
la ciencia y de la cultura europeas, distinguido por el renovado interés humanista y el ansia de recuperación de los logros alcanzados por el pensamiento
naturalista de la antigüedad clásica. En la época renacentista, la filosofía oficial siguió siendo la escolástica, pero ya no estaba vinculada de manera autoritaria con la teología, y algunas veces se mostró incluso hostil a ella (como,
por ejemplo, las ideas estoicistas de Petrarca y epicuristas de Valla en el campo de la crítica a la moral cristiana). Esto reflejaba una orientación cada vez
más dirigida hacia el materialismo, hasta culminar en la revolución científica.
En esta tendencia contestataria, un gran abanderado fue el sacerdote dominico
y filósofo Giordano Bruno (1548-1600), quemado en la hoguera por propagar
insistentemente adelantos científico-naturales, como el del sistema heliocéntrico de Copérnico, y por sacar conclusiones deterministas y panteístas basadas en Empédocles, Anaxágoras, Epicuro y Lucrecio. En resumen, durante
el Renacimiento se comenzó a buscar el paraíso en la Tierra (por ejemplo, a
través de las utopías de Bacon y Moro), y no en el Cielo.
¿Cuándo comenzó el fenómeno? El año 1453, en el que cayó la ciudad
de Constantinopla, es una posibilidad. Otros datan su comienzo alrededor
del año 1300 en Italia. El reconocido pionero del nuevo enfoque fue el estudioso del mundo clásico y poeta Petrarca (1304-1374), quien tenía mucho
interés en la filosofía moral de tipo estoico. Él realizó una crítica ética a la
escolástica, donde destacaba la necesidad de «recurrir a la imaginación y
88
william montgomery urday
a las emociones en un discurso que pretende mover a la voluntad» (Gert,
2008, p. 908), y sostuvo que el autoconocimiento es el que proporciona la
verdadera sabiduría, lograda a través del cultivo de las artes liberales. En
esta dirección, Petrarca inauguró la narrativa humanista.
Respecto al rol e importancia del humanismo dentro del Renacimiento,
Reale & Antiseri (2010b) dan a conocer los puntos de vista opuestos de dos
distinguidos filósofos e investigadores de la ciencia. El de Paul Kristeller
disminuye dicho rol a la mitad, en el entendido de que el pensamiento de la
época era todavía predominantemente aristotélico, siendo los humanistas de
entonces más artesanos —es decir, productores de conocimientos técnicos
indispensables (por ejemplo, en anatomía, en perspectiva o en mecánica)—
que filósofos. La otra perspectiva es la de Eugenio Garin, quien señala que
el problema se remite al significado que se le da a la palabra «filosofía» en
el contexto de la producción que los humanistas llevaron a cabo en su tiempo. Si se entiende por «filosofía» grandes y dogmáticas sistematizaciones
lógico-teológicas, como las superadas justamente en este período renacentista, evidentemente los humanistas no eran filósofos. Pero si el término se
usa con mayor exactitud para designar «indagaciones concretas, definidas,
precisas, en el ámbito de las ciencias morales (ética, política, economía,
estética, lógica, retórica) y de las ciencias naturales […] cultivadas iuxta
propria principia, fuera de todo vínculo y de toda auctoritas» (cit. por Reale
& Antiseri, 2010b, p. 30), se trata de una nueva forma de hacer filosofía, en
este caso, humanística.
2.2. La revolución científica
Así, sobre la base de esta concepción, pudo emerger, después de la primera
mitad del siglo XVI, lo que se denomina «revolución científica». Este proceso en su conjunto se desarrolló presumiblemente en tres períodos (véase
Rei, 1978, p. 10):
1) El período de preparación (1440-1550) se vincula al comienzo del
Renacimiento, descubriendo antiguos clásicos y armándose las condiciones
socioculturales y tecnológicas para una indagación más decidida, teórica y
experimental de la naturaleza, sin que sus propulsores temieran la vindicta
pública del paradigma oficial.
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
89
2) El período de confirmación (1550-1640) comprende las crisis de
cambio económico y geográfico de los centros de poder en el orden europeo,
incluyendo el factor de choques bélico-religiosos entre los Estados más poderosos (Inglaterra, Francia y Alemania), en coincidencia con la ebullición
de ideas polémicas reflejadas a través del ataque y defensa de las obras de
Copérnico, Bacon, Galileo, Kepler y Descartes.
3)El período de sistematización (1640-1700) que sigue al fin de las guerras continentales de religión, y al alcance de un compromiso entre la monarquía y la burguesía feudal inglesas. Nacieron las instituciones científicas
y el apoyo estatal a estas.
Todo esto revela un crecimiento lento e ininterrumpido de las maneras de pensar y actuar que florecieron rudimentariamente ya desde el siglo
XIII, en consonancia con la evolución de las creencias y prácticas políticas,
religiosas, artísticas y económicas propias de la vida cotidiana de aquellos
tiempos. A ello se añade el cambio de matriz del funcionamiento social en
relación con el establecimiento de Estados nacionales (lo cual proporcionó
una estabilidad política comparable a la del mundo grecorromano), el crecimiento demográfico y la expansión de la industria y el comercio. Y, como
señala Kantor (2012):
[…] quizá tengan significado aún mayor acontecimientos tales como la introducción y el uso de la brújula (1269), el descubrimiento o redescubrimiento de América (1492), la invención o explotación de la imprenta (1440),
la adquisición del arte de fabricar papel (1450) y el desarrollo del uso de la
pólvora (1320). En este período existe todavía una estrecha conexión entre
la ciencia y la tecnología, así como entre la tecnología y los problemas concretos de la vida militar y de la industrial. El uso de la pólvora para atacar y
defender ciudades ejemplifica a la nueva tecnología, en tanto que la ciencia
física se ocupa de problemas relativos al carácter y a la resistencia de los
materiales empleados en la industria, la guerra y el comercio de las diversas
poblaciones. Simbólico de la moderna secularización del pensamiento es que
la mecánica se haya convertido muy pronto en tarea apremiante y primordial.
La ciencia de la mecánica es un puente entre la teoría abstrusa y los problemas de la vida diaria. (p. 307)
90
william montgomery urday
Una interrogante respecto al Renacimiento y a su revolución científica
es esta: ¿por qué se dio en la atrasada Europa y no en civilizaciones por entonces más avanzadas y foráneas al continente? Leahey (2013, pp. 115-118)
desarrolla algunas hipótesis con relación a ello:
1) Durante la propagación del cristianismo en el continente europeo,
aquella perspectiva debió perfeccionar modos argumentales de comunicación capaces de persuadir a los habitantes del menguante orbe grecorromano acerca de las bondades del nuevo evangelio filosófico-teológico, absorbiendo estrategias racionales helenísticas de distinción entre el orador
y la idea. En cambio, en el mundo islámico, la expansión ideológica no se
produjo por persuasión, sino por conquista militar, rechazándose toda idea
contraria al Corán como subversiva e inaceptable.
2) En el occidente cristiano se separaron parcialmente los ámbitos de la
Iglesia y del Estado. Este último tenía sus propias atribuciones (sobre todo
recaudatorias y jurídicas) y, así, el Derecho Civil heredado de la civilización
romana se impuso en algunos aspectos importantes de la vida cotidiana. En
el ordenamiento de la sociedad teopolítica y militar islámica no se reconoció
dicha separación, y ni siquiera dicho ordenamiento fue capaz de mantener
la unidad monolítica entre las diferentes facciones, pues, con el tiempo, las
disputas sectarias sobre quién representaba mejor la visión y misión del Profeta resquebrajaron su estructura.
3) Así como en Europa hubo cierta separación laica y religiosa, la juridicidad imperante reconoció que podía haber instituciones independientes
de ambas fuentes de poder, constituyéndose espacios académicos con sus
propios programas de estudio que poco a poco se convirtieron en universidades. Los súbditos islámicos también fundaron «universidades», pero con
una legislación muy distinta, dirigida a proteger rígidamente los dogmas del
credo musulmán, aprendidos prácticamente mediante memorización.
4) Tanto la sociedad judeocristiana como la musulmana tenían religiones fundamentadas en un libro (la Torá, la Biblia y el Corán, respectivamente), pero la veneración de sus textos transitó por destinos diferentes.
Mientras que el papel de la Biblia se limitaba a cuestiones en su mayoría
abstractas, alejadas de la naturaleza de las cosas; el del Corán englobó el
conocimiento total, reglamentando todos los aspectos de la vida.
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
91
5) Una vez reencontrado el conocimiento naturalista griego por Occidente, se difundió, salvo excepciones, sin mayores problemas, procurando
armonizar su contenido con el de la revelación cristiana. En el mundo árabe, después de Avicena, esta clase de conciliación entre la filosofía natural
y la revelación islámica no prosperó, tomando solo aquello de la ciencia
griega que fuera de utilidad práctica a nivel religioso. «Así, se estudió y
mejoró la geometría y la trigonometría porque facilitaba a los creyentes el
cálculo de la ubicación de la Meca en sus oraciones diarias, y se desarrolló
el álgebra porque ayudaba a repartir con justicia las herencias» (Leahey,
2013, p. 116).
6) La difusión del conocimiento en Europa fue vehiculizada por la imprenta, distribuyéndose de manera impresionante. Asimismo, las universidades permitían la discusión abierta de cualquier tema filosófico y teológico6. Cosa contraria sucedió en el orbe musulmán, donde debates como esos
eran reservados a la relación secreta entre maestros y estudiantes; y el uso
de la imprenta fue prohibido hasta el siglo XIX.
7) Finalmente, la civilización occidental adaptó la vieja tesis aristotélica
del «motor inmóvil», según el cual —en la interpretación escolástica— Dios
había creado el mundo, pero dio a los acontecimientos el poder de afectar a
otros (causalidad secundaria), otorgándole así cierto tipo de autonomía a la
naturaleza. La civilización árabe puso en práctica una interpretación distinta, más restrictiva: Dios era el origen y la causa final de todo acontecimiento,
lo que llevó inevitablemente al fatalismo.
8) En cuanto a la civilización china, se pareció más a la islámica en todos los aspectos reseñados. Era una sociedad teocrática sin instituciones autónomas, donde el dogma religioso impidió el desarrollo de la astronomía,
campo cuyo influjo impulsó la revolución científica en Occidente.
6 Fue sumamente importante este desarrollo entre las clases intelectuales. «La imprenta inventada alrededor de 1447 en Alemania e implantada rápidamente en Italia
(Venecia fue centro de exquisitas ediciones) produjo, hasta principios de 1500, no
menos de 30,000 títulos, la xilografía posibilitó la reproducción exacta de las figuras,
y el realismo en los dibujos anatómicos y naturalistas; las bibliotecas surgidas en las
cortes principescas de Italia (cuyos tesoros, después de las guerras italianas, reaparecieron por toda Europa) contribuyeron a la formación y elaboración de nuevas ideas»
(Rei, 1978, p. 31).
92
william montgomery urday
Así, en suma, fuera de Europa, el devenir de la cultura se desenvolvió
coartando la libertad de pensamiento y paralizando, por tanto, su eclosión.
En cambio, la proliferación de trabajos científicos en la sociedad renacentista mostró dos indicadores básicos. Primero, la orientación sistemática de
las condiciones económicas y del pensamiento hacia la transformación de
la naturaleza condujo al desarrollo de disciplinas especializadas, dedicadas
a proporcionar nuevos aparatos, instrumentación y formas de registro, a
fin de posibilitar la observación y manipulación efectivas de los objetos de
estudio. En ese contexto hubo adelantos en la astronomía, la fisiología, la
anatomía, la física, la mecánica y otras especializaciones. Segundo, la interrelación operativa del ser humano con la naturaleza obligó a la inserción de
reglas lógicas y procedimientos experimentales que llevaron a la aparición
formal del método científico.
2.3. Algunas especializaciones notables
La instauración de un método sistematizado para obtener conocimiento válido se dio en el marco de un proceso largo y penoso, pasando por las refinaciones conceptuales propias de la lógica aristotélica, el rigor formal de
cálculos y diagramas para representar determinaciones entre las relaciones
cuantitativas, el desarrollo y refinamiento de subdisciplinas matemáticas
como la geometría y el álgebra, y varias otras condiciones que fortalecieron
el valor de la experiencia y del actuar práctico por encima de las restricciones derivadas del ejercicio escolástico. En ese ambiente de lucha inicial por
la libertad de pensamiento, las universidades en las que las Sagradas Escrituras eran el marco fundamental de la enseñanza no fueron de mucha ayuda.
Como anota Rei (1978), la circulación de las nuevas ideas estaba confinada
en su mayor parte a contactos privados, a reuniones de cenáculo, y no pocas
veces al favor de personajes con mucho poder y dinero que financiaron la
creación de instituciones científicas, fermentando en ellas la resistencia a los
antiguos dogmas y prejuicios.
Se dice que la Astronomía fue la que impulsó la naciente revolución
científica. Hasta antes de Nicolás Copérnico (1473-1543) —canónigo polaco
dedicado enteramente a los estudios astronómicos—, la cosmovisión que im-
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
93
peraba era la del sistema tolomeico, según la cual todos los cuerpos celestes
se movían circularmente alrededor de una Tierra inmóvil en medio de los cielos (teoría geocéntrica). En la Edad Media esto calzaba perfectamente con la
teología cristiana, pues coincidía con la creencia incuestionable de que la humanidad estaba en el centro del universo, por tanto, era un dogma eclesiástico
bien establecido. Sin embargo, como señala Rei (1978), el interés vaticano
por reformar el calendario y algunas motivaciones neoplatónicas:
[…] indujeron a Copérnico a resolver matemáticamente el problema de los
planetas, eliminando toda solución artificiosa, cual epiciclos y equinoccios.
Para clasificar la imagen del cielo, dotándole de una armonía antes desconocida, era conveniente situar al Sol, fuente de vida y de luz para todas las cosas, en
el centro del sistema, y la Tierra en el lugar que le correspondía, en movimiento diario y alrededor de su eje y anual en torno al Sol. (pp. 55-56)
La conclusión copernicana fue abandonar el viejo sistema de Tolomeo y
proponer una teoría heliocéntrica, pero las dudas respecto a la recepción condenatoria que se le daría a semejante idea asaltaron los escrúpulos del astrónomo, y este decidió no hacerla pública de inmediato. El resultado fue que, a
pesar de que la circulación oral del descubrimiento data aproximadamente del
año 1515, la obra De Revolutionibus Orbium Coelestium, en la cual se difunde por imprenta, se publicó recién en 1543, quizá incluso de manera póstuma,
puesto que fue justamente el año en que falleció su autor. El prólogo del libro
estaba dirigido al Papa Pablo III, previendo que la tesis principal debía congraciarse con la máxima autoridad de la Iglesia para no ser objeto de castigo
por herejía. Dado que la obra contenía tanto elementos de astronomía nueva
como de antigua, y que su tecnicismo matemático y científico reservaba su
comprensión a un reducido grupo de especialistas, su significado al principio
no fue muy entendido. Tuvo que pasar cierto número de años para que el
Santo Oficio de la Iglesia lo catalogara con toda razón como una amenaza a
la doctrina tradicional, y lo condenara por decreto (el 5 de marzo de 1616).
Poco a poco se fue entendiendo que la teoría heliocéntrica de Copérnico cuestionaba el lugar tradicional que el género humano había ocupado en el universo. Cuando se dieron cuenta, surgieron varias preguntas relacionadas: ¿Éramos
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william montgomery urday
los preferidos de Dios y, por lo tanto, habíamos sido colocados en el centro del
universo? De lo contrario, ¿por qué no? Si la Iglesia estaba equivocada respecto de este hecho esencial, ¿también estaba equivocada en otras cuestiones?
¿Existían otros sistemas solares que contenían vida? En tal caso, ¿cómo se
relacionaban con el nuestro y a cuál prefería Dios? (Hergenhahn, 2011, p. 114)
Años después, las observaciones de Galileo Galilei (1564-1642), a través del telescopio, ampliaron aún más las perspectivas de un universo mucho más complejo. Aunque su apoyo a Copérnico le valió la condena de la
Santa Inquisición, que lo obligó a retractarse públicamente, el desafío estaba
planteado y la revolución empezada, alcanzando en sus consecuencias a la
visión sobre el ser humano.
Otro campo de extraordinario impacto en la desmitificación del mundo
medieval fue la Anatomía, debiendo su avance al médico flamenco Vesalio
(1514-1564). El texto, organizado en siete volúmenes y lleno de detalladas
ilustraciones en el cual presentó sus ideas7, fue De Humani Corporis Fabrica, publicado en el mismo año en que Copérnico publica el suyo, lo que hace
datar 1543 como la probable fecha «del nacimiento de la ciencia moderna»
(Goodwin, 2009, p. 28). Los estudios anatómicos de Vesalio confirmaron el
aserto de que el cuerpo humano es una máquina compleja posible de estudiarse y refutaron muchos errores difundidos por la medicina antigua, realizando descripciones válidas de variadas regiones corporales, e implantando
a la vez un método de observación manipulativa que contradecía la práctica
de despreciar el trabajo manual, entonces vigente, de los médicos desde
el medioevo. El propio Vesalio, que califica a la Anatomía como «la rama
principal de la filosofía natural», justifica admirablemente en el prefacio de
su obra su enfoque crítico frente al divorcio entre saber y hacer:
Pasadas las invasiones bárbaras, las ciencias, que con anterioridad habían gozado de gran florecimiento, comenzaron a decaer […] Así, con el paso del
7 Volumen I: Huesos y cartílagos, incluyendo ilustraciones de cráneos de las razas humanas. Volumen II: Músculos. Volumen III: Corazón y vasos sanguíneos. Volumen
IV: Sistema Nervioso. Volumen V: Órganos abdominales. Volumen VI: Órganos de la
región del tórax. Volumen VII: Cerebro.
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
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tiempo […] ciertos doctores que se proclaman médicos se reservaron para sí la
prescripción de medicinas y dietas para oscuras enfermedades, y abandonaron
el resto de la medicina a aquellos que llaman cirujanos y que consideraban casi
como esclavos […] Los doctores […] no solo perdieron con suma rapidez el
conocimiento verdadero de las vísceras, sino incluso hasta la práctica anatómica. Esto sucedía, sin duda alguna, porque los doctores no se arriesgaban a
operar, mientras que quienes ahora lo hacían eran demasiado ignorantes para
leer los escritos de los maestros de anatomía […] Esta deplorable división supuso la introducción en nuestras escuelas del odioso sistema, actualmente en
boga, según el cual mientras que uno realiza la disección del cuerpo humano,
el otro describe sus partes. Este último se encuentra encaramado sobre un alto
púlpito […] y, con un aire muy altanero, repite hasta el hastío noticias sobre
hechos que él no ha observado nunca de una forma directa, sino que ha aprendido de memoria en libros de otros, y cuya descripción tiene ante sus ojos. El
diseccionador, como ignora el arte de hablar, no puede explicar la disección
a los alumnos y no se ajusta bien al tipo de demostración que debería seguir
a las explicaciones del médico, mientras que este último no practica nunca el
trabajo manual, sino que dirige arrogantemente la experiencia con la ayuda de
un manual y habla. (cit. por Rei, 1978, pp. 54-55)
Un tercer aporte de gran importancia a la revolución científica fue el de
la Física de Isaac Newton (1643-1727). El tipo de explicaciones científicas
que pedía el sabio inglés exigía buscar un número limitado de leyes matemáticas que posibilitara, a partir de la deducción, elucidar las regularidades
que la naturaleza presenta a la vista simple del ser humano. Para llevar a
cabo tan magna tarea, Newton eligió el campo de la Física, formulando
las tres leyes del movimiento y la ley de la gravedad (fuerza de atracción
recíproca inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que separa
dos cuerpos), que esperaba pudieran explicar de la mejor manera cómo se
movían los cuerpos en el sistema de gravitación universal. Lo principal era
explicar las causas eficientes, por lo que rehusó profundizar en aquello que
hacía que el principio de gravedad operara; solo lo describió tal cual se
mostraba a la observación. Esta, seguida de la descripción y la predicción,
llevaba al control, que era la razón última de la ciencia. Leahey (2013) supone que a partir de esta actitud surge el embrión de las futuras pretensiones
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william montgomery urday
positivistas. La concepción newtoniana de un universo mecanicista, creado
y puesto en movimiento por Dios, pero influido funcionalmente por sus propias leyes internas, cimentó aún más la caída del poder de las creencias religiosas. «Así las cosas, solo era cuestión de tiempo que también los humanos
fueran vistos y analizados simplemente como otra máquina que trabajaba de
acuerdo con los principios newtonianos» (Hergenhahn, 2011, pp. 119-120).
Existen, por supuesto, otros numerosos investigadores cuyos maravillosos
hallazgos empoderaron la nueva concepción naturalista del Renacimiento,
como las leyes astronómicas de Kepler (1571-1630), los principios de la
dinámica de Galileo, los estudios sobre la electricidad y el magnetismo de
Gilbert (1540-1603), y los de Harvey (1578-1657) sobre la circulación de la
sangre, entre otros.
Por último, en cierto modo, la metodología experimental también podría considerarse como una especialización. La insistencia por conseguir
una mayor libertad para la investigación en artes y ciencias comenzó a sentirse fuertemente, y uno de los que mejor la expuso fue el empirista radical
Francis Bacon (1561-1626), quien abogó por el uso exclusivo del método
inductivo para investigar la naturaleza. Su propuesta implica desechar tanto
a la deducción aristotélica como a la inducción por simple enumeración de
casos, sustituyéndolas por el planteamiento de manipulación experimental
de los fenómenos bajo estudio, que, sostiene, es el único método viable para
producir conocimiento y traducirlo en resultados útiles.
Bacon llevó tan lejos sus ideas que él mismo realizaba experimentos
referentes a temas diversos, y teorizó extensamente acerca de su nueva lógica y de las posibilidades de una sociedad organizada sobre principios de
investigación experimental. Así, en 1620, publica el Novum Organum, una
obra en favor del método inductivo que prioriza los datos de la observación
empírica sin nociones preconcebidas (ni teorías, ni hipótesis, ni deducciones, ni uso de matemáticas). Debe empezarse buscando casos en los que,
dados ciertos cambios, se detecte la aparición de otros como consecuencia
de los anteriores. Luego, tratar de hallar todas las instancias «positivas»
y «negativas» que produzcan o no efectos de ese tipo, respectivamente, y
procurar establecer a qué se debe esa diferencia. Después de la recopilación
de datos se pasa a la generalización y a la clasificación de aquellas observa-
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
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ciones, sin adelantos prematuros que puedan llevar a sesgos interpretativos
(Bacon, 2003). De hecho, también se refiere a dichos sesgos calificándolos
de «ídolos» u obstáculos para el adecuado conocimiento de las leyes naturales (Hergenhahn, 2011). Estos sesgos son cuatro: 1) los ídolos de la tribu
(idola tribus) implicaban ver las cosas como nos gustaría que fueran, 2) los
ídolos de la caverna (idola specus) son predisposiciones relacionadas con la
formación educativa o sociocultural, 3) los ídolos del mercado (idola fori)
tienen en su base los usos comunes del lenguaje que crean significados,
inexistentes, mal definidos o confusos, y 4) los ídolos del teatro (idola theatri) aluden a dogmas filosóficos, teológicos o teóricos de cualquier tipo que
dificultan asimilar ideas con soporte empírico.
En 1627, Bacon volvió a publicar un texto de crucial importancia para
respaldar su tesis de que la ciencia tenía una finalidad práctica. Se trata de
New Atlantis, una especie de relato utópico que describe una sociedad situada en una isla plena de desarrollo científico y técnico, donde el esfuerzo
común de los ciudadanos está dedicado, mediante el método inductivo, a
dominar la naturaleza para facilitar su usufructo a fin de conseguir bienestar y felicidad (Rei, 1978). El argumento se refería a la llegada accidental
de Bacon y sus compañeros de viaje a Bemsalem, un lugar mítico «en
el mar del sur», en el cual el centro, donde desarrolla, enseña y practica experimentalmente sus conocimientos científicos, es llamado «Casa de
Salomón», una entidad sostenida con fondos públicos, y uno de sus sabios se presta a conducir a los involuntarios visitantes por la ciudad y sus
instalaciones, mostrándoles muchos de los adelantos de que gozaban sus
habitantes.
Los experimentos que preconiza este gran visionario son de dos tipos:
los «experimentos de luz» en la búsqueda de establecer relaciones causales,
y los «experimentos fructíferos», interesados en la aplicación de las leyes
para la solución de problemas prácticos. No obstante, su método inductivo,
históricamente, no fue competencia para los métodos deductivos de Galileo
o Newton, y siglos después sería refutado por Popper (1991). Aun así, Frondizi (2003) coloca a Bacon entre los tres personajes más representativos de
la formación del pensamiento moderno del siglo XVII en términos filosófico
y científico.
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2.4. La mente como naturalización del alma
Desde Tomás de Aquino, ya existía una tendencia a dejar atrás el mero discurrir sobre el espíritu sin relacionarlo con la naturaleza. El éxito de los intentos renacentistas en construir sistemas cósmicos utilizando herramientas
lógico-matemáticas, sin mayor referencia a poderes sobrenaturales, reforzó
la confianza en que también podría conseguirse algo similar aplicándolas al
ser humano. No obstante, tras una sucesiva reificación del significado del
alma, que terminó por transformarlo en el término «mente», lo psicológico
se vio solo como algo aleatorio a la ciencia natural (asociación de mente y
materia). ¿Cómo se produjo probablemente ese cambio?
En el mundo antiguo, la distinción entre animado e inanimado se hizo
inicialmente en relación con la existencia o no de hálito respiratorio (pneuma), convirtiéndose este en la entidad dadora de vida. Luego, Agustín de
Hipona identificó al pneuma con el flatus o soplo de aire infundido por Dios
para dar vida al primer hombre, suponiendo que con la respiración también
le otorgó la sabiduría característica del género humano, y con ella la capacidad de deliberar, de reflexionar y de emitir juicios. Ese era el punto de
vista escolástico. En este contexto, Descartes fue el principal protagonista
de la «reacción» que la ortodoxia religiosa tuvo frente al avance de las herejías naturalistas del Renacimiento. Había que demostrar escolásticamente
que la armonía divina seguía en pie, conciliando el Poder de Dios con la
nueva visión cósmica8. Por un lado, aparte de sus estudios en privado sobre
8 El papel que jugó la condena de Galileo sobre esta decisión cartesiana es algo que ya
se ha esclarecido suficientemente a través del estudio de su correspondencia. En ella,
Descartes declaraba que temía enemistarse con la Iglesia si apoyaba públicamente las
tesis de Galileo y de Copérnico, por lo que solo sacó a luz aquellos escritos que fueran poco cuestionables desde el punto de vista de la autoridad inquisitorial, y además
modificó la exposición de sus ideas naturalistas en su filosofía para acomodarlas a la
cosmovisión cristiana imperante. Por lo tanto, logró que no se le acusara en vida (ver
Hergenhahn, 2011, p. 130; Leahey, 2013, p. 125). Al respecto, Rorty (2010) señala: «El
propio Descartes intentó continuamente mantenerse fiel a las distinciones platónicas y
escolásticas clásicas, por una parte, al tiempo que las desmontaba, por la otra» (p. 62),
e indica que los cartesianos posteriores procuraron desprenderse de ese compromiso
eliminando la versión del alma sensible y quedándose solo con la intelectiva, lo que
daría después ocasión a Berkeley para centrar su propia idea epistemológica (p. 63).
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
99
física y fisiología, intenta hallar reglas metodológicas que la razón debía
utilizar para la búsqueda de lo verdadero. Por otro, elabora una justificación filosófica respecto a los problemas de la conciencia humana y procesos
cognitivos, y su relación con el cuerpo y la luz divina. En cuanto al primer
propósito, su Discurso del Método, publicado en 1637, se convirtió en el
mayor documento racionalista de la historia, exponiendo cuatro reglas para
llegar a la verdad por uno mismo —lo cual, por cierto, ya ponía su opinión
bajo sospecha de ateísmo e hizo que después sus escritos fueran prohibidos
por la Iglesia Católica: 1) no aceptar nada como verdadero a menos que
hubiera razón para dudar de ello, 2) considerar los problemas reduciéndolos
a sus elementos fundamentales, 3) analizarlos desde el más simple hasta
el más complejo, y 4) revisar las conclusiones de tal trabajo asegurándose de no omitir nada (Goodwin, 2009, p. 31; Descartes, 2010, pp. 47-48).
Persiguiendo el segundo propósito, el sabio francés razona de la siguiente
manera: el universo, incluyendo sus formas animadas (organismos humanos
y animales), es material (res extensa) y funciona de manera mecánica; pero
en el hombre hay una sustancia espiritual —el alma, la cosa pensante o res
cogitans— sin componente material, independiente del cuerpo. Existen, por
tanto, dos mundos: uno objetivo y científicamente cognoscible, el mundo
material; y otro subjetivo, el de la conciencia humana innata, al cual solo se
puede acceder mediante la introspección (dualismo). ¿Cómo se comunican
o como uno afecta al otro? El problema es resuelto proponiendo un lugar
en el cuerpo humano en donde la facultad espiritual puede influir sobre la
máquina corporal y, consecuentemente, sobre los actos: la glándula pineal.
Tras distinguir entre el funcionamiento de los autómatas y la máquina
humana, Descartes juzga que esta tenía un plus: el alma, que se convierte
en una entidad mediadora entre el cuerpo receptor de estímulos externos y
los actos, capaz de tener un lenguaje especial, distinto al escrito y hablado,
como facultad típica del hombre, pero diferenciada del lenguaje divino en
que mientras este se concretaba en hechos, el del hombre no, y solo sirve para nombrar. La conclusión cartesiana, en la interpretación de Alcaraz
(2004), es que: «El acto de mentar es entonces lo distintivo del hombre.
Mentar, por lo tanto, tenía ganado el camino, por todo lo que se había dicho
antes en relación con el alma, para igualmente reificarse y dar lugar a la
entidad mente» (p. 103).
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william montgomery urday
El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) también considera que
el mundo es un conjunto de objetos subordinados al movimiento mecánico,
y que el lenguaje es básico tanto para el pensamiento como para el conocimiento; pero, al contrario de Descartes, sostiene una posición monista y materialista, rechazando el innatismo de la consciencia. Así, para él, los seres
humanos son solo máquinas compuestas de materia y movimiento, y todo
conocimiento tiene su origen en la percepción sensorial. El conocimiento
se construye a partir de las sensaciones y las asociaciones que se hacen
entre ellas, por eso para algunos fue el primer empirista, a no ser porque,
en cuanto al método de investigación, Hobbes prefería el deductivo frente
al inductivo, pese a haber sido durante cierto tiempo secretario de Bacon.
En su opinión, siguiendo la idea aristotélica de las pasiones, la conducta de
la gente está dominada por dos tipos de tendencias: una, cuando es de acercamiento, se guía por el apetito o deseo (o placer); y otra, siendo de alejamiento, se guía por la aversión (o dolor). No obstante, contradictoriamente,
Hobbes apunta que la única forma de refrenar esas tendencias es mediante
la introspección, examinando el propio interior (Gert, 2008). Tampoco ve
problema en conciliar el determinismo natural con la libertad humana, porque la razón está en la voluntad, y esta define en última instancia el apetito
que conduce a la acción o a la omisión. Según Hobbes, la razón, al contrario
de la acción, está comprometida con objetivos de largo plazo, y además implicada en la elección de los mejores medios para conseguirlos. En su obra
cumbre, Leviathan (1651), desarrolla la idea de que las leyes de la naturaleza (dictados de la razón orientados a buscar la paz en vez de la discordia,
con fines de autopreservación) definen los medios más adecuados para una
convivencia civilizada entre los seres humanos; y el medio más adecuado es
entregar el Gobierno de la sociedad civil a un Soberano (individuo o grupo)
capaz de ejercer autoridad y dar justa protección a cambio de obediencia.
De no hacerlo, juzga Hobbes, se abriría la puerta al caos y a la guerra. Por
eso le gusta citar la sentencia de Plauto: Homo homini lupus («El hombre
es lobo para el hombre»), para denotar su poca confianza en las tendencias
espontáneas hacia la bondad de sus contemporáneos.
Otro pensador relevante en esta sección es el neerlandés Baruch Spinoza (1632-1677), quien, basándose en su filosofía racionalista y panteísta, argumenta en su obra póstuma Ética Demostrada Según el Orden Geométrico
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
101
(1677) que el conocimiento se origina en la razón, en la intuición y en la
capacidad para entender la naturaleza y las leyes que la rigen, liberando al
hombre de las pasiones y los prejuicios que lo limitaban. Spinoza (2000) era
un monista: para él, la mente estaba determinada por la actividad corporal,
aun cuando pudiera contemplarse desde dos perspectivas diferentes: una,
como resultado de procesos cerebrales; y otra, como hechos mentales (Leahey, 2013). La verdad se encuentra en la comprensión de la naturaleza y sus
atributos, porque Dios es la única sustancia que existe y se manifiesta en el
universo de manera material. En esta tarea, la deducción rigurosa y lógica,
partiendo de principios básicos o axiomas, es de utilidad.
3. DEL PENSAMIENTO ILUSTRADO AL SIGLO XIX
3.1. La Ilustración
La culminación del avance alcanzado durante todo el período renacentista
fue la Era de la Ilustración o «Siglo de las Luces» (siglo XVIII), una época
en la cual se terminaron de consolidar los cambios operados en la mentalidad intelectual y popular desde el Medioevo. Constituye una especie de replanteamiento de las ideas en el mundo, siguiendo el estilo newtoniano, que
no consideraba a Dios como el factor esencial del universo sino solo como
el «primer motor», y se centraba en la razón humana por encima de la superstición y la tradición. Así, como apunta Hothersall (2014), gracias a esos
avances filosóficos se forjaron los fundamentos de la psicología. En este
sentido, los pensadores continuaron interrogándose sobre cómo se podía llegar a conocer el mundo a partir de las capacidades de la mente, pero esta vez
sin la presión clerical tan asfixiante que había obligado a sus predecesores
a ocultar o cambiar sus verdaderas opciones y conclusiones por temor a
la condena inquisitorial. La influencia de las instituciones trascendentales
se había debilitado, aunque no totalmente, incluso en el orden moral. Algo
resaltante fue la tendencia utilitaria de este movimiento en cuanto al uso de
la filosofía práctica como fórmula para dominar la naturaleza, e incluso para
reorganizar la sociedad, siendo la puerta de entrada a la futura revolución
102
william montgomery urday
industrial del siglo XIX. En este tramo, se delineó una contraposición entre
filósofos «empiristas» y «racionalistas», que venía siendo adelantada desde
los trabajos de Bacon y Descartes. Las diferencias consistían en los distintos
énfasis del papel de la mente —más «pasiva» (automática y mecanicista)
para los empiristas; y más «activa» (constructiva y significativa) para los
racionalistas—; y por tanto, en la existencia de capacidades innatas o estructuras que mediaran el contenido del pensamiento, así como de «verdades»
solo accesibles a través del análisis racional (Hergenhahn, 2011). El escenario, pues, se prestó a que, entre muchos otros, destacaran filósofos de orientación empirista como John Locke, George Berkeley (1685-1753) o David
Hume; defensores del racionalismo como Gottfried Leibniz (1646-1716);
y sintetizadores del racionalismo y el empirismo como Immanuel Kant y
Johann Friedrich Herbart (1776-1841). Adicionalmente, también hubo tendencias no estrictamente sujetas a dicha clasificación, que serán reseñadas
en sección aparte.
3.2. Los empiristas británicos
En su Ensayo sobre el entendimiento humano (publicado en 1690), Locke,
superando a su antecesor Hobbes, delinea el primer gran alegato sistemático
empirista a nivel epistemológico. Un trabajo de madurez que pretende emular para la mente humana lo que Newton había conseguido para el cosmos;
vale decir, una explicación atomista y reduccionista. Dice Goodwin (2009):
«Esta idea de la mente como una construcción elaborada que incorpora capas de ideas de diversa complejidad fue una característica común de todo el
pensamiento empirista inglés y refleja la influencia de otras ciencias, sobre
todo las de la física y de la química» (p. 39). Desde la perspectiva de Locke,
si bien hay facultades innatas (como la capacidad de pensar), no es plausible
la existencia de ideas innatas, pues todo conocimiento proviene de la experiencia, incluso antes de aprender a utilizar el lenguaje (como, por ejemplo,
reconocer la diferencia entre lo amargo y lo dulce). Para él —siguiendo la
concepción de Aristóteles—, la mente sería como un papel en blanco al nacer, lo que no significa necesariamente que sea una entidad refleja. Respecto
a ello, dice Kantor (2012):
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
103
Unas veces el alma o mente es pasiva y simplemente es espejo de las cosas
externas a ella misma, pero otras veces es un agente activo que medita acerca
de los estados mentales inducidos en ella, y otras veces aun, más activa todavía
por lo que hace al transformar los estados mentales originalmente recibidos en
otros más complejos. (p. 360)
Esto porque las ideas de la mente se originan a través de dos procesos:
la experiencia sensorial que capta señales externas mediante los sentidos, y
la reflexión que procesa la información de los sentidos y la memoria (Locke,
2005, p. 83). Asimismo, sostiene que existen dos tipos de ideas de distinto
fuste: las ideas simples son copias directas de las sensaciones, y las ideas
complejas se forman en base a la combinación de ideas simples. En la operación de estos procesos, así como la gravedad es el componente de unión
entre los elementos cósmicos, la asociación viene a ser la que amalgama
las experiencias del ser humano. Como señala Goodwin (2009), las tesis
de Locke presentan ciertas derivaciones: una, referente a que si la verdad
se halla en la correspondencia entre nuestras ideas y la realidad externa.
pero nuestras percepciones a su vez pueden ser defectuosas o incidentales,
entonces el conocimiento absolutamente verdadero es difícil de aquilatar; y
otra, respecto a las consecuencias políticas de semejante concepción: si el
conocimiento verdadero depende de la experiencia y del contexto en el cual
se produce, entonces hay muchas percepciones distintas y se deben respetar
las diferencias de pensamiento intelectual y moral entre los individuos. No
resulta extraño, pues, que Locke y otros empiristas se inclinaran por el liberalismo como doctrina política.
Otro pensador importante de este sector fue el irlandés Berkeley, aunque con una connotación parcialmente desigual a la de Locke. Como él,
cree que el conocimiento se basaba en los datos de la percepción y de la
experiencia sensorial, mas considera que la realidad no es independiente de
las percepciones. La realidad —según lo expone Berkeley apenas a los veinticinco años en su Tratado Sobre los Principios del Conocimiento de 1710
(Reale & Antiseri, 2010b, p. 447)— está compuesta de ideas. De acuerdo
con esto, la materia existe porque es percibida por los sentidos y la mente
consciente (la locución latína Esse est percipi, o «ser es ser percibido», expresa su parecer), sea humana o divina; llevando a «la transformación de
104
william montgomery urday
la psique en experiencia y consciencia» (Kantor, 2012; p. 372). Semejante
postura, obviamente, constituye un desafío al sentido común9, obligando a
Berkeley a aclarar su punto de vista. Por ejemplo, frente a la objeción de
que cuando las cosas son afectadas por algún tipo de acontecimiento que
las cambia (ergo: un incendio que consume lo que encuentra), contesta que
los objetos siguen existiendo «cuando no existe nadie que los perciba porque continúan siendo percibidos en la infinita mente de Dios» (Hothersall,
2014, p. 61), siendo esta permanencia la prueba suprema de su existencia
divina. Lo cierto es que Berkeley pretendía refutar el escepticismo newtoniano sobre el universo y su existencia substancialista-materialista porque
pertenecía al clero, y era un creyente devoto. Con el tiempo sería nombrado
Obispo de la Diócesis de Cloyne (Irlanda). Más rigurosa es su contribución
al estudio del sistema visual. Aquí se puede decir que da «el primer ejemplo
de aplicación sistemática del pensamiento empirista al estudio de la percepción» (Goodwin, 2009, p. 42), procurando hacer notorio que la experiencia
es la que determina las percepciones de la distancia, el tamaño y la posición
de las cosas. En suma, la gente aprende a relacionar lo visto (por ejemplo
«arriba y abajo») con lo experimentado a partir del papel de los sentidos
acompañados del movimiento físico. El mundo no se ve directamente, sino
a través de los juicios sugeridos por la percepción, lo que se suele etiquetar
como «idealismo subjetivo», una corriente que se ha visto revitalizada con
la aparición de la tecnología de realidad virtual. En este contexto ¿es posible el concepto de «verdad»? Berkeley arguye que dicha noción se sostiene
relativamente a la coherencia y consistencia interna de las percepciones e
ideas forjadas sobre la base de la confianza que se tenga en ellas.
Un tercer empirista de alto calibre fue el escocés Hume, quien también
juzga que, puesto que todo conocimiento se origina de la experiencia y la
percepción, es discutible que se pueda alcanzar uno que sea seguro y menos
9 Las reacciones fueron muy fuertes: «Berkeley fue acusado de insensatez, de solipsismo (la postura filosófica de que sólo se puede probar que existe el yo), y de haber perpetrado un reductio ad absurdum, Gottfried Wilhelm von Leibniz lo acusó de
buscar notoriedad con sus paradojas, mientras que el filósofo estadounidense Samuel
Johnson refutó la afirmación de Berkeley de que la materia no existe, pateando una
piedra, y manifestando que una experiencia similar aclararía la cabeza de Berkeley de
tal disgregación de pensamiento» (Hothersall, 2014, p. 60).
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
105
aún absoluto. Al contrario de Berkeley, Hume era un agnóstico y un crítico de
las religiones imperantes, lo que le valió la oposición de la clerecía escocesa a
que ocupe un puesto académico (Hergenhahn, 2011). Sin embargo, eso no le
impidió exponer sus opiniones en dos obras de gran implicación psicológica:
Un Tratado Sobre la Naturaleza Humana (1739) y Una Investigación Sobre
el Entendimiento Humano (1748). En la primera de ellas, hace patente que
las impresiones y las ideas son distintas. Las sensaciones causan impresiones
(percepciones), y estas producen ideas asociadas causalmente como si fueran
copias débiles de tales impresiones. De allí que senso ergo sum («siento, luego existo»). Entonces, toda idea y concepto surge a partir de la asociación de
impresiones sensoriales. Las ideas simples van formando ideas complejas en
consonancia con los tres principios de la asociación: semejanza, contigüidad
en tiempo y espacio, y relaciones de causa y efecto. En este escenario la ley
más importante según Hume es la de conexión entre causa y efecto, a despecho de que las creencias e inferencias causales fueran imposibles de verificar
por medios distintos a las sensaciones. Ciertamente, aquello cognoscible respecto a la causalidad solo proviene de impresiones acerca de cosas percibidas
como cercanas entre sí, lo que constituye una prueba ajena a la racionalidad.
La razón no puede permitir conocer la realidad causal, es la experiencia subjetiva la responsable de asociar un acontecimiento con otro según la necesidad
implicada, a lo cual el filósofo escocés llama «hábito» (Leahey, 2013, p. 150):
las personas desarrollan inductivamente costumbres o predisposiciones a realizar actos que suponen la conexión requerida entre causa y efecto (ver por
ejemplo Hume, 1988, p. 99).
Además, Hume deja claro que las percepciones de la mente son de dos
tipos: originales y secundarias. Las originales están formadas por las cualidades de los objetos, como el volumen y la solidez; los gustos, colores, sonidos,
temperatura y olores; así como el dolor y el placer. Las secundarias son las
«pasiones», derivadas de la asociación de percepciones originales con ideas.
Las pasiones pueden ser «suaves» (emociones como el sentimiento estético) o
«violentas» (como el amor, la aversión, la tristeza, el orgullo, etcétera) (Kantor, 2012, p. 395). En la segunda de sus obras citadas ut supra, Hume sostiene
que para estudiar la naturaleza humana se necesita una nueva ciencia natural,
que llegaría más allá de la filosofía, lo cual, en cierto modo, según advierte
Hothersal (2014), predijo la futura aparición de la psicología como disciplina
científica.
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3.3. Los racionalistas alemanes
Tanto Leibniz como Kant hicieron carrera sobre la base de contradecir asertos empiristas (Goodwin, 2009). Ambos también, aunque muy especialmente Kant, fueron representantes típicos de la Ilustración.
En cuanto a la perspectiva del pensador alemán Leibniz, se conoce gracias
a publicaciones como La Teodicea (1710), la Monadología (1714), y los
Nuevos Ensayos Sobre el Intelecto Humano (1765); así como a numerosos
ensayos y cartas donde expuso su doctrina filosófica. Ella está fundada en
la convicción de que el universo y los organismos inherentes a el —creados
por Dios— se componen de un conglomerado infinito de minúsculas entidades a manera de átomos vitales, que llama «mónadas» (del griego monas,
que significa «unidad».). Sin embargo, estas carecen de materialidad pese
a que en diversas colecciones jerárquicas les prestan la apariencia a los objetos. Según Leibniz la esencia de la mente humana está formada por las
mónadas racionales, mientras que en todos los demás seres vivos se encuentran las mónadas sensibles, al par que la realidad física se conforma por las
mónadas simples (Goodwin, 2009). Aunque le da un valor a la explicación
mecanicista de los fenómenos de la naturaleza, considera que dicha explicación es parcial e incompleta por basarse solo en causas eficientes, siendo
partidario de incluir el finalismo divino como pieza fundamental de aquella.
Así es como cada una de las mónadas posee una finalidad intrínseca y una
perfección esencial proveídas por Dios.
[…] la habilidad de un artesano no sólo se alaba mostrando el proyecto que
tenía en su mente al construir las diversas piezas de su máquina, sino también
explicando cómo funcionan los instrumentos de los que se ha servido para
forjar cada pieza, sobre todo cuando tales instrumentos sean sencillos y hayan sido inventados con ingenio. Dios es un artesano lo suficientemente hábil
como para producir una máquina mil veces más ingeniosa que la de nuestro
cuerpo. (Leibniz, Cit. por Reale & Antiseri, 2010b, p. 386)
Leibniz, en busca de refutar las apreciaciones epistemológicas hechas
por Locke, proporciona una explicación alterna a la teoría de la «mente en
blanco» señalando que la mente sí contiene propiedades innatas de razo-
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
107
nabilidad que fijan límites a la experiencia, como queda demostrado por
aquellas verdades lógicas existentes, pero no vinculadas directamente a ella
(por ejemplo, las matemáticas). En esto al parecer:
Leibniz malinterpretó a Locke al creer que si las ideas derivadas de la experiencia eran eliminadas de la mente, no quedaría nada […] Locke, de hecho,
postulaba una mente llena de capacidades innatas […] En lugar de la mente
pasiva que Leibniz creyó que proponía Locke, Leibniz postuló una mente sumamente activa. (Hergenhahn, 2011, p. 194)
Tampoco está de acuerdo con la tesis cartesiana de la interinfluencia
entre mente y cuerpo, prefiriendo ofrecer una solución ligada al paralelismo
psicofísico, según el cual ambos ámbitos coexistían en una armonía divinamente preestablecida. Esto lleva al planteamiento de que el cuerpo y la
mente se pueden estudiar independientemente, distinguiendo la fisiología
de la psicología. Es más, Leibniz niega la posibilidad de que una influencia
material pudiera provocar algo inmaterial, como lo son las ideas.
El caso de Kant es un tanto distinto. Este filósofo, en sus obras Crítica
de la razón pura (1781) y Crítica de la razón práctica (1788), intentó sintetizar algunos aspectos del empirismo (en particular de Hume) y del racionalismo (sin repetir a Descartes). Su teoría del conocimiento acepta en principio que el conocimiento humano proviene de la interacción entre la mente
(conocimiento a priori o razón pura) y la experiencia sensible (conocimiento
a posteriori u observación empírica). Hay tres momentos fundamentales:
las sensaciones se organizan a través de «formas puras» de la sensibilidad
(espacio y tiempo), dando lugar a las percepciones. Estas se interrelacionan
a través del entendimiento y producen juicios y proposiciones empíricas,
que, a su vez, se regulan por la razón (Mosterín, 2003 p.168). Por lo tanto,
Kant no niega la importancia de los datos sensoriales, pero aduce que debe
haber categorías innatas de pensamiento (en vez de ideas innatas como las
postuladas por Descartes) que permiten asimilarlos con cierta particularidad
significativa. Para él, «todas las ciencias teóricas de la razón contienen juicios sintéticos a priori como principios» (Kant, 2009, p. 74). Por ser la distinción entre juicios analíticos y sintéticos un asunto reiterativo en la historia
de la epistemología, se reproduce la argumentación kantiana sobre ello:
108
william montgomery urday
En todos los juicios en los que se piensa la relación entre un sujeto y un predicado (me refiero sólo a los afirmativos, pues la aplicación de los negativos es fácil
[después]), tal relación puede tener dos formas: o bien el predicado B pertenece
al sujeto A como algo que está (implícitamente) contenido en el concepto A,
o bien B se halla completamente fuera del concepto A, aunque guarde con él
alguna conexión. En el primer caso llamo al juicio analítico, en el segundo, sintético. Los juicios analíticos (afirmativos) son, pues, aquellos en que se piensa
el lazo entre predicado y sujeto mediante la identidad; aquellos en que se piensa
dicho lazo sin identidad se llamarán sintéticos. (Kant, 2009, p. 73)
En este sentido, considera al revés de Hume que los objetos son los que
se amoldan a la mente, y no la mente a los objetos (Leahey, 2013). Estas
categorías innatas son las nociones de unidad, pluralidad, totalidad, tiempo,
espacio, causa y efecto, realidad, cantidad, calidad, negación, la posibilidadimposibilidad, la necesidad-contingencia y la existencia-inexistencia. Ellas
le dan sentido fenomenológico a la sensorialidad de las cosas. Por ejemplo:
Sin la influencia de las categorías, jamás podríamos hacer declaraciones como
las que inician con la palabra todo, porque jamás experimentamos todo de
la nada. Según Kant, el hecho de que en algún punto estemos dispuestos a
generalizar de varias experiencias particulares a una categoría entera de hechos específica las condiciones en las cuales empleamos la categoría innata de
totalidad, porque la palabra todo jamás puede estar basada en la experiencia.
(Hergenhahn, 2011, pp. 201-202)
Una derivación de semejante cisma entre el mundo sensorial y el mundo mental es la tesis kantiana de las «cosas en sí mismas» (o noúmenos)
—es decir, el mundo tal como es naturalmente—, y de las «cosas para nosotros» (o fenómenos) —o sea el mundo tal como lo percibimos—; lo cual
lleva a la conclusión de que nunca se podría conocer la realidad de manera
directa, porque aquella siempre se encontraría filtrada por las categorías
innatas de pensamiento y la experiencia (idealismo trascendental). Otra
discrepancia de Kant con el empirismo está marcada por su rechazo al tinte utilitario y hedonista de la conducta moral. Para los empiristas, esta se
reduce a la deseabilidad o indeseabilidad de ciertos actos en un contexto,
o a las experiencias de dolor o placer implicadas en ellos. Para Kant es
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
109
importante averiguar en base a qué criterios se juzga que algo es deseable o
indeseable, y qué razón justifica la responsabilidad de experimentar sentimientos o deseos de tipo hedonista. Su solución es proponer el Imperativo
Categórico, una máxima «de la razón pura práctica» cuyo cumplimiento en
la acción pudiera la gente desear que se convirtiera en una ley universal,
sujeta a la voluntad libre del individuo y no a la causalidad natural (Kant,
2008; p. 236 y ss.). Una última reflexión sobre Kant se refiere a su negación
de que la psicología fuera posible como ciencia, debido a que su contenido
no se podría formular en términos precisos (matemáticos), y ni siquiera
la introspección serviría para llegar a él porque el mundo mental cambia
constantemente. En cambio, propone la constitución de una antropología
dirigida y ordenada por la filosofía (ver Kant, 1991), que se encargará de
orientar pragmáticamente al hombre «hacia lo que él, como ser que obra
libremente, hace, o puede y debe hacer, de sí mismo» (p. 7). Un proceso de
autoconstrucción moral en su entorno social y natural. Este tratado, según
Kantor (2012), «puede ser estimado con razón como una elaboración de la
psicología empírica en un sentido protocientífico» (p. 456).
Herbart, otro filósofo alemán, en este caso racionalista tardío, adquirió
relevancia por sus contribuciones a la psicología y a la educación. Escribió
dos libros de psicología: Libro de Texto de Psicología (1816) y La Psicología
Como Ciencia Basada en la Experiencia, La Metafísica y las Matemáticas
(1824), en los cuales comparte la idea kantiana de la imposibilidad de una
psicología experimental (ni tampoco fisiológica) porque, según Herbart, el
objeto de estudio de esta no se puede fraccionar; pero sí considera que los
contenidos de la mente están al alcance de la ciencia matemática. También
como Kant piensa que las ideas se derivan de la experiencia ordinaria, mas
una vez formadas, adquieren una vida propia en un sentido similar al de las
mónadas de Leibniz (Hergenhahn, 2011). El concepto principal de su filosofía
psicológica (basado en Leibniz) es el de masa aperceptiva: reunión de ideas
compatibles entre sí cuya cantidad define su influencia, pues si son muchas
se abren al consciente, y si están por debajo de un umbral particular quedan
almacenadas en el inconsciente. Cada persona, según su edad y capacidad de
aprendizaje, tiene una masa aperceptiva que debe tenerse en cuenta a la hora
de enseñarla. Estas argumentaciones hacen que las tesis de Herbart sean inspiradoras para ciertos aspectos de las teorías psicoanalítica y piagetana.
110
william montgomery urday
3.4. Otras tendencias
En el último tramo del siglo XVIII y comienzos del XIX florecieron muchas
tendencias de pensamiento, algunas en cierta medida afines respectivamente
a las líneas empirista y racionalista, pero con notorias diferencias, y otras
hostiles a ambas. Para efectos de esta síntesis, solo se considerarán el materialismo sensualista de Julien de La Mettrie (1709-1781); el empirismo de
Ettiene de Condillac (1714-1780) la contrailustración de Giambattista Vico
(1668-1744) y Johann Gottfried Herder (1744-1803); y el romanticismo de
Jean Jacques Rousseau (1712-1778).
La Mettrie, médico francés, profesó creencias materialistas muy discordantes con las idealistas y clericales de su entorno, En su obra fundamental, El Hombre Máquina (1748), desarrolla la teoría de que la naturaleza
del alma —un término únicamente útil para designar «aquella parte que
en nosotros piensa» (La Mettrie, 1962, p. 77)— depende enteramente de
la organización corporal. Puesto que esta última ya había sido catalogada
por Descartes como una máquina, La Mettrie (1962) se propone ser consecuente con el verdadero materialismo cartesiano, contradiciendo al propio
Descartes y calificando sus ideas innatas de «quimeras» que inútilmente se
había esforzado Locke en atacar (p. 39) —como apunta Leahey (2013): «Es
interesante señalar que La Mettrie estaba entre quienes pensaban que Descartes era en realidad un materialista» (p. 158). Igualmente, si bien acepta
que el lenguaje era lo que convierte a una persona en humana, acota que, si
se le enseñara el lenguaje de sordos a un simio, este podría comunicarse perfectamente a través de él, lo que significa que no es una facultad innata del
hombre. Así pues, debido a que el ser humano en su totalidad es una máquina y pura materia, sólo un médico podía tratar científicamente su naturaleza.
Pero esta materia no es concebida por él como algo inerte, sino como algo
vivo y dinámico, anticipando la tesis vitalista. El pensador francés termina
exponiendo varias características de lo que, según él, sería una persona educada con certidumbre materialista: un ser libre de prejuicios, con amor a la
vida y al goce, sin miedo a la muerte, dispuesto a aceptar la igualdad con sus
semejantes y a respetarlos como tales.
Condillac, sacerdote francés, sentía atracción por las ideas de Locke,
que tradujo al francés, e inclusive le escribió un complemento titulado En-
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
111
sayo Sobre el Origen del Conocimientos Humano: Suplemento al Ensayo
del Sr. Locke Sobre el Entendimiento Humano (1746). El más famoso aporte
de Condillac al razonamiento de su modalidad empirista francesa es el de
la «estatua sensitiva» —que aborda en su Tratado Sobre las Sensaciones
(1754)—, estatua que iría siendo dotada poco a poco de todos los sentidos, y
luego se le pasaría a construir una actividad mental a partir de la acción que
estos sentidos habrían ejercido sobre esa materia animada. Estas facultades
adquiridas la llevarían a buscar el placer y a evitar el dolor (Hergenhahn,
2011, p. 174), pero, aun así, señala, al concluir el trabajo dicha estatua sería
pasiva, no podría hablar ni pensar, solo sería capaz de recordar y reconocer
sus sensaciones, porque le faltaría la facultad del lenguaje. Esto demuestra,
en su opinión, que las facultades mentales de los seres humanos se derivan
de las sensaciones.
En otro plano, el movimiento llamado de «contrailustración» fue la
reacción de una parte del pensamiento del siglo XVIII al ideal filosófico
newtoniano que había triunfado paralelamente a la revolución científica,
vale decir que las leyes de la naturaleza podían ser captadas por la mente
humana y utilizarlas para forjar un mundo nuevo sin supersticiones ni dogmas religiosos; sin seguimiento ciego de tradiciones culturales antiguas e
irrelevantes. En este escenario, surgieron voces que clamaron contra los
excesos de la razón y el descuido respecto a los factores culturales. Dos
de ellas fueron las de los ya citados Vico y Herder. El académico italiano
Vico sostiene en su obra La Ciencia Nueva (1725) que las personas y las
reglas que rigen a la humanidad son muy diferentes al resto de seres de
la naturaleza, no porque exista un alma subyacente a la materia, sino por
la influencia de la cultura. Así, el estudio de la mente del hombre no es
posible desde un punto de vista naturalista tal como lo postulaba el grueso
de filósofos de la Ilustración, sino a través del conocimiento histórico y
social. Las personas crean sus sociedades en un proceso histórico que solo
analizando cómo fue en cada caso podría ser utilizado para comprender
las vidas de quienes las integran, de allí que el lema de Vico fuera verum
ipsum factum («solo podemos conocer una cosa si la hemos hecho»). En
cambio, las cosas de la naturaleza no son producto del conocedor, por tanto,
la ciencia natural carece de las posibilidades de construir un conocimiento
cierto sobre el hombre y su forma de vida. Solo aquellas ciencias que tratan
112
william montgomery urday
de cosas hechas por los seres humanos (por ejemplo, las matemáticas, el
derecho civil, el comportamiento de la gente, etcétera) pueden ser objeto de
análisis productivo. En este sentido, no se puede separar la filosofía (ciencia) de la filología (historia y gramática). Para Vico, según lo señalan Reale
y Antiseri (2010b): «La filología es la doctrina de cuanto ha sido producido
en las comunidades humanas, desde las costumbres más disparatadas hasta
los lenguajes, pasando por todas las demás entidades religiosas y civiles»,
y, en esa relación: «Lo verdadero es la idea (filosofía) y lo cierto (filología)
es el hecho» (p. 543). Cada palabra y artefacto de escritura es un significado
que contiene las improntas de la mente, y las palabras y los símbolos son
indicios de emergencia de la conciencia. La mente humana se comprende a
sí misma por medio de la «fantasía», utilizando el ingenio para dar sentido
a imágenes creadas en el espacio mental (verbigracia: historias acerca del
cielo, el trueno y otros fenómenos como divinidades); o por medio de la
imaginación recreativa (mirar atrás da sentido a lo presente); o mediante
la metáfora que produce la comprensión fundamental sustituyendo cosas
espirituales por imágenes humanas (Danesi, 2017). Respecto al filósofo
alemán Herder, se caracterizó principalmente por reactualizar las ideas de
Vico en una época posterior, a pesar de no haberlas conocido. La diferencia
es que su impacto fue mucho mayor, sobre todo en la Europa continental.
Como Vico, rechaza el culto a la razón y el rígido situacionismo cultural de
los empiristas, además de a la psicología de las facultades porque fragmenta la personalidad. Según Berlin (2000):
Herder mantuvo que cada actividad, período histórico o civilización, poseía un
carácter único; por tanto, el intento de reducir tales fenómenos a combinaciones de elementos uniformes, y describirlos y analizarlos en función de modelos
universales, tendería a eliminar esas diferencias significativas que constituyen
el carácter específico del objeto sometido a estudio, sea de la naturaleza o de
la historia. Frente a las ideas de leyes universales, principios absolutos, verdades últimas, modelos eternos y patrones en ética o estética, física o matemáticas, opuso una radical distinción entre el método propio de investigación de
la naturaleza física y el método que exige el cambio y desarrollo del espíritu
humano. (p. 191)
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
113
Oponiéndose al «pienso, luego existo» de Descartes, y al «siento, luego
existo» de Condillac, Herder proclama la máxima «¡Siento! ¡Existo!», aunándose al credo romanticista de la segunda mitad del siglo XVIII. Su obra
fundamental es Entendimiento y experiencia, razón y lenguaje, una metacrítica de la razón pura (1799), donde, entre otras cosas, critica el descuido
de Kant por analizar el papel del lenguaje.
El más conocido representante del romanticismo fue J. J. Rousseau,
pensador autodidacta de origen suizo, aunque se trasladó a Francia muy
joven. Antes de examinar sus ideas, es conveniente ubicar el significado del
término que le da nombre a este movimiento «romántico». Reale & Antiseri
(2010b) dicen al respecto:
Gradualmente el término «romanticismo» llegó a indicar el resurgir del instinto y de la emoción, que el racionalismo predominante en el siglo XVIII jamás
había suprimido del todo (p. 33) [...] La actitud romántica consiste en una
condición de disensión interior, en un sentimiento de aflicción siempre insatisfecha, que se halla en contraste con la realidad y que aspira a algo más, que sin
embargo se le escapa una y otra vez [...] Todo romántico experimenta una sed
de infinito, y aquel reconcomio —que es deseo irrealizable— lo es justamente
porque lo que en realidad ansia es lo Infinito. (p. 34)
Visto lo cual, no es sorprendente que haya habido una gran disensión
con el tipo de pensamiento de los filósofos empiristas y racionalistas de la
ilustración. Esto coincidió con el estado de ánimo y aspiraciones que llevarían a cuestionar los sistemas monárquicos de organización social, desembocando en las revoluciones americana y francesa.
Volviendo a Rousseau, su labor intelectual consiste, en primer lugar,
en desarrollar una especie de antropología filosófica con base en una teoría
idílica de la naturaleza humana, que valora sobremanera el origen de la humanidad a partir de la «pureza» de sus relaciones sociales, corrompida por
las divisiones de clase derivadas del usufructo de la propiedad privada. Una
vez llegado allí, el ser humano deja de ser libre, alejándose de la primitiva comunidad natural en la que se comporta como un «noble salvaje» (en
su Discurso Sobre el Origen y Fundamentación de la Desigualdad Entre
los Hombres, 1755). Esta premisa lo conduce, en segundo lugar, a propo-
114
william montgomery urday
ner que la solución es construir una nueva organización social más justa
e igualitaria sobre la base de un contrato social voluntariamente firmado
por los ciudadanos conscientes del bien que les aporta, y supervisado por
un legislador. Además, con el fin de hacer estable semejante organización,
sugiere la práctica de un tipo de religión cívica de participación ciudadana
general (de hecho, los hacedores de la Revolución Francesa actuaron bajo
la influencia de ese ideal). A pesar de su actitud románticamente libertaria,
Rousseau se inclina un tanto al empirismo en cuanto a sus propuestas educativas. Recomienda una educación abierta como principio privilegiando los
intereses espontáneos del niño, pero como hace notar Leahey (2013, p. 171),
solo a condición de que la libertad que se le otorga al educando sea parte de
una estrategia para lograr su plena colaboración. Igualmente piensa que son
los hábitos los que constituyen la formación del niño, y en su obra Emilio
(1762) sostiene en el más puro estilo sensorialista que:
Nacemos sensibles, y desde nuestro nacimiento excitan en nosotros diversas
impresiones los objetos; que nos rodean. Luego que tenemos, por decirlo así,
la conciencia de nuestras sensaciones, aspiramos a poseer o evitar los objetos
que las producen, primero, según que sean aquellas gustosas o desagradables;
luego, según la conformidad o discrepancia que entre nosotros y dichos objetos
hallamos; y finalmente, según el juicio que acerca de la idea de felicidad o perfección que nos ofrece la razón formamos por dichas sensaciones. (Rousseau,
2000, p. 11)
En su momento el propio Kant, que admiraba a Rousseau, le atribuyó a
él haberle sacado del error de «menospreciar a la humanidad» en nombre de
una «vanagloriosa superioridad» intelectual (Cit. por Kantor, 2012, p. 431).
4. EL PANORAMA EN LA AMÉRICA PRE Y POSTCOLOMBINA
Antes de la llegada de Colón a las riberas que posteriormente serían llamadas americanas, había una serie de civilizaciones que se suelen denominar
«indígenas». Esto corresponde al periodo que ocupa este capítulo, de modo
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
115
que se dará noticia brevemente de aquello que a través de las fuentes disponibles se cree que reflejaría el pensamiento de los aborígenes sobre el
mundo y el ser humano. Beorlegui (2010) señala al respecto: «No podremos
[…] hablar de filosofía, pero sí de una sabiduría, apoyada en una estructura
mítico-religiosa y no tanto racional, pero digna de recordar y de ser tenida
en cuenta» (p. 81). En particular, se pueden considerar las cosmovisiones:
maya, azteca-nahua e inca10.
Los mayas, según se desprende de los restos materiales (arquitectura,
inscripciones, pinturas) y tradiciones orales que dejaron, tuvieron cierta similitud con el pensamiento griego clásico en cuanto a su concepción sobre la temporalidad del universo y la dualidad racional-consciente adversus
irracional-inconsciente propia del espíritu humano. El universo mítico maya
presentaba una estructura polimórfica de naturaleza cambiante en la cual las
fuerzas contrarias (luz-oscuridad, masculino-femenino, vida-muerte, etc.)
se enfrentaban entre sí. En ella, los chamanes (una especie de sacerdotes
con formación ascética) vigilaban la adoración de los mortales a sus dioses.
Lo dicho tiene validez también para la cultura azteca-nahua, según los datos
ofrecidos por León-Portilla (cit. por Beorlegui (2010, p. 87), existió una
casta de sabios —entre ellos Nezahualcóyotl, (ca. 1402-1472)— a quienes
se les atribuía la facultad de explicar las cosas desde un punto de vista empírico, al punto de poder diferenciar con certeza lo verdadero de lo falso. La
temática predominante en los códices y expresiones artísticas de esta cultura
giraría en torno al destino y ejecutoria humanos, la muerte y el más allá,
y también la posibilidad de decir palabras verdaderas. Esta tesis de LeónPortilla ha sido rebatida porque se juzga que la cosmovisión mítico-religiosa
no llega a conformar una filosofía. Otra posibilidad de análisis aun mayor
reside en el trabajo de Neira (2015), que compara las civilizaciones americanas precolombinas con las orientales (China, India, Japón) sosteniendo
que hay conceptos filosóficos comparables de todas estas regiones con la
europea. El punto esencial de este autor es que cada cultura posee su propia
lógica local, más allá del concepto eurocéntrico de civilización, por lo tanto,
10 No es posible entrar aquí a tratar sobre el contexto histórico referente a estas culturas, de modo que se remite al lector interesado en profundizar sobre ello a la obra de
Alcina (2000) sobre el mundo americano precolombino.
116
william montgomery urday
los modos de pensamiento son particulares y hay una filosofía latente en
cada uno. En el caso de los quechuas, por ejemplo, cree ver en el vocablo
camac «un soplo que alcanza a todo ser, montañas y campos; la fuerza tras
las fuerzas mismas de la naturaleza» (p. 114), es decir la fuerza animadora
de la vitalidad a manera de un espiritualismo panteísta. «El camac de los
precolombinos —dice Neira— está más cerca de las reglas del azar y la probabilidad de la selección natural de Darwin, y el conocimiento de la física
cuántica de nuestro tiempo que de la teología cristiana» (p. 116). Además,
de acuerdo con los cronistas, la cosmovisión inca tuvo tres ejes: Dios (Wiracocha), Mundo (Pacha) y Hombre (Runa), siendo este último objeto de
preocupación ética «como situado en una vía ascendente hacia la sabiduría»
(Beorlegui, 2010, p. 106), para constituir la mejor forma de realización el
poder pensar o razonar. Lo cierto es, sin embargo, que la civilización inca
no dejó ninguna señal intelectual objetiva —vale decir, independiente de
la interpretación—, de modo que toda la información al uso acerca de ella
proviene obviamente no de las fuentes originales, sino de los reportes de los
misioneros y estudiosos que vinieron junto con los visitantes europeos, con
todas las limitaciones que esto supone en términos de códigos lingüísticos
y cognitivos disímiles, de modo que solo puede ser aceptada como aproximativa (véase el diccionario publicado en 1608 por Fray Diego González
Holguín,1952). No obstante, Quintanilla (2024) apunta que en el antiguo
pueblo prehispánico, como en cualquier sociedad humana, debe haber habido gente interesada en responder preguntas de tipo ético, epistemológico,
ontológico, cosmológico y existencial; y, si bien no ha quedado registro de
tales cavilaciones por no haber dado origen a una cultura escrita, es posible
confrontar algunos términos idiomáticos —como yachay, iñiy, quiqa y chaninchay— con los usuales en español para conocimiento, creencia, verdad y
justificación respectivamente, a fin de ubicar sus equivalencias semánticas
y esclarecer si se refieren a conceptos universales. En un estudio anterior, el
mismo Quintanilla (2023) desarrolla el tema de cómo la relación entre las
características morfosintácticas de la lengua y ciertos aspectos de la realidad tendría que ver con la atención que el hablante oriundo de una cultura presta a determinados eventos y objetos, desarrollando, así, intuiciones
epistémicas. Yachay, por ejemplo, parece referirse a un saber práctico más
que representativo.
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
117
Durante los primeros años de la colonia española en América del sur,
los centros fundamentales de la difusión del escolasticismo fueron la Universidad de San Marcos del Perú (fundada en 1551) y la Universidad de México (fundada en 1553), secundados por otros centros superiores por entonces de menor cuantía, tanto en esos países como en Venezuela y Colombia.
Hubo muchos trabajos, pero sin contribuciones realmente originales, siendo
la mayor parte comentarios a, o repeticiones de, las doctrinas imperantes en
Europa para acomodarlas al uso de los principiantes. Los estudios estaban
restringidos a la teología y a la filosofía, además de artes liberales (gramática, lógica, retórica, aritmética, astronomía, música). Obviamente, aquello
que tuviera que ver con la psicología era tratado como atribuciones del alma
(Chuchón y Vivanco, 2023). Si cabe mencionar a algún autor lo bastante
prolífico, sería seguramente al español residente en México Fray Alonso de
la Veracruz (1507-1584), cuyas obras filosóficas de corte ecléctico fueron
las primeras editadas en América (Flores y Mateos, 2023), con temas diversos: lógica, epistemología, psicología, moral y leyes.
La renovación del pensamiento llegó lentamente a Hispanoamérica. A
despecho de quienes desde una orientación ideológica filo-marxista solamente ven el lado malo de la irrupción europea en el Nuevo Mundo (por
ejemplo Mignolo, 2016), enfatizando el sojuzgamiento y abuso de una cultura por la otra típicos de cualquier etapa de la historia humana (y combatidos por personajes surgidos de los mismos «dominadores», como es el caso
de Bartolomé de las Casas), el intercambio cultural entre los continentes europeo y americano rebozó de ideas humanistas y científicas que influyeron
en el desarrollo intelectual de la región. En la enseñanza superior, orientada
por el modelo de la Universidad de Salamanca con un lema netamente renacentista: «Omnivm scientiarvm princeps Salmantica docet» (Rodríguez,
2012, p. 34), se mezcló el escolasticismo medieval con los nacientes filosofías empirista y racionalista (Rodríguez, 2012) en una suerte de educación
en humanidades donde la reforma de planes de estudio promovió, además
del clásico aristotelismo tomista, la difusión de las lenguas clásicas, la literatura, la filosofía y las ciencias, divulgando las doctrinas de Descartes,
Hobbes, Newton y otros pensadores sin persecución alguna (Beórlegui,
2010, p. 144); proceso de adaptación en el contexto colonial que se consolidaría después, en la época de la Ilustración. No obstante, como dicen
118
william montgomery urday
Chuchón y Vivanco (2023), «la escuela escolástica se afianzó en Latinoamérica hasta el siglo XVIII» (p. 461), hasta que durante los años anteriores a
la independencia se debilitó, entrando con fuerza las corrientes racionalista
y empirista, los preceptos sociales de Rousseau, la ética de Bentham, el
escepticismo de Voltaire y otros enciclopedistas, además de las doctrinas de
Condorcet y Montesquieu, y la ideología de Destutt de Tracy, sembrando
la semilla de las ideas liberales, antimonárquicas y anticlericales. Esto fue
acompañado de una serie de reformas académicas en muchas instituciones
educativas (Beórlegui, 2010). Los intelectuales hispanoamericanos utilizaron esas ideas con fines prácticos, para justificar sus ideas revolucionarias.
Por ejemplo, se sabe que Simón Bolívar (1783-1830), era un gran lector
de Rousseau, en cuyas obras encontró inspiración para la gesta libertadora.
Entre los teóricos que produjeron obras filosóficas coherentes con la nueva
cosmovisión ilustrada, se puede mencionar especialmente el mexicano Juan
Benito Díaz de Gamarra y Dávalos (1745-1783), que escribió Errores del
Entendimiento Humano (1781) siguiendo eclécticamente ideas cartesianas y
de Leibniz, entre las más notorias. Otros intelectuales mexicanos relevantes
fueron José Rafael Campoy (1723-1777), impulsor de estudios filosóficos y
científicos, y el Sacerdote jesuita Francisco Javier Clavijero (1731-1787),
más dedicado a la historiografía. En el Perú, si bien la cátedra escolástica
aún era considerablemente influyente, se difundieron ideas de Descartes,
Newton, Gassendi y Leibniz. Cuando en la Universidad Nacional Mayor
de San Marcos triunfó el canon conservador a nivel oficial en 1783, el Jurista español José Baquíjano y Carrillo (1751-1817), junto con seguidores
de ideas renovadoras, fundó la Sociedad de Amantes del País, institución
que comenzó a difundirlas a través de su periódico bisemanal publicado en
Lima de 1791 a 1795: El Mercurio Peruano. En 1793 la reforma ideológica
introdujo el Examen de Grado de Filosofía y Matemáticas, donde había temáticas acerca de «las potencias del espíritu humano, sentir y adquirir ideas,
y comercio entre el alma y el cuerpo» (Chuchón y Vivanco, 2023. p. 461).
Igualmente, «el Doctor José Hipólito Unanue y Pavón (1755-1833) […] influenciado por el empirismo escribió lo que hoy se considera la primera obra
de biotipología psicológica de Lima llamada Observaciones Sobre El Clima
de Lima y su Influencia en los Seres Organizados, en Especial el Hombre
(1806) » (Ibid., p.461).
capítulo ii: desde el período clásico hasta el siglo xix
119
PREGUNTAS DE COMPROBACION
1.
2.
3.
4.
5.
¿Qué distingue la filosofía aristotélica de las demás del período clásico?
¿Cuáles fueron los períodos en que se plasmó el proceso de revolución
científica?
¿Cómo se consolidó el estudio de la menta como una naturalización del
alma?
¿Qué consideraciones distanciaban las posiciones empiristas de las racionalistas?
¿Cómo se manifestó el período de la ilustración en la américa postcolombina?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Beorlegui, C. (2010). Historia del pensamiento filosófico latinoamericano. Una
búsqueda incesante de la identidad. 3ª edición, Deusto.
Hergenhahn, B. R. (2011). Introducción a la historia de la psicología. 6ª edición
(Orig.1986). Cengage Learning.
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Rei, D. (1978). La revolución científica. Ciencia y sociedad en Europa entre los
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Vivanco, D., Chuchón, P. & Espinoza, A. (2023, Eds.): La psicología en Iberoamérica. Universidad Ricardo Palma.
CAPITULO III: HITOS FILOSÓFICOS EN EL SIGLO XIX
1. PENSAMIENTOS PREDOMINANTES
La revolución científica que había empezado ya desde el siglo XVI con
los primeros albores del Renacimiento, se fue consolidando en la medida
que aparecían nuevos avances en la conceptualización de las cosas y que
se producían diversos cambios en la estructura de poder del continente europeo, ya en consonancia con las de sus antiguas colonias americanas. El
contexto reinante en el siglo XIX fue el de una acelerada industrialización,
un proceso de crecimiento de la producción, masificación de los productos
de consumo / subsistencia y mejora del nivel de vida como nunca había ocurrido, merced al paso de la artesanía a la manufactura, bajo el marco de un
liberalismo político (derechos cívicos, democracia representativa e igualdad
ante la ley) y económico (libertad de empresa, derecho de propiedad, movilidad de clase). Landes (1988) señala que esta Revolución Industrial fue una
sucesión interrelacionada de cambios tecnológicos donde:
Los avances materiales se dieron en tres áreas: 1) hubo una sustitución de
habilidades humanas por dispositivos mecánicos; 2) el poder inanimado —en
particular, el vapor— tomó el lugar de la fuerza humana y animal; y 3) hubo
una marcada mejora en la obtención y explotación de materias primas, especialmente en lo que ahora se conoce como industrias metalúrgicas y químicas.
Paralelamente a estos cambios en equipos y procesos surgieron nuevas formas
de organización industrial. El tamaño de la unidad productiva creció: las máquinas y la energía requirieron e hicieron posible la concentración de la manufactura, y los talleres domésticos dieron paso al molino y la fábrica. (pp. 1-2)
Como sugiere Geymonat (2006), la actitud científica había surgido de
la superación de los criterios de que la razón tenía preponderancia sobre
la experiencia, o de que la descripción de esta bastaba para acceder al conocimiento. En dicha superación —jugando un papel destacado la mejora
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constante de la nueva tecnología en la civilización moderna—, la idea predominante era que tanto la elaboración teórica como la observación sistemática y experimental constituían ingredientes de similar peso. La sociedad
en metamorfosis que era la del siglo XVIII había acumulado influencias
por parte de las grandes tendencias filosóficas racionalista y empirista, pero
también de movimientos centrados en la emoción y la intuición que hacían
contrapeso a ellas. De esta mezcla explosiva, acompañada del contexto de
industrialización y del aumento del instrumental de medición en las ciencias
de la física y la fisiología, emergieron las variedades de pensamiento filosófico del siglo XIX con relevancia para la psicología, y la psicología misma
como disciplina científica.
1.1. El materialismo dialéctico e histórico
El pensamiento que dominó buena parte de la Europa continental durante
el primer tercio del siglo XIX fue la filosofía idealista del profesor alemán
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), que, a partir de sus obras
Fenomenología del Espíritu (1806) y Ciencia de la Lógica (1816), logró
sintonizar con la hegemonía cultural metafísica de la época, trazando un
camino duradero. Más allá del carácter deísta de su sistema, podría decirse
que su mayor legado epistemológico se centra en la proposición sobre la
lógica dialéctica, entendida por él como el proceso por el cual la realidad
refleja el espíritu infinito a través del cual se desarrolla el saber filosófico o
«la idea», que se desenvuelve en tres momentos (Reale & Antiseri, 2010c,
pp. 105, 107-108):
1) Tesis: Momento del ser «en sí». Facultad intelectiva que abstrae conceptos. Distingue, separa y define.
2) Antítesis: Momento del «ser otro» o «fuera de sí». Lado «negativamente racional» donde cada determinación del intelecto se invierte en la
contraría.
3) Síntesis: Momento del «retorno a sí» o el «ser en sí y para sí». Lado
«especulativo o positivamente racional» que capta lo positivo que surge de
la disolución de los opuestos.
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
123
El caso es que, después de su desaparición física, los numerosos seguidores de Hegel se dividieron en dos grupos: «hegelianos de derecha», que
continuaron su línea deísta, idealista y defensora del sistema establecido; y
«hegelianos de izquierda», que se inclinaron hacia el ateísmo, el materialismo y la condena del sistema. De esta última rama emerge lo que después se
llamaría genéricamente «marxismo».
Karl Marx (1818-1883), quien le da nombre a la corriente, y su socio de
toda la vida Friedrich Engels (1820-1895), crean el materialismo histórico,
un tipo de filosofar que, incorporando la dialéctica hegeliana, pero interpretándola en sentido materialista, pretende aplicar sus categorías a la realidad
concreta. En este sentido, Marx utilizó la dialéctica como método para interpretar la historia y la sociedad. Para él y para Engels la dialéctica es la ley de
desarrollo de la realidad histórica, permite comprender el movimiento real y
por tanto también el estado de cosas existente: su amanecer y su crepúsculo
en el fluir del movimiento pasajero dentro de un esquema historicista acerca
del origen, existencia, desarrollo y desaparición de organismos sociales que
son sustituidos por otros nuevos a manera de negación de la negación, es
decir tesis-antítesis-síntesis. Según Kopnin (1966):
[…] el materialismo dialéctico1 y el materialismo histórico no son dos ciencias
filosóficas independientes (ni tampoco dos partes independientes de la filosofía), de las cuales una refleja las leyes generales de la naturaleza y la otra, las
de la sociedad. Existe una sola ciencia, el materialismo dialéctico e histórico
que da a conocer las leyes objetivas del desarrollo de la sociedad, la naturaleza
y el pensamiento humano. (p. 52)
En este marco el ser y conocer de los hombres se halla sujeto a un determinismo social, pues «la esencia humana no es algo abstracto inherente
a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales»
(Marx & Engels, 1974. p. 667). Las ideas jurídicas, morales, filosóficas,
políticas, religiosas o artísticas de cada momento histórico, se sujetan a la
1 Ni Marx ni Engels utilizaron la expresión «materialismo dialéctico». El primero en
hacerlo fue Gueorgui Plejanov (1856​-1918) en un artículo acerca de Hegel en 1891
(Baron, 1976, p. 379).
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william montgomery urday
estructura económica —o modo como los hombres producen sus medios
de vida— propia de una determinada formación social. Si se modifica dicha estructura, se producirá una variación correlativa en la superestructura ideológica. Los seres humanos no pueden elegir cómo pensar con plena
consciencia independientemente de ese proceso, porque la forma social de
los medios de producción y la superestructura ideológica heredadas de anteriores generaciones, los condicionan de diversos modos para que sus ideas
se articulen como el reflejo o la justificación de aquella existencia. Según
dicen en La Ideología Alemana (1848):
El modo como los hombres producen sus medios de vida depende, ante todo,
de la naturaleza misma de los medios de vida con que se encuentran y que se
trata de reproducir. Este modo de producción no debe considerarse solamente
en cuanto es la reproducción de la existencia física de los individuos. Es ya,
más bien, un determinado modo de la actividad de estos individuos, un determinado modo de manifestar su vida, un determinado modo de vida de los mismos. Tal y como los individuos manifiestan su vida, así son. Lo que son coincide, por consiguiente, con su producción, tanto con lo que producen como con
el modo cómo producen. Lo que los individuos son depende, por tanto, de las
condiciones materiales de su producción. (Marx & Engels, 1974, pp. 19-20)
Dicho estado de cosas, sin embargo, no es eterno. De acuerdo con su
esquema historicista, en el momento en que los medios de producción y distribución sean socializados y la vida económica armónicamente planificada
(etapa de revolución proletaria), se producirá una liberación de la consciencia que desatará por fin la verdadera potencialidad humana (Engels, 1983,
pp. 448-449). Esta suerte de mesianismo histórico parece tener cierta vena
positivista, aunque Marx en su correspondencia privada siempre manifestó
su rechazo a ese tipo de filosofía, calificándola de «carroña» y de ser «muy
pobre» (véanse Marx & Engels,1970; p. 122; 1971, p. 116, respectivamente), pese a tenerle cierto respeto a Comte como físico y matemático. Cabe
la duda también de si el esquema historicista mesiánico podría encajar con
el materialismo tal cual lo entendían Marx y Engels, teniendo en cuenta que
su concepción de la sociedad socialista que vendría se basaba más en un
convencimiento a priori que en un análisis de los mecanismos que emplearía
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
125
(Sabine, 2010, p. 569). En su (en vida) inédita Dialéctica de la naturaleza
(ca.1873-1885), Engels —por influjo del positivismo, la teoría de la evolución y los avances de la ciencia2—, extendió al cosmos la interpretación
de los procesos de desarrollo, sus nexos generales y pasos desde un campo
de investigación hasta otro. En ella referencia a muchos personajes científicos de la época, calificando a algunos como «charlatanes» bajo influencia
«espiritualista» que ignoran la dialéctica. Allí también declara (siguiendo a
Hegel) que las leyes de la dialéctica son tres: 1) trueque de la cantidad en
cualidad y viceversa; 2) penetración entre los contrarios; y 3) negación de la
negación; pasando a fundamentarlas en términos naturalistas (Engels,1961,
pp. 41 y ss.).
Aunque el carácter del método dialéctico materialista queda establecido
en los escritos clásicos de Marx y Engels —sobre todo del último—, como
una gnoseología que concibe un mundo objetivo independiente del observador, sus propiedades epistemológicas serían tratadas con mayor abundancia
por el marxismo del siglo XX.
1.2. Voluntarismo y existencialismo
La rebelión contra la filosofía de la Ilustración se manifestó durante el siglo
XIX principalmente a través de dos corrientes que enfatizaban las emociones, el significado vital, la individualidad y la libertad: el romanticismo y el
existencialismo. Dado que estas clases de pensamiento fueron influyentes
sobre teorías filosóficas y psicológicas posteriores, algunas en el propio siglo XIX, como la de Wundt, la psicoanalítica y la humanista; es importante
su tratamiento.
El voluntarismo constituyó la versión del romanticismo que desarrolló
el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860). Como lo sostienen
2 El filósofo marxista español Manuel Sacristán (2020) se ocupa de esclarecer la cuestión de si Engels, en sus escritos filosóficos, «tergiversa» o «simplifica» de alguna manera a Marx, llevando su teoría hacia el positivismo. Así, llega a la conclusión de que,
si bien es cierta esa inclinación engelsiana, nada hace pensar que Marx no estuviera
al tanto, e inclusive, subordinado a la guía filosófica de su amigo, dada la división del
trabajo que existía entre ellos: Marx lo económico, Engels lo filosófico.
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numerosas reseñas de su vida y obra, el núcleo principal de su pensamiento
se formuló de manera temprana, abordando temas de teoría del conocimiento; metafísica, estética y ética, sistematizados en su libro El Mundo Como
Voluntad y Representación (1819). En él, Schopenhauer (2013), en parte
inspirado por Kant, argumenta que todo lo cognoscible se reduce a una relación inseparable objeto-sujeto, donde la representación depende de —y
sólo existe para— el sujeto, de modo que hay que concluir que el mundo es
representación de aquel.
Esto supone, obviamente, que la capacidad humana de conocer estaría
acotada por la percepción subjetiva y, por tanto, en función a la tendencia
de las personas a interpretar el cosmos por medio de conceptos y categorías preestablecidas. Ergo: para él, el conocimiento objetivo es imposible:
el mundo no es «la cosa en sí», sino un fenómeno para el sujeto, su única
realidad cognoscible (en lo que discrepa de Kant). Solo se podría acceder
a aquellas representaciones mentales derivadas de las percepciones sensoriales, y la mayor parte no estaría al alcance perceptivo, solo la consciencia como «la superficie [o corteza] de la mente» sin llegar al interior —lo
cual hace decir a Hergenhahn (2011, p. 226) que Schopenhauer anticipó el
concepto de «inconsciente». A fin de cuentas, en su inmediatez, «el mundo
constituía un conjunto de representaciones condicionadas por las formas a
priori de la conciencia, que son para Schopenhauer: el tiempo, el espacio y
la causalidad» (Reale & Antiseri 2010c, p. 210). Asimismo, debido a que
las representaciones son construidas mediante las afecciones del cuerpo, es
imposible que hubiera un sujeto de la representación sin mediación de la
corporalidad. El cuerpo es el punto de partida de la representación.
[…] todo el cuerpo no es sino la voluntad objetivada, es decir, convertida en representación […] la voluntad es el conocimiento a priori del cuerpo, y el cuerpo
el conocimiento a posteriori de la voluntad […] El acto de voluntad y la acción
del cuerpo no son dos estados distintos conocidos objetivamente y vinculados
por el nexo de la causalidad, no se hallan en la relación de causa y efecto, sino
que son una y la misma cosa, solo que dada de dos formas totalmente diferentes: de un lado, de forma totalmente inmediata y, de otro, en la intuición para el
entendimiento. La acción del cuerpo no es más que el acto de voluntad objetivado, es decir, introducido en la intuición. (Schopenhauer, 2013, p. 120)
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
127
En este contexto la voluntad de vivir es el móvil motivador: una especie
de fuerza sin propósito ni razón, pero que impulsa el ciclo de necesidades y
sus respectivas satisfacciones. Sin embargo, la mayoría de las necesidades
carece de satisfacción parcial o plena, por lo que, a pesar de la lucha humana constante en pos del fin ideal, jamás se alcanzaría el estado de felicidad
deseado. Pese a todo, dichos problemas pueden amenguarse si el individuo recurre al ejercicio de actividades no relacionadas con las necesidades,
como el arte o la filosofía, o bien deja de lado la búsqueda del placer para
entregarse al ascetismo. En todas estas propuestas, Hergenhahn (2011) ve
probables antecedentes de los conceptos de irracionalismo, sublimación y
represión (o negación) psicoanalíticos.
Como se dice al comienzo de esta sección, el romanticismo y el existencialismo fueron corrientes emparentadas. Hasta tal punto sucedió eso, que
Hergenhahn (2011) señala de Nietzsche que «es descrito como romántico
tanto como existencialista» (p. 237). Sea como fuere, de lo que no se puede
dudar es del arraigo que su filosofía mantiene en el seno del irracionalismo,
tal como la de Schopenhauer, de quien tomó sus primeras ideas. Las obras
que publicó en vida fueron numerosas, por lo que aquí solo se mencionarán
Así Habló Zaratustra (1883) y Más Allá del Bien y el Mal (1886). Póstumamente salió a luz La Voluntad de Poder (1904), editada por su hermana.
En la cima del pensamiento nietzscheano maduro referente a la psicología,
está su consideración de que la naturaleza humana puede ser de dos tipos:
el apolíneo y el dionisíaco. El tipo apolíneo tiene que ver con la tendencia
racional, reglamentada y disciplinada, mientras que el dionisíaco se refiere
al predominio de la irracionalidad, la pasión y el impulso creador. Estos
extremos, donde más fuerte es el segundo de ellos, requieren un factor que
los atempere y equilibre; y aquí es donde entraba la voluntad de poder. Ella
es definida por Nietzsche como «el motivo primitivo de fuerza del cual se
derivan todos los demás motivos» (Sahakian, 2007, p. 122), por ser consustancial al fenómeno de la vida. Sin embargo, no se limita a la autopreservación, sino que supone deseo de superioridad, de apropiación y de ser más
fuerte: «el hombre activo, agresivo y transgresor […] está cien grados más
cerca de la justicia que el hombre reactivo» (ibid., p. 124). Quienes, utilizando esa voluntad de poder, lograran liberar su potencial dionisíaco (o sea
colocarse más allá de la mediocridad moral circundante), sin destruirse a sí
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william montgomery urday
mismos, se convertirían en «superhombres», o sea aquellos que superan su
naturaleza puramente animal (Nietzsche, 1933, p. 226 y ss.). Parte de la teoría de Alfred Adler tiene inspiración en esta clase de ideas. En este marco, la
filosofía nietzscheana censura y cuestiona la posibilidad de un conocimiento
objetivo: la verdad es una construcción humana basada en perspectivas individuales, y en experiencias, instintos y deseos nacidos de las necesidades
de poder y dominación.
1.3. Positivismo y asociacionismo utilitarista
La transformación de la vieja Europa gracias a la revolución industrial dejó
sentir sus efectos en la mejora de la forma de vida de la gente, y esto aumentó la fe en la ciencia como una posibilidad muy real de llegar finalmente a la
solución de todos los problemas humanos. Los espectaculares desarrollos en
la física, las matemáticas, la termodinámica, la fisiología, la microbiología,
la ingeniería, la economía y otras disciplinas, cimentaron aún más esa fe. En
ese clima floreció un gran entusiasmo y certidumbre acerca de que el poder
de la ciencia natural seguramente no debía tener límites, por lo que también
podía aplicarse al análisis del ser humano y de su sociedad. La corriente que
mejor expresó dicha esperanza fue el positivismo, una especie de mescolanza entre empirismo, materialismo, mecanicismo y fe en la racionalidad
y efectividad científicas. El padre del positivismo fue el francés Augusto
Comte (1798-1857), para quien, evocando la figura de Francis Bacon, hay
dos grandes presupuestos teóricos: uno, la única forma de conocimiento posible es mediante la observación empírica; y dos, cualquier forma de ciencia, para ser válida, debería tener una utilidad práctica. Armado con esas
ideas fuerza, Comte emprendió su cruzada en pos de edificar una escuela de
pensamiento suficientemente fuerte como para transformar la humanidad.
Aparte de predicar académicamente sobre ello, durante doce años trabajó de
forma ardua en su Curso de Filosofía Positiva (1830-1842) —donde versa
desde la exposición de aspectos sociohistóricos hasta matemáticos, físicos,
químicos, astronómicos y fisiológicos—, granjeándole numerosas simpatías
entre distinguidos intelectuales de su época que lo veían como un heredero
de la tradición ilustrada (Geymonat, 2006). Dado que el interés principal
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
129
del sabio francés no es el individuo sino en tanto miembro de una comunidad, ofrece una introducción centrada en lo que llama «la marcha progresista del espíritu humano considerado en su conjunto» (Comte, 2004, p.
20), enunciada como una ley y organizada por él en tres estadios históricos
supuestamente representativos de ciertas formas de conocimiento y pensamiento predominante en cada uno de ellos: el estadio teológico; el estadio
metafísico y el estadio científico o positivo. Durante el estadio teológico la
gente busca hurgar en el dominio de verdades absolutas y se guía por representaciones ligadas a la superstición: agentes sobrenaturales que explican
toda ocurrencia. En el estadio metafísico dichos agentes sobrenaturales son
sustituidos por ciertas esencias, ideas o fuerzas abstractas, que operan como
suposiciones sobre la base de leyes desconocidas. Por último, en el estadio
positivo la ingenua fe en explicaciones metafísicas de absolutos amengua,
para dedicar sus esfuerzos a descubrir leyes que revelaran relaciones invariantes y su coordinación con otros fenómenos elucidados por las diferentes
ciencias. Comte piensa que la etapa positiva ya ha llegado, pero se necesita
que esta incursione por fin en el campo de los fenómenos sociales. Para
ello nada es mejor que desarrollar una física social o sociología científica
que encuentre leyes en base a las cuales se pueda prever y actuar sobre la
naturaleza.
Esta sociología tendría dos subdisciplinas: la estática social, encargada
de analizar las condiciones de existencia comunes a toda sociedad de cualquier época (sociabilidad, núcleo familiar, división del trabajo; y la dinámica social, cuya competencia estudia las leyes de desarrollo de la sociedad
en su conjunto (ley de los tres estadios). Por ejemplo, es claro que el estadio
teológico feudal se regía por el poder militar y el estadio positivo es consustancial a la revolución industrial. En su conjunto, la jerarquía de ciencias
positivas está concebida por Comte de acuerdo con su grado de generalidad
y complejidad: la sociología es la principal, luego vienen la biología, la
química, la física, y finalmente la astronomía como la más simple. Aparte
de ellas, la matemática está en la base de todas las anteriores, y la psicología
no es más que parte de la sociología y la biología. Hergenhahn (2011, p.
179) señala que, según Comte, el individuo debía ser estudiado mediante
métodos frenológicos (recurrencia a la fisiología) y referentes a la conducta
social (recurrencia a la sociología).
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william montgomery urday
Por otra parte, junto con Jeremy Bentham (1748-1832) y James Mill
(1773-1836), el asociacionismo utilitarista de John Stuart Mill fue, probablemente, el más próximo sucesor del empirismo británico del siglo XVIII.
Como tal, J. S. Mill cree que las sensaciones dejan ideas en la mente; que
estas ideas presentadas en forma frecuente terminan asociándose por contigüidad; y que las ideas más presentes en el espíritu generan asociaciones
más fuertes (Mill, 1917, pp. 857-858). No obstante, discrepa del carácter
elemental de la concepción empirista clásica, a saber: que la suma de ideas
simples compone ideas más complejas. Para él hay sumas de ideas que no
se reducían a eso, sino que de su combinación pueden surgir contenidos
diferentes sin salir del marco naturalista. A este efecto lo llama «química
mental» por oposición a la «mecánica mental» de sus antecesores (Gondra,
1997, p. 74), porque se inspira en el funcionamiento de sustancias químicas que, cuando se combinan, producen cosas diferentes (como por ejemplo
hidrógeno2 + oxígeno = agua). A esto le añade el utilitarismo de Bentham:
una visión de la felicidad que involucra justificar la acción humana como la
mejor, si ella se identifica con el propósito de producir el mayor bienestar
al mayor número de personas en el más corto plazo, y de acuerdo con la
capacidad de gozo que cada cual tenga. Solo discrepa de Bentham respecto
a un aspecto cualitativo: qué tipo de bienestar sería el más deseable. Para
Bentham todo lo que produjera placer está al mismo nivel, en cambio para
Mill (1980, pp. 30-31) los placeres intelectuales son preferibles a los biológicos. La obra más sistemática de Mill, que lo convirtió en un filósofo de
la ciencia de indispensable consulta en el siglo XIX, fue Sistema de Lógica
Inductiva y Deductiva (1843), en la cual deja claro que el comportamiento
humano (sus pensamientos, sentimientos y acciones), está al alcance de una
investigación científica, aunque las leyes que lo rijan todavía no sean cabalmente conocidas. Pone de ejemplo a la Astronomía, que para entonces ya
había logrado un aceptable nivel de exactitud a partir de comienzos inciertos
similares. Más adelante, critica a quienes, especulando sobre la naturaleza
humana:
[…] se contentan con admitir dogmáticamente que las diferencias psicológicas
que notan o creen notar entre los hombres, son hechos primarios imposibles
de explicar y modificar; les gusta más eso que darse la molestia necesaria para
llegar, en virtud de un buen método, a relacionar estas diferencias mentales a
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
131
las causas exteriores que las producen en su mayor parte, y cuya supresión las
haría también desaparecer. (Mill, 1917, p. 864)
En esta línea, a pesar de sus múltiples intereses científicos, le da un lugar
a la «ciencia de la naturaleza humana» que él juzga mejor complementada por
la «etología» (de ethos, o carácter revelado a través de las actitudes y/o valores de un grupo cultural). En breve, desde su perspectiva la psicología sustentaría el origen de las leyes universales que rigen la mente humana (de hecho,
consideraba la lógica como una parte de la psicología), y la etología definiría
cómo es que dichas leyes contribuían a conformar los aspectos específicos en
términos de caracteres individuales de acción y de consciencia. A este objetivo deberían estar dedicados los métodos de investigación científica. Estos
métodos, llamados «del acuerdo», «de la diferencia» y «de la variación concomitante» deben aplicar la lógica inductiva. Como señala Goodwin (2009),
tales procedimientos siguen teniendo gran influencia en la metodología de la
investigación contemporánea. El método del acuerdo requiere el examen de
un suceso con el objeto de encontrar el elemento en común. Por ejemplo, si
se cree que una causa X en especial (digamos un gen ψ) produce un efecto Y
(digamos una depresión), se tendría que estudiar una población de personas
para determinar si todas muestran esa conexión, mas, aun así, no se podría
demostrar con seguridad que «X‍→Y», ni que están correlacionados, sino solo
que ocurren juntos, quizá por casualidad. El método de la diferencia indaga
si a la ausencia de un efecto Y se sigue la de una causa X, lo que en este caso
significaría buscar gente sin depresión que mostrara la conexión con el gen ψ,
esperando no encontrar ningún ejemplar en dicha condición. Aquí tampoco se
podría demostrar concluyentemente la causalidad. Combinar ambos métodos
sí permitiría detectar tentativamente una causa, en la medida en que se combinan los métodos anteriores: si se identifica que cada sujeto con el gen ψ sufre
de una depresión, y que otros sujetos sin el dicho gen ψ no, entonces podría
concluirse que el gen ψ es necesario para que aparezca la depresión en la población estudiada. Goodwin (2009) apunta que este último método es similar
al método experimental de la ciencia moderna, pues utiliza conjuntamente un
grupo experimental (método del acuerdo) y un grupo de control (método de
la diferencia). Finalmente, El método de la variación concomitante supone
ver si los cambios en X van asociados a otros en Y, lo que recuerda el método
correlacional moderno.
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1.4. Asociacionismo evolutivo y empiriocriticismo
En medio de este panorama irrumpe la influencia del evolucionismo. Ya desde el primer tramo del siglo XIX, un naturalista francés experto en zoología
llamado Jean Lamarck (1744-1829) había adelantado la tesis de que las características adquiridas por los organismos animales y vegetales durante su
existencia en respuesta a exigencias ambientales eran heredadas a sus descendientes, produciendo variaciones estructurales en sus especies a lo largo
del tiempo. A una distancia de pocas décadas en el futuro, dos científicos
igualmente interesados en la evolución como Charles Darwin (1809-1882) y
Alfred R. Wallace (1825-1913), también harían conocer sus investigaciones
al respecto. Más que nada por motivo de consideración hacia la dedicación
de Darwin (que retrasó largo tiempo dar a luz sus datos por temor a la reacción religiosa), y gracias a la pronta publicación de su libro El Origen de
las Especies (1859), seguido de otros con similar temática; el mérito se le
adjudicó casi exclusivamente (Gutiérrez, et al., 2011, pp. 34-35). Sea como
fuere, el hecho es que la teoría de la evolución revolucionó el campo científico de la misma forma en que Copérnico y Newton lo habían hecho siglos
atrás con sus respectivas teorías. La idea principal añadida por Darwin a lo
ya dicho por Lamarck es la de la lucha por la supervivencia, que atribuye a
las diferencias individuales entre los ejemplares de una misma especie: algunas de ellas son más adecuadas para sobrevivir que otras, equipando a los
ejemplares mejor dotados de una mayor capacidad de adaptación a las dificultades y cambios del ambiente, que, a su vez, pasarían a sus descendientes
en un proceso interminable. Y la evolución humana no es la excepción.
El filósofo autodidacta inglés Herbert Spencer (1820-1903), de orientación general positivista, ya había abordado el tema de la evolución algunos
años antes que Darwin, y lo continuó aplicando a la extensa disquisición
spenceriana, por lo que su teoría particular podría llamarse «asociacionismo
evolucionista»3. En ella, Spencer (1905) defiende que el batallar filosófico
tiene la misión última de sintetizar en un conjunto unificado de principios
3 De hecho, fue quien introdujo por vez primera el término «evolución» en la terminología filosófico-científica, siendo seguido por Darwin (Reale & Antiseri, 2010c, p.
301).
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
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el conocimiento generado por las verdades científicas (Los Primeros Principios, 1862)4, siendo el principal de ellos la redistribución continua y perpetua de la materia y de la dispersión del movimiento, que considera la ley
de la evolución. Esta, en sí misma, ofrece tres manifestaciones significativas
explícitas tanto en la biología como en la sociedad: 1) todo devenir funciona
desde un cambio de la forma menos coherente de un fenómeno hasta su
forma más coherente; 2) en dicho devenir también se da el paso desde lo
homogéneo (forma original, más o menos indiferenciada) hasta lo heterogéneo (crecimiento y diferenciación de características); y 3) el desarrollo
evolutivo implica igualmente que lo indefínido (sin correlatos funcionales)
deviene hasta lo definido (tareas y funciones claramente especificadas). Estas argumentaciones son válidas incluso para la ética. En el tomo I de Los
Principios de la Ética (1879), Spencer declara: «la conducta a la que damos
el nombre de buena es la conducta relativamente más evolucionada, y …
mala es el calificativo que damos a la conducta relativamente menos evolucionada» (Cit. por Sahakian, 2007, p. 215). Spencer extiende su doctrina
asociacionista-evolucionista a la mente humana en su obra Principios de
Psicología (1855), sobre la base del principio de contigüidad, sosteniendo
que el sistema nervioso se diferenció y complejizó en el curso de millones
de años, permitiendo el crecimiento de la cantidad de asociaciones que hicieron surgir la inteligencia. Dice, en base a su principio de homogeneidad,
que: «Bajo su aspecto más general... toda acción mental puede definirse
como la continua diferenciación e integración de estados de conciencia»
(Cit por Smith, 1981, p. 119). A su vez, el razonamiento inteligente consiste en establecer relaciones mentales (el orden interno) en correspondencia
con relaciones objetivas (el orden externo), generando creencias justificadas
(Spencer, 2006). Ello a pesar de aceptar, como Hume, que básicamente la
realidad es incognoscible, siendo indisoluble el nexo entre sujeto y objeto.
También anticipa el conexionismo de Thordnike y la conducta operante de
Skinner (véase Hergenhahn, 2011, p. 307), al afirmar que la persistencia
4 Reale & Antiseri (2010c) acotan: «Según Spencer, tales principios eran: la indestructibilidad de la materia, la continuidad del movimiento y la persistencia de la fuerza. Los
principios de esta clase no son algo exclusivo de una sola ciencia, puesto que interesan
a todas» (p. 299).
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de ciertos comportamientos está vinculada a la probabilidad de que estos
condujeran a la supervivencia o a sentimientos gratos, en tanto que la no
persistencia tiene que ver con lo contrario.
Otra versión del positivismo vigente a fines del siglo XIX fue la del empiriocriticismo del físico austríaco Ernst Mach (1838-1916). Como Spencer,
aunque más radicalmente, también sostiene que la conexión entre sujeto y
objeto es indisoluble, y, por lo tanto, todas las cosas son complejos de sensaciones, constituyendo estas el objeto de estudio de las ciencias naturales.
La ambición fundamental de Mach es que la física y la psicología sean «ramas metodológicamente, aunque no ontológicamente, diferentes del mismo
tronco común: la psicofisiología de los sentidos» (Moulines, 2011, p. 22).
Las sensaciones son formas de adaptación del organismo al medio, y se
componen de las conexiones existentes entre diferentes elementos que cada
ciencia puede analizar a su modo sin dejar de reconocer su identidad como
un solo fenómeno. Por ejemplo, las relaciones entre el calor y la llama le corresponden a la física; mientras que las relaciones entre los nervios que los
registraban pertenecen a la fisiología. Como lo declara en su libro El Análisis de las Sensaciones y de la Relación Entre lo Físico y lo Psíquico (1900),
el mundo no está hecho de fuerzas misteriosas (metafísicas) que interactúan
con otra fuerza misteriosa llamada «yo» (Reale & Antiseri, 2010c, p. 365).
Una forma común y vulgar de pensar y hablar es contrastando la «apariencia»
con la «realidad». Un lápiz sosteniéndose ante nosotros en el aire lo vemos
como recto; lo sumergimos en el agua y lo vemos torcido. En el último caso
decimos que el lápiz parece torcido, pero en realidad está recto. Ahora bien,
¿qué nos autoriza a aseverar que un hecho —más que otro— constituye la
realidad y degradar el otro al nivel de la apariencia? En ambos casos hemos
de enfrentarnos a hechos que se nos presentan con diversas combinaciones de
elementos, las cuales están determinadas de modo distinto en los dos casos.
(Mach, 1886: Cit. por Ferrandíz, et al., 2011, p. 192)
En estas condiciones, la materia o substancia es solo una conexión regular de los elementos expresada en sensaciones, esto es lo único analizable,
por ello la introspección dirigida a ellas es el método esencial para alcanzar
el conocimiento.
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
135
1.5. El pragmatismo
Fundada por el filósofo y lógico estadounidense Charles Sanders Peirce
(1839-1914), la epistemología del pragmatismo sostiene que el conocimiento está relacionado con la acción y la experiencia práctica. El origen del término puede encontrarse en «la noción de creencia pragmática [que] procede
de la Crítica de la Razón Pura de Kant […] quien habló de unas creencias
que no eran ciertas y, sin embargo, jugaban un papel importante en la vida
diaria» (Gondra, 1997, p. 348). El tópico fundamental de su pensamiento es
que el canon para juzgar la «verdad» de los enunciados sobre el mundo, de
la corrección de los actos y del valor de los pareceres, pasa por su eficacia
en la consecuencia práctica. Cuando las personas buscan estados de calma y
de satisfacción, utilizan creencias que, traduciéndose en hábitos, facilitan la
toma de cursos de acción. Es la efectividad y la utilidad de las creencias en
la práctica la que define, después de su prueba, el papel del conocimiento.
Se ha dicho que: «El pragmatismo es la forma que asumió el empirismo
tradicional al otro lado del Atlántico» (Reale & Antiseri, 2010c, p. 433),
aludiendo el parecido con las tesis empiristas de proceso de acumulación
progresiva de los datos sensibles pasados o presentes, y su organización;
pero la diferencia es que, para el pragmatismo, la experiencia es evidencia
tentativa —es decir, operando sobre la base de información plausible— de
los hechos en función a lo que se quiere hacer en el futuro. La falibilidad es
una propiedad de su enfoque, reconociendo que toda creencia puede ser revisada y corregida en contratación a las condiciones cambiantes del entorno.
Otra diferencia es que Peirce no rechaza las cuestiones metafísicas,
sino que las incorpora a su «deseo genuino de descubrir la verdad» (Haack,
2001, p. 22). Igualmente, puede acotarse que en la idea de Peirce (2008). el
pragmatismo es inicialmente una teoría del significado en relación con su
aplicación contextualmente vinculada a resultados patentes.
[…] por las «consecuencias prácticas» de la aceptación de una idea o una postulación, Peirce entiende las consecuencias de la práctica experimental —efectos experimentales o resultados observacionales—, de manera que el signifi-
136
william montgomery urday
cado de una proposición está para él determinado por el criterio esencialmente
positivista de sus consecuencias observables. (Rescher, 2008, p. 935)5
De allí que, en este marco, la investigación científica utilice la observación, la experimentación y el razonamiento lógico para certificar sus hallazgos. En un ensayo denominado La Fijación de la Creencia (1877), Peirce
descarta tres métodos según él inadecuados para establecerla: 1) el método
de la tenacidad, que se basa en el aferramiento ciego a creencias; 2) el método de la autoridad supone la sumisión ante poderes constituidos que imponen conformidad; y 3) el método del a priori se funda en adoptar creencias
que sean agradables a la razón metafísica (Haack, 2001). Entonces, solo
queda el método de las ciencias naturales como garantía de obtención de
validez. Este método, según Peirce, contiene tres formas de razonamiento: la deducción razona mediante premisas y conclusiones coherentes, y la
inducción se fija en que, si algunos elementos de una clase exhiben ciertas
propiedades, cabe esperar que todos los demás también las exhiban. Pero
para explicar completamente los hechos se requiere la abducción, cuyo esquema es el siguiente (Reale & Antiseri, 2010c, p. 435):
1. Es observado C, que es un hecho sorprendente.
2. Empero, si fuese verdad A, entonces C sería natural.
3. Por lo tanto, hay motivo para sospechar que A es verdad.
El procedimiento abductivo implica, entonces, vincular la deducción
con la inducción, construyendo una hipótesis a través de la cual se deduzcan
consecuencias y luego examinarlas inductivamente (de modo experimental); con la seguridad de que, en cualquier caso, el conocimiento que se
derive de dichas acciones será falible y temporal.
5 Es por ello interesante la opinión de un semiótico destacado, como Morris (1985),
acerca del trabajo de Peirce, «cuyo trabajo no tiene parangón en la historia de la
semiótica, llegó a la conclusión de que, en último término, el interpretante de un
símbolo ha de buscarse en un hábito y no en la reacción fisiológica inmediata que el
vehículo sígnico evocó o en las imágenes o emociones concomitantes, una doctrina
que allanó el camino al énfasis actual en las reglas de uso» (p. 69).
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
137
El otro teórico importante del pragmatismo es William James (1842–
1910), que, a pesar de reconocerse como seguidor de Peirce en estos asuntos, aborda las cosas de una manera tan simplificada que el mismo Peirce,
deseando distanciarse de semejante vulgarización de su epistemología, decide renombrarla como «pragmaticismo»6. James (1984) amplifica el factor
«utilidad» y lo eleva a la categoría de «piedra de toque» de la doctrina de
verificación del conocimiento (concepción instrumental de la verdad).
¿Cuál es en términos de experiencia, el valor efectivo de la verdad?
En el momento en que el pragmatismo pregunta esta cuestión comprende la
respuesta: Ideas verdaderas son las que podemos asimilar, hacer válidas, corroborar y verificar; ideas falsas son las que no (p. 165). Pero ¿Cuál es el significado pragmático de las palabras verificación y validación? (p. 166) […] el
pragmatismo obtiene su noción general de la verdad como algo esencialmente
ligado con el modo en que un momento de nuestra experiencia puede conducirnos hacia otros momentos a los que vale la pena de ser conducidos. (p. 168)
Según Gondra (1997), este tipo de interpretación acerca de la verdad
pragmática se produjo porque James «deseaba justificar la metafísica y la
religión, puestas en entredicho por el positivismo científico» (p. 350). Además de ello, había mucho de voluntarismo en la visión que James tenía de las
cosas. Se cuenta, por ejemplo, que un día escribió en su diario: «Mi primer
acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío» (Cit. por Miller, 1989,
p. XIV). El caso es su enfoque se convirtió en la versión más popular e influyente del pragmatismo, pese a las críticas que semejante idea suele acarrear.
Como filósofo, James tuvo una especie de conversión en su última etapa de
vida al radicalizar su concepción anticartesiana, optando por tesis cercanas
al empiriocriticismo. El mismo califica de «empirismo radical» dicha orientación, caracterizada por sostener la unidad de conocedor y objeto conocido.
Abandonó, pues, su inicial inclinación por definir la consciencia como un
6 «[…] este escritor, al encontrar su criatura del «pragmatismo» así promovida, siente
que es hora de dar a su hijo un beso de despedida y de renunciar a su más elevado
destino, mientras que para servir al propósito preciso de expresar la definición original tiene el gusto de anunciar el nacimiento de la palabra «pragmaticismo», que es lo
suficientemente fea para estar a salvo de secuestradores» (Peirce, 2008, p. 36).
william montgomery urday
138
torrente que fluye, distinguiendo los pensamientos de sus contenidos; sustituyéndola por la observación de que, como cita Balbi (2004, p. 72) «es una
función de la experiencia en que se efectúan los pensamientos».
2. DE LA PSICOLOGÍA FILOSOFICA A LA PSICOLOGÍA EXPERIMENTAL
2.1. El siglo XIX
El siglo XIX en especial se considera canónicamente como el del surgimiento de la psicología científica, en particular, en la avanzada Alemania. Por
cierto, casi todos los fisiólogos experimentales (incluyendo los psicofísicos)
mencionados en los siguientes parágrafos eran alemanes, lo que da una idea
del desarrollo de la ciencia experimental en aquella región del continente
europeo7. Prosiguiendo, la narrativa oficial de las instituciones psicológicas
les da a los psicofísicos el aval de haber sido los fundadores de la psicología
científica, instituyendo la mente como su objeto de estudio; mas, como dice
Balbi (2004):
Quizá la elección de ese hecho [la creación del laboratorio de Leipzig] como
fundante de la psicología científica sea producto de la difundida tendencia a
considerar científico todo lo que provenga de pruebas empíricas por sobre cualquier tipo de especulación teórica, por más elaborada que esta resulte. (p. 24)
La observación de Balbi va en el sentido de suponer que hay una división entre un pensamiento que privilegia los datos «duros» y otro pensamiento que prefiere la interpretación. Desde una óptica complementaria, algunos, como C. P. Snow, ven a este respecto un marcado contraste entre dos
culturas que ha signado el desarrollo desigual del quehacer epistemológico:
7 «Alemania ofrecía el medio para la aparición de la psicología. Su clima variado intelectualmente era el más estimulante de Europa. La casa de los Hohenzollern acababa de
unificar al país y la tradición prusiana de apoyo a las universidades se extendió a todo el
imperio. En todos los campos de la ciencia, la filosofía y la literatura, los intelectuales
alemanes se hicieron del reconocimiento internacional» (Brennan, 1999, p. 165).
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
139
la ciencia por un lado y las humanidades por otro (Glock, 2012, p. 98); pero
Reed (2008) señala que con el transcurso del tiempo la separación de las
historias de la ciencia y de otras formas de conocer el mundo puede haber
conducido a una explicación insuficiente sobre los avances de la ciencia y
la cultura. Por ejemplo, corrientemente se dice que los filósofos y literatos románticos se opusieron a la ciencia porque estaban fascinados con el
alma, pero a través del estudio pormenorizado de sus impresiones queda
claro que lo que rechazaban eran las condiciones económicas y sociales
que venían con la industrialización, no la ciencia misma. Algo más: para
Reed (2008, pp. 219-220) los científicos de la época estaban igualmente
fascinados que los románticos por la idea del alma, pero las políticas institucionales los presionaban para reemplazarla con una ciencia de la mente,
así que optaron por desconectar la mente del cuerpo manteniéndola en el
plano no extensivo.
En opinión de Hatfield (1995), la psicología como disciplina naturalista, y, por consiguiente, científica de pleno derecho, no fue un invento de los
siglos XVIII y XIX, sino una reconstitución. Según se ha visto en anterior
capítulo, la psicología aristotélica del alma ya estaba planteada como ciencia natural. El alma era la forma de un cuerpo natural que tiene la vida en
potencia y no puede existir separada del cuerpo, era la unidad substancial
que concentraba funciones vitales, sensoriales y racionales. Los filósofos
árabes de la Edad Media también lo consideraron así, pero al no acudir al
experimento como base de comprobación, el juicio de la historia no les dio
el crédito de ciencia.
Los Padres de la Iglesia modificaron el patrón de razonamiento instituyendo el dualismo teológico, y la culminación de ese pensamiento se
dio con Descartes y sus sucesores, quienes sustituyeron las viejas metáforas religiosas animistas por nuevas metáforas extraídas del incipiente maquinismo industrial (Alcaráz, 2004). Sobre esa base floreció la psicología
empírica en Alemania a finales del siglo XVIII, con abundante respaldo
académico. Ayudó el conocimiento del desarrollo de ciencias como la matemática, la fisiología y la física. El único problema era que los cultores de
la psicología empírica seguían siendo dualistas (incluso los materialistas
de la escuela rusa), al tener la pretensión de incluir la mente y sus fenómenos dentro de la naturaleza. Creían que, a través de los datos provenientes
140
william montgomery urday
de las disciplinas mencionadas, podrían naturalizar a la psicología como
ciencia8, pero, viéndolo desde la mirada crítica de Kantor (2012), lo que
consiguieron fue transformar la tradición alma-cuerpo en mente-cuerpo.
Y es que:
El desarrollo de la psicología había hecho posible ocuparse de organismos,
en vez de dedicarse exclusivamente al culto de teorías biológicas que daban
fundamento a espurios estados mentales. Y, sin embargo, los fisiólogos estaban
dominados por la filosofía de su tiempo y creyeron que estaban realizando algo
muy diferente de lo que en realidad estaban haciendo. (p. 515)
En semejante orden, la mente incluía a la consciencia y los procesos
mentales, y el cuerpo al cerebro y al sistema nervioso. El organismo se consideró, así, como una estructura anatómica y fisiológica unida a una mente
que lo gobernaba. De todas maneras, era un avance ocuparse del organismo
como antaño había sugerido Aristóteles, aunque esta vez lo hicieran sin su
connotación hilemorfista original.
2.2. Algunas influencias científicas en el siglo XIX
Como se ha dicho, durante el siglo de la revolución industrial hubo un ambiente extremadamente favorable para el cultivo de la ciencia. Las disciplinas matemáticas, la física, la biología y las ciencias sociales e históricas, así
como las subdisciplinas amparadas en sus dominios (por ejemplo, la química, la embriología, la bacteriología, la inmunología, la anatomía, la óptica,
la acústica, el electromagnetismo, etc.), así como sus resultados técnicos;
experimentaron una expansión extraordinaria repercutiendo en el desarrollo
de sus pares, entre ellos la filosofía y la psicología. La conexión entre ciencia y sociedad se magnificó, y gracias en gran parte a este contexto es que se
viabilizó el pasaje de una filosofía psicológica a la psicología.
8 Cuando se fundó la American Psychological Association (APA) en 1892, su objetivo
principal fue «promover la psicología como ciencia» (Hergenhahn, 2011, p. 691).
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
141
Las matemáticas avanzaron con el sistema de los números reales y consiguientemente el cálculo infinitesimal, el tratamiento de los fundamentos
de la aritmética para relacionarla con la lógica, la formulación de la teoría
de las ecuaciones algebraicas, el desarrollo de la silogística, la lógica simbólica, las geometrías no euclidianas (merced al sacrificado trabajo de Karl
Friedrich Gauss [1777-1855]) y otras aportaciones; coadyuvaron a la mejora
del método científico eliminando los poderes de la intuición y la interpretación de axiomas como dogmas evidentes, para relativizar los fundamentos
en favor de un manejo más coherente y racional.
Asimismo, la biología revolucionó las bases de la hermenéutica sobre
el origen del hombre al irrumpir la teoría de la evolución. Antes de ese
hallazgo, el creacionismo era la norma. Las leyes de Lamarck, reflejando
que las circunstancias ambientales influyentes van configurando progresivamente las características morfológicas e intraorgánicas de las partes
de los anímales, que cambian de manera adaptativa en base a caracteres
adquiridos por herencia; conmocionaron el escenario científico, siendo
confirmados después por Charles Darwin y Alfred Wallace, así como por
una multitud de datos generados a través de la anatomía comparada, la
paleontología y otras disciplinas ligadas. Igualmente, en torno al problema de si la vida es una realidad distinta de los demás fenómenos de la
naturaleza y está unida al tema de la finalidad (vitalismo) o depende de
estructuras fisicoquímicas autorreguladas (materialismo), la respuesta de
la ciencia biológica permitió inclinarse hacia la segunda alternativa. La física, sobre todo en sus modalidades de la mecánica, la óptica, la acústica y
la electrología, hizo también grandes contribuciones. La mecánica clásica
vio nacer la física matemática, el principio de la conservación de la energía
y la termodinámica; y en sus relaciones con otras ciencias impulsó los estudios biomédicos, en especial de la fisiología. El rígido determinismo de
los inicios de la mecánica, representado por Pierre-Simon Laplace (17491827) (D´Alessandro, et al., 2015), fue dejando lugar, gracias al estudio de
las transformaciones energéticas (según los principios de la termodinámica) y la consiguiente entropía9, a una concepción alejada de la mecánica
9 «magnitud que expresa el desorden que en un sistema cerrado crece con cada transformación, de un modo irreversible» (Reale & Antiseri, 2010c, p. 345). Ver también una
definición más técnica en Mosterín & Torretti (2002).
142
william montgomery urday
newtoniana. Esto fue complementado por los ulteriores progresos de la
electrodinámica y del electromagnetismo.
Las ciencias histórico-sociales extendieron notablemente su capacidad. Wilhelm von Humboldt (1767-1835), creador de la lingüística moderna, ligó las palabras al pensamiento de una manera más amplia que
simplemente sonidos y signos para representar una realidad, constituyendo
enfoques del mundo; favoreciendo el desarrollo de la gramática comparada. La sociología también experimentó un crecimiento bajo la batuta de
Émile Durkheim (1855-1917), quien delimita su ámbito de estudio y especifica las reglas de su método. Para él, el «hecho social» designa todo fenómeno desarrollado al interior de la sociedad, pero dado que en ese sentido
cualquier cosa que haga el ser humano es social, propone distinguirlo del
hecho psíquico del individuo singular haciendo la puntualización de que,
en el caso del hecho social propio de la sociología, hay una coacción que
aquel ejerce externamente al individuo, determinándolo y transformándolo
(Durkheim, 2001). Esta disciplina se vio potenciada por la labor del filósofo y sociólogo alemán Wilhelm Dilthey (1833-1911) acerca de la delimitación de ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu. De acuerdo con
su perspectiva antipositivista (Dilthey, 1949), las ciencias de la naturaleza
tratan con fenómenos externos al hombre, en tanto que las del espíritu se
fijan en las relaciones interindividuales, donde la observación interna o experiencia fenomenológica es lo importante. Las categorías utilizadas por
las ciencias del espíritu (significado, finalidad, valor, libertad, entre otras)
son subjetivas. Consecuente con esto, Dilthey escribió Ideas Para una Psicología Descriptiva y Analítica (1894) donde afirma que el hombre es un
ser histórico y abunda sobre el estudio de la experiencia interna y sus cualidades de revivir y reproducir vivencias.
Otro gran filósofo germano, el neokantiano Wilhelm Windelband (1848
-1915), discrepa de la clasificación de ciencias de Dilthey prefiriendo nombrarlas ciencias nomotéticas —ocupadas de hallar y sistematizar las leyes
generales que rigen todos los fenómenos— y ciencias idiográficas —ocupadas de comprender lo singular en cada elemento (Windelband, 1949). Así,
cada una de ellas utiliza una forma diferente de estudio, lo que incluye métodos y herramientas particulares.
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
143
2.3. La fisiología experimental y sus correlatos epistemológicos
Los temas más relevantes en el campo fisiológico para ventilar los problemas de la naciente psicología en aquella época comenzaron a tratarse desde
el siglo XVIII con el trabajo del médico escocés Robert Whytt (1714-1776),
quien, en su obra Los Movimientos Vitales y los Involuntarios en los Animales (1751), detalla sus experimentos sobre la mediación de la medula
espinal referente a la acción refleja. En síntesis, Whytt descubrió que ciertos
movimientos están controlados por la voluntad, siempre y cuando el cerebro
esté intacto10. Otros movimientos, en cambio, son reflejos controlados por
la medula espinal. Sin embargo, los movimientos voluntarios una vez practicados y estandarizados por el hábito de uso, se vuelven tan automáticos
como los reflejos. Asimismo, «una de las consecuencias de la formación
de hábitos era que en ocasiones bastaba la simple idea de un estímulo para
generar una respuesta», lo que, evidentemente, constituyó el descubrimiento
de los reflejos condicionados antes de Pávlov (Goodwin, 2009, p. 61). Era
un punto a favor del materialismo asociacionista.
Otro hito de desarrollo, ya en pleno siglo XIX, estuvo a cargo de lo
enunciado por la Ley de Bell-Magendie, según la cual la sensación es controlada por las raíces posteriores de la médula espinal, en tanto que las
funciones motoras son controladas por las raíces anteriores. Esta división
ya había sido anticipada, pero no probada, por Descartes, quien «atribuyó
los movimientos corpóreos a la undulatio reflexa de los espíritus animales
que descendían hacia los músculos por los mismos nervios por los que la
impresión sensorial llegaba a los ventrículos cerebrales» (Gondra, 1997, p.
83). Después de la probanza, «ya no fue posible pensar que los nervios eran
transportadores generales de vibraciones o espíritus» (Hergenhahn, 2011,
p. 245), siendo otro punto a favor del materialismo. Bell también descubrió,
por su cuenta, que diferentes nervios sensoriales producen sensaciones dis10 Ya antes el asociacionista David Hartley (1705-1757), médico inglés, había anticipado que «la perfección de nuestras facultades mentales depende de la perfección
de su sustancia (sustancia medular blanca del cerebro); que todas las lesiones en
ella afectan de forma proporcional a la preparación de las ideas; y que no pueden
ser restauradas en su curso natural hasta que tales lesiones sean reparadas» (Cit. por
Hothersall, 1997, p. 66).
144
william montgomery urday
tintas; así, al estimular, por ejemplo, cierta zona de las papilas gustativas, se
provocaba la sensación de «sabor metálico», y al estimular otra zona lo que
se sentía era un «piquete agudo». Cosas similares podían encontrarse, con
sus propias características, en la estimulación de ondas luminosas sobre el
globo ocular, y así en cada uno de los sentidos (Goodwin, 2009, p. 63). La
Ley de Bell-Magendie inspiró al fisiólogo alemán Johannes Müller (18011858) a ampliarla, formulando la doctrina de las energías nerviosas específicas. En breve, la ampliación consiste en que, usando los descubrimientos
de Bell acerca de las diferentes clases de nervios sensoriales, se percató
de que, sin importar el tipo de estimulación que lo afecte, cada nervio responde de modo particular, lo que hace concluir que la percepción humana del mundo circundante se haya filtrada por las condiciones del sistema
nervioso. Las personas son conscientes de las sensaciones recibidas, no de
su realidad material, no obstante, la objetividad de lo que se percibe está
garantizada por la adecuación de las funciones de cada órgano sensorial a
determinados estímulos. «Por ejemplo —dice Gondra (1997) siguiendo a
Müller—, en circunstancias normales el ojo responde a los estímulos luminosos y no a la estimulación mecánica o a los olores. El oído responde a las
ondas sónicas, la piel a la presión, etc.» (p. 85). Esta vez, un punto para la
filosofía kantiana.
Otro médico alemán, interesado por la fisiología y la física y ex-alumno
de J. Müller, Hermann Von Helmholtz (1821-1894), con brillantes aportes
conceptuales e instrumentales a la fisiología y a la acústica y óptica fisiológicas, y, de paso, a la filosofía y a la psicología. Helmholtz, un materialista
mecanicista convencido, se reveló contra el dogma de que la vida no podía
ser explicada por los procesos físicos y químicos que la articulaban sino
por la unidad del organismo en torno a un principio vital. A esta doctrina se
le llamó «vitalismo», cuyos orígenes se hallan en la filosofía platónica del
alma (el propio Müller era vitalista). Dos temas, uno de ciencia física y otro
de fisiología, que le dieron la oportunidad de refutar al vitalismo fueron,
por un lado, la formulación de la Ley de Conservación de la Energía, y, por
otro, el de la medición de la rapidez de los impulsos nerviosos. La Ley de
Conservación de la Energía implica que, aun cuando un sistema cambie, la
energía total dentro de él se conserva intacta.
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
145
Para Helmholtz, el principio era un arma importante en la lucha contra el vitalismo. Por lo tanto, sostenía que el calor corporal y la fuerza muscular se
explicaban en función de la energía química acumulada durante el proceso de
oxidación que acompaña a la digestión —no había necesidad de proponer una
fuerza especial que creara su propia energía. (Goodwin, 2009, p. 65)
En cuanto a medir la velocidad de los impulsos nerviosos Helmholtz,
basado en el mecanismo de que cuando un nervio es estimulado eléctricamente se contrae, pensó que la demora entre dicha estimulación y la
respuesta del músculo es el tiempo que tarda el impulso eléctrico para
viajar por toda la longitud del nervio. Para su medición utilizó un aparato
de su invención, el miógrafo, a fin de registrar contracciones musculares
sobre un tambor giratorio. De esa manera conseguía registrar la latencia, la
duración y la naturaleza de la contracción, y consecuentemente, calcular la
velocidad del impulso nervioso haciendo una operación matemática muy
simple: dividir la distancia recorrida entre el tiempo transcurrido. Esta investigación la arregló para llevarla a cabo con sujetos humanos, consiguiendo más evidencia acerca de que los organismos vivos respondían al
influjo de entidades materiales propias de su funcionamiento fisiológico.
Helmholtz también incursionó en el estudio perceptivo cuando, con motivo de sus investigaciones sobre visión y audición, se dio cuenta de que las
estructuras fisiológicas que las posibilitan resultan poco funcionales para
una captación perfecta de exterior. Entonces, tras preguntarse cómo se explica que sean tan eficaces, llegó a la conclusión de que es la experiencia
combinada con la sensorialidad disponible la que dota de significado a lo
percibido. En base a esa combinación, concluyó, los sentidos adquieren
la capacidad adaptativa de ubicar correctamente imágenes y sonidos (el
espacio, las distancias, los colores, los tamaños, los tonos, etc.). Sin duda,
otro punto para Kant, aunque solo parcialmente, porque como apunta Hergenhahn (2011, p. 250), el empirista Helmholtz no juzgaba que las facultades mentales innatas fueran las responsables de la transformación de una
sensación en percepción, sino la conformación previa de la experiencia.
Por otro lado, de acuerdo con Reed (1989), se sabe que Helmholtz se basó
en gran medida en la Lógica de J. S. Mill para formular su doctrina de la
percepción.
146
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Durante el siglo XIX se suscitó la curiosidad científica por encontrar
la localización de los procesos cerebrales. La primera teoría en ocuparse
de eso fue la frenología, formulada por el médico austríaco Franz Joseph
Gall (1750-1828), que, aunque partió de una hipótesis correcta, como era
postular que el desarrollo de la corteza cerebral tiene que ver con ciertas
funciones psicológicas, cometió varios errores. El primer error de esta teoría
fue considerar que cada región del cerebro estaba asociada con una determinada facultad, y el segundo fue atribuir las diferencias en las facultades
humanas a las protuberancias y depresiones del cráneo que cada uno tiene.
Aunque fue muy popular y aceptada en gran parte del siglo, terminó desacreditada. Años después el fisiólogo francés Pierre Flourens (1794-1867) y
otros refutaron concluyentemente la frenología, y actualmente se le moteja
de pseudociencia.
Casi al ingresar al siglo XX la tecnología permitió perfeccionar las
investigaciones sobre el cerebro y los reflejos espinales, formulándose la
teoría de las neuronas, o células nerviosas que, ramificándose y conectándose entre sí, constituyen las unidades fundamentales del sistema nervioso.
El italiano Camillo Golgi (1844-1926), el español Santiago Ramón y Cajal
(1852-1934) y el inglés Charles Sherrington (1857-1952), siempre provenientes de la medicina, serían los pioneros e impulsores de este desarrollo
(véase para más detalles Historia de la Neurociencia de Blanco, 2014).
También merece atención la escuela rusa encabezada por el fisiólogo
Iván Mijáilovich Sechenov (1829-1905), quien fue alumno de Helmholtz
y simpatizante de los enfoques asociacionista y evolucionista de Spencer y
Darwin. Publicó el libro Los Reflejos Cerebrales (1863), donde sostiene que
toda la conducta está compuesta de reflejos dependientes de la energía de estimulación sensorial y de los mecanismos cerebrales inhibitorios y excitatorios.
Sin esa energía de entrada, el pensamiento y la consciencia son inconcebibles
(Sechenov, 1972). A fin de sustentar esta tesis de base fisiológica para explicar
de manera materialista los procesos mentales, el sabio ruso efectuó una serie
de experimentos con ranas, estimulando zonas cerebrales que comprobó inhibían la respuesta refleja, comprobando así que existen mecanismos de acción
voluntaria que pueden afectar actos involuntarios. Estos mecanismos dotan a
los organismos de capacidades intensificadas por la experiencia previa para
suprimir o retrasar semejantes actos. Tanto Iván Petróvich Pávlov (18491936) como Vladimir Mijáilovich Bechterev (1857-1927), fueron sucesores
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
147
de Sechenov, aunque no llegaron a ser sus discípulos directos. No obstante,
mantuvieron ideas e intereses básicamente similares a las de aquél. Pese a
que los trabajos más conocidos de Pávlov y de Bechterev fueron parte del
siglo XX, ya tenían sus planteamientos centrales formados a alturas de fines
del siglo XIX, de modo que no resulta inapropiado reseñar aquí brevemente
lo que aportaron. En el caso de Pávlov, se sabe que su primera referencia a
los reflejos condicionados —redescubiertos por él (recordar que antes Whytt
había hecho ya menciones explícitas de ellos) a raíz de su investigación sobre
secreciones gástricas como reacción a determinadas sustancias— se produjo
aproximadamente en 1895, durante una de sus conferencias en la Sociedad
de Médicos Rusos donde señala como la «vida psíquica» participa en la secreción de los jugos (Pávlov, 1973, pp. 82 y ss.). En términos filosóficos, era
un materialista fuertemente comprometido con la naturaleza objetiva de la
llamada mente humana, identificando los mecanismos de condicionamiento
con los referentes fisiológicos de las asociaciones postuladas por los filósofos
empiristas y positivistas. Esto último era válido también para Bechterev, que,
por su lado, ya desde 1885 se esforzó por estudiar las relaciones establecidas entre la conducta externa (acciones, actividades, expresiones faciales) y
los aspectos físicos, biológicos y sociales, estando más interesado en abordar
problemas humanos a través de la investigación sobre centros corticales y
conexiones aferentes de respuestas motoras. Fundó el primer laboratorio de
psicología experimental en Rusia, situado en la clínica neuropsiquiátrica de la
Universidad de Kazán. Con el tiempo fue un crítico de los experimentos pavlovianos, que, decía, estaban basados en reflejos secretores irrelevantes para
la conducta humana, cuando debieran ser los reflejos motores el centro del
análisis (Hergenhahn, 2011, p. 414). Bechterev fue quien le puso el nombre
de «reflexología» a la clase de actividades que tanto él como Pávlov realizaban, pero Pávlov prefería llamarla «nervismo».
2.4. Inicios de la psicología fisiológica o experimental
Según lo remarca Goodwin (2009), en Alemania poco a poco se hicieron
equivalentes lo fisiológico y lo experimental. Nada extraño resulta, pues,
que los autores de los experimentos sobre discriminación sensorial que ca-
148
william montgomery urday
racterizaron el primer tramo temporal de la psicología considerada científica
la identificaran también con una psicología fisiológica. Igualmente, dado
el ambiente cultural de la época trascendentalista que les tocó vivir, todos
creyeron que a través de los datos generados por sus investigaciones estaban contribuyendo a resolver desde la fisiología el crucial problema cuerpomente, que había abrumado a los filósofos de todos los tiempos.
Ernst Heinrich Weber (1795-1878), fisiólogo alemán, dedicó buena parte de su trabajo a la investigación sobre las respuestas cinestésicas (a partir
de discriminación de pesos de sujetos en dos condiciones distintas), estableciendo una serie de hechos que, en resumidas cuentas, darían lugar a lo que
después se llamó Ley de Weber, esto es una magnitud de umbral obtenida de
dividir la diferencia entre los estímulos variables y el parámetro. O, como se
define en el Diccionario Conciso de Psicología de la American Psychological Association (APA, 2010):
[…] modelo matemático del umbral diferencial, según el cual la magnitud
necesaria para detectar un cambio físico en un estímulo es proporcional a la
magnitud absoluta de ese estímulo. Así, cuando más intenso sea el estímulo,
mayor será el cambio que debe hacerse en él para que se note. Esto se expresa
como ΔI/I = k, donde ΔI es el umbral diferencial, I es la magnitud del estímulo
original y k es una constante llamada fracción de Weber. (p. 291)
Las aportaciones de Weber fueron altamente valoradas por su compatriota el físico Gustav Theodor Fechner (1801-1887), autor del influyente
libro Elementos de Psicofísica (1860) que le puso nombre a la orientación
de estos experimentalistas alemanes. Fechner tenía una personalidad bastante más compleja que la de Weber, y sostuvo una filosofía personal que
valoraba al panteísta B. Spinoza mientras que, a la vez, profesaba fuertes
creencias espiritualistas. En su versión más lúcida intelectualmente deseaba
demostrar que la mente y el cuerpo eran dos aspectos de la misma realidad,
y los experimentos psicofísicos le parecían el ideal para conseguirlo. Encontró que el procedimiento sistemático de pedirle a un sujeto que reporte
sus sensaciones ante cambios seleccionados por un experimentador era el
indicado para obtener datos suficientemente científicos acerca de la relación cuerpo-mente, y se fijó en lo bien que le había ido a Weber con ello.
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
149
Tomó a cargo el modelo matemático del umbral diferencial, lo declaró Ley
de Weber, y teorizó sobre sus posibilidades de explicación psicológica perfeccionando la fórmula en lo que ha quedado como Ley de Weber-Fechner,
según la cual:
[…] para aumentar la intensidad de una sensación en una progresión aritmética, es necesario aumentar la intensidad del estímulo en una progresión
geométrica. La ley se expone por lo común como s = k log i, en donde s es la
magnitud sensorial, k es una constante e i es la intensidad física del estímulo.
(APA, 2010, p. 291)
Fechner, hábilmente, para demostrar la importancia de tales planteamientos, abunda sobre ejemplos que muestren su idoneidad de análisis en
los asuntos humanos, tanto a nivel simple como complejo. A nivel simple,
un ejemplo es el de entrar en un cuarto oscuro y en silencio, y observar
cómo rápidamente se puede discriminar la aparición de una luz débil y oír
cualquier ruido por bajo de volumen que fuera. Al contrario, si se está en una
habitación iluminada y con ruido ambiental, no se captarán luces tenues ni
sonidos bajos. A nivel complejo, otro ejemplo es que las posesiones que los
individuos tienen solo significan algo en función a un conjunto de «valores
psíquicos [que] ocupan el lugar de los estímulos. Así, un dólar tiene menos
valor para un hombre adinerado que para uno pobre» (Hergenhahn, 2011, p.
265), determinando las tendencias actitudinales.
Como se dice en el primer parágrafo de este capítulo, dos de los libros
que publicó Wundt llevan el nombre de psicología. Hergenhahn (2011) hace
mención de que, en el primero de ellos (Conferencias sobre Psicología Humana y Animal), Wundt argumenta que la psicología experimental es el
camino más adecuado para entender tanto la consciencia como la experiencia inmediata (principalmente aspectos de sensación y percepción), mas no
para procesos mentales de orden más complejo y sus frutos (la voluntad,
la religión, la moral y la estética entre otros). Estos podrían abordarse mejor a través de análisis de registros históricos u observacionales, inclusive
mediante una segunda subdivisión de la psicología, con la máxima de que
los fenómenos simples comprendidos en la primera subdivisión la alimentarían. Con este propósito, también sugiere una tercera subdivisión encar-
150
william montgomery urday
gada de integrar «los hallazgos empíricos de la psicología y otras ciencias.
Las metafísicas científicas, como nombró esta subdivisión, desembocarían
finalmente en lo que él veía como la meta ideal de toda la ciencia: una
teoría coherente del universo» (Hothersall, 1997, p. 122). El segundo libro
(Principios de Psicología Fisiológica) fue producto de las clases de Wundt
dictadas en la Universidad de Leipzig, que incorporaba demostraciones y
experimentos psicofísicos y sensoriales hechos con instrumentos y artefactos tales como taquistoscopios, cronoscopios, espectrómetros, espectrógrafos, aparatos de estimulación eléctrica, cronómetros, péndulos, y cuadros
de cartografía sensorial. Aquí introduce la estrategia experimental de medir
el tiempo de reacción, para acumular datos que complementaran el uso de
la introspección para el análisis de aspectos elementales como la memoria.
Según su forma de ver, entonces, el objeto de estudio era la experiencia
inmediata del individuo: aquella que nace del acto voluntario consciente
frente a una estimulación que es aprehendida y apercibida (es decir identificada, cualificada y sintetizada, concepto tomado de Herbart). En este
sentido, concebía una mente «activa, creativa, dinámica y volitiva» (Hergenhahn, 2011, 280). Por eso llama «voluntarismo» a su corriente filosóficopsicológica (Goodwin, 2009, p. 107), pero sin confundirla con algún tipo
de doctrina metafísica de la voluntad (como la de Schopenhauer). La notoriedad cobrada por el laboratorio donde se efectuaban esos experimentos
hizo que la narrativa histórica oficial de las instituciones psicológicas fije
1879 como el año del nacimiento de la psicología «científica», no obstante
existir dudas sobre si tal laboratorio realmente estuvo montado y reconocido por la Universidad en esa fecha. En realidad, formalmente solo figuró
desde 1883 con gran oposición de los colegas de Wundt con orientaciones
diferentes a la de él (Hothersall, 1997, p. 123). Desde entonces, el nombre
que le puso su creador fue Instituto de Psicología Experimental. En 1881
también fundó la revista Estudios Filosóficos para difundir sus productos
de investigación.
Finalmente, el filósofo y psicólogo igualmente alemán Hermann Ebbinghaus (1850-1909) lanzó su libro Sobre la Memoria: Una Investigación
en Psicología Experimental (1885), donde daba a conocer sus investigaciones al respecto, «las primeras investigaciones experimentales sistemáticas»
sobre la memoria (Hothersall, 1997, p. 184). A pesar de haberse doctorado
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
151
con una tesis sobre la filosofía idealista de Eduard von Hartmann (18421906) sobre el inconsciente, Ebbinghaus estaba muy impresionado con
el trabajo de Fechner, y compartía las convicciones del viejo maestro. La
magnitud de sus originales procedimientos introducidos para estudiar experimentalmente las asociaciones (sílabas sin sentido en diferentes permutaciones, modelo matemático del olvido, recuerdo de material significativo
versus no significativo, aprendizaje espaciado contra el concentrado, aprendizaje activo versus pasivo), lo consagró como un paradigma de creatividad
y escrupulosidad.
2.5. Otros enfoques
Desde mediados del siglo XIX hubo varias alternativas al incontenible
avance de los fisiólogos psicofísicos. Aun descartando una gran cantidad
de obras y ensayos o artículos publicados dedicados al estudio del alma,
de la mente y de las emociones, y quedándose solamente de preferencia
con aquellas en que aparece de alguna manera la palabra «psicología» en el
título, hay una serie de autores que aparecen como cultores rigurosos y muy
bien aceptados por la comunidad científica de su tiempo, con pretensiones
de estructurar la nueva disciplina en un sistema coherente.
Aunque el racionalista J. F. Herbart parece haber sido el primero en publicar un Libro de Texto de Psicología (1816) y La Psicología Como Ciencia Basada en la Experiencia, La Metafísica y las Matemáticas (1824), se
dice que el escocés Alexander Bain (1818-1903) fue el primer filósofo en
desarrollar realmente textos de psicología, con Los Sentidos y el Intelecto
(1855), seguido luego por Las Emociones y la Voluntad (1859), abarcando todos los temas atribuidos por entonces a esa disciplina (Hergenhahn,
2011, p. 167). Tomando ideas del filósofo J. S. Mill y del fisiólogo alemán
Johannes Müller (1801-1858), Bain amalgama la visión asociacionista con
la fisiología sensoriomotora, y fue el fundador de la revista Mind (1874),
un órgano de difusión todavía vigente de la psicología filosófica. Por otro
lado, como se ha visto antes, en el capítulo precedente, H. Spencer también
había publicado en 1855 Principios de Psicología con un marcado corte
asociacionista-evolucionista y gran popularidad.
152
william montgomery urday
El siguiente en tomar la posta fue el ex-sacerdote y filósofo ítalo-alemán
Franz Brentano, que publicó La Psicología Desde Una Posición Empírica
(1874); y a continuación el médico y filósofo teutón Hermann Lotze (18171881) dio a luz sus Fundamentos de Psicología (1881). Hacia 1890 apareció
otro texto de psicología a cargo del filósofo estadounidense William James,
también titulado también Principios de Psicología, que hasta ahora se edita
(ver James, 1989). En su mayoría, la causa común de todos los comprendidos en este último párrafo está en enjuiciar crítica o negativamente el estilo
de investigación psicofísica. Brentano era filosóficamente un idealista metafísico simpatizante de Aristóteles y Tomás de Aquino, cuyo rasgo teórico
sobresaliente era darle un papel destacado a la intencionalidad de lo mental. Desde su perspectiva, cada acto mental —como el recuerdo, el amor,
el odio, la expectativa, la inferencia, etcétera— se ejerce en relación con
algo relativo al contenido de tal acto (por ejemplo, elegir una bebida fría);
y propone utilizar una forma de introspección fenomenológica para analizar las experiencias profundas. Entre los filósofos y psicólogos posteriores
influidos por las ideas de Brentano se cuentan respectivamente los existencialistas Edmund Husserl y Martin Heidegger (1889-1976), así como varios
representantes de las psicologías gestáltica y dinámica (Scholten, 2016).
Lotze, por su parte, fue una extraña mezcla de empirista berkelyano,
fisiólogo cerebralista y filósofo espiritualista con preferencia por Descartes
(ver Leahey, 2013). Creía, entre otras cosas, que la percepción de la profundidad no es innata sino aprendida, y estaba a favor del estudio de los aspectos sensoriomotores de la función cerebral (de hecho, era amigo y colega de
Fechner), pero consideraba que la mente era algo inmaterial dentro de un
cuerpo que respondía a leyes mecánicas, y cumplía fines divinos.
La ironía histórica hizo de William James un visitante de paso por la
psicología (véase Leahey, 2013, pp. 287 y ss), sin embargo su libro Principios de psicología (1890) queda consagrado como el más enciclopédico
y completo de todos los de entonces, donde empieza criticando tanto a las
variantes «espiritualistas ortodoxas» del escolasticismo como a la «psicología sin alma» abordada por los asociacionistas Hume, Bain o Mill (p. 5), y
desarrollando pormenorizadamente una serie de temas a lo largo de más de
mil páginas. Aunque era partidario de enmarcar la psicología dentro de las
ciencias naturales con su correlato mecanicista, incluso adscribiéndola a la
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
153
biología, nunca pudo vencer su inclinación personal hacia el voluntarismo
pragmatista. Considera que dentro de un esquema científico había lugar para
una consciencia libre y activa cuya función es adaptar al organismo a las
condiciones cambiantes de la existencia, y resolver problemas. Esto hace
que su tendencia psicológica sea llamada funcionalismo, la cual influyó
notablemente sobre el instrumentalismo de John Dewey y posteriormente
sobre el conductismo en general. Una de las variantes más acreditadas del
conductismo en la actualidad, la del contextualismo, reclama explícitamente
el pragmatismo de James como su filosofía.
3. EL PANORAMA EN LATINOAMÉRICA Y EL PERÚ
Una vez finalizada la era colonial, el interés de los países autoliberados acudió
a ideas que se podrían considerar consecuentes con la euforia independentista. El orden, la justicia y el progreso cultural y político eran las aspiraciones
del momento, y se pensaba poner el saber al servicio de la acción. De ahí que
se suele calificar al siglo XIX como el del «periodo positivista» de Latinoamérica (ver Gracia, 2004), por la difusión y el predominio que dicha doctrina
progresista para la época parece haber tenido en el ambiente intelectual de
esta parte del continente, en especial el último tercio de siglo, cuando las facultades de Medicina y de Derecho de diversas universidades se hicieron voceras de tal tendencia. De acuerdo con las interpretaciones positivistas de los
tres estadios de la historia, el momento de la colonia estaba ligado al estadio
teológico, el de la independencia al estadio metafísico, y el de la consolidación republicana al estadio positivo. Beorlegui (2010) señala que:
La educación de fondo durante la Colonia había sido el escolasticismo, y el
estudio de las ciencias del hombre estaba en un estado lamentable; vaguedad
conceptual y terminológica, especulación incontrolada, y dogmatismo infundado y retrógrado. El positivismo, por el contrario, ofrecía una doctrina basada
supuestamente en la experiencia, con rigor lógico, y ofrecía además la seguridad de un progreso constante. (p. 269)
154
william montgomery urday
Esto impregnó todos los círculos cultos. Hacia fines de siglo, sin embargo, el positivismo comenzó a debilitarse. Al principio Spencer sucedió
a Comte en las preferencias, y luego, con el declive del positivismo spenceriano, casi todos los intelectuales latinoamericanos optaron por abandonarlo. Salazar Bondy (1965), por ejemplo, da cuenta de varias historias de
intelectuales peruanos (entre otros Javier Prado [1871-1921], Jorge Polar
[1856-1932] y Alejandro Deústua [1849-1945]) que, ya entrado el siglo
XX, abjuraron en tropel del supuesto materialismo mecanicista del positivismo que ellos habían conocido, para refugiarse en el idealismo espiritualista de Henri Bergson (1859-1941), el cual reivindicaba ideas de
místicos católicos tales como Teresa de Ávila y Juan de la Cruz. Aunque es
de destacar algún esfuerzo aislado, como el de la tesis de E. Burga (1898)
sobre una conciliación entre los sistemas positivista e idealista como «productos naturales y necesarios del espíritu humano» (Castro, 2023, p. 323);
la tendencia se marcó, y algunos ven en este renacimiento del misticismo
«una perspectiva filosófica valiosa, al abordar cuestiones fundamentales
que trascienden la observación empírica, como la naturaleza de la realidad,
los valores morales y la experiencia humana» (Cruz, 2023, p. 359). Sin
embargo, hay una serie de matices que hacer al respecto de la aparente
decadencia positivista. Primero: su carácter ecléctico, dependiente de influencias diversas encabezadas por Comte y Spencer entre otros. Segundo:
el tipo de positivismo que llegó a las costas latinoamericanas desde aproximadamente 1840 estuvo filtrado por la interpretación del filósofo alemán
Karl Christian Krause (1781-1832), en su vulgarización de segunda mano
por autores españoles llamada «krausismo», y peor aún, estaba modificada
de acuerdo a intereses conservadores o liberales de juristas latinoamericanos, como era por ejemplo respectivamente el caso de la versión de Bartolomé Herrera versus la de José silva Santisteban en el Perú (Beorlegui,
2010, pp. 254-255).
Esta explicación del rápido y masivo abandono del positivismo por parte de una pléyade de autores que se afincaron en el espiritualismo a fines
del siglo XIX, basada en que en realidad nunca practicaron un positivismo
auténtico, parece más plausible que la hipótesis de Quintanilla (2024), quien
sin negar lo anterior, sostiene sustancialmente lo contrario: es decir que la
deserción aludida y el paso fluido al espiritualismo de Bergson se habría
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
155
producido porque los pensadores peruanos en cuestión no habrían dejado de
tener cierta vena positivista, mezclando aquella con la nueva fe.
El krausismo también invadió otros países con diversos resultados. En
Ecuador, en México, en Chile y especialmente en Argentina, adquirió una
fuerza inusitada como recipiente de ideas positivistas a nivel jurídico y pedagógico, en algún caso compitiendo ventajosamente contra el socialismo
utópico francés. En Brasil se dice, incluso, que el lema «Orden y progreso» inscrito en su bandera corresponde a los ideales positivistas vigentes en
aquel tiempo, además plasmados en la primera constitución republicana brasileña (Gracia, 2004, p. 416). Entre los pensadores que por su trascendencia
y peso político se pueden mencionar, están el médico mexicano Gabino Barreda (1818-1881), que en su Oración cívica (1867) hizo una coherente exposición de las ideas positivistas (elaborando luego la ley de educación para
México); el abogado argentino Juan Bautista Alberdi (1812-1884), quien
en su obra Ideas (1842), procura compatibilizar la filosofía latinoamericana
con las necesidades de la región; y el filósofo y jurista venezolano Andrés
Bello (1781-1885), que en la Filosofía del ntendimiento (1881) sugiere reducir la metafísica a la psicología. En el Perú el más destacado es, sin duda,
Manuel González Prada (1848-1918), quien, en obras como Páginas Libres
(1894) y El Tonel de Diógenes (1945, publicación póstuma), enarboló las
banderas de la relatividad perspectivista de la verdad (Olivari, 2017).
Dado que en este capítulo se aborda la incursión de la ciencia en la naciente psicología, los párrafos que continúan se centran en el reporte sobre
su concreción en la psicología latinoamericana a través de la fundación de
instituciones científicas en las diversas regiones del continente, siguiendo
el ejemplo de lo hecho en Europa. Los primeros laboratorios de psicología
experimental en Latinoamérica se crearon en Uruguay (1897, véase Chávez,
2023, p. 95), Brasil (1897, ver Jaco-Vilela, 2023, p. 85). El primero estuvo
a cargo del célebre abogado, filósofo y pedagogo uruguayo Carlos Vaz Ferreyra (1872-1958), planteado a raíz de su Curso expositivo de psicología
elemental (1897) y organizado de acuerdo con las pautas más modernas
de la época (desarrollos de Wundt en Alemania, Binet y Ribot en Francia),
contando con aparatos traídos de Europa. La orientación fundamental de
Vaz Ferreyra era positivista, con influencia de Spencer y de Mill. El laboratorio de Brasil fue fundado en el Hospicio Nacional de Alienados de Río de
156
william montgomery urday
Janeiro, lugar donde los alumnos de la Cátedra de Enfermedades Nerviosas
de la Facultad de Medicina de la Universidad de Río hacían sus prácticas.
Tuvo, pues, una línea psiquiátrica materialista, haciendo mucha conexión
entre psicología y fisiología. De hecho, en Brasil ya se venían realizando
investigaciones frenológicas desde la década de 1830. En 1898 hubo un
tercer laboratorio experimental latinoamericano, esta vez en Argentina, que
se inició en el Colegio Nacional Central de Buenos Aires. También reunía
enfoques que estaban a la vanguardia del momento, como los de Wundt,
Thordnike o Köhler. Según hace notar Klappenbach, (2023, pp. 161-162),
todos estos laboratorios se crearon con la finalidad pedagógica de apoyar
el aprendizaje lectivo reproduciendo experimentos ya conocidos, no para
producir conocimiento nuevo. En este sentido, en Chile:
Los primeros años de la psicología como ciencia estuvieron estrechamente
relacionados con la psicología educacional [preservándose] ciertos elementos
filosóficos como la distinción de las facultades del alma —sensitiva, intelectual y voluntaria— y el papel de la conciencia. Con los trabajos de Mann, se
habría superado el método de la razón propio de la filosofía para apropiarse del
método experimental como necesario para generar certezas sobre dichas facultades […] Georg Heinrich Schneider, fue el primer profesor alemán en enseñar
la psicología en el Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile […] donde
la psicología general, experimental y la lógica ocupan un lugar destacado tratando la distinción entre los fenómenos psíquicos y los meramente fisiológicos
como relevantes de conocer en la pedagogía. (Salas, 2014, p. 102)
En el Perú durante el Virreinato español, que duró hasta bien entrado
el siglo XIX, se produjo una más lenta conversión —lejos de haber sido
completada alguna vez— desde la provinciana mentalidad mística de la
escolástica medioeval interpretada criollamente, hasta las cosmopolitas visiones filo-europeas mediterránea y anglosajona. La teología dominaba el
panorama:
No sería hasta 1808 en que el Virrey Don Fernando de Abascal ordenó que
el curso de psicología tenga el rango de otras asignaturas como zoonomía o
patología en la UNMSM. El encargado de la cátedra prima de psicología fue
capítulo iii: hitos epistemológicos en el siglo xix
157
el Dr. José Joaquín de Larriva (1780-1832), teólogo, escritor, latinista y orador
defensor de la monarquía. (Arias, 2014, p. 174)
Para aproximadamente 1845, el prominente sacerdote e intelectual arequipeño Juan «Dean» Valdivia (1796-1884) introdujo la frenología «y le
realizó un diagnóstico frenológico al por entonces presidente de la República Don Ramón Castilla (1797-1867)» (Arias, 2014, p. 176). Luego, andando
el tiempo, si bien hubo una marcada orientación filosófica positivista en los
intelectuales jóvenes durante el último tercio del siglo XIX (como se dice en
el capítulo anterior), esta fue solo verbalista y cedió rápidamente posiciones
ante el espiritualismo fuertemente enraizado en la idiosincrasia nacional,
por lo cual no se vería un gabinete experimental de psicología sino hasta la
segunda década del siglo XX. No obstante, Chuchón y Vivanco (2023) señalan el aporte aislado de un personaje que trascendió: se trata del médico y
humanista limeño Pablo Patrón (1855-1910), a través de su artículo pionero
sobre Psicología Experimental (1888) en la revista Crónica Médica. Arias
(2014) también menciona a Pedro A. Labarthe (1855-1905), que hizo en
1902 un trabajo sobre las matemáticas y la psicofísica de Fechner.
william montgomery urday
158
PREGUNTAS DE COMPROBACION
1.
2.
3.
4.
5.
¿Cuál fue la matriz del materialismo dialéctico e histórico?
¿Qué caracterizó al positivismo y al asociacionismo utilitarista?
¿Cuáles fueron los principales representantes del pragmatismo?
¿Cómo se inició la psicología fisiológica y qué correlatos epistemológicos
conllevó?
¿Cómo se produjo el tránsito de la mentalidad escolástica a la visión científica en Latinoamérica?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Beorlegui, C. (2010). Historia del pensamiento filosófico latinoamericano. Una
búsqueda incesante de la identidad. 3ª edición, Deusto.
Goodwin, C. J. (2009). Historia de la psicología moderna. Limusa.
Hergenhahn, B. R. (2011). Introducción a la historia de la psicología. 6ª edición
(Orig.1986). Cengage Learning.
Kantor, J. R. (2012). De la psicología a la psicología científica (Orig.1963-69).
Trillas.
Leahey, Th. H. (2013). Historia de la psicología (7ª edición) (Orig.1995). Pearson
Educación.
Vivanco, D., Chuchón, P. & Espinoza, A. (2023, Eds.). La psicología en Iberoamérica. Universidad Ricardo Palma.
CAPITULO IV:
HITOS FILOSÓFICOS DESDE EL SIGLO XX AL PRESENTE
La herencia del siglo XIX transmitió al XX en primer lugar una confluencia
de la ciencia física con la fisiología de los sentidos, siendo esta la cuna de
la moderna filosofía de la ciencia como disciplina universitaria en el ámbito
germano. Durante los primeros años, los pensadores inmersos en esa coyuntura académica se propusieron, por un lado, unificar todas las ciencias
empíricas; y, por otro, desprenderse por fin de la especulación metafísica
separando a la ciencia de una filosofía envejecida. En la persecución de tales
objetivos fue determinante el trabajo de Mach, «el pensador más característico» de esta etapa según Moulines (2011, p. 20). «En este sentido —dice Garin (1983)—, podría decirse que Mach, en todo lo que corresponde al nudo
central de la filosofía del siglo veinte, es como un cruce de caminos, un punto de referencia obligado» (p. 61). Entre los filósofos más directamente influidos por dicho enfoque estuvieron los británicos Bertrand Russell, Alfred
N. Whitehead (1861-1947) y George E. Moore (1873-1958). En segundo
lugar, también hubo un movimiento metafísico opuesto al direccionamiento
positivista en nombre de un idealismo esencialista: la fenomenología, con
antecedentes filosóficos kantianos, hegelianos y de la psicología de Brentano, representada en primera fila por personajes como Husserl, Heidegger y
Bergson. Esta confrontación fue decisiva en el sentido de configurar líneas
de desarrollo filosófico coexistentes (a la manera de empirismo frente al racionalismo). A partir del atomismo lógico y sus derivaciones surgiría la que
después sería la «filosofía analítica» y la fenomenología se mantendría enhiesta como influencia metafísica, adquiriendo nueva forma hermenéutica.
La división alcanza hasta hoy incluso proporciones geográficas, asignándose el desarrollo analítico a la mentalidad práctica y empirista del anglosajón,
mientras que la metafísica ocupa el lugar de la vena racionalista-idealista
alemana. Se suele decir, así, que los filósofos «analíticos» (de Gran Bretaña
y Estados Unidos) se oponen a los «continentales» (es decir de la Euro159
160
william montgomery urday
pa continental), aunque, paradójicamente, varios austríacos son referentes
inevitables del primer punto de vista (Glock, 2012). Mas lo cierto es que,
andando el tiempo, los diversos «giros» (lingüístico, pragmático, hermenéutico, interpretativo, historicista) que ha dado la filosofía, han producido
combinaciones entre las perspectivas tradicionales. La expresión «giro» es
una metáfora utilizada para designar la tendencia histórica a redireccionar
—o, a veces, transformar— progresivamente la dinámica del pensamiento
pluripersonal de grandes sectores de filósofos, en base a nuevos intereses o
modificaciones conceptuales (véase Naishtat, 2012).
1. FENOMENOLOGÍA, POSITIVISMO Y MARXISMO
1.1. Fenomenología y existencialismo
Desde la óptica más representativa del movimiento fenomenológico, su figura emblemática E. Husserl (2007), en un artículo escrito para la Enciclopedia Británica, califica la fenomenología como un método descriptivo que
sirve para revisar todas las ciencias. En el caso de la psicología el objeto
de esta es la experiencia inmediata: el acto psíquico de experiencia, pero
aquel se puede descubrir solo mediante una reflexión sobre los fenómenos
tal como se presentan a la conciencia (vivir, percibir, pensar desear), que lo
integran y su índole intencional y social (a lo Brentano). Así:
La tarea comprensiva de la fenomenología psicológica es un examen sistemático de los tipos y formas de la experiencia intencional, y la reducción de sus estructuras a las primeras intenciones, aprendiendo por tanto qué es la naturaleza
de la psique y comprendiendo el ser de la mente […] La vida psíquica puede
revelarse a nosotros, no solo en nuestra propia conciencia, sino igualmente en
nuestra conciencia de otros propios […] Y de aquí, que las tareas posteriores de
la psicología consistan en la revelación de las intenciones de las que consiste la
«vida social». (Husserl, 2007, p. 556)
Este abordaje gnoseológico, según Husserl, se debe producir en dos
fases: una noética, cuya esencia es el experimentar, y una noemática, que es
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
161
la esencia de lo experimentado. Es importante considerar que la experiencia
interna real es vista por él como una región estructural invariable en el sujeto
con las características de un «a priori» (a lo Kant) purificado «de todo elemento empírico y psicofísico» (Ibid., p 557), más allá de sus percepciones
actuales y potenciales. Para llegar a esas propiedades esenciales es necesario
recurrir al método cartesiano que Husserl llama «de la variación eidética. Se
toma determinado ejemplo de un concepto que se desea explicar, y luego se
van introduciendo de manera paulatina distintas variaciones en sus propiedades. Éstas van variando hasta que se liega a un punto en el que ya no se
puede variar más» (Reale & Antiseri, 2010c, p. 500). Propone, además, llevar a cabo la tarea en consonancia con los principios de la lógica: mediante
premisas verdaderas y deducciones correctas.
Heidegger, en algún momento ayudante de cátedra de Husserl, ofrece
su propio punto de vista más involucrado en aspectos existenciales. Su obra
fundamental, El ser y el tiempo (1927), presenta sus principales tesis sobre
la base explícita del método fenomenológico aplicado al análisis metafísicoexistencial del sentido del «ser», que es aquello que hace inteligible a las cosas. El ser —según Heidegger aspecto crucial olvidado por toda la filosofía
excepto las de Parménides y Platón—, se distingue de los entes (u objetos)
superficiales en cuanto expresa realmente el plano ontológico. Para esclarecer lo que es el ser considera que primero se debe entender la existencia
humana (Dasein = existir o estar-ahí), dado que su analítica proporciona un
modo de conocimiento de la manera en que el ser se manifiesta como fenómeno de lo cotidiano. El Dasein ofrece un retrato de la existencia humana
a través de la descripción del ser-en-el-mundo, es decir de la red unitaria de
relaciones recíprocas entre los elementos que rodean el existir activo del
hombre, siempre en una situación en la cual no eligió estar, pero está (Heidegger, 2007). Dicho existir en su devenir no se haya dado de antemano,
sino que se encuentra en plena construcción autointerpretativa y proyectiva,
siempre lista para asumir una posición actuando en el mundo1. Para finalizar
1 La oscuridad de este término merece un mayor abundamiento, procedente de Inwood
(2008): «En Kant, Hegel y otros, el Dasein es un «ser determinado» especialmente en
el espacio y en el tiempo, pero también la «existencia de Dios» […] Heidegger usa
el término para «la entidad que cada uno de nosotros por sí mismo es» y para «el ser
del hombre». Y lo hace así por varias razones. Dasein es un término neutral: no nos
162
william montgomery urday
esta apretada reseña, se puede remitir a Gutiérrez (1981), quien explicita de
manera sencilla las características de los cuatro «existenciales del hombre»
en la obra heideggeriana (cursivas del texto citado):
El hombre es cuidado, o preocupación, es decir, está lanzado hacia las cosas o
instrumentos del mundo. La libertad es el hecho de proyectarse hacia sus propias posibilidades; el existencialismo ha tomado a su cargo la acentuación de
esta cualidad humana, tan opuesta al determinismo derivable de las filosofías
racionalistas. La trascendencia es lo mismo que la libertad, pues el hombre
surge por encima de las cosas, se escoge, y se hace su propio ser, en oposición a
los objetos, cuya esencia está hecha y terminada. La temporalidad consiste en
que el hombre no está en el tiempo, sino que es un proceso de temporalización,
cuyos éxtasis, o salidas de sí mismo, originan los tres momentos del tiempo
entendido corrientemente. (p. 205)
Bergson, pensador francés, es un tercer representante de la fenomenología con sus propias particularidades, en este caso, espiritualistas. Su
obra más sistemática es La Evolución Creadora (1907), donde realiza una
defensa de la creatividad humana y recalca la imposibilidad de que la consciencia pueda estudiarse a la manera reductiva del positivismo. Por el contrario, sostiene que el hombre puede captar la realidad más íntima esencial
de las cosas por medio de la intuición. Esta, auxiliada por el instinto y la
voluntad, constituye una operación de comprensión filosófica inmediata
(llevando al homo sapiens) que no analiza y fragmenta la realidad como
sí lo hace la ciencia (típica del simple homo faber) (Gutiérrez, 1981, p.
192). Para Bergson en las cosas prima la espacialidad, pero en la consciencia lo que manda es la duración, en la medida en que «el “yo” vive el
presente con el recuerdo del pasado y la anticipación del futuro. Fuera de
la conciencia, el pasado ya no es y el futuro todavía no existe. El pasado y
el futuro únicamente pueden vivir en una conciencia que los suelde en el
presente» (Reale y Antiseri, 2010c, p. 626). Finalmente, el filósofo francés
obliga a considerar al hombre como una entidad biológica, como una consciencia […]
o como un ser esencialmente racional. Dasein no tiene ninguna esencia determinada,
su ser consiste en sus posibilidades, en lo que puede hacer de sí mismo» (p. 256).
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
163
tenía fuertes creencias religiosas que le hicieron afirmar que la evolución
no se produjo a partir de la materia, sino del élan vital, un concepto con
antecedentes en la «voluntad de vivir» de Schopenhauer, pero con ciertos
ribetes místicos, conteniendo supuestamente una energía espiritual libre y
proactiva.
Para el influyente ensayista José Ortega y Gasset (España, 1883-1955)
la filosofía no es una actividad al margen del actuar cotidiano, sino una
especie de estilo o forma de vida, y aún más: algo así como una respuesta
del ser y del intelecto ante el Universo. Dentro de ese esquema, en su libro
El tema de nuestro tiempo, Ortega expone su doctrina del punto de vista o
epistemología del perspectivismo, según la cual: «Desde distintos puntos de
vista, dos hombres miran el mismo paisaje. Sin embargo, no ven lo mismo»
(Ortega, 1923, p. 148). «La perspectiva es uno de los componentes de la realidad»; y «Todo conocimiento lo es desde un punto de vista determinado»
(Ibid., pp. 149-150). La función del sujeto es la de ser un filtro de selección
de experiencias. Consecuente con este perspectivismo: «Todo ensayo filosófico atiende, pues, dos instancias: lo que las cosas son y lo que se ha pensado
sobre ellas» (Ibid., p. 14). Es un error pensar que la realidad se puede ver
desde un solo punto de vista, y Ortega piensa que percatarse de esto es importante, por eso en el prólogo a Meditaciones del Quijote (Ortega y Gasset,
1914) propone que: «El hombre rinde al máximum de su capacidad cuando
adquiere la plena conciencia de sus circunstancias. Por ellas comunica con
el universo» (pp. 34-35). Por lo tanto: «Yo soy yo y mi circunstancia, y si no
la salvo a ella no me salvo yo» (pp. 43-44).
Otro filósofo francés de cuño existencialista y marxista a la vez, Jean
Paul Sartre (1905-1980), sostiene que las personas crean, a través de la
construcción de su propia identidad o proyecto fundamental durante la infancia, el devenir consecuente de su vida, lo que resucita el concepto kantiano de libertad. En este sentido, en su obra El Ser y la Nada, Sartre (2011) se
ocupa de temas como la conciencia y la responsabilidad, ligando categorías
sartrianas a las de Freud en lo que llama «psicoanálisis existencial», cuyo
principio básico es que el hombre es una totalidad y que cada uno de sus
actos la revelan.
La más reciente modalidad representativa de la corriente fenomenológica-existencial es la epistemología hermenéutica de Hans-Georg Gadamer.
164
william montgomery urday
La hermenéutica es el arte de la interpretación que, en la idea de Gadamer
(2012), implica comprender los fenómenos de manera históricamente condicionada. Esto requiere entender que cualquier interpretación se hace desde
una cultura, lugar y momento determinados, y que, por tanto, todo lo que
se haya podido decir de cualquier idea en el pasado, estaba limitado por
semejante contexto tanto como lo está desde el presente. En este escenario,
la mejor posibilidad de que una interpretación sea auténtica es solo aquella
que surge de la mejor reflexión dentro del punto de partida que asume el
interpretador, y para potenciar dicha reflexión en el caso de la comprensión
de textos filosóficos, sugiere el método de fijarse en algunos pormenores:
la procedencia del texto, su carácter formal o informal, a quienes se dirige
y que cuestión en particular pretende responder. Gadamer es reconocido
como uno de los que encabezaron el llamado «giro hermenéutico» de la
fenomenología que, según Grondin (2018, p. 170), «se muestra atenta a la
condición que el “carácter del lenguaje” establece al sentido y que se abre,
desde ese entonces, a la historia».
1.2. Atomismo lógico y filosofía del sentido común
En el mundo anglosajón el predominio continental de la fenomenología, el
existencialismo y el espiritualismo fue prácticamente anulado por el trabajo
de Moore y Russell en la Universidad de Cambridge.
Russell estuvo en un principio embarcado en lo que se conoce como
«atomismo lógico», llamado así porque los átomos que considera como objeto último del análisis no son físicos sino lógicos. En el Diccionario de
Lógica y Filosofía de la Ciencia de Mosterín y Torretti (2002), se formula
una definición más amplia de tal corriente:
Doctrina filosófica que concibe el mundo como un agregado de hechos irreducibles, cada uno de los cuales consiste en que un objeto simple tiene una propiedad
inanalizable, o en que dos o más objetos simples sostienen una relación inanalizable. Tales hechos elementales se expresan mediante «enunciados atómicos»
[…] Todo enunciado dotado de sentido es, o bien (i) un enunciado atómico, o
bien (ii) la negación de un enunciado dotado de sentido, o bien (iu) la disyunción
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
165
de dos o más enunciados dotados de sentido […] Según los atomistas lógicos,
el lenguaje del conocimiento no requiere más recursos que estos. (pp. 40-41)
La descripción del enfoque temprano de Russell se puede encontrar
en dos obras de las muchas que elaboró: tanto en Nuestro Conocimiento
Del Mundo Externo (1914), como en La Filosofía Del Atomismo Lógico
(1918), trata acerca de comprender el mundo físico como una construcción lógica en vez de inferenciarlo intuitivamente a base de datos sensoriales. Según él, toda proposición atómica describe un hecho a partir
de determinadas cualidades o relaciones que aquellas mantienen entre sí.
Toda proposición es una oración en indicativo, como cuando se afirma,
por ejemplo, que «Sócrates está vivo». El hecho atómico, asimismo, es
lo que hace verdadera o falsa una proposición atómica (Russell, 1966, p.
259). Las oraciones evidencian la complejidad de un hecho en la medida
que crece la diversidad de palabras en la proposición que lo denota, por
ejemplo, decir: «Hay un momento en que el ateniense Sócrates muere». El
método russelliano inauguró el uso de la lógica y de la teoría de conjuntos
para esclarecer cuestiones filosóficas y epistemológicas. Para ello le fueron
de gran ayuda los aportes del fundador de la lógica matemática Gottlob
Frege (1848-1925), y del filósofo especialista en matemática Whitehead.
En compañía de este último escribió el extenso tratado en tres tomos Principia Mathematica (1910-1913), donde justamente procuraron resolver
ciertas inconsistencias del trabajo de Frege y dotar a la matemática de
un fundamento último. Conscientes, sin embargo, de que tan ambiciosos
propósitos no fueron logrados (como lo demostró en 1931 el teorema de
incompletitud de Kurt Gödel [1906-1978])2, cada uno siguió explorando
la epistemología por su cuenta, sentando las bases para la aparición de la
2 Según el cual «la aritmética no puede axiomatizarse de un modo consistente y completo (primer teorema de incompletud) y […] la consistencia de una teoría aritmética
no puede probarse con sus propios medios (segundo teorema de incompletud)» (Mosterín & Torretti, 2002, p. 549). «En definitiva, y uniendo los dos teoremas de incompletud, podemos concluir que una teoría aritmética (o cualquiera de sus extensiones)
que sea axiomatizable y consistente no puede ser completa y tampoco puede probar
su propia consistencia» (ibid., p. 551).
166
william montgomery urday
filosofía analítica, pero, a la vez, manteniendo su distancia respecto al inicial rechazo de esta a la filosofía especulativa.
Moore, con intereses más restringidos, completa esta selección de autores empiristas revolviéndose contra la difundida creencia de que la filosofía
se encarga de tratar sobre verdades profundas no expresables mediante el
lenguaje ordinario. Su tesis, explicitada en su Defensa Del Sentido Común
(1925), se mueve alrededor de que las proposiciones ordinarias son perfectamente capaces de expresar significados claros y verdaderos acerca de la
realidad. Lo único que se necesita es hacer correctamente el análisis requerido para seleccionar los datos sensoriales precisos frente al objeto de estudio.
Moore (1983) señala que hay muchas cosas que se sabe que existen (por
ejemplo, el planeta Tierra), incluso antes de tener observadores, en base a
una evidencia cualquiera. Dicha evidencia, sin embargo, tampoco está claro cómo se conoce, pero no hay razones que inclinen al sentido común a
dudar de ella, por lo tanto, se debe aceptar que los hechos supuestos son
verdaderos, ya que el decir que se conocen es equivalente a afirmar que lo
son. En suma «es autocontradictorio mantener que nosotros sabemos que
son aspectos del punto de vista del Sentido Común y que, sin embargo, no
son verdaderos, puesto que decir que nosotros conocemos esto es decir que
son verdaderos» (Moore,1983, p. 61). Respecto a los «hechos mentales»,
el filósofo de Cambridge clasifica cinco tipos, difiriendo de Berkeley en el
cuarto de ellos:
(1) hechos relativos a un individuo que es atemporalmente consciente; (2) hechos relativos a algún individuo que es atemporalmente consciente de un modo
específico; (3) hechos relativos a alguna experiencia atemporal existente; (4)
hechos relativos a la supuesta propiedad intrínseca «ser una experiencia», en
el sentido de que existe algo atemporalmente que tiene esa propiedad, y (5)
hechos conscientes en un modo especifico de alguna supuesta propiedad intrínseca en el sentido de que existe atemporalmente algo con esa propiedad.
(Ibid., pp. 66)
En resumen, Moore era tanto un anti-idealista como un anti-escéptico
en su proyecto epistemológico. Otra faceta de su labor, obvia por el estilo
que tenía de redacción de sus argumentos, fue el constante y persistente
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
167
análisis del lenguaje en sus proposiciones y significados. De hecho, Uno de
sus lemas era: «una cosa se torna inteligible cuando se la analiza en sus conceptos constitutivos» (Glock, 2012, p. 53). Eso lo cualifica como un rotundo
antecedente de la filosofía analítica.
1.3. Positivismo lógico y filosofía analítica
Las competentes actividades filosóficas de Frege, Mach, Russell, Moore
y sus seguidores, fueron el prolegómeno perfecto para la aparición de un
movimiento consensual seguro de «que las estructuras lingüísticas pueden
distorsionar, o bien, por el contrario, clarificar nuestra comprensión de los
problemas científicos y filosóficos» (Naishtat, 2012, p. 226). Había, por consiguiente, que emprender un análisis del lenguaje para esclarecer malentendidos y eliminar («disolver») aquello que originara falsos problemas. A esto
se le ha llamado el giro lingüístico, en cuyo núcleo se hallaban tanto la filosofía del «primer Wittgenstein» como la del Círculo de Viena, dominando el
panorama entre las décadas de 1920-1940.
El filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951), tras una coordinación de algunos pocos años en Cambridge con Russell y Moore3, lanzó
el primer «grito de guerra» del nuevo enfoque con la publicación del breve
Tractatus Logico-Phílosophicus (1921), escrito en forma de proposiciones
concisas y terminantes que, según él, zanjan por fin el problema de la filosofía declarando como carentes de significado sus principales cuestiones. En
su prólogo, escrito en 1918, declara:
El libro trata los problemas filosóficos y muestra —según creo— que el planteamiento de estos problemas descansa en la incomprensión de la lógica de
nuestro lenguaje. Cabría acaso resumir el sentido entero del libro en las palabras: lo que siquiera puede ser dicho, puede ser dicho claramente; y de lo que
3 De quienes luego se distanciaría. Según Reguera, (2009): «Russell nunca entendería
esa nueva filosofía del lenguaje corriente de Wittgenstein. «No le preocupa el mundo
y nuestra relación con él, sino sólo los distintos modos en que las gentes necias pueden decir cosas necias», es todo su dictamen sobre ella» (p. XVIII).
168
william montgomery urday
no se puede hablar hay que callar Wittgenstein (2009, p. 5). La verdad de los
pensamientos aquí comunicados me parece […] intocable y definitiva. Soy,
pues, de la opinión de haber solucionado definitivamente, en lo esencial, los
problemas. (Ibid, p. 7)
El Tractatus se organiza en función a las siguientes proposiciones matriz que en la mayoría de los casos son abundantemente desarrolladas con
subproposiciones (Wittgenstein, 2009): 1) «El mundo es todo lo que es el
caso» (p. 9); 2) «Lo que es el caso, el hecho, es el darse efectivo de estados de cosas» (p. 9, por la expresión «estados de cosas» hay que entender
«hechos atómicos»); 3) «La figura lógica de los hechos es el pensamiento»
(p. 19); 4) «El pensamiento es la proposición con sentido» (p. 35); 5) «La
proposición es una función veritativa de las proposiciones elementales (La
proposición elemental es una función veritativa de sí misma) » (p. 67); 6)
«La forma general de la función veritativa es: [ꝥ, ξ, N (ξ)]. Ésta es la forma
general de la proposición» (p. 109); y 7) «De lo que no se puede hablar
hay que callar» (p. 137). Como señalan Reale & Antiseri, (2010c), en el
contenido se encuentran tanto una ontología como una teoría del lenguaje.
Ontológicamente, los hechos atómicos son los constituyentes de la realidad
y sus configuraciones suscitan lo mutable e inestable. Lingüísticamente los
hechos son objetos en relación expresables mediante proposiciones lógico-descriptivas, por lo tanto, la lógica determina los límites del lenguaje,
del pensamiento y del conocimiento del mundo; el lenguaje descriptivo
funciona como una maqueta, construyendo los hechos al colocar piezas
que representan las cosas. En este contexto, también expresa una teoría del
significado de la verdad: una proposición es significativa si representa un
estado de cosas lógicamente posible y lo que describe se da efectivamente.
Lo anterior ha llevado a los críticos de Wittgenstein a afirmar que es un antimetafísico en el mismo sentido que los integrantes del Círculo de Viena.
Fann (2013) niega aquello sosteniendo que, al contrario, tiene una parte
mística que se advierte en su concepción de lo inexpresable. Para Wittgenstein aquello de lo que no se puede hablar, lo trascendente, es justamente lo
que excede la posibilidad de concebirse en términos lógico-racionales: la
metafísica, la religión, la estética, la ética, caen en ese saco. Y es lo más
importante.
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
169
Desde 1922 el Círculo de Viena, conformado por un grupo de filósofos
y científicos teutones formados en el empirismo —en la tradición de Frege
y Mach —, se reunía para discutir epistemológicamente. Gente como Hans
Hahn (1879-1934), Philip Frank (1884-1966), Otto Neurath (1882-1945),
Moritz Schlick (1882-1936), y Rudolf Carnap (1891-1970); así como posteriormente Herbert Feigl (1902-1988); Carl Hempel (1905-1997); Gustav
Bergmann (1906-1987) y Alfred Ayer (1910-1989), entre otros brillantes
pensadores, se sintió motivada por la parte «antimetafísica» del escrito wittgensteiniano, aclamándolo como el ideario del nuevo positivismo lógico.
Aunque el grupo no careció de discrepancias internas —se dice por ejemplo
que habían «dos alas», con especiales diferencias entre Schlick, Carnap y
Neurath (para más detalles ver Iranzo, 2020)—, aquí interesa lo que hizo
que la línea básica se mantuviera. En ese sentido es importante el manifiesto
colectivo de la sociedad, titulado La Concepción Científica Del Mundo: El
Círculo de Viena (1929), donde se defienden el empirismo y el positivismo,
la unificación del lenguaje de la ciencia y el alejamiento científico de la
metafísica y de la teología. Aunque no rechaza el conocimiento intuitivo,
exige una exhaustiva justificación racional posterior de aquel. La meta de la
lógica simbólica y del método científico es detectar y eliminar enunciados
sin sentido o falsos.
[…] todos los enunciados del realismo (crítico) y del idealismo sobre la realidad o irrealidad del mundo exterior y de las mentes ajenas son de carácter
metafísico, pues ellos están sujetos a las mismas objeciones que los enunciados
de la antigua metafísica: no tienen sentido porque no son verificables, no se
atienen a las cosas. Algo es «real» en la medida en que se incorpora a la estructura total de la experiencia. (Círculo de Viena, 2002, p. 114)
Dado que siempre se suele atribuir al positivismo lógico una fuerte coyunda con el neoconductismo mas no con la psicodinámica, resulta un tanto
curioso ver que, cuando los positivistas lógicos se preguntan el porqué de
los «extravíos de la metafísica», en respuesta sugieren hurgar «en las investigaciones del psicoanálisis freudiano» (ibid., p. 113). El conductismo,
ya por entonces con casi treinta años de vida, no es mencionado para nada.
170
william montgomery urday
La vigorosa actividad intelectual del círculo a través de numerosos libros, ensayos y una revista dedicada al conocimiento filosófico, fue retratada años después por Ayer (1965) mediante una compilación de sus más
representativos escritos. Entre otros, los célebres La superación de la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje y Psicología en lenguaje fisicalista de Carnap; Problemas y cambios en el criterio empirista del
significado, de Hempel; y Sociología en fisicalismo, de Neurath. Como se
puede ver, una propuesta central era la de un lenguaje fisicalista donde las
proposiciones científicas de cualquier disciplina se expresarían intersubjetivamente. Así, la ciencia en su conjunto podría unificarse sobre bases
comunes. Si bien al comienzo el principio de verificación aceptado por el
grupo implicaba que la verdad o falsedad (y en general el sentido) de una
proposición se establece cuando ciertos sucesos ocurren o no (fueren estados de hecho o pensables) en relación con determinadas condiciones, la
comunidad se percató de que dicha formulación tenía fallas, como la de
que las afirmaciones protocolarias de la construcción idiomática no son
irrebatibles, y que las leyes universales de la ciencia no pueden ser respaldadas por observaciones similares y repetidas, por abundantes que sean4.
De esta manera, en Controlabilidad y Significado (1936), Carnap sustituye
el criterio de demarcación verificativa por la «controlabilidad» y la «confirmabilidad». En este sentido, una proposición es controlable si se conoce
un método para proceder a su confirmación; y es confirmable cuando se
sabe en qué condiciones queda confirmada por principio. A su vez, la con4 Como puntualiza Moulines (2011), «las leyes científicas, incluso las más simples,
siempre tienen la forma de un enunciado universalmente cuantificado en el sentido
lógico; es decir que, esquemáticamente, tienen la siguiente forma: «para todo x, si x
tiene la propiedad P, entonces x tiene también la propiedad Q» —por ejemplo, «para
todo x, si x es un cuervo, entonces x es negro»—. El criterio de verificabilidad requiere
que, si queremos aceptar este enunciado como auténticamente científico, debemos
mostrar que es equivalente a una conjunción de enunciados observacionales particulares (de «protocolos de observación», si se quiere) tales como: «este cuervo que veo a
las diez de la mañana en mi jardín es negro», «este cuervo que veo a las once en el jardín de mi vecino es negro», etc. Pero muy pronto nos damos cuenta de que, por muy
grande que sea el número de protocolos de este tipo que reunamos sobre los cuervos y
su negrura, nunca llegaremos a establecer una conjunción de enunciados particulares
que sea lógicamente equivalente al enunciado cuantificado universalmente» (p. 49).
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
171
firmabilidad es completa si una proposición se puede reducir a una clase
finita de proposiciones que contienen predicados observables (por ejemplo
«todas las manzanas de la caja son rojas»); y es incompleta si existe una
clase infinita de proposiciones que contienen predicados observables y son
consecuencia de la proposición dada (por ejemplo «todos los metales se
dilatan al calentarlos») (Reale & Antiseri, 2010c, p. 876). Es obvio que las
proposiciones confirmables de manera completa son similares a las analíticas de Kant, mientras que las confirmables incompletas son similares a
las proposiciones sintéticas. Esta confirmabilidad bastaría para explicar el
conocimiento científico, distinguiéndolo de aserciones metafísicas.
La propuesta del operacionismo, si bien no procedió de un miembro
del círculo ni de alguien en contacto con él, sino del físico norteamericano
Percy Bridgmann (1882-1961) constituye un aporte compatible con la línea
positivista lógica, y, posiblemente, con todo quehacer de investigación de
disciplinas en busca de alcanzar un estatus científico (Moulines, 2011). En
La lógica de la física moderna (1927) y La naturaleza de la teoría física
(1936), Bridgmann alega que «lo importante de una teoría es lo que esta realiza efectivamente, no lo que dice que hace ni lo que su autor considera que
hace [sino] entender claramente y referir con igual claridad aquello que uno
hace efectivamente y aquello que sucede efectivamente en una situación
determinada» (Cit. por Reale & Antiseri, 2010c, p. 878); y ejemplifica con
el concepto de longitud, el cual puede ser operacionalizado simplemente
especificando las acciones hechas para medirlo. Así se consigue una correspondencia entre la experiencia y la descripción que se hace de esta.
El apogeo del Círculo de Viena se fue minando poco a poco debido,
por un lado, a la dispersión de sus miembros hacia otras partes del mundo
huyendo de la invasión nazi; y, por otro lado, debido a insuficiencias doctrinarias insuperables respecto al reduccionismo de conceptos, el verificacionismo de los enunciados. empíricos y la distinción analítico-sintético (Moulines, 2011). Se suele citar un discurso inaugural de Hempel en el Simposio
de Illinois (1969) como el reconocimiento final de que la «visión heredada»
—como se le llama a esta perspectiva del positivismo lógico— estaba terminada (Iranzo, 2020). Semejante ocaso no fue, sin embargo, como queda claro al leer la introducción de Ayer (1965) a su compilación, en cierto
modo más que la metamorfosis de una crisálida en algo más desarrollado:
172
william montgomery urday
la filosofía analítica. Esto ya venía ocurriendo como «tendencia filosófica
autoconsciente» aproximadamente desde 1930 (Glock, 2012, p. 68), siendo
gravitantes en el cambio nuevamente Wittgenstein y la influencia del pragmatismo5. De esta manera, queda configurado como el «giro pragmático»
de la filosofía occidental, denotando el viraje de la orientación del análisis
lógico de las proposiciones lingüísticas hacia un análisis conceptual de los
usos del lenguaje en la vida cotidiana.
¿Cómo aparece el «segundo Wittgenstein»? Habiendo recibido el título de maestro, abandonó Cambridge y se desempeñó durante seis años
como profesor de escuelas pueblerinas de la Baja Austria. Al parecer, esta
experiencia de interacción con el lenguaje infantil cambió radicalmente su
pensamiento al punto de llegar a ser casi la antítesis del primero. El lenguaje
ideal, perfecto, lógico y científico que pretendía conseguir, no mostró frutos
respecto a la explicación de lo verdaderamente importante. Así, Wittgenstein (2009) descubre en sus Investigaciones filosóficas (1953: póstumo) que
el lenguaje ordinario no obedece a reglas definidas, sino a regulaciones informales y poco definidas; que las proposiciones no son agrupaciones de
átomos lógicos ni existe una correlación de uno-a-uno entre las palabras
y objetos, y ni siquiera todas las palabras aluden a objetos, teniendo significados complejos advertibles a través de sus innumerables usos y juegos
diarios, sometidos a formas de vida concreta en un contexto cultural: «Se
aprende el juego observando cómo juegan otros» (Wittgenstein, 2009, p.
217) En resumen, el lenguaje es una práctica humana pública y los problemas filosóficos surgen a raíz del mal entendimiento de dicha práctica.
5 Putnam (1999) adjudica sin dudas el calificativo de pragmatista a Wittgenstein. De
hecho, aquel negó serlo porque identificaba el pragmatismo con la vulgarización que
James hizo de esa clase de filosofía (ver Nubiola, 1995, p. 421). Según Glock (2012),
«En lo tocante a la división analítica/continental, el pragmatismo ocupa un lugar ambivalente. Por un lado, el pragmatismo, especialmente en manos de Peirce, muestra fuertes afinidades con la filosofía analítica, con lo cual preparó el camino para la favorable
recepción posterior a partir de la década de los treinta en adelante. […] Peirce aportó
importantes contribuciones para el desarrollo de la lógica formal. Además, y en línea
con el giro lingüístico trató de fundamentar su lógica en una explicación del significado y la referencia. […] Por otra parte, el pragmatismo se ha puesto regularmente en
contraste con la filosofía analítica. Y más aún, tal como éste ha sido desarrollado por
James y Dewey, presenta claras afinidades con la filosofía continental» (pp. 113-114).
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
173
Con respecto a esas prácticas, Wittgenstein le pide al filósofo tradicional que
no piense, sino que mire y vea lo que realmente hace la gente en el curso de su
vida cotidiana. La descripción de esas actividades, y no una teoría filosófica
sinóptica sobre ellas, es la que le dará una representación adecuada de la realidad. (Stroll, 2002, p. 156)
En ese sentido, los problemas filosóficos son algo así como una enfermedad que debe ser tratada terapéuticamente por el filósofo, desenredando
los nudos conceptuales mediante el análisis del contexto en el cual se emiten
ciertas expresiones. El asunto de comprender el significado de un juego de
lenguaje es similar a comprender el conjunto de reglas que definen un juego
de ajedrez, el juego mismo en operación y el rol de la pieza de ajedrez en el
entramado. Así pues, comprender el uso es comprender el significado. No
hay significados ocultos, todo es público.
Complementariamente al desarrollo de la escuela analítica de Cambridge representada por Wittgenstein, también es destacable la escuela de
Oxford, a cargo de los británicos Gilbert Ryle (1900-1976) y John L. Austin
(1911-1960). El pensamiento de Ryle gira principalmente en torno al descubrimiento, prevención y/o corrección de aquellas confusiones expresivas
del lenguaje ordinario que, debido a afinidades gramaticales aparentes, asignan conceptos a categorías que no corresponden, creando mundos alternos
inexistentes. Austin, por su parte, se enfoca sobre todo en las relaciones
entre el lenguaje y la acción, esclareciendo como los actos de habla pueden
afectar la realidad de manera performativa (es decir palabras que al expresar acciones también las concretan, como por ejemplo decir «se levanta la
sesión»). A partir de aquí ya se puede hablar de «postpositivismo» (Glock,
2012, p. 72).
Este giro pragmático fue complementado por el filósofo Willard Quine
(Estados Unidos,1908- 2000), quien, partiendo desde un enfoque naturalista6, se fija como tarea en primer lugar refutar dos tesis según él equivoca6 Al respecto: «La epistemología estudia para Quine un fenómeno natural, a saber, el
sujeto humano físico […] su estudio responde al tema que siempre definió el sentido
de la epistemología, a saber, poder comprender cómo la evidencia empíricamente
disponible del observador se asocia a la teoría y, recíprocamente, cómo una teoría de
la naturaleza transciende toda evidencia accesible» (Naishtat, 2012, p. 243). Además
174
william montgomery urday
das. Así lo hace en Dos Dogmas del Empirismo (1951), una crítica destinada a mejorar dicho enfoque desde dentro. «Como empirista —dice Quine
(2005)—, sigo concibiendo el esquema conceptual de la ciencia como un
instrumento destinado en última instancia a predecir experiencia futura a la
luz de la experiencia pasada» (p. 265). Para llevar a cabo la discusión acerca
de los dogmas, primero los enuncia: se trata, por un lado, de la oposición
analítico-sintético, y por otro, del criterio reduccionista del significado. Teniendo en cuenta que ambos están estrechamente relacionados, argumenta
que los enunciados analíticos no son lógica y veritativamente reductibles por
medio de postulados de significación, pues dicho razonamiento presupondría la idea de sinonimia o equivalencia de significado, y este, en sí mismo,
es un enunciado sintético porque se haya dentro de un marco totalizador de
funcionamiento del lenguaje. Por lo tanto, el significado de los enunciados
analíticos depende de un criterio empírico y de una teoría lingüísticamente
holista. Los enunciados no pueden significarse individualmente ni de manera aislada, sino que se encuentran ligados a un sistema de campo.
[…] resulta entonces absurdo buscar una divisoria entre enunciados sintéticos que valen contingentemente y por experiencia, y enunciados analíticos
que valen en cualquier caso. Todo enunciado puede concebirse como valedero
en cualquier caso siempre que hagamos reajustes suficientemente drásticos en
otras zonas del sistema. (Quine, 1985, p. 77)
En cuanto a la incorporación de lo analítico y lo sintético, es por eso por
lo que la teoría del significado de Quine es llamada «holista»; y la asimilación que hace de lo a priori con lo empírico es la justificación de porqué es
llamada «naturalismo». Abundando sobre este último punto, aunque Quine
no cree que una reflexión racionalista a priori consiga dar luces sobre el
funcionamiento del mundo, tampoco niega que no haya lugar para una ontología económica que se encargue de ello sobre otras bases. Por ejemplo,
utilizando criterios lógicos de delimitación de aquello que se puede decir
de este naturalismo epistemológico, se entiende que el conocimiento dentro de la
ciencia natural proporciona un dimensionamiento de aquello que es real (naturalismo
ontológico).
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
175
a través de una notación canónica, vale decir, una representación estándar
inambigüa a través de cuantificadores existenciales y universales que simplifique la expresión de los elementos lingüísticos. Stroll (2002) dice que:
«Junto a Wittgenstein, Quine es el filósofo analítico más importante e influyente de la segunda mitad del siglo XX» (p. 214), lo cual refuta el exégeta
wittgensteiniano Peter Hacker, para quien negar la distinción analítico/sintético es incompatible con la filosofía analítica (Orellana, 2012, p. 73).
Por último, Peter Strawson (Inglaterra,1919-2006) señala que no se
debe tratar de reducir todo a la experiencia sensorial. En contraposición al
empirismo tradicional, a la hora de analizar tanto el conocimiento como la
percepción y la naturaleza de la mente, dice que hay que poner en juego una
concepción más amplia. Esto es llamado por él «metafísica descriptiva»,
fundada en Aristóteles y Kant (López, 2006), disciplina que exploraría los
usos del lenguaje, la estructura real del pensamiento sobre el mundo y la
estructura conceptual edificada sobre esa base.
1.4. Marxismo-leninismo y post-marxismo
A comienzos del siglo XX había dos fuertes variantes competidoras de interpretación del marxismo original: el de la socialdemocracia alemana y el
del socialismo ruso. En la primera de ellas, el intelectual autodidacta Eduard
Bernstein (Alemania,1850-1932) se puso rápidamente a la cabeza internacional, con la autoridad de ser el albacea testamentario de Engels, aunque
con una concepción calificada de «revisionista» por los «ortodoxos», debido a que, en una serie de artículos previos dedicados a ventilar los problemas del socialismo, Bernstein había ido revisando los datos de la situación
política y económica que no concordaban con las predicciones de Marx,
llegando luego a cuestionar sus bases teóricas (Gustafsson, 1975). En la
parte filosófica, Bernstein aborda en su libro Las premisas del socialismo
y las tareas de la socialdemocracia (1899) los problemas relacionados con
el materialismo histórico y la dialéctica. En cuanto a la teoría materialista,
considera que es esencialmente mecanicista en la medida que «todo evento
posterior está predeterminado por la totalidad de la materia dada y por las
relaciones dinámicas de sus partes», con lo cual: «Transferir el materialis-
176
william montgomery urday
mo a la teoría de la historia significa […] sostener a priori la necesidad de
todos los eventos y evoluciones históricas» (Bernstein,1982, p. 114). En este
cuadro, cae por su peso que la consciencia y la voluntad humanas se subordinan al movimiento material. Sin embargo, la interpretación de Bernstein
ve en ciertos escritos postreros de la vida de Engels la clave para creer que
el determinismo material, expresado en el papel influyente de lo económico
(relaciones de producción) sobre las acciones y pensamientos del hombre,
solo constituye en el estadio actual de desarrollo un factor dependiente del
peso que se le confiera a la economía; por lo tanto, cabe atribuir a los factores ideológicos y éticos una responsabilidad similar. La religión, la filosofía
y la moral juegan un rol importante en la (auto)determinación del comportamiento humano. Por otra parte, Bernstein también procede a un análisis de
la extrapolación de la dialéctica hegeliana al marxismo, que lleva al riesgo
de construcciones deductivas arbitrarias basadas en un evolucionismo especulativo aplicado a eventos demasiados complejos. Declara: «El gran fraude
de la dialéctica hegeliana consiste en que nunca se equivoca del todo. No se
contradice precisamente porque para ella todas las cosas tienen en sí mismas
su propia contradicción» (Bernstein,1982, p. 140). Había que separar, pues,
la dialéctica del marxismo, pero a la vez buscar otro fundamento filosófico,
que Bernstein encontró en el neokantismo, una variedad consistente con la
filosofía materialista, pero sin sus excesos. Kant negaba la posibilidad del
conocimiento absoluto, era agnóstico, lo que supone que cualquier forma de
proposición sobre la realidad (o «cosa en sí») es, en gran medida, ideológicamente interpretativa, conclusión compatible con la intervención de los
factores ideológicos y éticos.
La otra variante fuerte del marxismo a comienzos del siglo XX fue
liderada por el político ruso Vladimir Ilich Uliánov (1870-1924), más conocido como «Lenin». Las obras en las cuales se conserva su pensamiento
filosófico son Materialismo y Empiriocriticismo (1908) y una colección de
notas privadas de 1914-1916 póstumamente publicada como Cuadernos Filosóficos (1933), en las que ataca la epistemología de Mach y hace una defensa del papel que juega la dialéctica hegeliana dentro del marxismo. Lenin
denuncia en primer lugar al empiriocriticismo como una filosofía idealista
subjetiva y falsa ciencia natural que conduce a los mismos resultados que el
solipsismo y el agnosticismo de Berkeley y Hume. Arguye que para un ma-
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
177
terialista la materia existe independientemente de su registro humano, y las
«sensaciones son las imágenes de la única y última realidad objetiva —última no en el sentido de que ya es conocida en su totalidad, sino en el sentido
de que no hay ni puede haber otra realidad excepto ella» (Lenin, 1975, p.
130). La verdad absoluta es la suma de las verdades relativas, y la práctica
es importante en la consecución del conocimiento de aquellas a la hora de
comprender la naturaleza y la sociedad, utilizando la epistemología marxista
expresada a través de las herramientas de la dialéctica materialista y el materialismo histórico. En el eterno movimiento epistémico condicional y temporario anticipado por Hegel, las dependencias recíprocas, las transiciones
de un concepto en otro y los cambios en la identidad de sus contrarios, son
la esencia de la naturaleza ideal, y en la dialéctica materialista son reflejos
del mundo objetivo: «La totalidad de todos los aspectos del fenómeno, de la
realidad y de sus relaciones (recíprocas) —de eso está compuesta la verdad»
(Lenin, 1974, p. 183). En suma, las abstracciones científicas que van «de la
percepción viva al conocimiento abstracto y de este a la práctica» (ibid., p.
159) son el camino dialéctico hacia el reflejo de la realidad objetiva.
No se puede pasar por alto la contribución de Mao Zedong (1893–1976).
Este pensador chino sigue las directivas filosóficas marxistas-leninistas de
aplicación de la dialéctica materialista a la realidad concreta en sus Cinco
Tesis Filosóficas, una colección de escritos elaborados entre 1937-1963 y
publicada en 1965 (Mao, 1981); mas se halla discrepante en un punto relacionado con el orden de precedencia de la estructura-superestructura. En
Marx y Lenin la revolución económica precede a la revolución cultural,
mientras que en Mao es lo contrario, impulsando esta última a través de la
intervención de los individuos «desalienados» que van un paso más allá que
el resto y sirven de fuerza motriz para apresurar los cambios de la estructura
económica (Fabre y Fabre, 1970); en un reconocimiento implícito de que la
ideología y los valores son factores tan o más importantes que el determinismo material.
Por fuera de las líneas canónicas del marxismo-leninismo se decantaron varias alternativas que fueron, o condenadas por su «desviación», o
simplemente ignoradas por no coincidir con la interpretación oficial. Entre
ellas es remarcable por sus ribetes epistemológicos la del filósofo francés
Louis Althusser (1918-1990), dedicado a demostrar que el marxismo no es
178
william montgomery urday
un humanismo, pues si bien el «joven Marx» estaba atraído por una filosofía
racionalista y comunitaria, esta deja lugar pronto al llamado de la auténtica
ciencia. La prueba de ello radicaría en la sustitución de categorías poco claras en su lenguaje (verbigracia: «esencia del hombre») por otras de orden
más objetivo y economicista (como «fuerzas productivas» o «relaciones de
producción»). El humanismo, en opinión de Althusser, es ideología, pues
pone al ser humano en un lugar ilusorio de realidad independiente del entorno estructural que lo condiciona: las relaciones productivas. La ciencia
nace de la crítica a la ideología que la precede, y se diferencia de ella en que
tiene «un objeto propio, una teoría general de su objeto y métodos objetivos
de investigación», pero sigue trabajando con el material ideológico (véanse
Padilla y Rey, 2015, p. 389).
El comunicador y revolucionario italiano Antonio Gramsci (18911937) también es un referente interesante, en la medida que ofrece un viraje
notable en la consideración del balance estructura-superestructura, en parte
similar al consignado antes respecto a la política de la revolución cultural
de Mao, pero diferente teniendo en cuenta que Gramsci lo teoriza para las
sociedades no marxistas. Desde sus Cuadernos de la cárcel (1929-1935),
Gramsci (1985) reivindica el papel de la cultura en cuanto proveedora de
una concepción del mundo que imponga una hegemonía ideológica. La Escuela de Frankfurt, iniciada a través de la fundación de un instituto interdisciplinario (Instituto Para la Investigación Social) en la Alemania de 1923,
sin coordinación alguna con Gramsci, obedece al mismo propósito. La relación de intelectuales que formaron parte de su época de apogeo es larga,
figurando entre ellos los economistas Friedrich Pollock (1894-1970) y Henryk Grossmann (1881-1950); los sociólogos Karl Wittfogel (1896-1988) y
Leo Löwenthal (1900-1993); y los filósofos Max Horkheimer (1895-1973),
Theodor Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979) y Walter Benjamín (1892-1940); así como el sociólogo y psicoanalista Erich Fromm
(1900-1980). Los intereses de esta escuela de pensamiento se centraron en
la crítica psicosociológica de la sociedad industrial sobre la base de la reivindicación del hegelianismo, del marxismo y del freudismo, de ahí que la
denominación a que se hicieron acreedores es la de «teoría crítica». Pronto
Horkheimer se convirtió en el principal líder y activista del grupo, seguido
de Adorno y de Marcuse.
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
179
En resumen, tanto la filosofía de Gramsci como las de los integrantes
de la Escuela de Frankfurt no tienen mucho más que ofrecer al tema epistemológico que la idea de la «mediación social». Para ellos el conocimiento está mediado por las estructuras sociales, políticas e ideológicas que lo
contextúan. En tal sentido, no hay una representación directa, objetiva y
neutral de la realidad, dado que esta florece en la cultura de masas, y aquella
siempre se halla influida o sometida por factores sociales y de poder. Como
dice Adorno (1984): «Ninguna teoría escapa ya al mercado» (p. 13). Puesto
que el principio de que parten los simpatizantes de la teoría crítica es la
visión global de la sociedad en sus relaciones vinculadas recíprocamente a
los ámbitos económicos, históricos, psicológicos y culturales, detestan limitarse a observar contemplativamente la realidad solo mediante recursos
epistemológicos, que además veían con desconfianza por reflejar, según su
ver, un anhelo ilusorio y reaccionario de querer manejar las cosas a través de
la razón. Jay (1989) da cuenta de que:
A Horkheimer […] le disgustaba la tendencia de los marxistas vulgares a elevar el materialismo a una teoría del conocimiento, que proclamaba una certidumbre absoluta en la forma en que el idealismo había hecho en el pasado. En
efecto, afirmar que una epistemología materialista podía explicar exhaustivamente la realidad significaba estimular la urgencia para dominar el mundo que
tan vívidamente había desplegado el idealismo fichteano. (p. 102)
Desde este enfoque es que se requiere liberar al hombre de la ilusión de
racionalidad, que apresa sus ideas llevándolo al intento de explicarlas filosóficamente de manera tradicional. Para ello sirve la dialéctica materialista
llamada por Adorno (1984) «dialéctica negativa» como principio de contradicción hegeliana, en tanto niega la identidad de ser (realidad total) y pensamiento. Marcuse (1969) escribe que la naturaleza humana es maleable y
que: «El análisis crítico de esta sociedad solicita nuevas categorías: morales,
políticas, estéticas» (p. 15). Y para conseguir un hombre nuevo sobre la base
de esa maleabilidad: «Se necesita una tecnología de liberación, producto de
una imaginación científica libre para proyectar y diseñar las formas de un
universo humano sin explotación ni agobio» (ibid., p. 27), ergo: una tecnología de comunicación de masas que construya una nueva cultura, meta
máxima de la Escuela de Frankfurt.
180
william montgomery urday
El más connotado difusor actual de la teoría crítica es el filósofo y sociólogo alemán Jürgen Habermas. Consecuente con la matriz ideológica de
Frankfurt, el meollo de su epistemología se enmarca en la pragmática de la
«acción comunicativa» (Habermas, 1999), arguyendo que el conocimiento
y la verdad son construidos socialmente mediante la dialéctica de la interlocución racional entre individuos; y para fundamentarlo recurre a diversas
fuentes con mayor amplitud que sus antecesores posmarxistas. Entre otras
las de Kant, Wittgenstein, Mead, Austin y Searle.
Fuera del Círculo y alejado del marxismo-leninismo, aunque siempre
reclamándose socialista en el sentido «humanista», el epistemólogo polaco
Adam Schaff, (1913-2006) afirma que el carácter social e histórico del hombre (en términos de filogénesis y ontogénesis) en la línea de La ideología
alemana de Marx y Engels, y de las Tesis sobre Feuerbach de Marx, se plasma antropológicamente —contradiciendo la teoría del reflejo de Lenin— en
que la percepción sensible, el pensamiento conceptual y la praxis, constituyen tres etapas inseparables del conocimiento (Schaff, 1967), recuperando
el papel de la subjetividad en el marxismo.
2.HETERODOXOS, HISTORICISTAS, PRAGMÁTICOS Y POSMODERNOS
No todos los exponentes de la filosofía pueden afiliarse fácilmente a alguna corriente colectiva. Hay algunos que, por diversas razones, rechazan ser
considerados entre los cultores de las líneas epistemológicas con mayor colectividad de seguidores. Otros simplemente desarrollan pensamientos tan
disímiles que no se les puede enmarcar en un solo enfoque, o bien son tan
eclécticos que se hace difícil darles una sola etiqueta. En otros casos concentran sus esfuerzos en ocuparse de temáticas especiales que merecen nombre
propio. Y también hay los que, apartándose del carril de la weltanschauung
(cosmovisión) y del zeitgeist (espíritu de la época) imperantes, buscan un
camino tentativo que creen más fértil para sus objetivos epistémicos. Para
designar un tanto forzada, pero ilustrativamente, tales orientaciones, se han
agrupado aquí a los «heterodoxos», los «historicistas», los «pragmáticos» y
los «posmodernos».
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
181
2.1. Heterodoxos
La tesis central del filósofo y matemático galo Gastón Bachelard (18841962), radica en establecer precisiones acerca de la función que cumple la
filosofía de la ciencia. Esta enseña a pensar sobre la variedad e historicidad
del pensamiento científico, su esencia o «espíritu» formado a través de tres
grandes períodos:
El primer período, que representa el estado precientífico, comprendería a la
vez la antigüedad clásica y los tiempos de renacimiento y de nuevos esfuerzos,
con los siglos XVI, XVII y aun el XVIII. […] El segundo período, que representa el estado científico, en preparación a fines del siglo XVIII, se extendería
hasta todo el siglo XIX y comienzos del XX. En tercer lugar, fijaríamos exactamente la era del nuevo espíritu científico en 1905, en el momento en que la
Relatividad einsteiniana deforma conceptos primordiales que se creían fijados
para siempre. A partir de esta fecha, la razón multiplica sus objeciones, disocia
y reconfigura las nociones fundamentales y ensaya las abstracciones más audaces. (Bachelard, 2000, p. 9)7
Las transiciones bachelardianas entre las fases citadas son dinámicas,
obedeciendo a cambios que pueden considerarse «rupturas epistemológi7 Asimismo, Bachelard (2000) añade que: «En su formación individual, un espíritu
científico pasaría pues necesariamente por los tres estados siguientes, mucho más
precisos y particulares que las formas comtianas.
1° El estado concreto, en el que el espíritu se recrea con las primeras imágenes del
fenómeno y se apoya sobre una literatura filosófica que glorifica la Naturaleza, y que,
extrañamente, canta al mismo tiempo a la unidad del mundo y a la diversidad de las
cosas.
2° El estado concreto-abstracto, en el que el espíritu adjunto a la experiencia física
esquemas geométricos y se apoya sobre una filosofía de la simplicidad. El espíritu se
mantiene todavía en una situación paradójica: está tanto más seguro de su abstracción
cuanto más claramente esta abstracción está representada por una intuición sensible.
3° El estado abstracto, en el que el espíritu emprende informaciones voluntariamente
substraídas a la intuición del espacio real, voluntariamente desligadas de la experiencia inmediata y hasta polemizando abiertamente con la realidad básica, siempre
impura, siempre informe» (p. 11).
182
william montgomery urday
cas», es decir momentos en los cuales se someten a discusión y se destruyen conocimientos anteriores inadecuados, y se superan ciertas dificultades
(todo lo cual supone lo que en la dialéctica implica «negación de la negación»), para obtener nuevas preguntas y plantear nuevos problemas. En este
proceso, la ciencia se diferencia del saber vulgar en que este último emite
respuestas definitivas en vez de abrir caminos novedosos. Hay, pues, también una ruptura entre el espíritu científico y el conocimiento común. Por
otro lado, no debe pensarse que es la ciencia la que obedece a la razón filosófica, sino que es al revés. La filosofía es la que debe desarrollarse al compás
del devenir científico. Aun así, dice Bachelard (2000): «Sólo la razón dinamiza a la investigación, pues sólo ella sugiere, más allá de la experiencia común (inmediata y especiosa), la experiencia científica (indirecta y fecunda).
Es, pues, el esfuerzo de racionalidad y de construcción el que debe atraer la
atención del epistemólogo» (p. 20). Las dificultades que hay que vencer para
llegar a estructurar el espíritu científico son llamadas por Bachelard «obstáculos epistemológicos», que pueden resumirse como hábitos arraigados de
conocimiento, inercia que hace que la cultura se estanque, teorías científicas
que se enseñan como dogmas, y dogmas ideológicos que dominan diversas
ciencias. De manera no muy clara, Bachelard propone superar dichos obstáculos a través de un «psicoanálisis del conocimiento objetivo» hecho por
la filosofía de la ciencia, donde la idea es «psicoanalizar el interés, destruir
todo utilitarismo por disfrazado que esté y por elevado que pretenda ser,
dirigir el espíritu de lo real a lo artificial, de lo natural a lo humano, de la
representación a la abstracción» (Bachelard, 2000, p. 12). Sobre los detalles
de esta labor solo cabe especular que entiende dicho «psicoanálisis» como
un proceso de progresivas síntesis psicológicas que, vinculando un concepto
científico con otro y viendo sus relaciones de causa-efecto, las saque a la luz
«Y de inmediato el pensamiento se presentará como una dificultad vencida,
como un obstáculo superado» (ibid., p. 20); lo que, evidentemente, se asemeja a una catarsis intelectual y afectiva de la cultura científica.
Un heterodoxo de distinta índole es el filósofo austríaco-británico Karl
Popper (1902-1994), cuya corriente ha sido llamada «racionalismo crítico»
(Reale & Antiseri, 2010c, p. 889). Él marcó equidistancia tanto del Círculo
de Viena como de la Escuela de Frankfurt, e incluso del movimiento analítico, desarrollando críticas a esos enfoques y realizando desarrollos originales
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
183
respecto a diferentes puntos. Las objeciones más fuertes de Popper (1980)
se relacionan con el caso del inductivismo en la lógica de la investigación
científica. En tal sentido, no les da valor alguno a los dos tipos tradicionales
de inducción: numérica y por eliminación. La primera, señala, no se justifica
porque es inconvincente inferir enunciados universales a partir de enunciados singulares, por más que sean muchos. Así, no se puede concluir que
todos los cisnes son blancos, aunque se haya visto una cantidad muy grande
de ellos: esa es una incoherencia lógica. Respecto a la inducción eliminativa —cuyo núcleo está ligado a la aserción de que eliminar todas las teorías
falsas implica la prevalencia de una teoría verdadera—, su planteamiento
adolece de una falla fundamental, que es la infinitud potencial de teorías
rivales, por más que momentáneamente sólo pueda identificarse un número
finito de ellas. Todo problema siempre presenta numerosas formas de solucionarse lógicamente, convirtiendo la práctica científica en algo estimulante
por su amplitud de posibilidades. Además, cualquier clase de investigación
parte inevitablemente de una idea teórica previa que da tono a lo que se ha
de observar e investigar. Incluso la metafísica puede ser fuente de inspiración para empezar a indagar sobre la realidad. La segunda cuestión pasa
por el problema de la demarcación entre teorías científicas y no científicas.
De acuerdo con Popper, las teorías científicas deben ser posibles de refutar
mediante evidencia empírica, esto es, ser falsables, y el método hipotéticodeductivo es la herramienta de control para ello: se formula un problema, se
presentan hipótesis acerca de su resolución, y se procede a probarlas en base
a la constatación o no de las consecuencias anticipadas. Si no hay forma de
comprobar dichas consecuencias, entonces la teoría no es científica. Ahora
bien, para decidir cuál es la mejor teoría entre varias que se hayan probado
hay cuatro formas:
En primer lugar, se encuentra la comparación lógica de las conclusiones unas
con otras: con lo cual se somete a contraste la coherencia interna del sistema.
Después, está el estudio de la forma lógica de la teoría, con objeto de determinar su carácter: si es una teoría empírica —científica— o si, por ejemplo, es
tautológica. En tercer término, tenemos la comparación con otras teorías, que
tiene por principal mira la de averiguar si la teoría examinada constituiría un
adelanto científico en caso de que sobreviviere a las diferentes contrastaciones
184
william montgomery urday
a que la sometemos. Y finalmente, viene el contrastarla por medio de la aplicación empírica de las conclusiones que pueden deducirse de ella. (Popper,
1980, p. 32)
Paradójicamente, la teoría que tenga más contenido informativo, más
potencia explicativa y previsibilidad, es la menos probable; pues su mayor
contenido informativo la inclinaría a equivocarse más. Por lo tanto, para
Popper de la hipótesis más probable resulta la teoría menos falsable o controlable, lo cual lleva a declarar que el progreso del conocimiento científico
es incompatible con la elevada probabilidad de los hechos. Así, el conocimiento se contrasta por medio de conjeturas y refutaciones, en lugar de
buscar verificación constante. Popper (1991) anota:
Puede describirse la actitud crítica como el intento consciente de hacer que
nuestras teorías, nuestras conjeturas, se sometan en lugar nuestro a la lucha por
la supervivencia del más apto [...] Así obtenemos la teoría más apta que está
a nuestro alcance mediante la eliminación de las que son menos aptas. (p. 79)
El tercer pensamiento pertinente de colocar en esta sección es el de la
filósofa y escritora rusa-norteamericana Alisa Rosenbaum, conocida como
Ayn Rand (1905-1982), que tituló a su sistema filosófico «objetivismo»
(Rand, 2012), desarrollando una epistemología ligada a la razón y a la percepción sensorial como las facultades humanas que permiten adquirir conocimiento. Considera que la realidad es objetiva y existe independientemente
del observador y de su consciencia, pero filtrada por los sentidos, de manera
que lo que el ser humano experimenta es el influjo de la estimulación sobre
sus receptores perceptuales.
Una percepción es un grupo de sensaciones retenidas e integradas automáticamente por el cerebro de un organismo viviente. Es en forma de percepciones
que el hombre capta la evidencia de sus sentidos y aprehende la realidad […]
son las percepciones, no las sensaciones, lo dado, lo evidente. La comprensión
de las sensaciones como partes componentes de las percepciones no es directa
sino que es adquirida mucho más tarde por el hombre. (Rand, 2012, p. 11)
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
185
Sobre esta base la razón y la lógica operan confiablemente para desentrañar las complejidades de la existencia. Los conceptos (o universales) son para
ella la cuestión fundamental de la filosofía, puesto que constituyen la materia
del conocimiento. La mente humana se vale del concepto para captar lo existente desarrollándolo en tres etapas: una en la cual el niño se percata de los
entes que lo rodean; otra donde reconoce cosas particulares dentro del campo
perceptivo; y una tercera en que las relaciona en base a sus diferencias y similitudes. En esta última etapa, la conciencia es un estado de conocimiento que
funciona como un proceso activo de diferenciación e integración de las percepciones, y «el hombre alcanza el nivel conceptual de la cognición» (Rand,
2012, p. 13). Respecto a la relación entre cognición y lenguaje, señala que:
Los conceptos y, en consecuencia, el lenguaje, son primeramente una herramienta de cognición, no de comunicación como se considera comúnmente.
La comunicación es meramente la consecuencia, no la causa ni el propósito
primario de la formación de los conceptos […] El conocimiento precede a la
comunicación; la condición previa de la comunicación es que se tenga algo que
comunicar. (Rand, 2012, p. 69)
En este esquema, Rand (2009) afirma: «Las emociones no son instrumentos de cognición» (p. 26), pues el factor emocional no puede guiar las
acciones eficientemente; en ese sentido la introspección, aunque puede servir para captar contenidos o procesos de la consciencia, no es eficiente para
conocer lo externo. Solo la debilidad de la razón lleva a la dependencia de la
emoción, y la filosofía debe ser estudiada para autoprotegerse en ese sentido. Dado que el objetivismo se funda en la razón, rechaza lo «sobrenatural»
o «seres sobrenaturales» como nociones abstrusas, dado que los hechos naturales son existencia y no hay consciencia sin existencia. «No hay ninguna
razón para sugerir que la consciencia sea separable de la materia, y mucho
menos opuesta a ella; no hay ningún indicio de inmortalidad, ni ninguna
similitud con ningún presunto reino trascendente» (Peikoff, 2013, p. 18).
Estos hechos deben ser aceptados sin evaluación, sin connotaciones de verdad o falsedad, porque simplemente existen, son lo real. Contrariamente,
los hechos originados por el ser humano sí son evaluables. Según Peikoff,
los objetivistas tampoco son materialistas porque estos últimos rechazan la
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william montgomery urday
consciencia como si fuera algo sobrenatural. En cambio, la doctrina objetivista la asimila a lo natural de manera parecida a la del hilemorfismo de
Aristóteles, filósofo admirado por Rand.
La filosofía del argentino Mario Bunge (1919-2020) ha sido equívocamente ligada a la filosofía analítica (por ejemplo, Beorlegui, 2010), por
tanto «neopositivista», pero, como dice Cassini (2020), aunque Bunge tiene
ciertas coincidencias con esa vertiente, muestra otros tantos desacuerdos:
opción por entidades inobservables y por la explicación causal de los eventos microscópicos, creer en la existencia de auténticos problemas filosóficos, etc. Además, fue un duro crítico del Círculo de Viena y especialmente
de Wittgenstein, a quien acusa de haber descuidado la filosofía concentrándose en aspectos lingüísticos. Es clasificable, pues, en sentido global,
como un «heterodoxo», aunque su filiación general es materialista. Para él
la epistemología es equiparable a filosofía de la ciencia, abarcando temas
que exceden a la gnoseología, como la ontología, la semántica, la ética, la
axiología y otros. Como Popper, es anti-inductivo, llamando «metodolatría»
(Bunge, 1982, p. 29) tanto a la tendencia a seguir las reglas baconianas
como al menosprecio cartesiano de la experiencia. Contra Popper y los deductivistas también considera que no toda hipótesis o teoría puede contrastarse mediante los datos empíricos, y, aun en caso de que lo fuera (como en
el caso de algunas pseudociencias), falta juzgar si es compatible con el resto
del conocimiento científico. En otro lugar se abundará sobre la posición de
Bunge respecto a su filosofía materialista-emergentista de la mente.
Otro pensamiento heterodoxo es el del español Gustavo Bueno (19242016), denominado «materialismo filosófico» por oposición al «materialismo
corporeísta», que identifica la realidad material solo con lo tangible (Bueno,
1972, p. 29). En este sentido, para él la idea de materia es dialéctica y se concreta en tres tipos de géneros: lo físico, lo psicológico y lo abstracto cultural,
que se interinfluyen entre sí. Por lo tanto, el mundo no es reducible a entidades físicas ni a productos de la mente. La principal propuesta de este autor es
la «teoría del cierre categorial», que designa el proceso de construcción por el
cual los sistemas científicos se configuran constituyendo organizaciones con
unidad interna, pero a la vez con apertura a la incorporación de nuevas categorías igualmente sujetas a modificación, cuyo fin es ordenar con carácter no
estático la comprensión de la realidad y el establecimiento de verdades objeti-
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
187
vas dentro del ámbito que le corresponda a cada ciencia. Por ello, se puede decir que el interés de Bueno (1992, 1993) se ubica preferencialmente en torno a
los aspectos metacientíficos. En semejante escenario el análisis gnoseológico
es el encargado de clasificar y ordenar los productos de las ciencias, por lo que
es equivalente a una especie de gramática general de aquellas. A este respecto,
[…] el análisis gnoseológico no puede llevarse a espaldas del análisis ontológico. La determinación del alcance de cada ciencia implica la cuestión del alcance del campo categorial constituido por esta ciencia en la realidad del mundo
fenoménico y en su relación con los campos de las otras ciencias intersectadas
de modos diversos entre sí. (Bueno, 1993, p. 50)
La teoría del conocimiento y la teoría de la ciencia no son independientes, pues ninguna de las dos deja de contar con sujetos y con objetos;
ni tampoco de la idea de verdad o de validez. Hay que hacer la salvedad de
que Bueno prefiere llamar gnoseología en vez de epistemología a la teoría de la ciencia, porque considera que hay teorías que ya han reservado el
significado epistemológico a toda la filosofía, aunque no se mantienen en
el terreno gnoseológico, como los enfoques de Piaget o de Bachelard. Lo
epistemológico es identificado por Bueno con aquello que tiene que ver con
la psicología del sujeto, por lo que no puede ser una alternativa reductora de
lo gnoseológico. Por eso afirma:
[…] dudamos que la música se reduzca a sentimiento, o la Lengua se reduzca
a comunicación. Una ciencia es algo más que un conocimiento, y podría compararse mejor a una maquina automática que, aunque haya sido producida por
los hombres, logra desprenderse de ellos alcanzando un «funcionamiento automático objetivo» —en el todo, o en sus partes—, que desborda las más de las
veces los primitivos fines instrumentales con arreglo a los cuales fue diseñada.
(Bueno, 1993, p. 349)
Este recuento de epistemólogos heterodoxos finaliza con el francés Edgar Morin (1921- ), cuya teorización fundamental se centra en el «pensamiento complejo» (Morin, 1995). Esta tesis define la complejidad en términos epistemológicos como «un pensamiento donde estará siempre presente
la dificultad». En extenso:
188
william montgomery urday
[…] hay complejidad dondequiera se produzca un enmarañamiento de acciones, de interacciones, de retroacciones. Y ese enmarañamiento es tal que ni
siquiera una computadora podría captar todos los procesos en curso. Pero hay
también otra complejidad que proviene de la existencia de fenómenos aleatorios (que no se pueden determinar y que, empíricamente, agregan incertidumbre al pensamiento). Se puede decir, en lo que concierne a la complejidad, que
hay un polo empírico y un polo lógico y que la complejidad aparece cuando
hay a la vez dificultades empíricas y dificultades lógicas. (Morin, 1998, p. 421)
La complejidad empírica está vinculada a las interrelaciones entre los
eventos, de modo que cada uno provoca efectos en otros a manera de partes
dentro de un todo. Asimismo, cada parte es singular, pero a la vez refleja el
todo. La complejidad lógica aparece cuando hay fenómenos que se pueden
conceptuar contradictoriamente al punto de excluirse, pero que contienen
también aspectos complementarios. Lo dicho lleva al concepto de organización del conocimiento, que desde la visión tradicional (el paradigma de
simplicidad) ha optado por rechazar todo aquello que perturba su constitución: el desorden y lo incierto; procurando seleccionar solo elementos
coherentes e inambiguos, perdiendo así un valioso conjunto de fenómenos
integrables. El nuevo enfoque, por el contrario, propone afrontar el reto de
abarcar el entramado heterogéneo de constituyentes indesligablemente ligados en lo uno y lo múltiple, en la estructura y el cambio (lo cual no significa confundir complejidad con completitud, pues abarcar el conocimiento
completo es imposible).
El paradigma de complejidad recupera, así, la consciencia de la multidimensionalidad, donde la incertidumbre, el caos, la diversidad y la ambigüedad son procesos normales. Por último, en lo que se refiere a los niveles
de complejidad propios de los seres vivientes, los procesos de auto-organización de los sistemas abiertos en biología y antropología (por ejemplo,
los que hacen emerger la cualidad del individuo llamada conciencia de sí)
deben cumplir con la tarea de dar las pautas para abordarlos. Morin (1995)
señala que hay tres teorías y tres principios que coadyuvan a plasmar el
pensamiento de la complejidad en la ciencia: La teoría de la información
permite entrar en un universo donde a la vez hay orden (redundancia) y
desorden (ruido), extrayendo algo nuevo, es decir la información misma,
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
189
que pasa a ser organizadora (programadora) de una máquina cibernética.
La información que indica, por ejemplo, quién ha sido el vencedor de una
batalla, disipa una incertidumbre; la que anuncia la muerte súbita de un
tirano aporta lo inesperado y, al mismo tiempo, la novedad. La teoría de los
sistemas fundamenta un pensamiento de organización. «El todo es más que
la suma de las partes» significa que existen cualidades emergentes que nacen de la organización de un todo, y que pueden retroactuar sobre las partes.
Por ejemplo, el agua tiene cualidades emergentes en relación con el hidrógeno y el oxígeno. Pero el todo es menos que la suma de las partes, pues
ellas pueden tener cualidades inhibidas por la organización del conjunto. La
teoría de los autómatas autoorganizadores (Von Neumann) implica que la
máquina artificial no se repara a sí misma; la máquina viviente, en cambio,
se regenera constantemente a partir de la muerte de sus células. El principio dialógico vincula dos principios o nociones antagónicas, indisociables
e indispensables para comprender una misma realidad. Requiere unir nociones antagónicas para concebir los procesos organizadores y creadores
en el mundo de la vida y de la historia. Por ejemplo, el físico Niels Bohr
reconoce la necesidad de considerar las partículas físicas a la vez como corpúsculos y ondas. El principio de recursión organizativa supone una curva
generadora donde productos y efectos son también productores y causantes
de lo que los produce. Por ejemplo, somos resultado de un sistema de reproducción antiquísimo, pero sólo puede reproducirse si nosotros mismos nos
transformamos en sus productores apareándonos. Los individuos humanos
producen la sociedad en y por sus interacciones, pero la sociedad, como
totalidad resultante, produce la humanidad de esos individuos al brindarles
el lenguaje y la cultura. El principio hologramático muestra que en ciertos
sistemas no sólo la parte está en el todo, sino que el todo está en la parte.
Todo el patrimonio genético está presente en cada célula individual, al igual
que el individuo es una parte de la sociedad, pero la sociedad está presente
en cada individuo como un todo, a través de su lengua, su cultura y sus normas. Según Juárez y Comboni (2012), uno de los méritos epistemológicos
del pensamiento de Morin es superar el divorcio entre el sujeto y el objeto.
El conocimiento se construye desde una relación dialógica indisoluble entre ambos polos, sin necesidad de resolverse en una síntesis, pues el diálogo
entre sujeto cognoscente y objeto conocido se ubican continuamente «en un
contexto histórico-social-cósmico» (p. 41).
190
william montgomery urday
2.2. Historicistas
Quien dio la pauta inicial en este rubro fue, indudablemente, el estadounidense Thomas S. Kuhn (1922-1996), a través de su provocativo trabajo La
estructura de las revoluciones científicas (1962), asume el término «paradigma» para designar «ejemplos aceptados de la práctica científica real»
que «proporcionan modelos de los que surgen tradiciones particularmente
coherentes de explicación científica» (Kuhn, 2004, p. 34). Estas tradiciones
se consolidan como dominantes en ciertas épocas de la historia de la ciencia
a través de un proceso que sigue varias fases:
1. Etapa preparadigmática: período en el cual no hay ciencia, se recogen los datos al azar y hay escuelas enfrentadas entre sí.
2. Etapa de ciencia normal: comienza la ciencia y una de las escuelas hace consenso en la comunidad acerca de problemas definidos por ella y
soluciones existentes según la misma. Es el paradigma dominante entre los
científicos.
3. Etapa de anomalías o de ciencia extraordinaria: al crecer el contenido informativo de la teoría, van surgiendo problemas que se resisten a la
aplicación de las soluciones aceptadas por el paradigma dominante, lo que
desemboca en una crisis.
4. Etapa de revolución paradigmática: ciertos científicos crean o
aceptan una forma distinta de ver las cosas que cancela el enfoque anterior,
argumentando que el nuevo paradigma es capaz de resolver los problemas
que pusieron en crisis al viejo. Progresivamente va sumando adeptos en la
nueva generación, constituyendo una nueva etapa de ciencia normal que,
andando el tiempo, se sujetará al mismo destino de la antecesora, es decir
aparecerán anomalías y habrá nueva crisis.
Una pregunta difícil de contestar, según Kuhn, es si semejante sucesión
de etapas se dirige hacia algún tipo de progreso, es decir, si sirve para obtener realmente mejores explicaciones sobre la naturaleza o se puede asegurar
que ponen el conocimiento más cerca de la verdad. En cualquier caso, señala, imaginar que la ciencia tiene un objetivo evolutivo histórico final es
inútil, basta conformarse con que la citada evolución lleve a los científicos a
superar los conocimientos tanto primitivos como actuales. Una noción muy
discutida de este pensador es la tesis de la inconmensurabilidad. Según ella,
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
191
visiones diferentes del mundo tienen teorías, conceptos y métodos incomparables entre sí, pues parten de definiciones formuladas con lógicas discordantes aun cuando traten de un ámbito común. Por lo tanto, la ciencia no es
acumulativa en el sentido de que un paradigma vigente recoja lo elaborado
por otro anterior.
El pensamiento del húngaro Imre Lakatos (1922-1974) constituye en
buena medida un contrapunto a los de Popper y Kuhn. Respecto al primero,
distingue tres tipos de falsacionismo metodológico: el dogmático, el ingenuo
y el sofisticado (Lakatos, 1983). El falsacionismo dogmático supone que la
ciencia avanza consiguiendo datos sólidos mediante intrépidas conjeturas e
inequívocas falsaciones, trazando un límite entre ciencia y no-ciencia; pero
el trabajo científico no admite falsaciones infalibles debido a la carga teórica
de la observación: entre las proposiciones observacionales y teóricas no hay
demarcación natural. Por ejemplo, Galileo quiso refutar la idea de que los
cuerpos celestes eran esferas de cristal, pero al carecer de instrumental de observación adecuado, tuvo que hacerlo en gran parte sobre la base de sus opiniones. En consideración a esto, el falsacionismo ingenuo recusa que la base
empírica de la ciencia sea infalible, y observa que las hipótesis auxiliares
que respaldan la hipótesis principal para resolver un problema tampoco son
irrefutables. Sin embargo, Lakatos apunta que el falsacionismo ingenuo restringe el problema a una serie de confrontaciones entre la teoría y los hechos,
cuando lo que sucede en realidad es la confrontación de dos teorías rivales y
los hechos. Para esta otra postura, que es la del falsacionismo sofisticado, la
supervivencia de una de las teorías no se debe a que un hecho la contradiga,
sino a que dicha teoría constituye una mejor alternativa para la comunidad
científica. Con este criterio demarcador, una teoría será científica en relación
tanto si muestra mayor contenido que otra anterior como si aunque sea una
parte de ese más considerable material resulta verificado. Consecuente con
su opción por el falsacionismo sofisticado, Lakatos (1983, p. 92) señala que
la historia de la ciencia es una historia no de paradigmas únicos en el sentido
keniano, sino de programas de investigación en competencia. Un programa
de investigación involucra un conjunto de teorías sucesivas (T1, T2, T3, T4),
desarrolladas desde una médula central (en un mismo marco de investigación) que se mantiene infalsable por decisión metodológica. Alrededor de
dicha médula, existe un cinturón protector compuesto por categorías modi-
192
william montgomery urday
ficables sin afectar al núcleo. Ejemplos de programas de investigación en la
historia de la ciencia son las teorías del copernicanismo, el mecanicismo de
Descartes o de Newton, así como la teoría de la evolución de Darwin.
Un tercer filósofo enmarcable como «historicista» es el austríaco Paul
Feyerabend (1924-1994), propulsor del «anarquismo epistemológico», el
cual en su discutido libro Contra el Método (1975), sostiene con diversas
pruebas históricas que no solo no hay reglas metodológicas firmes, estables
y vinculantes que dirijan el progreso científico, sino que las normas fijas y
universales no son deseables por ser nocivas para la ciencia. En general, Las
reglas ingenuas y simplistas sugeridas por los epistemólogos racionalistas
y empiristas no cubren el enorme laberinto de interacciones que muestra la
historia real. En este contexto, para él la narrativa científica, llena de restricciones y de principios falsamente inalterables, no es más que otra ideología
adoctrinada, comparable a la religión, la magia y la mitología. En contraposición a esto, el ideal de Feyerabend (1986) es una epistemología abierta y
pluralista, a manera de suscitadora de herramientas de investigación adaptables a cada contexto. Las violaciones históricas a las reglas metodológicas
no son acontecimientos accidentales, ni tampoco son resultado de errores o
ignorancia. Al contrario, fueron necesarias para el avance científico, por lo
que proporcionan el canon de acción para llegar a algo. Con este reconocimiento, Feyerabend propone dos «contrarreglas»:
Contrarregla uno: «No existe ninguna idea, por antigua y absurda que
sea, que no pueda mejorar el conocimiento» (Feyerabend, 1986 p. 31). «EI
único principio que no inhibe el progreso es: todo sirve» (Ibid., p. 7).
Contrarregla dos: «Se puede hacer avanzar la ciencia procediendo contrainductivamente» (Ibid., p. 13), tratando de encontrar o formular hipótesis
/ teorías en pugna con los datos experimentales oficialmente aceptados, e
incluso propongan nuevas formas de percepción del mundo.
En conclusión, La proliferación de teorías es beneficiosa para la ciencia,
todo sirve para mejorar las teorías, se requieren nuevos esquemas conceptuales que contradigan aquellos resultados de investigación mejor establecidos, que pongan en duda los principios teóricos más atendibles, introduciendo percepciones diferentes.
El cuadro de autores más representativos del giro historicista se completa
con el eminente académico norteamericano Larry Laudan (1941-2022), quien
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
193
parte de un modelo reticular de progreso científico alternativo al modelo kuhnniano jerárquico de cambio conceptual. Como bien lo resume Colombo de
Cudmani (1997), el modelo reticular de Laudan (expuesto en su libro Ciencia
y Valores de 1984) «plantea un proceso de cambio complejo, de reajustes mutuos, que no se dan necesariamente al mismo tiempo, en el cual ningún campo
es privilegiado en el sentido de marcar el comienzo de un ciclo o proceso
de cambio» (p. 328). Los componentes armónicamente interrelacionados de
su modelo de reajustes mutuos son, por un lado, los conceptos y ontologías
propias de las teorías; por otro lado, las metodologías; y, finalmente, las propuestas axiológicas inherentes a ellas. Sin embargo:
La tesis de Laudan sostiene que los científicos pueden alterar sus compromisos
teóricos sin afectar sus compromisos metodológicos y axiológicos […] muchos
cambios conceptuales y aceptaciones de nuevas teorías científicas se dan sin
que cambien apreciablemente ni los fines y las metas, ni los cánones de aceptación y validación que usan los científicos. (Colombo de Cudmani, 1997, p. 328)
Algunas otras ideas del pensamiento de Laudan que resultan pertinentes
a esta reseña son expuestas en su obra El progreso y sus problemas (1977),
donde refiere que la acumulación de evidencias y confirmaciones de tipo
empírico no garantizan el avance científico. En su propia síntesis, Laudan
(1986) afirma que:
1. Las sustituciones de teorías son, generalmente, no acumulativas; esto es,
ni el contenido lógico ni el empírico (ni siquiera las «consecuencias confirmadas») de las teorías anteriores se preserva del todo cuando estas son sustituidas
por otras más recientes.
2. Normalmente, no se rechazan teorías simplemente porque presentan anomalías, así como tampoco, en general, por el mero hecho de estar confirmadas
empíricamente.
3. Los cambios de las teorías científicas, y las controversias sobre ellas, se
resuelven en cuestiones conceptuales, más que de apoyo empírico. (pp. 9-10)
Del tercer postulado se sigue que las teorías rivales coexisten y se evalúan la mejor comparándola con las demás en función a su eficiencia para re-
william montgomery urday
194
solver problemas. Dicho proceso en conjunto no calza ni en la formulación
de los paradigmas de Kuhn ni en la de los programas de investigación de
Lakatos, por lo que Laudan ve necesario proponer las «tradiciones de investigación». Estas contienen cierto número de teorías contemporáneas o sucesoras de otras con compromisos metafísicos o metodológicos comunes. Asimismo, cada tradición de investigación (a diferencia de las teorías aisladas)
pasa por un número de formulaciones distintas (a menudo contradictorias);
durante un largo período. Ejemplos típicos de tradición investigativa son el
empirismo y nominalismo en filosofía, el voluntarismo y necesitarismo en
teología, el conductismo y freudismo en psicología, el utilitarismo e intuicionismo en ética, el marxismo y capitalismo en economía, el mecanicismo
y vitalismo en fisiología, etcétera.
2.3. Pragmáticos
La primera gran influencia epistemológica pragmatista del siglo XX fue la
del instrumentalismo, John Dewey, definido así por él como una variedad
del pragmatismo:
El pragmatismo […] se presenta a sí mismo como una ampliación del empirismo histórico, pero con esta diferencia fundamental: que no insiste en los
fenómenos antecedentes, sino en los fenómenos consecuentes; no en los precedentes de la acción, sino en sus posibilidades […] (p. 71).
El instrumentalismo es un intento de establecer una teoría lógica precisa de
los conceptos, los juicios y las inferencias en sus diversas formas, por el procedimiento de considerar principalmente cómo funciona el pensamiento en la
determinación experimental de consecuencias futuras. Es decir, intenta establecer distinciones y reglas lógicas universalmente reconocidas derivándolas a
partir de la función reconstructiva o mediadora atribuida a la razón. Su objetivo es constituir una teoría de las formas generales de concebir y razonar, y no
de este o aquel juicio concreto en relación con su propio contenido o con sus
particulares implicaciones. (Dewey, 2000b, p. 73)
En el mismo escrito (pp. 73-74), Dewey revela que los antecedentes
del instrumentalismo son, por un lado, el kantismo, y por otro la psicología
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
195
conductista de Watson. Para el instrumentalismo, el hombre otorga significado y factor de cambio a la naturaleza, por lo que la función de la filosofía
es, principalmente, situar dicha significación en torno a la modificación del
mundo existente. La epistemología que concibe un universo estático a través
del solo análisis del conocimiento puede ser afín al idealismo, mas no al realismo, pues soslaya que propio acto del conocer es ya un tipo de cambio en
las cosas (Dewey, 2000a). Es así como «el tipo de conocimiento que resulte
ser válido será el que participe en un cambio para que este tenga lugar de
la forma requerida» (Dewey, 2000c p. 161). En este contexto, «la función
del pensamiento reflexivo [...] es transformar una situación en la que se tengan experiencias caracterizadas por la obscuridad, la duda, el conflicto, en
definitiva, experiencias perturbadas, convirtiéndola en una situación clara,
coherente, ordenada y armoniosa» (Cit. por Reale y Antiseri, 2010c, p. 453).
La diferencia con el empirismo clásico es que no existen datos puros, que
cualquier idea o hecho se formulan en relación a un plan electivo y organizativo de las condiciones existentes con miras al futuro, que concreta el sujeto
en función a las consecuencias prácticas de sus acciones. Como concluye
Dewey (2000b): «Un empirismo que se conforme con repetir hechos ya
pasados no deja sitio a la posibilidad y a la libertad» (p. 71). El pragmatismo
instrumentalista sí toma en cuenta esos valores.
El filósofo y sociólogo George Herbert Mead (Estados Unidos,1863-1931) también era un pragmatista con su propia contribución,
autodenominada «conductismo social». Desde su enfoque la mente, el símismo y la sociedad surgen del proceso de intercambio de símbolos significantes, es decir aquellos gestos vocales que —en el curso de la experiencia
social y la conducta cooperativa en que surgen— operan como claves convencionales que producen modos paralelos de respuestas internas y subjetivas de ajuste entre individuos dialogantes. Así, Mead (1999) en su obra
Espíritu, Persona y Sociedad (1934), adopta el parecer de Locke sobre que
el lenguaje es la base social del pensamiento sobre el mundo, y también
sobre sí mismo. La mente y el acto de pensar no serían factibles sin símbolos significantes, y, asimismo, el ejercicio de la razón presupone la existencia de una organización social. El uso de símbolos significantes implica
que quien los vehiculiza en cierto modo asume el papel que desempeña «el
otro» al cual comunica, formulando supuestos acerca de cómo los recibe en
196
william montgomery urday
relación con el estándar cognoscitivo de la comunidad. Lo mismo respecto
a dicho estándar es válido para desarrollar la concepción de sí mismo. Las
autorrespuestas ante símbolos significantes vienen a configurar el llamado
pensamiento. Se puede caracterizar este proceso múltiple y simbólicamente
interactivo una vez terminado, esclareciendo las funciones del «yo» y del
«mí». El «yo»:
Es la respuesta que el individuo hace a la actitud que otros adoptan hacía él,
cuando él adopta una actitud hacía ellos. Ahora bien, las actitudes que él adopta hacia ellos están presentes en su propia experiencia, pero su reacción a ellas
contendrá un elemento de novedad. El «yo» proporciona la sensación de libertad, de iniciativa. La situación existe para nosotros, para que actuemos en
forma consciente de nosotros. Tenemos conciencia de nosotros, y de lo que es
la situación, pero jamás entra en la experiencia la manera exacta en que actuaremos, hasta después de que tiene lugar la acción [...] El «mí» representa una
organización definida de la comunidad, presente en nuestras propias actitudes
y provocando una reacción. (Mead,1999, p. 205)
La filosofía del norteamericano Stephen C. Pepper (1891-1972) estuvo
más dedicada en su momento a la ética y la estética que a la epistemología,
pero su libro Hipótesis del Mundo (Pepper, 1942) trae a colación sugerentes esquemas descriptivos (metafísicos y ontológicos) de la filosofía de la
ciencia en la primera mitad del siglo XX, que se han actualizado recientemente gracias al rescate de la perspectiva contextualista —como rotulaba
Pepper a su concepción de pragmatismo— por parte de ciertas vertientes y
ramas psicológicas contemporáneas (véanse Berry, 1984, y Maero, 2022).
Es bueno aclarar, sin embargo, que como anotan Siqueira y Bassani (2023):
«Pepper, en su biografía, no se reconoce como un pragmático, discutiendo esta cosmovisión sólo como una entre otras posiciones filosóficas, declarándose además preocupado por abordar hipótesis y evidencias “más
confiables” —un método que invariablemente se acerca al propuesto por
los pensadores pragmáticos» (p. 2). Las hipótesis del mundo no son más
que cosmovisiones originadas a partir de «metáforas raíz» (creencias del
sentido común que cada persona se forma en su experiencia cotidiana),
que sirven como guía para el conocimiento de las cosas. Las metáforas raíz
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
197
proporcionan categorías de aproximación a la verdad en diversos niveles
durante las interacciones que un individuo tiene con su entorno. Los hechos
ya conocidos mediante este mecanismo dan las claves para conocer e interpretar otros nuevos, y consecuentemente con ese estilo de relacionamiento
gnoseológico se van elaborando las hipótesis generales frente a la realidad,
hasta llegar a configurar una metafísica y una ontología particulares. La
misión final de las hipótesis del mundo es ofrecer precisión y amplitud
para el análisis de cualquier hecho, por lo tanto, son sistemas explicativos
de alto valor. Ahora bien, según Pepper (1942): «Algunas metáforas han
demostrado ser más fértiles que otras, tienen mayores poderes de expansión
y de ajuste. Estas sobreviven en comparación con las demás y generan las
teorías del mundo relativamente adecuadas» (pp. 91-92), estas cosmovisiones son cuatro (descartando algunas otras evidentemente inadecuadas):
el formismo, el mecanicismo, el contextualismo, y el organicismo. Su descripción más sucinta es:
[…] el formismo, basado en la metáfora raíz de la similitud, asociada con los
desarrollos platónicos y aristotélicos; el mecanismo, basado en la metáfora raíz
de los cuerpos en interacción, o la máquina, iniciado por Leucipo y Demócrito
y desarrollado luego por Galileo, Descartes, Hobbes, Locke, y otros; el organicismo, basado en la metáfora raíz de un todo orgánico dinámico, asociado con
Hegel y sus seguidores; y el contextualismo (o pragmatismo), basado en la metáfora raíz del evento histórico transitorio en su contexto biológico y cultural,
asociado con Dewey y su escuela. (Pepper, 1970; Cit. por Maero, 2022, p. 12)
Como en el caso de los paradigmas kuhnnianos, las hipótesis del mundo no son sistemas de pensamiento «puros», sino interpretaciones diversas
que frecuentemente mezclan y yuxtaponen categorías de una cosmovisión
con otra, a veces en base a afinidades reales y a veces por errores de comprensión, pero una diferencia fundamental entre las hipótesis del mundo
de Pepper y los paradigmas de Kuhn es que mientras que estos últimos se
producen en etapas sucesivas, los primeros se dan simultáneamente. Ambas
posiciones aluden a la inconmensurabilidad, pero una en términos de cancelación de lo anterior en tanto que la otra en términos de competitividad.
Las hipótesis del mundo, entonces, muestran mayor flexibilidad que los pa-
198
william montgomery urday
radigmas, ya que pueden cambiar dentro de ciertos parámetros sin dejar de
ser vías alternativas a las demás.
Prosiguiendo con el recuento, Richard Rorty (1931-2007), filósofo también estadounidense, fue llamado «neopragmático» por ofrecer tesis más
heterodoxas que lo que es habitual en el pragmatismo clásico. Al respecto,
Susan Haak (2001, p. 50) señala:
[…] algunos de los temas recurrentes en el variable caleidoscopio de los escritos de Rorty: que los problemas metafísicos y epistemológicos que ocupan el
tradicional centro de la filosofía son equívocos, pues los conceptos de verdad
y creencia justificada tienen mucho menos base de lo que habitualmente han
supuesto los filósofos; que la ciencia sólo es parte de la conversación de la
cultura occidental, y la alta estima en que nuestra cultura tiene a lo científico
no encuentra justificación en ninguna distinción epistémica objetiva y, en consecuencia, que, en vez de aspirar a volver científica a la filosofía, deberíamos
transformarla en un género literario.
Los problemas que parecen ser los puntos neurálgicos de la concepción epistemológica de Rorty son, pues, sus dudas acerca de la «teoría de la verdad como
correspondencia» —según la cual las proposiciones acerca de la realidad son
verdaderas solo si se corresponden con los hechos— y de la «creencia como
representación». La verdad depende de la mediación de otras creencias para
dar cuenta de hechos sobre los cuales se supone que radica la verdad de nuestras creencias. Así, dice que
debemos tener en cuenta el uso corriente de «verdadero», con el significado
aproximado de «lo que puedes defender frente a cualquiera que se presente».
En este caso, la línea de separación entre que una creencia esté justificada y sea
verdadera es muy fina Rorty. (2010, p. 281)
Por eso Haack (2001) pone de manifiesto que Rorty considera que hay
dos concepciones de la verdad: una como consenso y otra como representación exacta, pero esta última es inútil. Otra sugerencia aventurada de Rorty es
reintroducir la hermenéutica, aunque no como sucesora de la epistemología,
sino como una expresión de que la conmensurabilidad de las aportaciones a
un discurso determinado sostenida por la epistemología en el sentido de erigirse como «guardián de la racionalidad, o «el rey-filósofo platónico que sabe
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
199
lo que están haciendo realmente todos los demás tanto si lo saben ellos como
si no, pues tiene conocimiento del contexto último (las Formas, la Mente, el
Lenguaje) dentro del que se están haciendo» (Rorty, 2010, p. 289), no existe,
pues no hay fundamentos comunes a las pretensiones de conocimiento. La
hermenéutica juega el papel no autoritario de «intermediario socrático» para
llegar a compromisos o trascender desacuerdos entre disciplinas y discursos.
En tal sentido, Rorty une las sendas del pragmatismo y del relativismo.
El último representante abordado aquí será otro neopragmático: Hilary
Putnam (Estados Unidos, 1926-2016). El devenir filosófico de Putnam ha
sido fluctuante: comenzó como positivista lógico, luego pasó por la filosofía
analítica y finalmente se acercó al pragmatismo (ver Putnam, 1999, p. 15);
pero algunos prefieren identificarlo con la denominación de filósofo «naturalista liberal» (López, 2022). En esta última etapa, se convierte en un fuerte
contradictor de Rorty, con quien sostuvo una larga polémica y a quien moteja de «relativista cultural» (Faerna, 2018, p. 79) y hasta de hacer una «falsificación de Wittgenstein» (Putnam, 1999, p. 54). Las simpatías de Putnam
estuvieron principalmente con el pragmatismo de James, a quien incluso
compara con Wittgenstein, sin dejar de lado a los otros clásicos. Respecto
al criterio de verdad en la ciencia, cree que este se juzga en función a las
ideas que contrastadas con la praxis y sus aplicaciones: si tienen éxito, son
correctas. Y aun antes de hacerlo, la ciencia progresa sobre la presunción de
que las teorías postuladas poseen un valor aproximado de verdad.
En contra de la propuesta positivista de ciencia unificada, Putnam considera que no puede existir un programa común para todas las disciplinas
científicas y sus tipos de investigaciones particulares. Los filósofos, como
dimensión interpretativa y crítica, deben aceptar la multitud y diversidad
de las ciencias humanas y sociales. Además, hay formas de conocimiento
informales que dependen de habilidades no científicas (López, 2022).
2.4. Posmodernos y constructivistas radicales
El posmodernismo (o giro posmoderno) es una tendencia filosófica hermenéutica de cuño «continental» —es decir, afincado más que nada en el occidente europeo, sobre todo en Francia, con raíces hegelianas, freudianas,
200
william montgomery urday
heideggerianas, bachelardianas y marxistas de la teoría crítica (Círculo de
Frankfurt)—, que desde los años 60 del siglo XX se impuso para designar las insatisfacciones con el modo de pensar de la modernidad y de la
ilustración; crítica que se extiende a todo el funcionamiento sociocultural
y político, por lo que frecuentemente se le denomina también como posestructuralismo (Mejía, 2004). El término «posmodernidad» fue popularizado
por Jean-François Lyotard (Francia, 1924-1998) en su libro La Condición
Posmoderna (1979), en el cual asume que se han sobrepasado las ideas de la
modernidad y la Ilustración, siendo el mundo más complicado de lo que los
modernos piensan, de trama abierta, más desordenado y menos programado;
así que propone nuevas formas de cuestionar y leer los textos y la historia.
La objetividad, la verdad, la forma correcta de entender la naturaleza o un
texto determinado son mitos. Todas las interpretaciones son igualmente válidas. Ningún grupo tiene un estatus especial respecto a sus valores culturales
y morales: estos son productos sociales subjetivos. Debido a que creen que
la civilización occidental, en nombre de la razón y de la verdad, impuso valores dominantes, opresivos y la destructivos, llevan a cabo un activismo en
contra de la alianza entre razón y poder, para deconstruir sus bases y erigir
un nuevo balance. Los principales ponentes de estas argumentaciones son
los filósofos Michel Foucault (1926-1984); Jacques Derrida (1930-2004);
Jean Baudrillard (1929-2007); Gilles Deleuze (1925-1995); y el psicoanalista Félix Guattari (1930-1992); todos de nacionalidad gala. Aquí solo se
expondrán brevemente las tesis principales de Foucault y Derrida.
Para Foucault (2002), siguiendo el razonamiento de Bachelard, la historia de la cultura está informada o gobernada por «estructuras epistémicas» (epistemes: relaciones discursivas existentes en determinada época
entre los diversos campos de la ciencia), que actúan inconscientemente sobre los campos del conocimiento. Ellas son la «verdad» impuesta desde el
poder​en cada época. En su libro La arqueología del saber (1969) declara
que esta es la ciencia que estudia estos discursos/epistemes, y describe tres
estructuras epistémicas que se suceden sin continuidad: 1) el renacimiento,
donde predomina un saber determinado por la figura de la semejanza que
ordena y regula todo conocimiento posible; 2) la edad clásica (s. XVII y
XVIII), definida por la ciencia de la medida y del orden y por la teoría de
la representación; y 3) la modernidad (desde el s. XIX al presente), donde
desaparece la teoría de la representación como fundamento del orden y
aparece el hombre como sujeto/objeto del saber.
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
201
El aporte más notorio del popular Derrida (1989)8 es el concepto de
«deconstrucción»: surge como metáfora anárquica (apropiación) y metáfora
de destrucción (nihilización), porque critica, analiza y revisa las palabras y
sus conceptos, buscando una nueva lectura dirigida a encontrar dentro de
un texto todos los sentidos y posibilidades presentes, una «estrategia» para
la descomposición de la metafísica occidental. La significación de un texto
resulta de la diferencia entre las palabras usadas, más que de la referencia
de las cosas que ellas representan. Un ejemplo de deconstrucción puede
ser el siguiente: el discurso se organiza alrededor de un centro ordenador
(esencia, alma, logos, consciencia, dios, significado, verdad, identidad, presente). Esto produce una distinción entre un interior (el centro) y un exterior
marginado, creando oposiciones binarias: Alma/cuerpo, Lenguaje/escritura,
Espiritualidad/materialidad, Interior/exterior, Significado/significante, Identidad/diferencia, Esencia/apariencia, Natural/artificial. En ellas el primer
término actúa como centro, gobernando al otro. El segundo queda marginado en un nivel inferior, desplazado, como si tuviera sólo un valor negativo
suplementario (el alma como superior al cuerpo, el habla como superior a
la escritura, etc.). Este interés en replantear de manera novedosa y original
cosas conocidas, hace ver a Krieger (2004) en este filósofo posmoderno una
semejanza con Wittgenstein, concluyendo que: «Derrida liberó los potenciales cognoscitivos e imaginativos en la mente de los lectores, detectó las
tensiones y contradicciones de la autocomprensión humana» (p. 188).
Una postura afín al posmodernismo, aunque con mayores fundamentos
en la epistemología clásica es el «constructivismo radical» de escuela austriaca, puesto que sus principales defensores son de esa nacionalidad, aunque hayan trabajado en Estados Unidos. Muestra primordiales influencias
históricas de la filosofía de Vico, Kant y la teoría de la percepción de Berkeley, así como del constructivismo piagetano y de la teoría de la comunicación entre las más recientes. Para los constructivistas radicales (por ejemplo,
Paul Watzlawick [1921-2007] o Ernst von Glasersfeld [1917-2010], entre
los más importantes), las realidades científicas, sociales e individuales son
8 «Según estimaciones cuantitativas, Derrida fue citado más que cualquier otro filósofo
de su tiempo, en todas estas áreas [la literatura, la teología, la pedagogía, la música y
la arquitectura], a nivel mundial» (Krieger, 2004, p. 183).
202
william montgomery urday
inventadas en base al modo particular que cada cual tiene de buscar la realidad. Solo podemos saber del mundo lo que éste no es, y la realidad se
construye a través de un actuar. Constituye, pues, «un paradigma epistemológico contrapuesto al realismo» (Martínez, 1999, p. 494). Glasersfeld
(1994) propone, siguiendo a Vico, que la epistemología constructivista radical debe volver a dar el primer paso para resolver el problema entre realismo
y solipsismo, ubicando el conocimiento como un modelo de construcción
de la realidad en virtud de la propia experiencia. «Apenas se concibe el
conocimiento, no ya como la busca de un icónico acuerdo con la realidad
ontológica, sino como búsqueda de modos de conducta y pensamiento que
encajan, desaparece el problema tradicional» (p. 36).
3. EL PANORAMA EN LATINOAMÉRICA Y EL PERÚ
Beorlegui (2010) revisa la lista de los representantes de la filosofía latinoamericana en el siglo XX, determinando hasta seis períodos generacionales desde 1900 hasta1980. Asimismo, señala siguiendo al filósofo peruano
Francisco Miró-Quesada (1918-2019), que en dicho devenir se delinearon
dos grandes tendencias: la «afirmativa», interesada en el análisis de la realidad sociohistórica de la región iberoamericana; y la «asuntiva», más ligada
al estudio en el campo académico tradicional de la filosofía. Por razones de
espacio y concreción, solo se van a seleccionar algunos de los referentes
principales a nivel internacional y nacional. En lo que respecta a la segunda de tales orientaciones, se pueden destacar dos figuras en la generación
de 1900: el psiquiatra argentino José Ingenieros (1877-1925) y el abogado,
filósofo y pedagogo uruguayo Carlos Vaz Ferreyra (1872-1958). Ingenieros, que llegó a ser catedrático de Psicología Experimental, fue una rara
excepción al desbande que sufrió el positivismo a principios del siglo XX,
y brilló por sus ensayos dedicados al análisis sociológico y moral desde esa
trinchera (véase Fernández, 2020). Vaz Ferreyra, bajo la influencia intelectual de gente como Bergson, James, Nietzsche, Unamuno, etc., propugnó
en primera instancia lo que llamó «lógica viva», encargada de estudiar las
implicancias psicológicas de la lógica, distinguiendo el método científico en
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
203
la ciencia natural de las ciencias humanas. Para él la metafísica complementa la visión científica de manera tal que ambas no pueden estar separadas.
La generación de 1915-1916 trajo en primer lugar al filósofo mexicano
Antonio Caso (1883-1946) y luego al filósofo argentino Coriolano Alberini (1886-1960) entre otros. Caso fue principalmente un expositor crítico de las ideas neopositivistas partiendo de la fenomenología husserliana
de las ideas puras mediante el método de la «reducción trascendental» y
del intuicionismo de Bergson. Alberini, para variar, fue otro antipositivista
bergsoniano que absorbió —como muchos otros rioplatenses de su época—
inspiración de las visitas académicas del escritor hispano J. Ortega y Gasset
a la Universidad de Buenos Aires durante 1916 y 1928. Alberini creía ver en
la epistemología una sección gnoseológica, abordando solo el problema de
la verdad científica. Las generaciones de 1927 a 1945 tuvieron como adalides internacionales al argentino Carlos Astrada (1894-1975), y el mexicano
Francisco Larroyo (1908-1981), entre otros. Astrada tuvo varios cambios de
pensamiento: primero existencialista, luego kantiano, y después cultor de
Hegel y Marx. Por su parte, Larroyo, bebiendo de fuentes fenomenológicas,
fue un extraordinario divulgador de la filosofía en el continente a través de
múltiples publicaciones.
De 1960 a 1980 se gesta la tendencia que antes se llamó «afirmativa»,
donde el argentino Francisco Romero (1891-1962) parece haber sido el primer
filósofo latinoamericano en propugnar una filosofía con consciencia histórica
de región (Beorlegui, 2010, p. 543), aunque todavía sin sesgo sociopolítico,
centrándose en aspectos espirituales, intencionales y lingüístico-culturales;
y tras él llegan otros más confrontativos, como el mexicano Leopoldo Zea
(1912-2004) y el peruano Augusto Salazar Bondy (1925-1974), interesados
en atacar al positivismo, pero también preocupados en articular una «filosofía
de la liberación» no imitativa, supuestamente anticolonialista y anti-imperialista, que afinque la producción filosófica en la propia realidad, sin mandatos
estadounidenses ni europeos. Zea y Salazar Bondy muestran discrepancias
en la pertinencia de la tesis de la existencia de una filosofía auténticamente
latinoamericana. Uno dice que ya está en marcha desde que se ocupa de la
propia circunstancia, el otro condiciona su aparición a la previa emancipación cultural que supere el estado de región subdesarrollada y dependiente.
Posteriormente esta línea se ha cruzado con la pedagogía del oprimido del
204
william montgomery urday
educador brasileño Paulo Freire (1921-1997) y con la teología de la liberación del teólogo peruano Gustavo Gutiérrez (1928-2024). Últimamente, el
personaje de mayor fuste y productividad dentro de esta orientación ha sido
el argentino Enrique Dussel (1934- ), constituyendo «un sistema propio de
pensamiento liberador, constituido por la triple influencia de Lévinas, Marx
y Apel-Habermas» (Beorlegui, 2010, p. 732).
La filosofía analítica también florece en América Latina, aunque no
multitudinariamente. La visita de Quine a Brasil en 1944 y de un miembro
menor del Círculo de Viena a Argentina, despertó intereses entre quienes aspiraban a cosas mejores que el idealismo y espiritualismo imperantes como
reacciones al positivismo. Es la época del surgimiento de los argentinos
Mario Bunge (1919-2020), Gregorio Klimovsky (1922-2009) y Rolando
García (1919-2012), epistemólogos en todo el sentido de la palabra. Bunge
fue el más prolífico, tratando continuamente aspectos de filosofía de la ciencia tanto a nivel técnico como de divulgación. Klimovsky hizo lo propio,
aunque más restringidamente, y con una mayor simpatía por el psicoanálisis
(Gianella, 2004). García llegó a colaborar con Jean Piaget en uno de sus
libros más importantes sobre historia de la ciencia (Piaget y García, 2008).
La contribución de los biólogos y filósofos chilenos Humberto Maturana
(1928-2021) y Francisco Varela (1946-2001) sobre la «autopoiesis» en su
libro El árbol del conocimiento (1984), va por el sentido del constructivismo radical, ya que supone un ser humano como organismo que ordena
activamente la propia realidad a través de la generación adaptativa de teorías
cuya conservación o eliminación es regulada por la selección natural. En
ese proceso la cognición es acción efectiva en la historia del acoplamiento
estructural que enactúa (hace emerger) un mundo. La autopoiesis como red
molecular cerrada de autoproducción de los componentes orgánicos, sería
una condición de la existencia similar a la capacidad de un sistema para
reproducirse y mantenerse por sí mismo.
En el Perú surgió una camada de pensadores como los filósofos Alejandro Deústua (1849-1945), Mariano Ibérico (1892-1974) y el psiquiatra
Honorio Delgado (1892-1969), los tres primeros difusores de la fenomenología y el último del psicoanálisis, todos abanderados de la lucha desde
el campo del espiritualismo bergsoniano. También se pueden señalar aquí
a los intelectuales peruanos Víctor Raúl Haya de la Torre (1895-1979), y
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
205
José Carlos Mariátegui (1894-1930). En lo que respecta a Haya de la Torre,
su contribución filosófica la hizo a través de su teoría del espacio-tiempohistórico (Klaiber, 1997). Influenciado por pensadores como Hegel, Marx,
Einstein, Toynbee, Einstein, Ortega y Heisenberg, Haya de la Torre (1990)
considera que no hay un tiempo universal válido para todos y que el espacio
constituye un segmento concomitante al tiempo, lo cual asigna una identidad psicológica y una consciencia de sí mismo específica a cada persona o
pueblo que vive en su propia realidad históricamente configurada en base
al entrecruce de ambas dimensiones. Dada la condición de ideólogo político práctico de Haya de la Torre, esa concepción le sirvió para distanciarse
de las interpretaciones dogmáticas del marxismo-leninismo, válidas para
otros espacio-tiempos históricos. Mariátegui, por su parte, se revela como
un inteligente pensador marxista no-ortodoxo y cuasihumanista, analizando
a través de ese filtro los avatares de la identidad nacional. Una peculiar interpretación (Mariátegui, 1985) lo lleva a identificar los mecanismos de defensa freudianos con la ideología según la define Marx. Igualmente, aborda
temas estéticos en otra obra (Mariátegui, 1994), tratando la relación entre la
posición política y el arte.
Por el lado conservador (socialcristiano), resulta también notoria la
presencia de Víctor Andrés Belaunde (1883-1966), y, en cuanto a filosofía analítica y filosofía de la liberación a la vez, el representante clásico es
Francisco Miró-Quesada (1918-2019). Junto a tan distinguidos intelectuales
se halla igualmente María Rivara de Tuesta (1917-2014) que ha brillado
como autora de obras clásicas de la historia de la filosofía (Pensamiento
prehispánico y filosofía colonial en el Perú; t.2. Filosofía e historia de las
ideas en el Perú; y t.3. filosofía e historia de las ideas en Latinoamérica,
2000), y además fue fundadora del Instituto Peruano de Investigaciones del
Pensamiento Peruano y Latinoamericano. No puede faltar una mención de
la obra del filósofo Julio Sanz Elguera, (1938-1997) académico y prolífico
autor de libros de divulgación epistemológica, como Introducción a la Ciencia (1987) y Grandes Ideas y Experimentos de la Ciencia (1989); así como
de muchos artículos con preferencias por temas de filosofía de la historia y
de las ciencias naturales (Arteaga, 1997; Casas, 2007). Otros académicos
muy relevantes son David Sobrevilla, con interés por la relación entre la filosofía y las ciencias sociales, y Luis Piscoya Hermoza, educador y filósofo
206
william montgomery urday
con gran producción en la investigación educativa y el tratamiento de temas
epistemológicos.
En cuanto a la psicología, probablemente el representante histórico más
relevante en el tratamiento de cuestiones epistemológicas es Raúl González
Moreyra (1934-2002), quien, aparte de sus enseñanzas académicas principalmente en la línea de la epistemología genética, publicó escritos teóricos
de alto impacto. En el primero de ellos (González Moreyra, 1985) realiza
una amplia discusión sobre los enfoques teóricos vigentes en la psicología
y sus principales armazones conceptuales; y en el segundo (González Moreyra, 1991) presenta una propuesta de organización y análisis de diversas temáticas vinculadas a la cognición, la consciencia y el lenguaje. Otros
maestros de nota que, siendo filósofos, se desempeñaron como docentes de
psicología en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, son Pedro
Zulen (1889-1925) —de quien se dice fue felicitado a raíz de su tesis doctoral por el propio Bertrand Russell—; Gustavo Saco Miro Quesada (19152009) y José Russo Delgado (1917-1997). Más recientemente, sobresalen
como destacados artífices en este rubro epistemológico los psicólogos Manuel Campos Roldán (2012), con énfasis temático en epistemología general
de la psicología; y Roberto Bueno Cuadra, autor de numerosos artículos
de cuño filosófico desde el enfoque interconductual (por ejemplo, Bueno,
2015, 2022).
capítulo iv: hitos epistemológicos desde el siglo xx al presente
207
PREGUNTAS DE COMPROBACIÓN
1.
2.
3.
4.
5.
¿Cuál es el abordaje gnoseológico de la fenomenología?
¿Qué propone el positivismo lógico?
¿Qué novedades introduce la filosofía analítica en el pensamiento epistemológico?
¿Cuáles son las ideas más destacadas de los movimientos historicista y
pragmático?
¿Qué representantes notables surgen en Latinoamérica y el Perú durante
el s. XX?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Beorlegui, C. (2010). Historia del pensamiento filosófico latinoamericano. Una
búsqueda incesante de la identidad. 3ª edición, Deusto.
Echeverría, J. (1999). Introducción a la Metodología de la Ciencia. La Filosofía de
la Ciencia en el siglo XX. Cátedra.
Glock, H. J. (2012). ¿Qué es la filosofía analítica? (Orig. 2008). Editorial Tecnos.
Goodwin, C. J. (2009). Historia de la psicología moderna. Limusa.
Hergenhahn, B. R. (2011). Introducción a la historia de la psicología. 6ª edición
(Orig.1986). Cengage Learning.
Leahey, Th. H. (2013). Historia de la psicología (7ª edición) (Orig.1995). Pearson
Educación.
Vivanco, D., Chuchón, P. & Espinoza, A. (2023, Eds.): La psicología en Iberoamérica. Universidad Ricardo Palma.
CAPÍTULO V: LA(S) FILOSOFÍA(S) DE LA MENTE
En la literatura especializada se ha hablado de tres tradiciones filosóficas
europeas que signaron el surgimiento de la psicología: el sensualismo positivista francés, la «mente pasiva» de la tradición británica y la «mente
activa» de la tradición alemana (Brennan, 1999). Los franceses «eliminaron» la mente reduciéndola a las sensaciones y la fisiología de los sentidos;
los británicos la reintrodujeron, pero en el marco de hacerla dependiente
de los datos de los sentidos y negar ideas innatas (si bien en sus últimas
manifestaciones, esta tradición se flexibilizó hasta abarcar procesos complejos); y finalmente la escuela alemana enfatizó la formación innata de
percepciones y la agencia activa de una mente mediadora de las influencias
del entorno, así como el problema del inconsciente. También se ha dicho
que el surgimiento de la filosofía de la mente como un objeto de investigación fue moldeándose desde los siglos XVIII-XIX hasta declararse como
un subcampo distintivo en la primera mitad del siglo XX, y que han habido
tres hitos importantes en sus primeros estadios de formación: uno es la fundación de la psicología científica por Wundt; otro la publicación de la obra
de Brentano acerca de la intencionalidad como una propiedad de lo mental;
y otro la psicología de James, que puso de manifiesto en su compendio los
problemas de la introspección, de las otras mentes y de la relación cuerpomente (Flanagan, 2008). Entrelazadas con todo lo anterior, las líneas de la
filosofía analítica, del pragmatismo y de la filosofía continental fueron prolijas en la formulación de diversas ideas en torno a la mente como un objeto
de estudio, pero la introducción «oficial», la que inicia la moderna filosofía
de la mente en la era científica del siglo XX, se lleva a cabo —como lo señala Pérez (2006, p. 386)— mediante una puesta en duda de su existencia
tal como era concebida hasta entonces, a través del análisis del concepto
de lo mental según Gilbert Ryle. Hacker (2019), conspicuo simpatizante de
dicha postura dice:
209
210
william montgomery urday
La tarea de la filosofía aquí es describir la gramática de lo mental. La tarea de
la psicología es construir teorías empíricas (cuando teorizar sea apropiado)
dentro del marco de conceptos psicológicos bien comprendidos (incluida la
terminología técnica cuando sea necesaria). No son los errores de nuestro lenguaje los responsables de las teorías absurdas de la mente (aunque eso no quiere decir que no sean necesarios nuevos términos y distinciones en la psicología
empírica). Son nuestras malas interpretaciones del uso de nuestras expresiones, el hecho de que hagamos preguntas erróneas y tratemos de responderlas
en lugar de disolverlas. (p. 97)
Esta, que podría considerarse la más característica exposición de un
enfoque apegado a la pura tradición empirista anglosajona, responde a un
punto de vista respecto al problema cuerpo-mente; pero también hay otras.
Hergenhahn (2011, pp. 19-20), en un esfuerzo por sintetizar las distintas
concepciones, coge la clasificación del filósofo estadounidense R. M. Chisholm: en ella los materialistas (o fiscalistas) opinan que hay una sola realidad, la materia, por lo que son llamados monistas; y los idealistas también
son monistas si es que creen que la única realidad es la dada por la consciencia. Cuando unos u otros consideran que ambas realidades coexisten
de algún modo, son llamados dualistas. Dentro del dualismo a su vez hay
varias opciones: una de ellas es el interaccionismo, que sostiene que tanto
los eventos físicos como los mentales se afectan entre sí; otra es el emergentismo, según el cual los sucesos mentales son producidos por los materiales;
igualmente existe el epifenomenalismo, cuya tesis es la de que la mente, si
bien es producto de lo material, no ejerce ningún efecto sobre aquello; por
otro lado, para el paralelismo psicofísico, lo mental y lo físico existen cada
cual en su propio plano, sin interactuar; desde el doble aspectismo se señala que la persona es una unidad mente-cuerpo indivisible; en la armonía
preestablecida un agente externo (Dios) regula dicha relación de manera
general; y en el ocasionalismo el citado agente externo es el que maneja
directamente las reacciones mentales y corporales.
Si bien semejante clasificación parece extensa y variada, la de Bunge
es aún mayor. Él refiere hasta diez tipos, cinco dentro del monismo y cinco
dentro del dualismo, como se detalla en la tabla 5.1:
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
211
Tabla 5.1. Concepciones sobre el problema mente-cerebro según Bunge
(2002a). elaboración propia.
Monismo
Dualismo
Idealismo / Panpsiquismo / Fenomenalismo: «Todo es mental»
Independentismo: «Mente y cerebro son autónomos»
Monismo neutral / Doble aspectismo: «Lo mental y lo físico son
manifestaciones de una sustancia
neutra desconocida»
Paralelismo psicofísico / Armonía
preestablecida: «Sincronía»
Materialismo eliminativo / Conductismo: «No existe la mente»
Epifenomenalismo: «El cerebro
secreta la mente»
Materialismo fisicalista: «La mente
es un conjunto de estados físicos»
Animismo: «La mente dirige el
cerebro»
Emergentismo: «La mente es un
conjunto de bioactividades emergentes»
Interaccionismo: «El cerebro es la
base de la mente, aunque está controlado por ella»
Aquí hay ciertas discrepancias con la clasificación de Chisholm, pues
Bunge considera que tanto el doble aspectismo como el emergentismo son
psicofísicamente monistas. Igualmente incluye el animismo como una variante más y distingue el independentismo del paralelismo psicofísico. La
manera idiosincrásica como Chisholm y Bunge definen la mayoría de las
variantes parece denotar la anfibología que reina en este terreno, aun entre
los más acreditados especialistas. Por ejemplo, para Marx & Hillix (2003, p.
43), las teorías del doble aspecto y del epifenomenismo no son ni monistas
ni dualistas, sino «soluciones de compromiso»). Otra alternativa de conceptualización es la de Ribes (2004), quien postula ocho tipos de «paradigmas
ontológicos» (pp. 21 y ss.) que esquematizan distintas formas de plantear las
relaciones entre la mente, el mundo y el cerebro (Tabla 5.2):
william montgomery urday
212
Tabla 5.2. Paradigmas ontológicos de las relaciones entre la mente, el mundo y
el cerebro según Ribes (elaboración propia).
Relación
Relación
Mente-mundo: Lo mental es actividad
directa que representa el mundo, este
solo existe como construcción mental.
Cerebro-mente-mundo: la mente es
función del cerebro. El mundo actúa
sobre el cuerpo y, mediante él, sobre el
cerebro. El cerebro actúa sobre el mundo, mediado por el cuerpo o la mente,
que solo es afectada directamente por
el cerebro.
Cerebro-mundo: Substituye la mente
por el cerebro, manteniendo al cuerpo
como mediador necesario.
Organismo en el mundo: El organismo
está en el mundo y solo se distingue
en él como referente del análisis de lo
psicológico.
Mundo-mente-cuerpo: la mente funciona independiente del cuerpo, mas necesita su mediación para interactuar con
el mundo. La relación mente-mundo se
da como un reconocimiento del mundo
por la mente, que se expresa por reacciones y acciones del cuerpo frente al
mundo.
Organismo reactivo-mundo: El organismo substituye de manera conjunta a
la mente, al cuerpo y al cerebro, constituyendo la entidad referente de los
fenómenos psicológicos.
Mente-conducta: La mente construye
la representación del mundo y este responde a esa imagen como un factor
terminal.
Organismo activo-mundo: El organismo es la fuente de acciones, al margen
de las influencias del mundo. No se
construyen representaciones / interpretaciones del mundo, sino circunstancias de interacción.
Demás está decir que, en este modelo, cada paradigma ontológico condiciona la filosofía que adoptan las teorías implicadas en él. La gran variedad referida ut supra impulsa a esquematizar las posturas psicológicas
en grandes grupos de teorías que abordan este tema. Por ello es preferible
hablar de «filosofías» antes que «filosofía» de la mente.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
213
1. LA MENTE SEGÚN LA CIENCIA DE LA CONDUCTA
Aunque la denominación de ciencia(s) de la conducta suele destinarse a
ciertas disciplinas científicas que estudian al ser humano en sus distintas facetas, aquí se reserva con más precisión dicha etiqueta exclusivamente para
la psicología proveniente del conductismo y sus soportes filosóficos.
El psicólogo John B. Watson formuló su «manifiesto conductista» en
1913 bajo la sombra del positivismo y el empirismo del siglo XIX, cuyas
tendencias se traducían en el carácter público de los datos que enfatizaba
Comte, y en la evitación al máximo de ornamentos teóricos que, en la famosa tesis de Bacon, desempeñaban el papel de «ídolos» obnubiladores y deformadores de la realidad. De acuerdo con Hergenhahn (2011), a principios
del siglo XX había cuatro perspectivas dominantes respecto al problema
cuerpo-mente: el interaccionismo entre ambos; el paralelismo psicofísico; el
epifenomenalismo y el monismo físico. Si bien al principio Watson aceptó
el epifenomenalismo (eventos mentales causados por, pero que no afectan
a, fenómenos corporales), su opción final fue el monismo, rechazando de
plano la existencia de la mente. Como detalla Hacker (2019), en esa etapa
Watson consideraba que:
El psicólogo científico «puede prescindir de los términos «mente» y «conciencia»; de hecho, no puede encontrar evidencia objetiva de su existencia».
Por lo tanto, «el conductista no reconoce rasgos, disposiciones o tendencias
mentales».
Para que la psicología madure y se convierta en una ciencia natural, debe limitarse a lo que se puede observar, a saber. comportamiento. Al igual que la
física, sus explicaciones y predicciones deben basarse en dependencias funcionales entre datos observables. Las explicaciones habituales de la acción humana en términos de conceptos psicológicos «subjetivos» se descartan como
mitología precientífica. (pp. 127-128)
De este punto de partida es que la discusión filosófica sobre los temas
relativos a la relación entre el cuerpo y la mente toma en cuenta lo que digan
los psicólogos conductistas y filósofos afines. Con el tiempo surgió un gran
número de posturas al respecto, sea en pro o en contra, pero nunca ignoran-
214
william montgomery urday
do su papel opositor a la corriente dominante. Para la presente reseña se consideran cinco vertientes importantes desde el punto de vista histórico o con
cierta vigencia hoy en día: el conductismo lógico, el conductismo filosófico,
el conductismo radical, el contextualismo funcional y el conductismo de
campo. Las dos primeras denominaciones tienen significados equívocos en
la literatura, en la medida que son utilizados por los filósofos para designar
enfoques propios de su ámbito (Rodríguez, 2009). Quede claro que aquí se
denomina «conductismo lógico» solo al derivado del positivismo lógico en
psicología, y «conductismo filosófico» exclusivamente al que proviene de
los trabajos de Ryle y Wittgenstein.
1.1. Conductismo lógico
Antes y después del planteamiento de su confrontación con la psicología
mentalista, es dudoso que Watson estuviera al tanto de los movimientos filosóficos europeos que, en la línea del positivismo más sofisticado (Mill, Frege, Mach y otros), venían oponiéndose por décadas en nombre de la ciencia
a la metafísica idealista y teológica. El caso es que estos enfoques fueron
antecedentes muy importantes para el surgimiento del positivismo lógico, y
confluyeron junto con el paradigma watsoniano a enriquecer el imaginario
del Círculo de Viena. No obstante, como sus miembros eran reacios a mezclar la filosofía con la epistemología, y, en su opinión, esta última era campo
de investigación empírica desde la psicología, decidieron no entrar en dicho
terreno. Smith (1994), anota que Carnap abogaba por la separación de las
cuestiones psicológicas de la filosofía, reduciendo esta solo al análisis de la
sintaxis lógica del lenguaje. No obstante, esto fue lo que lo llevó al fisicalismo conductual, defendiendo el punto de vista de que «todas las frases de
la psicología describen […] el comportamiento físico de los humanos y de
otros animales», y esto «produce una forma de conductismo lógico» (Cit.
por Hacker, 2019, p. 133). Sin embargo, en contraposición a las guías baconiana y comtiana, los positivistas lógicos no rechazaban la teorización siempre y cuando estuviera ligada a un «anclaje empírico». Así, concluyeron
que ciertos conceptos psicológicos podían aceptarse como construcciones
hipotéticas dentro de una estructura teórica.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
215
Estas características son las que asemejan a los positivistas lógicos con
los primeros neoconductismos después de Watson, de allí que las teorías
mediacionales de Hull y Tolman puedan calificarse como variedades de
«conductismo lógico» en las décadas de 1930 a 1950 (véase Smith,1994).
Hull también consideraba que el interés psicológico por fenómenos mentales era un rezago medieval de la metafísica y la teología, pero creía que
el mundo interno debía ser investigado recurriendo a la ciencia, por lo que
utilizó deductivamente los principios de condicionamiento para plantear leyes de conducta que, operando con la ayuda de «variables intervinientes»
intraorgánicas (fisiológicas) que mediaran entre estímulos y respuestas observables, explicaran las relaciones entre el individuo y el mundo circundante. Decía:
La presente aproximación no pretende negar la realidad molar de los acotos
intencionales (como opuestos a los movimientos), de la inteligencia, de la intuición, de la representación de fines o de objetivos, o de inventos, o de evaluaciones. Por el contrario, se insiste aquí en lo genuino de estas formas de
conducta. Espero demostrar, sin embargo, en último término, la validez de
tales conceptos deduciéndolos como principios secundarios de principios más
elementales y primarios. Una vez hecha la derivación, no solo los comprenderemos mejor, sino que seremos capaces de usarlos con una efectividad más
precisa. (Hull, 1943, pp. 25-26)
Tolman, por su parte, también recurrió a las variables intervinientes,
pero concibiéndolas a manera de procesos cognitivos y propositivos no
simplemente intercurrentes, sino determinantes del comportamiento, que se
aprendían en parte por experiencia. Según Kantor (1978, pp. 264-265), el
origen de la denominación «variable interviniente» se halla en un artículo
de Tolman de 1936 —donde diserta sobre el «conductismo operacional»—,
con el fin de incluir en su análisis procesos mentales que interconectan las
causas con las conductas finales. Lo cierto es que Tolman (1977) no era muy
apegado a las reglas del positivismo lógico, y aceptaba que su sistema no se
adscribiera «a cualquier conjunto de preceptos dictados por la filosofía de la
ciencia» (p. 99); pues:
216
william montgomery urday
La psicología, en función de sus muchas partes, configura todavía un continente de incógnitas tan vasto que siempre me ha parecido ridículo tratar de
ser demasiado preciso, demasiado cuantitativo, demasiado deductivo y axiomático; excepto en algunas áreas experimentales muy controladas y limitadas.
(Tolman,1977, p. 15)
No obstante, pronto su teoría se haría tan compleja que necesitaría de
una base tecnológica de análisis de variables que en su época no existía, de
modo que no pudo ir más adelante, pero es de sospechar que las variantes
cognitivistas de procesamiento informacional de los años 60 se inspiraron
en el sistema de Tolman para simular las interacciones entre los constructos
hipotéticos internos. Esto hace que se pueda decir, como Smith (1994) o
Moore (1996), que la psicología cognitiva es compatible con los neoconductismos mediacionales aquí reseñados.
1.2. Conductismo filosófico
El más recio ataque contra la influencia del dualismo cartesiano en la filosofía de la mente fue hecho por el catedrático de Oxford Gilbert Ryle
en 1949, en su libro El Concepto de lo Mental. Desde esta perspectiva, el
problema mente-cuerpo se deriva de una aplicación conceptual inadecuada
a aspectos que pertenecen a categorías distintas: el cuerpo, lugar público y
espacial del cual se presume que obedece a leyes mecánicas estrictas; y la
mente, lugar privado e inespacial regido por leyes no mecánicas. No obstante, a ambos aspectos se les asignan las mismas propiedades de referencia
lógico-gramatical, originando un pseudoproblema. Un error de tipo lógico
se comete cuando se intentan relacionar proposiciones que se refieren a categorías extensivas o entidades individualizables (por ejemplo, el ciudadano
Juan Pérez pariente de José), con categorías no extensivas como la organización funcional que proviene del conjunto de las entidades (por ejemplo,
el contribuyente medio). No se pueden predicar las mismas características
de una u otra. Si alguien se inclina a creer que encontrará en la calle al
contribuyente medio como podría encontrar al ciudadano Juan Pérez, y no
lo ve, «se inclinará a pensar que es un ser inmaterial, un fantasma que está
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
217
en todos lados y en ninguno» (Ryle, 2005; p. 21). Algo similar pasa con el
problema cuerpo-mente. Se le da naturaleza de existencia a la mente como
si fuera una entidad extensiva del mismo o superior nivel que las del plano
físico, pero sin sustancia material. Esa creencia, dice Ryle (2005), se debe a
«la Doctrina Oficial» o «dogma del Fantasma en la Máquina» cartesiana imperante en la sociedad, donde se enseña que «todo ser humano es un cuerpo
y una mente. El cuerpo y la mente están unidos, pero después de la muerte
del cuerpo la mente puede continuar existiendo y funcionando» (p. 16). No
toda la culpa viene de Descartes, por supuesto, la teología escolástica está
detrás. La confusión categorial lleva a identificar dos mundos: el externo y
el interno. Las cosas tangibles, incluyendo el propio cuerpo, corresponden
al mundo externo, mientras que lo inherente a los procesos de la mente se
contienen en el mundo interno. Lo extraño de semejante concepción es que,
al carecer de sustancia en el espacio y en el tiempo, los sucesos mentales,
sean cuales fueren, no pueden estar contenidos ni transcurrir dentro de algo.
Por otra parte, se piensa que estos fenómenos afectan o modifican a los
fenómenos externos a través de alguna difusa clase de fuerza de voluntad o
influencia motivacional, y se les pone etiquetas referenciales. Esto ocasiona
varios problemas, por ejemplo, respecto a la circularidad de la explicación,
Holth (2001) anota que:
Las etiquetas resumidas semiepisódicas, que incluyen como base de observación una serie de diferentes tipos de comportamiento en muchas situaciones diferentes, se consideran eventos o procesos discretos que pueden, lógicamente,
cumplir el papel de causas de los sucesos que la etiqueta resume. Así, a veces
se utiliza una «prueba de inteligencia» para medir la inteligencia, y el nivel de
inteligencia así medido se utiliza, a continuación, para «explicar» el desempeño de esa persona en un ítem particular de la prueba. (p. 207)
Holt hace notar que, en la psicología, una verdadera miríada de constructos por el estilo, como por ejemplo «atención», «imitación generalizada», «relación de equivalencia», etc., se supone dotada de algún tipo de
existencia independiente, con un aparente papel explicativo sobre la conducta. La solución a ese problema no es enunciada por Ryle, aunque sí da
ideas grosso modo respecto a la enmarcación de los eventos mentales como
218
william montgomery urday
tendencias o disposiciones. Por ejemplo, decir que una persona es inteligente solo significa que tiene la propensión o aptitud a hacer ciertas cosas inteligentemente, no que lleva el estado mental dentro de su cuerpo como si fuera
un fantasma oculto dentro de una máquina. Se trata, entonces, de reubicar
la geografía lógica de los conceptos, no de negar su existencia (Rodríguez,
2009). Aun cuando Ryle afirma que tanto el materialismo como el idealismo
son respuestas inadecuadas al problema en mención, su pensamiento en este
caso se halla cercano al monismo materialista.
Wittgenstein, desde la orilla de su cátedra en Cambridge, complementa notablemente a Ryle y avanza sobre él. Referente al problema cuerpomente, el filósofo austríaco es claramente antidualista. Aclarar la naturaleza
de lo mental no es más que aclarar los usos gramaticales que el lenguaje
hace de las expresiones que aluden a lo mental, lo subconsciente o entidades
fantasmagóricas (Wittgenstein, 2009, Ramos 2020). Tales usos se basan en
metáforas surgidas de la comunicación cotidiana (juegos de lenguaje), útiles
dentro de ciertos contextos, pero que, si se extraen de ellos, crean pseudoproblemas de manera similar a las confusiones categoriales de Ryle, suponiendo la existencia de dos mundos, uno físico y otro mental. Por ejemplo,
se puede hablar de un acto de posesión cuando alguien dice: «Tengo una
silla», pero, utilizando la misma organización gramatical se puede cambiar
un término y sustituir «silla» por «pensamiento». Las formas de referir son
similares, pero la primera tiene que ver con un objeto físico, claramente delimitable en el tiempo y el espacio y en género y número; y la segunda no.
Strictu sensu ¿Cómo se podría «tener» «un» pensamiento, si este no ocupa
lugar ni posee individualidad? Sin embargo, las personas saben perfectamente a qué se refieren cuando hablan así porque están usando un juego
de lenguaje convencionalmente público, es decir aprendido en sociedad y
significado por consenso. Si alguien recién venido de otro contexto y con
otra lógica de comunicación escucha la expresión «tengo un pensamiento»,
se le antojará extraña, por decir lo menos. Y si entrara a un aula de clase en
la cual se toma lista dando un papel a los alumnos para que se anoten, donde
el profesor en cierto momento pregunta, para cerciorarse de que lo hacen:
«¿Está corriendo la lista?» la sorpresa del visitante sería aún peor, pues
¿cómo podría «correr» una lista si no tiene piernas ni es un ser moviente?
En otras expresiones hay que buscar el significado en la finalidad de la ac-
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
219
ción: el individuo puede aludir ante otra persona al dolor que siente como
si estuviera describiendo un evento privado, pero en realidad lo que hace es
regular una interacción social, por ejemplo, con miras a que la otra persona
no presione la zona dolorida o evite cualquier roce.
Dado que todo lo psicológico (ergo: el lenguaje de lo mental) es público, nada está oculto. No hay que buscar en las profundidades del «espíritu»
ni tampoco en la interioridad de la cabeza (obviamente el cerebro), aquello
que se puede aclarar cómo funciona en el acaecer cotidiano de los juegos del
lenguaje que usa la comunidad de hablantes y las acciones que realizan las
personas. Esta postura acerca al filósofo de Cambridge a la manera de ver la
psicología que tiene el conductismo.
Al analizar las tendencias de algunos de los estudiosos de Wittgenstein
por adscribirlo de lleno en la perspectiva conductista, y de otros que no lo
ven así, Crego (2004) señala que hay dos planos en que considerar las ideas
wittgensteinianas: uno epistemológico, expresado en su actitud de concebir
las experiencias internas como aprendidas en, y ligadas con, un ambiente
social de trasfondo histórico1; y otro ontológico, relacionado con su punto
de vista acerca de la existencia de los fenómenos mentales, donde la cuestión se complejiza. Wittgenstein era poco frontal al dilucidar su posición al
respecto, salvo en lo que respecta a la concepción cartesiana, que rechazaba
sin ambages. A través de distintas manifestaciones desperdigadas entre sus
escritos y cartas se supone que aceptaba que las sensaciones pueden ser
privadas, y por tanto cierto grado de subjetividad, al margen del lenguaje
que las exprese (Sandoval, 2014). De hecho, en el pensar apasionado de
Wittgenstein había una dualidad, como apunta Fann (2013), «tenía cierta
simpatía por los metafísicos» a pesar de haber llamado «carentes de significado a los enunciados metafísicos» (p. 107). De cualquier modo, estos resquicios mínimos de inconsecuencia han servido a los críticos espiritualistas
(en particular la teóloga británica Elizabeth Anscombe [1919-2021]), para
1 En un escrito publicado póstumamente (Zetell, 1945-48), Wittgenstein, discurriendo
sobre la conducta humana, dice: «Lo que determina nuestro juicio, nuestros conceptos
y reacciones, no es lo que alguien hace ahora, una acción aislada, sino toda la multitud
de acciones humanas, el trasfondo sobre el que contemplamos cada acción» (Cit. por
Crego, 2004, p. 6).
220
william montgomery urday
afirmar que la postura wittgensteiniana no es materialista ni es conductista,
puesto que tenía «una visión totalizadora del hombre como compuesto de
alma y cuerpo» al estilo platónico (Gil de Pareja, 1988, p. 131); algo que
no parece plausible a la luz de la parte más sistemática de su obra. La respuesta de los que se basan en ella es que sí fue, por lo menos, un conductista
epistemológico no partidario de la ontología reductiva de otro cierto tipo de
conductismo.
1.3. Conductismo radical
Un neoconductismo que se apartó del resto es el conductismo radical de B.
F Skinner. «Radical» no porque sea extremo, sino por su consistencia con
los principios fundamentales del conductismo original (Pérez-Álvarez, 2004,
Törneke, 2016), no obstante ser bastante diferente del modelo watsoniano.
De todas maneras, Skinner utilizó el membrete para diferenciarse de los conductismos mediacionales, a los que llamó «metodológicos» (Marr, 2011). Si
bien Skinner también acusa una aguda influencia filosófica del inductivismo de Bacon, incorpora como primer referente explícito al empiriocriticista
Mach, y como referentes implícitos al pragmatismo clásico y a la filosofía
wittgensteiniana. En el primer caso, Smith (1994) afirma que un seguimiento
atento de las tesis skinnerianas indica que su filosofía de la ciencia sigue las
pautas de Mach, por ejemplo en cuanto a su opinión de que la ciencia surge como resultado de los quehaceres prácticos, a veces fortuitos, de la vida
diaria; que el estudio de la conducta animal es la base del entendimiento del
ser humano; que el papel de la ciencia es describir hechos; y que dicha descripción debe evitar terminología y teorización innecesarias. Por otra parte,
Baum (2017) señala enfáticamente: «El conductismo radical concuerda con
la tradición filosófica conocida como pragmatismo» (p. 20), cuyo objetivo no
es el conocimiento de la realidad en sí misma, sino en cuanto a la utilidad que
este saber pueda generar para fines prácticos, dando sentido a las experiencias y permitiendo controlar el entorno. Por último, Day (1969) puntualiza
diez similitudes de la postura de Skinner con la de Wittgenstein: 1) rechazo al
positivismo lógico; 2) antirreduccionismo; 3) antidualismo; 4) aceptación de
eventos privados; 5) creencia en el papel de la comunidad verbal como indis-
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
221
pensable para el lenguaje, incluso acerca de eventos privados; 6) defensa la
índole conductual del lenguaje; 7) objeción a la creencia de que la principal
función de las palabras es representar, nombrar o referirse a objetos; 8) búsqueda del significado sólo en relación al análisis del uso de las palabras; 9)
antimentalismo; y 10) opción por el descriptivismo.
A partir de lo dicho, se puede entender la posición skinneriana frente
al problema mente-cuerpo. Su punto de partida es antidualista y antimentalista, para él no hay evidencias de una vida mental, ni siquiera con base
fisiológica; y por ello aboga por una descripción de los procesos cognitivos
en términos de contingencias físicas.
Cada uno de los llamados procesos cognoscitivos tiene un modelo físico.
Nosotros asociamos las cosas poniéndolas juntas. Almacenamos datos y los
recuperamos para su uso posterior. Comparamos las cosas poniéndolas una
junto a otra, para poner énfasis en sus diferencias. Discriminamos una cosa
de otra separándolas y tratándolas en forma diferente. Identificamos objetos
aislándolos de contornos confusos. Abstraemos conjuntos de detalles a partir
de series complicadas. Describimos contingencias de reforzamiento en reglas.
Todos estos casos constituyen acciones de personas reales y solamente en el
mundo fantástico de una persona interior se vuelven procesos mentales. (Skinner, 1991, p. 116)
Esto podría ubicar a Skinner dentro del monismo físico, sin embargo, él
no niega la ocurrencia de procesos internos —a los que llama «eventos privados» (sentimientos y pensamientos, entre otros)—, sino que estos controlen la conducta (Skinner, 1977, 1991). Desde la perspectiva del conductismo
radical, aquellos factores ubicados «dentro de la piel» son solo productos
colaterales del influjo de los factores ambientales. Aquí parecería inclinarse
a una especie de epifenomenalismo, doctrina que en realidad es dualista de
propiedades, lo cual no calzaría con el antidualismo skinneriano2. El hecho
2 Creel (1980) discute este problema y añade a la versión skinneriana del epifenomenalismo el epíteto de «radical», para distinguirlo del tradicional. Por otra parte, Núñez
de Prado, et al. (2020) califican esta postura como «eliminativismo a nivel subagencial» (p. 67).
222
william montgomery urday
es que Skinner concibe tal internalidad como comportamiento encubierto
(ver Barbosa, et al, 2007; para una revisión de las contradicciones que genera esa enmarcación), sujeto a los mismos principios a los que responde la
conducta directamente observable. Otra interpretación (Lopes, 2003) es la
de que dichos eventos privados pueden considerarse en términos similares
a las disposiciones de Ryle. Un concepto adicional propuesto por Skinner
(1979) para facilitar la comprensión del ámbito calificado de «mental» es
el conjunto de reglas discriminativas facilitadas por la comunidad verbal,
que organizan el ambiente y dan las claves para el responder complejo del
individuo.
1.4. Contextualismo funcional
Los conductistas «post-skinnerianos» que adhieren al contextualismo se
consideran un desarrollo que, si bien parte de las premisas del conductismo
radical va más allá, procurando resolver algunos problemas que Skinner no
resolvió, como es el caso de la naturaleza de los pensamientos y sentimientos, e incluso de la «espiritualidad» (Hayes, et al, 2022, p. 333). Al pretender
ampliar el enfoque y organizarlo más coherentemente, se hizo necesario
encontrar una filosofía de la ciencia que lo fundamentara de manera más
precisa y explícita, asumiendo las disquisiciones sobre metáforas raíz que S.
C. Pepper hace en su ya citada Hipótesis del mundo, sobre todo en cuanto
al contextualismo, que es el nombre que le pone al pragmatismo (Hayes, et
al, 2016). Törneke (2016) señala que la denominación «contextualismo funcional» como sustitutiva de «conductismo radical» ilustra mejor cómo este
puede relacionarse con otros tipos de contextualismo, y además «enfatiza
dos elementos esenciales del conductismo radical: el primero es que la conducta debe ser entendida en relación con el contexto en el cual tiene lugar.
El segundo es que para entender e influenciar en la conducta, necesitamos
analizar su función —esto es, cuál es su propósito» (pp. 33-34). La propuesta del contextualismo funcional para ocuparse de la cognición, o sea de los
eventos mentales, toma el nombre de «teoría de los marcos relacionales»
al vincular los conceptos de conducta gobernada por reglas y los estudios
sobre la equivalencia de estímulos, que ya habían sido formulados desde la
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
223
época skinneriana. Según esto, los patrones de respuesta generados por las
instrucciones tienen mayor persistencia frente a contingencias contrarias,
y las discriminaciones condicionales entrelazadas conducen a ciertas propiedades lógicas emergentes en el comportamiento verbal. De aquí surge el
«marco relacional», con las propiedades de vinculación mutua (estímulos
que se relacionan bidireccionalmente: {A = B ||| B = A}); vinculación combinatoria (si {A ⇒ B y B ⇒ C ||| A ⇒ C}); y transformación de las funciones
de estímulo («Si existe una relación derivada entre dos eventos [por ejemplo, X e Y], las funciones de cada uno pueden alterar las funciones del otro
basándose en las relación derivada subyacente entre ellos») que lo caracterizan (ver Hayes, et al, 2022, p. 322 y ss.).
Dichas propiedades posibilitan responder a un evento en términos de
operantes relacionales dentro de marcos de coordinación; oposición; distinción; comparación; jerarquía; temporalidad; espacialidad; condicionalidad y
de perspectiva; que sirven al individuo para situarse cognitivamente con base
en la regulación verbal de la conducta guiada por reglas (Hernández y Sandoval, 2003). Esta vinculación entre lenguaje y pensamiento permite estudiar
los eventos cognitivos desde la óptica del análisis de la conducta, sin entrar
en «explicaciones basadas en estructuras internas o representaciones mentales
[que] son un callejón sin salida» (Törneke, 2016, p. 75), pues a su vez deberían ser explicadas por otras y así ad infinitum. Además, la acción llevada a
cabo por el organismo es un todo, una parte de ella no explica la totalidad.
1.5. Conductismo E-R
A falta de mejor nombre, el conductismo E-R constituye un conjunto de
variantes con herencia filosófica empirista y descendientes, del conductismo
lógico (Berlyne, 1976; Wolpe,1980; Eysenck, 1980); y, en parte, en versión
mixta de aquel y del conductismo radical (Upper y Cautela, 1983; Bandura,
1987; Staats, 1997), se agrupan como «E-R» y tienen una concepción que
le da estatus de interacción a los eventos mediadores (constructos hipotéticos tanto psicológicos como fisiológicos) del organismo con los eventos
ambientales. Los sucesos mentales son, desde esta perspectiva, repertorios encubiertos aprendidos, y, por lo tanto, sujetos a las mismas leyes de
224
william montgomery urday
aprendizaje que los manifiestos. Igualmente, como en otros conductismos,
el lenguaje tiene un papel hegemónico en la explicación de los repertorios
encubiertos. La validez de dichos principios ha sido abundantemente documentada por los trabajos del equipo de Joseph Cautela sobre condicionamiento encubierto, estipulando tres propiedades de la relación entre eventos
encubiertos y manifiestos (ver Upper y Cautela, 1983, p. 29): 1) homogeneidad, según la cual las propiedades de los eventos manifiestos se pueden
transferir a los encubiertos; 2) interacción, denotando que las respuestas de
un repertorio pueden influir sobre las de otro; y 3) aprendizaje, que implica
que ambas clases de eventos responden a los mismos parámetros.
En busca de fundamentar esta clase de posturas, Staats (1997, 2005),
argumenta que la concepción rígida y fisicalista del positivismo lógico debe
abandonarse, para sustituirla por una filosofía postpositivista de la ciencia
que denomina «positivismo unificado»:
El positivismo unificado […] no glorifica la observación como la última y
objetiva verdad. Y mientras se preocupa del lenguaje de la ciencia, no toma la
posición del positivismo lógico según la cual las proposiciones matemáticasaxiomáticas definen la teoría científica. Y el positivismo unificado no limita
las vías de construcción teórica en psicología a la definición operacional y a la
variable interviniente […] el positivismo unificado reconoce que puede haber
subjetividad en la observación lo mismo que en la teoría y que lo que ha sido
aceptado como ciencia lleva siempre la marca de la «construcción social», y
es por tanto relativa, no absoluta […] el positivismo unificado reconoce, sin
embargo, que tales calificaciones […] respecto a la verdad de la ciencia no
cambia la naturaleza fundamentalmente observacional y teórica del empeño de
la ciencia. (Staats,1997, p. 28)
Skinner (1977) etiquetó a los conductistas E-R como «conductistas metodológicos», al anotar que evitan el estudio de los procesos internos considerando que no son materia de objeto científico, pero eso solo es exacto en
el caso de algunos teóricos, como el Charles Osgood de la primera época, ya
que en su madurez se convirtió en un pionero del procesamiento de información, de la psicolingüística y de la investigación sobre el significado. En
realidad, la mayoría de conductistas E-R notables son mediacionales.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
225
1.6. Conductismo de campo
Paralelamente, incluso antes, de los otros neoconductismos, emergió una variante que se distingue de las demás por su insistencia en que el fraccionamiento de las unidades de análisis lleva al trascendentalismo, por un lado, y al
reduccionismo, por otro. Se trata del conductismo de campo, llamado así por
atender a la configuración molar e interrelacionada del episodio psicológico,
antes que por algunas de sus partes. Este conductismo de campo, o «psicología interconductual» (Kantor, 1978), se inspiró en el naturalismo aristotélico,
«acorde con las reglas de la ciencia, considerada como el estudio de las cosas
y eventos tal y como se captan por la atención de observadores interesados y
capaces […] en estricto acuerdo con las estructuras y funciones reales de los
organismos» (Kantor & Smith, 2015, p. 24). El interconductismo se alza en
principio como una negación «de las doctrinas del alma, la mente y la consciencia», para después afirmar que «la psicología es el estudio de la conducta
de los organismos en interacción con sus ambientes» (Kantor, 2012, p. 573).
En este sentido, considera que «los procesos mentales mediadores son creaciones animistas, que no tienen validez para la conducta de los organismos»
y que «ninguna parte del organismo, independientemente de que sea neural
o glandular, determina las actividades de las demás partes del organismo
en su conjunto» (Ibid., p. 590). De estas sentencias se puede colegir que
su «filosofía de la mente» es una especie de eliminativismo, pero sin raíces
reduccionistas. Desde su punto de vista, lo que se llama suceso mental surge
de la «interconducta psicológica», es decir, como producto de interacciones
concretas (o segmentos de conducta) basadas en sistemas simples o complejos de reacción biológica (atender, percibir, actuar) que se interrelacionan
con objetos (eventos o personas) con funciones simples o complejas de estímulo. Constituye, pues, esencialmente una actividad de adaptación y ajuste
a la naturaleza de las situaciones. Por ejemplo, la conducta de pensar implica
adaptaciones distintas que van desde el «manejo preliminar de cosas para
lograr un resultado efectivo» (Kantor & Smith, 2015, p. 334), hasta efectuar
juicios, evaluar, planear, interpretar, predecir, especular, razonar, etcétera;
según las exigencias de la interacción particular.
La versión interconductista del psicólogo mexicano Emilio Ribes
(2018) ubica las formas de interacción en un continuo de cinco campos de
226
william montgomery urday
contingencias (o configuraciones de los elementos del campo), que operan
con base en los cambios de reactividad del organismo y los acontecimientos
u objetos con los que tiene que interactuar durante su devenir ontogenético:
contingencias de acoplamiento; de alteración; de comparación; de extensión
y de transformación. De ellas, las dos últimas son las que supone más relacionadas con la conducta humana y lo que se suele entender por procesos
mentales, pues involucran reactividad sociolingüística, algo indispensable
desde la perspectiva de Ribes, para que aparezca el comportamiento tildado
de «cognitivo». Recogiendo los argumentos de Wittgenstein, Ribes (2021)
afirma:
Las llamadas expresiones «mentales» no son manifestaciones de una vida interior previa e independiente del lenguaje, sino que, en realidad, constituyen episodios que manifiestan el reconocimiento social, práctico, de dimensiones que
configuran la identidad y el ámbito funcional de cada individuo. Las expresiones «mentales» no son reportes o indicadores de la ocurrencia de fenómenos
psicológicos en el interior de los individuos. Las expresiones «mentales», en
tanto que componentes de episodios en que se relacionan individuos entre sí y
con su entorno, constituyen los fenómenos psicológicos. (pp. 81-82)
Así, lo que caracteriza y norma lo psicológico se deriva de marcos de
referencia bioecológico y sociohistórico. Su ocurrencia no se puede abstraer de las contingencias ligadas al significado convencional que estos les
otorgan a las prácticas que un ser humano realiza en el mundo. El lenguaje
(no solo las palabras, sino el simbolismo de las cosas) impregna y organiza
toda relación (incluyendo las institucionales) en que fluye la conducta humana. Por ejemplo, la comprensión es una práctica compartida entre dos o
más individuos que «implica completar un episodio en el que se participa,
en concordancia con una convención social» (p. 316); en tal sentido, no se
quiere decir que alguien comparta algún tipo de significado oculto para otra
persona que reacciona internamente con respecto a él, sino que en el transcurso de una interacción social los comportamientos de los participantes
concuerdan entre sí de acuerdo con ciertas pautas de correspondencia en
función a un referente. El uso correcto que se haga de cualquier expresión
lingüística es la única evidencia de que ella se corresponda con el estado u
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
227
operación «mental» que se aluda. Esto lleva a decir a Ribes (2012) también,
que el problema del autoconocimiento o del «conocimiento de otras mentes» solo encaja en el contexto de la adquisición del lenguaje que permite
una referencia compartida, pues, «solo teniendo el concepto de otras mentes
tiene sentido hablar de mi mente» (p. 32).
2. LA MENTE SEGÚN LA CIENCIA COGNITIVA
Los antecedentes filosóficos más antiguos de la corriente cognitiva se fijan
comúnmente en el pensamiento de personajes racionalistas como Descartes,
y de aparentes conciliadores entre racionalismo y empirismo como Kant.
Ya en las primeras décadas del siglo XX, después de un período en el cual
se publicaron numerosas investigaciones sobre la memoria, la percepción,
el lenguaje, el pensamiento y otras variables mentales —incluyendo un libro con el título de Psicología cognitiva en 1939 (véase Goodwin, 2009,
p. 430)—, las condiciones del desarrollo de la tecnología cibernética, la
teoría de la información y la gramática generativa llevaron a cuestionar seriamente los enfoques asociacionistas vigentes, desembocando en lo que se
vino a llamar «revolución cognitiva» (recogiendo la idea kuhnniana sobre
las revoluciones científicas). En esta línea, un activista representativo del
enfoque cognitivo como Rabossi (1995) afirma: «la ciencia cognitiva no es
filosóficamente neutral. Implica el rechazo del «paradigma» conductista y
la consiguiente adopción de «paradigmas» teóricos que, al margen de diferencias específicas, involucran la adopción de un enfoque mentalista» (p.
21). Sin embargo, «revolución cognitiva» es un nombre desafortunado que
los principales historiadores de la psicología (por ejemplo, ver Goodwin,
2009, p. 440 y ss.; y Leahey, 2013, p. 366 y ss.) reconocen hoy después de
más de sesenta años como inadecuado, porque no reprodujo el momento de
«ciencia normal» que Kuhn asegura suceder tras una revolución en cualquier ciencia, es decir la cancelación del paradigma anterior. Esta narrativa
«revolucionaria», no obstante haberse refutado, sigue hasta hoy tan fresca
como si recién se hubiera formulado. Por ejemplo, Tilak, et al. (2022) afirman que los desarrollos actuales de la cibernética van paralelos al declive
228
william montgomery urday
del conductismo radical y su «caja negra» (una creencia bastante antigua
pero incorrecta). El caso es que la ciencia cognitiva, una vez establecida,
se dedicó formalmente al estudio interdisciplinario de la mente y de la inteligencia, confluyendo en tal propósito la psicología, la filosofía, la antropología, la lingüística, la neurociencia y la inteligencia artificial (Thagard,
2008). Este autor apunta expresamente que: «La mayoría de los especialistas coinciden en que el conocimiento consiste en representaciones mentales» (p. 19), y que el origen intelectual de la interdisciplina data de los
años cincuenta gracias a los estudios de George Miller sobre la memoria,
de Allem Newell y Herbert Simon sobre inteligencia artificial, y de Noam
Chomsky sobre lingüística; aunque comenzó a organizarse institucionalmente en los setenta. Varela (2005) discrepa en lo primero con Thagard, señalando que la historia de la ciencia cognitiva comprende varias etapas que
comienzan con el movimiento cibernético (años cuarenta); siguen con la
inteligencia artificial y el procesamiento de información; luego viene la estrategia conexionista; y finalmente, la enacción —no considerada por Thagard—; donde el conocimiento deja de concebirse representacionalmente
para concentrarse en un acto de existencia. Aquí hace una importante atingencia respecto a que la búsqueda de modelos no representacionales «atrae
a una cantidad relativamente pequeña de especialistas [que] no ha cesado
de crecer en los últimos años» (Varela, 2005, p. 110), por lo que el enactivismo (o tesis de la cognición encarnada) parece ser el futuro ya en marcha
de esta ciencia. Sin embargo, hay que acotar que el enfoque enactivo no es
el único representante de lo que en la teoría cognitiva se ha llamado «4E»
—«embodied», «embedded», «extended» y «enactive» (Ward & Stapleton,
2010), vale decir cognición «corporizada», «situada», «extendida» y «enactiva»—, de manera que en esta parte se opta por esa amplia revisión, y se
incluyen las propuestas del funcionalismo computacional, el conexionismo
y las 4E (con la denominación común de cognición incorporada, siguiendo a Rowlands, 2010); continuada además por la de otro enfoque también
existente, que es la epistemología genética. En cambio, se separa el tema de
la neurociencia para tratarlo en una sección independiente con sus propios
rumbos teóricos, debido a que la pretensión cognitivista de ser la única válida en aquel punto resulta exagerada.
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229
2.1. Funcionalismo computacional
Tras el arduo trabajo seminal de antiguos pioneros de la teoría de la computación como Alan Turing, Kurt Gödel y Alonzo Church en la década de
los años treinta, sobre la base de algunas investigaciones matemáticas de
G. Frege, B, Russell y J. Von Neumann entre otros, utilizando el concepto de algoritmo para un eficiente manejo computacional (Copeland, et al.,
2013), la propuesta primigenia del funcionalismo computacional3 partió de
Hillary Putnam, quien, en varias publicaciones de los años sesenta, criticó al
conductismo lógico por sus «insuficiencias teóricas […] así como la identificación materialista entre estados mentales y estados cerebrales» (Chacón,
2009, p. 119)4. El hecho es que, para sustentar su enfoque, Putnam asume el
modelo de la máquina de Turing5, para indicar que «las descripciones de la
3 Aun cuando hay quienes cuestionan la unión de «funcionalismo» con «computacionalismo», afirmando que son cosas diferentes (por ejemplo, Piccinini, 2004), es indudable que el uso histórico ha consagrado la hermandad de ambos términos en el marco
de la filosofía de la mente, y uno sería irreconocible sin el otro.
4 Una muestra patente de tan virulentas críticas puede hallarse en castellano en una comunicación de Putnam al Congreso de 1961 organizado por la Asociación Americana
Para el Avance de la Ciencia (ver Putnam, 1979). Posteriormente, Putnam dejó de
lado el funcionalismo computacional por considerarlo un reduccionismo materialista
más, y se «mudó» al pensamiento pragmático. Desde su perspectiva neopragmatista,
las creencias solo tienen sentido con relación a un entorno físico y social, por tanto «la
creencia no puede ser en absoluto un estado interno, esto es, un estado que sobrevenga
a una propiedad especificable en términos computacionales y neurológicos» (Cit. fr.
por Rodríguez, 2006, p. 68).
5 Alan Turing (1912-1954), matemático inglés, hipotetizó en 1950 que no se puede distinguir entre una máquina que procesa información y un cerebro que piensa. Así como
para asegurar que alguien piensa hay que ponerse en la piel de esa persona, también
es válido lo mismo para saber si una máquina piensa: hay que ser la misma máquina.
Con el tiempo, «las ideas de Turing fueron adoptadas, desarrolladas y modificadas
gradualmente, hasta llegar a algo mucho más cercano a la computadora real. El desarrollo se puede dividir en tres etapas. En primer lugar, hay un fuerte contraste entre
una rápida aceptación del análisis conceptual de la computación y un escaso uso de
las potencialidades técnicas de la contribución de Turing: mientras Gödel rápidamente
vio la relevancia filosófica del trabajo de Turing […] Post fue quizás el primero en ver
su fecundidad matemática. La máquina de Turing interviene de manera crucial en la
230
william montgomery urday
organización funcional de un sistema son de una clase lógicamente diferente
de las descripciones de su composición fisicoquímica, así como de su conducta efectiva y potencial» (Cit. por Chacón, 2009, p. 120).
Aunque sin ser simpatizante de esta tendencia, Searle (2000) aclara el
significado de «funcionalismo» para evitar su confusión con la corriente
iniciada en psicología por W. James. Para la filosofía de la mente, el funcionalismo tiene que ver con el concepto de que los estados mentales son
sistemas físicos, pero, interrelacionados causalmente de manera funcional,
y esta característica es la que define su esencia independientemente de la
estructura física. Dentro de este esquema, dice Balbi (2004, p. 182), la tesis
principal es la metáfora computacional de la mente, que presenta dos versiones: una «débil», adoptada por especialistas que despliegan un pensamiento
consciente de dicha metáfora, aunque adopten su lenguaje y lógica explicativa; y una «fuerte», que los mentores de la inteligencia artificial interpretan
literalmente identificando los procesos mentales con sistemas de cómputos y algoritmos similares a los de los ordenadores. Esta versión ontológica
constituye la más congruente con la idea de que el cerebro (hardware) es la
computadora y la mente (software) el programa de computación compuesto de representaciones significativas (teoría representacional de la mente).
En tanto tal, se presenta como un enfoque de tipo fisicalista no reduccionista, pues está sustentado por mecanismos físicos que son la base de las
funciones señaladas; no obstante, son las operaciones de procesamiento de
información, racionales e internas (incluyendo creencias y deseos), las que
dirigen las acciones del individuo. Desde esta postura se distingue, pues, la
prueba que Post hizo en 1947 de la insolubilidad algorítmica del problema de Thue.
Luego sigue el surgimiento de la teoría de las máquinas de Turing en la década de
1950. Aquí la máquina de Turing no se utilizó para resolver problemas ni adquirir conocimientos filosóficos, sino que se tomó como un objeto adecuado de investigación
matemática. La idea principal era incluir la máquina de Turing en la «teoría general
y lógica de los autómatas» que Von Neumann sugirió desarrollar a finales de los años
cuarenta […] Finalmente, el progreso de la tecnología hizo necesario reelaborar el
modelo de Turing para establecer el vínculo entre la teoría de la computabilidad y
la práctica informática. La máquina B de Hao Wang (1957), que utiliza la noción de
instrucción en lugar de la noción de estado, fue el primer intento de cerrar la brecha,
pero Stephenson y Sturgis no llegaron a un modelo completamente explícito de una
máquina de programas y registros hasta 1963» (Dubucs & Bourdeau, 2014, p. VI).
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
231
base física cerebral de la función de un estado mental. Es como distinguir
dos formas de explicación de una pieza del motor de un auto: el carburador
puede explicarse físicamente detallando sus partes, pero es evidente que eso
no es suficiente. Para explicar algo no basta saber de qué y cómo está construido, sino que hay que explicitar cuál es su papel en la estructura o sistema
del cual forma parte, es decir su función (Fodor, 1986). En tal sentido, el
funcionalismo computacional rechaza tanto la teoría de la identidad como el
conductismo por ser «reduccionistas» y estar persuadidos de que no existen
causas mentales. El sistema al cual se alude es llamado por Fodor (1986)
«teoría modular de la mente», una de sus contribuciones más particulares,
cuyo entramado se conforma de diferentes módulos6 innatos con funciones
cognitivas específicas independientes entre sí, encargándose de habilitar al
sujeto para procesar operaciones lingüísticas, perceptivas, memorísticas y
de toma de decisiones, etc., facilitando la tarea cerebral de llevar a cabo
muchas ocupaciones simultáneas. Si bien estos módulos están presentes
desde el nacimiento, se adaptan, reorganizan y cambian ontogenéticamente
en relación con las experiencias del sujeto. Esta concepción, afirma, tiene
diversas utilidades: por un lado, ayuda a identificar trastornos cognitivos y
neurológicos, y por otro lado puede servir para mejorar sistemas ligados a
la inteligencia artificial y a la robótica. Recientemente, en su libro Mente
sin significados (2015) Fodor y Pylyshyn (Cit. por Mota & Igoa, 2016) han
intentado extenderse sobre la tesis semántica de que la referencia es todo lo
que hay en cuanto al asunto del aprendizaje conceptual, en contra de la tesis
tradicional acerca de que los conceptos operan sobre la distinción de sentido
y referencia, pudiendo ser innatos (Martínez Freire, 2007).
[…] ¿qué conexión hay entre las cosas en el mundo (things-in-the-world) y los
estados mentales (/neuronales/representacionales) de los agentes pensantes?
La respuesta […] es que la conexión mundo-mente depende de una relación
causal entre el mundo físico y las representaciones mentales, relación que resulta de la intersección entre todas las cadenas causales reales y contrafácticas
6 Según el Diccionario de Ciencias Cognitivas: «Sistemas de entrada que sirven de
interfaz entre las representaciones sensoriales de bajo nivel y los procesos centrales
de fijación de creencias» (Houdé, et al., 2003, p.305).
232
william montgomery urday
(potenciales) que convergen en un eslabón concreto que las une. Esta relación
«causal» se da en virtud de nuestro contacto perceptivo con los objetos del
mundo y se materializa en «casos» (tokens o instancias particulares) de los
símbolos que se refieren (y, por tanto, representan) a los objetos que son la
causa inmediata de nuestros perceptos. (pp. 120-121)
El lingüista norteamericano N. Chomsky es otro autor ligado al funcionalismo, especializado en aspectos del lenguaje porque, según él lo señala,
es «el espejo de la mente» (Chomsky, 1981, p. 11), y dice también que «lo
que sabemos o lo que llegamos a creer depende de las experiencias específicas que evocan en nosotros alguna parte del sistema cognoscitivo que está
latente en nuestra mente» (Ibid., p. 13). Consecuente con ello, postula la
existencia de una gramática generativa transformacional, constructo que
adjudica al lenguaje propiedades innatas capaces de generar frases no escuchadas nunca. Sus mecanismos, como señalan Tilak, et al. (2022), operan
con una breve cantidad de elementos lingüísticos que pueden combinarse
creando oraciones de manera ilimitada.
Para terminar, la cita de Thagard ilustra en síntesis (un tanto confusa,
por lo que aquí se simplifica en lo posible) la bondad que tiene el enfoque
funcionalista computacional para sus seguidores, en cinco criterios:
El primer criterio —la capacidad representacional— se vincula con la cantidad
de información que es capaz de expresar un tipo particular de representación
[…] Las representaciones mentales son importantes no solo por lo que expresan
sino también por lo que puede hacerse con ellas. La capacidad computacional
de una representación mental se evalúa considerando cómo explica las tres clases de pensamiento superior […] una teoría de la representación mental debe
tener una capacidad computacional que explique cómo aprenden los humanos
[y] debe explicar el uso del lenguaje humano […] es fundamental que una
teoría de la representación mental refleje cómo piensan los humanos, más allá
de tener una gran capacidad representacional y computacional […] Del mismo
modo, como el pensamiento se produce en el cerebro, una teoría de la representación mental debe corresponderse con los resultados de los experimentos de la
neurociencia […] El quinto y último criterio a la hora de evaluar teorías de la
representación mental es la aplicabilidad práctica. (Thagard, pp. 36-39)
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
233
Más allá de esto, la duda sobre las posibilidades de la computación, e
desarrollo de la informática y la creciente demanda de viabilidad, abre paso
a la teoría de la complejidad computacional desde la década de 1970, pero,
aunque para sus simpatizantes (por ejemplo, Aaronson, 2013, o Dubucs et
al., 2014) ha hecho algunos descubrimientos espectaculares, ellos mismos
reconocen que ha perdido contacto con sus orígenes filosóficos y que los
filósofos de la mente no se interesan por ella. De cualquier manera, es uno
de los pasos más recientes del funcionalismo computacional.
2.2. Conexionismo
Después de un modesto surgimiento en la década del cuarenta que no atrajo
mayor interés filosófico, la arquitectura conexionista experimentó su auge
en los años ochenta debido, entre otras cosas, a su repercusión filosófica en
el sentido de contrapeso y anulación de tradiciones atomistas, nativistas y
cajanegristas (Berkeley, 2019), ofreciendo en cambio una concepción más
sistémica de los procesos mentales. El conexionismo constituye, según Varela (2005), la «tercera etapa» del cognitivismo, encontrando sus raíces a
mediados de la década del cincuenta, en el indicio de que
[...] en los cerebros reales no hay reglas ni un procesador lógico central, y
que la información no está almacenada en lugares precisos. En cambio, era
evidente que el cerebro operaba a partir de interconexiones masivas, de forma
distribuida, de modo que las conexiones entre conjuntos de neuronas cambian
como resultado de la experiencia. (p. 53)
Esto, después de un cuarto de siglo, volvió a actualizarse con motivo
del redescubrimiento de la auto-organización en la física y en matemática
no-lineal, poniendo en cuestión la «ortodoxia representacional» funcionalista. Los pioneros en bautizar como «conexionismo» a un nuevo enfoque
que rompía con la noción cognitivista de representación simbólica pasando
a la dispersión en redes neuronales artificiales, fueron los investigadores
Feldman y Ballard en un artículo titulado Modelos conexionistas y sus propiedades (1982), propiciando condiciones para la aparición del modelo de
234
william montgomery urday
Procesamiento distribuido en paralelo (PDP). De acuerdo con McClelland,
Rummelhart y Hinton (1992), ellos «sentaron las bases de muchos de los
principios computacionales del enfoque PDP (usando el nombre de conexionismo) e hicieron hincapié en la implausibilidad biológica de la mayor
parte de los modelos computacionales dominantes en el campo de la inteligencia artificial» (p. 79).
El cambio de dirección (o evolución complementaria al interior de un
mismo paradigma según algunos, como por ejemplo Martínez Freire, 2007),
sugerido en la investigación cognitiva en las últimas décadas, de un sistema
representacional a otro conexionista; consiste en introducir la simulación
computacional con respecto al funcionamiento de las redes neurales. En
otras palabras, se trata de construir modelos que simulen los mecanismos
naturales organizativos y funcionales del cerebro humano. Dado que este
se compone de multitud de células nerviosas, la reproducción de parte de
su conglomerado requiere diseñar virtualmente neuronas artificiales en una
estructura sistémica de conexión, que se comporten de modo similar a las
del organismo biológico de los seres humanos. El planteamiento central es
que «los cerebros humanos no hacen cosas de la manera convencional en
la que las computadoras lo hacen, que nuestra inteligencia es de una clase
diferente» (Tienson, 1995, p. 361), y, por lo tanto, hay que considerar adaptaciones sui generis. Es evidente, como dicen McClelland, et al. (1992) que
en el comportamiento humano hay una cantidad grande de distintos factores
que intervienen al mismo tiempo. «Cada uno de ellos desempeña un papel,
restringiendo a otros elementos y siendo restringido por los demás» (p. 45).
Entonces los mecanismos mejor adaptados para operar con las interinfluencias recíprocas de los aspectos de información implicados son aquellos que
reflejen esa complejidad de los procesos cognitivos. Con ese objeto, el grupo PDP diseñó modelos basados en el paralelismo masivo de la red neuronal
que comprenden los siguientes elementos (Campanario, 2004, p. 95):
a) Un conjunto de n unidades de procesamiento (neuronas artificiales) que reciben impulsos de entrada de otras unidades y envían impulsos de salida a
las restantes unidades o nodos. Cada nodo puede representar una variable, un
rasgo, un concepto, etc. Como se ha indicado anteriormente, estas neuronas
artificiales no tienen existencia física real y se implementan mediante programas de ordenador.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
235
b) Un estado de activación de cada unidad (neurona), a(n). Este estado de activación es función de las entradas que recibe la unidad y determina la salida
que se envía a las restantes unidades. El estado de activación global viene dado
por un vector de orden n y es la magnitud más importante de la red neuronal;
de hecho, el vector final de activaciones es la magnitud que se suele comparar
con los datos experimentales que se desea interpretar.
c) Un vector de orden n que representa los impulsos de salida de cada unidad. Estos impulsos de salida son función de la activación de cada una de las
unidades.
d) Un patrón de conexiones entre unidades. Este patrón de conexiones puede
representarse mediante una matriz de pesos o conexiones W(n,n) que se multiplica por el vector de salida para obtener el vector de impulsos de entrada de
cada unidad. Las conexiones pueden ser fijas o variables. En este último caso,
las conexiones suelen depender del vector de activación.
e) Una regla de activaciones que combine, en un instante determinado, los
impulsos de entrada en cada unidad junto con la activación actual de la unidad
para obtener la activación en el instante siguiente.
En dicho modelo, entonces, todos los elementos juegan paralelamente
roles de entrada, de salida y de cálculos diversos en forma simultánea, inervando la red en su conjunto y simulando operaciones artificiales de esquemas cognitivos. Las conexiones entre los nodos se parecen tanto a las habidas en cables eléctricos como a las que suceden en las sinapsis neuronales,
pero no todos los enlaces son receptoras de estímulos dentro del sistema,
algunas unidades los reciben desde fuera (unidades de input), y otras envían
señales desde dentro haca afuera de él (unidades de output). Con el respectivo diseño programático, los modelos pueden servir para simular daños
cerebrales, sesgos cognitivos, reacciones (o soluciones) ante ambigüedades,
actos intencionales y muchas otras cosas más.
La famosa crítica de Fodor & Pylyshyn (1988) hecha al conexionismo hizo hincapié en dos supuestas falencias de este enfoque competidor
del funcionalismo computacional: a) los pensamientos no son «atómicos»,
son estados mentales compuestos y tienen una estructura compuesta, y b)
los procesos mentales son susceptibles a dicha estructura, por lo tanto, de
cualquier pensamiento implicativo conformado por dos elementos se pue-
236
william montgomery urday
de deducir el otro, es decir de los significados de sus partes léxicas. En
cambio, afirman Fodor y Pylyshyn que la lógica del procesamiento conexionista concibe representaciones atómicas y simplemente asociacionistas
sin estructura. Esto inició un intrincado debate que aún no termina (véanse
Berkeley, 2019; Malsburg, 2023), aunque se ha debilitado en parte. Como
señalan Calvo & Symons (2014), tras un cuarto de siglo se tiene un mundo
postconexionista donde la distinción no es entre modelos clásicos y conexionistas, sino entre el cognitivismo general y diversos enfoques metodológicos, como la inteligencia artificial, la psicología ecológica, la cognición
distribuida, la teoría de sistemas, formas no clásicas de conexionismo, etc.,
concluyendo inquietantemente que: «Las líneas básicas del argumento [de
Fodor y Pylyshyn] siguen siendo válidas, a pesar de los impresionantes
avances científicos» (Symons & Calvo, 2014, p. 15).
2.3. Cognición incorporada
Según se ha dicho ut supra, los enfoques de la cognición incorporada, o 4E,
son múltiples. Sean del modelo «corporizado», «situado», «extendido» o
«enactivo», cada cual tiene sus propias características (Kirvestein & Clark,
2009), aunque con el sustrato general de que desde sus orientaciones todos
consideran a las variantes clásicas de la ciencia cognitiva como tributarias
del modelo cartesiano, criticables por su representacionalismo computacional, su neurocentrismo y su falta de atención a las relaciones con el cuerpo
(Rowlands, 2010). Frente a ello, reivindican en especial esto último, afirmando que la mente no se puede desligar de su base corpórea y ambiental.
Los énfasis en cierto tipo de características particulares por encima de otras
respecto a ese aspecto central, los da cada modelo 4E. En el caso de la cognición corporizada, esta se opone radicalmente a la versión «incorpórea» de
la ciencia cognitiva tradicional, que deja de lado la experiencia y la acción
derivadas de la interacción física entre el organismo y el mundo. Los procesos mentales no surgen solo del cerebro, sino del sistema en que participan.
En dicho sistema, el cuerpo es el factor que da sentido y significado a la
situación en que tienen lugar las operaciones cognitivas. Por ello:
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
237
[…] el enactivista corporizado entiende la encarnación en términos de habilidades corporales que utilizamos todo el tiempo cuando actuamos irreflexivamente, y en virtud de las cuales podemos encontrar situaciones que son significativas. Puede darse el caso de que la contribución del cerebro sea la de
coordinar una cascada de predicciones cada vez más finas y detalladas, pero
todo esto está teniendo lugar al servicio de una actividad de creación de sentido de un agente encarnado […] La interacción dinámica entre percepción,
afecto y acción […] no puede explicarse adecuadamente en un modelo lineal
de causalidad en el que la percepción proporciona información a un cerebro
que funciona como un centro de mando que emite instrucciones al cuerpo.
(Kiverstein, 2012, p. 13)
El modelo de la cognición situada —también llamada «cognición incrustada»—, hace más hincapié en el entorno circundante (entendiendo por
tal la gama de señales, accesorios y dispositivos externos disponibles, algunos de ellos informáticos) en el cual se ubican las tareas o procesos mentales llevados a cabo. Aquí son importantes los contextos sociales, culturales
y físicos en los cuales un individuo piensa o hace algo como parte de su
participación en ellos. Los entornos de aprendizaje situados, por lo tanto,
facilitan el desempeño cognitivo. Por ejemplo, en las tareas que realizan
los empacadores de comestibles, su interacción directa con los elementos
con que trabajan determina cómo lo harán mejor. Al respecto, Robbins &
Aydede (2009) señalan que:
El problema aquí es organizar las cosas de modo que los elementos pesados
vayan abajo, los frágiles arriba y los intermedios en el medio. A medida que
los comestibles continúan moviéndose a lo largo de la cinta transportadora,
las decisiones sobre qué artículos ir y dónde deben tomarse rápidamente, evitando acumulaciones y desorden. A medida que los artículos salen de la cinta
transportadora y entran al espacio de trabajo, los empacadores de comestibles
expertos a menudo los clasifican rápidamente por categoría (pesados, frágiles, intermedios) en distintas zonas espaciales antes de colocar cada artículo
en una bolsa. Este procedimiento disminuye significativamente la carga en la
memoria de trabajo en relación con la alternativa de calcular mentalmente la
ubicación óptima de cada elemento cuando ingresa al espacio de trabajo, sin
238
william montgomery urday
el beneficio de señales espaciales externas […] La idea común aquí es que, en
lugar de construir modelos internos detallados del mundo que requieren actualizaciones continuas y costosas, vale la pena buscar información relevante del
mundo según sea necesario. (pp. 6-7)
La cognición extendida presta atención especial a cómo el mundo externo se integra a / y forma parte de / los límites que establecen los procesos
cognitivos, coadyubando a consolidar recursos neurológicos, corporales,
ambientales y tecnológicos que se complementan entre sí. Los objetos en
el entorno son parte de la cognición que los utiliza (Loughlin, 2022). Por
ejemplo, es indudable que el exceso de información en el mundo de hoy
torna necesario acudir al auxilio de las «ayudas memoria» para organizar
los pensamientos.
En estos casos, el organismo humano está vinculado con una entidad externa en una interacción bidireccional, creando un sistema acoplado que puede
verse como un sistema cognitivo por derecho propio. Todos los componentes
del sistema desempeñan un papel causal activo y gobiernan conjuntamente la
conducta del mismo modo que suele hacerlo la cognición. Si eliminamos el
componente externo, la competencia conductual del sistema disminuirá, tal
como lo haría si eliminamos parte de su cerebro. Nuestra tesis es que este tipo
de proceso acoplado cuenta igualmente como un proceso cognitivo, esté o no
enteramente en la cabeza. (Clark y Chalmers, 2008, p. 222)
Por último, la cognición enactiva presenta una fundamentación retórica
más compleja, y, si se quiere, un tanto oscura, aunque en el fondo parece
sostener lo mismo que los anteriores enfoques. Los enactivistas sugieren
alejarse de la idea de la mente como un procesador de información, para
sustituirla por «la enactuación de un mundo —en hacer emerger un mundo— mediante una historia viable de acoplamiento estructural» (Varela, et
al., 1997, p. 238). En la argumentación corriente de estos autores intervienen ciertas dosis de filosofía hermenéutica heiddeggeriana, gadameriana y
merleaupontiana7.
7 La complejidad de esta propuesta se refleja en su poca comprensión. El lector también
puede recurrir a los escritos de Maturana & Varela (1984), y Drury & Tudor (2024),
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
239
El término «hermenéutica» se refería originalmente a la disciplina de interpretar textos antiguos, pero ahora denota todo el fenómeno de la interpretación,
entendido como «enactuar» o «hacer emerger» el sentido a partir de un trasfondo de comprensión. En general, los filósofos europeos, aunque explícitamente
objetan muchos de los supuestos de la hermenéutica, continúan produciendo
exposiciones detalladas mostrando que el conocimiento depende de estar en
un mundo inseparable de nuestro cuerpo, nuestro lenguaje y nuestra historia
social, en síntesis, de nuestra corporización. (Varela, et al., 1997, p. 176)
La enacción —dicen— funciona por medio de una red compuesta por
múltiples niveles de subredes sensorio-motrices interconectadas entre sí. En
ese marco, la creación de sentido se plasma a través de actividades situadas
y corporizadas, «desde biológicas y prerreflexivas hasta conscientes y lingüísticas» (Cit. por Ramírez, 2018, p. 306).
2.4. Epistemología genética
El biólogo suizo Jean Piaget se ha distinguido por ser el creador y propugnador de la epistemología genética, variante cognitiva típicamente europea
con antecedentes kantianos. Su trabajo comenzó en la segunda década del
siglo XX y se extendió enormemente, al punto que en una encuesta realizada a los miembros de la Asociación Psicológica Americana (APA) se le
nombró en el segundo lugar entre los más eminentes psicólogos de dicho
período. Las razones para esa notoriedad están no solo en las bondades que
presenta su teoría, sino también, probablemente, en la gran producción editorial que llevó a cabo —publicó nada menos que 62,935 páginas durante
su vida en más de 50 libros y monografías (Hergenhann, 2011, p. 664)—, y
en la cantidad de cargos directivos que desempeñó tanto a nivel de institutos nacionales como de oficinas internacionales. En 1955 fundó el Centro
Internacional para la Epistemología Genética en la ciudad de Ginebra, que
dirigió hasta su fallecimiento en 1980.
para buscar allí las raíces de varias de las nociones que no son bien explicadas en otros
textos enactivistas.
240
william montgomery urday
La postura filosófica de Piaget frente a lo mental debe juzgarse a la luz
del conjunto de su teoría. «Se denomina psicología genética —dice— al estudio del desarrollo de las funciones mentales en tanto que dicho desarrollo
puede aportar una explicación, o al menos una información suplementaria,
sobre los mecanismos de aquellas en su estado acabado» (Piaget, 1981, p.
61). En este marco:
La psicología es la ciencia de las conductas y las conductas son acciones que
se prolongan en operaciones mentales. La acción engendra esquemas que se
organizan entre sí de acuerdo con algunos sistemas de ritmos y luego de regulaciones, cuya forma final de equilibrio es el agrupamiento operatorio. El
aspecto psicológico de la conducta es entonces el de una construcción de relaciones perceptuales o intuitivas, de conceptos y de valores, y esta construcción
consiste en una productividad operatoria que acompaña en forma cada vez más
completa a la causalidad fisiológica. (Piaget, 1973, p. 159)
La mente, es, pues, el resultado de una relación entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, en un contexto histórico-evolutivo. Sus mecanismos se forman en el desarrollo (dimensión genética) del individuo y su
progresiva socialización, pero el funcionamiento intelectual es, en esencia,
una modalidad especial de actividad biológica. «El organismo asimila sin
cesar el medio a su estructura, al mismo tiempo que acomoda su estructura
al medio, y la adaptación se puede definir, entonces, como el equilibrio entre
estos intercambios» (Piaget, 1973, p. 148). Determinar las características
concretas de dicha relación es un problema empírico al que Piaget le presta
mucha atención a través de continuos estudios experimentales acerca de las
interacciones entre la maduración del sistema nervioso y el medio, las estructuras psicológicas y la psicofisiología.
En esta línea, las indagaciones extraordinariamente detalladas de Piaget
lo llevan a plantear cuatro estadios de desarrollo mental: 1) el sensoriomotor
(de 0 a 2 años); 2) el preoperacional (de 2 a 7 años), 3) el de operaciones concretas (de 7 a 11 años); y 4) el de operaciones formales (de 11 a más años).
En esos sistemas de relaciones, las capacidades cognitivas se van construyendo de manera escalonada, incorporando estructuralmente las adquiridas
en las etapas anteriores hasta llegar al pensamiento hipotético-deductivo.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
241
3. LA MENTE SEGÚN LA NEUROFILOSOFÍA
En esta sección se abordan los principales puntos de vista filosóficos que buscan afincar sus argumentos acerca de la naturaleza de la mente en los desarrollos de la neurociencia cognitiva o en la fisiología cerebral. La necesidad
del conocimiento neurocientífico es, para sus defensores, ineludible, pues:
La filosofía no puede desentenderse de la neurociencia y apelar a una especie
de «nivel superior» de comprensión, cuya atalaya le proporcionaría una ventaja
inicial sobre cualquier hipotético avance científico. Es importante que las propuestas filosóficas no marginen los logros alcanzados en el estudio neurobiológico del sistema nervioso, sino que procuren integrar los conocimientos nuevos
y fehacientes sobre esas funciones mentales que pretenden estudiar y sobre las
preguntas iluminadoras que quizás planteen. (Blanco, 2014, pp. 25-26)
El enfoque biológico de los eventos mentales es de muy larga data en
la historia de la humanidad, así el citado Blanco (2014) enumera seis etapas
importantes: la inicial se da en la antigüedad clásica y la Edad Media, con
referencia al hallazgo del encéfalo como base del psiquismo; luego viene
la revolución científica de fines del Renacimiento, con la exploración del
sistema nervioso; después, a fines del siglo XVIII, se descubre la actividad
eléctrica en el sistema nervioso y se inicia la electrofisiología neuronal; a
continuación, durante el siglo XIX, se localizan corticalmente las funciones
del psiquismo y se investiga la excitación del córtex cerebral; más tarde se
formula la doctrina de la neurona y se consiguen descubrir aspectos claves
para entender la transmisión del impulso nervioso; por último, alrededor de
los años 60 del siglo XX nace la interdisciplina llamada «neurociencia» para
explorar las relaciones de la mente con el sistema nervioso.
Ya en un capítulo anterior del presente libro se reseñaron aportes del siglo XIX y comienzos del XX. Ahora bien, como señala Hergenhann (2011),
a mediados del siglo XX hay algunos personajes de la psicología muy estimables en torno al descubrimiento y teorización de eventos biológicos, cuyo
trabajo de investigación sirvió de base para la consolidación del moderno
enfoque neurocientífico. Estos son, entre otros, Karl Lashley, Donald Hebb
y Roger Sperry. Lashley encontró que la corteza cerebral opera como un
todo y que cualquier parte de un área funcional puede desempeñar la tarea
242
william montgomery urday
asociada a aquella; Hebb formuló la hipótesis de las «asambleas celulares»
que se asocian y activan en torno a ciertos tipos de estimulación externa
o interna, individual o combinadamente, formando ideas vinculadas a los
eventos en mención; y Sperry experimentó con las vías que transmiten la
información de un hemisferio cerebral al otro («preparación del cerebro dividido»), hallando que algunos fenómenos cognitivos y afectivos suceden
específicamente en uno u otro hemisferio.
Dado que sería imposible abarcar toda la riqueza de este campo, en
seguida —como también se hizo en el caso de la ciencia cognitiva—, se
esquematizarán algunas de las líneas principales de lo que se ha etiquetado
con el poco ortodoxo nombre de «neurofilosofía».
3.1. Teoría de la identidad
La matriz de la teoría de la identidad se encuentra en los trabajos de los
filósofos U. T. Place (¿Es la consciencia un proceso cerebral?, 1956) y Herbert Feigl (Lo «Mental» y lo «Físico», 1958), con carácter fisicalista que no
acepta la existencia de propiedades no físicas irreductibles, como los «qualia» (Smart, 2017). Como dice Beorlegui (2007): «Su teoría se puede sintetizar en tres afirmaciones: a) La mente y los estados mentales son realidades
objetivas; b) La mente es el cerebro; c) El cerebro, y en general toda entidad
biológica, es en último análisis una estructura física» (p. 136). Entonces, los
teóricos de la identidad sostienen que los eventos mentales y los procesos
físico-biológicos del cerebro son idénticos, es decir afirman la correspondencia entre tipos psicológicos y tipos físicos. La prueba más evidente sería
que los sucesos mentales provocan, o son efecto de, sucesos corporales en
tiempo real. Por ejemplo, se dice que hay, no correlación ni paralelismo,
sino identificación entre la sensación de dolor y el evento neural (excitación
de fibras) que le subyace: son lo mismo. Además:
Place tiene buen cuidado en matizar que lo que resulta identificado por la teoría
de la identidad psicofísica no son las descripciones que podemos ofrecer de
nuestros estados de conciencia y de nuestros procesos cerebrales. Esta tesis
sería evidentemente falsa: podemos describir los primeros sin saber nada de los
segundos y ambos tipos de descripciones se comprueban o verifican de modo
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
243
muy diferente. Lo único que afirma es que aquello de lo que hablan, aquello a
lo que se refieren ambos tipos de descripciones, la psicológica y la neurológica,
es una misma realidad, un mismo estado de cosas. No existiría algo «mental»
además de lo «cerebral». La teoría de la identidad propone un monismo materialista, aunque admita descripciones diferentes de un mismo hecho. (Chacón
& Rodríguez, 2009, p.100)
Una década después, otro filósofo australiano: el realista metafísico D.
Armstrong en su obra Una Teoría Materialista de la Mente (1968), extendió
las tesis de Place sobre las sensaciones a temas como las disposiciones. En
tal sentido, dentro de este enfoque, la inteligencia también cae dentro de la
definición de estado neurológico, igual que las creencias, los deseos y cualquier tipo de aptitud mental. Los teóricos de la identidad confían en que los
hallazgos de la neurociencia poco a poco irán acumulando evidencias que
dejen de lado las dudas sobre la veracidad de su planteamiento central.
3.2. Monismo anómalo
El monismo de D. Davidson deja de lado la identidad mente-cerebro en el
sentido «instancia-instancia» de Place, Feigl y Armstrong, por lo que esta
clase de monismo es llamado «anómalo» por su principal postor. Aunque
para él (Davidson, 19) cada instancia de un evento o estado mental corresponde a un evento o estado neurofisiológico, las formas de referirse a tales
sucesos son dispares, en tanto los esquemas mentales y los físicos no se
sujetan a una dinámica de leyes psicofísicas estrictas. En la realidad física
el cambio de sucesos puede explicarse a través de leyes que lo asocien con
otros cambios y condiciones físicamente dimensionables. En el plano mental, por el contrario, la responsabilidad de los fenómenos mentales cae en
el campo de las razones, las creencias y las intenciones del sujeto humano.
Por ello, ningún enunciado psicofísico puede convertirse en una ley estricta
que sirva para predecir y explicar los sucesos mentales, por más cosas que
afectan a estos sin ser sus partes sistemáticas. Así:
[…] es posible saber que un suceso mental es idéntico con algún suceso físico,
sin saber con cuál (en el sentido de que pueda darse una descripción física úni-
244
william montgomery urday
ca que lo coloque bajo una ley relevante). Aun si alguien conociera la historia
física completa del mundo. y cada suceso mental fuera idéntico con uno físico,
no se seguiría que ese alguien pudiera predecir o explicar un suceso mental
particular […] Explicamos, por ejemplo, las acciones libres del hombre apelando a sus deseos, hábitos, conocimiento y percepciones. Tales explicaciones
de la conducta intencional operan en un esquema conceptual fuera del alcance
directo de las leyes físicas, al describir la causa y el efecto, la razón y la acción como aspectos de una representación por parte de un sujeto humano. La
anomalía de lo mental es, por tanto, una condición necesaria para considerar
autónoma la acción. (Davidson, pp. 28-29)
En suma, las explicaciones referentes a eventos mentales no tienen que
ver con la legalidad natural, sino con la racionalidad normativa, porque se
desarrollan a través de descripciones convencionales del individuo que implican concebirlo como un ser racional.
3.3. Materialismo eliminativo
El materialismo eliminativo, de Paul Churchland es una posición extrema
de la teoría de la identidad que, además de mantener la tesis de que los
fenómenos mentales son idénticos a los fenómenos cerebrales, pide que,
a consecuencia de ello, el lenguaje de los eventos mentales propio de la
psicología popular sea eliminado para ser sustituido por un lenguaje ontológico neurocientífico, es decir materialista. En otras palabras, que para
sustentar la descripción de un dominio físico no es necesario recurrir a
referentes no físicos (deseos, creencias, intenciones, percepciones, miedos, etc.). Según Churchland (2009), la psicología popular es una teoría
falsa, y «una explicación radicalmente inadecuada de nuestras actividades internas, demasiado confusa y defectuosa como para sobrevivir a una
reducción interteórica […] será desplazada, simplemente, por una teoría
mejor de tales actividades» (p. 49). Por tanto, las categorías del sentido
común deben ser reducidas a las categorías de comunicación de una ciencia ya establecida, como es la del estudio neurológico sistemático. Esto se
justifica porque:
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
245
La investigación de las estructuras neurales que dan base a la organización y al
procesamiento de la información perceptual, revela que son capaces de conducir una gran variedad de tareas complejas, algunas de las cuales muestran una
complejidad muchísimo mayor que la que exhibe el lenguaje natural. Resulta
ser que los lenguajes naturales solo explotan una porción muy elemental de la
maquinaria disponible […] La aclaración detallada de lo que es esa maquinaria
y de las capacidades que tiene torna evidente que una forma de lenguaje mucho
más sofisticada que el lenguaje «natural», aunque decididamente «extraña» a
sus estructuras sintácticas y semánticas, también podría ser aprendido y usado
por nuestros sistemas innatos […] tal sistema novedoso de comunicación podría
elevar enormemente la eficiencia del intercambio de información entre cerebros,
y aumentaría la evaluación cognitiva en una magnitud comparable, puesto que
reflejaría la estructura subyacente de nuestras actividades cognitivas con mayor
detalle que como lo hace el lenguaje natural. (Churchland, 2009, p. 64-65)
En otra parte, Churchland, (1999) redondea su posición materialista frente al problema ontológico: «la especie humana y todos sus rasgos son el resultado enteramente físico de un proceso puramente físico […] Somos criaturas
hechas de materia, y debemos aprender a vivir con ese hecho» (p. 45).
3.4. Naturalismo biológico
Una variante del punto de vista identitario mente-cerebro es el naturalismo
biológico de J. Searle (2009), quien sostiene que «para entender el papel del
cerebro en la vida mental necesitamos entender el funcionamiento del cerebro en niveles más elevados que el de las neuronas individuales, y, en particular, que en esos niveles elevados necesitamos entender el funcionamiento
de los sistemas de neuronas organizadas en redes neurales o en circuitos
neurales» (p. 427). Entonces, estos procesos electroquímicos producen los
fenómenos mentales, siendo estos últimos en última instancia una clase de
propiedades de sistemas físicos de alto nivel que no tienen una conexión
esencial con los estímulos externos, como en el ejemplo de sentir un dolor
intenso sin que este haya sido causado por estímulos que afecten los nervios
periféricos. Semejante concepción provoca poner las ideas de Searle dentro
246
william montgomery urday
del marco emergentista, aunque él niega sujetarse a dicha etiqueta (Beorlegui, 2007). Searle afirma en cambio que el naturalismo biológico es tan
evidente que sorprende la pervivencia del problema mente-cuerpo a pesar de
su claridad, pero: «En síntesis, el modo de disipar el misterio es comprender
los procesos» (Searle, 1995, p. 434), lo que lo lleva a «reconocer los rasgos
cualitativos subjetivos de la conciencia en su sentido ontológico y tratar de
describirlos de modo epistémicamente objetivos» (Díaz, 2013, p. 55). Extendiéndose sobre ello, Searle menciona cuatro características de la mente que
surgen del sentido común, que han dificultado a filósofos, psicólogos y neurólogos llegar a resolver el problema por sus connotaciones dualistas8: 1) la
conciencia, de la cual se derivan todas las demás nociones mentales, se debe
a procesos neurofisiológicos que acaecen en las estructuras talámicas y de la
corteza cerebral; 2) la intencionalidad, factor de ajuste a objetos y estados
en el mundo, pasa por ser una propiedad de eventos principalmente hipotalámicos relacionados con experiencias viso auditivas, sensaciones táctiles u
olfatorias, el hambre, la sed y el deseo sexual; 3) la subjetividad, o aquello de
nosotros que no es accesible a otras personas, es un hecho de evolución biológica concretada en las características del cerebro¸ y 4) la causación mental
posibilita que los pensamientos, con sus propiedades lógicas e intencionales,
puedan producir conductas porque son estados físicos del cerebro.
El naturalismo biológico no solamente se dedica a tratar de explicar el
problema mente-cuerpo o mente-cerebro, sino que critica agriamente al funcionalismo y al conexionismo (a los que llama IA o «inteligencia artificial
fuerte») por ser incapaces de reproducir la intencionalidad y el entendimiento. Usando el argumento de «la habitación china», Searle procura mostrar
que, aunque un ordenador o un individuo pueda manejar símbolos chinos,
no necesariamente requiere funcionar en el plano de los significados. Si se
8 Para Searle en el pensamiento de ellos, dice Guerrero del Amo (2009), «[…] si no
eliminábamos de alguna forma los procesos mentales, nos enfrentaríamos de nuevo al
dualismo cartesiano y todos los problemas que acarrea. Lo paradójico del caso, según
Searle, es que en la base de esa asunción tácita está la aceptación de ese dualismo conceptual cartesiano que se quiere evitar, esto es, la aceptación de un sistema categorial
que se constituye en torno a la oposición físico-mental: si algo es mental no puede ser
físico y, si es físico, no puede ser mental […] Esa asunción tácita ha sido hecha no sólo
por los dualistas, sea su dualismo de sustancias o de propiedades, sino también por los
materialistas de todo tipo» (p. 159).
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
247
quiere que esto sea posible, se requiere encajar en el sistema conceptos mentales o intencionales. Así: «Lo que se pierde en la simulación del comportamiento cognitivo de la IA, es la distinción entre la sintaxis y la semántica
[…] Tenemos la semántica. No manipulamos meramente símbolos formales
no interpretados, sabemos realmente qué significan» (Searle, 2009, p. 419).
3.5. Dualismo interaccionista
Karl Popper, filósofo de la ciencia, y John Eccles, neurofisiólogo, decidieron publicar un libro conjunto titulado El Yo y su Cerebro (1977), en la
certidumbre de que ambos coincidían en los puntos de vista principales, a
saber, el dualismo y el interaccionismo entre cuerpo y mente: en Popper un
dualismo de propiedades (mente y cuerpo reunidos, con interacciones entre
la causalidad mental y la física), y en Eccles un dualismo de sustancias (la
mente como una entidad separada del cuerpo, con posibilidad de existir independientemente de él, aunque puede interactuar mientras forme parte del
cuerpo). así, reconociendo sus amplias diferencias, dividieron sus respectivas exposiciones en el texto. Sin embargo, la división no es estrictamente
formal en el libro, y aunque la parte netamente filosófica a cargo de Popper
es la que interesa a la presente síntesis de su postura, todo lo dicho se citará
como Popper & Eccles (1993).
El núcleo del dualismo interaccionista es la teoría de los tres mundos.
Popper dice al respecto:
Primero está el mundo físico —el universo de las entidades físicas— al que
haré alusión al comienzo de esta sección: es a lo que denominaré «Mundo 1».
En segundo lugar, está el mundo de los estados mentales, incluyendo entre ellos
los estados de conciencia, las disposiciones psicológicas y los estados inconscientes; es lo que denominaré «Mundo 2». Pero hay también un tercer mundo, el
mundo de los contenidos del pensamiento, y, ciertamente, de los productos de la
mente humana; a esto lo denominaré «Mundo 3». (Popper & Eccles, 1993, p. 43)
Comenzando el análisis por el Mundo 3, queda claro que está compuesto
de historias, teorías, mitos, arte, herramientas e instituciones socioculturales,
algunas veces como realidades incorpóreas, especialmente de carácter lin-
248
william montgomery urday
güístico, como, por ejemplo, las teorías científicas —Popper se apresura a declarar que lo incorpóreo en el Mundo 3 no tiene que ver frontalmente con las
entidades y esencias platónicas (Popper y Eccles, 1993, pp. 49-50)—, y frecuentemente bajo la forma de cuerpos materiales (por ejemplo, los libros, las
computadoras o los cuadros pictóricos). En tal sentido, estos últimos forman
parte también del Mundo 1, pero este es más amplio, pues comprende no solo
lo creado por el hombre, sino también todos los objetos y organismos existentes en la naturaleza antes e independientemente de la intervención humana.
Ahora bien, puesto que es evidente la existencia de ambos mundos, la conclusión inevitable es que algo medió entre ellos, y es el Mundo 2: aquel que
propició la aparición de los productos culturales ya mencionados, vale decir
el de la mente humana. Establecida la conexión en la mente, se entiende que
los tres mundos pueden interactuar entre sí, y de hecho lo hacen de manera
continua. Por ejemplo, en el caso del físico profesional, para conocer (Mundo
2) la naturaleza, él necesita la materia del Mundo 1 como objeto de estudio,
pero al teorizar sobre aquel debe utilizar obviamente la materia del Mundo 3.
Fundada en los aportes de la biología (evolucionismo y neurofisiología), la concepción popperiana de la mente resulta de un complejo proceso
evolutivo de organización de la materia, no confundible con lo físico. El
carácter emergente define la identidad del universo y explica el surgimiento
de la vida en general y de toda su empresa cultural. El término «emergente»
significa que no se puede predecir algo desde la perspectiva de lo precedente
o conocido, sino que surge de la selección natural. La especulación de Popper (1980b) desemboca en su idea de varias etapas en las cuales emerge la
consciencia: 1) «algo» que induce al organismo a actuar de alguna manera;
2) ensayo y error de diversas estrategias de supervivencia; 3) acciones conforme a un propósito (por ejemplo, la caza); y 4) la disociación de nosotros
mismos respecto a lo que hacemos, proceso favorecido por el lenguaje.
3.6. Monismo emergentista
Se diría que Mario Bunge es también un «dualista interaccionista» como
Popper, pero para el filósofo argentino, «el dualismo no es sino un disfraz
de nuestra ignorancia» y el interaccionismo es «tan impreciso como el pa-
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
249
ralelismo», por lo que prefiere adherirse al «monismo psicofísico» (Bunge,
2002b, p. 130-131). De hecho, critica el dualismo interaccionista de Popper,
cuya doctrina de los tres mundos y la mente es una filosofía «a medio elaborar», violando, además, entre otras cosas, el principio de conservación de
la energía, «pues postula que la mente inmaterial puede mover la materia»
(Bunge & Ardila, 1988, pp. 28-29). A partir de estas coordenadas define el
problema mente-cuerpo en términos «de las interacciones entre lo mental y
lo físico, sino el de las interacciones entre distintas partes del sistema nervioso, y entre ellas y el resto del cuerpo» (Bunge, 2002b, p. 133; cursivas suyas). De acuerdo con esto, el dicho problema debería plantearse como «problema sistema-nervioso central - resto del cuerpo». Según eso, en suma: «la
mente es un conjunto de procesos cerebrales» (Ibid., p. 134). En otro lugar,
el título de su adherencia se matiza y pasa a llamarse «monismo psiconeural
emergentista», que Bunge (2002a) juzga compatible con la ciencia natural y
describe en los siguientes términos: »1)todos los estados, sucesos y procesos
mentales, son estados, sucesos o procesos en los cerebros de vertebrados superiores; 2) estos estados, sucesos y procesos son emergentes con respecto a
los de los procesos celulares del cerebro; 3) las relaciones denominadas psicofísicas (o psicosomáticas) son relaciones entre subsistemas diferentes del
cerebro, o entre alguno de ellos y otros componentes del organismo (p. 42).
Esta forma de materialismo emergentista, pues, reivindica la condición
emergente de lo mental (por lo que podría entenderse practica un monismo
de sustancias y un dualismo de propiedades). En cierto modo, como indica
Patrón (2023): «Todo parece indicar que para Bunge intercambiar el término mente con cerebro soluciona todos los problemas del dualismo y al
mismo tiempo afirmar que «algo» emerge del cerebro soluciona todos los
problemas del materialismo ingenuo» (p. 41). En la tabla 10.1 de su libro
sobre El problema mente-cerebro, Bunge (2002a, p. 224) anota claramente
lo que asume por explicación de la conducta: «Resultado motor de procesos
biológicos del SNC [Sistema Nervioso Central], por tanto se puede explicar
con la ayuda de leyes biológicas, algunas de las cuales contendrán predicados nuevos»; y lo que asume por explicación de la «mentación»: «Actividad
biológica de los subsistemas plásticos del SNC, por tanto explicable con la
ayuda de leyes biológicas que contengan predicados nuevos».
250
william montgomery urday
4. LA MENTE SEGÚN EL PSICOANÁLISIS Y LA FENOMENOLOGÍA
4.1. La mente psicoanalítica
Procurando hallar solución a la interrogante acerca del origen y devenir de la
mente en la especie humana, Freud (2010) procedió analogizando dicho desarrollo con la evolución del proceso cultural, seleccionando para su análisis
una serie de conjeturas etnológicas y antropológicas históricamente identificadas con ciertos mitos y tradiciones folclóricas. Uno de ellos, en particular,
le sirve para formular la suposición de que el hombre prehistórico vivía colectivamente bajo la forma de una horda primitiva (previa a la aparición de
la gens o la tribu) en que la mente de los individuos que la conformaban era
aún rudimentaria, sujeta a instintos y emociones, y la conciencia, inexistente
(Freud, 1991). La organización de la horda estaba signada por el poder de
un padre tiránico y violento que, cual «macho dominante», monopolizaba
a todas las mujeres. Esta situación llegó a su final cuando los demás miembros de la horda se revelaron, matando al padre y devorando su cadáver.
En ese momento nació la conciencia de culpabilidad, originando la primera
división entre el Yo, el Superyó y el Ello. A partir de entonces, se inicia la
etapa tribal, y luego viene la civilización, en que se reprimen los instintos. El
Ello, instancia mental primitiva donde se acumulan las represiones, se carga de energía y no hace diferencia entre bien ni mal, comportándose como
una especie de caldera con la tapa cerrada cuyo vapor presiona para salir,
siendo su mayor motivación la búsqueda de placer. La instancia construida
por la civilización, el Yo, en cambio, se guía por la inteligencia y la razón,
pero es débil y debe lidiar con el enorme poder del Ello transformando su
energía en algo aceptable para la sociedad. La tercera instancia, el Superyó,
inicialmente vinculado al sentimiento de culpabilidad de la horda primitiva,
es la fuente de las represiones y el depósito de los tabúes, valores morales y
preceptos religiosos que operan como censura de los instintos, y son la fuerza motora del desarrollo psíquico y social. Esta formulación, según Bunge
(1985), fue inicialmente desplegada como un paralelismo psicofísico, mas
luego terminó como un animismo al no considerar referentes corporales
para las entidades espirituales del triple aparato mental.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
251
En tiempos recientes se viene destacando un movimiento neopsicoanalítico bastante diferente llamado «psicoanálisis relacional», cuya índole
epistemológica partiría de la teoría de las relaciones objetales, y, en consonancia con Rodríguez-Sutil (2007), afirma un paradigma anticartesiano
frente a otro cartesiano:
El psicoanálisis relacional, o intersubjetivo, empieza a tomar su forma actual
durante los años ochenta del pasado siglo, sobre todo en Estados Unidos, cuando un grupo de autores intenta integrar las tradiciones interpersonales y del
Self (Sullivan, Murray, Kohut) con la teoría británica de las relaciones objetales (Balint, Fairbairn, Winnicott). La mente no es algo que nazca con el individuo sino que se desarrolla en la interacción con el entorno humano. Es un psicoanálisis anticartesiano porque propone que el mundo, entendido sobre todo
como constelación de relaciones interpersonales, es el que permite la construcción del ser humano individual. El niño no es producto solo del entorno, sino
que interactúa con él, con su propia espontaneidad e inclinaciones. La teoría
freudiana plantea un ser humano motivado por pulsiones sexuales y agresivas,
innatas y biológicamente determinadas. Para el nuevo enfoque, en cambio, la
motivación primaria es la búsqueda de la relación con los otros, la libido como
búsqueda de objetos (Fairbairn) o la teoría del apego (Bowlby). Las relaciones
tempranas con los cuidadores primarios modelan nuestro comportamiento, la
autoimagen y los modos de satisfacer nuestros deseos y necesidades, que no
pueden ser separados del contexto relacional. Los patrones de relación temprana tienden a ser recreados en las situaciones posteriores, en interacción con los
nuevos compañeros relacionales. (pp. 10-11)
Esta, como se puede ver, parece ser una tesis en cierto modo revolucionaria que, de progresar, significaría una especie de «cambio de paradigma»
en el psicoanálisis, pues, según su impulsor principal en idioma español,
«La idea de la mente aislada, la mente cartesiana, es un «constructo» social,
los constructos sociales son en cierto modo convencionales, no son esencias
o dogmas inamovibles» (Rodríguez-Sutil, 2022, p. 411), y cita frecuentemente a Wittgenstein, a Ryle y a Mach, entre otros.
252
william montgomery urday
4.2. La mente fenomenológica
Desde el extenso análisis que realizan Gallagher & Zahavi (2014), la tradición fenomenológica incluye la obra de varios pensadores coincidentes
en que la filosofía de este cuño comienza con Husserl; a saber: Heidegger,
Merleau-Ponty, Sartre y otros. Ahora bien, de acuerdo con la máxima de
Husserl (2006): «¡volvamos a las cosas mismas!» (p. 6), se entiende que las
discusiones epistemológicas sobre la filosofía de la mente —incluyendo su
propia existencia y sus relaciones con el cuerpo, la conciencia o el cerebro—
son cuestiones secundarias que se pueden dejar en suspenso momentáneo,
ya que lo verdaderamente importante es la experiencia. Por tanto: «Una preocupación importante de la filosofía de la mente y de la ciencia cognitiva
debería ser proporcionar una explicación fenomenológicamente sensible de
las diferentes estructuras de la experiencia» (Gallagher & Zahavi, 2014, p.
28). Así, el fenomenólogo y el psicólogo abordan cosas diferentes sobre la
base de enfoques diferentes: el fenomenólogo adopta un enfoque de primera
persona, pero sin aislarlo del orbe, la experiencia es concebida como parte
del mundo social y cultura, donde todo fenómeno consciente (dentro del
ámbito de la intencionalidad) proveniente de la percepción, la memoria, la
imaginación, los juicios y otros aspectos del individuo, es acerca de algo o
sobre algo. Por ejemplo; «El fenomenólogo estudia la percepción no como
un fenómeno puramente subjetivo sino tal como es vivido a través del perceptor que está en el mundo, y que además es un agente corporizado con
motivaciones y propósitos» (Ob. Cit., p. 31). No obstante, la idea no es explicar de manera naturalista las bases fisiológicas ni psicológicas de la consciencia, sino solo la estructura experiencial de las particularidades intrínsecas de la vida mental o corporizada, recalcando su carácter enactivo. En tal
sentido, se señala que la fenomenología es un complemento analítico para
las investigaciones neurológicas o de procesamiento de información en las
ciencias cognitivas, pues sirve para esclarecer qué aspectos o características
de la consciencia se podrían relacionar con las funciones cerebrales o modelos informacionales dinámicos, sin necesidad de reducirlas a ellos. Sin embargo, DeRobertis (2022) subraya en todo esto, la necesidad de cuestionar
los supuestos naturalistas y atomistas de la psicología empírica positivista.
capítulo v: la(s) filosofia(s) de la mente
253
PREGUNTAS DE COMPROBACIÓN
1.
2.
3.
4.
5.
¿Por qué es preferible hablar de «filosofías» antes que de «filosofía» de
la mente?
¿Qué sostiene la vertiente conductista sobre la filosofía de la mente?
¿Cómo funcionan los mecanismos mentales de la relación entre sujeto
cognoscente y objeto conocido en la epistemología genética?
¿Qué semejanzas y diferencias tiene la cognición incorporada respecto al
conexionismo?
¿Cuál de las alternativas de concepción neurofilosófica sobre la mente
divide entre dualismo de propiedades y dualismo de sustancias?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Balbi, J. (2004). La mente narrativa. Hacia una concepción posracionalista de la
identidad personal. Paidós.
Bunge, M. (2002a). El problema mente-cerebro. Un enfoque psicobiológico. 2ª edición, 1ª reimpresión. Tecnos.
Chacón, P., Guedán, V. L., Guerrero del Amo, J. A., Hermoso, J. Morera de Guijarro, J. I. & Rodríguez, M. (2009, Eds.). Filosofía de la psicología (2ª edición).
Biblioteca Nueva.
Hergenhahn, B. R. (2011). Introducción a la historia de la psicología. 6ª edición
(Orig.1986). Cengage Learning.
Honderich, T. (2008, Ed.). Enciclopedia Oxford de Filosofía (2ª edición). Tecnos.
Ribes, E. (2004). ¿Es posible unificar los criterios sobre los que se concibe la psicología? Suma Psicológica,11(1), 9-27.
CAPÍTULO VI: UNA MIRADA EPISTEMOLÓGICA SOBRE
LA PSICOLOGÍA COMO CIENCIA
La ciencia tiene una identidad y una dinámica de acción consagradas por el
uso de procedimientos eficientes durante siglos de «conjeturas y refutaciones», como diría Popper. A su vez, esta dinámica plasmada colectivamente
se viabiliza mediante la actividad de individuos dedicados al quehacer científico, bajo el auspicio de ciertos requisitos de operatividad y condiciones
de producción del conocimiento. Los contextos de producción de la ciencia
pueden ser agrupados en tres conjuntos: 1) el contexto discursivo, donde
campean las cosmovisiones generales y específicas dentro de una tradición
estrictamente conceptual; 2) el contexto sociohistórico y cultural, que resume las condiciones estructurales (sobre todo económicas) y superestructurales (sobre todo ideológicas) bajo las cuales labora el científico; y 3) el
contexto institucional, cuyo núcleo es la relación de la comunidad científica
formal con los dos contextos anteriores. Obviamente ninguno de los tres
contextos funciona separadamente del otro, pero si pueden, por razones didácticas, analizarse de manera parcial. En el presente capítulo se da preferencia al primero de ellos en relación con los problemas de la psicología.
Ardila (2011), por ejemplo, enlista algunos de ellos:
1) El objeto de estudio: ¿es la psicología el estudio de la psique, de la mente
o del comportamiento?; 2) el papel de la metodología. ¿Es la psicología una
ciencia natural, una ciencia del comportamiento/ciencia social/ciencia humana, o es parte de las humanidades?; 3) la universalidad o particularidad de las
leyes científicas en psicología. ¿Son leyes universales o están limitadas culturalmente y son contextualizadas?; y 4) el balance entre ciencia y profesión. ¿Es
la psicología una ciencia básica, una profesión socialmente relevante, o ambas
cosas?. (pp. 3-4)
255
256
william montgomery urday
1. ¿QUÉ ES LA CIENCIA?
En opinión de Bunge (1985), «la ciencia contemporánea es una empresa
demasiado compleja para que le convengan algunas de las fórmulas simples
imaginadas por filósofos tradicionales o por especialistas científicos» (p.
18), de modo que descarta aquellas definiciones que la relacionan con el
descubrimiento, con la recolección y elaboración de datos y con las labores
de conjeturar y criticar. Su posición personal es que solo la conjunción de
todos los requisitos siguientes puede calificar algún tipo de campo como
«científico» (Cfr. Bunge, 1985, pp. 28-29): 1) una comunidad de investigadores relacionados entre sí por una tradición común y por flujos de información; 2) la sociedad apoya o tolera las actividades específicas de la
comunidad: le da los medios y la libertad necesarios para investigar o que
se agencie dichos medios; 3) el fondo formal es una colección de teorías y
métodos formales (lógicos y matemáticos) al día; 4) el fondo específico es
una colección de datos, hipótesis, teorías y métodos de última generación
validados pero posibles de corregirse a la luz de otros campos de investigación; 5) la problemática incluye problemas de conocimiento referentes
a la naturaleza del dominio, así como otros componentes de la sociedad;
6) el discurso consta de entidades (aproximadamente) reales, presentes o
potenciales, pasadas, presentes o futuras. errores aparte, su filosofía contiene: a) una ontología de las cosas materiales que cambian según leyes,
b) una teoría realista del conocimiento (crítica, no ingenua) que incluye el
concepto de verdad, adaptación de ideas y hechos, y c) libre exploración
de la verdad, profundidad y sistematicidad; 7) un cuerpo acumulativo de
conocimiento como una colección de datos, hipótesis, teorías y métodos que
son razonablemente verdaderos o válidos y apropiados para un cuerpo particular de conocimiento previamente adquirido; 8) los objetivos incluyen el
descubrimiento o uso de leyes en el campo del discurso, la sistematización
de hipótesis relacionadas en teorías y la mejora de métodos; 9) la metódica
está compuesta exclusivamente de métodos escrutables y justificables; 10)
la composición de cada uno de los componentes cambia en el curso del tiempo por efectos de investigaciones en el mismo campo, así como en campos
relacionados; y 11) hay por lo menos otro campo próximo de investigación
contiguo.
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 257
Complementariamente a lo dicho, si con fines de claridad y concisión se
ha de definir la ciencia de una manera esquemática, es mejor recurrir a una
definición de diccionario. Así, Otero & Gibert (2016) señalan que es «un
tipo de conocimiento caracterizado por la capacidad explicativa, la contrastación con los hechos, la capacidad predictiva, la formulación en términos
de lenguaje matemático y la validez universal de sus afirmaciones» (p. 43).
La empresa científica es, pues, una actividad epistemológica en tanto comprende los tres factores indispensables de tal quehacer: la percepción humana, su aparato sensorial y el mundo exterior, además de los cuales se vale,
con el fin de trascender las limitaciones de dicha captación, de un instrumental de evaluación concebido para operar como «extensión de los sentidos»;
en el caso de la psicología: rubricas; listas de chequeo de datos; pruebas
proyectivas; entrevistas libres, estructuradas y semi estructuradas; encuestas
sociodemográficas; encuestas de opinión; indicadores comportamentales y
cognitivos, escalas; test; inventarios y baterías (Pereyra, et al., 2022); además del aparataje experimental o conjunto de dispositivos y software que,
entre otras cosas, analizan señales bioeléctricas, sensoperceptuales, tiempos
de reacción u otros diversos datos fisiológicos; y hacen mediciones y simulaciones realistas de procesos y conductas, como por ejemplo el registrador
acumulativo. Las características de los medios difieren, por supuesto, de
acuerdo con la naturaleza de sus fines, así, la ciencia básica busca explicar
y predecir los hechos para producir conocimiento; en tanto que a la ciencia aplicada le interesa utilizar conocimiento generado por la ciencia básica
para acrecentar el control humano de la naturaleza (Pérez, et al., 2010).
Por otro lado, están el enfoque cuantitativo y el enfoque cualitativo, de
los que Giroux & Tremblay (2008) dicen: «Mientras que el enfoque cuantitativo analiza rápidamente decenas, cientos o miles de casos, el enfoque
cualitativo se propone obtener conocimientos de alcance general mediante
el estudio a fondo de un pequeño número de casos» (p. 39). A través de todo
esto se procura «describir hechos y formular hipótesis con una precisión y
universalidad crecientes», no para aumentar verdades, sino para perfeccionar o modificar los sistemas conceptuales acerca de diversos aspectos de
la realidad (Mosterín, 2003, p. 16). El medio protocolar que vehicula estas
acciones es llamado método científico, planteado de manera que sea un procedimiento abierto y revisable, atento a producir dominios de conocimiento
relativamente despojados de factores subjetivos.
258
william montgomery urday
Como describen Lindberg (2002) y Correa da Silva (2022), el desarrollo del conocimiento científico ha pasado por diversas etapas. Los sentidos
del hombre prehistórico, en sus contactos básicos con la naturaleza, lo llevaron a especulaciones superficiales que se afincaron primero en explicaciones
animistas, después míticas y luego en explicaciones religiosas. De ahí, ya
en épocas históricas, surge la filosofía y esta poco a poco va dejando el paso
a la ciencia, sobre la base de tres axiomas según Pérez, et al. (2010): existe
una realidad que estudiar (lo que se llamaría principio ontológico); dicha
realidad es está sujeta a leyes naturales (principio de determinismo); y además es posible de conocer (principio epistemológico).
1.1. Ciencia, sentido común y explicación
Puesto que la práctica filosófica por lo general y por largo tiempo estuvo
reservada a una élite culta sin llegar a masificarse, también debe tenerse en
cuenta el papel del sentido común como un nexo de gran importancia entre
la actividad cotidiana de solución de problemas y la racionalidad científica.
Esto ha sido tratado con detalle por Ernest Nagel (2006) en su conocida
obra La Estructura de la Ciencia (1961), que desarrolla en seis puntos las
semejanzas y diferencias entre ciencia y sentido común. Un primer punto es
que, en el curso de la experiencia corriente, se verifica fácilmente la efectividad de ciertas prácticas de la vida cotidiana que han conducido a resolver
muchos problemas en relación con la construcción de edificios y viviendas;
la cría de animales; la elaboración de vestimenta y artilugios para la guerra;
aspectos administrativos; políticos; agrícolas; matemáticos; químicos; etcétera. No obstante, dicha experiencia casi nunca especifica «por qué» las cosas funcionan como lo hacen. La ciencia, en cambio, procura hallar explicaciones sistemáticas y controlables, organizándolas a través de un sistema de
principios conectados entre sí. Este sistema puede adoptar una forma lógicodeductiva (por ejemplo, en la ciencia de la mecánica) que permite llegar fluidamente a conclusiones válidas relacionando proposiciones y suposiciones
derivadas de hechos evidentes. El sistema de Newton es su plasmación más
acabada, pero, obviamente, aunque tal rigurosidad y exactitud no se puede
esperar en el caso de otras ciencias, sobre todo las humanas, ahí constituye
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 259
un ideal. Otro punto referente a las semejanzas y diferencias entre ciencia y
sentido común es que en el último su idoneidad está reservada a una franja
estrecha de certidumbre acerca de las posibilidades de su validez. Al ser las
reglas generadas por el sentido común restringidas a un plano específico en
el cual se aplican, ignorando absolutamente por qué funcionan y si son válidos para situaciones distintas, no existe manera de prever qué hacer en caso
de que las condiciones cambien y el procedimiento se tenga que modificar
para hacerlo de otra manera. Por lo tanto, el conocimiento generado por el
sentido común es incompleto, al revés del generado por la ciencia, cuya
sistematicidad y coherencia de principios abarca un gran campo de hechos
que se pueden comprender a la luz del conjunto, dando la opción de alterar
y corregir lo que se tenga que adaptar a nuevas circunstancias. El punto
siguiente hace hincapié en la diversidad de creencias y juicios a menudo
incompatibles y hasta contradictorios típicos del sentido común. En busca
de obtener consecuencias inmediatas de decisiones a menudo apresuradas
sobre la base de valoraciones personales ajenas a los hechos, los agentes
del sentido común ni observan ni exploran sistemáticamente el ámbito de
acción y reacción que tienen. Cosa contraria sostienen los hombres de ciencia, preocupados por definir claramente la naturaleza de los acontecimientos
en las condiciones y consecuencias que los enmarcan, dejando de lado las
contradicciones y antagonismos explicativos. Otra diferencia entre el conocimiento de sentido común y el de la ciencia es el lenguaje utilizado para
transmitir información relevante. El sentido común se vale de términos muy
vagos y multívocos en su significación, lo que no permite llevar a cabo ni
explicaciones sistemáticas ni verificaciones experimentales. En contraste, la
ciencia busca un lenguaje técnico y unívoco que, en lo posible, se independice de aspectos subjetivos tanto del emisor como del intérprete, además de
resolver el problema de las barreras idiomáticas nacionales, incorporando
los enunciados a un tejido de explicaciones debidamente integrado. La terminología científica también procura establecer especificaciones útiles a fin
de ubicar fenómenos poco distinguibles para un observador lego. Un tema
ligado al punto anterior es lo abstracto del conocimiento científico en contraposición a lo concreto del sentido común. Lo que busca la ciencia es orientar
deliberadamente su interés hacia las relaciones entre las cosas, al margen de
las valoraciones humanas que las interpretan. Por ello es que su terminolo-
260
william montgomery urday
gía parece poco articulada con los elementos que dan sentido a la existencia
cotidiana, pero eso no debe hacer pensar que carece de utilidad. Al contrario,
semejante precaución es necesaria para trascender la experiencia inmediata
y ligar los conocimientos generados con principios estructurales que den coherencia y capacidad explicativa a procedimientos aplicativos. Por último,
la institución científica también se somete deliberadamente a políticas de
exposición y contrastación de sus hipótesis, datos y enunciados obtenidos y
formulados en condiciones de limpieza probatoria. No afirma que tenga el
monopolio de la verdad, ni que su método asegure resultados irrefutables,
como tampoco afirma que las creencias de sentido común sean falsas o imposibles de verificar mediante procedimientos exhaustivos. Los sesgos y
posibles fuentes de error en el trabajo científico se presuponen justamente
para establecer prevenciones y medidas de corrección en casos necesarios.
Nagel (2006) también aborda el tema de los modelos de explicación
científica, explicitando cuatro tipos básicos: 1) el modelo deductivo —para
muchos la forma ideal—, que tiene la configuración formal de una figura
donde el explicandum es consecuencia necesaria de las premisas (explicans), es de gran uso matemático y estadístico; 2) el modelo probabilístico
contiene en sus premisas una suposición estadística respecto a grupos de
ciertos elementos, al par que el explicandum enuncia singularmente sobre
un individuo de esta clase en particular; 3) el modelo funcional o teleológico, cuyas explicaciones denotan funciones que una unidad realiza para mantener características específicas de un sistema en el cual está dicha unidad; y
por último, 4) el modelo genético indaga acerca de la secuencia de sucesos
que registran cómo un objeto ha evolucionado a partir de otro anterior. Por
ello, sus premisas deben contener enunciados singulares acerca de acontecimientos pasados.
1.2. El método científico
En el «corazón» de las diferencias entre sentido común y ciencia está el
seguimiento del método científico. Quine (1968) señala que: «La tarea del
científico consiste, en el sentido más amplio, en conjeturar cómo es la realidad, y una parte de esa cuestión es la pregunta: ¡qué hay? ¿qué es real?
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 261
La cuestión de cómo conocer lo que hay es parte de la cuestión […] de la
evidencia en apoyo de la verdad acerca del mundo. Y el árbitro último es el
llamado método científico» (p. 36). En su clásico manual de Introducción
al Método Científico en Psicología (1974), Ramón Bayés (1984) intentó
perfilar el modelo clásico de este instrumento protocolar enlistando dos de
sus aspectos: «a) La observación o recogida de datos, que supone, esencialmente, resolver problemas de definición, medición y registro; [y] b) El
establecimiento de evidencia empírica, que supone, esencialmente, resolver
problemas de control» (p. 20). Además, se refiere a una serie de premisas
que harían eficiente al método en el caso de la psicología: acotar su estudio
a fenómenos que ocurren en el mundo físico, evitando caer en el dualismo
cuerpo-mente, aceptar el determinismo, admitiendo que la conducta está sometida a leyes y que la principal misión es intentar descubrirlas; aceptar el
estudio disociado de los fenómenos, a diferencia de la filosofía, donde todos
están relacionados; adoptar procedimientos experimentales como método
de elección para estudiar los fenómenos conductuales, elaborando técnicas
e instrumentos para observarlos, medirlos y registrarlos, y también técnicas
de control; rechazar que pueda proporcionar argumentos de carácter teleológico. ateniéndose únicamente a la explicación de las causas inmediatas;
reprimir la tendencia a «interpretar» los datos, generalizando abusivamente,
evitando la especulación a partir de pocos datos empíricos; y dar gran importancia a la investigación pura (Ibid., p. 128 y ss.). En cuanto a los pasos
del «método mismo» se pueden resumir así:
1) la elección de una pregunta general de investigación; 2) el estudio de la
documentación existente y la elaboración de la problemática; 3) la elección de
un método y la concepción de un instrumento de recopilación de datos preciso,
fiel y válido; 4) la recopilación de datos; 5) el examen detenido, el análisis y la
interpretación de los datos recopilados, y 6) la comunicación de los resultados.
(Giroux y Tremblay, 2008, p. 44)
A primera vista, una concepción como la de Bayés, o de Giroux y Tremblay, puede parecer bastante rígida, incluso restrictiva, sobre todo si se observa desde la óptica de la justificada ironía crítica de Feyerabend (1976) a la
caricatura del «buen empirista». Incluso hay quienes le atribuyen una inten-
262
william montgomery urday
cionalidad ideológica acorde con el hegemonismo colonial del sistema dominante (por ejemplo, Calviño, 2024). Por ello, sin llegar a las contraposiciones
extremistas, cabe establecer matices propios de las ciencias humanas respecto a la aplicación de premisas como las mencionadas, extraídas mayormente
del quehacer empírico de las ciencias naturales. O’Donohue, et al. (2019)
denominan recientemente a esto «el problema de la segunda demarcación»,
explicando que mientras la primera demarcación hecha por Popper (1980a)
tenía que ver con el límite entre ciencia y no-ciencia, la segunda exige delimitar la frontera entre ciencias naturales y ciencias humanas, debido a que
estas últimas requieren métodos especiales no contemplados por las ciencias naturales. Una razón importante es que la singularidad del ser humano
está poco sujeta a las regulaciones nomotéticas corrientemente invocadas en
disciplinas como la psicología. Por ejemplo, la ley del efecto, según la cual
la conducta de un organismo está regulada por las consecuencias de lo que
hace, solo puede aplicarse con cierta eficiencia si el terapeuta o investigador
lleva a cabo una indagación idiográfica sobre las características del individuo
que posibilitarían el cumplimiento de la ley: sus susceptibilidades al refuerzo
y a qué tipo de refuerzo, en qué momentos y lugares funcionaría mejor, con
qué niveles de privación etcétera. Entonces, concluyen O’Donohue, et al.
(2019), la segunda demarcación procede y debe plasmarse en métodos de
investigación radicalmente nuevos.
Antes, ya Ribes, et al. (1996) habían recalcado también que el seguimiento del llamado «método científico» no constituye una regulación uniforme previa al trabajo científico, sino, al contrario, una reconstrucción de
aquellas actividades ya hechas para obtener conocimiento de manera particular e idiosincrática desde la óptica de cada investigador. El método científico, pues, sería mejor definido solo como «el conjunto de las diversas
modalidades de prácticas de conocimiento, socialmente enmarcadas, que los
científicos. individuales despliegan frente a un objeto de estudio determinado teóricamente» (Ribes, et al., 1996, p. 205). En este sentido, de acuerdo
con Bueno Cuadra (2022), la veneración a la pulcritud del método científico
entendido mecánicamente (en vez de la manera como lo hace Ribes), incita
a ocultar las deficiencias del manejo conceptual de los problemas bajo estudio. Entonces, su simple uso no hace una ciencia, y aquí cabe retrotraerse
nuevamente a lo dicho por Bunge (1985), consignado en el primer parágrafo
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 263
de este capítulo, acerca de las condiciones que deben finiquitarse para ello.
Así el tema se deriva hacia el papel del individuo como científico y de su
manejo conceptual, es decir, de la teoría científica, que se verán en seguida.
1.3. El científico
De acuerdo con la visión de Giroux & Tremblay (2008), hay cuatro rasgos
fundamentales de la mentalidad científica que la distinguen de la mentalidad
de las personas comunes: uno es el lugar que le da a la duda; otro es animarse a realizar observaciones; otro es que hace tales observaciones de manera
exhaustiva; y finalmente la conservación de la neutralidad sin descartar nada
a priori. Esto último se condice con la declaración de Skinner (2022) acerca
de que la práctica de la ciencia inclina al científico a respetar los hechos aun
cuando no coincidan con sus puntos de vista, porque dicha actitud ha demostrado ser consustancial con el progreso. Al respecto, como informa Islas
(2015), entre las teorías del progreso científico que llama «funcionalistas»,
Kuhn y Laudan destacan «la simplicidad, la productividad, la precisión, la
congruencia, la exactitud, la consistencia y la amplitud en el rango de visión» además de «la resolución de problemas y acertijos científicos» (p.
31). Es, pues, importante saber qué cualifica al profesional en una disciplina
para ser un científico. Sidman (1988), en un pasaje clásico, opina que la curiosidad es un rasgo tempranamente manifestado por un individuo con esa
vocación, y dice:
[…] si por ejemplo un niño repara en la gran cantidad de abejas que se congregan entre las rosas de su jardín, tal vez pregunte a su padre qué hacen allí tantas
abejas. El padre le contestará probablemente: «Están recogiendo polen de las
rosas para transformarlo en miel».
El niño no-científico se detendrá ahí, sin más, habiendo satisfecho su curiosidad, mientas que el que posea un potencial científico mayor continuará su
interrogatorio: «¿Qué es el polen? ¿Cómo hacen la miel con él? ¿No hay polen
en la hierba? ¿Por qué tienen polen las rosas?» Si el padre o ha agotado aún la
paciencia, el científico en ciernes probablemente saldrá con una pregunta que
colocará a su informador en una situación límite: «¿Cómo lo sabes?» Aquí
264
william montgomery urday
es donde la curiosidad científica difiere de la curiosidad vulgar: la primera se
preocupa por los métodos utilizados para hallar respuestas a las preguntas.
La curiosidad científica o queda satisfecha con la mera observación de que
siempre hay flores presentes cuando las abejas sean atraídas por determinados
colores, o quizás sea la forma de los pétalos lo que realmente importa. También
puede que el polen que se pega a las patas de insecto sea un hecho incidental
en su búsqueda de alguna substancia que lo haga atractivo a los individuos de
sexo opuesto. La única manera de averiguar cuál de entre todas las posibilidades resulta ser la verdadera es a través de una observación controlada y del
experimento.
Otra diferencia ente la curiosidad cotidiana y la científica reside en las consecuencias que tienen las respuestas a las preguntas iniciales. La curiosidad
vulgar se verá satisfecha una vez que haya obtenido una respuesta directa a la
primera pregunta formulada. Por el contrario, la curiosidad científica se caracteriza por una reacción en cadena, puesto que, en vez de apaciguarla, la respuesta a una pregunta aún incita más a la curiosidad que la provocó. (pp. 7-8)
Las cualidades y condiciones que debe reunir una persona para desempeñar bien su labor científica son tratadas por la psicología de la ciencia,
una subdisciplina anticipada por la Escuela de Wurzburgo en el siglo XIX,
que fue descartada en el siglo XX debido a sus tendencias introspeccionistas. El polímata británico Francis Galton (1822-1911) también incursionó
en esta temática, como se trasparenta a través de su ensayo English Men of
Science (1874). En la reseña de Fuller (2013), durante la década de 1920, E.
C. Tolman pidió un campo llamado «psicología de la ciencia» y le encargó
el trabajo al metodólogo D. Campbell, quien lanzó la idea públicamente en
algunas conferencias, pero el primer libro titulado Psicología de la Ciencia
fue publicado por el psicólogo humanista Abraham Maslow, quien encaró el
problema desde la perspectiva hermenéutica de la autorrealización, estudiada psicohistóricamente a través de la biografía de personajes importantes.
Para él, la adhesión al método de la «ciencia normal» kuhnniana impedía la
autorrealización del científico ejemplar. En contraposición, Maslow centró
su enfoque sobre el desarrollo de la creatividad, lo cual, evidentemente, no
carece de sentido a la luz de lo visto en el parágrafo anterior y de lo que señalan Zimmerman & Croker (2013): «El pensamiento científico es un término
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 265
general que abarca las habilidades de razonamiento y resolución de problemas involucradas en la generación, prueba y revisión de hipótesis o teorías
y, en el caso de habilidades completamente desarrolladas, la reflexión sobre
el proceso de adquisición y cambio de conocimiento» (p. 49). Todo eso, para
concretarse en la disciplina psicológica, significa poder identificar el talento
científico, educar a futuros investigadores y evaluar el avance de la psicología como empresa científica desde una perspectiva unificadora (Gorman &
Feist, 2013). De hecho, el propio Maslow (1991) declaraba lo siguiente:
El científico ideal crea hipótesis nuevas, construye sistemas filosóficos, entiende de historia, sabe de tecnología, organiza, escribe y publica con vistas a la
educación, aplica, aprecia. Es como una especie de equipo de trabajo compuesto al menos por nueve individuos diferentes con funciones diferentes, ninguno
de los cuales es científico en términos exactos. (p. 282)
Por otro lado, no obstante ser muy importante el enfoque de la curiosidad, la creatividad y la aptitud científica como factores de distinción entre
aspirantes al quehacer temático de esta sección, la personalidad no es un
factor desdeñable. Según Feist y Gorman (Cit. por Romo, 2008, p. 127),
los científicos tendrían más estabilidad, dominancia, orientación al logro e
independencia, al par de ser menos extrovertidos que la mayoría de la población. Por su parte, Ander-Egg (2003) pone el acento en el aspecto quizá
más abarcador: la actitud científica como estilo de vida:
Una persona puede haber adquirido una buena información teórica y tener un
manejo riguroso de los métodos y técnicas de investigación social, pero el dominio teórico y el dominio de una metodología de trabajo no son, ni presuponen,
capacidad para investigar […] Todo esto nos lleva [a] la necesidad de asumir una
actitud científica, no solo como forma de ser para cuando «se hace ciencia», sino
como actitud vital en todas las circunstancias y momentos de la vida. (p. 130)
La actitud científica referida por Ander-Egg implica una vivencia permanente de admiración e interrogación respecto a una realidad que requiere ser desentrañada, relacionando posibilidades y buscando respuestas
sin llegar nunca a la certeza absoluta. Es decir, en esencia, es un quehacer
epistemológico.
266
william montgomery urday
2. TEORÍAS Y LEYES PSICOLÓGICAS
2.1. Cosmovisiones psicológicas
«Todo es según el color del cristal con que se mira» no es un dicho metafórico banal, sino una verdad que se confirma a cada momento. En efecto, la cosmovisión de una persona —es decir, su percepción aprendida
acerca de cómo transitar entre los laberintos del mundo, además de circunstancias situacionales y consecuencias de tipo social o biológico que
puedan regularla cuantitativa y cualitativamente—, permea las opciones
de comportamiento que pueda emitir en términos de juicios, evaluaciones
y valoraciones sobre tal o cual suceso, y «nos permite explicar la conducta
como acción realizada por agentes racionales» (Nilsson, 2013, p. 66). El
epistemólogo y el investigador científico no están exentos de semejante
condición humana, pero sí pueden estar al tanto de cuáles son los mecanismos de influencia conceptual sobre su trabajo y el de sus colegas, por
ejemplo, no hace mucho, Stedman (2024) nombra cinco grandes aspirantes filosóficos: realismo científico, funcionalismo, construccionismo social, hermenéutica fenomenológica y realismo clásico. Y es solo una más
de otras tantas propuestas.
En el capítulo IV de este volumen ya se reseñaron pautas básicas de los
enfoques historicistas de Kuhn, Lakatos y Laudan, igual que el de Pepper.
Por ello aquí no se repetirán esos contenidos, sino que se entrará en consideraciones derivadas de dichas pautas. Esto debe servir de introducción sobre
el tema de la formulación de teorías, variables y principios que organizan
el quehacer de los científicos, siempre en conexión con la psicología, por
supuesto.
La noción de «metáfora raíz» que Pepper introdujo, está en la línea
de lo que Bacon llamaba «ídolos del teatro», en relación con «la tendencia
del hombre a desarrollar sistemas completos a partir del lenguaje y de la
fantasía, más allá de los datos de la observación» (Pepper, 1982, p. 198).
Por ello tiene ingredientes tan generales como emotivos, sin sujetarse a un
análisis meramente cognitivo-racional. Cada una de las metáforas raíz que
Pepper menciona, tienen un carácter íntimo de subjetividad precientífica,
por más que tras su aplicación fructífera y su elaboración puedan conver-
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 267
tirse finalmente en científicas. Es como un paso del sentido común a la interpretación conceptual sobre bases elementales. Entre las hipótesis acerca
del mundo originadas por estas metáforas raíz, Pepper dice que hay cuatro
hegemónicas, marchando coexistentemente: el formismo, el mecanicismo,
el organicismo y el contextualismo. La visión formista asume que los sucesos del mundo pueden entenderse desde la óptica de su encasillamiento en
clases o tipos; siendo ejemplos destacados las filosofías idealista y escolástica entre otras1. La visión mecanicista tiene como fundamento las fuerzas,
partes y relaciones que se plasman en los mecanismos de causa-efecto, así,
las filosofías de Demócrito, Lucrecio, Galileo, Descartes, Hobbes, Locke,
Berkeley, Hume, Reichenbach y otros ejemplificarían esta categoría. La visión organicista contempla la realidad en función de la estructura orgánica
de carácter finalista, es decir, un desarrollo prefijado que tiende a completarse con el tiempo. El idealismo de Schelling y Hegel sería típico aquí.
Por último, el contextualismo acentúa «la identificación de relaciones y
patrones desde la perspectiva y el contexto del observador», además de la
manera de referirlo, estando en consonancia con el pensamiento pragmaticista de Peirce (Siquiera & Bassani, 2023, pp. 3-4).
En el plano psicológico —clínico según sugiere Hugues (2018)—,
el formismo podría estar en el fondo de las clasificaciones nosológicas
y algunas teorías de la personalidad; el mecanicismo sería notorio en las
teorías / terapias cognitivas y conductuales de primera y segunda generaciones; el organicismo se vincularía a las teorías genéticas sin descuidar
ciertas teorías y terapias humanistas.; y el contextualismo tendría correlatos en las teorías / terapias contextualistas funcionales. Ahora bien, no
obstante poseer una historia dentro del análisis de Pepper, él mismo reconoce que la noción de metáfora raíz ha entrado al mundo académico más
popularmente por otras vías, perdiendo en parte su significado inicial. En
particular, se refiere a la connotación de que sería la idea central sobre la
que se fundaría cualquier esquema organizativo, simple o complejo, del
1 Esta asignación es dificultosa. Según puntualizan Siquiera y Bassani (2023): «El autor
[Pepper] también reconoce cierta dificultad para presentar una ejemplificación precisa
de las metáforas de raíz basadas en estructuras filosóficas, ya que estas características
no siempre pueden identificarse» (p. 3).
268
william montgomery urday
mundo. Esta connotación, según Pepper (1982), habría surgido al identificar el concepto de la «metáfora raíz» con el del «ejemplar paradigmático» de Kuhn (2004), el cual, en todo caso, podría interpretarse como la
«versión restringida» de dicha metáfora en tanto solo involucra el patrón
conceptual que guía el procedimiento científico, mas no el de las hipótesis
acerca del mundo. Ribes (1993), entendiendo esta diferencia, apunta que
las metáforas raíz solo constituyen lo que Kuhn llama «representaciones
metafísicas del paradigma científico» (p. 72), es decir los mitos profundos
en que descansan supuestos y creencias respecto a la actitud teórica e investigativa de la ciencia.
El conocido planteamiento de Kuhn (2004) sobre los paradigmas
científicos actualmente todavía domina el imaginario conceptual de lo que
debe ser una cosmovisión. «Paradigma proviene del griego paradima (que
significa ejemplo o, mejor aún, modelo o patrón); originalmente, Platón
utilizó esta expresión para designar un instrumento de mediación entre
la realidad y su ideación» (González, 2004, p. 18). De acuerdo con Echeverría (1999), el científico alemán Georg Ch. Lichtenberg (1742-1799)
utilizó el concepto de paradigma en teoría de la ciencia por primera vez,
mientras que, en el siglo XX, Wittgenstein hizo lo propio en sus Investigaciones Filosóficas. Arnau (2006) señala: «Cada paradigma se caracteriza
por la formulación de una clase específica de hipótesis, por el grado de
intervención del investigador en la situación estudiada, por los sistemas de
recogida de datos y por los procedimientos de verificación de las hipótesis» (p. 28). Pero menos conocidas son las matizaciones conceptuales de
Kuhn para responder a sus críticos2, consignadas en sus obras Segundos
Pensamientos Sobre Paradigmas (1972) y La Tensión Esencial (1977),
donde profundiza en temas como el de la matriz disciplinaria. Una matriz disciplinaria es un nombre más adecuado para el paradigma, y consta,
según Kuhn, de componentes como las generalizaciones simbólicas, los
modelos y los ejemplares (Echeverría, 1999). Las generalizaciones sim2 Un recuento de dichas críticas, entre las que se hallan la subestimación de los desarrollos teóricos ocurridos en los períodos de ciencia normal por sobrestimar aquellos
que surgen en las revoluciones, así como exagerar el compromiso de los científicos
con un determinado sesgo de confirmación, puede encontrarse en Sanbonmatsu &
Sanbonmatsu (2017).
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 269
bólicas tienen que ver con la terminología y lenguajes formalizados que
cada comunidad de científicos (es decir cada matriz) utiliza. Los modelos
proveen definiciones acerca del origen de un fenómeno e interpretaciones
de sus mecanismos de ocurrencia, facilitando hipotetizar cómo manejarlo.
Los ejemplares, mientras tanto, constituyen soluciones que se dan a problemas concretos, sirviendo de prueba de efectividad de las propuestas de
la matriz disciplinaria respectiva. Si cabe brindar ejemplos de estas características para alguna corriente de la psicología, se podría decir que la jerga
técnica del análisis experimental de la conducta es su generalización simbólica; la teoría de los marcos relacionales son el modelo de la actividad
lingüística en el contextualismo funcional; y el condicionamiento operante
aplicado a cierto tipo de conducta es un ejemplar.
Al tomar importancia el concepto de paradigma y la sucesión de etapas
bajo las cuales se impone uno nuevo al anterior, el entusiasmo de la época
(comienzos de la década del 60) aunó a la revolución social que venía verificándose, la suposición de que en la psicología también ocurría un proceso
similar, en este caso la sustitución de un viejo paradigma (el conductismo)
por uno nuevo (el cognitivismo). Pero, como ya se dijo en el capítulo 5 de
este libro, semejante versión de la historia fue inexacta, siendo obvio que
en la psicología lo que hay, a lo más, es una especie de «convivencia (pre)
paradigmática» donde cada una de las corrientes vigentes tiene su propio
desarrollo y caudal de aceptación. Desde esta perspectiva, el educador e
investigador en ciencias sociales Egon Guba (1990) se ha esforzado por
esquematizar el total de las propuestas en cuatro grandes paradigmas: positivismo, postpositivismo, teoría crítica y constructivismo, de acuerdo con
las respuestas que dan a las preguntas ontológica (naturaleza de la realidad
y de lo que se puede conocer); epistemológica (naturaleza de la relación
entre el conocedor y lo conocido); y metodológica (labores para lograr el
conocimiento). La tabla 6.1 sintetiza las tesis de cada uno de los paradigmas, parafraseando la descripción del propio Guba.
william montgomery urday
270
Tabla 6.1. Supuestos ontológicos, epistemológicos y metodológicos de cuatro
paradigmas en vigencia. Elaboración propia.
Paradigma
Ontología
Positivismo
Realista: la realidad existe «fuera
del individuo» y
está regida por leyes y mecanismos
naturales. El conocimiento de estas
leyes y mecanismos se recopila de
forma generalizada
e independiente del
tiempo y el contexto.
Postpositivismo
Teoría crítica
Realista
crítica:
La realidad existe,
pero nunca puede
entenderse completamente.
Se rige por las leyes de la naturaleza, que sólo pueden entenderse de
forma imperfecta.
Realista
crítica:
igual que en el
caso del postpositivismo.
Epistemología
Dualista / objetivista: Es posible
y necesario que
los investigadores
adopten una postura distante y no
interactiva.
Por lo tanto, los
factores numéricos y otros factores
sesgados
quedan automáticamente excluidos de influir en
los resultados.
Metodología
Experimental/manipulativa:
Las
preguntas e hipótesis se formulan
de antemano y se
prueban (refutan)
empíricamente en
condiciones estrictamente controladas.
Experimental / maObjetivista modi- nipulativa modificada: Énfasis en el
ficada:
pluralismo crítico.
La
objetividad Abordar el desequisigue siendo un librio
realizando
ideal normativo, investigaciones de
pero sólo en tér- una manera más
minos generales, natural, utilizando
con especial én- métodos más cuafasis en los guar- litativos, confiandianes externos, do más en la teoría
como las tradicio- subyacente y reinnes y comunida- corporando los hades críticas.
llazgos al proceso
de investigación.
Dialógica, transforSubjetivista: en el
mativa: elimina la
sentido de que los
falsa conciencia, y
valores median la
energiza y facilita
investigación
la transformación.
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 271
Relativista:
La
realidad existe en
forma de varias estructuras psicológicas, de base social
experimental,
Constructivismo y
parciales y concretas, cuya forma y
contenido dependen de quien las
sostiene.
Subjetivista: El
investigador y el
investigado se fusionan en una entidad (monista).
Estos hallazgos
son en realidad
la creación de un
proceso interactivo entre los dos.
Hermenéutica, dialéctica: Los constructos individuales
se generan y refinan
a través de la hermenéutica, y luego
se comparan y contrastan
mediante
la dialéctica para
producir constructos sobre los cuales
existe un consenso
sustancial.
Tal como los describe Guba, puede colegirse que algunos filósofos
de referencia del paradigma positivista son Bacon, Locke, Hume, Mach,
Comte, Carnap y Feigl, entre otros. Igualmente, dentro del postpositivismo
estaría gente como Wittgenstein, Ryle, Popper, Quine, Rorty, Davidson o
Laudan. En la teoría crítica figurarían Marx, Husserl, Heidegger, Adorno,
Lacan, Derrida o Foucault. Al mismo tiempo entre los constructivistas se
tendría a Vico, Kant, Hacking, Glasersfeld, Kuhn o Maturana como representantes obligados.
2.2. Teorías y modelos psicológicos
Formalmente, las teorías implican sistemas conceptuales cuyo fin es interpretar y explicar la realidad de la manera más adecuada posible. De acuerdo con Arias (2023), «una teoría científica es un conjunto de categorías o
conceptos relacionados que pueden, por una parte, explicar y predecir, y,
por otro lado, describir e interpretar determinados fenómenos sociales y naturales», y, según eso «el concepto de teoría y su finalidad dependerá del
paradigma en el que se ubique el investigador» (p. 139). Esto supone cierta
polisemia respecto al término, que, en opinión de Klimovsky (2001), puede
implicar dos posiciones distintas: una referida a «un conjunto de hipótesis
tomadas como punto de partida de una investigación, incluyendo en esta la
deducción de hipótesis derivadas y de consecuencias observacionales» y
272
william montgomery urday
otra «el conjunto de todas las hipótesis formadas por las hipótesis de partida y las que se puedan deducir de ellas. En este sentido, una teoría estaría
integrada por un cuerpo potencialmente infinito de hipótesis» (p. 159). De
cualquier manera, debe reunir ciertos requisitos: 1) contener un sistema lógico y coherente; 2) definir claramente sus categorías, conceptos y términos;
3) tener un campo preciso de aplicaciones; 4) poder verificarse, corregirse o
falsarse; 5) ser parsimoniosa; y 6) describir, explicar y predecir los fenómenos comprendidos en su esfera de estudio.
Las condiciones precedentes implican una relación entre las teorías y
el método científico. Anguera (1989, p. 555), describe un esquema sobre la
lógica científica del sociólogo Walter L. Wallace donde se aprecia con cierto
detalle cómo se forja dicha relación: según él, las teorías operan en base a
una deducción lógica que utiliza hipótesis e inferencias desde la observación para la medición y el resumen de muestras y estimación de parámetros,
de donde se pasa a las generalizaciones empíricas y a la formación de conceptos, proposiciones y su respectivo ordenamiento.
Pueden, igualmente, haber teorías muy generalizables que explican un
gran campo de fenómenos (por ejemplo, la teoría de la evolución), otras menos generalizables y otras restringidas a un sector específico (por ejemplo, las
teorías del aprendizaje social, de Bandura; o de la motivación, de Maslow). El
carácter constructivo de las teorías está ligado a su utilidad, como al respecto
lo hace recordar Kurt Lewin, uno de los teóricos más famosos de la psicología
gestáltica, quien declaraba: «Nada es tan práctico como una buena teoría»
(Cit. por Marx & Hillix, 2003, p. 283). Para dar debida cuenta de ella, se
requiere esclarecer sus funciones a través del estudio del lenguaje científico,
es decir el uso de signos y reglas vinculadas a su semiótica. Desde este punto
de vista, las teorías tienen facetas sintáctica, semántica y pragmática. La función sintáctica dota a la teoría de coherencia lógica, en tanto concierne a las
relaciones entre los términos y sus operaciones conceptuales, por ejemplo, las
teorías de Hull y de Tolman tenían un alto nivel de precisión, al margen de su
aplicabilidad; la función semántica está ligada al significado que cada uno de
los términos (empíricos e hipotéticos) asume de acuerdo al dominio de eventos estudiados por un investigador; y la función pragmática tiene por objeto
especificar cómo los términos científicos pueden ser utilizados para articular
procedimientos científicos de modificación del comportamiento.
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 273
Silva (2011) desarrolla el tema de la construcción de sistemas teóricos
en psicología, destacando la presencia de corrientes analíticas, proposicionales, empíricas y de modelamiento. Las corrientes analíticas comprenden
sistemas clasificatorios que pueden ser de tipo naturalista e interpretativo,
siendo el primero de ellos característico de enfoques como el genético de
Piaget, que se centra en cómo, durante el transcurso del desarrollo, surgen
y se consolidan epistemológicamente las estructuras de construcción de la
realidad. Se busca, pues, encontrar los procesos invariables que enlazan las
categorías postuladas por el mismo sistema. En cuanto al tipo interpretativo,
prefiere orientar su atención hacia determinados conceptos que parecen momentáneamente claves en la comprensión heurística de aspectos comúnmente ocultos. El psicoanálisis freudiano, concretado en su topología cualitativa
de los tres planos de la mente (id, ego y superego) es el ejemplo típico de
esta postura. Entre las corrientes proposicionales se distinguen los enfoques
axiomáticos, axiomáticos formales y de alcance medio. Los enfoques axiomáticos pretenden organizar el sistema teórico de manera precisa, partiendo
de axiomas o verdades asumidas como no discutibles, de cuyo tronco se desprendan deducciones tan coherentes como sea posible de proposiciones con
una base común de regularidades empíricas. Estos enfoques axiomáticos
son, si se quiere, una formulación ideal no vinculada a las ciencias humanas
y sociales. En psicología, la versión axiomática que se ha utilizado es más
flexible: el enfoque axiomático formal, sustituyendo los axiomas por principios formales abstractos, como en la teoría matemático-deductiva de Hull,
compuesta por postulados, corolarios y teoremas, utilizando notación de lógica simbólica, comprobando deductivamente y explicando con ejemplos
experimentales. Kantor (1978) propone una organización similar, aunque de
índole cualitativo, partiendo de protodefiniciones y protopostulados, continuando con metadefiniciones, metaproposiciones, teoremas y proposiciones. La corriente empírica trabaja en términos de «enunciados de relaciones
entre variables que generalizan más allá de los resultados específicos, ya que
no les es posible realizar deducciones de los enunciados que construyen»
(Silva, 2011, p. 79). Quizá el enfoque skinneriano sea un ejemplo de esta
modalidad, pues procura desarrollar principios a partir de datos simples que
permitan inferir aspectos más complejos; aunque esta formulación parece
carecer de interés por lo teórico, se puede colegir que su teoría va surgiendo
274
william montgomery urday
de la interrelación de los datos acumulados progresivamente. La corriente
de alcance medio incluye enunciados genéricos con poca precisión, y categorías no muy bien determinadas que se tratan de modo que puedan referirse
a hallazgos empíricos basándose «en ejemplos de casos reales, más que en
notas diferenciadoras de cada concepto. Además, casi nada se dice del principio lógico de donde se parte para la configuración de dichas categorías.
En consecuencia, es difícil corroborar su validez utilizando únicamente los
datos conseguidos por medio de investigaciones empíricas» (Silva, 2011, p.
80). Si bien tiene mayor potencial teórico (en el sentido interpretativo) que
la corriente empírica, su nivel de efectividad es bajo.
Por cierto, desde la óptica de Kantor, en una teoría es importante hacer
la distinción entre eventos y constructos. Los eventos son la realidad misma tal como existe, mientras que los constructos se conforman a base de
representaciones de dicha realidad. Estos se asignan «tanto a actos, como a
productos de la acción; empero, los constructos de cualquier forma o estilo
no deben ser confundidos con los eventos u objetos estímulo en relación con
los cuales se engendran» (Kantor, 1978, p. 262). Este apunte es relevante,
dado que a menudo los teóricos creen que sus representaciones de la realidad son equivalentes a ella y no juegos conceptuales solo válidos temporalmente. Arnau (2006) da en el clavo cuando señala que «contrariamente a lo
que algunos puedan pensar, en ciencias psicológicas y sociales, no hay nada
fijo ni definitivo. Los conceptos teóricos van sucediéndose y desplazándose
unos por otros mejores y lo mismo ocurre con la metodología y técnicas de
inferencia» (p. 31).
Los modelos son representaciones de la realidad diferentes a los constructos, pero están formados por ellos. Constituyen simplificaciones ideales
restringidas de algún aspecto de la realidad, destinadas a probar hipótesis
acerca de cómo funciona(ría)n los eventos y/o procesos de determinado
campo de estudio. Su estrategia de uso implica, entonces, construir un sistema más simple para representar algo más complicado (Mosterín, 2003).
Pueden ser matemáticos o descriptivos. Los modelos matemáticos están
constituidos por símbolos y reglas que, a partir de postulados, facilitan la
inferencia de teoremas o consecuencias contrastables, o también predecir
lo más precisamente posible, el comportamiento de los participantes en una
investigación de tipo experimental. Por ejemplo, uno de los modelos cuan-
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 275
titativos más conocidos en este rubro es el de Rescorla y Wagner, publicado
en 1972, sobre la presunción de que la expectativa de que ocurra un estímulo
incondicionado disminuye su efectividad como reforzador. Este modelo fue
después varias veces modificado, representando los estímulos con diversos valores de procesamiento (véase una explicación detallada en Vogel, et
al., 2006). Los modelos descriptivos son esquemas representativos de un
determinado fenómeno. Pueden ser gráficos, si simplemente muestran una
imagen que sintetiza cómo funcionaría un proceso (por ejemplo la atención
humana); objetuales, si incluyen una construcción física a escala (por ejemplo el homeostato de Ashby); y teóricos, en caso de comprender enunciados
verbales o simbólicos que hacen suposiciones sobre el funcionamiento de
una situación experimental, por ejemplo, el modelo de «disonancia cognitiva» pretende mostrar cómo la discrepancia entre el suceso real y la representación que se tiene de él puede ocasionar respuestas conflictivas de tipo
emocional y en las creencias del individuo.
Algunos también, como anotan Marx & Hillix (2003), identifican las
teorías con modelos de los cuales se desprenden multitud de interpretaciones.
2.3. Práctica científica y teoría psicológica
Al abrigo de las cosmovisiones de sentido común y científicas están las
teorías científicas, relaciones en las cuales, por supuesto, también cuenta el
contexto social en que estas ocurren. Para entender cómo se producen tales
relaciones, nada mejor que recurrir a un modelo que pretende explicar cómo
se aprende la ciencia con base en ciertas categorías que hacen que el concepto de inconmensurabilidad paradigmática sostenido por Kuhn tenga sentido.
Este es el llamado Modelo de la Práctica Científica Individual (MPCI) de
Ribes, et al. (1996), donde se asume explícitamente que «La teoría delimita
los elementos, las herramientas y los criterios de interacción con el mundo
estudiado» (p. 207); por tanto, es importante definir qué categorías están
insertas en un análisis teórico. Según los autores citados, estas pueden ser
taxonómicas, operacionales, de medida, y representacionales.
Las categorías taxonómicas tienen por función definir y clasificar los
elementos constituyentes de la realidad bajo estudio, de modo que, en
276
william montgomery urday
sentido estricto, son la totalidad abstraída de los eventos, clases, estados,
relaciones y procesos con los cuales interactúa el científico. En términos
muy sintéticos, los eventos vienen a ser variables con valores cualitativos o
cuantitativos bien delimitados; las clases son conjuntos de propiedades de
eventos que se agrupan por compartir características similares; los estados
identifican condiciones iniciales o terminales de un proceso; las relaciones
representan covariaciones entre variables; y los procesos se refieren a «cambios temporales entre dos estados, interacciones continuas entre variables, o
transiciones estado-interacciones» (Ribes, et al., 1996, p. 212). Obviamente,
semejantes elementos difieren según sea el punto de partida paradigmático.
Por ejemplo, un conductista positivista se preocupa por escoger una realidad reducida a fracciones de comportamiento que puedan ser delimitadas en
tiempo y espacio, y organizadas linealmente en secuencias de causa y efecto. Un conductista postpositivista, en cambio, puede interesarse más en segmentos de análisis molar que actúen interrelacionados entre sí. Un humanista de la teoría crítica probablemente elegiría especular sobre las relaciones
entre el comportamiento de un individuo y los valores que lo contextúan.
Otros, como el constructivista Piaget (1975), afirman peculiarmente que «la
gran dificultad de la psicología es la falta de unidades de medida» (p. 82),
con lo cual esta clase de elementos no existiría.
Las categorías operacionales constituyen una descripción de las actividades observacionales y manipulativas del científico en función, es decir
interactuando con la realidad que estudia, por lo que normalmente se identifica la versión sistemática de ese tipo de actividades en su totalidad con el
método científico. También, como en el punto anterior, dichas actividades
incidirán más o menos en formas cuantitativas o cualitativas de acuerdo con
el paradigma de base.
Las categorías de medida permiten seleccionar, registrar y conservar
los efectos de las operaciones realizadas sobre los elementos analizados,
mediante un instrumental pertinente.
Finalmente, las categorías representacionales son las formas y estilos
de comunicación que se utilizan para nominar, explicar, describir las actividades realizadas dentro y fuera de los ambientes de investigación: las jergas
técnicas, la simbolización abstracta, las analogías, etcétera. Son necesarias
no solo para desenvolverse en la óptica del propio paradigma, sino también
para interactuar con la comunidad científica.
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 277
En base a la índole de estas categorías es que las variopintas teorías psicológicas promueven o facilitan el ejercicio de diferentes competencias entre
las comunidades de aprendices de científicos a las que tienen acceso. Cada
teoría presenta una dominancia categorial determinada que se supone debe
influir sobre la práctica individual de los investigadores, por lo que, para
comprobar dicho aserto, Padilla (2006) diseñó un experimento. El estudio, titulado «Entrenamiento de Competencias de Investigación en Estudiantes de
Educación Media y Superior» consistió en seleccionar cuatro teorías con distinto tipo de dominancia categorial: la operante (categorías operacionales), la
computacional (categorías representacionales), la genética operatoria (categorías taxonómicas), y la de rasgos (categorías de medida), y, a una muestra
de sujetos sin experiencia en la práctica científica ni conocimientos de psicología, se le entrenó por grupos en el dominio del área de investigación de la
formación de conceptos, desde la óptica de una de las cuatro teorías a cada
grupo. Los participantes, una vez entrenados, elaboraron, diseñaron, simularon e implementaron un experimento completo, para, finalmente, escribir el
reporte de investigación y exponerlo en forma oral. A fin de evaluar los resultados, estos se valoraron en función a: 1) competencias ejercitadas como
efecto de la exposición a la preparación experimental; 2) categorías teóricas
empleadas en las tareas; y 3) efectividad del entrenamiento.
Los datos obtenidos confirmaron que la dominancia categorial de la teoría entrenada correlacionó, en gran medida, con el tipo de competencias mostradas.
En la Teoría Operante y en la Teoría Genética Operatoria se observó el mayor
índice de correlación entre la teoría entrenada y las competencias desarrolladas. Todas las teorías entrenadas, independientemente de su dominancia categorial, promovieron o facilitaron en la mayoría de los sujetos, el desarrollo
de competencias intrasituacionales efectivas, dado que se debían llevar a cabo
manipulaciones instrumentales al realizar el experimento. Sin embargo, ese
no es un dato que contradiga los supuestos del MPCI, pues se asume que en
todas las teorías están presentes las cuatro categorías teóricas (operacionales,
representacionales, taxonómicas y de medida), pero que, en cada teoría, alguna
de ellas predominará sobre las otras. (Padilla, 2006, p. 187)
278
william montgomery urday
Según estos resultados, cada una de «las teorías no sólo «arreglan» el
escenario lógico-empírico que las valida, sino que también auspician las
prácticas científicas que las perpetúan» (Ibid., p. 202). En eso está basada
gran parte de la inconmensurabilidad de los enfoques. Lo cierto es que
puede haber cuatro formas de enunciados sobre la realidad que involucran
algún tipo de relación entre teoría y datos empíricos (véase Anguera, 1989,
pp. 556-557: 1) los que combinan bases teórica y empírica (el tipo ideal); 2)
los que tienen base teórica pero no empírica (como algunas formulaciones
hipotéticas); 3) los que tienen base empírica mas no teórica (por ejemplo,
las recolecciones inductivas de datos; y 4) los que carecen de bases teórica
y empírica (como es el caso de suposiciones fantasiosas). Quizá respecto a
esta última modalidad es que el mismísimo Popper (Cit. por García, 1986)
se quejaba de que «comparadas con la física, la sociología y la psicología
están saturadas de modas y de dogmas fuera de control» (p. 66). Para la
prevención de esa clase de debilidades, es que se pide al científico teórico poseer ciertas virtudes que, según recientes investigaciones al respecto
(Mizrahi, 2020b; Schindler, 2022), entrañan la precisión, la coherencia y la
simplicidad de las formulaciones —esta tercera característica con un valor
epistémico fundamental para los científicos sociales, mas no para los filósofos de la ciencia.
2.4. Explicación y leyes en psicología
Descubrir la naturaleza de los fenómenos estudiados es, en términos concretos, evidenciar las regularidades que presiden las relaciones establecidas entre ellos para cumplir con las tres operaciones que le son exigidas a
la ciencia: fundamentar, explicar y predecir. Según Klimovsky (2001) la
fundamentación da razones para considerar veraz una proposición; la predicción pretende anticipar las consecuencias de un hecho potencial o ya
ocurrido; y la explicación entraña esclarecer hechos en su dinámica de funcionamiento, con el fin de poder traducirla en reglas de acción.
Lo cierto es que, en psicología, como dice Fierro (1982) hay muchos
explicans (según el paradigma de referencia), pero solo hay un explicandum:
el comportamiento. El citado Fierro tipifica las explicaciones en psicología
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 279
como descriptivas, comprehensivas, reduccionistas, causal-funcionales, correlacionales, genéticas, mediante modelos, predictivas y probabilísticas;
que no son incompatibles unas con otras, como se ve en la tabla 6.2.
Tabla 6.2. Tipificación de las explicaciones al uso en psicología
(elaboración propia, basada en Fierro, 1982).
Tipo de explicación
Características
Descriptiva
Identificar, caracterizar y medir un hecho de conducta en sí mismo, en una cadena de antecedentes y consecuentes.
Comprehensiva
Interpretar y aprehender fenomenológicamente
el sentido de que sería portador un hecho de conducta.
Reduccionista
Dar razón de un fenómeno mediante su reducción a fenómenos de otro orden, frecuentemente
de carácter neurofisiológico.
Causal-funcional
Buscar causas eficientes dentro del mismo orden
psicológico, asignando determinantes para efectos de conducta.
Correlacional
Situar la conducta en una red nomológica de
enunciados de regularidad en las relaciones entre
los fenómenos psicológicos.
Genética
En su versión más difundida, dar cuenta de sucesivas construcciones de esquemas operatorios del
sujeto en el proceso de su adaptación estructural.
Mediante modelos
Modelizar estableciendo un orden racional en la
simulación analógica del fenómeno o sistema,
como si tuviera propiedades semejantes al original.
Predictiva
Generalizar y proyectar principios sobre el futuro
modo de desarrollarse de ciertas relaciones observadas en el pasado.
Probabilística
Aplicar criterios aproximativos a los procesos
objetivos o a las proposiciones con que la ciencia
representa tales procesos.
280
william montgomery urday
La explicación nomológico-deductiva, que es el prototipo más aceptado, recurre a datos y leyes para plasmar su manejo, suponiendo que se
deduce una proposición que manifiesta el suceso a explicar, y que en dicha
deducción deben incluirse leyes. La palabra griega «nomos» significa «ley»,
aludiendo a la búsqueda de explicaciones mediante el establecimiento de
regularidades naturales.
La explicación en ciencia se halla estrechamente vinculada a la formulación
de leyes, o más bien, de «enunciados legaliformes», por decirlo en un lenguaje
epistemológico más riguroso […] Allí donde en psicología, o en otra ciencia,
haya búsqueda de enunciados con forma de ley, allí podemos considerar que hay
explicación, o al menos, comienzo y rudimento de ella (Fierro, 1982, p. 108).
Ahora bien, Weyscop & Adams (2015) expresan sus dudas acerca de
que en la psicología realmente haya leyes, refiriendo que, si se hace una
«lista top 10» de las supuestas leyes psicológicas, se tiene solo un grupo limitado a los siglos XIX y XX, tal como sigue ordenada desde la más antigua
a la más reciente (p. 24 de la Ob. Cit.): 1) Ley de Weber (1834); 2) Ley de
Fechner (1860); 3) Ley de todo o nada (1871); 4) Ley de Emmert (1881);
5) Ley de Bloch (1885); 6) Ley de Yerkes-Dobson (1908); 7) Ley del efecto
(1911); 8) Ley de Pitt (1954); 9) Ley de la potencia (1957); y 10) Ley de
coincidencia (1961). Sin embargo, los citados Weyscop y Adams parecen
ignorar el fecundo trabajo experimental de varios autores que parten de una
tradición paradigmática diferente a la de ellos, a quienes ni siquiera citan.
En particular, tanto B. F. Skinner como K. W. Spence procuraron encontrar
y clasificar diferentes leyes del comportamiento que se cumplen similarmente (con diferentes topografías) en planos cognitivos, afectivos, motores
y fisiológicos.
Skinner (1993, Cap. 2) dividió los axiomas del condicionamiento en
secciones respondiente (leyes del reflejo) y operante (leyes del refuerzo), en
función de relaciones netamente causales. En la sección respondiente la respuesta de un organismo depende de eventos antecedentes que la provocan,
pudiendo ocurrir en tres modalidades: a) leyes estáticas, b) leyes dinámicas,
y c) leyes de la interacción de los reflejos. En las leyes estáticas la observación identifica las propiedades observadas a raíz de una sola provocación
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 281
de la respuesta; las leyes dinámicas se evidencian mediante provocaciones
repetidas; y las leyes de la interacción de los reflejos se explicitan por las
propiedades vistas a través de la provocación simultánea de dos o más reflejos (o respuestas). En la tabla 6.3 se ven algunos ejemplos de las múltiples
formas que asumen estas leyes.
Tabla 6.3. Ejemplos de las leyes de conducta respondiente
que enuncia Skinner (1993). Elaboración propia.
Leyes
Ejemplos
Reglas
Estáticas
Ley de la
Posdescarga
La respuesta puede persistir durante
algún tiempo después del cese del
estímulo (p. 27).
Ley de la
Fatiga
La fuerza de un reflejo desciende
durante la provocación repetida y
vuelve a su valor anterior durante
la inactividad subsiguiente (p. 30).
Dinámicas
Ley de la
Inhibición
La fuerza de un reflejo puede decrecer mediante la presentación de
un segundo estímulo, que no tiene
ninguna otra relación con el efector
en cuestión (p. 31).
Interacción
Ley de
Compatibilidad
Dos o más respuestas que no se superponen topográficamente pueden
ocurrir simultáneamente sin interferencia (p. 44).
Esta clase de principios respondientes son útiles, entre otras cosas, para
explicar ciertas fobias y subsecuentes procedimientos de desensibilización,
o aquellos procesos psicológicos llamados «inconscientes», y en algunas
formas de evaluación proyectiva. Respecto a las leyes del refuerzo, la emisión de la respuesta va seguida de consecuencias que la regulan en posteriores ocasiones. Como ejemplos, se pueden mencionar algunas modalidades
(Montgomery, 2005):
282
william montgomery urday
La ley de la operante compleja designa una amplia secuencia de respuestas
que se hacen contingentes a la presentación de un reforzador como si fueran
una unidad (por ejemplo la lectura, la recitación, el aprendizaje de fórmulas,
etc.); la ley de sobreposición reseña que si se coloca gradualmente un estímulo nuevo sobre otro con función discriminativa, el control se transfiere al primero (por ejemplo el aprendizaje transferencial, la conducta creativa, etc.);
la ley del gradiente temporal reza que «mientras menor sea el tiempo que
media entre reforzador y respuesta, mayor será el efecto reforzante» (base
reconocida de cualquier método de enseñanza efectivo); la ley de operante
supersticiosa indica, asimismo, que si accidentalmente un estímulo discriminativo está presente en el momento en que se refuerza una respuesta, dicho
estímulo desarrollará también función discriminativa hacia ella (por ejemplo
el origen de creencias primitivas en la brujería o en «manifestaciones» paranormales). (pp. 65-66)
En el caso de Spence (1979), su formulación caracteriza conceptualmente la investigación sobre una serie de relaciones funcionales entre las
dimensiones del estímulo, de la respuesta, del organismo y de otras variables inferidas. Las dimensiones de estímulo son medidas de las propiedades de los contextos físicos o sociales; las dimensiones de respuesta
se refieren a medidas de las características conductuales; las dimensiones
organísmicas surgen como producto de medidas de las propiedades neurofisiológicas; y las dimensiones de variables intervinientes son medidas
de estados hipotéticos que subyacen a respuestas observables. Las leyes
obtenidas de las combinaciones entre las dimensiones directamente observables (E / R / O) son llamadas «empíricas», mientras que las obtenidas de
las combinaciones funcionales que incluyen alguna variable intermediaria
(I), se denominan «hipotéticas». Por otro lado, la variable «condición-estímulo pasada» se indica como Et-N; la variable «condición-estímulo presente» como Et-0; y la variable «paso del tiempo» como Et-T. De acuerdo
con estas notaciones, las relaciones funcionales se articulan como se ve en
la tabla 6.4:
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 283
Tabla 6.4. Relaciones funcionales entre las dimensiones del estímulo, de la respuesta, del organismo y de otras variables inferidas
(elaboración propia, adaptado de Spence, 1979).
Rel. Func.
1) [R = f (R)]
Regla explicativa
Ejemplo
La respuesta es función de La operación metaconductual
(de competencia lingüística)
otra respuesta.
y las medidas psicométricas.
Asociación entre una u otra Uso preferente de técnicas de
propiedad de la conducta del correlación y análisis factomismo individuo.
rial.
La respuesta es función de
un estímulo o situación.
2) [R = f (E)]
3) [R = f (O)]
Experimentación
perceptiReacciones del individuo va o sobre condicionamiento
ante variaciones en las pro- sensorial, emocional, verbal
piedades o aspectos del me- o motor.
dio actual, o como efecto de
hechos pasados.
La respuesta es función del
organismo.
El estado organísmico es
función de la respuesta.
4) [O = f (R)]
5) [I = f (Et-N)]
La neurobiología es afectada
por variables externas a él:
factores fisicoquímicos del
ambiente
Ciclos biológicos, estados
de salud, funcionamiento del
sistema nervioso, factores genéticos, etc.; que afectan la
conducta.
Cambios de temperatura,
eventos sociales o la conducta alimentaria del individuo.
En combinación con (3), estas relaciones son materia de
interés para la medicina conductual y la psiconeuroinmunología.
La fuerza del hábito depende
de la cantidad de incentivos
La variable interviniente es que haya tenido. La curiosifunción de estímulos o situa- dad depende de la frecuenciones pasadas.
cia con que la responsividad
a contingencias cambiantes
haya sido recompensada.
284
william montgomery urday
6) [I = f (Et-0)]
El grado de comprensión para
solucionar algo depende de la
La variable interviniente es claridad. de las características
función de estímulos am- con que esté formulado el
bientales presentes.
problema. La proyección de
agresividad y mala intención
en el entorno social.3
7) [I = f (Et-T)]
Efectos de la fatiga o saciedad sobre el desempeño; grado de motivación que depenLa variable interviniente es
de del lapso de privación. La
función del paso del tiempo.
represión es producto de pulsiones que recuerdan hechos
desagradables.
8) [I = f (I)]
9) [R = f (I)]
La variable interviniente
es función de otra variable
interviniente.
La motivación es producto
de la interacción multiplicativa entre el motivo, la
expectancia y el incentivo. La
disonancia cognitiva como
producto de un conflicto interno.4
La respuesta es función de
una variable interviniente.
La frecuencia de elección de
una respuesta depende del
potencial activador efectivo.
Perfeccionamiento del discurso como producto de la
sublimación5.
La estructura explicativa y predictiva de estas leyes se liga a la clásica
formulación que ofrece el ejemplo del silogismo subyacente a identificar las
condiciones antecedentes que inducen la ocurrencia de un fenómeno. Así,
a manera de ejemplo, la explicación y predicción de «¿por qué hierve el
agua?» implica la operación siguiente (Bergmann,1961, pp. 89-90):
3 Proyección: Localizar en otro individuo cualidades, sentimientos, deseos, que no reconoce o que rechaza en sí mismo.
4 Disonancia cognitiva: Sensación de incomodidad frente al choque de actitudes o
creencias con los actos, que lleva a intentar modificarlos para evitarla.
5 Potencial activador efectivo: Nivel de necesidad motivacional existente en el organismo. Sublimación: Reprimir una pulsión sexual y derivarla hacia un nuevo objetivo no
sexual, socialmente valorado.
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 285
•
•
•
•
Esto es agua (condición antecedente 1).
La estamos calentando (condición antecedente 2).
Cuando se calienta el agua, esta hierve (esquema de una ley).
Esto hervirá cada vez que se caliente el agua (deducción-predicción).
Por lo tanto, cabría concluir (en condicional) que los citados Weyscop
& Adams (2015) se equivocan cuando afirman que la psicología adolece de
leyes, y que Piaget (1975) no parece tener razón al decir que en dicha disciplina no hay unidades de medida. Pero es justo decir que hay también razones valederas, contrarias al inductivismo, que se oponen a dicha conclusión.
Por ejemplo, Friedrich Hayek declara la inoperancia de imponer fórmulas
simples a fenómenos complejos, recalcando que la búsqueda de leyes en las
ciencias sociales no tiene sentido, pues el concepto de «ley» solo es apropiado para situaciones de dos o tres variables en las cuales los parámetros
son constantes, pero no para un conjunto completo de ecuaciones simultáneas cuyos valores cambian continuamente; por lo tanto, «el término “ley”,
como los conceptos de causa y efecto, no es aplicable sin una modificación
que le prive de su significado originario» (Hayek, 2012, p. 84). Quedan así
establecidas las dos posiciones: una que no ve leyes en psicología y otra que
sí. Permitiéndose dar una opinión al respecto, el autor de este texto cree, con
Guthrie (2006), que en el campo de la praxis es mucho más útil la segunda,
por limitada que sea: «Cuando los psicólogos sean capaces de suministrar
leyes basadas en la observación en las cuales los eventos predecibles y sus
signos antecedentes sean descritos de modos reconocibles, estas leyes servirán para todos los psicólogos y todas las escuelas» (p. 22).
3. DIMENSIONES CONCEPTUALES, INSTITUCIONALES Y POLÍTICAS
DE LA PSICOLOGÍA COMO CIENCIA
3.1. El lugar de la psicología entre las ciencias
Después de haber identificado un dominio para el análisis, y haber desarrollado una lógica de representación teórica de este, Ribes (2018) recomienda:
william montgomery urday
286
«Delimitar la forma en que se relaciona el dominio propio con el de las demás
ciencias» (p. 103). Coincidentemente, en su disquisición acerca de las ciencias del hombre dentro del sistema de ciencias, Piaget (1975) afirma que:
[…] ninguna de las ciencias puede ser situada en un solo plano, sino que cada
uno de ellos admite distintos niveles jerárquicos: a) el objeto o contenido material de su estudio; b) sus interpretaciones conceptuales o técnica teórica; c) su
epistemología interna o el análisis de sus fundamentos; y d) su epistemología
derivada o análisis entre el sujeto y el objeto en conexión con las demás ciencias. (pp. 104-105)
Es así como ninguna conceptualización epistemológica de la psicología
estaría completa sin recurrir a una reflexión acerca de sus nexos con otras
ciencias. Obviamente, esto requiere primero explicitar de qué ciencias se está
hablando. Al respecto, Saldivia (2009) acota que la preocupación por clasificar las ciencias es un tema de vieja data en los ámbitos de la epistemología
en general, y, especialmente, de la metodología científica; en este sentido, a
clasificación aristotélica suele ser citada como una de las primeras en mostrar sistematicidad. El cuadro sintético que presenta Marcos (2010, p. 316),
ilustra de manera más o menos precisa sobre esta clasificación (tabla 6.5).
Tabla 6.5. Clasificación de las ciencias según Aristóteles
(adaptado de Marcos, 2010, p. 316).
Criterios
Clasificación
Por sus resultados
Ciencias teoréticas, su resultado principal
es conocimiento (matemáticas, ciencias
naturales…)
Ciencias prácticas, su resultado principal es
acción (ética, política…)
Ciencias productivas, su resultado principal
es un objeto (técnicas, artesanías, artes…)
Por el tipo de entidades
que estudian
Sustancias (teología, ciencias naturales…)
Entidades que no son sustancias (matemáticas, ética, política)
Sustancias accidentales (técnicas…)
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 287
Por el tipo de necesidad
del razonamiento
Necesidad absoluta (matemáticas, teología)
Necesidad hipotética (ciencias naturales,
física, política, técnica…)
Por la duración de sus
objetos
Eternos (matemáticas, teología)
No eternos (ciencias naturales, ética, política, técnicas…)
Por el tiempo de las
premisas
Presente (teología, matemáticas…)
Futuro (ciencias naturales, ética, política,
técnicas…)
Solo causas formal y final (teología)
Solo causas formal y un análogo de causa
material (matemáticas)
Por las causas actuantes
Causas formal, material, final y eficiente
(ciencias naturales, ética, política, técnicas…)
Como se ve, pues, Aristóteles distinguía entre ciencias especulativas,
ciencias prácticas y ciencias positivas, respecto a las posibles formas de
actividad humana. Otro intento célebre de clasificación no jerárquica fue
el de Bacon, en torno a la facultad psíquica que está en juego, así, para
él la historia tiene fundamento en la memoria, la ciencia, la filosofía y la
cosmogonía en el intelecto, y la poesía en la imaginación. Hobbes hizo, a
su vez, una distinción entre tipos de saber científico: por un lado, el saber
de hechos (historia sea natural o civil); y por otro, el saber filosófico. En
Francia, Diderot y D’Alembert, se refirieron a disciplinas ubicadas en tres
bloques: ciencias de la historia del hombre y finalmente de la naturaleza.
Ya en el s. XIX, Schopenhauer estimó que las ciencias podían dividirse en
función a la razón de ser de los objetos de conocimiento, clasificándolas en
ciencias puras (geometría, aritmética, álgebra, lógica), y ciencias empíricas
(física, química, astronomía, fisiología, botánica, zoología, ética, psicología,
derecho, historia…).
El «parteaguas» de las taxonomías modernas lo dio Comte, al enlistar
algunas ciencias fundamentales donde cada una sique en orden de jerarquía
william montgomery urday
288
a las anteriores: astronomía, física, química, biología y sociología, añadiendo posteriormente la matemática y la moral. Comte excluyó a la psicología,
por considerarla innecesaria. Siguiendo estas ideas, Spencer habló de ciencias abstractas, como la lógica y las matemáticas; y de ciencias concretas,
como la astronomía, la geología, la biología y la sociología.
Desde el punto de vista de Wundt en su Sistema de Filosofía Científica
o sea Fundamentos de Metafísica Basada en las Ciencias Positivas, de 1889
(véase Larroyo y Ceballos, 1951, p. 214), hay ciencias formales (las matemáticas), y ciencias reales, que pueden ser naturales o del espíritu, como se
ve en la tabla 6.6.
Tabla 6.6. Clasificación de las ciencias por Wilhelm Wundt (1889),
basado en el esquema de Larroyo y Ceballos (1951, p. 214).
1) Ciencias
formales
Matemáticas
1. Ciencias de la
naturaleza
2) Ciencias
reales
2. Ciencias del
espíritu
Fenomenológicas
Física
Biología
Genéticas
Cosmología
Geología
Embriología
Filogénesis
Sistemáticas
Mineralogía
Zoología
Botánica
Fenomenológicas
Historia
Genéticas
Derecho
Economía
Sistemáticas
Política
Psicología
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 289
Saldivia (2009, pp. 211-212) también presenta la taxonomía marxista
elaborada por los filósofos soviéticos Kedrov y Spirkin, en la cual hay: 1)
ciencias filosóficas (dialéctica, lógica); 2) ciencias matemáticas (lógica matemática y matemáticas prácticas, incluyendo la cibernética matemática);
3) ciencias naturales y técnicas (mecánica y mecánica aplicada, astronomía y astronáutica, astrofísica física, física y físico-técnica, fisicoquímica,
química-física, química y ciencias químico-tecnológicas, incluyendo la metalurgia y la minería, geoquímica, geología, geografía, bioquímica, biología
y ciencias agropecuarias, fisiología humana y ciencias médicas, antropología); y 4) ciencias sociales (historia, arqueología, etnografía, geografía
económica, estadística económico-social, ciencias que estudian la base y las
superestructuras: políticas y económicas, ciencias estatales, jurisprudencia,
ciencias que estudian el arte y su historia, etc., lingüística, psicología y ciencias pedagógicas, etc.).
Por último, Saldivia (2009) también sintetiza la postura de la epistemología genética, donde:
[…] las ciencias formarían una estructura circular que partiría de la lógica y de
las matemáticas. Y desde las matemáticas se pasaría a las ciencias físicas y luego a las ciencias biológicas, y de éstas, a las ciencias psicosociales, para arribar
nuevamente a las ciencias formales; pero esta vez, tales disciplinas estarían en
un nivel de mayor validez cognoscitivo. (p. 213)
En cuanto a las ciencias sociales, la psicología estaría, para Piaget, junto
con la sociología, la antropología cultural, la economía política, la lingüística, la cibernética, la lógica simbólica, la epistemología del pensamiento
científico y la pedagogía experimental.
Procurando elucidar la cuestión, Ribes, et al. (1986) señalan que todas
las ciencias estudian la misma realidad empírica, y cada una de ellas abstrae
analíticamente las generalidades simples o complejas de su propio objeto
de estudio. A lo largo del tiempo, el conocimiento científico se diversificó
en «cinco continentes» en un continuo de molecularidad-molaridad jerárquica, donde cada uno subsume los anteriores a su aparición: la física, en
su preocupación por el espacio, las formas dimensionales y la evolución de
los astros, se vinculó a las matemáticas y a la geometría; la química (s. XV)
290
william montgomery urday
tuvo influencia de la explotación metalúrgica, a su vez ligada al desarrollo
de la burguesía y su interés colonial por la explotación de metales preciosos; la biología (s. XVIII-XIX) avanzó gracias a la clasificación botánica de
Linneo, la teoría de la evolución y la fisiología cerebral; la historia (s. XIX),
en razón de los estudios sobre formaciones sociales y relaciones de producción, hizo que las disciplinas económica, sociológica y antropológica forjaran entidad; y la psicología (s. XX), tomando pautas del evolucionismo, de
la fisiología del sistema nervioso, de la metodología experimental médica
y del estudio del ambiente social (superestructura) mucho de su contenido,
hizo presencia. En este contexto, los supuestos de la distinción entre ciencias «naturales» y «sociales» serían inadecuados: provienen de un marco
idealista de comprensión (división neohegeliana entre ciencias naturales y
del espíritu), que asigna a las ciencias naturales la pertinencia del análisis
de objetos materiales de orden mecánico; mientras que a las sociales se les
otorga el acceso a los actos y las relaciones humanas, así como a la cultura.
Desde un punto de vista tradicional, la psicología caería en el segundo de
esos campos, pero:
Al considerar las colindancias epistemológicas de la psicología, su objeto no
puede identificarse con ninguno de los objetos de conocimiento de las otras
ciencias (biología, sociología y otras), pero tampoco puede constituirse como
un caso singular trascendente a toda realidad. Por ello, no es ocioso volver la
vista a la concepción aristotélica que ubica lo psicológico como potencia en
acto, es decir, como interrelación entre un organismo y cuando menos otra
entidad, biológica o no. Lo psicológico reside en el sistema de relaciones que
se actualizan como funciones, y no en el organismo ni en la entidad con la
que se relaciona. De este modo, la psicología queda ubicada en el continuo
de abstracción del conocimiento científico, pero a la vez delimita un objeto
de conocimiento específico que no se sobrepone al de ninguna otra disciplina.
(Ribes, 2011, p. 87)
Así, en el mejor de los casos, la psicología estaría ubicada entre la
biología y la sociología. Dado que la biología se ocupa del estudio del
organismo fraccionado frente a un ambiente genérico, constituido por
circunstancias fisicoquímicas y ecológicas; y la sociología estudia el am-
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 291
biente históricamente construido y las relaciones entre los individuos y
sus productos; la psicología, como una especie de «bisagra» entre las dos,
tendría predicamento en lo que respecta a la interacción del organismo
individual total con otros individuos, en relación a un ambiente históricocultural (figura 6.1).
Figura 6.1. Delimitación de la psicología como disciplina científica.
Elaboración propia.
Desde dicha lógica esto lleva a plantearse la interrogante de si la psicología es en realidad una interdisciplina, antes que nada. La respuesta es sí y no
al mismo tiempo: sí en el sentido de involucrar saberes combinados; no en el
sentido de que generalmente las interdisciplinas carecen de objeto de investigación propio, constituyéndose solo en profesiones (como la administración,
la pedagogía, la medicina, etc.); lo que no sería el caso de la psicología.
3.2. Dimensiones institucionales y políticas
El poder e influencia de una entidad disciplinar no depende solo de su adecuada delimitación en el conglomerado de ciencias, sino también de la fuerza de su institucionalidad. Esta es muy importante porque tiene que ver con
la eficacia de la formación profesional de los nuevos cultores y también con
el mantenimiento de la carrera misma como una agencia de generación de
conocimientos para nuevos cultores. El trabajo de Orellana Benado (2012)
sobre tradiciones y concepciones en filosofía, ofrece un excelente marco de
comprensión panorámica del tema institucional y político. Aunque se refiere
al ámbito profesional y académico de la filosofía, puede perfectamente aplicarse a la psicología, e incluso a otras disciplinas.
292
william montgomery urday
La dimensión institucional de las prácticas filosóficas [psicológicas] designa,
por de pronto, los centros de formación, investigación e irradiación en filosofía [psicología] y las redes que tales instituciones integran; los textos que
en ellas son considerados canónicos para cada uno de tales propósitos; los
proyectos, líneas y programas de investigación que en ellos se ejecutan. Ella
incluiría también los ritos mediante los cuales las personas son incorporadas
a dicho dominio de prácticas y, también, aquellos mediante los cuales se las
distingue durante su carrera; las instancias de reunión periódica, como seminarios y congresos, así como los demás medios a los cuales se recurre para la
difusión y debate crítico de las distintas concepciones filosóficas [psicológicas]: los artículos en revistas eruditas, los libros publicados por las editoriales
especializadas e incluso, ya desde fines del siglo XX, los textos que sólo se
difunden en la Web; y, por dejar hasta aquí la lista, las fuentes y los canales
mediales que se postulan a la financiación de actividades y proyectos, tanto
aquellos que son presentados por los centros mismos como de los que cuentan
sólo con el aval de determinados individuos. (p. 52)
Puesto que en la psicología (como en la filosofía) hay una diversificación tal que cada una de las corrientes imperantes —divididas además en
subcorrientes al interior de cada tronco— genera sus propios entornos institucionales, en la profesión se pueden distinguir no solo orientaciones, sino
también intereses de varios tipos; entre ellos sobre todo los de corte político.
Esta dimensión abarca, en palabras de Orellana Benado (2012):
[…] las alianzas y las rivalidades que determinan el curso de sus pugnas. A
saber, desde las simpatías o antipatías personales, las habilidades expositivas,
argumentativas y de liderazgo, así como su dominio de autores, problemas y
temas; el prestigio de las instituciones en las cuales se forman, de aquellas en
las cuales se desempeñan, así como el reconocimiento que alcanzan tanto su
obra como los discípulos cuya formación han supervisado; y hasta el monto de
los recursos económicos que controlan y su capacidad de modificar en virtud
de éste tanto el diseño de la red institucional como los temas y problemas que
son abordados. Algunas de estas alianzas y rivalidades son internas a la filosofía [psicología] misma. Otras son externas, y la relacionan con otros dominios
de prácticas; esto es, con otros contextos en los cuales, mediante prácticas
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 293
diversas, los seres humanos también diseñan y buscan difundir sus concepciones, luchando de manera incesante. (p. 53)
La conjunción de ambas dimensiones, la institucional y la política,
se relaciona con el rubro conceptual en la medida que las grandes esferas
paradigmáticas concentran prácticas ancladas en una u otra, a veces hasta confundirse, inclusive mezclando aspectos político-partidistas y hasta
geopolíticos en términos de alianzas, rivalidades o menosprecios personales y teóricos. No hace falta mucho esfuerzo para percatarse, por ejemplo,
de que hay mucho etnocentrismo en la ciencia, mucho «chovinismo de
gran potencia» desde ciertos centros del primero, segundo y tercer mundo,
que necesariamente le da un sesgo a la producción científica y profesional
en su conjunto. Así, determinados autores que ganan gran prestigio en algunas regiones del globo por sus aportes originales son prácticamente desconocidos o ignorados en otras, no necesariamente porque su pensamiento
esté en las antípodas de los demás, sino porque simplemente pertenecen a
otro «geouniverso académico». La psicología no es una sola únicamente
porque está dividida en paradigmas diversos, sino porque su producción
también proviene de espacio-tiempos divergentes o no plenamente conectados entre sí. Ni siquiera al amparo de una misma institución universitaria
ni de una misma corriente psicológica deja de producirse este fenómeno,
con el añadido de que se compite por recursos además de influencias (Stemberg, 2005). En semejante marco, todo diálogo entre posturas es inviable, o, en el mejor de los casos, resulta insuficiente (esto se ampliará en el
siguiente capítulo).
«Para muestra un botón»: un ejemplo anecdótico de incomunicación y
divergencia entre cultores del mismo paradigma, pero de distintas teorías /
epistemologías, es el narrado por Skinner (1980) en el tomo 3 de su autobiografía (pp. 214-215):
Nunca llegué a situarme muy cerca de la forma de pensar de Robert Kantor en
relación con la conducta, si bien nuestras diferencias eran nimias comparadas
con todo aquello que nos asemejaba. Dimos un seminario conjunto en el que
cada uno se aferraba obstinadamente a su propia postura —lo que equivalía
esencialmente a dos semi-seminarios en paralelo— para desesperación de los
294
william montgomery urday
alumnos que trataban de averiguar que era todo aquello. […] en realidad, no
estuvimos nunca intelectualmente en contacto.
Una situación de mayor fuste y gravedad en relación con los desencuentros institucionales y políticos de la psicología como ciencia y profesión está
a la vista en la inmensa cantidad de asociaciones e instituciones que pululan
en el ambiente, la mayoría sin mayor trascendencia, pero igual convocan sus
propios eventos y congresos en los cuales difunden trabajos y otorgan certificados. Estos grupos a veces se dividen, multiplicando aún más el maremágnum de posiciones e intereses, formando «colegios invisibles» o juntas de
profesionales que solo se relacionan entre ellos. Ni siquiera las más grandes
asociaciones internacionales se libran de este sino: la American Psychological Association (APA), que concentra más de 150 mil adherentes en el mundo, cuenta, a la fecha, con una multitud de divisiones de grupos interesados
en cultivar determinadas «ramas» bastante dispares de la psicología (véase
https://www.apa.org/about/division). Pero incluso esta poderosa organización cuenta con una historia cismática, como se explicitará en el siguiente
capítulo respecto a las controversias entre la psicología básica y la aplicada.
capítulo vi: una mirada epistemológica sobre la psicología como ciencia 295
PREGUNTAS DE COMPROBACION
1. ¿Cuáles son las semejanzas y diferencias entre ciencia y sentido común?
2. ¿A qué se llama «método científico» y en qué consiste?
3. ¿Qué cualidades y condiciones debería reunir una persona para desempeñar
bien su labor científica?
4. ¿Existen leyes psicológicas? Dé ejemplos.
5. ¿En qué consisten las categorías taxonómicas, operacionales, de medida y
representacionales del trabajo científico?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Bayés, R. (1984). Introducción al método científico en psicología (4ª edición). Fontanella.
Feist, G. J. & Gorman, M. E. (2013, Eds.). Handbook of the psychology of science.
Springer Publishing Company.
Giroux, S. & Tremblay, G. (2008). Metodología de las ciencias humanas. La investigación en acción (Orig. 2002). 1ª reimpresión. Fondo de Cultura Económica.
Nagel, E. (2006). La estructura de la ciencia. Problemas de la lógica de la investigación científica (Orig. 1961). Paidós.
O’Donohue, W. T., Burleigh, K. & Kinzler, A. D. (2019). Capturing the unique
nature of the human science, The second demarcation problem, Behavior &
Philosophy, 47, 15-33.
Otero, E. & Gibert, J. (2016). Diccionario de epistemología. RIL editores
Ribes, E. (2018). El estudio científico de la conducta individual: Una introducción
a la teoría de la psicología. El Manual Moderno.
Silva, A. (2011). Fundamentos filosóficos de la psicología. El Manual Moderno.
CAPÍTULO VII: CONTROVERSIAS
EPISTEMOLÓGICAS EN LA PSICOLOGÍA
En un ensayo de dolorosa actualidad, Mariano Yela (1996) dice: «La psicología es hoy una ciencia pletórica, frustrante y desunida. Es, desde luego y, en
primer lugar, pletórica. Los psicólogos y las investigaciones y prácticas psicológicas crecen sin cesar y aceleradamente» (p. 327). Este crecimiento, pues,
se refleja en el incremento desbocado del número de profesionales y de orientaciones en dicha disciplina, cada una con su particular forma de organizarse
en asociaciones y, a veces también, en «colegios invisibles» (como se dijo al
final del anterior capítulo), y con divergencias incluso al interior de los propios paradigmas, programas o tradiciones —según se prefiera seguir a Kuhn,
Lakatos o Laudan. Estos enfoques inconexos, como los llama el citado Yela,
discrepan en los modos de concebir el objeto de estudio, de plantear las preguntas sobre sus correspondientes fenómenos, y de intervenir y solucionar los
problemas vinculados a las temáticas de atención. Y continúa diciendo Yela
que la multiplicidad de desacuerdos surgió con la creación de la psicología
misma, puesto que Brentano señalaba en su obra Psicología Desde el Punto
de Vista Empírico (1874) que se proponía, ya por entonces, reducir las psicologías a una sola. Sin embargo, como es notorio, lo que podría considerarse
como una «crisis» de la psicología es en realidad, al parecer, una situación
permanente. Sin embargo, no todos los juicios han sido pesimistas. En 1966,
el psicólogo soviético Alekséi Leóntiev en su discurso inaugural del XVIII
Congreso Internacional de Psicología organizado en Moscú, señaló que:
En nuestros días, el psicólogo parece más bien un constructor que dispone en
abundancia de materiales de superior calidad, y, más aún, de conjuntos terminados, pero carece de un plan general de un todo arquitectónico —sumamente complejo— que debiera componer. ¿No será este contexto el origen de la
impresión de anarquía que reina en la teoría psicológica? (Leóntiev, Cit. por
Sève,1972, p. 28)
297
298
william montgomery urday
La decisión de si esto es más aproximado a lo que se vive se deja al
lector.
1. UN CUADRO DE DIVISIÓN
1.1. Las teorías enfrentadas
Se ha puntualizado en otro lugar (Montgomery, 2018, p. 206) que observadores de alto peso en la disciplina, como Sigmund Koch y Gordon Bower,
se han pronunciado graficando de manera metafórica esta situación pre o
multiparadigmática. Koch la califica de «inmenso y desordenado espectro»,
y Bower —de manera menos peyorativa— la ve como un árbol con muchas
ramas, del cual cada investigador es como un insecto que se posiciona en
alguna de ellas y la consume. A ellos se puede añadir el parecer de Benjamin
Wolman (Cit. por Yela, 1996), que la caracteriza como «un océano con todas
sus corrientes y subcorrientes, mares y golfos, miles de islas y miles de millones de peces» (p. 330). Hernández-Ardieta & Fernández-Blanco (2015)
califican tal panorama como un «caos interparadigmático e intraparadigmático», lleno de neologismos innecesarios introducidos por cada formulación
a su propia medida. Como señala Barbosa (2021):
A los estudiantes universitarios, cuando se les introduce en la psicología, les
resulta muy difícil comprender este amplio y fascinante campo de conocimiento y práctica. Les impresiona la segmentación y los feroces debates que
existen, donde un partido desacredita al otro de forma radical e irremediable.
Ante esta realidad, algunos estudiantes recurren a segmentos más afines a sus
sentimientos, vivencias e intereses; otros se dejan seducir por los argumentos
de los profesores, convirtiéndose en partidarios radicales de una determinada
corriente teórica, y otros, quizás más críticos, cuestionan la desarticulación
teórica general y quieren saber si la psicología finalmente ha definido cuál es
su objeto. (p. 2)
¿Cuáles son los paradigmas y teorías en disputa? Una lista posible,
sin ánimo de exhaustividad, y poniendo un autor de referencia por cada
teoría, es esta:
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
•
•
•
•
•
•
•
•
299
Psicodinámica: Psicoanálisis clásico (Freud), Psicología analítica
(Jung), Psicología individual (Adler), Psicoanálisis interpersonal (Sullivan), Psicoanálisis relacional (Mitchell), Psicoanálisis del desarrollo
(Eric Erickson).
Psicología conductual: Conductismo radical (Skinner), Teoría de marcos relacionales (Hayes), Conductismo psicológico (Staats), Interconductismo (Kantor), Conductismo biológico (Eysenck).
Psicología cognitiva-conductual: Sociocognitiva (Bandura), Multimodal (Lazarus), Teoría de los esquemas (Young), Terapia racional emotiva conductual (Ellis), Cognitiva (Beck).
Psicología cognitiva: Constructivista genética (Piaget), Constructivista
radical (Glasersfeld), Constructivista pedagógica (Bruner), Funcionalista computacional (Fodor), Conexionista (Rumelhart), Constructivista
enactiva (Guidano), Psicolingüística (Chomsky), Teoría de los constructos personales (Kelly).
Psicología humanista: Psicología gestáltica (Perls), Análisis transaccional (Berne), Logoterapia (Frankl), Centrada en la persona (Rogers),
Maslowiana (Maslow), Personológica (Allport), Psicología existencial
(May).
Psicología dialéctica: Psicología marxista (o Soviética), Socioculturalismo (Vigotski), Psicología de la liberación (Martin-Baró).
Psicología sistémica: Teoría del doble vínculo (Bateson), Teoría de la
comunicación humana (Watzlawick), Escuela estratégica (Milton Erickson), Teoría ecológica (Bronfenbrenner).
Psicología del rasgo: Teoría de los cinco grandes (Costa y McCrae),
Enfoque analítico-factorial (Cattell), Teoría trifactorial (Eysenck).
Continuando con este ejercicio tentativo de clasificación, sigue una
tabla donde se observan las tendencias mencionadas —salvo algunas no
fácilmente descifrables— en función al posible paradigma epistemológico
al que pertenecerían (en condicional) de acuerdo con la taxonomía de Guba
(1990), respecto a su probable definición del objeto de estudio (tabla 7.1).
300
william montgomery urday
Tabla 7.1. La definición del objeto de estudio en diferentes paradigmas y
corrientes de la psicología (elaboración propia).
POSITIVISMO
POSTPOSITIVISMO
• Conducta como acción-reacción ana• Conducta: todo lo que hace/dice un
lizable por sí misma (teorías E-R).
organismo a nivel público o privado
(Conductismo radical).
• Conducta como expresión observable de algo inobservable (teorías
• Conducta: interacción organismoE-O-R, y de rasgos).
ambiente físico/biológico/social
• Inconsciente como esfera psíquica
(Teoría de Marcos Relacionales,
que concentra tendencias, motivos y
Interconductismo, Conductismo psianhelos determinados por pulsiones
cológico).
1
(Corrientes psicodinámicas) .
CONSTRUCTIVISMO
TEORÍA CRÍTICA
• Sistema de interacciones epistémicas
sujeto-objeto (Constructivismo, En- • Actividad: función del sujeto en
foque sistémico, Enactivismo).
interacción con el objeto, en un ambiente social (Ps. dialéctica).
• Consciencia o «Yo»: Procesos psíquicos conducentes al entendimiento • ¿Inconsciente?
del ser personal y del mundo objetivo (Corrientes humanistas).
1.2. Perspectivas de análisis y solución del problema
La diversidad expresada en el anterior parágrafo es la razón por la cual Mayor y Pérez (1989) afirman que la dificultad que aqueja la psicología es «un
problema de identidad», el cual se ha intentado resolver tradicionalmente a
1 Es difícil «encajar» al psicoanálisis en alguna de estas clasificaciones. Al que proviene del tronco freudiano se le ha ubicado tradicionalmente dentro del positivismo
(Ramírez, 2005), por lo cual se opta por ubicarlo así en este cuadro. Sin embargo, hay
tantas interpretaciones como autores, por ejemplo, los adlerianos y relacionales ven
la psicodinámica como constructivista. El tratamiento de Klimovsky (2004) acerca
del tema es extensamente complejo y por lo mismo poco esclarecedor; y el de Žižek
(2010), con fuerte influencia lacaniana, lo lleva a la teoría crítica. Y son solo tres de
los tantos.
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
301
través de tres perspectivas: 1) la historiográfica, procurando averiguar cuál
es la senda histórica hasta cierto punto perdida de la psicología; 2) la sistemática, que parte de fundamentaciones aportadas por la lógica de la ciencia
y la epistemología; y 3) la pragmática, cuyo enfoque está centrado en las
actividades que hacen los psicólogos. En este último aspecto se distingue,
más recientemente, la psicología de la ciencia (Gorman & Feist, 2013), según se ha consignado en el capítulo anterior. En su revisión de cada una de
ellas, Mayor y Pérez deslizan interesantes conceptos que pueden servir para
entender mejor las cosas.
A nivel historiográfico, hay autores que, partiendo de la concepción
positivista, pretenden situar el desenvolvimiento de la psicología en la ruta
de los tres estadios de Comte (2004), es decir teológico, metafísico y positivo. Así, el estadio teológico sería el de la entronización del alma como
objeto de estudio (s. IV a. C. - s. XVII); el metafísico entraría en función
con la elección cartesiana de la mente o la consciencia (s. XVIII - s. XIX);
y el positivo se verificaría desde la proclamación de Watson acerca de la
conducta (s. XX). Semejante sucesión presupone una distinción tajante entre psicología «filosófica» y psicología «científica», lo que no resulta muy
convincente. Otro de los intentos de historización jerárquica es el de Kantor
(2012), quien juzga que en el transcurso de la historia ha habido dos ciclos
que se han intercambiado. En el primero (s. IV a. C. - s. VIII), la transición
fue desde una concepción naturalista (que llega a su culmen con Aristóteles)
hasta una trascendentalista (con los Padres de la Iglesia); y en el segundo
(s. XIII - s. XX), desde dicha concepción trascendentalista hasta una naturalista (llegando al conductismo). Por otro lado, en opinión de Claude E.
Buxton (Cit. por Mayor & Pérez, 1989, p. 4-5), las estaciones históricas de
la psicología transitan desde un largo pasado distinguido por la discusión
entre racionalistas y empiristas en sus diversas formas de expresión; yendo
hacia una confrontación entre escuelas; y terminando en un presente multidiversificado y complejo en términos de teorías y prácticas disímiles. En
cuanto a los libros de historia de la psicología (por ejemplo, Goodwin, 2009;
Hergenhahn, 2011; Leahey, 2013), estos ponen su atención primordial en
los personajes definitorios en períodos antiguos y actuales; tanto como en
las condiciones sociohistóricas del contexto en que vivieron y produjeron;
sin descuidar los aspectos teóricos y filosóficos de su labor. El problema,
302
william montgomery urday
sin embargo, comúnmente asociado a los autores de obras generales como
estas, es que esos académicos parten de una visión personal no carente de
preferencias teóricas que, a menudo, se enmascara bajo la apariencia de un
pensamiento objetivo que descarta ciertas opciones por no estar vigentes
según su ver o del grupo que representa, o las expone tergiversadamente
debido a que no las conoce bien (Montgomery, 2020). Dicho sesgo podría
ser grave si al final decanta suficientemente la formación de los nuevos psicólogos por determinadas direcciones, influyendo sobre la historia futura en
el sentido de debilitar ciertas corrientes y fortalecer otras. Y es que parece
ser que, igual que en la política y en la economía, en psicología también
«el relato mata al dato». Eso no contribuye a solucionar el problema de la
identidad.
A nivel sistemático, las ideas han girado en torno a, por una parte, los
intentos de la psicología filosófica (Descartes, Kant y Brentano entre los
más destacados), y de la psicología científica (neoconductismo), por llevar a
cabo una demarcación válida de la temática; y, por otra parte, las intentonas
más ambiciosas de integrar la psicología en un marco interdisciplinario de
ciencias (interconductismo, teoría de los sistemas y epistemología genética).
En lo que se refiere a la psicología filosófica es poco lo que hay que resaltar,
pues la línea cartesiana condujo a la problemática del dualismo mente-cuerpo; y, en el caso de Kant (1991), reflejó una negación de que la psicología
científica fuera posible, quedando como «antropología». Brentano, por su
lado, fue el antecedente de las vertientes existencialista y fenomenológica del s. XX, poco vinculadas al quehacer empírico. Desde la psicología
científica (conductista) se produjeron tentativas mucho mejor articuladas,
aunque al final resultaron poco influyentes sobre el resto de la comunidad,
destacando las de Hull y de Kantor. Hull (1943) ofrece su modelo de organización formal de tipo hipotético-deductivo, en que cada proposición
se deriva de rigurosas observaciones empíricas basadas en la constatación
de relaciones entre las variables de estímulo, interviniente y de respuesta.
Kantor (1978), a su vez, construye su metasistema teórico interconductual
ordenado en metapostulados y postulados que comprenden la descripción
de datos, variables, unidades de análisis, leyes y operaciones investigativas,
e incluso de subsistemas aplicados. La psicología, en este esquema, resulta
diferenciada de otras ciencias (física, biología, antropología) por su interés
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
303
en la «interconducta», o forma de interacción organismo-ambiente que comprende una ecuación de factores de campo integrado en que se encuentran
las funciones de estímulo-respuesta (patrones estructurados de acuerdo a la
naturaleza del contacto establecido), la historia interconductual (conjunto de
interacciones previas), los eventos disposicionales (circunstancias inmediatas del ambiente que afectan el rango cuantitativo de la función) y el medio
de contacto (mediador entre la conducta y su contexto físico). La gigantesca obra metasistémica de Kantor merecería mayor atención que la prestada
aquí, por necesidad breve, por ello se remite al lector al extenso análisis de
este aspecto de su trabajo desarrollado por Clayton, et al. (2006). Simpatizantes contemporáneos del modelo kantoriano (Reyna & Hernández, 2017)
desarrollan un marco de referencia que modula la continuidad de las interrelaciones en cada institución en la medida que la ciencia puede fácilmente
ser conceptualizada como una matriz cultural, porque cuando se habla de
ella, se trata de un conjunto de condiciones que regulan y posibilitan las acciones de individuos específicos que deben ajustarse a normas o estándares
establecidos por la comunidad científica. De acuerdo con esta concepción,
es posible formular la matriz de operaciones epistemológicas que están insertas en los quehaceres profesionales (filosóficos, teóricos, metodológicos,
interdisciplinares y transdisciplinares) de diversas ciencias; creando nuevos
conocimientos o percepciones de la realidad al definir hechos específicos
del propio campo, problemas legítimos reconocidos y estrategias ideales
para resolver estos problemas.
La teoría de los sistemas también se ha presentado como candidata a integrar la psicología con las demás ciencias, autocalificándose incluso como
«un nuevo paradigma» (von Bertalanffy, 1989, p. XV) en contraposición
al mecanicismo otrora imperante. Una perspectiva sistémica capaz de articular coherentemente compartimientos disciplinarios físicos, biológicos,
psicológicos y sociológicos en un todo molar, pues la concepción de sistema
está definida por el conjunto de todos los elementos que lo componen y sus
interacciones. Así, la propuesta es que cualquier diversidad podría superarse
solo haciendo un análisis estructural que organizara sus variados elementos.
En tanto la ciencia mecanicista clasifica los sistemas solo en función de sus
elementos emergentes, el enfoque sistémico los cataloga debido a las características de sus comportamientos asintóticos, utilizando técnicas y algorit-
304
william montgomery urday
mos que permiten abordar los procesos autoorganizativos, redescubriendo
los sistemas abiertos (intercambios de energía con el ambiente externo) y
cerrados (intercambios con sus propios constituyentes). Obviamente, los organismos vivientes son sistemas abiertos.
Dos importantes disquisiciones son brindadas por Pessa (1989), quien
puntualiza, por un lado, el papel del «agente plasmador» en el mecanicismo, y por otro, el del «parámetro crítico» en el enfoque sistémico. Se llama
agente plasmador a un factor que se presenta como predominante sobre la
misma realidad en la relación organismo-ambiente. Este puede ser de tipo
organocéntrico si el entorno fenoménico es controlable y controlado por un
sujeto operador; o cosmocéntrico si el entorno o el cosmos en su integridad
determinan al organismo como si este fuera una máquina. Son relaciones
lineales de causa-efecto inaceptables en principio por un concepto de sistema. El otro aspecto que relieva Pessa es el de parámetro crítico, que sirve
para evaluar los sistemas de autoorganización, determinando, según sea su
distancia de cierto valor umbral, la estabilidad o inestabilidad de las soluciones de equilibrio espaciales; y que debe cumplir con dos requisitos: 1) un
sistema de ecuaciones dinámicas de evolución espacio-temporal auxiliado
por oportunas condiciones de contorno válidas en correspondencia con los
límites del sistema implicado; y 2) la existencia de más soluciones posibles
en igualdad de condiciones.
En buena cuenta, la noción de parámetro crítico se vincula a su regulación por un ambiente externo y una situación de referencia particular con
respecto a otras partes del mismo sistema (llamadas variables de estado)
en un cierto período. Si el número de variables de estado es mayor a dos,
aparece un factor caótico que impide predicciones sobre comportamientos
asintóticos, lo que hace indispensable contar con sistemas jerárquicos que
permitan coexistir el caos con el orden. La interinfluencia entre las variables
de estado de un sistema específico y los parámetros incluidos en ecuaciones
dinámicas que describen otros sistemas, pueden estructurar interacciones
organismo-ambiente con doble canal de comunicación, que transmite información a ambos tipos de ascendientes, como en los sistemas adaptativos
(ejemplo: el homeostato de Ashby). En cambio, hay interacciones más complejas que acoplan estructuras disipativas donde una es influida simultáneamente por la otra, formando confines de frontera móvil. Estas proposicio-
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
305
nes podrían aplicarse a todas las ciencias, por ejemplo, parte de lo dicho se
puede apreciar en el fondo de las aseveraciones de Bronfenbrenner (1987),
acerca de los microsistemas (factores más cercanos); mesosistemas (relaciones entre los miembros del microsistema); exosistemas (factores que afectan
indirectamente la relación); macrosistemas (elementos de la cultura) y cronosistemas (momento temporal) de las interacciones organismo-ambiente
en el transcurso del desarrollo humano.
La epistemología genética es otro marco de conceptualización que
pretende erigirse como la manera más eficaz de resolver el problema de
la identidad psicológica y de su lugar en el conjunto de ciencias. La idea
piagetana, en consonancia con el pensamiento kantiano, fue, desde el comienzo, interdisciplinaria, juntando en un haz ciencias como la matemática,
la lógica, la física, la biología, la sociología y la psicología experimental y
del desarrollo. La génesis de todos los procesos y sus conexiones está en
las interacciones del sujeto con el objeto, implicando las operaciones de
asimilación y acomodación (Piaget, 1975b). Según señala García (1986):
«La teoría de Piaget de que la adaptación de un organismo a su ambiente
involucra factores funcionales y un equilibrio entre ellos, y que ocurre tanto
a nivel orgánico como en el intelectual, parece por consiguiente ser la ley
de evolución más generalizada a todos los niveles para todos los sistemas»
(p. 74). En este sentido, Piaget (1973) propone tres problemas de estudio
para los psicólogos: 1) las interacciones funcionales entre la maduración del
sistema nervioso y el medio (experiencias); 2) las estructuras en general y
sus significados psicológicos: y 3) el paralelismo e isomorfismo psicológico. Según su entender, esto se haría desde una perspectiva experimental, y
a la luz de una filosofía de la ciencia (epistemología genética), que consiste
en estudiar todos los planos de la elaboración de conocimientos, y su paso
desde el más simple al más avanzado en un sujeto en desarrollo. Y, respecto
al método, fundamenta su propio camino «estructuralista» por oposición al
holismo y al atomismo, señalando que «los sistemas de interacciones son la
realidad primera, subordinando, por consiguiente, ya desde el principio, los
elementos y las relaciones que los engloban, y concibiendo, recíprocamente,
el todo como producto de la composición de esas interacciones formadoras» (Piaget, 1975b, 218), lo cual, como ha advertido el mismo Bertalanffy
(1989), tiene gran parecido con el modelo sistémico.
306
william montgomery urday
A nivel pragmático, la perspectiva se enfoca, como ya se dijo ut supra,
en las cosas que hacen los psicólogos. En ese sentido hay quienes afirman
que la psicología es ya una disciplina en cierto modo unificada desde el
momento en que los libros de texto y los planes de estudio universitarios, lo
mismo que las nominaciones de los distintos tipos de quehacer profesional
son, con pocas excepciones, los mismos. Sin embargo, es tan evidente la
cantidad de desencuentros filosóficos, teóricos, metodológicos, tecnológicos y aplicativos entre los psicólogos, así como su diversidad de intereses,
que semejante afirmación está fundada solo en meras apariencias de formalidad. El número de divisiones de la APA, a pesar de su amplitud no es, ni
con mucho, totalmente representativa del auténtico número de quehaceres
intradisciplinarios e interdisciplinarios de sus miembros (tabla 7.2).
Tabla 7.2. Divisiones de la APA.
Fuente: https://www.apa.org/about/division
1. Society for General Psychology
2. Society for the Teaching of
Psychology
3. Society for Experimental Psychology
and Cognitive Science
5. Quantitative and Qualitative Methods
6. Society for Behavioral Neuroscience
and Comparative Psychology
7. Developmental Psychology
8. Society for Personality and Social
Psychology
9. Society for the Psychological Study
of Social Issues (SPSSI)
10. Society for the Psychology of
Aesthetics, Creativity and the Arts
12. Society of Clinical Psychology
13. Society of Consulting Psychology
14 Society for Industrial and
Organizational Psychology
15. Educational Psychology
16. School Psychology
17. Society of Counseling Psychology
18. Psychologists in Public Service
19. Society for Military Psychology
20. Adult Development and Aging
21. Applied Experimental and
Engineering Psychology
22. Rehabilitation Psychology
23. Consumer Psychology
24. Society for Theoretical and
Philosophical Psychology
25. Behavior Analysis
26. Society for the History of
Psychology
27. Society for Community Research
and Action: Division of Community
Psychology
28. Society for Psychopharmacology
and Substance Use
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
29. Society for the Advancement of
Psychotherapy
30. Society of Psychological Hypnosis
31. State, Provincial and Territorial
Psychological Association Affairs
32. Society for Humanistic Psychology
33. Intellectual and Developmental
Disabilities/Autism Spectrum
Disorder
34. Society for Environmental, Popula
tion and Conservation Psychology
35. Society for the Psychology of
Women
36. Society for the Psychology of
Religion and Spirituality
37. Society for Child and Family
Policy and Practice
38. Society for Health Psychology
39. Society for Psychoanalysis and
Psychoanalytic Psychology
40. Society for Clinical
Neuropsychology
41. American Psychology-Law Society
42. Psychologists in Independent
Practice
307
43 Society for Couple and Family
Psychology
44 Society for the Psychology of Sexual
Orientation and Gender Diversity
45 Society for the Psychological Study
of Culture, Ethnicity and Race
46 Society for Media Psychology and
Technology
47 Society for Sport, Exercise and
Performance Psychology
48 Society for the Study of Peace,
Conflict and Violence: Peace
Psychology Division
49 Society of Group Psychology and
Group Psychotherapy
50 Society of Addiction Psychology
51 Society for the Psychological Study
of Men and Masculinities
52 International Psychology
53 Society of Clinical Child and
Adolescent Psychology
54 Society of Pediatric Psychology
55 Society for Prescribing Psychology
56 Trauma Psychology
Si a todo esto se le añaden las complicaciones derivadas del creciente
metaverso —es decir la intrusión de la realidad virtual y de la inteligencia artificial, junto con otras aristas de dicha tecnología (Henz, 2022)—, el
smog informativo2 e interpretativo en los sistemas, teorías y especialidades
de la psicología resulta casi inabarcable. De hecho, los mismos discursos de
2 El término original, «data smog», fue introducido por el comunicador social norteamericano David Shenk en 1997, para designar la avalancha de información útil e inútil
que inunda el mundo debido a la tecnología moderna y hace difícil a las personas lidiar con esa cargada atmósfera, provocando estrés y aprehensión en los consumidores
(Bucy, 2005).
308
william montgomery urday
sus líderes de división reflejan la ansiedad por la carencia de comunicación
entre ellas. Por ejemplo, el presidente de la División Nº 24 (Sociedad de Psicología Teórica y Filosófica), señala en su mensaje (Brill, 2023), repitiendo
los llamados de Fowers (2015) que debe buscarse «la comunión con los
psicólogos fuera de nuestra comunidad» evitando «depender excesivamente
de un vocabulario hiperespecializado». Asimismo, pide más colaboración
con otras divisiones de la APA.
Las reducciones dicotómicas han tratado de salvar distancias entre las
muchas orientaciones. Así como en filosofía se ha hablado, entre otras denominaciones, de racionalismo versus empirismo y de filosofía analítica
versus filosofía continental, en psicología se han reproducido esas antinomias considerando que, por un lado, hay una ciencia del comportamiento
(o natural), y, por otro, una ciencia de la mente (o humanística); cada cual
con deudas y características propias. La deuda de una psicología naturalista
estaría vinculada, en primer lugar, a ciencias como la física, la química y la
biología, mientras que la de una psicología humanística estaría en la antropología, la sociología y la historia. La razón de esto sería, según algunos,
el dualismo inherente a los datos que corresponden al doble dominio de
eventos de la psicología: hechos públicos y hechos privados (Arana, 2006).
Es el caso de las dos cosmovisiones de Capaldi & Proctor (2009); o «las
dos culturas de la psicología» que menciona Hergenhahn (2011, p. 697). En
el capítulo anterior se vieron los distintos paradigmas y cómo tales asuntos
influyen sobre los aspectos institucionales.
En resumen, examinado el problema desde el punto de vista de la praxis
de los psicólogos, tampoco parece tener solución.
La cuestión de la aparente doble naturaleza de los sucesos con que trata
la psicología se puede observar con mayor detalle a través de medidas psicométricas cuyo objetivo es determinar la orientación teórica de los practicantes en la disciplina. Sin embargo, a pesar de que hay algunas propuestas muy restringidas —solo para determinar tendencias de psicoterapeutas
dinámicos y humanistas, como por ejemplo la de Sommers & Sommers
(2018)—, no parece haber todavía una con mayor alcance y seriedad que
la Theoretical Orientation Survey (TOS) del investigador norteamericano
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
309
R. W. Coan (1968), reafirmada por Simonton (2000)3. En este contexto, la
orientación teórica tiene que ver obviamente con un conjunto de suposiciones organizadas que proporcionan al psicólogo un marco para generar
hipótesis y formulaciones de todo tipo, y eventualmente, proveer justificaciones para intervenir y evaluar procesos aplicativos. El procedimiento de
Coan consistió en construir una escala de 63 ítems con cinco puntos cada
uno, para evaluar factorialmente juicios de una muestra de expertos sobre
54 celebridades de la psicología del momento con respecto a 34 variables
divididas en cuatro categorías, dependiendo de si tienen que ver con el
énfasis en el contenido, el énfasis metodológico, los supuestos básicos o el
modo de abordar el tema. Incluyen lo siguiente:
1) Énfasis en el contenido: Aprendizaje, Sensación y percepción, Motivación, Procesos conscientes, experiencia consciente, Comportamiento,
acción y desempeño observables, Procesos inconscientes, Emoción, Autoconcepto, autopercepción, Determinantes biológicos del comportamiento, Determinantes sociales del comportamiento, Herencia, constitución,
Influencia de la experiencia pasada en el comportamiento, Determinantes
externos inmediatos del comportamiento, Organización total del comportamiento, Singularidad de la personalidad individual, Rasgos persistentes de
los individuos;
2) Énfasis metodológico: Informes introspectivos de experiencia, Experimentación rígidamente controlada, Análisis estadístico, Especulación
sobre el «sillón», Observación naturalista;
3) Suposiciones de base: Voluntarismo, Determinismo, Finalismo, teleología, Mecanismo; y
4) Modo de conceptualización; Definición operativa de conceptos, Elementarismo, atomismo, descripción o análisis de eventos en términos de
unidades relativamente pequeñas, Holismo, totalismo, tratamiento de los
fenómenos en términos de unidades relativamente globales, Enfoque nomotético, formulación de principios generales, Generalización normativa,
generalizaciones estadísticas. sobre grupos de personas, Formulación cuantitativa de principios y relaciones, Descripción cuantitativa de individuos y
3 No hubo diferencias significativas en la misma prueba después de 30 años de aplicada por primera vez, aunque los pensadores «blandos» —es decir los vinculados a lo
«humanístico» (orientación fluida)— tuvieron mayor cantidad de citas.
william montgomery urday
310
comportamiento, Conceptualización en términos de entidades hipotéticas,
Uso de analogías basadas en sistemas físicos.
Tras lo dicho, encuentra seis factores bipolares de primer orden (Objetivista / Subjetivista; Atomista / Holista; Cuantitativa / Cualitativa; Transpersonal / Personal; Estática / Dinámica; Exogenista / Endogenista) y dos
pares de segundo orden (Analítico y Estructural / Sintético y Funcional), que
luego se concentran en un superfactor dicotómico (orientación «Restrictiva»
y «Fluida»), según se puede ver en la tabla 7.3. Debajo de cada factor se
incluye una lista de sus intereses.
Tabla 7.3. Factores encontrados en la encuesta de orientación teórica de R. W.
Coan (parafraseado de Montgomery, 2006, p. 12).
Orientación «restrictiva»
Analítica
Objetivista
Conducta
observable,
determinismo, mecanicismo,
definiciones operacionales,
determinantes biológicos
Estructural
Atomista
Cuantitativa
Transpersonal
Molecularismo,
determinismo,
mecanicismo
Análisis
estadístico,
descripción y
formulación
cuantitativa,
generalización normativa, control
experimental
rígido, definición operacional
Nomotética,
analogías
físicas, determinantes
inmediatos
externos,
control experimental
rígido
Estática
Exogenista
Interés por Determila sensación
nantes
y percepsociales,
ción, inforaprenmes introsdizaje,
pectivos,
definición
descripción operaciocuantitativa
nal
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
311
Orientación «fluida»
Sintética
Subjetivista
Holista
Procesos
conscientes
e inconscientes,
informes
introspectivos, voluntarismo,
finalismo,
especulaciones
Organización
total, unicidad del
individuo, observación
naturalista, determinantes
sociales
Funcional
Cualitativa
Factores
emotivos,
procesos inconscientes,
especulaciones
Personal
Rasgos persistentes,
unicidad del
individuo,
determinantes sociales
Dinámica
Endogenista
Determinantes
biológicos,
herencia,
analogías
físicas,
hipotéticas, observadeterminan- ción natutes sociales ralística
Motivación,
influencia
de la experiencia
pasada,
entidades
Como es notorio, la orientación restrictiva es asignada por Coan a las
vertientes naturalistas, mientras que la fluida lo es a las dinámicas y fenomenológicas. Lo de «fluido» por oposición a lo «restrictivo» y la asignación de
estas etiquetas a cada orientación, es evidentemente, una posición personal
de Coan respecto a la cercanía o no respecto a lo que en filosofía de la ciencia se ha llamado «visión heredada». Es decir, la postura demarcacionista
del positivismo lógico frente a lo que debería considerarse como ciencia válida según sus reglas. En palabras de Coan (1968): «El primer polo sugiere
una predisposición básica a experimentar a las personas y la vida en toda
su complejidad de una manera bastante relajada, mientras que el segundo
sugiere una tendencia a abordar la realidad de una manera más controladora
y compartimentada, mediante la restricción de la atención y el aislamiento
de entidades y eventos» (p. 719). Queda a disposición del lector decidir
cuáles de las teorías psicológicas mencionadas en la primera sección de este
capítulo se ajustarían a cada orientación, sin olvidar que en la realidad no
hay contraposición «blanco y negro» sino claroscuros, por lo que varios
enfoques pueden tener características ambivalentes y cruces con otros, más
allá de sus tendencias generales.
312
william montgomery urday
2. ECLECTICISMO, SEPARATISMO Y PROPUESTAS DE UNIFICACIÓN
Entre las estrategias desplegadas por los autores preocupados por el problema de la caótica diversidad de orientaciones en la psicología, pueden
distinguirse tres nítidas tendencias. Dos de ellas bastante generalizadas: el
separatismo (también llamado «particularismo» o «especialización») y el
eclecticismo. A un nivel más elaborado se encuentran las propuestas de unificación alrededor de teorías multinivel. En esta sección se hará una revisión
de los argumentos de sus principales representantes, sobre la base de una
discusión anterior (Montgomery, 2006), ampliada.
2.1. Separatismo
El separatismo (o aislacionismo) predomina entre los sectores nucleares
«duros» de las teorías psicológicas insertas en los diversos paradigmas.
Desde allí se argumenta que la unificación de la psicología es imposible
porque no hay un objeto de estudio consensuado. Como se vio en el capítulo anterior respecto a las relaciones entre la práctica científica y la teoría
psicológica, la adscripción de un practicante a determinado tipo de análisis teórico delimita las categorías taxonómicas, operacionales, de medida
y representacionales que utiliza para su quehacer profesional, originando,
como observa Hanson (2010), «datos […] moldeados por diferentes teorías o interpretaciones o construcciones intelectuales» (p. 218). Así, esta
perspectiva parte del principio de que no existen teorías psicológicas que
analicen paralelamente fenómenos similares, sino planteamientos paradigmáticos totalmente distintos —y por tanto inconmensurables tal como lo
afirma Kuhn—, acerca de la naturaleza del objeto de conocimiento y sus
derivados. Es más, creer que se podría imponer una visión unificada sería
algo autoritario y eliminaría importantes áreas de interés psicológico (Kirschner, 2006). Tres de los más convencidos propulsores del separatismo son
Sigmund Koch, Howard Kendler, y actualmente, Emilio Ribes, aunque por
distintas razones. En el caso de Koch (1995, 1999), co-editor de la magna
obra titulada Psychology: A Study of a Science (seis volúmenes desde 1959
a 1963), que recopiló posturas de las principales corrientes de la disciplina
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
313
hasta ese momento, su opinión tajante basada en la mucha experiencia revisando ensayos científicos, es que el término «psicología» debe ser sustituido
por «estudios psicológicos», puesto que refleja mejor su irreductible estado
multiparadigmático. Kendler (2002) ofrece una opinión similar, considerando que hay diferencias insalvables de métodos y de fundamentos. Para él,
la única forma como se podría ir hacia una unidad sería el supuesto negado
de que todos aceptaran un criterio común de explicación respecto a temas
como la conducta, la neurofisiología del comportamiento y la experiencia
fenoménica del individuo. Y ese criterio común tendría forzosamente que
resignar los dos primeros planos a los principios teóricos de la tercera. Los
psicólogos deberían dejar el romanticismo y escoger solo una de cuando
menos dos orientaciones a la hora de observar el objeto de estudio: partir de
una psicología descriptiva o prescriptiva; elegir lo interno o lo externo, o entender su campo desde las ciencias naturales o desde las ciencias humanas.
Debe puntualizarse, por cierto, que tanto Koch como Kendler son adeptos
más o menos cercanos a la visión humanista.
Desde la perspectiva del interconductista mexicano Ribes (2004) existen ocho cosmovisiones ontológicas acerca de las relaciones entre la mente,
el mundo y el cerebro (ver Cap. 5 del presente libro), que son incompatibles
e inconmensurables. La respuesta a la pregunta de si ¿es posible unificar los
criterios sobre los que se concibe la psicología? resulta, pues, negativa. A
su parecer la psicología no es ni siquiera una disciplina multiparadigmática,
sino solo «un conjunto de disciplinas paralelas amparadas por un mismo
nombre o denominación» (Ribes, 2009, p. 7), por lo cual no se debe hablar
de psicología, sino de «psicologías» que difieren de manera irreconciliable
respecto al objeto, método y aplicaciones del conocimiento. Ello debido a
que «la psicología carece de un universo fenoménico que descubrir distinto
al de las prácticas del lenguaje ordinario» (Ribes, 2021, p. 101): los términos
y sus expresiones significan solo aquello que denotan en su multivocidad y
polisemia las prácticas contextualizadas de las personas en los actos de habla y escucha, no hay nada que se pueda llamar «mental» como no sea metafóricamente, en la fantasía de los lenguajes técnicos de cada corriente que
asume tratar con fenómenos especiales porque son nombrados por su jerga
teórica. Esta salida ribesiana parece casi una repuesta ad hoc para quienes,
como, por ejemplo, Fenici (2009, p. VI), afirman que «la psicología debería
william montgomery urday
314
depender de la descripción unitaria de la mente» [y que] «La epistemología
de la psicología investiga la definición de lo mental asumiendo el pluralismo
de las disciplinas psicológicas como un hecho, más que como un problema».
Green (2015), coincidiendo con el espíritu de la visión de Ribes, considera
que, si se produjera algún tipo de unificación futura, sería más probable
que fuera una versión paradójicamente dividida en varias grandes subdisciplinas. A manera de conclusión de esta parte, se reproduce el siguiente
fragmento de Montgomery (2006):
Sin dejar de reconocer la importancia de los argumentos presentados por los
simpatizantes del separatismo paradigmático, es conveniente advertir que su
última consecuencia práctica sería la del caos total, o por lo menos, la de la
eterna estratificación de la disciplina: su división en pequeñas cofradías, cada
una con su propio feudo epistémico, teórico, metodológico y aplicativo. Teniendo en cuenta que la coexistencia de todas las opciones paradigmáticas sería difícilmente «pacífica» o «mutuamente indiferente» —tanto menos en un
mundo fuertemente competitivo a todo nivel—, es lícito suponer que tendría
que haber confrontación entre ellas, aunque sea de manera involuntaria, e incluso intercambios y asimilaciones […] Pensar que alguno de los enfoques
pueda prevalecer finalmente en base a sus méritos intrínsecos, sin recoger ni
reformular nada de los demás, parece bastante utópico. (p. 15)
2.2. Eclecticismo
El eclecticismo se puede manifestar de dos maneras, una asistemática y otra
sistemática. La primera de ellas bastante elemental, aunque también muy generalizada: se enfoca el interés únicamente, o, en primer lugar, en aspectos
metodológicos y aplicativos, y las diferencias teóricas y epistémicas quedan
al margen por obra y gracia de resultados objetivos que pasan por encima de
su dimensionamiento conceptual. Edwin G. Boring (1886-1968), importante historiador de la psicología, afirmó en un ensayo titulado Psychology for
Eclecties (1930), que los eclécticos son «muy numerosos y tal vez constituyan la mayoría de los psicólogos. Sin embargo, su presencia muchas veces
pasa inadvertida porque no tienen un nombre que los identifique y tampoco
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
315
una conciencia de grupo» (Cit. por Allport, 1983, p. 16). Según eso, este
practicismo nada sofisticado es, por desgracia, desde siempre común entre
ciertos sectores de la comunidad psicológica sin suficiente formación, lectura ni experiencia. A veces incluso se considera un «mérito» ser indiferente a
la teoría y a la filosofía en aras de una supuesta actitud de «preferencia por
la acción», que, en realidad, más parece esconder cierta pereza por estudiar.
Lo que se pasa por alto es que, en una actitud así, siempre hay suposiciones ocultas que guían desordenadamente los quehaceres «prácticos» y su
presentación final en comunicaciones públicas. Por ello, con el objeto de
subsanar la carencia de fundamentos, los autores eclécticos asistemáticos
recurren al auxilio de retóricas de diverso calibre para pasar airosamente
las revisiones por pares: por un lado, la retórica seca y rígida, plagada de
aparentes «reuniones de hechos» (a menudo estadísticos) tal como se estila
en la normativa de publicaciones APA; y, por otro, la retórica engañosa y
con errores lógicos que enuncia constructos tras constructos, para persuadir
al lector de que se está tratando un tema muy profundo —dicho sea de paso,
el que una gran cantidad de artículos científicos sean aceptados a pesar de
todo, revela, como dicen Slaney, et al. [2024], que el problema es sistémico, no solo culpa de los autores. En la mira de Montgomery (2006): «De
predominar dicha perspectiva en su reductio ad absurdum no sólo se haría
formalmente indistinguible la buena de la mala teoría / práctica profesional,
sino que inclusive se atentaría contra la existencia de una ciencia psicológica. Como se puede ver, esta tendencia se caracteriza por el descuido extremo
de su puesta en acción» (p. 15).
El eclecticismo sistemático tiene más y mejores razones que alegar para
buscar su aceptación. Para Allport (1983), el eclecticismo es un ideal y un
reto, al tratar de edificar «un sistema que busca la solución de problemas
fundamentales al seleccionar y unir lo que se conceptúa verdadero de los
diversos enfoques especializados de la ciencia psicológica» (p. 15). En este
afán, la tendencia obliga a integrar cada generalización empírica aportada
por investigadores competentes en categorías y conceptos propios de quien
los rescata, porque «no estamos obligados a aceptar cualquier teoría que se
refiera a lo que en verdad ocurre» (Ib., p. 18). Allport señala que el particularismo (tal como llama al separatismo) posee varios méritos, entre los cuales
menciona la claridad de su discurso y la moral elevada que funda dentro de
316
william montgomery urday
una comunidad selecta, así como los aportes que ofrece aun sin conseguir
su objetivo de imponerse como el único punto de vista. No obstante, sus
desventajas son igualmente determinantes: por un lado, ignora todo aquello
que no se ajuste a su esquema; y por otro, reduce la explicación de la totalidad de los fenómenos a un solo aspecto. Desde la perspectiva de Allport,
un eclecticismo sistemático no sería posible sin resolver varias cuestiones:
el problema del dualismo (del yo y de la relación cuerpo-mente), la función
de la conciencia y el problema de la intencionalidad. Expresa su esperanza
de que la teoría general de los sistemas —en especial respecto a los sistemas abiertos— pueda convertirse en un enfoque fructífero para este tipo de
eclecticismo, siempre y cuando no esté «en las manos de los positivistas»
(Allport, 1988, p. 24), y declara que el existencialismo y otras versiones fenomenológicas también son buenas candidatas para dicho efecto. Mientras
tanto, recomienda el pluralismo y le achaca al conductismo la responsabilidad de haber forzado conclusiones anticipadas para unificar la psicología.
Sternberg & Grigorenko (2001), y Sternberg (2005) también aportan su
esfuerzo intelectual para proponer salidas al entrampamiento desunificador
de la psicología. Su idea básica es que el problema principal de semejante
situación radica en la propensión de los psicólogos a abrazar una perspectiva
o metodología dogmáticas al interior de una sola corriente o área. Esto lleva
a concebir los fenómenos psicológicos solo desde un punto de vista. En contraposición, dicen, la salida es adoptar otra perspectiva menos mediada teóricamente: la de analizar directamente dichos fenómenos, especializándose
en los que sea pertinente hacerlo (por ejemplo, el aprendizaje y la memoria,
o la motivación y la emoción), y recién luego ir a revisar los supuestos y
métodos que, desde varias posibilidades de apreciación (evolucionismo, cognitivismo, psicoanálisis, conductismo, genético, etc.), están disponibles para
el estudio de esos fenómenos. El hecho fundamental, dicen, es que «no existe
una perspectiva correcta única» (Sternberg & Grigorenko, 2001, p. 1075).
En el ámbito de la psicoterapia, en el plano más amplio, según Melchert
(2016), la psicología clínica está preparada para su unificación sobre tres
bases: la teoría de la evolución, la neurociencia y los datos empíricamente
verificables. Pero en la mayoría de los casos el eclecticismo es técnico, es
decir, toma la forma de una selección de procedimientos de intervención clínica que, independientemente del paradigma del cual provienen, se juzgan
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
317
útiles para enfrentar un problema psicológico. Las más conocidas de estas
propuestas son, entre otras, las de Arnold Lazarus (1999) con su terapia de
amplio espectro o Terapia Multimodal, y la de Albert Ellis (2006), llamada
Terapia Racional Emotivo-Conductual. Pero, como en el caso del mismo
Allport, ninguna de ellas es realmente un eclecticismo sujeto a diversidad
total. Así como Allport procede de un enfoque humanista que llama personológico, Lazarus está inserto en el de aprendizaje social y Ellis en el cognitivo-conductual. Entonces, lo que hacen ellos no es «integracionismo», es
simplemente adoptar técnicas ajenas que remodelan o adaptan para ciertos
usos de acuerdo con el punto de partida de cada autor que las recoge.
El eclecticismo técnico, amén de vincularse a las ansiedades por satisfacer las demandas de los usuarios, también podría ligarse a ciertas creencias
culturales poco explícitas, pero determinantes de la orientación teórica y
profesional, acerca de lo «profundo» de la naturaleza humana, imposible de
abarcarse a partir de un solo enfoque, aunque este se haya asumido como válido. Así, Jensen, et al. (1990) encontraron en su investigación de la realidad
norteamericana que, si bien la mayoría de los practicantes que encuestaron
se declaraba de tendencia ecléctica, otros indicadores señalaban la presencia
de rastros psicodinámicos en su orientación. En otros casos, la mudanza de
un marco teórico particularista al eclecticismo se debe a la insatisfacción
personal con el primero. Como reseñan Müller, et al. (2008):
Norcross, Karpiak & Lister (2005) encuestaron a los psicoterapeutas de la División 12 de la American Psychological Association. En este estudio el interés
principal de los investigadores era sobre las concepciones y prácticas de la
psicoterapia de los miembros integracionistas / eclécticos de esa división. La
mitad de los psicoterapeutas de esta muestra autodefinidos como integradores
/ eclécticos reportaron adherir a un marco teórico específico antes de girar a un
modo de trabajo más integrador o ecléctico. Esta misma tendencia se observó
también en estudios previos […] En general, esta orientación teórica previa
era psicoanalítica / psicodinámica (46%), cognitiva (20%), y comportamental
(11%) (Norcross et al., 2005). Muchos de los psicoterapeutas que han girado a
un abordaje de tipo integracionista / ecléctico provienen de una práctica apoyada en teorías psicoanalíticas / psicodinámicas. (p. 226)
318
william montgomery urday
Los citados Müller, et al. terminan afirmando que, en su propia investigación hecha en Argentina, los resultados fueron en general similares, con
la atingencia de que cuando los pocos psicoanalistas que pueden mencionar
la epistemología que da soporte a su teoría clínica, lo hacen, nombran el
estructuralismo. En cambio, los integracionistas se refieren al constructivismo.
2.3. Las «vías de organización multinivel»
Desde la óptica asumida por el autor del presente texto, la vía del eclecticismo sistemático podría ser atendible a condición de completarse con algunas cuestiones aditivas que aminoren los reduccionismos particularistas.
Lo cierto es que, por difícil que sea el camino, el tema de la unificación de
la psicología es, en principio, un ideal irrenunciable. Por lo menos hasta que
no se pruebe fehacientemente su imposibilidad. Como dice Zerpa (2010):
Si los psicólogos […] se comportan […] observando atentamente los principios éticos y deontológicos que caracterizan a su profesión, la idea de unicidad
supera a la idea de fragmentación o especialización del campo disciplinar. En
efecto, la ética de la profesión confiere un estatus disciplinar que a la vista de los
mismos psicólogos resulta común; es decir, unitario: los psicólogos pueden dejar
de lado sus diferencias metodológicas y conceptuales y asirse a una ética que
les confiere comunalidad intra profesional y distinción interdisciplinaria. (p. 94)
Hay enfoques unificadores que podrían etiquetarse como paradigmas
de organización multinivel. Estos marcos o programas no son tentativas
eclécticas de carácter tradicional, ellos parten de tradiciones de investigación muy prolijas, con abundantes datos empíricos, y se consideran abiertos
a nociones enriquecedoras ajenas que puedan ser asimiladas sistemáticamente, así que no postulan teorías o sistemas totalizadores que empaqueten
la diversidad en un solo esquema. Entre las propuestas aludidas, pueden
mencionarse la «teoría puente» de Staats (1997, 2003, 2005); el «programa
de trabajo» de Ardila (2006, 2010); y el «Tok Sistem» de Henriques (2011,
2022); esquemas heurísticos con orientación empírica que incluyen análisis
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
319
de diversos e inclusivos aspectos en relación con un núcleo teórico y filosófico definido.
De entre ellas, el modelo más desarrollado parece ser el de Staats
(1997, 2003, 2005), en su «conductismo psicológico», por lo que daría
razones para llamar a estas formulaciones «vías de organización multinivel». Eso porque propone un ordenamiento jerárquico donde cada nivel de
interacción abarca un conjunto de fenómenos de un área que son materia
de análisis a partir de una teoría de marco de referencia en permanente
desarrollo, generando métodos y descubrimientos a partir de un muestreo
de problemas existentes en el nivel que le corresponda. Cada uno de los
niveles, cuenta, así, con su propia teoría de marco de referencia, que a su
vez debe conectarse con los demás niveles formando un esqueleto conceptual que es llamado «teoría puente» porque relaciona los hallazgos en cada
uno de los niveles jerárquicos. El error de las teorías tradicionales señala
Staats, es formular supuestos o principios en un área restringida y de ahí
generalizarlos a toda la extensa disciplina; es así como cada teórico sobreestima sus explicaciones y las termina oponiendo a todas las demás. No se
hace ningún esfuerzo por revisar a fondo enfoques alternos de los mismos
fenómenos ni menos por comunicarse con otros investigadores. Tampoco
se relacionan áreas y conceptos, ampliando las distancias terminológicas y
dejando de considerar importantes estudios.
La solución, entonces, pasa por construir una teoría puente multinivel
que entronque conceptos, métodos y datos entre los distintos escalones,
articulándolos e integrándolos tanto de manera ascendente como descendente. Vale decir, ninguno es más importante que los demás. Staats plantea
nueve niveles, seis de ellos pertinentes al plano personal y tres a procedimientos adecuados a su tratamiento. Estos son: 1) biológico, 2) de aprendizaje animal básico, 3) de aprendizaje humano, 4) interacción social, 5)
desarrollo del niño, 6) personalidad, 7) evaluación psicológica, 8) psicología anormal, y 9) psicología clínica (tabla 7.4). En ellos cabe puntualizar
que los principios explicativos que supone Staats son los más abarcadores,
pertenecen al aprendizaje, dotando de unidad al todo.
william montgomery urday
320
Tabla 7.4. Estructura jerárquica de una teoría puente según
la propuesta de A. W. Staats (adaptado de Montgomery, 2006, p. 19).
NIVELES
PRINCIPIOS
EJEMPLOS
Biológico
Neurofisiología del
aprendizaje
Sistemas sensorial y nervioso.
Sistemas de respuesta. Evolución de mecanismos del aprendizaje.
Aprendizaje
animal básico
Aprendizaje de tres
funciones
Condicionamiento. Generalización. Motivación.
Aprendizaje
humano
E-R complejos. Repertorios
Mecanismos E-R
básicos. Aprendizaje acumulacognitivos complejos
tivo-jerárquico.
Interacción social
Actitudes y cognición social.
Interacciones de indiRelaciones interpersonales. Inviduos y grupos
terculturalidad y aprendizaje.
Desarrollo del
niño
Aprendizaje/desarrollo acumulativojerárquico
Lingüístico-cognoscitivo.
Emotivo-motivacional. Sensorial-motor.
Personalidad
Repertorios básicos
de conducta
Concepto y sistemas de personalidad. Interacción medioambiental.
Evaluación
psicológica
Psicometría
conductual
Relaciones conducta-personalidad. Construcción de pruebas,
aplicaciones y usos clínicos.
Psicología
anormal
Terapia de
conducta anormal
Repertorios básicos inapropiados. Categorías de diagnóstico.
Interacción medioambiental.
Psicología
clínica
Terapia de
conducta
Modificación y terapia de conducta. Evaluación psicológica.
Interacción medioambiental.
Las recomendaciones de Staats para facilitar el camino hacia la unificación de la psicología y darle un nuevo estatus de ciencia respetada, son
sencillas: comenzar por citar autores ajenos al propio punto de vista, rela-
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
321
cionando sus constructos o hallazgos con temas relativos a aquel; prestar
atención a los principios comunes implicados en los objetos de estudio, hallar similitudes entre las teorías que se ocupan de estudiar los fenómenos, e
incorporar en progresivas elaboraciones los conocimientos obtenidos.
Desde la óptica de Ardila (2006, 2010), hay un panorama de incertidumbre respecto a la desunión de la psicología que se decanta empezando
por la discusión sobre el objeto de estudio (psique, mente o comportamiento); la metodología por utilizar (cuantitativa, cualitativa, intuitiva, introspeccionista, experimental); el nivel de análisis (nomotético o ideográfico); las
aplicaciones profesionales (científica o empática e intuitiva); la psicología
como ciencia (natural o social / humana); y el papel de factores culturales,
sociales, políticos, geográfícos e ideológicos en la disciplina. Frente a ello,
dice Ardila, se presenta una disyuntiva respecto a las ventajas y desventajas
de unificar la psicología, con activistas a favor y en contra de una u otra,
siendo, sin embargo, mayoritaria la de los que pretenden que es posible y
deseable una integración. En esa perspectiva sitúa su propuesta de «síntesis
experimental del comportamiento» (SEC), en la presunción de que cualquier alternativa seria tendría que incorporar un marco objetivista, naturalista y metodológicamente basado en la evidencia, que es el que en la historia
ha producido mayores avances en la constitución de un cuerpo de conocimientos válido y confiable. El «paso inicial» para iniciar esta asunción
es el análisis experimental del comportamiento (AEC), que sería el marco
de referencia desde donde se rescaten hallazgos científicos aportados por
otros sistemas (léase neopsicoanálisis, la psicología cultural, la psicología
humanista y la psicología cognitiva), buscando los puntos de convergencia
y traduciendo aquello que amerite incluir dentro de dicho marco relacional,
procesual e histórico; sean aspectos cognoscitivos, lingüísticos, emocionales o sociales. Algo recalcable es que:
[…] la SEC no es ecléctica ni tampoco se identifica con el conductismo radical skinneriano4, ni con ninguna otra de las escuelas clásicas. No es una
4 Aunque el Dr. Ardila cuida de no identificar su propuesta con la de Skinner, y es
claro que esta amplia notablemente el AEC, es indudable que, al partir de los mismos
principios generales que este, no puede evitar sujetarse a críticas (justificadas o no)
322
william montgomery urday
nueva escuela psicológica, sino un programa de investigación para superar la
fragmentación de las escuelas y la desunión de la psicología, respetando su
diversidad de áreas de investigación, campos de aplicación, niveles de análisis
y pluralidad de metodologías. (Ardila, 2010, p. 81)
La SEC sugiere que la metodología utilizada debe estar signada por la
multiplicidad, de acuerdo con el fenómeno bajo estudio; adaptando las técnicas —correlacionales, observacionales, estudios de campo, estudios de caso,
metodologías cualitativas— que se requieran para observar y analizar datos
de diferente naturaleza y proveniencia. Asimismo, fortalecer el método mediante las matemáticas y procurar integrar teóricamente los hechos, sin descuidar el carácter humanista del trabajo científico en su perspectiva, valores
y objetivos. Todo esto debe tener, igualmente, consecuencias de aplicación
eficiente en la tecnología de intervención. Ardila termina haciendo la observación de que ninguna ciencia está libre de disensos, los cuales son parte
de cualquier empresa académica. Por ello no se deben sobredimensionar las
controversias existentes en la psicología para suponer que en vez de ella tendrían que haber solo «estudios psicológicos»: hay una sola psicología.
La contribución de Henriques (2011, 2022) viene acompañada del «Sistema del árbol del conocimiento» (Three of knowledge system o ToK System), un modelo de aproximación «metaparadigmática» a la psicología que
pretende asumir el papel de esquema unificador, entendiendo que la fragmentación de dicha disciplina se debe a la ausencia de un marco metateórico
y holístico que facilite a su academia el acuerdo sobre cuestiones básicas.
La «teoría unificada» que comanda esto se dirige por cuatro ideas clave: 1)
el sistema del árbol del conocimiento; 2) la teoría de los sistemas de justificación; 3) la teoría de la inversión conductual; y 4) la matriz de influencia.
como la de Pardos (2010) , quien recalca que aquel carece de «principios que permitan
pasar del acto al contenido, de los procesos de adquisición de conducta a la representación mental, tanto de procesos como de contenidos estáticos, ni articular de forma
suficiente el efecto de la motivación en la producción de los procesos, al asentarse en
principios conductuales que fían en las propiedades físicas del entorno la capacidad de
desencadenarlos, o que no explican la cristalización de la historia del reforzamiento
en términos de contenidos mentales, entidades interiorizadas y dotadas de energía,
separadas del mundo exterior» (p. 106).
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
323
1) El sistema del árbol del conocimiento, que es el núcleo del enfoque,
comienza describiendo la línea de surgimiento de la ciencia a partir de la
cultura, considerando cuatro grandes clases de disciplinas científicas: física,
biología, psicología y social, que, a su vez, caracterizan cuatro niveles. La
meta es rastrear el comportamiento mental humano a través de una especie
de mapa de evolución cósmica, y sintetizar coherentemente las «dos culturas» de la ciencia y las humanidades. La emergencia de la complejización
conductual plasmada en línea temporal consiste en cuatro dimensiones o
planos de existencia: a) materia-objeto; b) vida-organismo; c) mente-animal; y d) cultura-persona (figura 7.1).
Figura 7.1. Sistema del árbol del conocimiento, donde cada nivel de desarrollo se
conecta con una especialidad científica. Para simplificar la figura se ha obviado la
línea de tiempo que enlaza el origen del cosmos con el presente
(elaboración propia, basada en Henriques, 2011).
william montgomery urday
324
A nivel de operaciones, la consiliencia procura interconectar hechos y
teorías de manera coherente, enlazando varias ideas diferentes para generar
el todo, lo que facilitaría evitar confusiones y permitir nuevo conocimiento
fructífero. A manera de ejemplo, Henriques aplicó el ToK Sistem para conciliar las ideas clave de figuras como las de Skinner y Freud, que no solo
gozan de influencia histórica, sino que tradicionalmente representan una
oposición aparentemente difícil de integrar. El resultado de esta consiliencia
puede verse en la tabla 7.5.
Tabla 7.5. Correspondencias entre las principales postulaciones de
Skinner y Freud (Montgomery, 2006, p. 20).
SKINNER
CORRESPONDENCIAS
FREUD
Selección verbal
Cultura humana
Superego
Selección conductual
Conducta animal
Ego
Selección natural
Biología
Id
Según Henriques, tanto Skinner como Freud representaron visiones incompletas pero complementarias de los fenómenos psicológicos. Por ejemplo, la genialidad de Skinner al aplicar la teoría de la evolución de Darwin a
la psicología se vería recortada por su falta de atención al papel del sistema
nervioso y los genes. Así, por lo tanto, no estaría respaldado por la neurociencia cognitiva, mas en el contexto adecuado su perspectiva sería útil
para el nivel explicativo (niveles 2 y 3). Por su parte, a pesar de sus fallas
conceptuales, las ideas de Freud acerca de la frontera entre la consciencia
y la inconsciencia, y sobre el yo humano como instrumento central de justificación de la primera por la segunda, serían importantes para el proceso
que contribuiría significativamente a la comprensión del contexto cultural
(nivel 4).
2) La teoría de sistemas de justificación es la segunda idea clave, constituyendo una metateoría que se posiciona como el punto de unión entre la
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
325
mente y la cultura, una hipótesis estructural y funcional de cómo los ancestros de los primates homínidos habrían evolucionado hasta ser personas
humanas modernas. Henriques cree que la aparición del lenguaje proposicional sucedió aproximadamente 100.000 a 200.000 años, acelerando la
evolución cultural humana. Supone, además que proporciona un enfoque
novedoso a la ontología y la epistemología de la construcción social del
conocimiento en un contexto histórico y cultural específico.
3) La teoría de la inversión conductual es la tercera idea clave, en tanto conexión entre la vida y la mente. Así, es una metateoría para la mente,
el cerebro y los animales. Constituye un plano adaptativo complejo de la
existencia que está separada tanto del plano del organismo de vida que está
debajo de él, como del plano cultura-persona por encima de él. Es el plano
de la selección conductual skinneriana combinado con modelos neurocognitivos modernos, por lo que es posible conciliar entre los enfoques mentalistas convencionales y las ideas centrales de Skinner sobre la selección del
comportamiento animal a través de sus consecuencias.
4) La matriz de Influencia es la cuarta idea clave. Extiende la idea
anterior, mapeando el sistema de relaciones humanas al caracterizar el andamiaje arquitectónico mental del individuo humano en relación con otros,
guiando e impulsando la actividad de sus procesos perceptivos, motivacionales y emotivos en un escenario social en que los humanos muestran
tendencias a justificar sus actos para mantener sus relaciones y estatus personal.
En suma, un interesante ejercicio para construir una teoría unificada,
que, no obstante, se sujeta a críticas como la de Hayes (2004), quien señala que desde el punto de vista del contextualismo funcional, en la ciencia
exitosa no basta con asegurar la coherencia de un modelo por sí misma. Se
requiere antes que nada conseguir precisión, alcance y profundidad analítica
para facilitar las operaciones de predicción y control respecto a los fenómenos psicológicos. En ese sentido, Henriques carece de datos o iniciativas
específicas de investigación que justifiquen su propuesta taxonómica del ToK
System.
326
william montgomery urday
3. OTRAS TENSIONES
3.1. Tensión entre la psicología básica y la aplicada
No obstante que, en 1935, la División Clínica de la APA definió su especialidad y función profesional en deuda con el uso de métodos y principios científicos para valorar patrones y capacidades individuales, refiere Hergenhahn
(2011) que en 1937 los miembros de dicha sección, descontentos con la falta
de atención a los estándares de la práctica psicoterapéutica, abandonaron la
APA y formaron su propia organización llamada American Association for
Applied Psychology. Cincuenta años después, en 1987, la Asamblea de Psicólogos Científicos y Aplicados (ASAP) se formó al interior de la APA para
apoyar una reorganización, pues juzgaba que esta privilegiaba demasiado el
quehacer aplicado por encima del científico, pero el plan fue rechazado por
la mayoría de los miembros conformes con la dirección de la APA en aquel
momento. Entonces, en 1988 la ASAP se convirtió en American Psychological Society (actualmente Association for Psychological Science: APS), y
se desgajó de la APA, constituyéndose como organización independiente con
valores favorables a la práctica de la ciencia en contraposición a la «humanista» (véase Simonton, 2000, para una revisión de esas diferencias). Ya en
1949, en la Conferencia Boulder, se habían fijado algunas pautas conciliatorias entre esos dos puntos de vista, configurando el modelo del «científico
practicante» que debía ser enseñado en las instituciones superiores. Ese ha
sido a lo largo de la historia de la psicología el modelo predominante, aunque
no puede asegurarse que haya sido seguido con mucha escrupulosidad. De
hecho, en sucesivas conferencias posteriores, se fue flexibilizando para dar
mayor entrada al interés aplicado; de cualquier manera, la inmensa mayoría
de planes curriculares en el mundo se estructuraron en acuerdo formal con
dicho modelo. En Latinoamérica, el «modelo Bogotá» se formuló en 1974
(Gallegos, 2010), procurando dar línea a la formación del psicólogo en esta
parte del continente. Dicho modelo, básicamente, reafirma el de científico
practicante pero adaptado a la realidad local, y permanentemente supervisado por la Sociedad Interamericana de Psicología (SIP), la Federación
Iberoamericana de Asociaciones de Psicología (FIAP), y la organización
Mercosur. Esta historia refleja la tensión que por décadas ha afectado las
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
327
relaciones entre la psicología básica y la aplicada, no ajena, por cierto, a los
desencuentros ya reseñados sobre la orientación derivada de la psicología
filosófica versus la de la psicología científica, o enfoque humanista versus
empirista. Como puntualizan Hoffman & Deffenbacher (1993), de acuerdo
con lo que llaman «la concepción común», la investigación básica procura
dirigirse en función a principios generales y a cuestiones científicas fundamentales, mientras que el trabajo aplicado busca prestar servicios aplicando
principios conocidos a problemas prácticos específicos. En este contexto, la
ciencia básica genera ideas y métodos que la práctica aplicada utiliza para
resolver problemas particulares (tabla 7.6).
Tabla 7.6. Algunas características distintivas incluidas en la concepción común de investigación básica versus aplicada (adaptado de
Hoffman & Deffenbacher, 1993, p. 319).
Relación con la actividad
Básica
Aplicada
Materiales y tareas
Creada artificialmente
«Naturalista»
Diseño y metodología
Prueba de control de
hipótesis
Aplicación de principios conocidos
Entorno típico
Laboratorio académico Industria del «campo»
Relación con el propósito
Elección del problema
Fundamentos teóricos
Problemas y necesidades prácticas
Meta
Refinamiento de la
teoría
Soluciones a problemas
Rango de aplicación o
generalización
Amplio
Estrecho
Investigación
Experimentador-Científico
Técnicos-Practicantes
Inversión
A largo plazo
A corto plazo
328
william montgomery urday
No obstante, Hoffman y Deffenbacher consideran que esta concepción
tiene algunas debilidades: 1) la subespecificación de los entornos de investigación, por ejemplo utilizando términos poco definidos, como los que van
entre comillas en la tabla 7.6; 2) encontrar que la investigación puede tener
características opuestas a las que la concepción común espera: así, una indagación «aplicada» puede tener implicaciones más amplias respecto a métodos útiles para medir la complejidad de principios básicos; 3) igualmente, la
investigación puede caer en ambos polos, dado que los programas podrían
involucrar entornos tanto de laboratorio como naturales; y 4) no se logra
capturar la interdependencia de la ciencia y sus aplicaciones, en la medida
en que se dice que la llamada investigación aplicada se basa en métodos y
principios que han sido desarrollados en el contexto del laboratorio. Aun así,
suponiendo que se quisiera salvar la distinción simple aplicado-básico, se
podría decir según Hoffman & Deffenbacher (1993) que:
1) La investigación aplicada, por definición, debe poseer validez ecológica
(una situación de referencia del entorno natural) o utilidad ecológica (beneficios o prescripciones pragmáticas). Ya sea que la investigación parezca o no de
gran relevancia o utilidad epistemológicas.
2) La investigación básica, por definición, debe poseer validez epistemológica
si pretende informar sobre cuestiones teóricas importantes (utilidad epistemológica o poder descriptivo). Independientemente de si su objetivo principal es
informar sobre situaciones que no son de laboratorio. (p. 341)
Todo lo dicho anteriormente parece volver indispensable definir bien
la diferencia entre psicología básica y aplicada si se quieren establecer
sus respectivas misiones complementarias. El conocimiento psicológico
es una construcción, no preexiste respecto de la manera en que los psicólogos lo definen y delimitan. Ribes (2009b) detalla semejante proceso. Si
bien el conocimiento psicológico proviene en primer lugar de un análisis
científico del mundo empírico, este análisis pasa por encima de los objetos
y acontecimientos concretos que componen dicho mundo, abstrayendo y
fragmentando, mediante la observación y la experimentación, propiedades
genéricas que constituyen nuevos objetos y acontecimientos en términos
ya de una construcción conceptual. Es a partir de aquella que se ejerce
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
329
el conocimiento aplicado (sea tecnológico o práctico), trasladándose a un
escenario no propiamente psicológico (sanitario, educativo, comunal, organizacional, etc.); por lo que, obviamente, se requiere de una forma de
vinculación que, a manera de interfase, conecte entre el criterio utilizado
para delimitar el evento psicológico en relación con lo concreto y singular
del ámbito disciplinario que intersecta, asunto que, generalmente, se traduce en el uso de categorías terminológicas sintéticas («lenguajes técnicos»),
y/o de modelos capaces de particularizar procedimientos tecnológicos en
experiencia directa con los objetos y acontecimientos específicos motivo de la intervención. A menudo, la intervención psicológica requiere de
una integración multi o interdisciplinar con campos limítrofes (psicocibernética, neuropsicología, psicolingüística, sociopsicología, biopsicología, medicina conductual, y otras muchas)5. El criterio de efectividad de
las operaciones para validar el conocimiento aplicado se fija en torno a la
posibilidad predictiva y a la eficiencia de sus resultados de modificación.
Como dice Ribes (2009b):
Desde un punto de vista general, la psicología aplicada podría concebirse de
tres maneras: 1) como un cuerpo de conocimiento científicamente validado, cuyos problemas a resolver se plantean a partir de situaciones concretas; 2) como
un cuerpo de métodos para definir, analizar y resolver problemas en diversidad
de situaciones específicas; o 3) como un cuerpo de conocimientos y técnicas
desarrolladas lógicamente a partir de una teoría y metodología, cuyo objetivo
es sistematizar el análisis y solución de áreas de problemas específicos. (p. 5)
5 Paoli (2019) aclara cómo la multidisciplina constituye una «colaboración o concurrencia disciplinaria [que] implica la participación de más de dos disciplinas en una
investigación o estudio, sin perder cada una su caracterización o abandonar su metodología propia» (p. 349). Asimismo, dice: «La interdisciplina es algo más complejo
que la multidisciplina, porque no es la yuxtaposición de disciplinas para estudiar algo,
sino que exige una integración de la teoría o elementos de la teoría científica de varias disciplinas. Esa integración, requiere a su vez el diseño de una metodología, que
utilizan de común acuerdo y con la misma estrategia, investigadores formados en
disciplinas distintas» (p. 351).
330
william montgomery urday
El equilibrio entre la especulación teórica, la intuición y el seguimiento del canon científico, debe constituir la base en el quehacer psicológico
para disminuir las tensiones y armonizar la colaboración entre el profesional interesado en la investigación «pura», y el profesional que elige prestar
servicios como solucionador de demandas sociales; mas, naturalmente, esto
será más fácil si tanto el «teórico» como el «práctico» se mueven dentro del
mismo paradigma general. Por el lado de la versión postpositivista, específicamente de la psicología cognitivo-conductual, Olivares, et al. (2012, p.
58) recomienda:
a) Considerar cualquier intervención como un experimento, lo que requiere que tanto el proceso de intervención como las estrategias utilizadas
hayan de especificarse con precisión, de forma que sea posible su réplica.
b) Validar empíricamente tanto las formulaciones teóricas (falsación),
las estrategias e instrumentos de evaluación y los tratamientos que se aplican.
c) Tener presente que existe un compromiso especial con la valoración
experimental de la propia intervención.
Para la teoría crítica, específicamente de la psicología fenomenológicaexistencial, Carl Rogers (1979) desarrolla la tesis de que deben complementarse entre sí tres formas de conocimiento: uno subjetivo, el otro objetivo y
otro fenomenológico, cuyo entrelazamiento configura una ciencia inclusiva
de aspectos científicos y personológicos. El conocimiento subjetivo aporta
un marco de referencia interior a partir de lo que experiencia la persona,
generando hipótesis creativas internas; el conocimiento objetivo acude a un
marco de referencia externo que le permite al sujeto observar sus respuestas superficiales; y el conocimiento fenomenológico implica habilidades y
comprensión empáticas respecto al entorno interpersonal. La interrelación
entre estos tipos de conocimiento articulados por el último de ellos, según
Rogers, lleva a una mejor conexión con los problemas fundamentales de la
existencia humana.
En suma, según los juicios más benignos del problema. la psicología
necesita replantear su organicidad disciplinaria para integrar la pertinencia
de conocimientos básicos y aplicados en una adecuada transferencia de categorías dentro de su cuerpo científico, potenciando así la calidad de sus
procedimientos y sirviendo de guía para otras profesiones.
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
331
3.2. Tensión entre modernismo y posmodernismo
Otra controversia de mucho peso es la dada por el choque entre las cosmovisiones modernista y posmodernista. En el capítulo 4 ya se vieron las líneas
fundamentales del posmodernismo en lo que respecta a la filosofía. En lo que
respecta a la psicología, su influencia inicial se centralizó en el «construccionismo social» del académico estadounidense Kenneth J. Gergen, quien
profesa una visión radical del conocimiento en términos de construcción
social, lo que quiere decir que lo que es un ser humano está definido por sus
relaciones con el entorno convencional (o sea, la comunidad de significados
compartidos). Así, todo lo que se llama «mental» y «moral» no es más que
la forma en que dichos significados se utilizan en convención. Esto, desde
luego, tiene enormes coincidencias con la filosofía pragmática del lenguaje
como «forma de vida» de Wittgenstein además del historicismo kuhnniano,
del interaccionismo simbólico de Mead y Blumer, y del constructivismo
radical de Watzlawick. Para Gergen (2007), el modernismo surge con la
ilustración y consolida una epistemología basada en «el santuario limitado y
sagrado de la mente» (p. 95), trazando una distinción entre la internalidad de
la mente y la externalidad material cuyos inputs la afectan, que ha moldeado
el estudio psicológico en un esquema controlista. Así,
[…] la mente individual llegó a ser un objeto de estudio preeminente, y segundo, el conocimiento de la mente humana se llegó a entender como un logro de
las mentes individuales de los investigadores científicos. Si, por una parte, la
mentalidad individual es la fuente de toda conducta humana, entonces descifrar los secretos de los procesos mentales es ganar un cierto grado de control
sobre la acción humana. (Gergen, 2007, p. 95)
En este contexto modernista, el lenguaje solo es un referidor y transmisor de los contenidos de la mente: se reportan estados, sentimientos e ideas
sobre las realidades interna y externa que se someten a verificación «objetiva» mediante observación sistemática, presuponiendo que tales realidades
están divididas; sin caer en la cuenta de que cualquier tipo de realidad es
construida no por el individuo (en esto reside la diferencia con el constructivismo radical), sino por el conjunto de relaciones sociales en las que se
william montgomery urday
332
halla inmerso el individuo. O, como dice Gergen (2007), «el lenguaje no es
hijo de la mente sino de los procesos culturales» (p. 100). Frente a ello, las
críticas de los psicólogos modernistas se hacen sea defendiendo la existencia de un mundo real (empirismo), sea defendiendo la idea de la existencia
de la mente como una entidad propia del ser humano (racionalismo). La
respuesta de Gergen es que el posmodernista no sostiene ningún dogma ni le
interesan las verdades últimas, sino que busca conducir el cuestionamiento
al plano pragmático: ¿a qué lleva cada una de las concepciones? Si se cree
en una realidad diversa, la respuesta será muy diferente a si se cree en una
sola. La aceptación dialógica de la variedad hace florecer los métodos y
surgir nuevas prácticas valorativas y cualitativas, propendiendo a construir
una psicología repleta de recursos. Por este camino, Hanfstingl, et al. (2023)
piden comprender de otra manera la objetividad, considerando diferentes
perspectivas de teorías, métodos y diseños (por ejemplo, análisis de especificación, metaanálisis, metaanálisis combinatorios) respecto a fenómenos
psicológicos de interés. en vez de constructos sobre ellos. Es decir, un cambio de paradigma en el entendimiento de la ciencia. En la Tabla 7.7, se ven
algunas diferencias entre el enfoque moderno y posmoderno de la ciencia
psicológica, según los autores citados.
Tabla 7.7. Comparación de supuestos clave de lo «moderno» versus
lo «posmoderno» y otras epistemologías en psicología
(adaptado de Hanfstingl, et al., 2023, p. 3).
PSICOLOGÍA MODERNA
PSICOLOGÍA POSMODERNA Y MÁS ALLÁ
Protociencia
Ciencia paradigmática
La necesaria atención a los fenómenos
ciencias psicológicos y sus peculiaridades, requiriendo la implicación de ciencias más allá
de las ciencias naturales tradicionales.
Generación de conocimiento colectivo
Generación de conocimiento a través
con menos enfoque en investigadores
de la autoridad y la jerarquía cientíindividuales influyentes y más bien en
fica, centrándose en personalidades
la diversidad de los investigadores y sus
científicas importantes («VIP de la
antecedentes socioculturales y de invesciencia»).
tigación.
Orientación hacia las
naturales tradicionales.
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
333
Teorías y enfoques que son válidos sólo a
Las teorías generalizadas se conside- nivel local o temporal, y que esta validez
ran válidas en todos los contextos y limitada se considera una fortaleza más
poblaciones.
que una debilidad; Acepta la contextualidad de los hallazgos.
Conocimiento
individuales.
Enfoque principal
empíricos.
de
estudios Conocimiento procedente de metaanálisis, metasíntesis y revisiones.
en
Centrarse tanto en el desarrollo de teorías
estudios como en estudios empíricos.
Plausibilidad de la aplicabilidad de un
Jerarquía implícita de la calidad de método y su adecuación a las peculiaridalos métodos científicos con los méto- des del estudio.
dos cuantitativos en la cima.
Fenómenos.
Uso múltiple y complementario de diferentes
Centrarse en un solo método, un enfométodos, enfoques, teorías o incluso disque o una teoría.
ciplinas para obtener nuevos conocimientos.
Orientación hacia los fenómenos psicolóOrientación hacia constructos psico- gicos en sí mismos, lejos de las creencias
lógicos.
sobre ellos reflejadas en los constructos
cotidianos.
Los estudios replicados producen
Reinterpretación de la replicación como
conocimiento válido, los estudios no
método para examinar la generalización y
replicados producen conocimiento no
la contextualidad.
válido.
Reinterpretación de la estadística como
La estadística como generadora de
actividad socioconstructivista legítimaverdad.
mente dependiente del investigador.
Reglas sobre cómo utilizar los princi- Arbitrariedad en el uso de principios mepios metodológicos.
todológicos.
Aceptar el conocimiento como válido Una mirada crítica a los procesos de geporque ha sido publicado en revistas neración de conocimiento y su transparevisadas por pares.
rencia.
334
william montgomery urday
El cambio propuesto por los psicólogos posmodernos sería gradual, y
cumplimentado a lo largo de generaciones de investigadores. prestando mayor atención a la integración de nuevos desarrollos en teoría, metodología
y diseños de investigación, debido a que, según ellos, los antiguos ya no
funcionan. Respecto a las críticas que se le hacen al posmodernismo desde
la postura moderna, Pinillos (2002) las resume como sigue:
Del postmodernismo se ha dicho que, si no es un movimiento claramente irracional, poco le falta. La anarquía del «todo vale» es uno de los rasgos que se
le han atribuido constantemente y no son pocos los filósofos, los teóricos de la
cultura, los humanistas y científicos sociales inclinados a pensar que el postmodernismo cuestiona efectivamente la existencia de hechos objetivos, textualiza la realidad, incita a transgredir no sólo los géneros sexuales y los literarios,
sino asimismo los estilos artísticos, las épocas históricas, las clases sociales y
otros «condicionantes» de la libertad creadora, practica el escepticismo radical
y el relativismo cultural duro, afirma la esterilidad
de la teoría, crea una proliferación surrealista de metonimias grotescas que
enturbian el discurso, niega la unidad del sujeto, promueve una seudo hermenéutica del signo y de la representación que priva al pensamiento de su
capacidad crítica, niega la posibilidad metodológica de alcanzar la verdad y,
en definitiva, adopta una actitud nihilista en flagrante contradicción con la racionalidad científica que ha hecho posible la progresiva y potente civilización
occidental. (p. 2)
En ciertos casos, el posmodernismo en psicología se ha vehiculizado
a través de lo que Montgomery (2018a) llama «retórica de la complejidad»
(p. 51), recurriendo en exceso a una prédica basada en la asimilación y
reificación de términos y conceptos extraídos de contextos absolutamente
distintos, para aplicarlos metafóricamente a fenómenos psicológicos. Los
«atractores fijos o periódicos» (apoyos lógico-racionales), las «estructuras
disipativas» (pensamientos delusivos), los «factores neguentrópicos probabilitarios» (la psicoterapia), son ejemplos de esto, que Bunge (1999) atribuye a la herencia e influencia autodeclaradamente anticientífica de Heidegger y de Husserl.
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
335
3.3. Algunas reluctantes convergencias
En medio del panorama tan fuertemente atomizado que se retrata en este
y en otros capítulos, parecería que no hay espacio para ningún tipo de
coincidencia interparadigmática. Sin embargo, hay algunos indicios de
que ciertos enfoques recientes, al aventurarse por el camino de la ruptura
epistemológica posmodernista, convergen en un par de ideas que recusan
el mentalismo y el mecanicismo: 1) la certidumbre de que el lenguaje es
el que crea la realidad psicológica humana, dejando de lado la tradicional creencia sobre la índole mental como algo interno; y 2) la realidad
está compuesta de relaciones e interconexiones entre los eventos (entre
los cuales se encuentran los psicológicos), que no pueden reducirse a la
consideración de ninguno de ellos por separado. En este sentido, es notorio
que tanto el interconductismo de Ribes (2018) como el construccionismo
social de Gergen (2007); y el psicoanálisis relacional de Rodríguez-Sutil
(2021); convergen fuertemente en ambos señalamientos. Incluso comparten su preferencia por citar a Wittgenstein y a Kuhn como filósofos clave
para apuntalar su argumentación. De modo un tanto más rígido, pero con
la misma orientación, el enfoque contextualista funcional de Hayes (2005)
también centra su interés en las contingencias lingüísticas y asume la conducta como «acto en contexto» que se expresa en la operante relacional.
Entre las teorías que vienen del cognitivismo, la variante enactiva, cuyo
mejor representante es Varela (2015), también se suma a la consideración
de los dos puntos de convergencia cuando sostiene que la mente «no está
en la cabeza», sino envuelta en el mundo desde que se halla en la interacción corporizada y manipulativa del individuo, inserta en dicho ámbito.
Igualmente, los enfoques contextualista y enactivo hacen énfasis explícito
en el pragmatismo como su filosofía de base.
En verdad, puesto que las citadas corrientes teóricas suelen ignorarse
entre ellas en su mayor parte, es difícil afirmar si de alguna manera se han
interinfluenciado respecto a las convergencias que son materia de este análisis. Es más, dado cierto índice de hostilidad tradicional entre las matrices
paradigmáticas a las que pertenecen, cabría conjeturar que cualquier insinuación de semejante consiliencia sería tomada con una actitud reluctante.
Lo cierto es que la mecánica de los grandes movimientos históricos sobre-
336
william montgomery urday
pasa con mucho las intenciones manifiestas de los personajes y corrientes
de pensamiento implicados en ellos. Si se acepta como plausible la tesis de
Kantor (2012, pp. 582-583) acerca de que hay una escala de tres fases para
clasificar el progreso de una ciencia, que son: 1) la etapa de la propiedadsustancia (estudio de entidades extraespaciales como la mente); 2) la etapa
de la correlación estadística (estudio de la relación entre lo mental y variables medibles física o matemáticamente); y 3) la etapa del campo integrado
(estudio de la interacción indisoluble del organismo / individuo con objetos
estimulantes, devenida históricamente); la psicología ya podría estar entrando en la tercera fase, y las teorías citadas en este apartado no serían más que
los «puestos de avanzada» en la dirección propuesta.
Avanzando sobre esto, Delprato (2006) advierte que: «La literatura revela posiciones que son muy consistentes con un sistema de campo en lugar
de un devenir mecanicista lineal para la ciencia de la psicología» (p. 157),
y hace ver numerosos signos de convergencia en cuanto a la integración
holística, en vez de darse esta en torno a presupuestos reduccionistas, mecanicistas y dualistas: a) rechazo del marco causa → efecto (causalidad lineal,
mecanicismo); adopción de causalidad circular, interdependencias y participación; b) adopción del monismo naturalista; rechazo del dualismo; c) el
organismo está en contacto directo con el mundo; no existen mediadores
mentales; no existe la conciencia pura; d) negación de los estímulos y de la
percepción como causas; interdependencia de respuesta o acción y estímulo
o percepción; e) no reduccionismo: el tema de la psicología no puede explicarse en términos de principios biológicos ni de ninguna otra disciplina; f)
el organismo actúa como un todo integrado; g) los constructos activos son
esenciales para describir eventos psicológicos; La acción en el mundo es
fundamental; y h) todos los acontecimientos psicológicos evolucionan: las
fuerzas externas no imponen cambios en un organismo que de otro modo
sería inerte; el cambio es inherente al comportamiento.
En su sugerente ensayo, Delprato (2006) propone «siete literaturas que
comprenden los movimientos convergentes» (p. 143), los cuales son el interconductismo; la fenomenología radical de Merleau-Ponty; la cibernética
conductual y los sistemas de control por retroalimentación; el psicoanálisis
capítulo vii: controversias epistemológicas en la psicología
337
de acción de Schafer6; la epigenética conductual de Kuo; la psicología ecológica de Barker, Bronfenbrenner o Gibson; y la psicología dialéctica de
Riegel; todos movimientos por el momento marginales en el mapa de las
teorías psicológicas.
Lo dicho aquí solo es un ejercicio de prospectiva optimista, quizá demasiado aventurada, con respecto al futuro. Conste que las variantes en
mención podrían crecer como decrecer en su impulso, tanto como cambiar
o evolucionar en otras direcciones.
6 Esta es una tesis particular de Delprato, pues el nombre que usa para etiquetar este tipo
de psicoanálisis no parece existir. De acuerdo con su descripción, parece algo similar
al psicoanálisis relacional, pero Roy Schafer no es citado como representante especial
ni pionero de dicha variante (ver Ávila, et al., 2002).
william montgomery urday
338
PREGUNTAS DE COMPROBACIÓN
1.
2.
3.
4.
5.
¿Qué paradigmas imperan al presente en la disciplina psicológica?
¿Cuál es la justificación que utiliza el movimiento separatista en psicología?
¿Cuáles son las modalidades en que se presenta el eclecticismo?
¿Qué enfoques proponen una organización multinivel de los conocimientos?
¿Cómo se manifiestan las tensiones entre la psicología básica y la aplicada?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Arana, J. M., Meilán, J. J. G. & Pérez, E. (2006). El concepto de psicología. Entre
la diversidad conceptual y la conveniencia de unificación. Apreciaciones desde
la epistemología, Revista Intercontinental de Psicología y Educación, 8(1),
111-142.
Ardila, R. (2011). El mundo de la psicología. El Manual Moderno.
Guba, E. G. (1990, Ed.). The paradigm dialog. Sage Publications.
Henriques, G. (2022). A new synthesis for solving the problem of psychology: Addressing the enlightenment gap. Palgrave McMillan.
Mayor, J. & Pérez, J. (1989). ¿Psicología o psicologías? Un problema de identidad.
En J. Mayor & J. L. Pinillos (Eds.). Tratado de psicología general. Tomo 1:
Historia, teoría y método (pp. 3-69). Alhambra.
Montgomery, W. (2006). Estado actual del problema de la unificación paradigmática en psicología. En A. Quintana & W. Montgomery (Eds.). Tópicos de actualidad en psicología (pp. 9-24). Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
CAPÍTULO VIII: DIMENSIONES EN CONFLICTO (I)
En el capítulo anterior se reseñó la investigación de Coan (1968), replicada
luego por Simonton, 2000) como la más seria y elaborada intentona de enmarcar y clasificar las orientaciones teóricas en psicología, con base en criterios epistemológicos dicotómicos derivados de las actitudes de los psicólogos frente a la búsqueda de la certeza (Objetivista / Subjetivista); el nivel
de complejidad de la teoría (Atomista / Holista); el énfasis en la precisión
metodológica (Cuantitativo / Cualitativo); el tamaño del análisis (Transpersonal / Personal); la transitoriedad de los estados (Estática / Dinámica); y las
influencias sobre el comportamiento (Exogenista / Endogenista). A su vez,
estas dimensiones podían agruparse en dos grandes tendencias, cada una en
relación con un tipo de «cultura» opuesta respecto a la otra: «cientificista»
en contraposición a «comprensiva» (Cornejo, 2005, p. 196). Como lo anticipó el propio Coan, este no es más que un punto de referencia, pues hay
que contar con la movilidad de los acomodos y reacomodos temporales de
las respectivas posiciones y sus intercambios, además de las limitaciones
debidas a la metodología de medición. Así:
Hay algunas formas de cambio para las cuales nuestros métodos actuales no son
adecuados. No hay duda de que algunos desarrollos históricos pueden verse en
términos de una sucesión de tríadas, en las que a la reconciliación de una polaridad dada le sigue una nueva división de puntos de vista. Sobre esta base, podríamos esperar que una sucesión o interacción simultánea de las dos constelaciones
polares de un factor sea seguida por un realineamiento drástico de las variables,
de modo que surjan nuevos patrones de covariación y un nuevo factor reemplace
al antiguo. Ésta es sólo una de las varias maneras en que podríamos imaginar la
transmutación de factores a lo largo del tiempo.
Quizás una complicación más importante a considerar en cualquier análisis temporal es que los movimientos opuestos tienden a operar simultáneamente, no
simplemente en sucesión. Por esta razón, el valor medio de una variable o factor
para una década determinada puede resultar algo engañoso. (Coan, 1968, p. 722)
339
340
william montgomery urday
No obstante, es un hecho que las dimensiones aportadas por esta investigación pueden servir eficazmente para comparar y discutir exhaustivamente todos los problemas epistemológicos de la psicología, en relación con las
teorías que pretenden resolverlos. Por ello, en base a los criterios dimensionales dicotómicos enunciados, será posible cubrir tan extensa gama de cuestiones y más, dividiéndolas por sectores de discusión. El espacio disponible,
sin embargo, solo permitirá abordar en este capítulo las dimensiones objetivista–subjetivista, holista–atomista y estática-dinámica. La mecánica de
exposición para cada uno de estos casos será ver primero el origen de la respectiva dicotomía, sus definiciones y diferencias; y finalmente su discusión.
1. DIMENSIÓN OBJETIVISTA / SUBJETIVISTA
1.1. Origen, definiciones y diferencias
Desde el punto de vista epistemológico, Otero & Gibert (2016) definen la
objetividad y la subjetividad de las siguientes maneras:
Objetividad: Cualidad, característica o condición de la verdad de una afirmación en tanto independiente del sujeto que la sostiene o del observador. Se dice
«objetivas» de las cosas que existen independiente de la mente o del pensamiento, de modo externo a la mente. Objetividad es también entendida como
una cualidad intelectual, consistente en atenerse al objeto tal cual, a la realidad
tal cual es, sin permitir la intervención de preconceptos o estados anímicos del
que observa. (p. 187)
Subjetividad: Conjunto de estados mentales o reacciones del sujeto, sentimientos internos y actitudes, lo que es convertido en criterio para determinar la
verdad de proposiciones formuladas por tal sujeto. (p. 235)
Es así como, en el contexto científico, se considera que el grado de rigurosidad de la investigación, la inferencia y la comunicación de los datos, incluso la elección de teorías, dependen en mucho de la forma como se asuma
la validez de los hechos bajo examen: de manera objetiva o subjetiva. Hasta
cierto punto, se identifica la objetividad con una especie de creencia justifi-
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
341
cada, mientras que la subjetividad se compone de sentimientos y opiniones
que no se fundamentan. Popper (2001) considera que lo «objetivo» es propio del tercer mundo (productos de teorías y argumentos) y lo «subjetivo»
propio del segundo (pensamiento científico), debido a ello se acepta que en
determinadas circunstancias también son complementarios. Kuhn (1998),
por ejemplo, los utiliza con un interjuego de connotaciones:
Cuando los científicos deben elegir entre teorías rivales, dos hombres comprometidos por entero con la misma lista de criterios de elección pueden llegar a
pesar de ello a conclusiones diferentes. Quizá interpreten de modos distintos
la simplicidad o tengan convicciones distintas sobre la amplitud de los campos
dentro de los cuales debe ser satisfecho el criterio de coherencia [...] Mi punto
es, entonces, que toda elección individual entre teorías competidoras depende
de una mezcla de factores objetivos y subjetivos o de criterios individuales o
compartidos (pp. 438-439).
La dimensión «subjetivismo-objetivismo» seguramente es la más involucrada con los aspectos epistemológicos de la psicología, tanto así que se
relaciona con temas como la imbricación o ensamble «sujeto-objeto», la experiencia de individualidad, la existencia de un mundo real, la consciencia,
la intención y la verdad, entre otros temas.
1. 2. Discusión epistemológica
1.2.1. La imbricación sujeto-objeto
En el campo del objetivismo, los filósofos y psicólogos que adhieren a las
tesis positivistas clásicas opinan que hay una realidad objetiva regida por
principios naturales, y que esta realidad puede ser también objetivamente
investigada en cualquier contexto, al margen de filtros y sesgos valorativos,
e incluso de teorías sobre ella. Según Otero & Gibert (2016), aquí se trata
de un realismo ingenuo: «Planteamiento de acuerdo con el cual percibimos
los objetos externos de manera directa, inmediata y tal como realmente son.
Se deriva de aquí la afirmación de que las teorías científicas reflejarían la
342
william montgomery urday
naturaleza» (p. 217). Bacon y Comte fueron los «padres» de ese tipo de
consideración, y en los siglos XIX y principios del XX la ciencia física mecanicista (newtoniana) fue el modelo de avance, influyendo sobre las demás
disciplinas, entre las cuales la psicología no fue la excepción (el surgimiento del conductismo mecanicista de Watson podría ser el mejor ejemplo).
Más tarde, las disquisiciones de Mach sobre la mecánica y el fisicalismo
del Círculo de Viena, como se ha visto en un capítulo anterior, constituyeron fuertes bastiones filosóficos para fundamentar a los neoconductismos
emergentes. El positivista lógico Ayer (1984), por ejemplo, apunta que el
sujeto es una mera construcción lógica producto de experiencias sensoriales.
De acuerdo con los teóricos de la psicología, especialmente Clark Hull y el
«primer» B. F. Skinner (1993)1. el objeto de estudio debe ser «observable»
(la conducta, entendida como el hacer o decir de un organismo) y analizado
en condiciones rigurosamente controladas. Tal postura podría ser considerada como la posición objetivista extrema. Otras variantes positivistas más
recientes, como el interconductismo y el contextualismo, ofrecen respuestas
más complejas.
Por otro lado, los filósofos y psicólogos subjetivistas más extremos opinan que «los estados mentales o las reacciones del sujeto [son] criterio o
referencia para determinar la verdad de proposiciones formuladas por tal
sujeto» (Otero & Gibert, 2016, p. 235). Los fenomenólogos descendientes
intelectuales de Husserl ven la cuestión en términos del significado desde
la perspectiva perceptiva experiencial e intencional, y los constructivistas
radicales la conciben como una narrativa construida sobre la base de intercambios continuos con la propia experiencia y con el mundo social; punto
de vista desde el que se reconfigura la objetividad como un producto de
dicha narrativa (Maturana & Pörksen, 2010; Ortiz, 2013). Una variante de
esta posición posracionalista se mueve dentro de la teoría crítica (la psicología dialéctica), en tanto enfatiza un poco más el componente histórico1 Skinner mostraría dos etapas en su formulación: uno «moderno» y otro «posmoderno», haciendo la división a partir de su artículo sobre operacionismo de 1945, donde
deja la pura descripción y se convierte en el teórico de la conducta. Aquí «inaugura
la hermenéutica conductual empezando por cómo se construye el mundo subjetivo a
través de la comunidad verbal» (Pérez-Álvarez, 2023, pp. 135-136).
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
343
social e ideológicamente valorativo (González Rey, 2002), afirmando que:
«La categoría de sujeto implica siempre la de participación, pues el sujeto
está siempre situado en una región de la práctica social» (p. 11). El tipo de
realismo que se desprende de estas consideraciones es llamado «relativista»
o «crítico», según la variante; en tanto en el primer caso la realidad se considera producto de construcciones mentales relativas a una persona y momento de interacción; y en el segundo caso se cree que la realidad existente
fuera del sujeto resulta objetivada parcialmente debido a las elaboraciones
prácticas que el individuo hace respecto a ella con finalidad emancipatoria.
Lo cierto es que, como señalan Bunge & Ardila (1988), la sola existencia de
la subjetividad plantea dos problemas: uno ontológico y otro metodológico.
El primero interroga por su realidad, el segundo por la pertinencia de su
estudio objetivo.
Un supremo acto de simplificación del problema sujeto-objeto permitiría clasificar las posiciones en cinco enfoques: a) el sujeto egocéntrico; b)
el sujeto relacional; c) el sujeto epistémico; d) el sujeto excentrado; y e) el
sujeto contextualizado.
a) El sujeto egocéntrico es el que nace con la filosofía del «pienso, luego existo» del Discurso del método (1637) de Descartes (2010), y es sostenido por ciertas teorías subjetivistas ligadas a la fenomenología, el constructivismo radical y el psicoanálisis clásico (Freitas, 2012, dice, por ejemplo,
«podemos comenzar a inferir que “inconsciente” puede ser tomado como
uno de los nombres de sujeto para Freud», p. 119). En esencia: «La idea es
que nuestro conocimiento no requiere la participación de ninguna realidad
que esté más allá de nuestra subjetividad o intersubjetividad. Incluso si una
realidad como ésa existiera, aun así, no jugaría ningún papel en nuestro
saber» (Gaete, 2013, p. 3). Se trata, pues, de un sujeto concentrado en sí
mismo, que inicia las acciones de adentro hacia afuera y experimenta una
cuantiosa vida mental, sea a través de pulsiones motivacionales, contenidos
inconscientes, pensamientos racionales, experiencias conscientes, constructos personales, impulsos de autorrealización, rasgos y otras variables internas (véase Feist, et al., 2014). Acudiendo al vocabulario sistémico, podría
decirse que este tipo de enfoques considera al sujeto como un «agente plasmador» (que controla el entorno fenoménico) propio de la concepción mecanicista organocéntrica (Pessa, 1989). No obstante, cualquier intento por
344
william montgomery urday
desubjetivizar este planteamiento hermenéutico es tomado por reduccionismo biologicista o sociologicista por sus sostenedores.
b) El sujeto relacional. Paradójicamente, sin embargo, algunas variantes hermenéuticas posmodernas de la filosofía y la psicología (Foucault,
Derrida, Gergen) recusan la postura egocéntrica y se refieren a la subjetividad solo como una construcción cultural ligada a la política y a la comunicación (ver por ejemplo Gil, 2018). El sujeto, así, deja de ser sustancia para
convertirse en narrativa, un concepto dialógico, relacional y sistémico acerca de cómo la persona se vincula intersubjetivamente con el mundo de los
otros (Fosshage, 2003). En esta tesitura, «el yo se construye en y a través
de autointerpretaciones. Cuando nos enfrentamos a la pregunta «¿Quién
soy?», contaremos un determinado relato y enfatizaremos aspectos que nos
parecen de especial relevancia, Sin embargo […] no existe tal cosa como
un yo pre-existente, uno que simplemente espera a ser descrito en palabras»
(Gallagher & Zahavi, 2012, p. 298). Es así que, como Gadamer (2012) lo
hace notar, no se posee un «sí mismo», sino que este surge entrelazado con
la experiencia vital. Eso está ligado al «ser-en-el-mundo» de Heidegger
que toman la psicología humanista y existencial en cuanto cualidades de
trascendencia personal. Como señala Vial Roehe (2019), Frankl decía que
«el verdadero sentido de la vida debe descubrirse en el mundo, y no dentro de la persona humana o su psique, como si fuera un sistema cerrado»
(p. 326), lo cual calza con la idea heideggeriana de que: «Las relaciones
que los seres humanos establecen con los demás constituyen el mundo. El
mundo, por tanto, es un espacio existencial abierto por la trascendencia del
Dasein» (Ib.).
c) El sujeto epistémico pretende diferenciarse del tradicional (egocéntrico) ya desde las disquisiciones kantianas. En la Crítica de la Razón Pura
(1781), Kant (2016) anticipó la concepción de un sujeto que construye activamente el conocimiento a partir de su interacción con el objeto; principio
que encuentra un fértil campo de investigación en la epistemología genética
de Piaget (1970), quien dice que «el objeto solo es conocido a través de las
modificaciones que las acciones del sujeto ejercen sobre él, mientras que
el sujeto solo toma conocimiento de sí mismo en virtud de las transformaciones que el objeto provoca en sus acciones» (pp.117-118). De tal manera
se superaría el organocentrismo mecanicista del sujeto tradicional, puesto
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
345
que la configuración lineal de la relación sujeto-objeto queda modificada
por las operaciones cognoscitivas que, por un lado, le posibilitan al sujeto
conocerse a sí mismo a través de su actividad sobre los objetos, y por otro,
suponen que la ciencia del objeto solo puede ser alcanzada mediante las
estructuras lógico-matemáticas que son producto de la actividad humana.
De todos modos, Piaget (1975a) reconoce la dificultad de distinguir la frontera entre el sujeto egocéntrico y el sujeto epistémico, teniendo en cuenta
que «el yo del observador es parte integrante de los fenómenos que debería
poder estudiar desde fuera» (p. 66). Desde aquí, el psicólogo existencialista
Martínez-Miguelez (2004) recusa la teoría constructivista radical que supone al sujeto como estructurador, ordenador y articulador de una realidad
construida por él, actitud no dialéctica que califica de «extremo antagónico
del positivismo» (p. 43).
d) El sujeto excentrado tiene su mejor representación en la teoría marxista de la personalidad, en especial los trabajos clásicos de Sève (1972)
y Leóntiev (1993), donde se propone una interpretación basada en la sexta tesis de Marx: «La esencia humana no es una abstracción inherente al
individuo. En su realidad, es el conjunto de las relaciones sociales» (Cit.
por Sève,197, p. 65 [nota de pie]). Puesto que el sujeto sería la esencia del
individuo, esto significa que dicha categoría no puede ser el centro de la
individualidad, sino la posición objetiva que ocupa en el marco de su actividad dentro de un sistema de producción, de propiedad y de distribución
social. Por lo tanto, hay que excentrar al sujeto del punto en el cual la psicología burguesa lo ha situado. Esta postura, acorde con la posición oficial
del comunismo de la época soviética, no ha carecido de contradictores en el
fragor de la lucha ideológica dentro del propio marxismo, según lo muestran diversas polémicas. Por ejemplo, Althusser (1974), atacando la noción
de «sujeto cognoscente» (ego cogito cartesiano, o trascendental kantiano o
husserliano), argumenta que:
Para ser materialista dialéctica la filosofía marxista debe romper con la categoría del «Sujeto» como Origen, Esencia y Causa, responsable en su interioridad
de todas las determinaciones de «el Objeto» exterior, del cual se dice el «Sujeto» interior. Para la filosofía marxista no puede existir Sujeto como Centro
absoluto, como Origen ideal, como Causa única. Y no puede contentarse, para
346
william montgomery urday
salir del paso, con una categoría como la de «ex-centración de la Esencia»
(L. Seve), porque se trata de un compromiso ilusorio que, bajo la falsa «audacia» de una palabra perfectamente conformada en su raíz (ex-centración)
salvaguarda el vínculo umbilical entre la Esencia y el Centro, y permanece
por lo tanto prisionero de la filosofía idealista: como no existe Centro, toda
ex-centración es superflua o mendaz. (p. 78)
Otra discrepancia es la acaecida entre Adam Schaff y Lucien Sève. Para
Schaff (1980), la traducción de la sexta tesis debe decir: «El ser humano no
es algo abstracto, inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto
de relaciones sociales» (p. 95), puesto que Marx distingue entre los términos
«wesen» (ser), «das menschliche wesen» (ser del hombre) y «das wesen des
menschen» (esencia del hombre); siendo para Marx: a) «esencia» lo típico
del ser humano o clase social, y b) «ser» equivalente a «individuo». A partir
de aquí, Schaff saca la conclusión de que el marxismo es un humanismo
radical, siendo el individuo el punto de partida, no una construcción determinista objeto de la historia, y, por tanto, propone retornar a los problemas
de la filosofía del hombre y la persona en las obras inéditas en vida de Marx:
Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y La ideología alemana. Por
su parte, Sève (1972) responde que no hay oposición entre los términos,
pues en otros análisis Marx los usa intercambiablemente. En esta lógica,
indica, la «esencia» es «ser» considerado en lo que tiene de esencial (lo
humano) versus el ser empírico, y sea wesen «ser» o «esencia» en la connotación de Marx, en todo caso no puede significar «individuo». El marxismo
maduro indicaría que la forma «individuo» es secundaria, pues su base real
es externa (la sociedad), así que según Sève la interpretación de Schaff es
premarxista y conduce al humanismo abstracto (la del sujeto egocéntrico).
Procurando, al parecer, encontrar una posición intermedia, González Rey
(2010) apunta:
Los sentidos y las configuraciones subjetivas son producciones que tienen lugar
en el curso de la vida social y la cultura, pero que no están determinados ni por
una ni por la otra, no son un reflejo de esos múltiples procesos, sino una nueva
producción que los específica en sus efectos para quienes los viven. (p. 252)
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
347
e) El sujeto contextualizado hace presencia en la argumentación postpositivista, e identifica el sujeto con la propuesta pragmática de un sistema
organizado de respuestas unificado funcionalmente, con el fin de que el investigador explique sus relaciones. No es una entidad (homúnculo, «fantasma en la máquina») ni tiene ninguna función causal, pues su ocurrencia está
siempre ligada a objetos externos y a eventos contingentes (Morris, 2011).
En última instancia, se puede manifestar como un conjunto de repertorios
aprendidos que surgen relativamente a interacciones con otras personas y a
normativas convencionales (Skinner, 2022). Yendo más allá, Pérez-Álvarez
(2018) indica que en la noción de conducta operante se plantea «una articulación corporal, afectiva, cognoscitiva y operatoria del sujeto con el mundo,
donde el comportamiento implica intencionalidad, saber-hacer y comprensión (no la ejecución externa de intenciones y cogniciones internas)» (p.
168), pues el sujeto es corpóreo, y «el cuerpo incorpora la historia de la vida,
no como algo almacenado o codificado en algún sitio, según gusta entender la neurociencia cognitiva, sino como organismo cambiado y cambiante»
(ibid., p. 167), en términos disposicionales con referencia a contextos y situaciones pertinentes. El acto y su contexto no son separables, pues el acto
solo tiene sentido en el marco de las circunstancias en que se produce. El
sujeto, pues, debe interpretarse como un sujeto contextualizado, de allí que
el lema sea «sal de tu mente, entra en tu vida», entendiendo esta como la red
de relaciones establecidas entre el sujeto y el mundo (Hayes & Smith, 2011).
Hayes, et al. (2012) sugieren que en parte esta concepción está basada en el
Skinner de 1945 en adelante, desde la cual ningún análisis está completo sin
especificar «el contexto de los eventos psicológicos y el contexto de la relación entre ellos (por ejemplo, por qué los pensamientos están relacionados
con la conducta manifiesta)» (p. 5). Sin embargo, en esta formulación postskinneriana el control contextual de los eventos privados se amplía gracias a
la conducta verbal, cuya naturaleza de ocurrencia sin contingencias directas
propende a convertirse en importante fuente de autodiscriminación por medio de reglas que cambian la función relacional de otros procesos comportamentales, alterando el tipo de control de estímulos (Barnes-Holmes, et al.,
2021). En buena cuenta, «El yo no se considera una entidad sino un conjunto
variado de actividades relacionales controladas por variables contextuales»
(Villate, et al., 2016, p. 173). Esto coincide con la doctrina «conductista
348
william montgomery urday
social» de G. H. Mead (1999), para quien la mediación del lenguaje es la
que posibilita la aparición de «la persona y el espíritu»: la «consciencia de
ser» y ser un objeto para sí mismo. La persona, pues, y el quehacer subjetivo
del individuo, surgen en el proceso de la experiencia y actividades sociales,
mediante el lenguaje. Este conductismo social, rebautizado tras la muerte de
Mead como «interaccionismo simbólico» en el ámbito sociológico y de la
comunicación, ha sido y es uno de los grandes referentes en el cosmos de
la investigación cualitativa, que pretende recoger ese rico filón de datos que
la subjetividad socialmente construida opone a la realidad, o mejor, indagar
cómo interactúa con ella para construir una nueva realidad de «contingencias virtuales» alejadas del mundo físico. En una dirección paralela, con otro
discurso, Staats (1979) ya había destacado: a) la importancia de superar los
desencuentros entre posturas objetivas y subjetivas señalando que el mismo cuerpo de principios del aprendizaje explica tanto los factores externos
como internos; y b) el notable papel que juega el lenguaje en la estructuración de a subjetividad (por ejemplo, a través de la rotulación discriminativa,
o de la formulación de hipótesis que dirigen la conducta, sujetas a consecuencias retroalimentadoras sobre su exactitud). Ribes (2018) también hace
hincapié en que no puede haber (auto)conocimiento sin lenguaje, pues los
modos de conocer no existen fuera de las prácticas lingüísticas que surgen
en las relaciones interindividuales. Pero, por la misma razón, los modos de
conocer no son procesos subjetivos, sino circunstancias en las que se produce la fenomenología de las prácticas del lenguaje ordinario propias de los
contactos entre individuos. Además:
El término «sujeto» como «substancia» significan sustrato, estar debajo de
o puesto debajo. Nada tiene que ver con la de un agente activo que realiza
acciones sobre otras entidades, como mal suponen los defensores del «subjetivismo» en la psicología y la ciencia social. Más bien, refiere una entidad
pasiva, que sostiene a otras entidades, estar debajo, en inglés, constituye el
verbo «entender» (under-standing), función específica del alma intelectiva tradicional. Ser «sujeto», como señala Turbayne, no conlleva el sentido de agente
o de poder sino más bien el de pasividad. De este modo, la agencia y el poder
se delegan a los atributos que se predican del sujeto como substancia, más que
a la propia substancia. Pero resulta que dichos atributos o predicados son a su
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
349
vez dependientes del sujeto que es su substrato o substancia, de modo que no
pueden ser más que atributos pasivos. Entre estos atributos, supuestamente
no substanciales, se encuentran todas las características que se atribuyen a las
mentes (o personas): voluntad, causalidad y creatividad, predicados en última
instancia de una substancia, y no de una agencia. (Ribes, 2018, p. 63)
Entonces ¿Puede haber una epistemología de la subjetividad? ¿Es válido decir, como lo hacen Martinez-Miguelez (2004) u Ortiz (2013), que toda
objetividad es subjetiva pues la configura un sujeto? Ribes, et al. (1986)
apuntan que la epistemología es objetiva por definición, en tanto se ocupa
de productos elaborados por la actividad del individuo: el influjo del objeto
sobre los sentidos predetermina, mediante sus leyes, lo que el observador
percibe, así que el sujeto está sometido a las mismas leyes que el objeto,
y no al revés. Del problema derivado respecto a las afirmaciones de que el
sujeto es «activo» y el objeto «pasivo» (calificaciones comunes entre los
psicólogos constructivistas), solo se puede decir que son juicios de valor
con criterios pragmáticos socialmente aprendidos y temporales. El sujeto y
el objeto no tienen por qué ser activos ni pasivos per se, ya que el carácter
del flujo de las interacciones humanas es impersonal e indetenible. Solo
se separan los episodios por razones pragmáticas, con fines de análisis por
parte de un observador de los sucesos como viendo una fotografía de ellos,
o para buscar un punto de «causa-efecto» arbitrario en el cual se puedan modificar (Montgomery, 2020b). Las relaciones entre el sujeto y el objeto como
categorías epistemológicas son solo entendibles a cabalidad en el marco de
su contextualización como eventos de campo. Y eso hace que cualquier consideración psicológica sea necesariamente pública, independientemente de
que algunos elementos de la interacción sean encubiertos, o sea indirectamente observables (Smith, 2016).
1.2.2. El problema de la consciencia fenomenológica
Un problema muy similar al del sujeto en psicología es el de la consciencia.
Su más denodado cultor (Chalmers, 1999, 2007) lo plantea en términos del
«problema fácil» y el «problema duro», siendo el primero de ellos vincu-
350
william montgomery urday
lado por el mismo Chalmers a la psicología (consciencia psicológica), y el
segundo a la filosofía (consciencia fenomenológica). Desde el punto de vista
psicológico, indica, la consciencia se puede abordar utilizando «los métodos
estándar de la ciencia cognitiva, mediante los cuales un fenómeno se explica
en términos de mecanismos computacionales o neuronales» para asuntos
como: «la capacidad de discriminar, categorizar y reaccionar ante estímulos
ambientales; la integración de información por un sistema cognitivo; la notificabilidad de los estados mentales; la capacidad de un sistema para acceder
a sus propios estados internos; el foco de atención; el control deliberado del
comportamiento; y la diferencia entre vigilia y sueño» (Chalmers, 2007, p.
225).
En cambio, desde la fenomenología existiría algo subjetivo que excede
al procesamiento de información, y está dado por los estados de experiencia
consciente: aquello cualitativamente indefinible que acompaña sensaciones
visuales, auditivas, gustativas, táctiles, olfativas, emocionales, corporales
(frío-calor, dolor, cosquilleo…), imaginales, etc. Según Chalmers (1999),
el conductismo y la ciencia cognitiva computacional que le siguió, se desentendieron totalmente de la idea de que explicar el comportamiento implica dar cuenta de dichas cualidades fenoménicas. No basta identificar la
consciencia con la mente, pues hay estados internos que causan la conducta
con independencia de que sean o no sean conscientes. No obstante, estas
experiencias deben pertenecer al mundo natural, por lo que cabe preguntarse cómo se relacionan con lo físico, y por qué son como son y no de
otra forma. Igualmente, es necesario esclarecer su ligazón con fenómenos
observables:
[…] en la medida en que tenemos categorías fenoménicas comunicables, estas se definen por referencia a sus asociaciones externas típicas o a una clase
asociada de estado psicológico. Por ejemplo, cuando hablamos de la cualidad
fenoménica de la felicidad, la referencia del término «felicidad» está implícitamente fijada por medio de algún papel causal: el estado por el cual juzgamos
que todo está bien, saltos de alegría, etc. Quizás esta sea una interpretación
posible de la famosa observación de Wittgenstein, «Un proceso interno tiene
necesidad de criterios exteriores». (Chalmers, 1999, p. 36)
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
351
Lo que queda claro es que ningún proceso consciente es reducible a lo
físico desde la perspectiva fenoménica. El materialismo no es una buena
alternativa de explicación de la consciencia, por lo que se propone acudir a un «dualismo de propiedades» o «dualismo naturalista» como teoría
posible de «propiedades de un individuo que no están implicadas por las
propiedades físicas de ese individuo, aunque puede depender nomológicamente de esas propiedades» (Chalmers, 1999, p. 142). Chalmers prefiere
no ser enfático en la denominación de aquello que percibe como estados
de experiencia, mas se puede inferir que perora sobre los «qualia», fenómenos de íntima trascendencia personal que se sienten como inherentes al
ser de un organismo— es famoso el ejemplo de Nagel (2012) referente a
cómo se sentiría ser un murciélago—, y «tienen las características de ser
inefables, intrínsecos, privados y directa o inmediatamente aprehensibles
en la conciencia» (Moore & Ahmed, 2016, p. 20)2. Pero justamente tales
características son motivo de cuestionamiento del concepto por parte de
Daniel Dennett (2002), quien afirma irónicamente que no hay nada, ni siquiera en el «demonio maligno de Descartes», que se pueda entender como
qualia por ser incognoscible y haberse revelado solo como una ficción
supuestamente útil para explicar la evolución del ser humano. A lo más,
constituye una heurística empleada por el cerebro para interpretar el mundo (véase también McKinney, 2022). Aun así, los defensores de los qualia
(Moore & Ahmed, 2016) responden que la comprensión científica de una
noción tal requiere tiempo, y mientras tanto sigue siendo heurística para
comprender la subjetividad.
Si bien el problema epistemológico de la consciencia es, como se ve
ut supra, copado en gran parte por los filósofos de la mente allegados a la
ciencia cognitiva y a la neurofilosofía. Salgado (2003), explorando más allá,
brinda una síntesis de las posturas comportamentales respecto al tema.
En general, el análisis conductual contribuye al estudio de la consciencia de diferentes formas. En primera instancia, enfatiza una explicación histórica sobre
2 Otros ejemplos aluden a la «rojez de lo rojo», el tacto de superficies distintas, la fina
diferencia de sabores, la emoción que acompaña la vista de un amanecer, etc. Al respecto, ver Searle (2008).
352
william montgomery urday
la consciencia. Las contingencias filogenéticas, ontogenéticas y culturales han
moldeado nuestro comportamiento hasta convertirlo en un fenómeno complejo,
que concebimos bajo el concepto de consciencia. En segundo lugar, enfatiza el
lenguaje, especialmente el papel de las discriminaciones sobre nuestro propio
comportamiento y la utilización de los «tactos extensos» (metáforas) como un
aspecto esencial de la consciencia y la vigilia. En tercer lugar, propone conceptos como la conducta gobernada por reglas y moldeada por las contingencias,
que nos ayudan a distinguir entre lo consciente (aquello que puede ser verbalizado) y lo inconsciente (lo que no se puede verbalizar). Un tema común surge
de estos aspectos, siendo éste quizás el aporte más relevante del análisis conductual: el estudio del contexto en que tiene lugar el comportamiento. (p. 58)
¿Puede existir alguna forma de confluencia entre las variantes relacional y contextualista? La postura epistémica-evolutiva-enactivista del constructivismo ve la experiencia consciente como una conjunción simultánea
de aspectos subjetivos y objetivos en la «mismidad», como producto de una
historia de prácticas sociales y lingüísticas donde la consciencia se construye en forma de acción dialógica entre el «yo» y el entorno (Maturana
& Pörksen, 2010), lo cual, en cierta medida, coincide con los tres sentidos
del yo que proponen los teóricos del postpositivista marco relacional. En
este sentido, Barnes-Holmes, et al. (2021) delimitan un yo-concepto (el «yo
soy» verbal socialmente influido como autoconcepto); un yo-proceso (conocimiento de las propias experiencias en el presente, o autoconsciencia);
y el yo-observador (descripciones/explicaciones de lo que se hace en circunstancia). De cualquier modo, no cabe esperar que este tipo de enfoques
satisfagan a los fenomenólogos. En última instancia, dice Zillio (2011),
«no hay razón para creer que un análisis puramente objetivo del fenómeno
agote todo lo que hay que saber sobre él; o que el objetivo de la ciencia es
desarrollar un sustituto formal del fenómeno […] Esto se aplica a cualquier
ciencia y no sólo a la ciencia de la «mente» o el comportamiento» (p. 15).
Ahora bien, desde un punto de vista filosóficamente más riguroso, el problema de la consciencia como una entidad recóndita que opera con cualidades inefables en el fondo de algún núcleo experiencial se diluye cuando se
ve desde las perspectivas del sujeto contextualizado. Son las interacciones
del individuo con su entorno las que definen el comportamiento consciente,
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
353
no constructos culturales ficticios que pretenden dar cuenta de los eventos
del cosmos en el interior de la subjetividad. En su obra El mito de la mente,
el psicólogo interconductista Noel Smith (2016) señala que la confusión
entre eventos y constructos que da lugar a enigmas como los qualia y la
consciencia egocéntrica, puede superarse simplemente leyendo a Aristóteles. Este sabía que el organismo es potencialmente sensor o perceptor,
tanto como los objetos tienen potencialidad de ser sentidos y percibidos,
y los ajustes entre uno y otro polo producen la sensación. Es así como las
sensaciones o percepciones no constituyen propiedades del organismo ni de
los objetos por separado, y no son generadas por las estructuras sensoriales
ni se encuentran localizadas en ellas, sino que son potencialidades estimuladas. El «ver», por ejemplo, no se halla en el ojo, pues la potencialidad de
ver es «con» el ojo a través de un medio de contacto (la luz). Por lo mismo,
cualquier acto de conocer es una compleja interrelación entre el organismo
y el mundo. En sentido lato, como recuerdan Midgley & Morris (2002), la
privacidad de cualquier evento psicológico alude solo a su especificidad
de ocurrencia singular, no a cosas ocultas, pues todos los eventos de ese
tipo son privados a la vez que únicos en el interjuego de los factores de
campo involucrados. Como dice Novoa (2003), reseñando esta clase de
pensamiento:
Términos como subjetividad, privacía e internalidad no son más que un problema lingüístico convencional, y por tanto la consideración de su existencia
es, por decirlo menos, falta de sentido. De esta manera, el problema debe trasladarse de la naturaleza de tales eventos internos o privados, a la génesis de las
descripciones sociales que permiten a las personas responder a dichos eventos
como si fueran eventos internos. (p. 78)
La cuestión de hasta qué punto las versiones cognitivistas que también
ponen énfasis en el proceso de interacción y en el lenguaje, pueden acercarse a este planteamiento es un tema debatible, pero muy difícil de dilucidar
por las diferencias de jerga técnica, y, sobre todo, por pertenecer a paradigmas ontológica y epistemológicamente distintos.
354
william montgomery urday
1.2.3. Realidad y verdad
Todo lo discutido hasta aquí presupone la existencia de un «mundo», sea este
dependiente o independiente de la mente/percepción humana. ¿Existe un
mundo objetivo? Y si existe ¿Podemos verlo literalmente tal como es? ¿Qué
se debe entender por «conocimiento verdadero»? Según Mizrahi (2020a),
la primera pregunta corresponde a la dimensión ontológica, la segunda a
la dimensión semántica, y la tercera a la dimensión epistémica. Aunque las
raíces del debate realismo–antirrealismo data de tiempos muy antiguos, en
su versión actual puebla buena parte de las discusiones contemporáneas de
la ontología y la epistemología, desde el planteamiento en el siglo XVIII por
parte de Kant (2016), acerca de la oposición entre realidad fenoménica, propia de la construcción perceptiva humana; y la realidad nouménica o cosa
en sí, independiente del conocimiento humano cabal (realismo metafísico).
En este marco —para efectos de la presente discusión—, quienes creen que
las propiedades de la realidad pueden ser captadas tal como son (realismo
directo) o se encuentran filtradas por las características y limitaciones del
aparato perceptor experiencialmente configurado (realismo indirecto), se
llamarían «realistas»; mientras que quienes mantienen que la captación de
la realidad objetiva es imposible, siendo ésta un reflejo de la consciencia o
de su representación lingüística, estarían en el campo del irrealismo3. La
contradicción entre ambas posturas se suele sintetizar en que la posición
científica realista juzga que algo es absoluta o relativamente independiente
3 ¿Kant era un realista o un antirrealista? Como señala Aldea (2017), dada la delimitación del realismo por Putnam en 1980: «El mundo consiste en alguna totalidad fijada
de objetos independientes de la mente. (Además) es posible dar con una descripción
exacta, completa y verdadera, acerca de “como el mundo es”» (p. 66); «Kant pareciera
estar negando la tesis realista de que el mundo consiste en “alguna totalidad fijada de
objetos independientes de la mente”, o al menos, que el mundo espaciotemporal no
califica como tal. De ser así, esto lo convertiría, decididamente, en un antirrealista respecto de los objetos espaciotemporales» (p. 67). Pero también «existen pasajes centrales dentro de la Crítica, en los que Kant rechaza explícitamente las interpretaciones
no-realistas de su obra. En particular, en la “Refutación al idealismo” (B274–279),
Kant objeta aquellas tesis que sostengan que los objetos en el espacio no existen con
independencia de la mente (idealismo dogmático) o que, desde la subjetividad, no
podemos saber si dichos objetos existen o no (idealismo problemático)» (p. 68).
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
355
del factor mental, mientras la científica antirrealista niega tal cosa, por lo
que sus debates ingresan en la propia naturaleza y meollo epistemológico
del conocimiento, afectando la eficacia de las teorías (Coleman, 2016). En
este sentido, Chalmers (2013), por su parte, traza la diferencia fundamental
entre las principales líneas en discusión:
El realismo conlleva normalmente la idea de verdad. Para el realista, la ciencia
aspira a dar descripciones verdaderas de lo que es realmente el mundo. Una
teoría que describa correctamente algún aspecto del mundo y su modo de comportamiento será cierta, mientras que una teoría que describa incorrectamente
algún aspecto del mundo y su modo de comportamiento será falsa. De acuerdo
con el realismo, como normalmente se le concibe, el mundo existe independientemente de nosotros como conocedores y es como es independientemente de
nuestro conocimiento teórico de él […] El instrumentalismo conllevará también
normalmente una idea de verdad, pero de forma más restringida. Las descripciones del mundo observable serán verdaderas o falsas según lo describan o no
correctamente. Sin embargo, las descripciones teóricas, que están destinadas a
darnos un control instrumental del mundo observable, no serán juzgadas por su
verdad o falsedad, sino más bien por su utilidad como instrumentos. (p. 210)
Una reciente publicación de Mizrahi (2020a) se ocupa también de tales debates, señalando argumentos clave a favor y en contra del realismo
y del antirrealismo. Así, desde el punto de vista realista científico, el éxito
de ciertas teorías científicas justifica la creencia en que, cuando el método de conocimiento es sistemático, se puede aproximar rigurosamente a la
verdad, y su aumento fáctico lo demuestra (realismo explicativo); además,
puesto que los principios entre entidades observables y no observables son
probadamente los mismos, no hay razón para pensar que las teorías que
abordan las primeras no puedan ocuparse también de las segundas, máxime si se valen de medios experimentales (realismo de entidades); y, por
último, la existencia de entidades teóricas inobservables se puede verificar indirectamente a través de la estructura matemática que se sabe tiene
la naturaleza (realismo estructural). Por otro lado, desde el punto de vista antirrealista científico, se cita en primer lugar el argumento de la «inducción pesimista» de Laudan, que lista una serie de teorías no-exitosas
356
william montgomery urday
o descartadas que funcionan como contraejemplos de la idea realista explicativa, señalando que incluso las aparentemente exitosas solo lo serán
durante un tiempo, mientras mantengan sus resultados sin contradicción o
sean capaces de conservar el interés de los científicos en ellos; en segundo
lugar, dicen los antirrealistas que el objetivo de la ciencia no es probar la
existencia de lo no observable, ni si es cierto o falso, sino solo conseguir
objetivos que confirman creencias empíricamente adecuadas (empirismo
constructivo) o útiles para predecir ciertos sucesos (instrumentalismo); luego, juzgan que de acuerdo al registro histórico de la ciencia los científicos
del pasado generalmente no pudieron articular versiones alternativas a sus
entonces exitosas teorías, así que, por inferencia, es poco probable que los
científicos actuales si logren hacerlo. Según Dietrich (2020) la dicotomía
realismo–antirrealismo tiene un carácter dialéctico, pues, según como se
vean, ambas perspectivas pueden ser lógicamente verdaderas o falsas. De
todas maneras, muestra cierto sesgo a favor del antirrealismo cuando ironiza: «Un siglo después del destierro de la mente de la filosofía por el Círculo
de Viena y muchos otros, la conclusión aquí es que la mente ha regresado...
con venganza. Para que explícitamente el realismo sea verdadero, primero
tendríamos que concebirlo» (Dietrich, 2020, p. 146).
Los paradigmas que se han reseñado en un capítulo anterior tienen
direcciones divergentes acerca del diferendo. Para el constructivismo y
la teoría crítica la respuesta es subjetivista, bien sea porque el observador
y lo observado se fusionan (antirrealismo), o bien porque los valores del
observador median su apreciación —perfectible— de las cosas (realismo
explicativo). Para el positivismo y el postpositivismo la respuesta es objetivista, aunque con notables diferencias: el positivismo mantiene la mira
en un realismo sin filtros (esto es, se percibe la realidad tal como existe) y
cree que se puede separar lo subjetivo de lo objetivo (realismo ingenuo); el
postpositivismo juzga, por el contrario, que hay límites relacionados con
la captación humana que impiden al observador ser totalmente objetivo,
aun cuando se puede aproximar a un ideal de objetividad rigorizando las
prácticas de observación precisa y las de vigilancia intersubjetiva entre los
observadores/manipuladores de la realidad (Guba, 1990). Este último argumento es hechura de Popper (2001). Es más, para él, aunque críticamente,
el conocimiento se funda sobre la base de la presunción de un mundo real,
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
357
distinto del pensar. Que este, gracias a la lógica de la ciencia empírica, sea
«reconstruido» para adecuarse al método, no implica que no exista independientemente de ella. Incluso, como lo resalta Chalmers (2013), en la idea
popperiana hay teorías verdaderas sin creyentes y teorías falsas con muchos,
implicando que lo que da certidumbre a una teoría científica es su adecuación con criterios objetivos de verdad y no con las creencias de individuos
o grupos. En semejante escenario, podría decirse entonces que la verdad es
relativa en diversos grados para el constructivismo, la teoría crítica y el postpositivismo —oscilando entre realismo e instrumentalismo—, mientras que
se puede considerar absoluta desde la óptica del positivismo tradicional. Un
ejemplo de teoría postpositivista antirrealista podría ser el del conductismo
contextual debido a su afinidad con el pragmatismo, pariente cercano del
instrumentalismo (véase Vegas, 2023), aunque no está muy claro si se trata
más bien de un realismo indirecto porque los contextualistas evitan referirse
explícitamente a temas ontológicos.
El concepto de verdad se halla asociado al de realidad, tanto más cuanto en la ciencia se procuran elaborar teorías verdaderas acerca del mundo
con validez ontológica, semántica y epistémica. En este terreno, hay también posturas encontradas de quienes creen que la noción de verdad, en
cualquiera de sus expresiones, no tiene conexión con pareceres particulares
sobre la relación mente mundo, dado que tanto realistas como antirrealistas pueden utilizar los predicados de verdad para sustentar sus posiciones
sin ningún impedimento (Frapolli, 2020); y quienes consideran que dicha
noción veritativa es inevitable de eludirse como asertiva (coincidencia
teoría-hechos) y regulatoria (propósito e ideal de concreción) en el debate
realismo–antirrealismo, puesto que las acepciones de la verdad que se suelen manejar allí tienen asidero en la teoría de la correspondencia (Gentile,
2020). Esta teoría correspondentista es la más aceptada desde los tiempos
de Aristóteles, quien en su Metafísica dijo: «Decir de lo que es que no es,
o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, o
de lo que no es que no es, es verdadero» (Cit. por Tarski, 2015, p. 368), lo
que significa que: «La verdad de una oración consiste en su conformidad
(o correspondencia) con la realidad» (Ib., p. 369), y se conoce como la
concepción semántica de la verdad (Tarski, 2015, p. 369), que, al decir de
358
william montgomery urday
Schaff (1980), es a la cual «se adhieren las teorías materialistas» (p. 74).
Una de las formas más simples de evidenciarlo es mediante las oraciones
bicondicionales, como por ejemplo «la proposición «todo número perfecto
es par» es verdadera si y sólo si todo número perfecto es par». Semejante
tipo de definiciones, según el citado Tarski, debe complementarse explicando qué son los hechos implicados y la naturaleza de la correspondencia de
una proposición con un hecho. Las más citadas teorías de la verdad alternativas a la precedente en la literatura son las de la coherencia, del consenso
y la pragmática. La primera de ellas asegura que una proposición es veraz
solo si concuerda con las otras del sistema de proposiciones que integra; la
segunda propone que la verdad puede ser consensuada intersubjetivamente
por una comunidad con base en ciertos criterios compartidos; y la tercera
estima que las afirmaciones verdaderas son aquellas a las que siguen consecuencias deseables en términos de utilidad para el formulador. Naturalmente, existen otras teorías al respecto basadas en la insatisfacción de los
filósofos lógicos con las aludidas, pero son de poco uso y su contenido
es extremadamente complicado como para exponerlo aquí (véase Padilla,
2017, para mayor abundamiento).
1.2.4. Determinismo e intencionalidad
Si el sujeto se mueve en un contexto envolvente, cabe preguntarse sobre
la índole de sus actos. Estos ¿Son autónomos e independientes de las condiciones históricas y del entorno situacional? ¿Hay sitio para la voluntad
humana en la relación sujeto-objeto? ¿El propósito es inherente a las acciones?
Respecto al primer punto, la discusión se puede remitir en primera instancia a la disyunción determinismo–indeterminismo en el funcionamiento
general de la naturaleza a la que el ser humano pertenece. La más extrema
concepción determinista (que se suele denominar «mecanicismo») es aquella enunciada por el físico francés Pierre-Simon Laplace (1749-1827), en su
Ensayo filosófico sobre las probabilidades (1814):
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
359
Hemos de considerar el estado actual del universo como el efecto de su estado anterior y como la causa del que ha de seguirle. Una inteligencia que un
momento determinado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza,
así como la situación respectiva de los seres que la componen, si además fuera lo suficientemente amplia como para someter a análisis tales datos, podría
abarcar en una sola fórmula los movimientos de los cuerpos más grandes
del universo y los del átomo más ligero; nada le resultaría incierto y tanto el
futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos.4 (Cit. por Campos,
2004, p. 163)
En la idea determinista, todo, incluyendo al ser humano, está sometido a los principios de la causalidad. Cualquier suceso, incluido lo mental,
responde a una secuencia o cadena de acontecimientos anteriores que le
dieron lugar. Se trataría de un sujeto absolutamente subordinado al objeto,
y en su devenir tanto los eventos pasados como los futuros serían fijos e
inamovibles. Por tanto, asuntos como la libertad de acción, la motivación,
la reflexión, la elección o la intención, no cabrían en el esquema. Al no
haber acción intencional, la responsabilidad tampoco tendría sentido, poniendo en jaque la noción de bien y mal, y, por consiguiente, la moralidad
(Strawson, 2008). Un célebre simposio de 1956 entre dos representantes
de la psicología, uno del determinismo y otro del indeterminismo, aportó
pautas acerca del pro y el contra de asumir alguna de las posiciones en términos prácticos (Skinner & Rogers, 1972). El resumen de los argumentos
principales se da en la tabla 8.1.
4 Actualmente es fácil acotar esta contundente declaración a la luz de los conocimientos vigentes, como lo hace Clifton (2008): «[…] el hecho de que la información
no pueda ser transmitida a velocidad mayor que la de la luz garantiza que ningún
observador podrá ser capaz de reunir nunca todos los datos que habría de necesitar
para predecir un evento antes de que ocurra de hecho. En segundo lugar […] por muy
preciso que sea el modo en que especifiquemos su estado inicial a fin de predecir
su estado final, habrá siempre una pequeña gama de posibles estados iniciales del
sistema desde los cuales este podría evolucionar rápidamente hacia estados finales
drásticamente diferentes» (p. 292).
360
william montgomery urday
Tabla 8.1. Resumen de los argumentos principales de Skinner y Rogers en el
Simposio «Algunos problemas que surgen del control de la conducta humana»
(elaboración propia).
Cuestionamiento de
Rogers a Skinner
Respuesta de Skinner a Rogers
¿A quién se controlará? ¿Quién controlará?
¿Qué tipo de control se ejercerá? ¿Con qué
fin, persiguiendo qué clase de valores? Hay
una subestimación del problema del poder
y de los individuos o grupos que lo ejercen.
Cualquier escala de valores es una lista de
fenómenos reforzantes condicionados. El
apego a ciertos patrones éticos resulta en un
patrón perpetuado a base de reforzamiento,
siempre transitorio.
Si logramos que la sociedad se vea implicada en un programa científico exitoso,
mediante el cual las personas alcanzaran
la felicidad, tarde o temprano quedaríamos
encerrados en un sistema tan rígido que impediría ese objetivo, debido a que nuestras
operaciones no podrían trascenderse a sí
mismas para cumplir los propósitos que las
guían.
Las metas que propongo no tienen un carácter último. Me resisto a cualquier uso
tiránico que sirva a propósitos inmediatos
y egoístas, pero si valoramos adecuadamente los logros y objetivos de la democracia,
no debemos negarnos a que se aplique la
ciencia al diseño y construcción de patrones
culturales. El miedo al control hace que se
pase por alto que en la sociedad existente ya
somos controlados.
No se necesita un control externo para hallar clientes psicoterapéuticos que se abren
a sus experiencias y se autodirigen creativa
y armoniosamente. El ser humano vive de
acuerdo con un proceso de autorrealización.
Rogers considera al hombre como un proceso de llegar a ser ¿qué? Busca la autorrealización ¿para qué? El control interno no es
más que un objetivo externo. ¿Qué pruebas
existen de que un cliente llegue en realidad
a autodirigirse? ¿Debemos renunciar al control para que esto se produzca espontáneamente?
Todo esto es irónico, porque la autopercepción del ser humano, incluso
de aquel científico que cree en el determinismo, lo inclina a comportarse en
la práctica como agente causal más que causado. Los fenomenólogos, como
Gallager y Zahabi (2014), atribuyen esta condición a «un sentido experiencial de agencia que viene junto con la acción a nivel pre-reflexivo» —dis-
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
361
tinto del sentido de propiedad de los movimientos corporales—, y «la atribución de agencia que puedo hacer si se me pregunta acerca de mi acción»
(p. 240); lo que, obviamente, implica lenguaje. Entonces, desde una postura
determinista en psicología y poco inclinada a admitir la noción de libertad
en el sentido tradicional como la que tiene, por ejemplo, Skinner (1982),
podrían explicarse funcionalmente las experiencias de agencia personal y
de intención yendo al análisis del papel que cumple la conducta verbal en
el repertorio de conducta operante discriminativa, seleccionado por contingencias de aprendizaje social (Montgomery, 2002), esto es, a través de la
conducta verbal autoclítica, el individuo «puede referirse a respuestas potenciales (“quisiera…”), relacionales (“pienso que…”), discriminativa (“estoy en…”), de efecto en presente y en futuro (“hago” o «haré”), a variables
que controlan su conducta (“me gusta más el chocolate que las galletas porque…”), y al grado de probabilidad que tienen (“¿lo lograré algún día?”)»
(pp. 102-103). Skinner (1981), desarrollando cada aspecto de lo antes dicho,
se expresa así en lo que toca a las variables de control:
Las descripciones aparentes de la conducta futura pueden explicarse en la misma forma si suponemos que una respuesta como Voy a ir a esquiar mañana es
realmente equivalente a la afirmación: Las actuales condiciones, incluyendo el
clima, mi programa y los arreglos que he hecho con mis amigos, constituyen un
conjunto de circunstancias de la clase en la cual yo generalmente voy a esquiar.
Las respuestas a las variables con frecuencia aparecen como afirmaciones de
«propósito» o de «significado», como vimos antes. Voy a buscar mis anteojos
parece incluir una respuesta ante el objeto de la conducta del hablante, pero
¿cómo puede un objeto con el cual el hablante aún no está en contacto, controlar una respuesta verbal? Tal conducta debe considerarse como equivalente
a decir: Cuando me he comportado en esta forma en el pasado, pude encontrar mis anteojos y entonces dejé de comportarme así, o a decir: Han surgido
circunstancias por las cuales me inclino a emitir cualquier conducta que en
el pasado me hubiera llevado a encontrar mis anteojos; tal comportamiento
incluye buscar, que es lo que estoy haciendo ahora. No es ningún carácter
intencional de la conducta misma lo que el individuo toque, sino las variables
en control de la conducta (pp. 159-160).
362
william montgomery urday
Es conveniente poner de manifiesto que esta postura determinista no
es dogmática, inclinándose, por el contrario, hacia una posible conciliación
con enfoques no deterministas (es decir, los que propugnan alguna clase de
reivindicación del «libre albedrío» como una característica del comportamiento humano). En esta dirección, Staats (1979) propuso que la conducta
puede ser concebida causalmente «sin rechazar la originalidad, actividad
y autodirección características del hombre ni la experiencia de libertad y
espontaneidad» (p. 428), si se considera que las fuentes de estimulación
van más allá de las contingencias físicas, es decir en el aprendizaje social, y
que una vez aprendidos ciertos repertorios lingüísticos, emocionales y motores básicos en el transcurso del desarrollo del individuo, ellos también se
constituyen en factores que amplían su aprendizaje pasado a través del razonamiento, la planeación y la formulación de metas con propósito, además
de combinaciones de respuestas que producen nuevas conductas originales.
Todos estos repertorios no solo operan a nivel general, sino que pueden funcionar como causas inmediatas, vehiculizadas por secuencias de lenguaje,
manifestándose como experiencias de libertad personal y de intencionalidad
(Staats, 2003). Si a eso se le quiere inferir como / o llamar procesos de representación, como hace Bruner (ver Yacuzzi, 2016), es una cuestión abierta.
Se sugiere de este modo que la experiencia fenomenológica o existencial de determinar
la propia conducta, de controlar el destino propio, surge de la autobservación de los
diversos procesos causales. El individuo observa sus decisiones, peticiones e intereses
su efecto sobre los demás, sobre sí, sobre su medio, etc. Observa que de estas formas
determina su conducta, lo que llegue a ser, lo que le acontezca, el cómo le respondan
los demás, etc. También observa eventos similares en otras personas, algunas veces más
claramente que cuando él es el objeto de la observación […] el individuo experimenta
lo que ha hecho y los efectos que ello tiene sobre su conducta, su desarrollo conductual
y las circunstancias de su vida. (Staats, 1979, p. 430)
En la jerga filosófica que da cuenta de la polémica entre determinismo e
indeterminismo, se suele hacer una diferenciación entre posturas compatibilistas e incompatibilistas. El compatibilismo, sostenido entre otros por Hobbes, Hume o Mill, rechaza, como señala Muñoz (2012), la incompatibilidad
de la libertad con el determinismo, y este rechazo se basa en que se concibe
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
363
la libertad como una acción que se ejerce si no hay nada que lo impida, a
lo cual se ha llamado «libertad negativa», concepto proveniente del filósofo utilitarista británico Jeremy Bentham (1748-1832), y reactualizado en el
siglo XX por Isaiah Berlín (Montgomery, 2021). La «libertad positiva», por
su lado, asegura que sí le es posible a un individuo manejar su autonomía
con independencia de las condiciones que la contextúan5. Evidentemente,
la postura compatibilista de Staats se encuadraría como una solución entre
ambas libertades sin salir del marco científico, con relevantes consecuencias
morales, jurídicas y políticas a nivel de la responsabilidad personal. Una
noción determinista rígida asume que el individuo actúa porque es producto
de las circunstancias históricas y situacionales que «lo obligan». Una noción
indeterminista rígida considera que el individuo nace dotado de una facultad
—por lo común divinamente inspirada— que le permite elegir por encima
de cualquier formación personal o circunstancia. En el primer caso, el corolario es que la culpa de lo que hace el individuo hay que buscarla fuera de su
persona; en el segundo caso, los actos de la persona se deben a inclinaciones
interiores como la «bondad» o la «maldad». Sea cual fuere la inclinación
hacia una u otra alternativa, la sociedad toma, a través de sus instituciones,
las medidas que le sugieren las creencias predominantes. El apotegma enunciado por Staats (1979) es el siguiente: «Lo que el individuo es al principio
depende de lo que le haya acontecido. Pero lo que es determinará posteriormente lo que le acontezca, y, por lo tanto, lo que llegará a ser» (p. 63);
dejando en claro que, si bien se aprende lo sustancial del comportamiento en
el desarrollo temprano, una vez adquirido este ya se es capaz de actuar con
diversos grados de responsabilidad durante el resto de la vida (por cierto, en
la teoría de Staats nunca dejan de funcionar los contextos histórico, situacional y biológico, vehiculizados por los principios de aprendizaje). Esto
también puede expresarse de otras maneras desde puntos de vista alternos.
Por ejemplo, Bunge & Ardila (1988) apuntan que se puede «llamar libre a
un proceso conductual o mental si, lejos de ser independiente de las condiciones antecedentes (esto es, indeterminado) o plenamente controlado por
5 Hayek (2006) atribuye al filósofo idealista inglés Thomas H. Green (1836-1882) la
primera popularización de la diferencia entre libertades positiva y negativa, que «deriva en definitiva de Hegel» (p. 43, n. de pie).
364
william montgomery urday
la estimulación sensorial, está dirigido internamente y, más en particular, se
encuentra bajo el control de procesos conceptuales» (p. 295).
2. DIMENSIÓN HOLISTA-ATOMISTA
2.1. Origen, definiciones y diferencias
Para centrar las cosas, es mejor citar in extenso lo que señalan los mismos
Bunge & Ardila (1988) acerca de estas dimensiones que, en cierto modo,
constituyen una especie de tesis y antítesis sobre la naturaleza de las cosas:
El enfoque atomista (o individualista o analítico) se apoya en una ontología
atomista —de acuerdo con la cual el mundo es un agregado de unidades de
distinto tipo— y una gnoseología reduccionista, de acuerdo con la cual el conocimiento de la composición de un todo es condición necesaria y suficiente
para el conocimiento del todo. Las metas del atomismo son las mismas que las
de la ciencia, y la metódica atomista se reduce al análisis de los componentes
[…] El enfoque holista (o sintético) se apoya en una ontología holista u organísmica, según la cual el mundo es un todo orgánico que puede descomponerse
en grandes todos parciales que ya no son susceptibles de descomposición. Esta
ontología viene acompañada de una gnoseología intuicionista, según la cual
esos todos últimos deben ser aceptados y recogidos tal como son (en su propio
nivel), no analizados e indebidamente manipulados. El objetivo del holismo es
poner de relieve y conservar la totalidad y la emergencia (las novedades cualitativas que acompañan la formación de ciertos todos); y su método (o, más
bien, procedimiento no metódico) suele ser la intuición, con preferencia a la
razón y el experimento. (p. 72)
Desde las antiguas formulaciones hindúes y griegas viene la idea de
que la realidad se puede fragmentar en segmentos discretos. En el mundo
griego —más conocido por occidente—, filósofos como Leucipo, Demócrito y Epicuro insistían en que la naturaleza puede concebirse como una
reunión de partículas infinitamente pequeñas, llamadas átomos. Ya en el
siglo XVII, los representantes más eminentes de las ciencias naturales uti-
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
365
lizaron esta idea para fundar sobre ella sus teorías mecanicistas, influenciando también a la filosofía empirista. El ejemplo más característico del
enfoque atomista (o molecular) es el asociacionismo psicológico. Es notorio que, durante el siglo XIX, los primeros psicólogos de laboratorio —bajo
la influencia, en parte, de la filosofía empirista, y, en parte también del
racionalismo del siglo XVIII— buscaron organizar una rigurosa gama de
procedimientos experimentales tomando como objeto de estudio la asociación de ideas, sensaciones y movimientos. Con este afán, tales unidades
de análisis se ubicaron conceptualmente como elementos divisibles que
eran susceptibles de relacionarse en función a determinada mecánica. El
principio fundamental era la ley de contigüidad, según la cual dos eventos
cercanos que ocurren simultáneamente tienden a repetirse uno al lado del
otro. Por ejemplo, una idea o sensación de comida/hambre acompañada de
un tono musical, implicaba que posteriormente, al reaparecer la idea del
tono, llegara acompañada de la idea o sensación de la comida/hambre. De
esa manera, quedarían explicados por un lado el flujo de conciencia, y, por
otro lado, la formación de ideas complejas a partir de ideas más simples,
en una configuración similar a la formación de las moléculas a partir de los
átomos. En esta óptica, entonces, el problema de la complejidad se enfrentó
bajo la suposición de que las unidades simples podían conectarse entre sí
(Pávlov, 1973a, Baum, 2004). El principal problema de esta perspectiva es,
como dice Sanabria (2002), «la recolección e interpretación de los datos
como eventos momentáneos» (p. 28); pero, más allá de las insuficiencias
de dicho enfoque, que son fáciles de achacarle en el momento presente, se
puede asegurar que cumplió su cometido al obtener las primeras leyes conocidas en el campo de la psicología. Por ejemplo, el trabajo del legendario
Edward L. Thorndike en su etapa más fecunda, está obviamente anclado en
el asociacionismo (López, 2021), consiguiendo formular bajo dicho marco
las leyes del ejercicio y del efecto. La asociación por contigüidad inherente
al reflejo condicional prolongó esta visión atomista en el en el siglo XX,
acompañada de los conceptos neoconductistas de estímulo y respuesta, tratándose respectivamente como eventos discretos en el ambiente y en el
comportamiento. Frente al problema de que cada uno de los eventos ocurridos —sean estímulo o respuesta—son únicos, cuestionando la reproducibilidad necesaria para el estudio científico, Skinner propuso que ellos no eran
366
william montgomery urday
eventos unitarios en el sentido convencional, sino clases de eventos unitarios (Baum, 2002)6. La metodología derivada de la aproximación molecular
se centra en el uso de la tasa de respuesta como unidad de análisis, pero, en
general, puede decirse que, en su mayoría, la metodología de investigación
experimental, cuasiexperimental y correlacional de la psicología está moldeada de acuerdo con los presupuestos asociacionistas. Zillio (2019) enlista
siete características de dicha estrategia:
1) delimitación del fenómeno; 2) descomposición del fenómeno en unidades
analíticas: el mecanismo y sus componentes; 3) selección de variables (unidades o componentes) de interés; 4) análisis de la función de la(s) unidad(es) o
componente(s) seleccionado(s) en el contexto del mecanismo del que forma parte, a través de protocolos de observación y manipulación; 5) análisis de las características organizativas del mecanismo en su conjunto, mediante protocolos
de observación y manipulación; 6) explicación, es decir, la descripción de cómo
se produce el fenómeno a partir de la relación funcional y organizativa entre los
componentes del mecanismo; 7) integrar la explicación del mecanismo en una
visión más amplia (panorama general) relacionada con el fenómeno. (pp. 57-58)
Respecto al holismo (o enfoque molar), aparte de las fuentes de origen
en el mundo premoderno (religiones y cultos orientales diversos), y en la
fenomenología de Husserl, el existencialismo de Kierkegaard y Nietzsche,
sus fundamentos científicos se hallan en nociones de Kant (la percepción
estructura la experiencia sensorial); Mach (las percepciones espacial y temporal son independientes de los elementos que las componen); Ehrenfels
(percepciones con cualidades de forma), Stumpf (psicología del acto); y
Planck (teoría física de campo); entre otras (Hergenhahn, 2011). La principal corriente psicológica relacionada con la perspectiva holista es la Gestalt
—palabra alemana que significa «configuración», «forma» o «totalidad»
6 Así, una clase de estímulo es un grupo de estímulos que tienen el mismo efecto funcional, por ejemplo, todos los estímulos de la clase de «cartelera de cine» pueden
evocar su revisión textual. De otro lado, una clase de respuesta se compone de todas
las respuestas que pueden ser evocadas por un estímulo particular, como, por ejemplo,
la clase de respuesta de «sumar para obtener un cociente» puede ocurrir usando una
calculadora, los dedos, o simplemente el lenguaje.
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
367
(Ib., p. 481)—, opuesta a cualquier clase de molecularidad, sea que proviniera del conductismo o de la psicología de las facultades. La propuesta en
contrario señala que los campos de actividad cerebral modifican la estructura de la estimulación sensorial, y esta, la de dicha actividad en una secuencia
de interacción entre ambos, por lo que el todo es el que les da significado
y organización a las partes. Para demostrar esta afirmación, los psicólogos
gestálticos (Wertheimer, Koffka, Lewin, Köhler, Goldstein, etc.) encuentran
configuraciones de percepción visual (por ejemplo, la transposición) y experimentan con organismos a los cuales se les ponen tareas de resolución
de problemas, siendo el objetivo probar que los individuos no aprenden respuestas aisladas, sino relaciones entre ellas a partir de una repentina integración («insight»)7.
Otro referente importante del enfoque holístico, pero menos atento a
probar experimentalmente sus aserciones por considerarlas evidentes por sí
mismas, es Abraham Maslow, más interesado en obtener una imagen de la
persona como totalidad resacralizando su estudio en torno a la «emoción,
asombro, admiración y entrega» (Feist, et al., 2014; p. 174) que debe tener la
ciencia de lo humano. En este sentido, la metodología de investigación, según Maslow, debe de ponerse al servicio de liberar al individuo de cualquier
control, en vez de predecir y controlar sus reacciones. Para Allport (1988),
como para Maslow (ambos de orientación humanista), el hombre puede ser
visto como un ser reactivo (conductismo), como un ser reactivo en profundidad (psicoanálisis), o como un ser proactivo existencialmente «en proceso
de devenir una identidad» (p. 66). Esta última condición es compatible con
la visión holista.
7 Esta oposición gestáltica al enfoque atomista provocó un irónico comentario de Pávlov
(1973a) en sus charlas de los miércoles: «Dicen […] que el hombre y el organismo
animal son una “gestalt”. Nadie duda de la integridad, y, no obstante, no hay nada
que nos impida descomponer este conjunto en varios sistemas […] Es como descubrir
América. Dicen además que nuestra conducta es más que una suma de reflejos ¡vaya
descubrimiento! Ahora bien, han supuesto que cualquier sistema es como un saco en el
cual se amontonan las patatas, las manzanas, los pepinos, etc. […] Desde el momento
en que tenemos que tratar con un organismo no hay duda de que todos los elementos
actúan unos sobre otros, de la misma manera que un cuerpo químico, el hidrógeno, el
oxígeno y el carbono actúan según el lugar que ocupen» (p. 416).
368
william montgomery urday
En tiempos más recientes, una de las modalidades más extravagantes
de la psicología holística es la que proviene de los trabajos de Ken Wilber
—uno de los creadores de la Psicología Transpersonal (o «cuarta fuerza»)
con que soñó Maslow—, con ribetes místicos bastante acusados. Edwards
(2013) la describe así:
La psicología holística se ocupa del Ser humano en todos sus aspectos. conciencia, realidad, aspectos, esencias y contextos de este fenómeno. Estos incluyen una visión holística de la psicología como el estudio, uso y mejora
de la psique, la respiración, el alma, el espíritu, el Yo, la vida, la muerte, la
conciencia, la energía, el cuerpo, la mente, la experiencia, el comportamiento,
las relaciones, el mundo, etc. Ser se escribe con S mayúscula para incluir los
confines más lejanos de la conciencia humana de la misma manera que el Yo
puede distinguirse del yo y del ego ordinario y cotidiano. (p. 531)
En breve, se trata de una rememoración combinada de nociones místicas (por ejemplo, las «experiencias energéticas») que las tradiciones espirituales del judaísmo, el hinduismo, el budismo, el taoísmo, el cristianismo y
el islamismo han desarrollado; que se pretende innovadora con respecto a la
rigidez y reduccionismo de la psicología académica y profesional.
2.2. Discusión epistemológica
Las respuestas al atomismo y al holismo como perspectivas demasiado
parciales han sido numerosas, argumentando que, en realidad, ambas son
complementarias. Esto podría interpretarse como una síntesis de ellas. Aquí
solo se mencionarán las del enfoque sistémico, el socioculturalismo, la psicología genética y el conductismo. Bunge & Ardila (1988), describiendo el
enfoque sistémico, dicen que este se funda en una ontología «según la cual
el mundo es un sistema compuesto de subsistemas pertenecientes a distintos niveles de, y una gnoseología que recomienda combinar razón con la
experiencia a fin de comprender la formación y la destrucción de sistemas
en términos de sus componentes, las interacciones entre éstas y el medio»
(p. 73). En este enfoque hay un concepto introducido por el ensayista Arthur
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
369
Koestler (1905-1983) en su libro El Fantasma en la Máquina (1967), denominado «holon» (Koestler, 2018), pertinente a la descripción de un sistema
que comprende tanto lo molecular (subsistema) como lo molar (suprasistema); por lo tanto, es parte y todo a la vez. Un análisis holónico puede, así,
enfocar los elementos componentes o el medio significante que integran,
siendo la causalidad múltiple y multidireccional, de acuerdo con los objetivos que requiera satisfacer. Un ejemplo de holon es brindado por Anderson
& Carter (1994), tal como se ve en la figura 8.2.
Figura 8.1. Los niveles de análisis de la familia, considerada en función a sus
integrantes y sus interacciones con la escuela, el trabajo, el barrio y otras familias
(adaptado de Anderson & Carter, 1994, p. 26).
Desde el socioculturalismo, Lomov (1981), también tiene una visión
sistémica de la realidad.
A título de causa de uno u otro acto de comportamiento aparece, por regla
general, no un acontecimiento aislado, sino un sistema de acontecimientos o
situación. Con la particularidad de que la situación debe enfocarse correlacionándola con las características y peculiaridades de quién actúa en ello y con su
propia actividad. Una de las tareas más complicadas, naturalmente, es descubrir de qué modo, en el proceso de la actividad real del sujeto se opera la transformación recíproca de las causas y los efectos y encontrar los procedimientos
del análisis científico concreto de dichas transformaciones. (p. 138-139)
370
william montgomery urday
La similaridad entre los puntos de vista de la psicología soviética socioculturalista y el enfoque de complejidad de Morin no pasa desapercibido,
siendo resaltado por captar «el desenvolvimiento del ser humano en sus mediaciones y contradicciones dialécticas» (Fariñas, 2019, p. 287; ver también
Montgomery, 2018).
Por otra parte, desde la psicología genética, Piaget (1975b) apunta que
la actitud atomista trata de explicar lo complejo por lo simple llevando a un
genetismo sin estructuras; mientras que la visión holista procura explicar las
totalidades solo describiéndolas, llevando a un estructuralismo sin génesis.
Frente a estos polos, reivindica otra posibilidad:
El método destinado a dominar los problemas de totalidad, que en principio
parece ser el más racional y el más fecundo, porque corresponde a las operaciones intelectuales más elementales (las de reunión o adición), consiste
en explicar lo complejo por lo simple O, dicho de otro modo, en reducir los
fenómenos a elementos atomísticos, la suma de cuyas propiedades daría cuenta del total que ha de ser interpretado […] La segunda tendencia que se ha
manifestado en disciplinas muy diferentes es la que, en presencia de sistemas
complejos, consiste en insistir en los caracteres de «totalidad» propios de tales
sistemas, pero en considerar que esta totalidad «emerge» simplemente de la
reunión de los elementos y se impone a ellos estructurándolos gracias a esta
coacción del «todo»; y sobre todo en considerar que la totalidad se explica
por sí misma por el mero hecho de su descripción (p. 217) […] Una tercera
posición es […] la del estructuralismo, pero considerado en tanto que relacional, es decir, en tanto que hace de los sistemas de interacciones o de transformaciones la realidad primera, subordinando, por consiguiente, ya desde
el principio, los elementos a las relaciones que los engloban, y concibiendo,
recíprocamente, el todo como producto de la composición de estas interacciones formadoras. (p. 218)
El análisis de la inteligencia en la teoría operatoria (Piaget, 1972) es un
excelente ejemplo de cómo los cambios cualitativos de las etapas a través
de los procesos de equilibración, van reorganizando la estructura total, integrando cada subestructura relacional en una nueva. También esta postura
suele ser motejada por Piaget de dialéctica.
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
371
En el caso del enfoque conductista, ya se ha visto como su análisis por
fracciones del continuo comportamental identificaba el reflejo como unidad
del modelo respondiente, y las covariaciones contingenciales estímulo–respuesta como unidad del modelo operante. Sin embargo, en sus versiones
conductuales modernas, este atomismo viene siendo matizado o sustituido
por una consideración de síntesis molar-molecular. Respecto al primer caso,
el matiz lo da la variante del conductismo teleológico de Rachlin, que ya no
acude a la relación establecida por la triple contingencia, sino que se enfoca en la asignación de tiempo a las posibles respuestas anidadas dentro de
patrones más generales (causas finales amplias), los cuales constituyen determinantes de los menores (Sanabria, 2002). Un ejemplo de contraposición
entre la visión molecular y la molar es desarrollado por el mismo Rachlin
(2010), referente a la conducta de obtener una barra de chocolate de una
máquina de dulces.
La visión estrecha de las causas finales (connotación que le da Rachlin
al enfoque molecular) explica que la causa final de la secuencia es la aparición del dulce en la bandeja después de haber insertado la moneda y apretado el botón. Por el contrario, en la opción de la causa final amplia el acto
no ocurre separado de sus efectos: la causa molar de poner la moneda en
la ranura y presionar el botón no es la aparición del chocolate, sino la relación entre toda la secuencia de acciones. Vale decir, poner el dinero en la
abertura, presionar el botón y obtener la barra de chocolate. Es decir, toda
la secuencia o patrón de acciones constituye la causa de cada componente
individual del mismo. Lo cierto es que esta concepción tiene un «aire de familia» muy fuerte con la aproximación contextualista funcional del «actuar
en contexto», en el cual: «La contingencia de tres términos del conductismo radical es una unidad contextual espaciotemporal dinámica: ninguno de
los términos puede definirse independientemente de los demás» (Hayes &
Brownstein 2016, p. 81), lo que implica que la totalidad es la que define
cómo los elementos se configuran en un episodio de comportamiento, y estos junto con el total, a su vez, se conciben a la manera de un holon, tal como
se describió ut supra.
Considere un viaje a la tienda, los principios operantes pueden ser aplicados
al evento perceptual más pequeño (ej., ver el automóvil), al evento conductual
372
william montgomery urday
manifiesto más pequeño (ej., tomar el timón), a eventos privados (ej., pensar
qué comprar), a unidades comportamentales más grandes (ej., conducir el automóvil) e incluso a unidades comportamentales aún más grandes (ej., ir en el
automóvil a la tienda para conseguir comida). Vista funcionalmente, desde la
unidad de análisis más molecular hasta la más molar pueden ser relevantes y
útiles, dependiendo de los propósitos del análisis. Lo que define cualquiera de
éstas como «operante» es la demostración exitosa de su operación como una
clase de respuesta sensible a las contingencias de reforzamiento. (Hayes &
Quiñones, 2005, p. 280)
Aunque Baum (2002, 2004) y otros manifiestan su conformidad con
esta extensión «molar» del conductismo teleológico (como se ha visto, parecida a la del contextualismo funcional), otros conductistas no la ven como
la solución. En este terreno, Camacho (2017) da cuenta de las discrepancias del interconductismo de Emilio Ribes con respecto a la autenticidad
de la connotación de molar que se le da al enfoque de Rachlin (y Baum),
especificando que en él las unidades extendidas en el tiempo siguen siendo respuestas y eventos discretos que ocurren en cadenas temporales en el
espacio, por tanto, moleculares, no molares. La diferencia de concepción
de lo que es «molar» en los autores citados radicaría en que, mientras para
Baum la expresión se entiende en un contexto de muestras de patrones de
frecuencias, para Ribes la única connotación posible es la de medidas continuas, no fraccionadas. Además, según este último autor, el análisis molecular es complementario al molar. Es interesante la progresiva modificación
experimentada desde el interconductismo de Ribes a través de los años con
respecto a lo que debería ser una teoría molar, es decir —en sus términos—,
de campo. En la primera publicación (Ribes y López, 1985) se ven tesis
paramétricas como estas:
Todo fenómeno puede analizarse molecularmente en sus componentes mínimos y las interrelaciones y procesos que lo constituyen. Sin embargo, el análisis molar debe siempre contextualizar al molecular (p. 89) […] El lenguaje de
datos de la teoría está dado por las categorías numéricas que se refieren a las
dimensiones, parámetros y medidas de las interacciones organismo-ambiente.
Estas categorías son requisito indispensable para vincular las definiciones ope-
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
373
racionales con los conceptos de proceso [...] Los conceptos de proceso son el
nódulo del sistema explicativo de la teoría. Están compuestos por categorías que
interrelacionan la acción de clases de eventos, sus formas de interrelación y las
condiciones y características cuantitativas que la definen (p. 102) […] Las categorías de proceso pueden tener diversos niveles de abstracción [...] El nivel más
elevado está constituido por los conceptos de proceso cualitativos, que describen
las propiedades y características de las formas generales de contacto organismoambiente. En segundo término, siguen los conceptos de proceso cualitativo que
describen las propiedades y características de formas específicas de interacción.
Finalmente, están los conceptos de proceso cuantitativo, que describen los cambios paramétricos característicos de dicha interacción. (p. 103)
Así pues, hay lugar para considerar ciertas clases genéricas de fenómenos ambientales u orgánicos con propiedades de fuerza; geografía; topografía; probabilidad, etc.; además de las características fisicoquímicas y/o
convencionales de los factores implicados en la definición de clases de respuesta y de estimulación. Por ejemplo, la conducta procesual de «cooperar
con otros niños» podría, en este sentido, integrar varias interacciones moleculares (compartir, jugar, ayudar, distribuir y otras), y, por otro lado, estar
modulada por otras propiedades de tipo holístico, tales como los contactos
temporales y las correspondencias de respuesta lingüística e implícita. Las
precisiones realizadas por Ribes y López proporcionan pistas para describir tanto las propiedades cualitativas de formas generales y específicas de
interacción (estados terminales, por ejemplo, las funciones psicológicas),
como las variantes paramétricas de sus elementos configurativos posibles
de ser medidas abarcando «variables tan específicas como la historia de
interacciones previas, el estado biológico del organismo, la modalidad sensorial del contexto, su intensidad y tras pertinentes al caso que, dentro del
momento presente del intercambio, pudieran probabilizar la ocurrencia de
algún episodio particular» (Montgomery, 2000, p 65). En cambio, en el Ribes (2018, 2021) más actual, las modificaciones fundamentales de detalle
incluyen dejar de lado la «función estímulo–respuesta»8 y (por lo menos
8 En la jerga técnica de Ribes y López (1985), «estímulos y respuestas, de objetos de
estímulo y de un organismo particular, que hacen contacto funcional —es decir, que
interactúan— en un sistema determinado de relaciones» (p. 44).
374
william montgomery urday
como variable molecular sustancial) la medida de frecuencia de respuesta;
reemplazándolas por conceptos y medidas de carácter continuo. En vez de
función estímulo–respuesta, la renombra como contacto funcional entre la
textura del ambiente y los patrones reactivos/activos del individuo; y la
frecuencia de respuesta solo le resulta pertinente como una medida entre
otras para aplicarse a la persistencia y el vigor. Desde luego que el interés
por medidas discretas se sigue subordinando a las molares, en este caso
proponiendo variables como la direccionalidad, la variación, el vigor, la
persistencia y la preferencia (Ribes, 2021, p. 213), cada una con sus respectivas maneras de evaluación. No está demás apuntar que en la clásica teoría
interconductual de J. R. Kantor (1978, 2012) —partiendo de la cual Ribes
elaboró su propia variante—, los factores de su episodio de campo son los
considerados en la ecuación:
C = (k, fe, fr, hi, ed, md)
Donde «C» denota el complejo sistema de factores interactuantes en
el campo, y «K» la unidad integrada de todos ellos: función de estímulo
(fe), función de respuesta (fr), historia interconductual (hi), eventos disposicionales (ed) y medio de contacto (md); cubriendo aspectos organísmicos,
históricos, biológicos y físicos. Como recalcan Fryling & Hayes (2012),
complementando esta descripción, ningún factor es más o menos importante
que otro, y cambiar uno cambia a todos los demás. La objeción de S. C. Hayes (2016) a esta clase de contextualismo es que es únicamente descriptivo,
sin correlato funcionalmente utilitario, como sí lo tiene la variante del acto
en contexto.
Seguramente se podría añadir que el pensamiento de la complejidad
(Morin, 1995, 1998), que ve la realidad como un compuesto de variopintas
uniones tejidas entre sí para configurar relaciones sistematizadas, sería el
indicado para establecer un orden en tan intrincado terreno de concepciones y conceptos como los que aquí se han visitado; pero eso aún está por
verse.
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
375
La molecularidad o molaridad de los análisis que se hacen a nivel de
la evaluación del comportamiento a fin de que sirvan de base para articular
estrategias de cambio, si bien son complementarias en cuanto a su marco
general —lo que significa puntualizar nuevamente que lo molar contextualiza lo molecular—, deben poder precisarse en su pertinencia y extensiones.
Por eso es importante estar en condiciones de identificar claramente qué
variables dentro de un contexto particular permiten el mejor entendimiento
del problema bajo observación. El posible rango de variables psicológicas,
socioculturales, sociohistóricas, biológicas, fisicoquímicas, geográficas,
etc., que constituyen las relaciones del individuo con su entorno, es bastante grande y se halla en constante reconfiguración temporal (Moser, 2014).
Como señala Caballo (1998), es útil comprender que hay una escala de
análisis de potenciales interacciones en distintos niveles configuracionales,
que van desde lo más general a lo más particular. Esto es, desde el ambiente
hasta los estímulos, pasando por las situaciones. Endler, citado por Caballo
(1998), los caracteriza así: «El ambiente es el contexto o el trasfondo general y persistente en el que tiene lugar la conducta, mientras que la situación
es el trasfondo momentáneo o pasajero. Los estímulos pueden conceptualizarse como los elementos dentro de una situación» (p. 857).
Estas unidades de análisis constan, a su vez, de subcomponentes, por
ejemplo, la situación implica elucidar quién(es) actúa(n); qué dice(n) o no;
qué hace(n) o no; dónde y cuándo: y en qué suceso significativo en particular, y esto se correlaciona con las características más moleculares que
van saliendo de una mirada aún más detallada. Incluso se tienen en cuenta
las diferencias entre las situaciones reales y aquellas que se dan tal como
son percibidas por el (los) individuo(s) bajo intervención; y, desde luego la
forma como la acción del (los) propio(s) individuo(s) va modificando los
pormenores de sus interacciones con el ambiente social, físico o biológico.
Puesto que la manera sistemática de cómo se defina y delimite un problema de comportamiento es la que determina la clase de solución que se le
proyecte en la atención psicológica, tal minuciosidad y exhaustividad en la
exploración de los factores señalados está plenamente justificada.
376
william montgomery urday
3. DIMENSIÓN ESTÁTICA-DINÁMICA
3.1. Origen, definiciones y diferencias
Esta dimensión es la más confusa de las propuestas por Coan. En su corta
y poco esclarecedora explicación, que él mismo reconoce insuficiente, dice
que estas variables:
[…] muestran una preocupación por los procesos en curso o por cosas que tienden a producir procesos o cambios. El polo negativo está menos definido, pero
sugiere un mayor énfasis en características que podrían considerarse estáticas
o en métodos que podrían usarse para aislar dichas características. Una etiqueta bastante precisa sería Dinámico versus Estático, aunque estos términos se
han vuelto demasiado cargados de valor para ser completamente satisfactorios.
(Coan, 1968, p. 719)
De acuerdo con ello, el «polo negativo» sería el estaticismo y el «positivo» sería el dinamicismo. Ahora bien, se sabe desde la ciencia física, que el
fuero de una dimensión estática está restringido a propiedades incambiables
(o estables) de una sustancia, al par que una dimensión dinámica se vincula
a procesos y modificaciones que sobrevienen al interior de la sustancia; y
también es conocido que cuando se utiliza el adjetivo «dinámico» en la órbita de los enfoques psicológicos, corrientemente se refiere al psicoanálisis en
todas sus variantes, la famosa dinámica psíquica que, según Freud (2023),
a través de los procesos de la mente adapta al sujeto a su realidad. Esta dinámica se compone de los flujos de sucesos, los instintos, los conflictos y
las defensas. En cuanto al enfoque «estático», tendría que ser todo lo contrario. Es decir, por un lado, no tomar en cuenta un hipotético aparato mental
como origen primario de los actos humanos, y, por otro, negar (o disminuir)
la movilidad de tal influjo en caso de aceptarlo, pero no está claro a qué
enfoque(s) podría asignarse esta distinción. A lo que parece, la confrontación planteada en la época de Coan a partir de esta dimensión —dada la lista
de características que le otorga (sensación, percepción, introspección, y a la
vez descripción cuantitativa)—, estaba dirigida a contraponer directamente
al psicoanálisis con variantes que hoy en día ya resultan más históricas —si
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
377
no anacrónicas—, que vigentes. Es decir, el voluntarismo de Wundt, el estructuralismo de Titchener, y quizá también la Escuela de Wurzburgo. Pero
aun en este caso, la confrontación con Wundt no es la más indicada porque
«a diferencia de que lo que se piensa respecto de que Wundt se interesó
en la búsqueda de los elementos cognitivos y emocionales de una mente
estática, consideraba que la mente era activa, creativa, dinámica y volitiva»
(Hergenhahn, 2011, p. 280). Lo de Titchener sí encajaría en lo estático, pero
no dejó un legado, y, como se ha dicho, al presente no significa nada porque
su estructuralismo desapareció. Por lo tanto, hay que buscar una mejor rivalidad que esa. Un candidato sustituto a ocupar la plaza en el polo que Coan
llama «estático» —y que, en realidad, solo es menos «dinámico» (menos
mentalista) en el sentido psicoanalítico— es el enfoque de disposiciones.
Las disposiciones pueden considerarse de dos maneras: como rasgos (o sea
tendencias mentales-actitudinales) del individuo, lo que no diferiría mucho
de la dinamicidad freudiana; y como eventos disposicionales en el sentido
kantoriano, es decir factores situacionales e históricos que probabilizan el
establecimiento de una determinada función psicológica, facilitando o interfiriendo la interacción específica que la constituye dentro del campo (Kantor
& Smith, 2015). En tal sentido, su connotación es más amplia que la de los
rasgos, pues incluye no solo tendencias, sino también aptitudes. La discusión que sigue estará centrada en contraponer las tesis psicoanalíticas con
las interconductistas y contextualistas.
3.2. Discusión epistemológica
La perspectiva psicodinámica es determinista porque juzga que, en última
instancia, los aspectos motivacionales y comportamentales son movidos
tanto por impulsos heredados biológicamente, como por impulsos socialmente adquiridos. Las pulsiones surgen de un sistema de energía alojado
en el cuerpo, cuya conducta regularía los altibajos de dicha fuente, y se
pueden resumir en dos grandes grupos llamados instintos: los instintos de
vida, que sostienen la perduración individual y colectiva de la especie; y los
instintos de muerte, que empujan al individuo al descanso y la inactividad
o la no-existencia, pero en su plano más negativamente desbocado, hacia la
william montgomery urday
378
(auto)agresión y la (auto)destrucción; es decir, en cierto modo la oposición
entre amor y odio, según dijo Freud (2016) en su carta a Einstein de 1933.
Los conflictos de la mente humana derivados de esta clase de motivaciones,
se resuelven en un choque de fuerzas entre el ello (inconsciente), nido de
pulsiones hedonistas; y el yo (consciente), bastión de defensas socialmente
aprendidas, organizadas para bloquear, demorar o recanalizar la satisfacción; encuentro que a menudo es muy parejo, constituyendo dilemas que
producen ansiedad: ideas contrapuestas entre sí, voluntad versus apatía, represión del deseo y sentimientos de culpa; y las únicas soluciones posibles
para el individuo son reprimir o suprimir pensamientos negativos a través de
los mecanismos de defensa (tabla 8.2).
Tabla 8.2. Mecanismos de defensa en el psicoanálisis
(elaboración propia, basada en Reeve, 2009, p. 304).
Negación
Las realidades externas desagradables se ignoran o hay una
negativa a reconocerlas.
Fantasía
Se satisfacen los deseos frustrados por medio de logros imaginarios y omnipotentes.
Proyección
Atribuir los propios deseos o impulsos indeseables a otra
persona.
Desplazamiento
Liberar la ansiedad propia contra un objeto sustituto cuando
hacerlo en contra de la fuente de ansiedad podría ser dañino.
Identificación
Tomar las características de alguien a quien se considera exitoso.
Regresión
Regresar a una etapa anterior del desarrollo al experimentar
estrés o ansiedad.
Formación
reactiva
Adoptar o expresar el opuesto total de los sentimientos o motivos verdaderos.
Racionalización
Justificar un pensamiento o sentimiento perturbador o inaceptable mediante la selección de una razón lógica para
pensar o sentirse de esa manera.
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
Anticipación
379
Predecir un peligro futuro en pequeños pasos para afrontar el
peligro de manera gradual más que en una avalancha completa.
La capacidad de no tomarse a uno mismo demasiado en seSentido del humor rio, como cuando se aceptan las propias limitaciones y se
habla acerca de las mismas en forma socialmente aceptable.
Sublimación
Transformación de una ansiedad socialmente inaceptable en
fuente de energía que no produce consecuencias adversas y
que se convierte en socialmente aceptable o, incluso, emocionante.
Este ingenioso planteamiento supone un modelo dualista y reactivo
de la naturaleza humana, que por ejemplo los humanistas y cognitivos no
aceptan en su segunda connotación, a pesar de sí tenerle fe a algunos de los
constructos psicoanalíticos del interior de la mente. En el caso del enfoque
conductista se recusan ambas características, ofreciendo una concepción alternativa también determinista. Desde tal enfoque, en su versión interconductual, el trascendentalismo que conduce a conceptuar la mente como una
entidad transespacial e incorpórea, poblada de compartimientos psíquicos,
instintos y conflictos, se origina en el pensamiento platónico del alma tripartita (apetitiva, competitiva y calculadora), principio y fuente de movimiento, que corresponde más o menos aproximadamente al aparato freudiano
del ello, superyó y yo. Este pensamiento, elaborado durante el medioevo
por los Padres de la Iglesia, fue tomando, en sucesivas modificaciones y
añadidos, el carácter de «mente», entronizada luego a nivel epistemológico
por Descartes según lo describe Alcaraz (2004). Durante el siglo XX, el conductismo de Watson y de algunos de sus sucesores pretendió naturalizar el
objeto de estudio de la psicología renunciando a la mente y a la consciencia,
logrando desvirtuar la tesis de los instintos gracias al brillante trabajo de
Zing-yang Kuo (algo que todavía tiene fuertes repercusiones: véase Chen, et
al., 2021), pero sin lograr superar una cosmovisión fundamentalmente mecanicista, y tan reactiva como el psicoanálisis clásico. La idea es, entonces,
cómo reconceptualizar lo mental sin caer en el dinamicismo ni tampoco en
el mecanicismo. Dada la amplitud del problema y lo ya dicho en otras partes
de este libro, así como en esta sección, se hará mención sintética solo de
380
william montgomery urday
una posibilidad: la de ver las cosas en torno a disposiciones que no son causa «interna» (ni tampoco «externa») del comportamiento, sino propiedades
surgidas de la interacción entre todos los factores de un campo. De acuerdo
con Ryle (2005), los términos disposicionales del lenguaje no denotan ocurrencias (estados de cosas observables o no), sino potencialidades —ergo:
habilidades, tendencias o propensiones— atribuidas a personas en base a
presuntos comportamientos anteriores, o propiedades que se supone les son
inherentes, incurriendo en errores categoriales. El hábito de atribuir propiedades como si fueran agentes ocultos dentro de un cuerpo para explicar
acontecimientos no solo se dirige a los seres humanos, sino también a los
objetos. Así, dice Ryle (2005):
[…] preguntamos por qué el vidrio se rompió cuando fue golpeado por una
piedra y se nos responde que fue debido a que el vidrio es frágil. Ahora bien,
«frágil» es un adjetivo disposicional; es decir, afirmar que el vidrio es frágil es
afirmar una proposición hipotética […] de tipo legal. Comúnmente, la gente
dice que las explicaciones de este […] tipo dan «razón» de la rotura del vidrio.
(p. 105)
Para las corrientes «mentalistas» de la psicología, las disposiciones se
almacenarían en el organismo adoptando diversas formas y nombres: impulsos o energías, rasgos de temperamento y personalidad, actividades bioquímicas o fisiológicas, etc.; que asumen el papel explicativo de por qué un
individuo actúa de tal o cual manera. Para el conductismo radical, en cambio, solo son variables que probabilizan futuros comportamientos. Un tercer
enfoque es el de Kantor (1978, 2012, con Smith, 2015), que se funda en la
concepción aristotélica de acto y potencia. Como Ross (2013) lo explica,
Aristóteles se sirve de esos términos para puntualizar la posibilidad latente
que tiene una cosa de pasar de un estado a otro. Así, por ejemplo, un saber
consolidado (potencia) es diferente del acto de aprender. Sin embargo, el
acto es anterior a la potencia, pues esta última presupone al acto como algo
preexistente: para llegar a «saber» primero hay que «aprender». Si se lleva
esto analógicamente al caso de las disposiciones, se tiene que la conducta
es el acto y la disposición es la potencia. La disposición, o evento disposicional, pues, contextúa el carácter de la conducta. Hasta allí no se nota
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
381
mucha discrepancia de enfoques respecto a los de impulsos y rasgos, ya que
un mentalista puede argüir que su forma de ver las cosas también se sujeta
al esquema aristotélico, en tanto concibe que las propiedades inferidas de la
mente (potencia) provienen de observaciones del comportamiento habitual
(actos) de los individuos que se manifiesta en el desarrollo. Pero hay una
diferencia fundamental: Aristóteles profesaba originalmente —es decir, al
margen de las interpretaciones patrísticas que se hicieron de él— una doctrina bioecológica que no asumía que el ánima (o mente) fuera una fuente de
movimiento separada de la cosa que es movida, sino consustancial a ella. La
potencia, por tanto, era una función de un organismo complejo, no una entidad inmaterial paralela. Por ello, Kantor (1978) sitúa los eventos disposicionales dentro de un campo integrado de factores recíprocamente actuantes, y
su papel allí es el de facilitadores o interferentes respecto al establecimiento de las múltiples conexiones simultáneas entre las variables implicadas:
funciones estímulo-respuesta en un medio de contacto. Como dice Corral
(1997): «En tanto colecciones de hechos ya ocurridos, las disposiciones no
están en ningún lugar, no ocurren en ninguna coordenada espacio–temporal,
por lo que la idea de encontrarles un asiento en alguna estructura mental,
neural o de cualquier naturaleza, es inapropiada» (p. 110). Lo cierto es que
toda explicación disposicional con base en campos necesita ligarse a la concurrencia con hechos determinados en una relación organismo–ambiente.
La disposición de «ser inteligente», por ejemplo, implica poder resolver de
manera efectiva y racional un problema en particular, es decir efectuar uno
o varios actos inteligentes circunscritos a aquel, es decir en un contexto.
No referencia una entidad en abstracto que está presidiendo y provocando
cogniciones efectivas, sino una tendencia a realizar ciertas cosas de cierta
manera y en ciertas circunstancias puntuales. De otro modo habría que responder preguntas absurdas, como: «¿Dónde está la inteligencia cuando no
se efectúa un acto inteligente?».
Puesto que las disposiciones que designan sucesos mentales se referencian mediante términos del lenguaje ordinario, que están invadidos de
errores categoriales en el sentido ryleano; los contextualistas en general, sea
que provengan del interconductismo (Ribes, 1990, 2018) o del conductismo
post-skinneriano (Hayes, et al., 2021), buscan precisar las características
que convierten la comunicación verbal utilizada por las personas en apa-
william montgomery urday
382
rente «evidencia de lo psíquico». Ribes (1990) propone, de una manera no
exhaustiva, una clasificación de nueve categorías de términos y expresiones
del lenguaje ordinario (ver tabla 8.3) para evitar las confusiones (en la línea de Ryle y Wittgenstein) nacidas de juegos de lenguaje sacados fuera de
contexto.
Tabla 8.3. Clasificación de términos y expresiones del lenguaje ordinario
(elaboración propia en base al análisis de Ribes, 1990, pp. 59-60).
Categoría
Descripción
Ejemplo
De logro
Refiere resultados que implican
acciones, pero no las identifican.
«He resuelto el problema»
Modal
Identifica acciones / capacidades /
estados, y la posibilidad de realizarlos o permanecer en ellos.
«Pedro puede flotar en
la piscina»
De relación
Habla de eventos complejos que
solo ocurren en relaciones entre
eventos, sin implicar acciones.
«Pensar»
De circunstancia
Habla del momento en que ocurrió
una acción, no refiere dos acciones
distintas.
Adverbial
Cualifican acciones, sin serlo en sí
mismas.
«Leer pensando»
De estado
Refiere la condición en que un
individuo se encuentra al hacer o
padecer algo.
«Dormir» «Estar triste»
De efecto
Expresa respuestas ante objetos o
acciones de otros.
«Veo cómo pinta el
cuadro»
De acción
Identifica respuestas distintivas
concretas.
«Hablar» «analizar»
De tendencia o
propensión
Habla de la probabilidad de que
ocurran ciertos actos o se configuren determinadas circunstancias.
«Quizá vaya al cine»
«Recordé algo al hablar por teléfono»
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
383
Por otra parte, Hayes, et al. (2021) enlistan también nueve patrones de
uso lingüístico a los que llaman marcos relacionales, porque le sirven a un
individuo para enlazar formas de referirse a sí mismo, a otras personas, a los
objetos y a los eventos, construyendo contingencias contextuales que guían
el quehacer cotidiano (tabla 8.4).
Tabla 8.4. Patrones de comportamiento lingüístico que funcionan
como «marcos» para relacionar eventos
(elaboración propia en base al análisis de Hayes, et al., 2021).
Marco relacional
Descripción
Ejemplo
De coordinación
Relaciona eventos por semejanza.
«Hace tanto frío
como en el polo
norte»
De oposición
Contrasta propiedades de eventos.
«El auto de Pepe es
más pequeño que el
mío»
De distinción
Supone que dos eventos son incom«No hay forma de
parables entre sí.
que corras como yo»
De comparación
Clasifica eventos por su apariencia
física.
«Este lugar parece
menos agradable
que tu casa»
De jerarquización
Alude clasificaciones de mayor o
menor extensión conceptual entre
los eventos.
«El pensamiento es
una función de la
mente»
De temporalidad
Sitúa los eventos desde una perspectiva del ahora.
«Mañana emprenderé el viaje»
De espacialidad
Señala dónde se ubican los eventos.
«El expediente está
en el archivo»
De condicionalidad
Conecta eventos en secuencia.
y causalidad
De perspectiva
Refiere la propia identidad en relación con la de otros.
«Cuando cayó de la
moto se lesionó una
pierna»
«No sé tú, pero yo
me voy a dormir»
384
william montgomery urday
Se asume desde estas posiciones que en ningún caso las prácticas lingüísticas referencian un mundo interno en el sentido mentalista, únicamente
parecen reflejarlo por las características particulares que tiene este tipo de
conducta convencionalmente aprendida.
A manera de conclusión: el psicoanálisis como corriente general involucra al presente múltiples modelos, al punto que es llamado «orientación metodológica» que solo está unida por tres presupuestos freudianos;
«el método de investigación de procesos anímicos inconscientes, la terapia fundada en esa indagación y el conjunto de conocimientos que derivan
de ese camino» (Lopera, 2017, p. 84). De cualquier manera, pues, dicha
orientación recurre al expediente ontológico de dividir el mundo en dos
sustancias, lo que signa una práctica aplicada con fuerte base hipotética y
especulativa, orientada a la personalidad y centrada en el pasado (aun cuando la consideración que hace el psicoterapeuta de factores que intervienen
en un problema pueda ser amplia). Kantor (2012) reconoce que tanto el
enfoque psicoanalítico como el de la Gestalt ofrecen también teorías de
campo, pero objeta que ellas, lejos de reflejar interacciones reales, se limitan a representaciones internas de tales datos. De prosperar las nuevas
formulaciones psicoanalíticas relacionales que se han mencionado en otras
partes del presente libro (por ejemplo, la de Rodríguez-Sutil, 2021), es de
esperar que semejante enjuiciamiento varíe.
El conductismo en su conjunto presenta mucha mayor certidumbre de
eficacia técnica, debido al control que impera tanto en el contexto de descubrimiento como en el de justificación de sus prácticas aplicativas, de preferencia de duración breve, de implicación activa, directiva, orientada al
problema y centrada en el presente (Pérez-Álvarez, 2012). El movimiento
de terapias guiadas por la evidencia lo demuestra. Sin embargo, no carece
de problemas vinculados a veces a un insuficiente conocimiento de por qué
funcionan ciertos procedimientos; otras veces a una insuficiente ligazón de
aquellos con las teorías y filosofías que los sustentan; y aun otras, a la inadecuación de cierta parte de su tecnología para ocuparse de aspectos complejos del comportamiento.
capítulo viii: dimensiones en conflicto (i)
385
PREGUNTAS DE COMPROBACIÓN
1.
2.
3.
4.
5.
¿Cuáles son las características de la contraposición objetividad-subjetividad?
¿Cuál es la diferencia entre el sujeto epistémico y el sujeto contextualizado?
¿Qué argumentos se esgrimen en el debate sobre el determinismo entre
Rogers y Skinner?
¿Cuáles son las características de la contraposición holismo-atomismo?
¿Cuáles son las características de la contraposición estática-dinámica?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Bunge, M. & Ardila, R. (1988). Filosofía de la psicología. Ariel.
Coan, R. W. (1968). Dimensions of psychological theory, American Psychologist,
23, 715-722.
Piaget, J. (1981). Psicología y epistemología (Orig. 1970). Seix Barral.
Ribes, E. (2021). Teoría de la psicología. Corolarios. Co-Presencias Editorial.
Smith, N. W. (2016). The myth of mind: A challenge to mainstream psychology and
its imposed constructs. BookLocker.com.
CAPÍTULO IX
DIMENSIONES EN CONFLICTO (II)
Las dos siguientes dimensiones de Coan (1968) que se discuten en este
capítulo —cuantitativa–cualitativa y transpersonal (nomotética)–personal
(idiográfica)1—, son de cuño fundamentalmente metodológico, pero eso no
debe llevar a la confusión de creer que se tratan en dicho plano. Las dicotomías aludidas poseen, como se verá, un rico filón de cuestiones filosóficas que se prestan a discusión. Como se señala desde diferentes orillas de
análisis (por ejemplo, Bueno Cuadra, 2020 y Gonzáles Rey, 2020), en el
caso cuantitativo–cualitativo la ejecutoria tradicional implica una especie
de adoración al método científico (o a su lógica) en términos de sus aspectos
puramente manipulativos («metodolatría»), dejando de lado el escrutinio
conceptual. Este último no se debe perder de vista, contextuando cualquier
examen que se haga sobre la metodología. La siguiente dimensión, endogenismo–exogenismo, es la más prolífica de todas, conteniendo abundante
material polémico tanto en la teoría como en las aplicaciones.
1. DIMENSIÓN CUANTITATIVA-CUALITATIVA
1.1. Origen de la dicotomía, definiciones y diferencias
La apoteosis del número empezó con Pitágoras, para quien las relaciones
numéricas estaban en la esencia misma del universo. La música, la salud,
la medicina, la religión, y, por supuesto, la cosmología, se hallaban sujetas,
1 Coan (1968) aclara que el nombre transpersonal–personal que le pone a esta dimensión se refiere a la tradicional distinción entre enfoques nomotético e idiográfico. Así
pues, de esa manera se tratará el tema, porque el epíteto «transpersonal» se presta a
confusiones con la corriente humanista que se autotitula como «la cuarta fuerza».
387
388
william montgomery urday
según el sabio griego (y posiblemente los babilonios antes que él), a principios matemáticos. La influencia de Pitágoras sobre Platón extendió su predicamento a más amplios predios y dotó a la filosofía y cultura occidentales
el primer toque de cuantitatividad, y no fue sino hasta Aristóteles que dicha
corriente pro-matemática fue cambiada por la biológica. Siendo las doctrinas de Platón y Aristóteles recogidas y reificadas por la Iglesia Católica en
la Edad Media, se dejaron de lado los elementos más rigurosos de ambas,
perdiéndose la tradición, que solo vino a recuperarse progresivamente en
siglos posteriores. El siglo XVII ha sido llamado el siglo del método, en el
afán por liberarse, por lo menos en parte, del pensamiento escolástico en
lo que respecta al entendimiento científico de la naturaleza. Tanto Bacon,
en su Novum Organum, como Descartes, en su Discurso del Método, cada
cual, en su respectivo momento, presentaron opciones metodológicas bien
sustentadas, con la intención de que condujeran a explicaciones causales corroborables. Por un lado, el inductivismo experimental, y por otro la deducción lógico-matemática, invadieron los fueros de la investigación científica
y proporcionaron los fundamentos de un eficaz conocimiento de cómo funcionaba el mundo. Así, las ciencias se beneficiaron de tales trabajos, ofreciendo la esperanza de dominar las leyes naturales y dando lugar con ello a
la tradición positivista, que se impuso a todo nivel, inclusive en el ámbito
de las ciencias humanas. La Nueva Atlántida (1626) de Bacon, por ejemplo,
pretendió ser una anticipación de cómo organizar científicamente una sociedad en base a los principios del dominio de la naturaleza. Con el tiempo,
su más aplicado seguidor en el siguiente siglo, Sir Isaac Newton, adoptaría
el método baconiano, y, adicionándole las matemáticas, se convertiría en el
gran iluminador de la ciencia moderna (Leahey, 2013). A su vez, Auguste
Comte, el Padre del positivismo, sería el gran predicador de las bondades de
semejante propuesta durante el siglo XIX.
La tradición idealista y romántica europea se reveló contra la pretensión de extender el método científico natural a las ciencias humanas, considerando que la mente no se regía por principios mecánicos, siendo más
bien como una lámpara productora de luz intelectual. Por la misma razón,
la sociedad tampoco podría sujetarse a una visión mecanicista. Entonces, he
aquí ya dos posiciones que recordaban las pugnas filosóficas del empirismo
y del racionalismo: una, cuantitativa, decidida a «explicar» (causalmente)
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
389
y la otra, cualitativa, abocada a «comprender». Esta dicotomía se prolonga
hasta los tiempos actuales. Dicho en términos sumarios, tal como llega a
nuestra época, el enfoque cuantitativo:
[…] trata con fenómenos que se pueden medir (esto es, que se les puede asignar un número, como por ejemplo: número de hijos, edad, peso, estatura, aceleración, masa, nivel de hemoglobina, cociente intelectual, entre otros) a través
de la utilización de técnicas estadísticas para el análisis de los datos recogidos,
su propósito más importante radica en la descripción, explicación, predicción
y control objetivo de sus causas y la predicción de su ocurrencia a partir del
desvelamiento de las mismas, fundamentando sus conclusiones sobre el uso
riguroso de la métrica o cuantificación, tanto de la recolección de sus resultados como de su procesamiento, análisis e interpretación, a través del método hipotético-deductivo. En ese sentido, tiene un mayor campo de aplicación
dentro de las ciencias naturales como la biología, química, física, neurología,
fisiología, psicología, etc. (Kerlinger, Cit. por Sánchez, 2019, pp. 104-105)
El enfoque cualitativo es menos fácil de conceptuar. Incluso un diccionario filosófico tan especializado como el de Honderich (2008) tiene
dificultades para definir el término «cualidad», contentándose con señalar
ejemplos, y en manuales como el de Hernández, et al. (2014) se prefiere enlistar características antes que definir directamente. El propio Coan (1968)
reconoce, respecto a estas dimensiones, que: «La etiqueta, como el factor
mismo, es algo más claramente definible en el polo positivo» (p. 218). El
polo al cual llama «positivo» es el cuantitativismo. Asimismo, en otros casos, se cita la conocida sentencia de Aristóteles en su Metafísica: «las acepciones de la cualidad pueden reducirse a dos, de las cuales una se aplica con
mayor propiedad y rigor; en efecto, en primer lugar, cualidad es la diferencia
o característica que distingue una sustancia o esencia de las otras» (Cit. por
Martínez-Miguelez, 2006, p. 127). Pero la capacidad de Kazdin (2016) para
centrar sus temas aclara las cosas; según él, se trata de:
[…] una aproximación al tema de la experiencia humana [cuyo] objetivo es
describir, interpretar y comprender los fenómenos de interés. A través de la
descripción y la interpretación, se puede profundizar nuestra comprensión de
los fenómenos.
william montgomery urday
390
El proceso para lograr este objetivo es estudiar en profundidad la experiencia
de los participantes, es decir, aquellos que son estudiados, y transmitir cómo esa
experiencia se siente, se percibe y el significado que tiene para aquellos cuya
experiencia se presenta. Como regla general, la investigación cualitativa se basa
en gran medida en la descripción e interpretación de la experiencia o acción que
se estudia. El propósito es describir la experiencia (es decir, pensamientos, sentimientos y acciones de una persona en un contexto particular de interacciones
en las que participan las personas), pero hacerlo de una manera que capture la riqueza de la experiencia y el significado que tiene para los participantes. (p. 227)
Kazdin (2016, p. 228) también presenta una interesante confrontación
entre los enfoques cuantitativo y cualitativo en la tabla 9.1.
Tabla 9.1. Características que distinguen la investigación
cualitativa y cuantitativa (parafraseado de Kazdin, 2016, p. 228).
Características
Investigación cuantitativa
Objetivos
Describe e interpreta la expePrueba teorías e hipótesis,
riencia; proporciona nuevos coidentificar relaciones causanocimientos, describe y explica
les, buscar diferencias entre
con poca o ninguna hipótesis
los grupos o patrones.
inicial; genera teoría.
Investigación cualitativa
Aisla variables, controlar factores potenciales e influencias
Cómo estudiar
extrañas, excluir hipótesis
opuestas.
Ve las variables tal como aparecen en contexto con todas las
influencias naturales; adopta la
complejidad para elaborar el total, así como cualquier influencia clave en el contexto.
Sujetos
Estudia (o intenta estudiar)
una gran cantidad de temas
para obtener poder estadístico.
Estudiar uno o un pequeño número de casos (individuo, cultura, organización) de uso intensivo de Condiciones de Control.
Papel del
sujeto
Por lo general, se incluyen
grupos de control o de comparación para abordar las
amenazas a la validez (p. ej.,
interna, de constructo).
No hay grupo de control. El fin
es elaborar la riqueza de un grupo en particular y los puntos en
común y diferencias que pueden surgir dentro de ese grupo.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
391
Papel del
investigador
Los sujetos son el objeto de
estudio, las personas que
aportan los datos. Los sujetos
no reflexionan sobre los datos
ni ayudan al experimentador a
entender los resultados.
Los participantes no son objetos; el experimentador y los sujetos se unen en la idea de que la
experiencia descrita y comprendida no puede sustraerse a quien
la describe y a quien extrae significados y temas de ella; a menudo se consulta a los sujetos
para preguntarles si la descripción y la interpretación capturan
la experiencia.
Datos
Minimiza el papel del investigador. La perspectiva, puntos
de vista y sentimientos del
investigador se reflejan en las
hipótesis o enfoque del estudio, pero no en los métodos;
el investigador se muestra imparcial en la medida de lo posible, de modo que los hallazgos puedan valer por sí solos
sin su participación.
El investigador se ve como
un participante más y parte de
la interpretación a la luz de su
perspectiva; la perspectiva es
hacerse explícito, pero nunca
podrá eliminarse; se fomenta
la empatía como clave para una
comprensión más radical; el investigador está implicado más
que distante, y puede entender
mejor en la medida en que experimente el significado de la
situación.
Puntuaciones de medidas que
operacionalizan los constructos; siempre que sea posible
Evaluación de
se utilizan medidas estandarilos datos
zadas; los datos aluden información que se ha reducido a
números.
Descripciones narrativas, texto entero, entrevistas amplias,
relatos, ejemplos; la «historia»
detalla el tema en el contexto
de cómo se desarrolla, sucede y
se experimenta; las «palabras»
son los datos, no se reducen a
números.
Las descripciones son coherenCriterios para
tes y otros (colegas, participanLos procedimientos y hallazel conocimientes) las consideran internamente
gos se pueden replicar.
to
consistentes y que capturan la
experiencia.
Contribución
principal
Se saca a la luz una teoría novedosa, hipótesis o relación
que aumentará la comprensión del fenómeno.
La comprensión de la experiencia se elabora y se saca a la
luz en profundidad, así como
en formas que amplían nuestra
comprensión.
392
william montgomery urday
1.2. Discusión epistemológica
Es fácil colegir, a la luz de la distinción establecida en capítulos anteriores
a partir de las disquisiciones de Guba (1990), que el enfoque cuantitativo
tiene más que ver con los paradigmas positivista y postpositivista, mientras
que el enfoque cualitativo está ligado mayormente al constructivismo y
a la teoría crítica. Es decir, corrientes como la conductista y la de procesamiento de información tendrían preferencia por los métodos cuantitativos; y corrientes como las psicologías genética, humanista, psicoanalítica
e histórico-social, se inclinarían por los métodos cualitativos. Denotando
las diferencias paradigmáticas, es un hecho que Skinner (1977) hace la
observación: «Una ciencia de la experiencia subjetiva no tendría más relación con la ciencia del comportamiento que la relación que tendría una
supuesta ciencia que estudiara lo que la gente siente, respecto del fuego,
con la ciencia de la combustión» (p. 200)2; y que Maslow (1991) dice, entre
otras cosas: «El dramaturgo o el poeta que presenta una teoría organizada de la naturaleza humana está, claramente, más cerca del psicólogo que
este último del ingeniero» (p. 282). Sin dejar de aceptar estas afirmaciones
como válidas en su generalidad respecto al énfasis que cada corriente pone
respecto a su quehacer teórico y práctico, lo cierto es que las que fueron
férreas oposiciones de antaño ya no lo son tanto.
Actualmente, como anotan Cadena, et al., (2017): «La oposición absoluta entre los métodos cuantitativos y cualitativos, es una falsa disputa» (p.
1605); y Hernández, et al. (2014) subrayan que «hoy en día la mayoría de
los metodólogos las consideran como extremos en un continuo en el cual se
puede situar cualquier estudio» (p. 15). El propio aserto atribuido a Maslow
en son de crítica contra la exclusividad del empirismo metodológico: «Si
tu única herramienta es un martillo, la tentación es tratar todas las cosas
como si fueran clavos» (Serrano, 1990, p. 264), es, en buena cuenta, una
aceptación de que el pluralismo (ergo, tanto enfoque cualitativo como cuan2 Una precisión: la postura de Skinner es cuantitativa, mas no en el sentido usualmente
atribuido a dicho enfoque metodológico, identificado con los estudios estadísticos
y correlacionales de grupo antes que con la experimentación inductiva referida a la
exploración de tasas de respuesta en sujetos únicos.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
393
titativo) también puede ser válido para la corriente humanista. Igualmente,
tan temprano como en la década de los 70s, un seguidor conspicuo de la
corriente del análisis experimental de la conducta (Bayés,1984) ya declaraba que «tal elección no supone, automáticamente, una minusvaloración
dogmática de los demás enfoques, los cuales pueden ser, en bastantes casos,
más adecuados para alcanzar, en un momento histórico concreto, determinados objetivos» (p. 184). Kazdin (2016) señala que, pese a la incomodidad
que puede provocar en un investigador formado en métodos cuantitativos
la aparente vaguedad y subjetividad de los cualitativos (problemas con que
justamente pretende lidiar el método científico tradicional), estos últimos
procedimientos se alejan de lo literario y ofrecen también «una manera sistemática, un enfoque empírico y científico para la descripción y comprensión, y proporcionan explicaciones replicables, confiables y válidas, aunque
estos términos tienen significados algo diferentes» (p. 227). En este sentido,
pueden ser un complemento para recolectar datos de diferente naturaleza,
ya que en la tradición cuantitativa los inventarios y cuestionarios no pretenden reflejar aspectos fundamentales de la experiencia. Los ítems en una
escala solo prefieren reflejar gradaciones de características (disposiciones
y estados de ánimo) cuantitativamente manipulables por medidas de tendencia central, de varianza, o de análisis de datos, entre otras. Es más, los
dos métodos pueden aplicarse en una misma investigación, como hace años
lo vienen preconizando los manuales especializados (Giroux & Tremblay,
2008; Hernández, et al., 2014).
La controversia cuantitativa–cualitativa se agudiza sobre todo en el
plano de la atención psicoterapéutica, manifestándose como pugnas en la
concepción de cómo debe afrontarse un tratamiento de los problemas psicológicos y psicopatológicos en sus diversas fases interventivas: entrevista,
evaluación y técnicas de cambio (y hacia qué), además de la filosofía de
encuadre. Tanto las variantes del psicoanálisis como las del conductismo
(incluyendo la línea cognitiva-conductual), el humanismo y el enfoque sistémico (véase Martorell, 2014), se disputan el territorio, pero, como en el
caso de la investigación, se alinean en torno a dos grandes actitudes: la cuantitativa (precisar y controlar) y la cualitativa (comprender y acompañar). Por
ejemplo, en las declaraciones de las divisiones 25 y 32 de la APA, conduc-
394
william montgomery urday
tual y humanista respectivamente, se dice lo siguiente (tabla 9.2), dejando
muy clara la distancia entre concepciones.
Tabla 9.2. Presentaciones doctrinarias de las divisiones «Behavior Analysis» y
«Society for Humanistic Psychology» de la APA.
División 25: Análisis del
Comportamiento
https://www.apa.org/about/division/div25
División 32: Sociedad de Psicología
Humanista https://www.apa.org/
about/division/div32
El Análisis del Comportamiento promueve la investigación básica, tanto
animal como humana. En el análisis
experimental del comportamiento;
fomenta la aplicación de los resultados de dichas investigaciones a los
asuntos humanos y coopera con otras
disciplinas cuyos intereses se superponen con los de la división.
En la ciencia y profesión de la psicología, los psicólogos humanistas reconocen
toda la gama y riqueza de la experiencia
humana y se dedican a comprender y
apreciar a las personas de manera integral, fenomenológica y sistémica; como
en continua evolución; y como situados
de manera única en sus contextos socioculturales y eco-psico-espirituales que
se cruzan. Suponemos que las personas
que funcionan óptimamente son conscientes, responsables y libres para tomar
decisiones de acuerdo con sus valores,
interdependientes, dirigidas a objetivos,
generadoras de significado y creativas en
relación con su experiencia.
Reflejando una posición «dura» en pro de la precisión y el control,
McFall (1991, reafirmado en McFall, 2007) lanzó su Manifiesto para una
Psicología Clínica Científica, abogando por una formación basada en
un punto cardinal y dos corolarios derivados de él: «La psicología clínica científica es la única forma legítima y aceptable de psicología clínica»
(McFall,1991, p. 76). El primer corolario se refiere a la administración pública de los servicios psicológicos, que debe satisfacer cuatro criterios: «La
naturaleza exacta del servicio debe describirse claramente; los beneficios
del servicio deben ser explícitos; los beneficios ofrecidos deben estar cien-
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
395
tíficamente validados; y deben descartarse empíricamente los posibles efectos secundarios negativos que podrían superar cualquier beneficio» (Ibid. p.
80). Y el segundo corolario indica: «El primario y primordial objetivo de los
programas de entrenamiento doctoral en psicología clínica debe ser producir
los más competentes científicos clínicos posibles» (Ibid., p. 84). Frente a
posibles objeciones, señala:
Probablemente lo más parecido al contraargumento a esta propuesta […] es la
racionalización comúnmente ofrecida de que la ciencia aún no tiene todas las
respuestas, y hasta que las tenga, debemos hacer lo mejor que podamos para
salir adelante, confiando en nuestra experiencia clínica, juicio y creatividad. e
intuición. Estos argumentos reflejan la noción errónea de que la ciencia es un
conjunto de respuestas, más que un conjunto de procesos o métodos para llegar a
respuestas. ¿Alguien se toma en serio que confiar en la intuición y otros métodos
no científicos acelerará los avances en el conocimiento?. (McFall,1991, p. 77)
Este modelo de ciencia clínica, basado en los lineamientos de la Conferencia Boulder, es el que impera en todo el mundo a través de los programas
de capacitación predoctoral y de pasantías en psicología clínica y de la salud, aunque en muchos lugares solo de manera retórica.
Por su parte, representantes de la otra visión del asunto (comprender)
aducen que la esencia de la ciencia no se halla en su parafernalia de instrumentos, técnicas y procedimientos, sino en el planteamiento de los problemas y los objetivos. Al respecto, afirmando «Yo no veo forma adecuada de
definir con precisión quién es un científico y quién no lo es», Maslow (1991,
p. 282), critica entre otras cosas, que:
Centrarse en los medios lleva a sobrevalorar la cuantificación indiscriminadamente como un fin en sí misma. Esto se observa al contemplar cuán importante
se ha hecho en los caminos de la ciencia la forma de decir, más que el contenido de lo que se dice: la elegancia y precisión se anteponen a la pertinencia y
el grado de implicación (p. 287). Si los científicos se vieran a sí mismos como
planteadores de preguntas y buscadores de soluciones más que como técnicos
especializados, habría una especie de carrera hacia la nueva frontera de la cien-
396
william montgomery urday
cia, hacia los problemas psicológicos y sociales, de los cuales sabemos menos
y deberíamos saber más (p. 289). El exceso de énfasis en métodos y técnicas
estimula a los científicos 1) a creerse que son más objetivos y menos subjetivos
de lo que en realidad son, y 2) a pensar que no tienen por qué implicarse en
cuestiones de valores.(p. 292)3
El hecho es que los reclamos cuantitativos por una formación más tecnificada hicieron eco en las Task Force auspiciadas por la División 12 de la
APA (Psicología Clínica), organizadas en los años 90s para determinar empíricamente qué tratamientos son los más recomendables según el problema enfrentado, elaborando guías de usuarios (Hernández-Hermida, 2012).
Como era de esperarse, las medidas comprobaron (y lo siguen haciendo)
que la inmensa mayoría de los tratamientos empíricamente validados están
dentro de la órbita del postpositivismo, lo que, por supuesto, no gustó a los
psicólogos orientados cualitativamente, adoptando de inmediato una postura resistente frente a esos resultados (Division 32, Humanistic Pychology,
2004). Allí se dice, por ejemplo, que «para la preparación de clínicos humanistas competentes se requieren modelos de formación fundamentalmente
diferentes a los esbozados por los criterios para los tratamientos respaldados empíricamente» (p. 57), y que, tales criterios, elaborados desde protocolos de investigación positivista-mecanicista que desacredita enfoques
diferentes, deben ser contrapesados por recomendaciones más humanistas,
o sea, de orden cualitativo. Esto lleva, naturalmente, la discusión a un punto
muerto, ya que cada cual validaría lo que hace desde sus propios parámetros conceptuales.
3 En Hoffman (2009) se consigna una curiosa carta de Skinner a Maslow, donde le escribe: «Creo que soy un psicólogo neoconductista, y, en cierta medida, un positivista,
y ciertamente no me parece […] que los valores y la vida no me incumban profundamente. Yo no renuncio a tener en cuenta el arte, la poesía e incluso las experiencias
religiosas y trascendentes. Lo único que quiero es encontrar, en todas ellas, algo que
vaya más allá de la experiencia, porque creo que la experiencia no deja de ser más
que un subproducto, un mero epifenómeno. Debo decir que he tenido muchas experiencias cumbre, y que estas experiencias no han menguado por el hecho de ser más
racional, materialista o mecanicista […] Debemos aprender a conocer mejor a los
conductistas» (p. 351).
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
397
No obstante, la índole fuertemente confrontativa de la controversia, hay
uno que otro intento por suavizarla flexibilizando las posiciones. Por ejemplo, interpretando el estado de la cuestión desde la perspectiva humanista,
Tobón & Correa (2022) señalan que no son buenos los reduccionismos, y
que «en la contemporaneidad, se identifican tendencias investigativas cualitativas y cuantitativas, que generan terrenos más sofisticados para comprender y aprehender, desde lo metodológico, diversas preguntas críticas de la
investigación actual y que han sido foco de interés del enfoque humanista»
(p. 243), lo cual genera un importante nivel de apertura respecto a las investigaciones empíricas. De otro lado, el psicólogo contextualista S. C. Hayes
(2012), puntualiza que hay varios temas de acercamiento entre el conductismo (contextual) y el humanismo: la perspectiva holista, el énfasis en las
relaciones psicoterapéuticas, el estudio del sentimiento de trascendencia,
aumentan el interés por los enfoques humanistas entre las terapias conductuales, y eso debe instar a la psicología humanista a reconsiderar algunas
cosas dado su rechazo de la ciencia psicológica experimental.
El costo ha sido alto, desde la participación limitada de la psicología humanista
en el movimiento de la práctica basada en la evidencia, hasta la ausencia de
subvenciones para fomentar el desarrollo de tratamientos y la resistencia a
contratar profesores humanistas en universidades de alta calidad orientadas
a la investigación. Pero, quizás, el coste más alto sea el de la progresividad.
La evidencia experimental sistemática permite abandonar ideas equivocadas y
arraigar ideas nuevas por razones distintas a la mera persuasión o el carisma
de sus defensores. La psicología humanista ha tenido dificultades para abandonar ideas o proporcionar evidencia de que las ideas actuales son mejores
que las anteriores. Cuando les pedí a mis colegas humanistas que dieran varios
ejemplos de ideas dentro de su tradición que alguna vez creyeron firmemente
y ahora abandonaron, no pueden [...] el crecimiento en sí sugiere una postura
diferente. Así como una vida vital significa dejar de lado concepciones pasadas
cuando ya no son útiles y aprovechar nuevas oportunidades y nuevas relaciones, de la misma manera, la vitalidad de las ideas humanistas puede avanzar
explorando activamente el realineamiento con los aspectos conductuales y
cognitivos, terapias que ya se están aplicando, y aprender a utilizar los métodos
experimentales básicos y aplicados que han defendido. (Hayes, 2012, p. 459)
398
william montgomery urday
Concluyendo con esta sección, no se puede perder de vista que la psicología, si bien ligada en la mayor parte de sus logros al método aportado
por las ciencias naturales (Ardila, 2011), sigue siendo, ante todo, una ciencia humana, lo que configura su ámbito de acción en un plano de examen
pluralista, probablemente tanto ontológico como metodológico, más allá de
sus connotaciones comportamental, social o hermenéutica, cuantitativa o
cualitativa. Esto es llamado por Pérez-Álvarez (2018) enfoque transteórico.
En ese sentido, desde una perspectiva integrativa:
Como dice Svend Brinkmann, «los psicólogos podrían plantear cualquier
cuestión de investigación y usar cualquier metodología y técnica que fuera
necesario, sin mucha preocupación acerca de si es un método cualitativo o
cuantitativo» (Brinkmann, 2015, p. 171). Entonces, se podría estar a nivel de
las ciencias naturales, que no tienen la típica disputa del método científico que
hay en psicología. (Pérez-Álvarez, 2018, p. 171)
1.3. Un ejemplo pragmático de perspectiva cualitativamente organizada
Aunque los diseños de investigación cualitativa son diversos, estos no difieren mucho entre sí, todos recopilan datos en el campo y se basan en
narrativas. De hecho, no parece haber nada de los demás diseños que no se
pueda incluir como parte de la teoría fundamentada: una forma de trabajo
que posee elementos pragmáticos desde el momento en que toma como
base al conductismo social de Mead (1999) y su continuador en la teoría de
la comunicación, el interaccionismo simbólico (Blumer, 1982). Sin entrar
en detalles exhaustivos, se puede mostrar esa continuidad como ejemplo de
una perspectiva cualitativamente organizada de lo subjetivo que evita los
peligros de la vaguedad. La figura 9.1 ilustra el proceso:
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
399
Figura 9.1. Proceso total de la transición desde la interacción simbólica como punto
de partida, hasta la elaboración de la teoría fundamentada. Elaboración propia.
En el pragmatismo, la idea básica es que lo que se considera «real» en
el mundo es creado activamente por los individuos en la medida que actúan
en y hacia el mundo. Esto significa que la realidad humana es artificialmente
construida a través de las acciones que las personas ejercen recíprocamente
unas sobre otras, así como con su entorno históricamente configurado. En
este contexto, el «conocimiento» del mundo surge en el transcurso de dichas
interacciones respecto a lo que ha probado ser de utilidad; por lo cual la gente suele referenciar los objetos físicos y sociales en relación con el uso que
les da. De aquí se desprende una importante consecuencia para el interaccio-
400
william montgomery urday
nismo simbólico: sí se quiere entender la realidad social, forzosamente hay
que entender a los actores sociales y lo que ellos dicen y hacen en su mundo
social. Por lo tanto, la atención se centra en la interacción entre la comunidad o mundo y el actor social en términos dinámicos e interpretativos. En el
esquema de Mead, las interpretaciones que hacen los individuos de los estímulos son las que presiden y moldean su accionar, por lo tanto, la conducta
del ser humano, a diferencia de otros organismos, se desarrolla en un medio
creado por él mismo, y no puede ser concebida en términos de reacción a
fuerzas externas o internas más allá de su control. No obstante, Mead acepta
—en cierto modo paradójicamente— que la conducta organizada del grupo
social es un sistema envolvente dentro del cual surgen la individualidad y la
consciencia de sí mismo. La mente no es una cosa, sino un proceso continuo
virtualmente relacionado a la socialización, los significados, los símbolos,
el yo y la sociedad. De acuerdo con lo anterior, el significado de una conducta se forma en el escenario de interacción social: un sistema de estímulos
intersubjetivos compuesto de símbolos de cuyo significado participan los
actores. La interacción social es el ambiente primario donde se crea la autoconsciencia y la capacidad de reflexionar. Es mediante la respuesta de los
demás ante la conducta del actor como es concebida o confrontada por los
otros, que éste tiene una oportunidad de descubrirse a sí mismo como objeto
y sujeto a la vez. Un «mí» que se contempla a sí mismo y es contemplado
por otros, y un «yo» que observa y actúa. La realidad es, así, un mundo
de significados en el cual «debemos ser los otros si queremos ser nosotros
mismos», de modo que las cualidades de los individuos no se estudien como
tales, sino en función a su relación con los otros. La unidad de análisis es,
en consecuencia, dos o más individuos en interacción, en términos de las
experiencias comunicables que ellos pueden transmitir. Desde el punto de
vista reseñado, el investigador del comportamiento humano debe tratar de
entender cómo la gente categoriza su contexto social, cómo piensa y qué criterios tiene para tomar sus decisiones y actuar de una u otra manera. Por eso,
el ideal de investigación no es a nivel «macro» (clase, estamento social o
perfil actitudinal), sino a nivel «micro» o básico: el individuo y su simbolismo, el proceso de definición a través del cual el actor le da forma a su acto.
El método preferido para llegar a explorar provechosamente dicho objeto
de estudio resulta de poner atención a la forma en que ciertas interaccio-
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
401
nes particulares dan lugar a entendimientos simbólicos, enfatizando que su
examen parte de las perspectivas particulares propias de los miembros de la
sociedad. La clave es estudiar la vida social tal como sucede, entender cómo
la gente percibe, entiende e interpreta el mundo sin forzar el entendimiento
de la realidad a través de modelos teóricos predeterminados. Eso solo se
puede llevar a cabo mediante procedimientos de investigación cualitativa,
a través de un estrecho contacto con la gente, involucrando la participación
del investigador como un miembro iniciado en el mundo de los investigados; para, con el lenguaje de ellos y desde su perspectiva como actores
del escenario natural en que viven, poder generar un cuadro acerca de lo
que acontece. La utilización de las ciencias naturales como modelo para
las ciencias sociales está descartada. En palabras de Blumer (1982): «La
naturaleza del medio ambiente viene dada por el significado que para esas
personas encierran los objetos que lo compone [y] para entender los actos de
las personas es necesario conocer los objetos que componen su mundo» (p.
9). Los elementos más molares de la estructura social, tales como la sociedad, La cultura, la estructura social, y otras; deben ser derivadas a partir del
estudio de la relación entre dos individuos frecuentemente en una relación
cara a cara que usan la comunicación simbólica para producirla y a través
de ello crear entendimiento mutuo, creando y anticipando acciones propias
y ajenas. En realidad, la cultura es moldeada por las acciones de los actores
en la vida cotidiana: sus modelos de comportamiento, normas y valores.
Estas acciones deben ser comprendidas detalladamente sin la mediación de
hipótesis previas que antecedan al trabajo investigativo, sin manipular los
hechos mismos bajo observación.
El enfoque esbozado por Mead y por Blumer consideraba vital asumir el papel del actor social y asumir su punto de vista. Ver la acción de
la persona y su mundo a través de lo que percibe, interpreta y juzga. Sin
embargo, como puntualizan Schwartz & Jacobs (2012), «ninguno de estos
hombres se involucró en ninguna medida en hacer observaciones de primera
mano en situaciones cotidianas» (p. 49). La cuestión era cómo llevar a cabo
cumplidamente la tarea de acercarse «para conocer al actor» en su ambiente
natural, y la respuesta a ella la dieron los sociólogos Barney Glaser y Anselm Strauss en 1967 proponiendo lo que llamaron «teoría fundamentada»,
posteriormente refinada en la más reciente versión sistemática de Strauss &
402
william montgomery urday
Corvin (2002). El núcleo de la teoría fundamentada como forma de investigación cualitativa es tratar de construir conceptos derivados de la información obtenida de las personas que viven las experiencias que se estudian, sin
acudir a hipótesis previas. Los conceptos de los individuos en un determinado marco social son expresados como relaciones verbales que se analizan
de manera sistemática, desarrollando una teoría acerca de ellos en el proceso
mismo de examinarlos. Los informantes tienen su propia visión y perspectiva de lo vivido, y de acuerdo con como ellos conciben la realidad analizada,
van proporcionando las categorías (hechas a partir de la comparación de
conceptos y su integración en un orden más elevado) de la investigación.
El investigador se acerca a los escenarios sin una teoría previa, planteando
preguntas del tipo «¿Qué es lo que pasa aquí?». Su quehacer pertenece, por
tanto, al contexto de descubrimiento. Sus observaciones y preguntas son
guiadas por hipótesis generadas en el campo a partir de los datos mismos;
creando y desarrollando teoría a través del relacionamiento entre los datos
recolectados y su análisis y elaboración. Un ingrediente final es que la teoría
pueda acomodarse a nuevos hallazgos, y, por tanto, modificarse dinámicamente. En conjunto, la teoría fundamentada se inicia obteniendo notas que
pueden ser producto de observaciones del investigador, de interpretaciones
de la realidad observada o de entrevistas realizadas a los informantes. Después viene el proceso de codificar la información utilizando categorías extraídas de los datos. Posteriormente se efectúa la comparación asidua entre
las categorías hasta alcanzar su saturación4. Allí, sin información nueva que
codificar, se establece la categoría central de la investigación y se procede
a generar la(s) teoría(s) que explique(n) las relaciones entre las categorías.
Por último, tras validar y confrontar las teorías sustantivas5, se formula una
teoría formal. Aquí no se puede entrar en más detalles técnicos, pero así es
4 La «saturación teórica» supone que agregar nuevos casos a la data no añade información adicional que permitiría al investigador desarrollar más propiedades categoriales
dentro del proceso (Soneira, 2006).
5 La teoría sustantiva resulta del procesamiento sistemático de los datos recogidos en el
campo de estudio. Hay instrumentos informáticos que auxilian las labores, como por
ejemplo el Qualitative Data Analysis Software (o Atlas.Ti), permitiendo concentrar el
análisis y registros en un solo archivo, facilitar la estructuración esquemática de redes
teóricas flexibles, y contabilizar relaciones conceptuales por código.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
403
como se afronta una investigación cualitativa ligando una lógica pragmática
a su quehacer. Posiblemente Wittgenstein no estaría descontento con ello,
dado que calza con su filosofía del lenguaje como forma de vida.
2. DIMENSIÓN NOMOTÉTICA-IDIOGRÁFICA
2.1. Origen, definiciones y diferencias
Como ya se dijo, de la dimensión transpersonal-personal de Coan se extrae,
para mayor claridad, aquello que tiene que ver exclusivamente con lo nomotético e ideográfico. Ambas aproximaciones son definidas por el Diccionario Conciso APA (2010) como contrapuestas (tabla 9.3).
Tabla 9.3. Aproximaciones nomotética e idiográfica según las definiciones del
Diccionario Conciso APA (2010).
Enfoque nomotético (p. 346)
Enfoque Idiográfico (p. 257)
«Relacionado con la formulación de
leyes generales en contraposición al
estudio de casos individuales. Un método nomotético comprende el estudio de grupos de personas o casos con
la finalidad de descubrir las leyes o
principios generales y universalmente
válidos que caracterizan a la persona
o caso promedio».
«Se relaciona con la descripción y comprensión de un caso individual, en oposición al planteamiento de ideas generales
nomotéticas que describen el caso promedio […] Una aproximación idiográfica
implica el estudio intensivo y exhaustivo
de una sola persona o caso con el objeto de obtener una comprensión profunda
de esa persona o caso, en contraste con
el estudio de los aspectos universales de
grupos de personas o casos».
Podría decirse que esta dicotomía nace como una extensión del debate
entre la primacía de lo general (o universal) versus lo particular, derivada a
lo general versus lo individual (Allport, 1983). Por un lado, expone las diferencias entre los principios que rigen a la universalidad de personas humanas (etic) en contraposición a la particularidad de cada cultura de referencia
404
william montgomery urday
(emic)6 (Ardila, 2011); y, por otro, esa misma universalidad en relación con
la singularidad de los individuos (Staats, 1979).
Respecto a lo primero,
La ciencia psicológica que buscó en forma implícita o explícita ser universal
y que insistió en que existía una realidad psicológica subyacente, se encontró
con la importancia de la cultura en el comportamiento, con el papel que juega
el contexto y con la gran dificultad que existe para especificar qué es universal
y qué es culturalmente limitado en el estudio del comportamiento humano.
Ese delicado balance entre lo universal y lo particular, entre la naturaleza
humana y la influencia de la cultura, entre lo etic y lo emic, es una tarea pendiente en la psicología de comienzos del siglo XXI. Algo que preocupa a la
disciplina, que origina muchos problemas y que está lejos de resolverse en
forma satisfactoria. Es uno de los grandes dilemas de la psicología de hoy.
(Ardila, 2011, p. 9)
En cuanto a la cuestión relativa a oponer el estudio de leyes generales
con el estudio de casos individuales, la insistencia inicial de la psicología
científica (sobre todo aquella que atañe al campo básico del aprendizaje)
tenía por especial misión identificar y especificar los principios que rigen a
nivel de todos los organismos, dejando de lado las circunstancias significativas que las condiciones individuales imponen a la existencia singular de
cada persona. Esto constituyó una fortaleza en el sentido de poder constatar
en qué medida los principios obtenidos en investigaciones con organismos
no humanos se aplican a los humanos, y a la vez una debilidad relacionada con la imposibilidad de tratar con variables que atañen al conocimiento
complejo de la naturaleza humana, deteniéndose solo en aspectos triviales.
Comprendiendo la situación al interior de las teorías del aprendizaje, Staats
(1979) clamó por incluir una teoría de la personalidad.
6 «En la psicología transcultural las conductas e ideas que son generales universales se
denominan etic; y las que son culturalmente específicas se denominan emic» (Ardila,
2011, p. 8). Es bueno recordar que, ya en el siglo XIX, H. Rickert y W. Windelband
habían distinguido las ciencias de la naturaleza de las de la cultura; y W. Wundt las
ciencias de la naturaleza de las del espíritu (véase tabla 6.6).
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
405
Es esencial encontrar las leyes generales (elementales) de la conducta, pero
ellas solas no nos hablan de la conducta individual. Los principios del conductismo elemental nos dicen las formas generales en que el medio puede afectar
la conducta aprendida del organismo, pero los repertorios conductuales que
aprenda estarán en función de sus experiencias individuales. (p. 420)
Como es fácil de colegir, este problema de la controversia entre lo nomotético y lo ideográfico se halla estrechamente vinculado al de lo cuantitativo versus lo cualitativo.
2.2. Discusión epistemológica
Las posiciones están trazadas (véase Silva, 2011, pp. 19-25): para el análisis
de tipo nomotético, existen leyes generales o universales acerca de fenómenos
y procesos repetibles o probabilitarios que la actividad científica puede descubrir y manipular útilmente, generando teorías con esquemas bien organizados
de conceptos, categorías y métodos, y con un alto índice de generalización.
Para el análisis de tipo ideográfico, en cambio, la psicología no necesita buscar leyes, sean causales, universales, o estadísticas. Lo que se requiere es
captar la singularidad y la esencia de las acciones humanas, (eventos únicos e
irrepetibles, que tienden a fluir y devenir en formas particulares), y lo que interesa es indagar por aquellas acciones por sí mismas, no por que contribuyan
necesariamente a construir marcos acumulativos generales de inteligibilidad
científica, dado que el saber se redefine y reestructura constantemente. La
objeción nomotética a la versión idiográfica, en cambio, es «que toda retrospección de acontecimientos pretéritos implica una selección de la realidad
que conlleva por definición criterios selectivos y categorías descriptivas y,
por consiguiente, se basan en generalizaciones tácitas —que no por ser de este
tipo son menos reales—, afines a las leyes científicas» (Silva, 2011, p. 20).
Por contra, la crítica del enfoque ideográfico a la versión nomotética se enfoca
en «señalar el peligro que se corre al descuidar los fenómenos transformativos —debido en parte al carácter reflexivo de la realidad de las acciones
humanas— que imposibilitan la repetición de situaciones estructurales» (ib.
p. 21). Ahora bien, un hecho que hay que reconocer es que, a nivel humano,
la idiografía es mucho mayor que en otras especies. Un enfoque como el de
406
william montgomery urday
Skinner (1993), por ejemplo, que trata de conjugar los planos nomotético e
idiográfico estudiando la tasa de respuesta —la famosa «operante libre»— en
sujetos únicos, resulta útil sin duda como un método descriptivo - cuantitativo
que intenta recoger datos a lo largo de un periodo determinado, pero carece
de sensibilidad para extraer singularidades de por qué la operante se emite o
funciona de tal o cual manera en un individuo y no en otros, así como en determinados casos y no en otros; y en relación a qué especificidades contextuales. Dicha dificultad se intenta superar complementando los estudios de este
tipo con otros métodos idiográficos que O’Donohue, et al. (2019, p. 23) citan
de un trabajo anterior: a) métodos descriptivos cuantitativos; b) métodos correlacionales intraindividuales; c) diseños experimentales intraindividuales;
d) estudios de caso; e) medición de la personalidad; f) predicción basada en
datos; y g) análisis configuracional.
Contra la impresión imperante, una amplia lista de teóricos e investigadores de la psicología que utilizan el método nomotético en sus diversas
modalidades inductiva o deductiva de diseños —sea experimental, cuasiexperimental, pre-experimental, no-experimental o correlacional— para generar datos individuales y grupales (además de Skinner, Bandura, Mischel,
Eysenck, Costa y McCrae, entre otros), tienen una perspectiva epistemológica con tendencia ideográfica de fondo, vale decir, justifican el uso de medidas impersonales para analizar más las diferencias que las semejanzas entre
individuos, y, por tanto, su singularidad (ver Feist, et al, 2014). El problema
para ellos radica en que la obtención y el análisis de la información deben ser
controlados y sujetos a riguroso proceso de criba naturalista en el contexto
de justificación. Dado este individualismo metodológico, que es típico de
las ciencias sociales (Nagel, 2006), probablemente la llegada de instrumentos idiográficos más confiables desde su perspectiva los habría inclinado a
juzgar con mayor benevolencia la cualitatividad característica de los datos
que ofrecen. Claro que además hace falta una visión más amplia de cómo se
podrían engarzar ambos polos del dilema en una sola lógica rectora de complementariedad, lo que constituiría un «justo medio entre las generalizaciones transhistóricas y las narraciones particulares» (Silva, 2011, p. 22), esto
es, una visión de sistema complejo (que podría encuadrarse inteligentemente
quizá desde el «método» de Morin [2008], o desde la teoría de campo de
Ribes [2018], cada cual en su lógica) donde cada cosa tenga su pertinencia
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
407
en un proceso de conocimiento. Por ejemplo: «Los sucesos o interferencia
aleatorios constituyen gran parte del contenido de los análisis ideográficos;
aunque sean incalculables, algunos pueden reconstruirse con el objetivo de
recrear la historia de desarrollo de los acontecimientos sociales y del comportamiento» (Silva, 2011, p. 22). Los modelos de variables estructurales
(Ortiz & Fernández-Pera, 2018), que evidencian relaciones causales entre
variables latentes (algunas no directamente observables), también son una
esperanza para aglutinar convergencias. Así, más allá de las resistencias de
sus «núcleos duros», los investigadores más imaginativos de las disciplinas
naturales y sociales pueden emplear aproximaciones ideográficas o nomotéticas exactamente como pueden utilizar también enfoques cuantitativo o
cualitativo, según los casos abordados o las circunstancias de la coyuntura.
*****
En este contexto, podría decirse que, por lo menos para una gran parte de los
profesionales practicantes de labores aplicadas, el dilema nomotético–idiográfico no es un problema relevante a nivel de procedimientos, puesto que
el carácter tentativo de la atención psicoterapéutica y psicopatológica lleva a
combinarlos espontáneamente. En la evaluación de los casos, por ejemplo, es
bastante común utilizar medidas estadísticas, que, a veces se complementan
con pruebas de orden proyectivo, entrevistas no estructuradas y otros tipos
de autoinforme de índole idiográfico. Ciertas técnicas de uso generalizado
independientemente de su origen teórico (vgr.: la «silla vacía», «juego de
roles», «visualización» o «rol fijo») también se aplican de manera informal,
similares a las técnicas análogas7, con el objeto de obtener más información
7 Se llaman técnicas análogas a aquellas que el psicoterapeuta utiliza para complementar o ampliar su información de primera mano sobre los problemas que se le remiten,
y que no están afiliadas a ningún tipo de medida estandarizada ni teórica. Por ejemplo,
ante individuos remitidos por supuestos problemas perceptivos, se pueden utilizar
abecedarios, dibujos o recortes de crucigramas para mediante ellos educir respuestas
inmediatas que confirmen o pongan en duda la presunción. El uso parcial de ciertas
pruebas inestructuradas o poco estructuradas, —como el test de apercepción temática
o el de frases incompletas, para educir narrativas—, también cae dentro de esta denominación de análogo. Y así muchas más.
408
william montgomery urday
referente al caso en tratamiento. Ciertamente hay, de todos modos, en ciertos
círculos, un interés por ligar el trabajo práctico a principios que se sabe que
funcionan, como es el asunto de los cuidados nomotéticos que se toman para
ello (Barraca, 2009, Froxán, 2011), pero incluso eso está más relacionado
con la investigación que con la práctica de consultorio. Lo cierto es que,
de existir una mejor estructuración y confiabilidad de la medición clínica
por métodos idiográficos, con seguridad esta sería rápidamente incorporada
al acervo instrumental, e incluso conceptual. Un ejemplo de posible logro
en este sentido es la herramienta de Estimación Grupal Iterativa de Modelos Múltiples (GIMME), «combina los activos de los enfoques nomotético e idiográfico mediante la creación de mapas específicos de personas que
contienen una estructura a nivel de grupo. Los mapas muestran cómo las
variables medidas intensivamente se predicen y son predichas entre sí en
diferentes escalas de tiempo» (Beltz, et al., 2016, p. 1). Para mayor detalle,
se dice que dicho instrumento está:
Desarrollado para analizar redes neuronales, también se puede utilizar con datos de series temporales de comportamiento (por ejemplo, diarios, observaciones codificadas, registros fisiológicos) para crear mapas específicos de personas que contienen una estructura a nivel de grupo mediante la identificación de
relaciones dirigidas contemporáneas y retrasadas entre los comportamientos.
Por lo tanto, combina el enfoque de análisis idiográfico relacionado con modelos de variación intraindividual específicos de cada persona y el enfoque
de análisis nomotético relacionado con modelos de variación interindividual
generalizables a la población. Los mapas no sólo proporcionan información
sobre la heterogeneidad entre las personas, los síntomas y los cursos temporales que subyacen a la psicopatología, sino que también pueden aprovecharse en
el tratamiento (por ejemplo, como representaciones de los problemas de conducta del paciente que requieren discusión y posiblemente mediación y como
indicadores en tiempo real de funcionamiento del paciente que puede indicar
la necesidad de la intervención del médico). (Ib., p. 10)
Esto superaría, por lo menos en parte, el problema de la falta de generalización propio del enfoque idiográfico.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
409
3. DIMENSIÓN EXOGENISTA-ENDOGENISTA
3.1. Origen, definiciones y diferencias
Coan (1968) señala respecto a esta dimensión, donde obviamente lo endógeno implica origen interno y lo exógeno origen externo:
Aquí encontramos un énfasis biológico en el extremo positivo, con preocupaciones tan contrastantes como las influencias sociales y el proceso de aprendizaje en el extremo negativo. Aparentemente, un énfasis constitucional tiende a
ir con lo primero y un énfasis ambiental con lo segundo, pero la dicotomía naturaleza–educación evidentemente no representa el enfoque central del factor.
Más bien, la distinción esencial parece ser entre las orientaciones contrastantes
(hacia las fuentes internas de la conducta y hacia las fuentes externas) que encuentran expresión ocasional en la controversia naturaleza-educación. (p. 719)
Por lo tanto, cabría indicar que la controversia se plantea, por un lado,
entre aspectos motivacionales (motivación intrínseca contra motivación extrínseca); y por otro, ligada al dilema herencia–ambiente, o lo innato versus
lo adquirido. En verdad, podría decirse que hoy en día resulta bastante claro
que la posición dominante en ambos aspectos es la del interaccionismo, lo
cual es cierto, pero indudablemente, dentro de esa generalidad todavía hay
énfasis muy acusados en pro de una u otra opción según la corriente psicológica. Los estereotipos sindican a las variedades conductuales y socioculturales como propensas al exogenismo, mientras que las cognitivas, humanistas
y psicoanalíticas están con el endogenismo.
3.2. Motivación intrínseca versus extrínseca
¿Qué es lo que «mueve» a los seres humanos de manera primordial? Es la
pregunta que ha intentado responderse durante siglos, y que solo en los últimos ciento veinte años aproximadamente resulta materia científica (Reeve,
2010). En el interín, se batieron como posibles explicaciones iniciales el hedonismo (Demócrito/Epicuro), para el cual «el bien supremo es el placer de
410
william montgomery urday
la vida entera» y el idealismo (Sócrates/Platón/Aristóteles) de acuerdo con
el cual una vez aprendidas la sabiduría y la virtud, el hombre es motivado
para el bien. Luego vinieron los «grandes enfoques» de la voluntad (Tomás de Aquino/Descartes) como facultad que controla apetitos y pasiones
corporales en aras de la virtud (libre albedrío); del instinto (Darwin/James/
McDougall) como sustancia genética–corporal que ejerce presión física y
mental en busca de satisfacción; y de la pulsión (Freud/Hull), considerando
la acumulación energética biológica que debe aplacarse para no dañar el
rendimiento y la salud. Después de la era de los grandes enfoques llegaron
las miniteorías, como la de búsqueda de logro (Atkinson y McClelland); la
disonancia cognitiva (Festinger); o la frustración –agresión (Dollard y Miller); entre otras. Como se ve, salvo las propuestas de Hull o la de Dollard y
Miller, parcialmente exogenistas, todas las demás fueron rotundamente endogenistas, y también la gran mayoría con fuertes implicaciones biológicas.
En la actualidad, en el campo motivacional, la orientación exogenista es
representada por la motivación extrínseca, y la endogenista por la motivación intrínseca. Como dice Reeve (2010), la primera de ellas «proviene de
los incentivos y consecuencias en el ambiente», surgiendo de un intercambio
en base a «haz esto y obtendrás aquello»; y contando con el «ofrecimiento
de un incentivo8 ambiental atractivo» (p. 84); que, en el caso del conductismo radical, es llamado reforzador9. La motivación intrínseca, por su parte,
«es la propensión inherente a involucrarse en los propios intereses y ejercer
las propias capacidades y, al hacerlo, buscar y dominar desafíos óptimos»
(Reeve, 2010, p. 83). Algunos procuran armonizar estas dos tendencias mediante una tercera opción, que es la teoría de la evaluación cognitiva de los
8 «El término incentivo describe algún objeto meta que motiva al sujeto. Actúa como
una guía de nuestra conducta para aproximarnos o evitar el objeto meta. Se caracteriza
por su subjetividad; es decir, posee un valor distinto para diferentes sujetos, e incluso
para un mismo sujeto en momentos distintos. Los incentivos, por tanto, motivan la
conducta, y son generalmente aprendidos» (Palmero, et al., 2011, p. 80).
9 «Reforzador: cualquier estímulo, consecuencia o acontecimiento que, cuando se hace
contingente respecto a una respuesta previa, aumenta la probabilidad de ocurrencia de
esa respuesta en el futuro. Se define en función de su efecto sobre la conducta, no por
sus características inherentes. Presenta un carácter idiosincrásico para cada sujeto»
(Palmero, et al., 2011, p. 86).
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
411
investigadores Deci y Ryan (Ryan & Deci, 2000, 2022), sosteniendo la tesis
de la autodeterminación. Ellos consideran que los seres humanos llevan en
sí gérmenes «tanto de la actividad como de la pasividad, de la responsabilidad y de la indolencia» (Ryan & Deci, 2000, p. 76), pero bien guiados,
encontrarían más posibilidad para ejercitar autonomía e independencia. Por
eso los autores citados buscan entender mejor los mecanismos implicados,
a fin de «promover la regulación autónoma de conductas motivadas extrínsecamente» (p. 73), en el entendido de que: «La motivación intrínseca es el
prototipo de la autodeterminación» (Ryan & Deci, 2022, p. 2), asociándose
con mejores resultados de bienestar y desempeño de los individuos. En resumen, esta teoría parte de que la motivación extrínseca tiene un factor externo
(regulado por la obediencia en base a recompensas y castigos externos); un
factor parcialmente externo (regulado por el autocontrol, la participación
del yo, recompensas y castigos internos); un factor interno (regulado por la
importancia personal y la valoración consciente dados a lo externo); y un
factor parcialmente interno (regulado por la congruencia, concienciación y
síntesis con el sí mismo); por lo cual las tres últimas regulaciones son susceptibles de modificarse a favor de la motivación intrínseca.
3.3. Herencia versus ambiente
La controversia naturaleza–crianza se inició «oficiamente» con la publicación de Francis Galton titulada Hombres de Ciencia Ingleses: Su Naturaleza y Crianza (1874), donde sostenía la dualidad entre las facultades latentes
de crecimiento y mente contrapuestas a las condiciones del entorno; y en un
estudio posterior también inauguró los estudios sobre gemelos (Hergenhan,
2011). La fundamentación de esta tesis radicó en la teoría evolutiva de su
primo Charles Darwin, según la cual los organismos mejor adaptados al
ambiente seleccionan para su especie el genotipo (la estructura genética) y
el fenotipo (apariencia y repertorios de conductas) como las características
heredables más eficaces. Según parece, como dicen Gerrig & Zimbardo
(2005) el bipedalismo (caminar erguido sobre dos pies) y la encefalización
(crecimiento del encéfalo) constituyeron adaptaciones biológicas básicas
para la aparición de la mayoría de subsecuentes progresos evolutivos de
412
william montgomery urday
la especie humana, llevando a un tercer hito: la aparición del lenguaje (capacidad de transmitir información e instruir a otros miembros), y la consiguiente evolución cultural (fabricación de herramientas y desarrollo de la
industria y la tecnología). En suma, como señala Ardila (2012) parafraseando a Skinner, en los procesos de evolución hay tres niveles: uno genético
(seleccionado como especie), otro ontogenético (seleccionado durante la
vida del individuo), y uno cultural (contingencias de reforzamiento mantenidas por un grupo).
Los vínculos causales entre herencia biológica y comportamiento humano son materia de varias líneas de investigación, entre ellas principalmente las que se enfocan en el papel de los factores fisiológicos que afectan
la personalidad, y las que examinan los factores genéticos (Larsen & Buss,
2021). En el campo de la personalidad sobresalen las dimensiones temperamentales (sociabilidad, responsabilidad, apertura, amabilidad, neuroticismo), que investigan las teorías de rasgos, y las tendencias innatas (como
la «gramática universal» de Chomsky, la «maduración mental» de Piaget
o las «necesidades superiores» de Maslow) que, en algunos casos, reciben
el nombre de instintos (como en la dinámica freudiana). Los aspectos genéticos son abordados por una interdisciplina llamada genética conductual
(Plomin, et al., 2008), que intenta explicar la proporción de la varianza fenotípica a través de diferencias genéticas interindividuales. Aquí, en esta
última cuestión del grado de heredabilidad de los rasgos, se halla el punto
donde se produce la mayor cantidad de controversias10.
Un tercer rubro de investigación es la neurociencia, otra interdisciplina
de tremenda influencia en la psicología, que, al decir de Blanco (2014), brinda dos aproximaciones respecto al estudio de los mecanismos biológicos
subyacentes a lo mental: las estrategias reduccionista y holista.
10 Existe mucha preocupación por las derivaciones que se pueden sacar de establecer
diferencias genéticas entre seres humanos que se refieran al comportamiento psicológico, pensando en los excesos cometidos por el pensamiento poligénico y eugenésico del siglo XIX y principios del siglo XX, algunos de los cuales fueron expuestos
por Gould (1997). Los genetistas conductuales defienden su posición, haciendo hincapié en que sus hallazgos sobre el papel predominante de los genes o los ambientes
se refieren a estimaciones de porcentajes poblacionales más que individuales, y sin
negar que estos pueden cambiar si la relación entre heredabilidad y ambiente varía.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
413
Las estrategias reduccionistas «o “de abajo arriba”», tratan de analizar el sistema nervioso a partir de sus componentes elementales, examinando una molécula, una célula o un circuito al mismo tiempo. Los planteamientos holistas,
«o “de arriba abajo”», por el contrario, «se centran en las funciones mentales
presentes en los seres humanos que se comportan en estado de alerta y en
animales intactos experimentalmente accesibles, intentando relacionar tales
comportamientos con características de orden superior de grandes sistemas de
neuronas».11 (Blanco, 2014, p. 87)
Con semejante afán, las neurociencias procuran estudiar la estructura,
la función, el desarrollo bioquímico, la farmacología, y la patología del
sistema nervioso; así como las maneras en que sus diferentes elementos
interactúan, dando lugar a las bases biológicas de la conducta (Manes y
Niro, 2015). En este contexto, lo que suele llamarse «neuro-revolución»
en la ciencia contemporánea es, fundamentalmente, la tendencia a tratar de
explicar la conducta humana cerebralmente, entendiendo las bases biológicas de la conciencia y de los procesos mentales. Resulta curioso el hecho
de que uno de los mayores impulsores de la neurociencia es el médico ganador del Premio Nobel (edición 2000, por el estudio del caracol marino),
y decidido simpatizante del psicoanálisis Eric Kandel (2007), que afirma
ser su inspiración filosófica, científica y humanística, por lo que no pierde
las esperanzas de hacer de dicha corriente una disciplina más cercana a la
ciencia biológica.
3.4. Discusión epistemológica
3.4.1. Acerca de la motivación
Un primer punto es el tema de la motivación, que es tratado por la teoría
de la evaluación cognitiva (Ryan & Deci, 2022) en un nivel de términos y
11 Las comillas son de una cita parafraseada que Blanco (2014) hace de Albright, et al.
(2000).
414
william montgomery urday
constructos de uso coloquial que no colisiona con un tratamiento más básico técnicamente, léase a través de un análisis detallado de los principios
de aprendizaje y condicionamiento que están implicados en cada uno de los
planos extrínseco e intrínseco. Es obvio que los repertorios o disposiciones
de comportamiento afectivo–motivacional, lingüístico–cognoscitivo y sensorial–motor de un individuo se relacionan de manera compleja, y pueden
configurar modos compatibles con la descripción hipotética mentalista de la
tesis de la autodeterminación. Esta constituye, pues, una manera válida de
integrar pragmáticamente factores endógenos y exógenos que solo requeriría reelaborarse a la luz de paradigmas distintos.
3.4.2. Acerca de la primacía de la herencia o el ambiente
Respecto a la discusión «herencia versus ambiente», el asunto es más peliagudo. Por eso, la idea de esta sección es centrarse directamente en la dialéctica «pro y contra» de la controversia implicada. Para ello, nada mejor
que buscar primero una posición representativa de cada lado, de entre la
multitud de aportaciones que puede haber acerca del tema. En este sentido,
se revisan los libros de Sapolsky (2018) y de Staats (2012). En segundo
lugar, se discuten algunas interpretaciones de la neurociencia en cuanto
tienen de extremistas (Pérez-Álvarez, 2022), y, finalmente, se expone una
perspectiva resolutiva.
La obra de Sapolsky (2018) dedica un gran esfuerzo a la tarea de demostrar cómo la biología modula hasta el más insignificante de los actos
humanos, sosteniendo que un análisis minucioso de las circunstancias que
les dan lugar tanto desde un punto de vista proximal (genéticas, neuroendocrinológicas y ambientales) como distal (principios de la evolución),
siempre tienen el carácter de causa-efecto. Las interrelaciones entre las
estructuras cerebrales —entre otras la corteza, el sistema límbico, el hipotálamo, el sistema nervioso autónomo, etc.— explican en gran medida
las conductas y las tendencias de los individuos, pero haciendo la salvedad
de que estas no proceden sin conexión con los sucesos del entorno, siendo
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
415
más bien epigenéticas12. Por ejemplo, respecto a conductas agresivas como
golpear o gritar a alguien, la índole de los actos está ligada al contexto de
referencia: si este se relaciona con ambientes fuertemente competitivos, los
niveles de testosterona se elevan y provocan mayor propensión a la violencia; y si, por el contrario, el entorno es cooperativo, la testosterona tiende
a bajar. Aunque Sapolsky parte de la primacía biológica, niega que le dé
una explicación biologicista al comportamiento humano, pues afirma que
plantear la dicotomía biología–cultura es ilegítimo desde el momento que
cualquier acontecer implica un entrelazamiento entre ambos factores. Lo
que le molesta, sin embargo, es que a menudo por cuestiones ideológicas
(como las prevenciones fundamentalistas a favor del libre albedrío y contra
el racismo), el papel que juega la biología se pasa por alto, atribuyéndole
solo a lo sociocultural la explicación de todo lo que hace la gente. Por el
otro lado, Staats (2012) presenta una perspectiva más inclinada al determinismo ambiental-social. No considera claves los papeles de la genética ni
de la epigenética, porque juzga insuficientes los conocimientos acerca de
cómo los genes podrían afectar el aprendizaje. De hecho, las explicaciones
aportadas sobre la base de creencias en genes, estructuras o funciones cerebrales determinantes, lo que hacen es oscurecer el papel que cumple el
aprendizaje en la aparición y funcionamiento de muchos comportamientos
normales y anormales, dando pie a un gran error científico.
Al contrario de Sapolsky, Staats cree que los factores de la crianza se
han descuidado al darle implícita mayor importancia a lo biológico, y no
al revés. Un ejemplo entre muchos es atribuir las conductas exploratorias
de los niños pequeños a la genética, cuando la observación exhaustiva demuestra que ellas obedecen al refuerzo natural, modificándose de acuerdo
con los cambios en el ambiente producidos por dicha exploración. Staats
acepta un gran margen de influencia biológica incorporada en la evolución
de las características estructurales únicas de la especie humana, con un cerebro compuesto por más de 100 mil millones de neuronas y multitud de
12 La epigenética conductual es una interdisciplina que, como lo reseña Powledge
(2011), examina cómo la experiencia social, la forma de nutrición, el devenir hormonal y las exposiciones toxicológicas, pueden modificar aspectos biológicos moleculares que afectan el comportamiento de las células cerebrales.
416
william montgomery urday
conexiones entre ellas, pero juzga que es más importante identificar las
contingencias naturales presentes en el desarrollo temprano de los infantes,
que modulan sus interacciones afectivo-sociales, verbales y motoras. Eso
implica entender la necesidad de desarrollar un nuevo paradigma de aprendizaje acumulativo y jerárquico, que integre tanto la base genética como los
mecanismos de funcionamiento de los principios obtenidos a nivel experimental sobre la conducta humana, extendidos a lo largo de todos los niveles
de estudio que competan, desde el más simple hasta el más complejo. El
análisis detallado de cada nivel proporcionaría la certidumbre respecto a
verdaderas explicaciones referentes a cómo surgen y cómo se pueden modificar los diferentes repertorios de las personas.
Como dándole la razón a Staats en cuanto a sus resquemores sobre la
postergación de crianza frente a naturaleza mientras que argumentos como
los de Sapolsky suscitan gran atención, difusión mediática y entrevistas
de divulgación de sus ideas al gran público; lo expuesto por el académico
conductista provocó inmediata reacción de crítica, pero solo en un medio
discretamente científico; respecto a ello Williams, & Valla (2013) argumentan en síntesis que el enfoque «fuertemente medioambiental» de Staats está
desactualizado y que además se equivoca al presentar un cuadro de preeminencia dada a lo biológico, ya que en realidad hay un péndulo de oscilación
para uno u otro lado, de ahí que la preferencia extrema que le da a la crianza
corre el riesgo de convertirse en una regresión social, al plantear tesis de
aprendizaje por condicionamiento social del autismo y de la homosexualidad que no van de acuerdo con la marcha del conocimiento contemporáneo.
Staats (2013) no deja sin responder esta crítica, retrucando que el objetivo
de su libro no fue presentar un cuadro de oposición entre crianza y biología,
sino proponer el paradigma de principios del aprendizaje acumulativo para
fomentar la investigación acerca del desarrollo humano integral, colocando
el papel de los aspectos biológicos en un nuevo marco teórico de la evolución del cerebro y el sistema nervioso humanos como producto de tales
principios de aprendizaje, que a su vez fueron impulsados por el perfeccionamiento de las estructuras orgánicas.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
417
3.4.3. Acerca del papel del cerebro
Justamente, otro punto en disputa es el lugar que se le debe otorgar al cerebro entre las condiciones que intervienen para que exista lo psicológico.
Aquí, como en el caso de la diferencia de atención que se le da a Sapolsky,
pero no a Staats, el imaginario también está invadido por una impresionante
influencia de la «cosmovisión cerebrocentrista» en documentales divulgativos, libros y artículos especializados que le dan al cerebro la categoría
de lugar y agente de la consciencia y la subjetividad a la manera de Searle
(2008). En un capítulo anterior se habló de los «neurofilósofos» —especie
a la cual también pertenece Blanco (2014)—, detallando sus propuestas respecto a la filosofía de la mente (teoría de la identidad, monismo anómalo,
materialismo eliminativo, naturalismo biológico, emergentismo interaccionista, monismo emergentista), por lo que no se repetirán esos argumentos. Basta indicar que, según esa lógica, el cerebro es capaz de determinar
cualquier tendencia comportamental, desde cómo se resuelve un problema
abstracto hasta cómo se enamora la gente, o su tipo de moral, su forma de
bailar u otras simplezas. Se aduce el respaldo científico de tales ideas en la
fuente que proviene de la sofisticada tecnología de métodos no invasivos,
basados en la observación de vistosas neuroimágenes coloreadas obtenidas
a través de diversos aparatos acoplados a un ordenador, que procesa los datos y lo proyecta a manera de «radiografías tridimensionales» que identifican diversas áreas de funcionamiento cerebral y las conexiones entre ellas.
Cuando se investigan funciones psicológicas, en la mayoría de los casos el
sujeto del estudio, conectado a los aparatos, realiza tareas relacionadas con
aquel, tales como ver figuras que se proyectan, atender a instrucciones recibidas por audífonos o tomar decisiones sobre un teclado. Como lo reseña
Pérez-Álvarez (2022), los métodos auxiliados por los aparatos son el electroencefalograma, el magnetoencefalograma, la tomografía de emisión de
positrones, la resonancia magnética funcional y la estimulación magnética
transcraneal (tabla 9.4).
william montgomery urday
418
Tabla 9.4. Métodos no invasivos utilizados para obtener neuroimágenes
del funcionamiento cerebral (elaboración propia. basada en una síntesis
de las descripciones de Pérez-Álvarez, 2022, Cap. 1).
Nombre
Descripción
Electroencefalograma
Utiliza electrodos pegados al cuero cabelludo para medir preferentemente los ritmos de sueño y de vigilia, y
también respuestas eléctricas asociadas con determinados estímulos.
Registra la actividad sináptica neuronal a través de la
Magnetoencefalograma irradiación del campo magnético cerebral, para medirla
y generar sus mapas funcionales.
Tomografía de emisión
de positrones
Actúa midiendo el flujo sanguíneo como indicador de
actividad neuronal en alguna parte específica del cerebro, dado que ésta necesita de oxígeno y glucosa como
fuentes de energía.
Resonancia magnética
funcional
Se vale de cantidades de agua oxigenada que son enviadas a determinadas regiones cerebrales, detectando
cambios magnéticos asociados a aumentos en el flujo
sanguíneo.
Transmite impulsos relativamente débiles a ciertas zoEstimulación magnética nas corticales implicadas en algún tipo de alteración
transcraneal
funcional temporaria (como por ejemplo la afasia),
para detectar y mapear áreas sensibles.
La neurociencia, así entendida, dice aclarar problemas filosóficos vinculados a la percepción de la realidad y al libre albedrío, entre otros, a través
de las interpretaciones de fenómenos observados en estudios experimentales, como las ilusiones de «la mano de goma» y «el fantasma de la libertad».
«La mano de goma» es un experimento en el cual se sienta a una persona
con los ojos semi-tapados frente a una mesa. Se le colocan ambos brazos
sobre ella, pero uno queda oculto bajo una falsa mesa que tiene una mano
de goma encima sin que el sujeto lo advierta. Luego la mano de goma y la
mano real son estimuladas a la vez en el mismo punto por el experimentador
(por ejemplo, describe con un pincel sobre ambas manos una línea que va
desde la muñeca hasta la punta del dedo índice). Extrañamente, el sujeto
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
419
empieza a percibir que la mano de goma es su mano real, y al pedirle que
señale con la mano izquierda su mano derecha, señala la mano de goma.
«El fantasma de la libertad» es otro experimento, en el cual se da al sujeto
la orden de realizar una tarea sencilla (la flexión rápida de una muñeca),
mientras que aproximadamente sobre el área cortical que controla el movimiento se coloca un electrodo que registra la activación eléctrica en los
momentos previos a la realización del acto. Se pide al sujeto que informe del
momento preciso en que decide mover la muñeca, midiendo: 1) el tiempo
transcurrido desde la percepción subjetiva del deseo de ejecutar la acción
hasta su realización efectiva; y 2) el tiempo transcurrido desde la activación
eléctrica de la corteza cerebral («potencial preparatorio»), hasta el momento
de la percepción subjetiva de la volición. Se encuentra que el «potencial
preparatorio» se activa unos 350 a 400 milisegundos antes de que el sujeto
sea consciente de su deseo de ejecutar la acción, el cual antecede, a su vez,
unos 150 milisegundos a la ejecución. Estos experimentos demostrarían que
las personas, a pesar de creerse libres, no lo son en realidad, pues, por un
lado, el cerebro crearía una realidad interna de los eventos físicos externos después de analizarlos, haciendo de nuestra conciencia y percepción del
mundo una ilusión mental (Kandel, et al., 2013); y, por otro lado, que el libre
albedrío, y por lo tanto la voluntad y las decisiones que tome, no le corresponderían al sujeto consciente, sino a su cerebro. Este órgano construiría el
mundo y nos engañaría, además de ser el «titiritero» —según la expresión
de Damasio (2019)— a través de sus cortezas frontal, temporal y parietal
de asociación. Los experimentos reseñados anteriormente tienen una base
materialista, pero, como Castañón & Láez (2009) ponen de manifiesto, las
neuroexplicaciones también abarcan el plano idealista, incluso el reino de
la espiritualidad divina, según lo demuestra el supuesto descubrimiento del
«Gen de Dios», así llamado por Dean Hamer y colaboradores debido a las
correlaciones de una variante del gen VMAT2 (3305) con las tendencias al
misticismo. Frente a las desorbitadas pretensiones neurocéntricas, Castañón & Láez (2009) y Pérez-Álvarez (2022) desarrollan algunos argumentos
que la ponen en duda. Pérez-Álvarez cuestiona que las neuroimágenes sean
reflejos de la realidad; en este sentido, la lógica del razonamiento cerebrocéntrico es que el flujo sanguíneo indica actividad neuronal asociada a la
actividad psicológica, y la imagen coloreada resultante mide ese flujo corre-
420
william montgomery urday
lativo a la actividad conductual en estudio (económica, ética, política, psicopatología, afectividad, etc.). Obviamente hay correlatos fisiológicos en todo
lo que se hace, sin embargo, lo cierto es que hay una distancia entre lo que
miden los métodos neurocientíficos y las imágenes ofrecidas. Aun siendo el
flujo sanguíneo indicador de actividad neuronal, el flujo tiene una velocidad
mucho más lenta que aquel, así que no hay equivalencia temporal entre ambos. Igualmente, el flujo puede estar regando más de una actividad neuronal,
sin contar que puede haber unas neuronas que necesiten menos oxígeno por
ser más eficientes. Además, se ignora cuántas neuronas son necesarias para
dar lugar a una unidad de medida. En general, tampoco hay evidencia de
que los estudios de neuroimagen confirmen algo acerca del supuesto origen
biológico de los trastornos mentales, teniendo, a lo sumo, un valor correlativo igual que en los demás casos. Frente a esto, a menudo los investigadores
se han visto obligados a «llenar» los vacíos con especulación. Por si fuera
poco, hay enormes dificultades en torno a la interpretación cerebrocéntrica de los datos. En ningún caso las neuroimágenes obtenidas a través de
los métodos no invasivos son «instantáneas fotográficas» de los fenómenos
que estudian. Son, más bien, representaciones gráficas de un complejo procesamiento computarizado de datos estadísticos que se basa en estándares
de referencia normativa (promedios obtenidos por una población de línea
base o grupo control), en relación con modelos previos de funcionamiento
anatómico y neural. Estas representaciones, a su vez, son interpretadas por
los investigadores en función a su marco teórico. Entonces, en realidad no
hay mucho que se pueda obtener seriamente a través de semejantes correlaciones, aun considerándolas a la luz de la especulación teórica. El hecho de
que dos fenómenos de diferentes niveles covaríen no indica necesariamente
relación de causalidad, aunque tales fenómenos sean complementarios. Por
otro lado, más allá de los aspectos prácticos antes apuntados, hay varios
problemas filosóficos que se plantean en la asunción cerebrocéntrica. El primero es el del dualismo, aunque éste se haya pretendido como superado
por los teóricos de la neurociencia cognitiva en sus tentativas de «identidad mente-cerebro» y «emergentista o eliminativa». Aquí cabe referirse a
Georges Politzer cuando, en su crítica del materialismo médico, fisiológico
o biológico, decía que éste no es sino una respuesta al espiritualismo que
se ha vaciado en su mismo molde, nombrando «materia» (o «cerebro» en
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
421
otros términos) a lo que ayer se llamaba «espíritu» (La crisis de la psicología contemporánea; Cf. por Sève, 1972; p. 211). En este sentido, la
tesis de la identidad mente-cerebro sigue ateniéndose a una lógica dualista,
pues fragmenta lo que es un episodio psicológico introduciendo el «sujeto»
dentro del organismo (cuando en realidad están en juego múltiples factores
intraorgánicos y extraorgánicos de afectación recíproca), convirtiéndolo en
una entidad cualitativamente superior a los constituyentes de la naturaleza
exterior (organocentrismo). De manera que:
Al reanimar la vieja ilusión de que hay un agente autónomo (homúnculo, demonio o espíritu) en el cerebro o en la mente de los humanos, o al caer en la
tentación de explicarlo todo con lo biológico se favorecen los argumentos que
apelan a las supuestas fuerzas o procesos interiores en los individuos, mientras
desconocen y/o ignoran las contingencias y las variables ambientales que sí
explican los comportamientos. (Castañón & Láez, 2009; p. 61)
Queriendo aferrarse a un monismo sustancialista extremo, lo único que
se ha logrado es seguir manteniendo la realidad escindida en dos polos: uno
explícito (la materia o extensión corporal según Descartes) y otro implícito
(lo ideal o mental) que es «producido» por ella. ¿Cómo? Si la «mente» es
referible a eventos corporales, entonces cabría la pregunta de ¿cuál sería el
curso de transfiguración de lo fisiológico en cualidad mental? Por otro lado,
cabe también la reflexión de que, si la mente fuera una función corporal,
entonces ¿con qué objeto usar vocablos referidos a sucesos no corporales
para dar cuenta de lo psicológico? A mayor abundamiento, el problema no
es solamente teórico y filosófico, pues la concepción afecta notablemente
el quehacer profesional. «El mayor problema del dualismo —dice PérezÁlvarez, 2018— es práctico, en la medida en que lleva a mirar en el sitio
inadecuado para entender los fenómenos psicológicos y en su caso cambiarlos y a descontextualizarlos reduciéndolos a procesamiento y computación
como cosa de la mente y el cerebro» (p. 163).
Otro problema vinculado al cerebrocentrismo es el reduccionismo de
su explicación, que cae en lo que se llama la «falacia mereológica»; es decir, tratar de explicar el organismo como un todo a través de una de sus
partes. El localizacionismo reduccionista refiere estructuras específicas en
422
william montgomery urday
la corteza y subcorteza cerebral que permitirían atribuir funciones psicológicas al órgano, independientemente de la voluntad socialmente adquirida
del individuo que lo posee (Benmett & Hacker, 2008). Así, entre otras cosas,
se recurre a la bioquímica cerebral (aumentos de dopamina o serotonina)
para explicar los arrebatos amorosos; la presencia del gen VMAT2 (variante
3305) para explicar el misticismo; y cierto tipo de actividad neuronal para
explicar el comportamiento político. Entonces, para esta concepción —señalan Castañón y Láez, 2009—, la comprensión psicológica no consiste en
el examen de la personalidad y modo de ser de acuerdo con la historia personal y circunstancias de la vida, sino en la identificación de las áreas y circuitos cerebrales que serían responsables del comportamiento e inclinaciones.
Lo cierto es que la asignación de atributos psicológicos al cerebro no está
avalada por ningún descubrimiento neurocientífico que demuestre que realmente piense y razone al margen del individuo y su circunstancia. Si bien la
actividad neuronal puede contribuir al estudio de la variabilidad conductual
y/o la adaptación de las personas en sus episodios vitales, por sí misma no
es suficiente para dar cuenta de toda la interacción que evoca o educe lo
psicológico. Tampoco puede ser el nivel explicativo de otro, pues, como
señalaba Davidson (1981), lo psicológico no puede reducirse a lo neurofisiológico ni a lo físico, puesto que tanto los predicados mentales como los
físicos pertenecen a distintos niveles descriptivos del mismo universo. Sólo
se puede hallar identidad o correlación aproximada entre ellos, de modo que
según apunta Reeve (2009), a partir de la misma reacción biológica —por
ejemplo, un rápido aumento de la presión sanguínea— pueden surgir varias
emociones diferentes: la ira, los celos, la envidia y otras.
En ese sentido, la neurociencia no puede responder cuestiones que están más allá de su objeto de estudio intraorgánico. Argumentar que el cerebro construye realidades alternas que engañan al individuo produciendo
ilusiones tales como «la mano de goma»; así como que reduce su margen
de libertad porque induce decisiones antes de que éstas sean conscientes, es
malinterpretar los datos a la luz de un marco teórico inadecuado. De hecho,
es imposible aislar en componentes separados aquello que ocurre como una
serie de procesos activadores de amplias regiones cerebrales. El replanteamiento del problema debe hacerse partiendo de que lo psicológico no surge
en las profundidades del organismo, sino en la interacción con el mundo
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
423
circundante. Alexander Luria (1966), haciendo un recuento del pensamiento
sobre este punto, decía que para él:
No hay la menor esperanza […] de encontrar las fuentes del acto activo y
libre en las alturas del espíritu o en las profundidades del cerebro […] Para
descubrir las fuentes del acto libre y activo hay que salir de los límites del
organismo, y ello, no en la esfera íntima del espíritu, sino en las formas objetivas de la vida social; hay que buscar las fuentes de la conciencia y de la
libertad humanas en la historia social de la humanidad. Para encontrar el alma
hay que perderla. (p. 129)
Cuando se considera el contexto lingüístico, institucional y cultural preexistentes al desarrollo neurológico de las personas, no se necesita suponer
preprogramaciones especiales en el cerebro que darían lugar a facultades
complejas ya acabadas antes de someterse a los principios del aprendizaje.
El organismo humano ha evolucionado gracias al fenómeno de la «plasticidad» a la que, entre otros órganos, el cerebro es susceptible, es decir que
su funcionamiento y su organización dependen de la experiencia. Son las
exigencias del medio las que moldearon las propiedades del cerebro, y no
al revés. El «alma» debe concebirse en el sentido aristotélico, es decir como
acto particular que constituye la función realizada o realizándose de entre
los muchos actos que puede hacer como potencia. Es primordial advertir
que la potencia (lo que es capaz de hacer el cuerpo) no es anterior al acto,
sino al contrario, el acto es anterior a la potencia, así que ésta es definida
por aquel. Es, pues, la conducta la que hay que estudiar para dar cuenta del
cerebro (Pérez Álvarez, 2022), puesto que las complejas habilidades que desarrollan los individuos están en función no de su aprovisionamiento neurológico, sino de la interacción de este con factores situacionales e históricos.
3.4.4. Acerca de la psicología del lenguaje
Un tema emblemático en esta discusión es el debate trabado por el lingüista
Chomsky (1979) contra Skinner (1881) a fines de los años cincuenta del
siglo pasado, referente a la conducta verbal. Aunque Skinner nunca con-
424
william montgomery urday
testó formalmente las críticas de Chomsky, un correligionario conductista
de Skinner (McCorquodale, 1979) sí lo hizo en 1970, por lo cual, en estos
términos, sí se puede hablar de «debate», que, a pesar de su «antigüedad»,
todavía está vigente y ha tenido profundo impacto en el desarrollo de la
psicología del lenguaje, así como también en la epistemología. En la tabla
9.5 se sintetizan los tres argumentos centrales que, según McCorquodale
(1979), caracterizan la crítica de Chomsky, poniendo estos en la columna
izquierda mientras que en la derecha figuran las respuestas que les da McCorquodale, «representando» a Skinner.
Tabla 9.5. Síntesis de las críticas de Chomsky respondidas por McCorquodale
(elaboración propia).
De Chomsky a Skinner (1957)
De McCorquodale a Chomsky (1970)
La conducta verbal es una
conjetura basada en analogías
de laboratorio que no ha sido
puesta a prueba, y, por tanto,
carece de méritos para pretender veracidad.
Skinner declara implícitamente que lo suyo es
una hipótesis, acrecentada porque las leyes básicas que invoca han sido investigadas profusamente en otros organismos. La idea es probar si
ellas son o no aplicables a seres humanos.
Los términos técnicos (estímulo, privación, refuerzo, probabilidad) de Skinner son meras
paráfrasis de formas más tradicionales de tratar la conducta
verbal (denotar, referir, gustar,
querer, etc.).
Se dota de objetividad al tema usando términos
más precisos, pero ninguno abarca todos los casos de referencia. El análisis no es una paráfrasis de mentalismos lingüístico-filosóficos, del
mismo modo que la física moderna no lo es del
panteísmo.
El lenguaje es una conducta
compleja cuya comprensión
y explicación requieren una
teoría neurológica-genética y
mediacional.
El análisis científico reduce fenómenos complejos a procesos componentes, pero también considera efectos especiales de la causación múltiple sobre la conducta verbal. No niega que haya
eventos mediadores, pero el uso de constructos
mediacionales no es necesario, porque ellos dependen de las mismas leyes que los abiertos y
no modifican la función del estímulo sobre la
probabilidad de respuesta. Ni la ley del refuerzo
ni las reglas gramaticales dependen de validaciones neurológicas.
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
425
Como se ve en la tabla anterior, la crítica final es la relacionada con el
dilema exogenismo-endogenismo y aduce argumentos genéticos y neurológicos. En este sentido, Chomsky (1979) abraza con fervor una posición
innatista del surgimiento y desarrollo del lenguaje (según él, un «órgano
mental especial»). En su concepción básica señala que existe un «Dispositivo de Adquisición del Lenguaje» (LAD), a manera de un estado mental inicial, listo para extraer su estructura de las lenguas del ambiente. Dicha configuración estaría conformada por elementos lingüísticos de uso universal por
todos los seres humanos construyendo una gramática particular (gramática
generativa implícita en el habla individual). En base a estas consideraciones,
afirma que lo que se aprende son reglas para generar palabras, no cadenas
de palabras como lo creen las teorías del aprendizaje, porque las personas
nacen con posibilidades innatas para procesar información y formar estructuras internas (Chomsky, 1981). A pesar de ello, Chomsky niega que su
particular visión del lenguaje sea la única innatista.
[…] el término «hipótesis del innatismo» en general lo emplean los detractores de la posición a que se refieren, más que por los que abogamos por ella.
Nunca he empleado este término, porque solo produce confusión. Toda «teoría
del aprendizaje» que sea digna de estudio tiene dentro de sí una hipótesis del
innatismo. Así, por ejemplo, la teoría de Hume propone la existencia de estructuras innatas específicas de la mente, y trata de explicar todo el conocimiento
humano con base en estas estructuras, postulando incluso un conocimiento
inconsciente o innato […] la cuestión no estriba en saber si el aprendizaje presupone una estructura innata. Naturalmente que sí, eso nunca se ha puesto en
duda. Más bien, se ha dudado de lo que estas estructuras innatas son en ciertas
áreas especiales. (Chomsky, 1981, p. 19)
Una respuesta directa del exogenista Skinner (1979) a la postura general chomskiana es esta: «Decir que «el niño que aprende un lenguaje en cierto sentido ha construido la gramática para sí mismo» es tan erróneo como
decir que un perro que ha aprendido a coger una pelota, en cierto sentido
ha construido la parte correspondiente de la ciencia de la mecánica. (p.118).
Skinner apunta que antes de creer que las ideas surgen en la mente y después se exponen en palabras, primero debe explicarse de qué manera las
426
william montgomery urday
circunstancias del ambiente originan las ideas. La controversia entre teorías
psicolingüística y de aprendizaje verbal se ha decantado a lo largo de los
años en una ventaja enorme de impacto para la primera, con su consiguiente
divulgación (lo que repercute en los métodos de enseñanza del lenguaje).
Esto resulta un tanto injusto debido a que la cuestión parece haber girado
más en torno a prejuicios contra el conductismo más que en una legítima
superioridad del enfoque chomskiano. Hace años Richelle y Moreau (2013)
realizaron una evaluación sobre las insuficiencias de tal enfoque, llegando a
la conclusión de que existen tres dicotomías inoperantes en su formulación
que han mermado su influencia práctica:
1) Contraposición entre competencia y ejecución. La competencia se
infiere sólo mediante un análisis conductual de la ejecución. Puesto que en
la investigación psicolingüística el sujeto es quien generalmente reporta la
validez de su competencia, las distorsiones eventuales producidas por la fatiga, las fallas de la percepción, los disturbios emocionales y otras, invalidan
dicho testimonio.
2) La distinción entre lo innato y lo adquirido. Por ejemplo, la supuesta
«especificidad humana» del lenguaje es compartida con otros actos tan elementales como el manejo de palancas, así que sería mejor explicada en base
a la efectividad de su empleo.
3) Oposición entre el análisis formal y el funcional. Presuponiendo el
surgimiento del lenguaje infantil independientemente de su contexto situacional. Chomsky supone que el habla de la gente se conforma a categorías
descriptivas propias del análisis de las disciplinas de los lenguajes naturales
ideales, cuando es obvio que ellas se regulan por convenciones en un sistema de relaciones vividas al margen de su expresión formal.
4.5. Acerca del lenguaje y el desarrollo cognitivo
En el conjunto de las disensiones presentes en la dimensión exogenismoendogenismo no puede faltar la mención de la polémica entre «Piaget vivo
y Vigotski muerto», ergo «constructivismo versus socioculturalismo», en
punto al lenguaje y al desarrollo cognitivo. Debido al problema del ostracismo de la cultura soviética en el campo académico, la obra de Vigotski
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
427
(1964) de 1934 recién fue conocida veinticinco años después por el occidente, y Piaget (1964), tuvo que responder percatándose de las diferencias de
concepción que el psicólogo ruso tenía con la teoría constructivista en torno
a tres puntos fundamentales: el «lenguaje egocéntrico» en contraposición al
«lenguaje para sí» de Vigotski; el «simbolismo en el juego» de Piaget versus
la «situación imaginaria» de Vigotski; y «el desarrollo cognitivo determina
el aprendizaje» de Piaget contra «el desarrollo cognitivo potencial define el
curso del aprendizaje» (véase Montealegre, 2016, p. 273 y ss.). La tabla 9.6
resume los argumentos principales:
Tabla 9.6. Síntesis de las críticas de Vigotski respondidas por Piaget
(fuente: elaboración propia).
De Vigotski a Piaget (1934)
De Piaget a Vigotski (1959)
El lenguaje egocéntrico surge por insuficiente socialización del lenguaje, inicialmente individual. A medida que el niño
crece, el lenguaje egocéntrico disminuye, siendo sustituido por el socializado y,
al final, desaparece. El lenguaje se hace
Cumple la función intelectual de pla- socializado y comunicativo sólo hacia
los 7 u 8 años, al surgir una acción lógica
nificar y hacer inteligible la acción.
operatoria.
El lenguaje egocéntrico es social por
naturaleza, ha salido de las entrañas
del lenguaje social, pero aún no se ha
separado de éste por su insuficiente individualización.
El juego es la realización imaginaria,
ilusoria de deseos, tendencias, necesidades, intereses y motivos que no pueden ser satisfechos inmediatamente.
En el impulso afectivo generalizado
que lleva al juego no se encuentran los
gérmenes de lo simbólico, sino de la
situación imaginaria.
En el estadio VI hay una transformación
de los rituales de los esquemas de acción
sensorio-motriz en juego simbólico. El
esquema simbólico de orden lúdico no
es adaptación a lo real sino asimilación
deformante (subjetiva, egocéntrica). El
símbolo implica representar una situación no dada, evocada mentalmente.
El nivel de desarrollo cognitivo real
caracteriza el desarrollo mental retrospectivamente, mientras que el desarrollo cognitivo potencial (desarrollo
próximo) lo caracteriza prospectivamente.
El nivel real de desarrollo cognitivo
determina el aprendizaje, es imposible
acelerar tal evolución, por lo cual es necesario definir el nivel cognitivo antes
de cualquier aprendizaje. Las nociones
de «niveles» y de «competencia» se imponen como condiciones previas.
428
william montgomery urday
En este caso, de acuerdo con Vigotski, la raíz social-convencional del
lenguaje define el papel de la cognición, en tanto para Piaget hay mecanismos funcionales disponibles por el sujeto que regulan sus intercambios
con el medio. Así, podría asignarse a Vigotski un papel más exogenista y a
Piaget uno más endogenista. En este terreno, se ha sugerido desde otra perspectiva exogenista (Staats, 1979, p. 328) que Piaget subestima el papel del
aprendizaje en algunos aspectos, concretamente del concepto de número, el
cual, sostendría, solo aparece hasta que el niño haya madurado lo suficiente.
No obstante, como señala Flavell (1982, p. 332), para el biólogo ginebrino
no es solo la maduración biológica la que modula el desarrollo cognitivo,
sino también la experiencia ambiental, marcos en los cuales se construyen el
dominio de clases, relaciones y números. Se trata, pues, de un endogenismo
no innatista.
*****
Ribes (2021) señala que la dicotomía naturaleza–crianza es un falso problema, por lo que si se le trata de dar una respuesta empírica solo se aumenta
la confusión, ya que ninguna de las posiciones es resoluble al margen de la
otra. Así: «El comportamiento psicológico representa el establecimiento de
contactos funcionales a partir de las funciones propias del comportamiento
biológico. Discutir si el comportamiento psicológico es innato o aprendido carece de sentido» (Ribes, 2021, p. 257). Frente a ello, se ha propuesto que quizá lo mejor sea recurrir a integraciones multinivel entre todos
los subcampos de la psicología, pero sin caer en el eclecticismo, armando
una teoría ad hoc que se ocupe de dicha labor (véase el intercambio entre
Schwartz,2016ab; y Staats, 2016).
El correlato aplicado de esta dimensión es importante, ya que fija estrategias de acción profesional casi tan alejadas entre sí como los argumentos
a favor o en contra de cada una de las posturas. Las investigaciones en el
campo de la motivación intrínseca tienen buenas aplicaciones al predecir
cómo lograr adelantos en el desempeño de las personas, adaptándose a nivel
educativo, clínico, social-comunitario, organizacional y deportivo; pero en
el caso de la neurociencia y la genética, al menos hasta el momento no está
claro de qué manera los datos generados por la investigación básica de ge-
capítulo ix: dimensiones en conflicto (ii)
429
nes y cerebro está afectando realmente la práctica aplicada de la psicología,
ya que, más allá de aducir que tales conocimientos dan una comprensión o
guía para tratar diferencialmente a los usuarios de los servicios con el fin
de elevar sus aptitudes (por ejemplo, Araya-Pizarro, et al., 2020; Altamar,
et al., 2022), no se nota que las aportaciones que suelen presentarse como
prueba de ello no puedan lograrse, incluso mejor, sin necesidad de incluir
el prefijo «neuro» en la etiqueta de los procedimientos de modificación del
comportamiento. Por ejemplo, en el campo del tratamiento de los trastornos
del lenguaje hablado y escrito, lo cierto es que ni la logopedia ni la ortofonía, que son las disciplinas terapéuticas que se encargan de trabajar con esos
problemas, se han beneficiado de las directivas chomskianas, ni tampoco de
la influencia de conceptos exportados de la neurociencia en términos de métodos de rehabilitación; en cambio sí utilizan profusamente las aplicaciones
derivadas del uso del condicionamiento clásico y operante, aunque no las
etiqueten como tales. La fiebre de supuestas aplicaciones revolucionarias en
«neuroeducación», «neuroeconomía», «neuromercadotecnia», «neurolingüística» y muchas más; pareciera estar justificada por el momento solo en
base al prestigio que la neurociencia ha cosechado, y cuyo usufructo metafórico reporta beneficios en muchos ámbitos (prioridades de financiación y
publicación, contratación en los departamentos de psicología, etc.) a quienes
lo aprovechan. Hasta que no haya una tecnología instrumental generalizada
de interfase entre el funcionamiento genético y neural que se aplique palpablemente al desempeño de la gente, es mejor confiar en la eficacia de los tratamientos basados en la evidencia (Pérez-Álvarez, 2003abc). Por otra parte,
en el debate establecido entre Williams & Valla (2013) y Staats (2013), los
primeros a favor de una concepción endogénica y el segundo a favor de una
concepción exogénica, también queda claro que aún falta mucha investigación esclarecedora sobre temas como el origen de la homosexualidad y el
autismo, para tomar decisiones respecto a su abordaje aplicado.
william montgomery urday
430
PREGUNTAS DE COMPROBACIÓN
1.
2.
3.
4.
5.
¿Cuáles son las características de la contraposición cuantitativa-cualitativa?
¿Qué temas de acercamiento entre el conductismo (contextual) y el humanismo pueden haber en el aspecto cuantitativo y cualitativo?
¿Cuáles son las características de la contraposición nomotético-ideográfico?
¿Cuáles son las características de la contraposición exogenismo-endogenismo?
¿Por qué se dice que los predicados mentales y los físicos pertenecen a
distintos niveles descriptivos?
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
Beltz, A. M. A., Wright, G. C., Sprague, B. N. & Molenaar, P. C. M. (2016), Bridging the nomothetic and idiographic approaches to the analysis of clinical data,
Assessment 23(4), 1-12.
Benmett, M., Dennet, D., Hacker, P. & Searle, J. (2008). La naturaleza de la conciencia. Cerebro, mente y lenguaje. Paidós.
Bunge, M. & Ardila, R. (1988). Filosofía de la psicología. Ariel.
Coan, R. W. (1968). Dimensions of psychological theory, American Psychologist,
23, 715-722.
Kazdin, A. F. (2016). Research design in clinical psychology (5ª edition). Pearson.
Pérez-Álvarez, M. (2022). El mito del cerebro creador. Cuerpo, conducta y cultura
(2ª edición). Alianza Editorial.
Silva, A. (2011). Fundamentos filosóficos de la psicología. El Manual Moderno.
Ribes, E. (2021). Teoría de la psicología. Corolarios. Co-Presencias Editorial.
CAPÍTULO X
EL CONTEXTO MAS AMPLIO: LA IDEOLOGÍA
En su versión abstracta e idealizada, pudiera suponerse que el extenso campo de desarrollo de las concepciones y corrientes epistemológicas le debe
todo al puro e inspirado inteligir de grandiosos pensadores dedicados a desentrañar los enigmas de la naturaleza, olvidando que este campo y sus aportantes se hallan dentro de un contexto más amplio. En el capítulo VI de esta
obra ya se dijo que las tradiciones de la filosofía y la psicología se mueven
en un entramado institucional y político, mas incluso aquél obedece a un
plano mayor, pues tal como se planteó en aquella sección, solo comprendía
nexos inherentes a la carrera profesional misma. El plano mayor, o contexto
más amplio, es el de una especie de estar-en-el-mundo por parte de las distintas disciplinas científicas: el de las prácticas histórico-socioculturales en
su enmarañada red de antecedentes y consecuencias; donde, según el parecer de Ribes et al. (2016) y Ribes (2018, 2021), priman las contingencias de
intercambio, de poder y de sanción, que consisten respectivamente de relaciones enmarcadas en el campo económico; en el campo del hacer efectivo
y en el campo del grado de permisividad sociopolítica. Dichas contingencias
surgen y se mueven en función a las practicas ideológicas.
En su tan citado Prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política (1859), Marx (1970) esbozó las líneas fundamentales de su
concepción materialista de la historia, que, en cierto modo1, ilustra la relación de los factores «de la vida material» con los modos de pensamiento
predominantes en cada época (que en este capítulo se entienden como «el
contexto más amplio»).
1 Reconocer la relevancia de esta aportación no implica comprometerse con el marxismo, como puntualiza Popper (2006) respecto a la interpretación materialista de la
historia, considerándola «solo una sugerencia sumamente valiosa para no pasar por
alto la relación de las cosas con su marco económico» (p. 293).
431
432
william montgomery urday
En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones, necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que
corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura
económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de
la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre
la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina
su conciencia. (p. 39)
El caso es que este determinismo aparentemente lineal debe matizarse, o,
incluso sustituirse por otro bidireccional y hasta mutidireccional, ya que las
practicas individuales e interindividuales, así como las intermediaciones sociales e institucionales de la superestructura ideológica (prácticas educativas,
religiosas, jurídicas, políticas, artísticas, filosóficas), también operan como
circunstancias de reorganización contingencial de las relaciones de producción, y, por tanto, de la estructura económica. La verdad es que los propios
Marx & Engels (1974) lo reconocieron al anotar: «Son los individuos reales,
su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto aquellas con que se han
encontrado como las engendradas por su propia acción» (p. 19). Y ¿cómo no
aceptar semejante agencia del individuo como cierta en la era revolucionaria
de la llamada «sociedad del conocimiento»? Esta advino en primera instancia
desde «la transición de una economía basada en la producción industrial y
agrícola a una economía fundamentada en la producción de servicios» (Forero de Moreno, 2009, p. 41), que puso en la mira del mercado el desarrollo
de competencias y habilidades de los prestatarios de dichos servicios —empresarios; personal de empresas u otras instituciones; rentistas; terratenientes;
etc.— dirigidas a mejorar sus calificaciones técnicas y sus conocimientos.
Este énfasis en la información llevó, a partir de allí, en segunda instancia,
al desarrollo generalizado de condiciones y herramientas para obtener conocimientos; es decir, la facilitación del acceso a los saberes y las formas de
conseguirlos. Entonces, dado que una pauta fundamental de las sociedades
del conocimiento es la capacidad de innovar, nada de extraño tiene que la «acción» del sujeto se haya convertido en un elemento cada vez más importante
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
433
de la tesitura de la configuración estructural y superestructural. Por eso estas
contingencias le deben mucho a los significados y referencias que las viabilizan mediante el lenguaje como vehículo de los «modos de pensamiento» y
del razonamiento práctico de tal sujeto. Esta vinculación con el lenguaje, a su
vez, lleva al ámbito de lo que Walter Fischer llamó «el paradigma narrativo»
(ver West & Turner, 2005, pp. 310 y ss.): una forma de pensar predominante
de la era posmoderna en la cual los argumentos racionales ceden su lugar a
las formas de contarlos, plagadas de metáforas, valoraciones, significaciones
particulares o de grupo, y, por tanto, de ideología que filtra la comprensión de
las cosas. Entonces, después de todo, en ese sentido «el ser de los hombres
como proceso de vida real» no parece ser tan real, tanto menos en una actualidad dominada por instituciones y medios virtuales del llamado metaverso
(ver Henz, 2022). Es en ese contexto complejo de interdependencias donde
deben situarse los contactos de la ideología con los modos de pensamiento.
1. IDEOLOGÍA Y PARADIGMAS
1.1. La ideología
Como señala Mannheim (2010), el vocablo «ideología» está ligado a raíces
marxistas, pese a lo cual su connotación no se limita al concepto que el
marxismo clásico sostiene, pues el término ya era utilizado antes de Marx
y después se ha ampliado notablemente. Aunque Rossi-Landi (1987) hace
un esfuerzo por agrupar en tres grandes grupos las connotaciones, indicando
que son la «ideología como ciencia general de las ideas o contenido de la
mente, ideología como falso pensamiento, con una implicación posible de
fraude o autoilusión, e ideología como visión del mundo» (p. 131), debido
a la extrema diversificación de fuentes que tratan sobre este tema es preciso
organizar la exposición del modo más esquemático posible; y para ello será
menester acudir a uno de los mejores maestros en ello, que es Adam Schaff
(1980). Él, aceptando la ambigüedad de la palabra «ideología», se refiere
a definiciones que surgen desde tres tipologías: 1) genética, que señala las
condiciones de su origen y las que la acompañan; 2) funcional, que destaca
su función con respecto a la sociedad, a grupos sociales e individuos; y 3)
434
william montgomery urday
estructural, que distingue las proposiciones que se unen para formarla. Utilizando esta tipología para abarcar cada uno de los aspectos señalados —sin
atenerse al pie de la letra a lo que desarrolla Schaff sobre ellos—, es que se
procederá al tratamiento del tema.
1.1.1. Condiciones para el surgimiento de la ideología
Sin duda, el filósofo y politólogo alemán Kurt Lenk (1929-2022) hace la
mejor introducción breve a la historia del origen del problema en mención
—que, en cierto modo, Mannheim (2010, p. 55) evade, al minimizar la importancia de las proposiciones de Bacon acerca de los «idola» como antecedente directo de la primera constitución de la ideología. Lenk (2002) señala
con justeza que el meollo del problema surgió cuando el ascenso de la burguesía propagó el pensar propio de las ciencias naturales y desplazó al saber
escolástico pre-renacentista, introduciendo una nueva apreciación acerca de
los nexos entre actividad teórica y práctica. Así, la theoría y contemplatio
de la Edad Media —meras especulaciones aisladas de la empiria—, tuvieron
que ceder el paso a la nueva actitud de comprobación de los supuestos con
que se trabajaba en la ciencia, urgida de la necesidad de desarrollar nuevos
métodos e instrumentos para investigar la naturaleza. Entonces, cumplido el
prerrequisito del saber científico, apareció la necesidad de evitar el enturbiamiento de la verdad objetiva por parte de falsas creencias arraigadas, ideas
preconcebidas, razonamientos ilógicos, y demás obstáculos. Es allí donde
entró Bacon (2003) a través de su Novum Organum, a sostener que el objetivo de la ciencia es un método científico empíricamente fundado, libre de
prejuicios —es decir, «ídolos». Dentro de su formulación, tienen particular
valor para el entendimiento moderno los «ídolos de la tribu», que atañen a
la percepción falible; los «ídolos del mercado», referentes a que las palabras
sustituyen las experiencias auténticas, dándoles un engañoso valor convencional, no real; y los «ídolos del teatro», o representaciones arraigadas que
provienen de tradiciones o creencias antiguas, y hacen ver el mundo con anteojos de los antepasados. La identificación de estos problemas ideológicos
y su resolución o anulación se convirtió en una meta del conocimiento científico. El deseo de lograr esa meta dio lugar al empirismo y al positivismo.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
435
La doctrina de los ídolos de Bacon constituye el primer eslabón de la filosofía de la Ilustración que se edificará a través de Hobbes, Locke, Condillac,
Helvetius, Lamettrie, Diderot y Holbach […] En la exigencia baconiana de
un método científico exacto para investigar la verdad se incluye ya este giro
hacia una orientación activa y práctica de la teoría. El Novum Organum constituye un ars inveniendi, una doctrina que procura mostrar un camino al arte
del descubrimiento y al dominio productivo de las fuerzas de la naturaleza. Fin
supremo de las ciencias pasa a ser el señorío sobre los poderes naturales que
antes aparecían como amenazadores, logrado en virtud de la intelección de los
nexos de la realidad. (Lenk, 2002, p. 11)
Un paso adelante para llegar a ese fin supremo era la liberación de las
emociones para dar paso a la razón y emitir acciones acordes con esta, por
ello, en el análisis de los pensadores de la Ilustración se hallaba primero el
propósito de aclarar cómo los deseos y displaceres, los intereses, las pasiones y el egoísmo atentaban contra la comprensión racional, y cómo estos
afectos se relacionan con ciertas circunstancias, bien espirituales (esencia de
la naturaleza humana); o bien materiales (coacción y despotismo). Uno de
los discípulos de Condillac fue el militar y filósofo francés Destutt de Tracy
(1754-1836), quien utilizó por primera vez el nombre de «ideología» para
designar una disciplina que estudia el origen de las ideas desde el punto de
vista racional y lucha por establecer una educación en consecuencia, congregando a varios intelectuales en «El Instituto», una institución dedicada
a cultivarla en el ideal enciclopedista. Cuando de Tracy, por avatares de la
política, tuvo la oportunidad de llevar su programa a la práctica integrando
el Consejo de Instrucción Pública (1799), se encontró con la oposición de
Napoleón Bonaparte, un autócrata reacio a permitir que los «ideólogos» —
intelectuales que él consideraba incómodos— confrontaran su visión racionalista con la realidad que se vivía en la Francia imperial. El Consejo desapareció en 1800, y de Tracy, políticamente un liberal opuesto a la dictadura
bonapartista (Reale & Antiseri, 2010c, p. 236), se retiró a la vida privada, a
escribir su primer tomo de los Elementos de la Ideología (1801). En ese clima podría decirse que Marx y Engels irrumpen en la escena filosófica para
cultivar un significado particular de ideología: el de «falsa consciencia» en
base a la clase social de la que se procede, como se puede ver en un pasaje
de El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte (1852):
436
william montgomery urday
Sobre las diversas formas de propiedad y sobre las condiciones sociales de
existencia se levanta toda una superestructura de sentimientos, ilusiones, modos de pensar y concepciones de vida diversos y plasmados de un modo peculiar. La clase entera los crea y los forma derivándolos de sus bases materiales
y de las relaciones sociales correspondientes. El individuo suelto, a quien se le
imbuye la tradición y la educación, podrá creer que son los verdaderos móviles
y el punto de partida de su conducta. (Marx,1983, p. 117)
En la cita precedente puede reconocerse una combinación de los «ídolos
de la tribu» y «del mercado» baconianos; así como también se puede ver un
curioso parecido del argumento de Marx (1983): «La revolución social del
siglo XIX, no puede sacar su poesía del pasado […] No puede comenzar su
propia tarea antes de despojarse de toda veneración supersticiosa por el pasado» (p. 97); con los «ídolos del teatro». La cita marxiana de El Dieciocho
Brumario, que se une a la ya consignada en la introducción de este capítulo,
tiene la novedad de enunciar explícitamente que las ideas son adulteraciones
de una realidad que disfrazan, según sea la posición social que se ocupa en el
entramado de la producción económica. Según eso, es la posición y los intereses de la clase a la que pertenece el individuo, y no el individuo mismo, la
que determina su consciencia. Cae por su peso que esta afirmación colisiona
con la teoría de las multideterminaciones que los clásicos marxistas sugieren que se dan en el interjuego de estructura-superestructura para evitar que
los encasillen como meros deterministas económicos2, pero es uno de los
asertos más conspicuos del marxismo ortodoxo hasta hoy (Lukács, 2021), lo
2 Sabine (2010) menciona que esta relatividad produce un estado de indefinición entre
las fronteras de la estructura (fuerzas de producción) y la superestructura (relaciones
de producción), porque ambas se mezclan de tal manera que terminan invalidando
el presupuesto fundamental del determinismo económico, base de todo el andamiaje
materialista histórico y dialéctico. Por ejemplo, puesto que las fuerzas de producción
deben incluir por fuerza a la tecnología, y esta solo puede ser desarrollada a través de la
ciencia y otras especificaciones institucionales (que son producto de la superestructura), obviamente ambas condiciones se mezclan sin permitir saber exactamente cuál inicia el proceso. Así, la afirmación de que en última instancia las relaciones económicas
son el hilo para comprender las cosas porque las deciden a pesar de sus interacciones
con aspectos políticos e ideológicos —como lo declara Engels (1971) en su carta a
Starkemburg de 1894—, no tiene más sustento que la creencia de sus propulsores.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
437
cual no es extraño, pues «recorre toda la obra de Marx, y no como un suplemento caprichoso o un agregado, sino como un elemento esencial» (Milic,
2002, p. 137). En tal sentido, es útil exponer, como lo hace el mismo Milic,
algunos rasgos característicos de la ideología como falsa consciencia: a) su
separación respecto a condiciones sociohistóricas; b) su tendencia a centrarse solo en lo aparente de las cosas (fenomenismo); c) su visión incompleta
y parcial de la totalidad de aspectos de la realidad en la cual subsiste; d) su
absolutización del conocimiento respecto a un período histórico; y e) su falsificación, consciente o no, de las circunstancias históricas objetivas.
Después de Marx el carácter ideológico, sin dejar de mantener su denotación en la lucha política (la connotación peyorativa que incita a «desenmascarar» la ideología del adversario «de clase»), recuperó parte del uso
dado por Destutt de Tracy después de Bacon. En efecto, la misma creencia
en que hay «ideologías falsas», lleva en su seno la afirmación implícita de
que también las hay «verdaderas», pues como lo hace ver Geiger (2002),
para rechazar la falsa se tiene que saber cuál es la justa. Obviamente para el
marxismo soviético nunca hubo dudas de qué versión era la correcta. El hecho es que la aceptación de que hay tanto ideas falsas como verdaderas reivindicó el significado de ideología en la primera mitad del siglo XX, al punto que Mannheim (2010) sugirió ocuparse de esa temática en forma neutral
desde la Sociología del Conocimiento, también socialmente determinista,
pero sustituyendo el historicismo marxista por la historiografía empírica. La
ideología, para Mannheim, queda plasmada en dos clases de conceptos: uno
«particular», que alude a su rol de ocultamiento o falseamiento producto de
intereses de grupo; y otro «total», comprometido con una cosmovisión arraigada en cierta situación social que distingue una totalidad de pensamiento
de otras totalidades. Si esta cosmovisión sigue manteniendo incólume su
aparato de categorías a pesar de variar sustancialmente la situación social
que la influenció en su origen, se convierte en «utopía». Siendo esta diversificación, y sobre todo neutralización, del concepto de ideología de poco
provecho para los marxistas, no es de extrañar que provoque reacciones de
irritación entre aquellos que se desenvuelven en este mundo posmoderno,
lamentando su aparente dilución polisémica como una nueva forma de ocultamiento de la problemática política de la dominación. Bajo este supuesto,
Žižek, (2008b) se queja de que el término «ideología» se extienda a variados
438
william montgomery urday
significados: actitudes contemplativas, creencias orientadas a la acción, o
falsas ideas que convalidan al poder político dominante. Por tanto, sugiere
que hay dos respuestas que dar a eso. En el primer caso, se «debería leer
esta multiplicidad misma de determinaciones de la ideología como una señal de diferentes situaciones históricas concretas» (ibid., p. 15, cursiva del
original), lo que llevaría a extremar el relativismo historicista, convirtiendo
el vocablo ideología en mera expresión de circunstancias; así que considera
necesario formular una opción más compleja, la cual, dadas las vinculaciones del pensamiento de Žižek con el posmodernismo poco traducible de Derrida y Lacan, se hace confusa, llevando a la impresión de que lo que quiere
resignificar por ideología es una especie de fantasía espectral imaginable en
función a lo que el individuo desea y simboliza sobre la realidad.
1.1.2. Funcionalidad social de la ideología
Desde la óptica funcional de otro pensador también marxista y heterodoxo,
como Schaff (1980), «la ideología es un sistema de puntos de vista que, sobre
la base de un sistema de valores aceptado, condiciona actitudes y formas de
comportamiento humano, orientados a objetivos aceptables de la evolución
de la sociedad o de un grupo social» (p. 13, cursivas del original). Esta clase
de definición es llamada «débil» por el politólogo italiano Norberto Bobbio (1909-2004), debido a su asignación neutra en relación con la acepción
«fuerte» de la falsa consciencia (Stoppino, 2007, p. 755), no obstante, es la
más generalizada y sustentable como teoría que designa sistemas, doctrinas,
creencias, acciones o estilos políticos teñidos de pasión y partidismo (por
ejemplo, el liberalismo, el socialismo, el anarquismo y otras alternativas).
El problema de esta formulación —ligada a la ya aludida Sociología del Conocimiento—, según los analistas que provienen de la izquierda del espectro
ideológico, es que, al dedicarse a puntualizar únicamente la determinación
social del pensamiento, «se limita a juzgar igualmente verdaderas todas las
visiones del mundo de las distintas sociedades, clases, iglesias, sectas, etc.,
y olvida definitivamente el concepto de ideología en su significado original»
(Stoppino, 2007, p. 756). Ahora bien, puesto que en la democracia liberal las
ideologías partidarias se ocupan de problemas vinculados a prácticas legiti-
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
439
mantes o impugnadoras de gobiernos y gobernantes coyunturales, así como
de regímenes políticos, procurando consensos populares para obtener poder,
superficialmente su carácter es intrínsecamente conflictual y pasajero, pero
su esencia sigue estando fundada en una cosmovisión particular del mundo,
así esté enmascarada por intereses momentáneos.
Vale decir, las opciones de izquierda y derecha, aunque no guíen directa ni
conscientemente el derrotero de la mayoría de los individuos que adhieren
formal o informalmente a una congregación partidaria, se muestran —a
veces de manera confusa— como «preferencias» y respuestas actitudinales
de simpatía o rechazo hacia personas, prédicas, grupos, símbolos, gestos,
noticias o acontecimientos que sindica valorativamente. A este respecto, lo
que está muy claro es que tanto las acciones instrumentales (de apoyo material) como expresivas (de solidaridad con las ideas), por parte de la gente
funcionalmente comprometida con una u otra opción, se hallan influenciadas por contingencias socioculturales, y a su vez estas contingencias resultan afectadas por el comportamiento individual o colectivo de los sujetos
sometidos a ellas. Está muy claro igualmente que el sector académico de la
población, los profesionales y los científicos, no están exceptuados de esta
mecánica de funcionamiento sociocultural. Ante semejante realidad, cabe
preguntarse de qué manera(s) el problema de la ideología se corresponde,
asocia, conecta o yuxtapone con el tema de los paradigmas científicos, sean
estos entendidos como sistemas de ideas, metáforas raíz (Pepper,1982);
matrices disciplinarias (Kuhn, 1978); programas (Lakatos, 1983); o tradiciones de investigación (Laudan, 1986); e inclusive de las epistemes de
Foucault (2002). ¿Es la ideología alguna clase de paradigma? Después de
todo, según lo demostró en su momento Masternam (1975), en la difusa
noción kuhnniana de paradigma (Kuhn, 2004) los veintiún sentidos utilizados por el pensador norteamericano estuvieron, en algunos casos, ligados
por un lado a creencias básicas sobre lo que es la realidad (10 metafísicos o
metaparadigmas); en otros a aspectos políticos e institucionales de la comunidad a la que cada científico pertenece (4 sociológicos); y en otros aun a
cuestiones ejemplares concretadas (7 artefactos o construcciones). La tabla
10.1. presenta las listas completas.
william montgomery urday
440
Tabla 10.1. Sentidos utilizados por Kuhn para hablar de
«paradigma» según Masternam, (1975, pp. 162-168).
Paradigmas metafísicos o metaparadigmas
Mito.
«Standard» aplicado
a la cuasimetafísica.
«Filosofía», o constelación de
cuestiones.
Principio organizador que puede
gobernar a la percepción misma.
Tradición, y, en cierto sentido,
como modelo.
Punto de vista epistemológico
general
Especulación metafísica
acertada.
Nuevo modo de ver.
Ejemplo típico.
Algo que define una ancha zona
de realidad.
Paradigmas sociológicos
Logro científico universalmente
reconocido.
Hecho de jurisprudencia en
derecho común.
Realización científica concreta.
Conjunto de instituciones
políticas.
Paradigmas artefactos o construcciones
Baraja con anomalías.
Fuente de herramientas
conceptuales e instrumentales.
Fábrica de máquinas-herramienta.
Plan o tipo de instrumentación.
Libro de texto u obra clásica.
Figura gestáltica que puede verse
de dos maneras.
Analogía.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
441
Entonces, podría decirse que los tipos metafísicos y sociológicos de paradigma tienen algo en común respecto a ciertos elementos de la ideología en
clave bobbiana «débil». Pero si se lee al propio Kuhn (1978) en la última delimitación que dio de paradigma, se saca la conclusión de que el sentido principal está reservado solo a la comunidad científica. Dice: «Un paradigma es
aquello que los miembros de una comunidad científica, y solo ellos, comparten, y a la inversa, es la posesión de un paradigma común lo que constituye a
un grupo de personas en una comunidad científica, grupo que de otro modo
estaría formado por miembros inconexos» (pp. 12-13). Por lo tanto, hay que
buscar no la coincidencia exacta de «ideología» con «paradigma», sino ubicar a la primera como una propiedad de la segunda, teniendo en cuenta que
constituiría su factor «subjetivo», vulnerable a influencias extracientíficas.
Los análisis de Pepper (1982) y Guba (1990) cumplen con especificar
cómo se refleja esto filosóficamente en los paradigmas. Stephen Pepper recalca el hecho de que la primera expresión de la metáfora raíz fue la discusión
de Bacon sobre los «ídolos», para significar la tendencia dirigida a sistematizar la naturaleza en base no a la observación, sino al lenguaje del mito y de
la fantasía. Posteriormente, este lugar fue ocupado por la acción de recoger
una experiencia cotidiana y extender su funcionamiento a la explicación general. Así, las metáforas raíz generadoras son los «bulbos» conceptuales originados en dichas experiencias de marco cotidiano, sobre los cuales crecen
las capas que Pepper llama «hipótesis del mundo» (formismo, mecanicismo,
organicismo y contextualismo), al construir sus elementos estructurales y
categorías en base a una muestra limitada, pero útil al propósito de presentar
modelos plausibles de cómo funcionaría la naturaleza desde la óptica filosófica elegida. Las metáforas raíz son, pues, las ideas nucleares sobre las cuales
los problemas complejos pueden ser organizados. Al confrontar esta función
con las nociones de Kuhn, Pepper, 1982, pp. 203-204) indica que los «casos
paradigmáticos» —vale decir casos típicos de hechos que pueden ser utilizados para ejemplificar un determinado fenómeno o relación— serían la analogía más adecuada para asociarse con la metáfora raíz. Ahora bien, tal como
Davidson (2000) y Turbayne (1982) han puntualizado, las metáforas —cuyo
origen se halla en la palabra griega ietctcpopá: transferencia o traslado de
un sentido a otro—, descansan en última instancia sobre mitos, y los mitos
son siempre falsos. Eso no quiere decir que las metáforas también lo sean
totalmente, pero sí cabe dudar sobre su contenido, y en el padecimiento de
442
william montgomery urday
esa falibilidad parecen encontrarse con la ideología. Desde la perspectiva de
Egon Guba, cada uno de los paradigmas que describe —positivismo, postpositivismo, constructivismo y teoría crítica— tiene su propia posición frente al
papel de los factores subjetivos y de la ideología. Dice: «Todos esos sistemas
de creencias o paradigmas son construcciones humanas, y por lo tanto están
sujetas a todos los errores y las debilidades que acompañan, inevitablemente,
a las empresas humanas» (Guba, 1990, pp. 18-19)3. En tal sentido, dichos
sistemas formulan una postura referente al problema, identifican las formas
cómo aparece y toman una actitud frente a él acorde con sus presupuestos
ontológicos y epistemológicos, tal como aparece en la tabla 10.2.
Tabla 10.2 La ideología en cada uno de los paradigmas prevalentes en las ciencias humanas (elaboración propia sobre la base de las pautas de Guba, 1990).
Paradigmas /
Positivismo
Postpositivismo
Constructivismo
Teoría
crítica
Subjetividad
No se acepta.
Se acepta parcialmente.
Se acepta
como ingrediente.
Se acepta
parcialmente.
Ideología
No se tolera.
Se tolera.
Se tolera.
Se fomenta, o
se impone.
Problemas
Prejuicios.
Sesgos.
Aparecen
como
Falta de validez y confiabilidad.
Intervención
de variables
extrañas.
Prejuicios.
Sesgos.
Falta de validez
y confiabilidad.
Intervención de
variables extrañas.
Constructos
personales.
Perspectivas
particulares.
Tendencias
actitudinales.
Valores socioéticos.
Consciencia
de clase.
Falsa consciencia.
3 A propósito de esto, Goldman & McGrath (2015) señalan que la creencia (u opinión):
«Es una especie de actitud psicológica hacia una proposición, donde una proposición
(a grandes rasgos) es un contenido que pretende expresar un hecho […] La creencia
pertenece a una familia de actitudes psicológicas dirigidas a las proposiciones» (p. 4).
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
443
Según se aprecia en la tabla, el positivismo no acepta la «intromisión»
de la subjetividad, ni tolera que la visión de los acontecimientos se vea
«empañada» por alguna clase de supuesto ideológico, menos aún militancia
ideológico-partidaria. Esto es consecuente con sus puntos de partida ontológico (realismo), y epistemológico (objetivismo), juzgando, desde allí,
que es posible observar la naturaleza directa y asépticamente y, por tanto,
cualquier obstáculo a esa posibilidad debe ser eliminado (prejuicios. sesgos. falta de validez y confiabilidad. intervención de variables extrañas). El
postpositivismo también parte del realismo, pero en este caso, crítico; por
lo cual, manteniendo el requisito de la objetividad como un ideal, considera
que la existencia de limitaciones sensoriales, perceptivas y afectivas para la
observación es inevitable, de modo que hay que contar con ella. Por tanto,
su meta es disminuir tales obstáculos en lo posible introduciendo una serie
de prevenciones (abundantes fuentes de datos, igualación de condiciones
experimentales en las muestras, intercomunicación y vigilancia de prácticas y resultados entre los investigadores, falsabilidad, etc.) para asegurar
un mínimo de fidelidad en lo observado. En el caso del constructivismo,
su base ontológica es el relativismo y la epistemológica subjetivista. Siendo desde dicha perspectiva la realidad un producto de la mente humana,
y esta, a su vez, múltiple y variopinta en tanto se expresa a través de distintos individuos, toda interpretación es construida y subjetiva. En opinión
de los constructivistas, no se trata de disminuir la subjetividad (constructos
personales, perspectivas particulares, tendencias actitudinales) para obtener
mejores observaciones y resultados, sino de integrarla hermenéuticamente
a la indagación, procurando hacerlo de la manera más precisa y consensuada a fin de conseguir una construcción común. La cuestión de la ideología
se considera tolerable mientras no presente un sesgo partidario demasiado
fuerte que pueda llevar la observación fuera del ámbito en que se planteó
originalmente. Por último, para la teoría crítica los puntos de partida ontológico (realismo crítico) y epistemológico (subjetivismo) parecen estar en
contradicción, debido a que, al par que aseguran que todo conocimiento
acerca de la realidad está influido por valores socioéticos o partidarios, sean
de consciencia de clase o de falsa consciencia, también recalcan la existencia de una realidad independiente a la que se puede llegar si se practican los
valores adecuados. Puesto que para este enfoque la ejecutoria de cualquier
444
william montgomery urday
investigación se liga inextricablemente a los valores ideológicos del investigador, es importante definir cuáles de ellos son los deseables y fomentarlos,
o imponerlos como doctrina oficial si es preciso (como sucedía en la fenecida Unión Soviética y antes y actualmente en los países comunistas). Puesto
que la ciencia consta de proposiciones enunciativas para la calificación de la
verdad y la ideología se vale de proposiciones valorativas y normativas; esto
evoca la interrogante de si puede haber ideologías científicas. Schaff piensa
que sí, es más: él habla de ideologías científicas y de ciencias ideológicas.
Por ciencias ideológicas entendemos aquellas disciplinas que o bien
constituyen un elemento de la ideología o proporcionan elementos para
su formación. Pienso aquí en dominios del saber humano como filosofía,
economía, sociología, etcétera. Está claro que, habida cuenta de su función
creadora de ideología, estos dominios del saber están sujetos a una presión
especial por parte de los intereses humanos correspondientes, las más de las
veces divergentes, y de las ideologías que les confieren expresión, y en tal
sentido son asimismo ideológicos (Schaff, 1980, p. 19).
Por otra parte, puesto que hay una relación genética entre los sistemas
de valores, una situación social determinada y el nivel de la ciencia alcanzado en cada período histórico,
[…] se comprende que pueda crearse una ideología partiendo de los datos que
las ciencias de los hombres y la sociedad nos proporcionan (de modo análogo
a cómo se establece, en medicina, la terapéutica sobre la base de la etiología
y el diagnóstico), pero se las puede también crear partiendo de la creencia
religiosa, del misticismo, etcétera, o sea de fuentes no científicas e inclusive
anticientíficas. (Ibid. p. 20)
Lo único que resta por decir en este apartado es que, si se decide dar
entrada libre a la subjetividad y a la ideología dentro del quehacer científico,
hay que estar consciente de los riesgos que se corren. La tabla 10.3, confeccionada en base a algunas ideas sugeridas por Klimovsky (1975), resume
tales riesgos en los contextos de descubrimiento y de justificación, así como
sus potenciales frutos aplicativos.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
445
Tabla 10.3. Probables papeles jugados por la subjetividad y/o ideología
en las explicaciones y aplicaciones del conocimiento científico
(fuente: elaboración propia).
Subjetividad /
Contextos
Descubrimiento
Justificación
Aplicación
Marco teórico o
conceptual: MateQué tipo de ámbito
rial total o parcial
o datos es
previo para planpertinente analizar.
tear y desarrollar
teorías.
Inferencias:
presuposiciónsobre factores
involucrados en
la base empírica
elegida.
Creación de producto útil basado
en los hallazgos.
Perspectiva implíInferencias
cita (clase social, Datos parcialmente
distorsionadas,
contexto histórico,
pertinentes, no
no pertinencia o
lugar) a partir de
pertinentes o no
generalización de
la cual se captan y
generalizables.
los datos.
recogen datos.
Creación de
producto poco
relevante, basada
en los hallazgos.
Intereses personales. Conveniencias que llevan al
actuar en provecho propio.
Fabricación o falseamiento de los
datos.
Uso de argucias
para demostrar
falsas hipótesis.
Difusión y comercialización de
hallazgos falsos o
distorsionados.
Compensación de
poca información:
Registro mecánico
Apreciaciones
de datos no pertiacerca del alcance
nentes al momento
y valor de estuy lugar.
dios extraños a la
propia realidad.
Malentendimiento de los
conocimientos
generados.
Inadecuación de
técnicas del extranjero a las necesidades locales
La primera fila es la «ideal» desde una perspectiva positivista. Vale
decir, así se esperaría que funcionara el trabajo científico de manera «normal», partiendo de una base teórica o conceptual más o menos cuantiosa
(por ejemplo, las teorías del aprendizaje dependen de datos y teorías del
condicionamiento), qué diera indicios acerca del tipo de ámbito o datos que
son pertinentes de analizar, presuponiendo posibles factores involucrados
en la base empírica elegida, y previniendo el peligro de «autoalimentación»
446
william montgomery urday
(sustentar lo conseguido solo en base a un material anterior congruente con
el propio). Su resultado más probable sería la creación de un producto útil
basado en los hallazgos. En la segunda fila figura un contexto más real. Toda
persona, científico o no, tiene una perspectiva implícita (dada por su clase
social, contexto histórico de desarrollo personal, lugar) a partir de la cual se
captan y recogen datos. por ejemplo, a un psicólogo puede interesarle más
investigar en un laboratorio que en el campo y a ciertas muestras antes que a
otras, lo que podría aportarle datos parcialmente pertinentes, no pertinentes
o no generalizables; llevándolo a inferencias distorsionadas, sin pertinencia
o sin generalización de los datos, y a la probable creación de productos
poco relevantes. La tercera fila incluye los intereses personales, aquello que
seduce al sujeto para actuar persiguiendo su conveniencia. Por ejemplo, la
defensa de ideas según la posición o las motivaciones de ganancia. Allí se
corre el riesgo de fabricación o falseamiento de los datos, utilizando argucias para demostrar falsas hipótesis, lo que puede conducir a difundir y
comerciar hallazgos falsos o distorsionados. Por último, la cuarta fila implica compensación de poca información, dada por apreciaciones acerca del
alcance y valor de estudios extraños a la propia realidad. Por ejemplo, el
planteamiento de investigaciones o el usufructo de psicometría sin adaptar,
llevando a un registro mecánico de datos no pertinentes al momento y lugar,
malentendiendo los conocimientos generados, que quizá resulten en la importación de inadecuadas técnicas del extranjero a las necesidades locales.
1.1.3. Consideración estructural: Ideologías políticas y religiosas
1.1.3.1. Las ideologías políticas
«Las ideologías son parte importante de nuestra vida; no están muertas ni
en declive en ningún sitio, como sostienen algunos autores» (Macridis &
Hulliung, 1998, pp. 13-14). Aun cuando la edad de esta manifestación de
los politólogos citados pudiera hacer pensar que el concepto ha envejecido,
la ideología política todavía conserva, aunque transfigurada por las condiciones del tiempo presente, su dominio sociocultural. Es más, al significado
usual que se le da se añade el de teoría de gobierno, así que, antes de pasar a
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
447
discutir que define y cuáles son las ideologías políticas en términos prácticos
y filosóficos, será conveniente hacer un breve repaso de las formas de gobierno posibles. Según Norberto Bobbio (2010), hay un uso descriptivo y un
uso prescriptivo a la hora de connotar estas formas. El primero solo describe
la índole del poder de unos sobre otros; y el segundo prescribe la conveniencia o inconveniencia de tal o cual manera de gobernar. En suma, se pueden
enlistar siete formas básicas con sus respectivas etimologías griegas:
•
Monarquía (mónos: uno, y arkhein: mandar) como gobierno de
uno con respecto a muchos, mediante elección por derecho jerárquico.
•
Aristocracia (aristos: élite, y kratos: autoridad) como gobierno de
pocos con respecto a muchos, sobre la base del linaje.
•
Democracia (demos: pueblo, y kratos: autoridad) como gobierno
de muchos con respecto a pocos, sobre la base de la legítima voluntad.
•
Tiranía (týrannos: soberano de facto) como gobierno de uno con
respecto a muchos, mediante autodesignación basada en la fuerza.
•
Oligarquía (oligos: escaso, y arkhein: mando) como gobierno de
pocos con respecto a muchos, sobre la base del grado de riqueza.
•
Oclocracia (ojlo: turba, y kratos: autoridad) como gobierno de
muchos con respecto a pocos, sobre la base de la fuerza de la muchedumbre.
A las anteriores debe añadirse una no considerada por Bobbio: la teocracia (theós: Dios, y kratos: autoridad) como gobierno de pocos (o de uno)
con respecto a muchos, sobre la base de la autoridad religiosa. Otra modalidad, la epistemocracia (Taleb, 2007), se tratará más adelante.
Desde la antigüedad, las tres primeras, sobre todo la democracia, se
consideran formas legítimas de gobierno, mientras que las cuatro últimas se
tachan de degeneraciones, y son, por tanto, indeseables. En la actualidad, es
obvio que la única manera deseable es la democracia, incluso en regímenes
que tienen fundamento monárquico. Ella presenta la garantía de una distribución equilibrada del poder entre estructuras de influjo político separadas e
independientes, así como el ejercicio del sufragio universal, del pluralismo
político y de la libertad de expresión política (Pinker, 2018). En contraposición, están los sistemas totalitarios que concentran el poder en un solo
hombre, secta o partido, donde impera la ausencia o usurpación de sufragio
y se impide o dificulta la oposición legal. El hecho es que tales sistemas de
448
william montgomery urday
gobierno están íntimamente vinculados a las ideologías políticas, que, como
lo señala Bunge (2009), «refuerzan o debilitan el orden social existente»
(p. 202) porque son «el puente entre los intereses materiales y la política»
(p. 204). El mismo Bunge (2009, p. 213) da una lista de características que
reúne una ideología política (tabla 10.4).
Tabla 10.4. Características que reúne una ideología política
(elaboración propia, basada en Bunge, 2009, p. 213).
Características
• Partido o club político y sus
simpatizantes.
• Las cuestiones tratadas por
sus miembros.
• Sociedad con sus subsistemas
y suprasistemas que los miembros se proponen controlar.
• Prácticas propuestas por sus
miembros. Valores relativos a
la buena sociedad y a la conducta social
correcta.
• Concepción general o filosofía
social. principios ontológicos,
gnoseológicos, axiológicos,
éticos y praxiológicos.
• Objetivos a corto, mediano y
largo plazo de mantenimiento,
mejoramiento, reforma o revolución social.
• Cuerpo de creencias sociopolíticas que tienen sus miembros.
El fondo de conocimiento
utilizado.
• Medios para alcanzar mejora
social: educación; impuestos;
reingeniería; ayuda divina;
lucha armada; parlamentarismo; dictadura, etc.
¿Cuáles son las ideologías políticas en juego? Las listas varían en número dependiendo de los autores que se ocupan de confeccionarlas. Por
ejemplo, Kyrnlicka (1995) menciona al utilitarismo, la igualdad liberal, el
libertarismo, el marxismo, el comunitarismo y el feminismo; Sodaro (2006),
más económico, solo se queda con cuatro: liberalismo, socialismo, fascismo
y feminismo; pero Heywood (2017) prefiere estirar la baraja al máximo:
liberalismo clásico y moderno, conservadurismo autoritario y paternalista,
socialismo revolucionario y evolucionista, anarquismo colectivista o individualista, nacionalismo, fascismo, feminismo, ideología verde, multicultura-
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
449
lismo e islamismo. A su vez, Bunge (2009), si bien reconoce la tipología liberal-conservador-socialista como válida para Europa occidental, considera
necesario contar también con la distinción entre ideologías y políticas progresistas, conservadoras y reaccionarias para aplicarlas a cualquier ámbito
geográfico; cruzando así los límites rígidos entre las ideologías tradicionales
porque estas tienen diferentes «alas» a su interior. Esto trae a la discusión
las coordenadas «izquierda-derecha» (Bobbio, 2021), que siempre suelen
utilizarse para etiquetar las ideologías, pero que resultan difusas cuando
se examina con detalle la composición interna de cada una. De cualquier
manera, Bunge (2009, pp. 218-219) presenta una clasificación interesante
de las ideologías en relación con dichas coordenadas, añadiendo un centro
(tabla 10.5).
Tabla 10.5. Clasificación de las ideologías en relación
con sus coordenadas «izquierda-centro-derecha»
(elaboración propia basada en Bunge, 2009, pp. 218-219).
Izquierdas
• Anarquismo = Libertad personal, propiedad cooperativa,
sin Estado coercitivo, sin política.
• Comunismo = Igualdad, propiedad colectiva, Estado fuerte
condenado a desvanecerse.
• Socialismo = Igualdad, libertad personal, derechos civiles,
cooperativas, democracia política.
Centro
• Socialdemocracia = Libertad personal, derechos civiles,
capitalismo regulado, Estado de bienestar, democracia política.
• Liberalismo = Libertad personal, derechos civiles, capitalismo junto con una red de seguridad y democracia política.
• Administrativismo = Capitalismo junto con gobierno tecnocrático.
Derechas
• Neoliberalismo = Libertad personal, derechos civiles, gobierno del mercado, sin red de seguridad, Estado mínimo.
• Tradicionalismo = Capitalismo junto con una cultura tradicionalista (por ejemplo, teocrática).
• Fascismo = Capitalismo junto con dictadura.
450
william montgomery urday
Obviamente, esta clasificación no es perfecta. Entre otras cosas, ignora,
por ejemplo, que hay un anarquismo «de derecha» (anarcoliberalismo), y que
el «neoliberalismo» en realidad es una opción vinculada al liberalismo igualitario en la tradición de J. S. Mill, que se manifiesta modernamente sobre
todo con el economista liberal estatista J. M. Keynes, de modo que estaría
mucho mejor ubicada al centro. También sitúa al tradicionalismo teocrático
en la derecha, cuando su forma de colectivismo totalitario, adoración al líder,
creencia en utopías y economía rústica se parece más al comunismo staliniano
y maoísta. En cambio, Bunge hace bien en no ubicar en estas coordenadas al
nacionalismo ni al feminismo entre otras ideologías secundarias, pues esas no
están al mismo nivel de las otras, sino que las cruzan, al margen de que alguna
de las posturas grandes se quiera adueñar de ellas de manera exclusiva.
En su libro sobre filosofía, Piaget (1970b) se muestra inconforme sobre
«la sorprendente dependencia de las corrientes filosóficas con respecto a las
transformaciones sociales e incluso políticas» (p. 21). Dándole la razón, en
los últimos tiempos —que son los de la llamada «posmodernidad»—, han
eclosionado nuevas configuraciones ideológicas en el seno tanto del liberalismo como del socialismo. Se trata, por un lado, 1) del «postmarxismo»,
cuyas figuras cumbre son, entre otros, el desaparecido, pero aún vigente
filósofo y psicoanalista francés Félix Guattari (1930-1992), el filósofo argentino Ernesto Laclau (1935-2014), y el psicoanalista lacaniano eslovaco
Slavoj Žižek; y, por otro lado, 2) del «neoconservadurismo»4, que tiene
como personalidades destacadas al fenecido filósofo inglés Roger Scruton
(1944-2020) y al mediático psicólogo canadiense Jordan Peterson. Según
la interpretación de algunos observadores, entre estos dos sectores se está
llevando a cabo una «batalla cultural» (Laje, 2022) —que es una manera de
decir contrapunto ideológico tanto a nivel de la intelectualidad como del
gran público, en las ciencias humanas y en los medios de comunicación—
por el dominio de la sociedad occidental. A continuación, más pormenores
sobre los postmarxistas y neoconservadores.
4 Denominación discutible, elegida a falta de una más sintética. Se reserva solo para
adeptos conservadores del liberalismo que apuestan por una actitud confrontativa con
el postmarxismo («batalla cultural»), y, en ese sentido, por una difusión más teórica
y popular del credo liberal (en su modelo conservador o «paleoliberal»), en vez de la
tradicional forma de exponerlo a través de datos y resultados económicos.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
451
1) El postmarxismo le debe su origen a dos fuentes: a) la noción de
«hegemonía ideológica» por parte de Antonio Gramsci (1985), según la cual
se necesita una intelectualidad comunista militante para conseguir cambios
culturales antes de cambiar la infraestructura económica, dado que el proyecto revolucionario marxista original —agudización de conflictos de clase,
toma del poder político a través de un partido, y, a partir de allí, cambiar la
infraestructura económica para que surja una nueva superestructura— falló.
La idea, pues, es variar la estrategia preparatoria de la revolución, dando
preeminencia al cambio ideológico, capturando la cultura popular a través
de la prensa, la docencia, las manifestaciones artísticas, la literatura y cualquier otro medio masivo. Copando, en fin, la industria del pensamiento para
que hasta la misma clase dominante absorba la perspectiva del proletariado.
A esto Gramsci lo llama revolución pasiva; y b) la teoría social de la Escuela de Frankfurt, utilizando la crítica del sistema capitalista y del fascismo
(mientras se distanciaban del «socialismo real» marxista-leninista) en base
a supuestos humanistas, como un instrumento de demolición de la ideología
burguesa en todos los aspectos culturales (Adorno, 1984), mezclando ideas
filosóficas marxistas con el psicoanálisis freudiano.
El postestructuralismo derivado de estas fuentes originarias y de otras,
como el estructuralismo, el existencialismo y el postmodernismo, es complementario de las tesis anteriores. En particular, la propuesta de Guattari
(2017), en los años 70s sobre la «revolución molecular» es relevante a ellas:
se trataría, en este caso, de incentivar el crecimiento de diferentes focos
organizados de rebelión popular que puedan abrumar al Estado capitalista
dominante y opresor. Aunque no está muy clara la intención del filósofo
francés por el estilo difuso y enrevesado para expresarse, típico de los postmodernistas (a excepción del correctísimo escritor Foucault); los postmarxistas Laclau & Mouffe (2004) —hayan leído a Guattari con atención o
no—, igual van por el camino molecular que aparentemente señala, y lo
desarrollan proponiendo no destruir la democracia liberal, sino radicalizarla
(o sea utilizarla) para multiplicar antagonismos (micro-conflictos sociales
dispersos), y construir espacios plurales y del discurso político donde «las
luchas reivindicativas» de la sociedad civil (por ejemplo feministas, ecologistas, derecho-humanistas, grupos LGTBI, inmigrantes, etc.) se desenvuelvan hasta conseguir la ansiada hegemonía. Los autores citados se dan
452
william montgomery urday
cuenta, por supuesto, de que para arribar al fundamento teórico y práctico
de esta tesis necesitan hacer «una crítica y deconstrucción de las diversas
superficies discursivas del marxismo clásico» (p. 12), y para ello analizan
el concepto de hegemonía tal como lo formuló Gramsci, reivindicando la
lucha cultural y abandonando el economicismo y la mención de las clases
sociales como fuerzas decisorias del cambio. Según Barrett (2008, p. 366)
«La «hegemonía» es mejor comprendida como la organización del consentimiento: el proceso que construye formas subordinadas de consciencia sin
recurrir a la violencia o a la coerción».
El último referente por mencionar es Žižek (2018), quien, siguiendo
también los lineamientos fundamentales ya reseñados, argumenta que, si
bien el Manifiesto Comunista sigue vigente en cuanto a la necesidad de un
cambio político-social en esta —según él— la última fase del capitalismo,
y Marx y Engels realizan allí una adecuada apreciación del papel de la burguesía en la configuración del mundo de la producción económica, queda
desfasado en sus juicios sobre la explotación, porque el proletariado ya no
se identifica con ello dado que el capitalismo ha producido un desarrollo
de firme presencia que lo integra en su dinámica (incluso menciona a Elon
Musk, Bill Gates, y otros multimillonarios que seducen con su «consciencia
social», p. 9). Con la voluntad de desestabilizar dicho sistema, la idea es
reivindicar los espacios no invadidos por el poder del capital que generen
«lugares de resistencia» (p. 73) en esas grietas (algo parecido a los microconflictos de la revolución molecular); tal como enseña la historia de las
diferentes revoluciones socialistas que sí triunfaron en el pasado.
2) El neoconservadurismo tiene orígenes muy distintos. No se fundamenta en algún cambio de principios básicos del liberalismo, sino en un
cambio de estrategia, después de percatarse de la diferencia de difusión y
aceptación generales de sus supuestos ideológicos en comparación con los
del socialismo en las sociedades occidentales, siendo estos últimos los de
mayor impacto. La hipótesis del porqué de esto la lanzó Hayek en los años
40s: el estamento intelectual era, en gran medida, responsable de «distribuir
ideas de segunda mano» (o sea rebotadas, ampliadas y difundidas de fuentes
productoras) favorables al socialismo mediante su labor de cátedra, oratoria,
predicación, publicidad, literatura, arte, periodismo y radiodifusión; siendo capaz, así, de barajar una vasta variedad temática fácil de exponer «y
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
453
un puesto o unos hábitos a través de los cuales se familiariza con nuevas
ideas más de prisa que aquellos a los que él se dirige […] Y son estos intelectuales quienes deciden qué puntos de vista y opiniones deben llegarnos,
qué hechos son suficientemente importantes como para contárnoslos, y de
qué forma y en qué perspectiva se deben presentar» (Hayek, 2012, p. 257).
Lo cierto es que este gran número de personas educadas de forma general
con antagonismo hacia sistemas de ideas definitivos, y con convicciones
de izquierda, no tiene la experiencia técnica en asuntos de administración
de propiedades y manejo económico, pese a lo cual prácticamente dirige la
opinión pública desde los grandes medios de comunicación (cuando trabaja
para ellos), al hacerse cargo de tareas de detalle que los dueños y capitalistas
de tales medios dejan en sus manos. Hayek termina haciendo un llamado a
los liberales para que recuperen el gusto por la utopía y sepan presentarla de
manera más atractiva a los intelectuales, mas lo que no pudo explicar es por
qué el estamento intelectual en su mayoría tenía la orientación explicitada,
cogiendo la posta los filósofos Bertrand De Jouvenel (Francia, 1903-1987)
y Robert Nozick (EEUU, 1938-2002) respecto de ese tema.
De Jouvenel cree ver en la tendencia del intelectual de la modernidad
una semejanza con la actitud clerical de la Edad Media, que se centraba
en la atención gratuita a los pobres y desposeídos empleando la riqueza
obtenida a través de las limosnas, donaciones y tasas eclesiásticas. Algo
parecido, salvando las distancias, al Estado recaudador que hoy en día pretende hacer lo mismo. Desde allí, como lo hacían los Padres de la Iglesia,
en la educación del ascetismo cristiano se juzga pecaminoso cualquier otro
tratamiento, y la actitud del «rico» —el hombre de negocios con su interés
por los bienes materiales— le parece un egoísmo «en busca de exaltación
personal» (De Jouvenel, 2008, p. 111), sirviéndose del trabajador para ese
fin. Incluso la gran mejora en las condiciones laborales de los cien últimos años no es atribuida por el intelectual a las condiciones de ajuste que
el propio capitalismo ha propiciado, sino a la presión sindical y a leyes
correctoras que lo han obligado a ceder posiciones. Siente que el desarrollo de la industria destruye valores al par que admira los resultados de la
técnica, y concilia ambas actitudes con echarle la culpa al capitalismo de
lo «malo» y a la fuerza del progreso de lo «bueno». En cuanto a Nozick
(2022), este adopta una postura mucho más sofisticada, y, en cierto modo,
454
william montgomery urday
compatible con la teoría del condicionamiento operante. Su argumento se
plantea explicando la manera cómo los intelectuales (a quienes llama «hacedores de palabras») adquieren su repertorio de aprendizaje a lo largo de
su desarrollo, siendo reforzados de varias formas en sentidos que terminan convirtiéndolos en una especie de enemigos naturales del capitalismo,
pese a irles bien en términos de la demanda por sus opiniones en una sociedad con libre expresión.
¿Por qué [...] los intelectuales contemporáneos se sienten con derecho a las más
altas recompensas que sus sociedades tienen que ofrecer y resentidos cuando no
las reciben? Los intelectuales sienten que ellos son las personas más valiosas,
aquellos con los méritos más altos, y que la sociedad debería premiar a la gente
de acuerdo con su valor y mérito. Pero una sociedad capitalista no satisface el
principio de distribución «a cada uno según su mérito o valor». Más allá de los
regalos, herencias y ganancias en apuestas que se dan en una sociedad libre, el
mercado distribuye a aquellos que satisfacen las demandas de otros expresadas
y percibidas por el mercado, y cuánto distribuye depende de cuánto es demandado y cuán grande es la provisión sustituta. (Nozick, 2022, p. 182)
Hay que responder, entonces, qué hace pensar a los intelectuales que
tienen una posición despreciada en la sociedad, y la posible respuesta se halla
en su aprendizaje escolar. En el colegio, «ellos fueron exitosos, Ellos fueron
juzgados en comparación con otros y considerados superiores. Ellos fueron
elogiados y recompensados, los favoritos de los maestros» (Ibid., p. 183); por
lo que salieron a la sociedad viéndola como un colegio en grande, un ambiente en el cual su posición continuaría en el tope, lo que, como ya se dijo, no se
da en la medida que desean. Nozick, sin embargo, también se pregunta por
qué la mayoría de los estudiantes con aptitudes para las matemáticas no desarrollan el mismo sentimiento, y plantea que estos, si bien consiguen buenas
calificaciones, no son tan recompensados por la aprobación cara a cara del
maestro en relación con los alumnos verbalmente brillantes.
Las preocupaciones de los liberales por la desventaja que experimentan en la carrera de la información ideológica se plasman, en el activismo
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
455
neoconservador5, además del análisis de las razones que se han visto, en
alegatos que reivindican valores que ellos juzgan están siendo atacados —
llámense derechos «pro-vida» o «pro-familia», el papel de la biología como
condicionante del comportamiento y el uso de los recursos naturales para
satisfacer necesidades humanas—; a través de la defensa marxista cultural
del sexismo feminista, del ecologismo, de la llamada «ideología de género»,
del gasto público dirigido a sectores privilegiados en base a su vinculación
a objetivos de izquierda, etc. Algunos de los principales exponentes de esta
orientación sostienen tesis que ejemplifican su corriente. Uno de ellos es
Scruton (2018), quien afirma que el punto de partida del conservadurismo
«es la psicología profunda de la persona humana» (p. 109), pues le da valor a
aquello que naturalmente incentiva la existencia como fin y no como medio:
la construcción de un hogar y la cooperación libre en busca de vinculaciones
con los demás miembros de la sociedad; esto es, la familia y la sociedad
civil. No es necesario, por ello, corregir la naturaleza humana o modelarla
según alguna clase de elección racional, pues el hombre no es un homo
economicus. En este sentido, las medidas del socialismo en un «Estado de
Bienestar» solo crean clases de gente dependiente de los pagos sociales e
incentivan hábitos que pasan de padres a hijos «como los nacimientos fuera del matrimonio, las incapacidades fraudulentas o la hipocondría» (Ibid.,
p. 46). Por otro lado, esta política lleva a costos que, al no solucionar los
problemas, se van ampliando e incrementando a lo largo del tiempo, endeudando a toda la población. La lógica sobre la cual se opera siguiendo estos
procedimientos, según Scruton, es falsa: no es que se redistribuya un activo
común, sino que el Estado obtiene fondos de los contribuyentes y los ofrece
a su clientela (sectores supuestamente desposeídos), que, a su vez, convierten tales rentas en posesión permanente votando por los políticos populistas que se las proporcionan. En contraposición, un conservadurismo creíble
según Scruton debería proporcionar condiciones para que dichos sectores
puedan obtener beneficios de propiedad, adquiriéndolos por sí mismos. Por
5 Los «liberales (libertarios)» y los «(neo)conservadores», si bien comparten algunas
ideas discrepan en otras, sobre todo respecto a los límites de la libertad. Una muestra
se puede ver en la polémica emprendida por el conservador Scruton contra el liberal
Hayek (Vidal, 2019).
456
william montgomery urday
último, debe mencionarse también a Jordan Peterson. La eclosión de este
psicólogo canadiense como militante contra lo que denomina «ideología de
laboratorio» (obligar legalmente a que la gente hable con los términos adaptados de acuerdo con el género y con la orientación sexual) lo convirtió en
un ícono para muchos, catapultando sus ideas a la popularidad. Sus más destacados argumentos frente al postmarxismo se encuentran solo en sus videos
y conferencias, no obstante, gracias al volumen de entrevistas y debates
publicado hace poco (Peterson, et al., 2019), se puede acceder al impreso de
algunas de sus opiniones al respecto. Peterson se queja de que «las universidades, sobre todo en las áreas de las humanidades y las ciencias sociales,
están absolutamente dominadas por ideologías de izquierdas» (pp. 21-22),
una peligrosa doctrina colectivista, como lo demuestra la historia; y no cree
que las jerarquías que caracterizan la cultura occidental sean tiránicas en
comparación con otras, como dicen el postmodernismo y el postmarxismo.
Para ellos, la primera premisa es que el individuo no es sino miembro de un
grupo en base a la etnia, al sexo, a la raza o cualquiera otro; y la segunda
premisa es que el mundo es un campo de batalla en el cual tales grupos se
enfrentan y se concibe la historia como las maniobras de poder entre ellos.
«Eso elimina toda consideración del individuo como tal a un nivel fundamental y también cualquier idea de libertad de expresión. Porque […] para
un individualista la libertad de expresión es la forma de entender el mundo
y de reorganizar convenientemente la sociedad» (ibid., p. 30).
Otro exponente —menos «conservador» pero igualmente activista—,
es Pinker (2018), que trata de explicar el sentido de la vida en torno a los
ideales de la Ilustración: la ciencia, la razón, el humanismo y el progreso,
concretados en gran medida gracias a la sociedad abierta y al liberalismo
cosmopolita o clásico, que hacen que la civilización actual goce privilegios
con respecto a otras épocas. De hecho, refuta la afirmación del economista
francés Thomas Piketty en El capital en el siglo XXI (2013), acerca de que
la mitad más pobre de la población mundial concentra solo un 5% del total
de riqueza, siendo tan pobre hoy como en el pasado. Pinker apunta que, si
la riqueza actual es mucho mayor que la de 1910 y los más pobres siguen
poseyendo el 5%, significa que son más ricos, no igual de pobres. Aunque
Pinker no podría considerarse entre los defensores del neoconservadurismo
(porque no abomina del Estado de Bienestar ni del impuesto sobre la Renta,
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
457
y critica la religión), sí es un fervoroso contradictor de la «corrección política» impuesta por el postmarxismo, rechazando afirmaciones de que en el
mundo occidental todavía imperan el racismo, el sexismo y la homofobia
como practicas sistemáticas, y sosteniendo con datos legales, jurídicos y
cuantitativos que, al contrario, en ese orbe la tolerancia es mucho mayor que
en las sociedades no occidentales.
1.1.3.2. Las ideologías religiosas
De acuerdo con la disquisición de Puente-Ojea (2007) sobre la falacia que
confunde «la mente con el alma-cosa espiritual, inmaterial», vinculada con
el operar de «todas las religiones o formas de la religiosidad» (p. 40; cursivas del original), no hay duda de la relación que tiene el fenómeno religioso
y su carácter de ideología con el nivel de cognoscibilidad que caracteriza a
la epistemología. Las preguntas epistemológicas emanadas de la religión se
refieren a las posibilidades de la existencia del conocimiento místico y de un
ser divino, así como de sus atribuciones (omnipotencia, eternidad, omnisciencia, entre otras); y las preguntas metafísicas abordan consideraciones sobre
el origen del ser humano, del universo y de los motivos de la existencia de
ambos. Las presuposiciones de trascendencia que conllevan las explicaciones
religiosas les quitan, sin embargo, categorías de verificabilidad y refutabilidad a su epistemología, limitándose a proponer experiencias de significado
y de valor casi análogas a las estéticas, separándolas del acontecer natural y
del conocimiento científico (O’Hear, 1993). En este sentido, ya en el siglo
XIX, calcando a Descartes desde la «fenomenología de la religión», se establecía una división entre el plano natural o profano, en el cual operan las
categorías de causalidad y de finalidad; y el plano transnatural o sagrado, en el
que juegan misteriosas fuerzas o poderes de incomprensible efecto milagroso;
ligándose con los conceptos de magia y tabú en el nivel práctico. Por ello ha
sido objeto de cuantiosa atención crítica por parte de muchos filósofos y epistemólogos, contándose entre ellos Kierkegaard, Feuerbach, Marx, Nietzsche,
James, Russell, Carnap, Wittgenstein o Ayer, cuyos juicios acerca del punto
en discusión —algunos muy positivos y otros muy negativos—recuerda Paz
y Miño (2024), quien define a la religión «como un conjunto de creencias (fe)
458
william montgomery urday
y prácticas (culto) que reúne a los hombres en torno a lo divino, lo supremo,
lo sobrenatural, lo trascendente, lo místico, o lo inefable» (p. 38). Ella procura
dar una cosmovisión sobre lo humano, lo divino y la naturaleza, valiéndose
de tradiciones, de narraciones míticas y fantásticas; ofreciendo pautas al creyente sobre cómo relacionarse con los demás y consigo mismo, es decir con
los propios sentimientos y pensamientos, así como con su propia forma de
subsistencia. Como dice Schoenfeld (1999), toda religión funciona en base a
legislaciones alimentarias, sexuales, ritualísticas y de actividades colectivas,
códigos morales y creencias sobre planos existenciales fuera de la percepción
inmediata, pero que se hallan a su alcance. Esta significatividad hace que la
retórica de la religión invada de tal manera la existencia de la comunidad
verbal, que sus características «místicas» estén, en realidad, a la mano de un
análisis objetivo. Burke (1975) puntualiza al respecto que las palabras y los
enunciados acerca la naturaleza de lo divino y de lo sobrenatural contienen
en sí mismos el significado de lo que se considera como tales, existan o no
como entidades reales, y esto le da también el status de ideología. Por tanto,
es perfectamente posible analizar lo que el dominio teológico presenta como
si fuera algo aparentemente inasible. Bunge (2009) menciona una serie de
condiciones que acompañan a todas las formulaciones religiosas vigentes, sin
considerar el budismo debido a su ideología laica (tabla 10.6).
Tabla 10.6. Características que reúne una ideología religiosa
(elaboración propia basada en Bunge, 2009, pp. 206-209).
Características
• La congregación religiosa: el grupo
de creyentes y militantes.
• Las cuestiones conceptuales y
prácticas tratadas, tales como cuál es
la mejor manera de rendir culto.
• La sociedad que hospeda a dicha
• Los objetivos de los miembros, tales
congregación ya sea de manera
como la salvación personal.
tolerante o no.
• La cosmovisión, perspectiva general • Las prácticas propuestas, relativas a
o filosofía que tienen las personas en
la vida de la iglesia y sus relaciones
su calidad de miembros.
con la sociedad.
• Los medios para lograr las metas:
• El cuerpo de creencias religiosas
ayuno,
penitencia,
oración,
específicas, tales como la naturaleza
exorcismo, y quizá el uso de la
revelada de las Escrituras.
fuerza para dominar al enemigo.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
459
Aunque el número de confesiones religiosas es sumamente extenso,
por lo cual sería imposible abarcar sus descripciones totales en este apartado, se pueden identificar cuatro grandes troncos en torno a los cuales
se congrega el mayor número de seguidores, creyentes o «feligreses»: el
cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo (se recomienda consultar a Smith, 2011; quien también incluye al confucianismo, el taoísmo
y el judaísmo), que, a su vez, podrían caracterizarse sintéticamente de la
siguiente manera:
• Cristianismo, monoteísmo basado en las enseñanzas de Cristo. Puede ser
católico, protestante u ortodoxo. Su epistemología proviene de la «Palabra
de Dios»: la fe (revelación) y la razón (lógica) se ven como complementarias. Algunos plantean una «epistemología de la teología» de acuerdo con
una visión tomista actualizada (Abraham & Aquino, 2017), procurando
examinar temáticas vinculadas a la razón; la experiencia; la tradición; la
escritura; la revelación; la sabiduría; el entendimiento; la virtud; la evidencia; el testimonio; el escepticismo; el desacuerdo; entre otras.
• Islamismo, monoteísmo basado en las enseñanzas de Alá a través de su
profeta Mahoma. El conocimiento increado es la revelación expresada en
el Corán. El creado puede ser intuitivo (prepensante), demostrativo (inferencia / especulación racional) e informativo.
• Budismo, doctrina filosófica y espiritual no teísta transmitida por el príncipe Buda Gautama, a través de la enseñanza de prácticas éticas y meditativas acerca de la vivencia del sufrimiento y su extinción mediante el
«nirvana».
• Hinduismo, politeísmo polimórfico muy antiguo, sin fundador aparente, basado en los Vedas y en creencias sobre el karma (acciones y consecuencias), el samsara (reencarnación), varios tipos de yoga (prácticas
para lograr sanidad espiritual), y los purusharthas (cuatro objetivos del
hombre).
460
william montgomery urday
2. UNA MIRADA PSICOLÓGICA A LA IDEOLOGÍA
Los filósofos, sociólogos y psicólogos provenientes del paradigma de la
teoría crítica —vale decir, quienes combinan conceptos y argumentaciones
marxistas con nociones freudianas (o lacanianas) y postmodernistas para
el análisis de la cultura—, suelen esgrimir que el mayor contacto entre la
ideología y la psicología es el mecanismo de racionalización, en tanto permanente acción compulsiva e inconsciente de justificar actos y deseos socialmente prohibidos con ayuda del lenguaje (Lenk, 2002). Esta hipótesis
supone que para entender los resortes ideológicos hay que encontrar la significación oculta que los impulsa (Marcuse, 2015; Žižek, 2008a, 2010). Pero
¿qué hay respecto al origen del comportamiento ideológico? La explicación
científica debiera remitir no a especulaciones, aunque haya que reconocer
que en cierto nivel de apreciación son necesarias, sino a mecanismos objetivamente verificables, con base, además, en principios básicos. Dado que las
ideologías se vinculan a emociones, ideas y creencias de los individuos que
las profesan a partir de ciertas influencias sociales, debe esperarse que dichos mecanismos sean los del aprendizaje de las actitudes. En este terreno,
Staats (2012) podría brindar la explicación más plausible de ellos, utilizando
la lógica empírica del condicionamiento respondiente y operante. Según esa
lógica, experimentalmente se sabe que los estímulos evocadores de respuestas emocionales positivas —o sea, de acercamiento a un determinado objeto— son también productores de refuerzo, por lo que cuando acompañan
una acción instrumental fortalecen a esta. Adicionalmente, estos estímulos
a la vez emotivos y reforzantes adquieren la propiedad de evocar por sí
mismos la aparición de respuestas instrumentales. Por ejemplo, supóngase
que, en una situación de laboratorio con un participante infantil, el objeto
emocional positivo es una sonaja, y aquella se utiliza luego como imagen y
sonido activos mientras el sujeto se aproxima a un peluche y lo manipula. Si
se hace esto varias veces durante un período regular, la sola presencia activa
de la sonaja (ahora estímulo condicionado y discriminativo a la vez) elevará
la probabilidad de que el sujeto piense en/o interactúe con/el peluche. Extrapolando este procedimiento al campo del aprendizaje de la ideología con
sujetos mayores en situaciones de condicionamiento de orden superior en el
ámbito cotidiano, se podría imaginar cómo un estímulo emocional positivo
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
461
(léase el hablar repetitivo del padre o de un amigo íntimo sobre «justicia social») puede asociarse con actividades como ver u oír noticias sobre sucesos
políticos (declaraciones de «influencers», protestas públicas, etcétera), lo
que progresivamente irá probabilizando la adquisición de hábitos que responden a la mención de «justicia social» o cualquier lema, objeto o acontecimiento relacionado con ella desde una óptica receptiva determinada. Con
esto no se está negando el carácter «activo» de la actividad humana, pues,
con el tiempo, estas respuestas instrumentales se irán complejizando de tal
manera que lleven al aprendizaje de nuevas relaciones, tales como lectura de
libros que traten temas ideopolíticos, afiliación o adhesión a agrupaciones
de gente afín a esas ideas, búsqueda de páginas virtuales donde se pueda
opinar, y demás posibilidades, siendo materia de nuevos reforzamientos. Lo
cierto es que en el proceso el estímulo socioemocional adquirió la capacidad
de evocar múltiples respuestas de aproximación a cierto tipo de eventos, y lo
mismo se puede decir, de manera invertida, con los estímulos socioemocionales negativos, que más bien evocan respuestas de rechazo. Entre ambos
polos se construye, así, una estructura actitudinal (emotiva, motora y verbal)
en el individuo que tiende a acercarse a determinados aspectos de la realidad
percibida, y a alejarse de otros, todo con diferentes grados de aceptación-rechazo. Un punto esencial es que tal individuo no necesariamente está consciente de esa estructura, ni menos de cómo la adquirió, así que «llena los
vacíos» inventando razones particulares que lo llevan a pensar de una forma
y no de otra. Incluso —y esto pasa el mayor número de veces— puede tener
ideas que se contraponen unas a otras en un seguimiento incoherente de
sus propios supuestos ideológicos. De hecho, eso es lo natural si no recibe
algún tipo de formación que le esclarezca cómo es que funciona en conjunto
su cosmovisión. Por último, a toda esta hiper-simplificada representación
hay que añadir, por un lado, las vicisitudes de la interacción incesante con
distintas personas y circunstancias de la vida, cada cual teñida de factores con signo ideológico que van incrementando las experiencias, y, con
ellas, el aprendizaje no siempre adaptativo de nuevas respuestas, algunas no
compatibles con aprendizajes anteriores; y por otro lado, las disposiciones
temperamentales (gustos y animadversiones) que vienen fijadas a nivel de
configuración genética (Kassin, et al., 2016). El ámbito de las creencias se
edifica sobre esos insumos biosociales.
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2.1. Psicología y política
La psicología, salvo excepciones (por ejemplo, Blanch, et al., 1988, Ribes,
et al. 2016), no se ha ocupado mucho de la filosofía política, prefiriendo
abordar temáticas relacionadas con aspectos de tipo disposicional (características individuales e impacto de situaciones en el comportamiento); o
de análisis de fenómenos sociopolíticos concretos (conducta de masas y de
voto, opinión pública, relación con políticas gubernamentales, y otras). Algo
interesante es que el más utilizado cuadrante para ubicar las ideologías políticas fue sugerido por un psicólogo en la década de los años 50 (Eysenck,
1964), como parte de su investigación sobre los mecanismos de la decisión
política. La figura 10.1 resume algunos de sus hallazgos.
Figura 10.1. Cuadrante adaptado de varios esquemas de Eysenck (1964),
sobre ideologías políticas y su ubicación a izquierda o derecha del espectro,
puntualizando algunos hallazgos de su investigación. Elaboración propia.
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
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A grandes rasgos, de la investigación realizada por el psicólogo alemán
resultó que, en las muestras de población evaluada, los de «dureza mental»
tendían a ser extrovertidos, mientras que los de «blandura mental» tendían a
la introversión. Por otra parte, en lo que se refiere a las posturas totalitarias,
las de corte fascista practicaban formas de agresión directa y dominación
encubierta, en tanto que los comunistas ejercían agresión indirecta y dominación abierta. La diferencia fue atribuida por Eysenck a que los militantes
comunistas usualmente recibían preparación ideológica que los capacitaba
para verbalizar racionalmente los objetivos de su prédica.
En otras ocasiones, a pesar de la ausencia de datos que puedan certificarlo, algunos psicólogos sociales han argüido especulaciones bastante
aventuradas acerca de la supuesta ubicación ideológica de las corrientes psicológicas. Por ejemplo, Serge Moscovici (Cit. por Blanch, et al., 1988) dice:
«En nuestras sociedades actuales, la causalidad personal es una explicación
de derechas y la causalidad situacional es una explicación de izquierdas»
(p. 260); por tanto: «Tradicionalmente, una concepción individualista de las
actitudes se asocia a una perspectiva cognitivista y una mayor preocupación
por el comportamiento social no puede dejar de esquivar una inspiración
más o menos conductista» (p. 264). Semejantes juicios son calificados de
erróneos por Blanch, et al., por ser reduccionistas. Entonces, en la psicología política el único eslabón con lo epistemológico suele ser lo ideológico,
que, a su vez, suele también tocarse en términos de creencias. «En política
—dice Houghton (2009, p. 106)—, como en otras esferas de la vida, las
creencias ayudan a determinar lo que vemos; nos ayudan a definir la naturaleza de la situación a la que nos enfrentamos (diagnóstico), así como el tipo
de opciones o soluciones que consideramos apropiadas (pronóstico)». De
facto, Ribes (2018) señala que una característica manifiesta de las creencias
es que son «prácticas ideológicas» (p. 606). Es decir, asunciones ubicuas
como «formas de vida» wittgensteinianas, donde se aceptan como hechos
las cosas que se creen, actuando consecuentemente con ello. Dichas prácticas se desenvuelven al interior de contingencias de intercambio, de poder
y de sanción, como se mencionó en la parte introductoria de este capítulo.
En breve, las contingencias de intercambio se sustentan en los modos de
producción y la vida material propias de aquellos; las de poder toman forma
en las posibilidades de las personas de hacer y/o tener o de lograr que otros
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hagan y/o tengan; y las de sanción estriban en la capacidad de los individuos
de dejar hacer y/o reconocer, e impedir y/o penalizar actos y relaciones. La
interpretación extensa que Ribes (2018, 2021) y Ribes, et al. (2016), hacen
de las dos últimos tipos de contingencias, declaradamente inspirada en los
trabajos de Foucault sobre el poder y de Gramsci sobre la hegemonía, se
enmarca sin embargo en el maniqueo esquema clásico marxista de la contraposición entre «dominadores» y «dominados» en una sociedad de clases,
lo cual parece poco aplicable al mundo actual; cuyo devenir está signado
por la intrusión del metaverso y con él la difuminación de aquellas fuentes
de poder y de sanción que, en otra época, podían identificarse claramente de
manera dual y en una relación de subordinación de una a otra, mas no hoy.
La consolidación de movimientos como la «nueva izquierda» mundial,
activa desde hace casi sesenta años —inspirada justamente en ideas como
las de Gramsci, Marcuse y los pensadores postestructuralistas franceses—,
y el desplazamiento de las circunstancias de lucha e influencia ideopolítica
al espacio digitalizado, junto con la emergencia de movimientos reivindicativos de identidad étnica, sexual, de género, etc.; aunados a la tecnocracia globalista; cambian la correlación de fuerzas, o mejor dicho, la hacen
oscilante. En este panorama se encuentran ya no solamente instituciones
superiores prácticamente copadas por académicos de izquierda fuertemente
críticos del capitalismo —como otrora denunciaban Hayek, De Jouvenel y
Nozick—, y a pesar de ello con abundante publicidad (caso Žižek o ByungChul Han entre otros), sino también fundaciones millonarias (por ejemplo,
Soros, Ford o Rockefeller) aportando constante financiación a objetivos
que, normalmente, serían asociados con la cosmovisión de izquierda, y poderosas corporaciones digitales cuyas bases de empleados se ufanan de ser
progresistas y anticonservadoras con el amén de sus jefes. En otras palabras,
parece haber un «maridaje» entre cierta clase de poder económico transnacional y cierta clase de ideología de izquierda, que hace incierto el viejo
relato de «ricos vs pobres» imperante en otros tiempos.
A todo esto hay que añadir que el poder de las plataformas virtuales
excede con mucho aquella inquietud de Orwell por un futuro distópico en el
cual todo estaría chequeado desde un centro de vigilancia, visto el inmenso
almacén de datos de la red que estas organizaciones acumulan sobre sus
usuarios, lo que hace concebir a tecnócratas de organizaciones transnacio-
capítulo x el contexto mas amplio: la ideología
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nales como Pentland (2014), la esperanza de evocar y predecir con exactitud
los comportamientos individuales y colectivos, con la mira de controlarlos
culturalmente al más puro estilo skinneriano, solo que con una tecnología
más desarrollada (véase la crítica a Skinner por parte de Zuboff, 2020). Es
en este contexto donde deberían analizarse las contingencias de intercambio,
de poder y de sanción. En cuanto a las disquisiciones del pensador coreano
Byung-Chul Han (2019) desde lo que llama «psicopolítica», estas pretenden
ser, justamente, las que elaboren una mejor visión del poder y la coacción
en el contexto del siglo XXI, tratando al sistema de Big Data de la era de
la vigilancia «neoliberal» como si fuera un Big Brother digital, solo que de
manera imperceptible; proponiendo, en otras palabras, que el individuo actual es dominado y sometido a intereses comerciales mientras se cree libre
(algo que, por lo demás, siempre han afirmado los marxistas-leninistas). La
conclusión de Han (2019, p. 64 y ss.), sin embargo, es bastante prosaica: en
sus propias palabras «hacerse el idiota» y seguir la «política del silencio»
deleuziana mientras se renuncia a seguir la lógica del sistema y a comunicar
dentro de las redes, buscando espacios «libres» en la interacción personal
directa con los semejantes.
Pasando a otro plano, una pregunta inquietante en el presente tema
es: ¿La política es compatible con la práctica científica de la psicología?
Puesto que las ideas políticas se refieren al arte (o ciencia) de gobernar, el
psicólogo, como cualquier ciudadano responsable inserto en una sociedad
civilizada, debe estar interesado en ellas. Eso está fuera de dudas. Lo que
cabría discutir es qué clase(s) de creencias políticas son las que entran en
la categoría de ideas que merezcan profesarse por personas cultivadas, y,
aún más, con preparación filosófica y psicológica. Una reflexión elemental,
ciertamente, descartaría los extremismos y nihilismos de ideologías políticas como las que en el siglo XX devastaron el mundo, fundando regímenes
comprobadamente totalitarios, opresivos y asesinos, tanto de derecha como
de izquierda. Igualmente se esperaría, dado el entrenamiento en hábitos de
estudio y metodología de investigación que reciben los estudiantes de la
disciplina psicológica, que sus creencias y decisiones se fundaran en análisis
de datos guiados por la evidencia, dejando de lado utopías mesiánicas solo
fundadas en dogmas sentimentales, en cultos a la personalidad, o peor, en la
envidia, en el resentimiento y en el odio étnico, de clase, de género, de na-
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cionalidad o cualquiera otro. Es posible que una buena elección de ideología
política, e incluso una militancia, contribuya a integrar mejor al profesional
en psicología a la dinámica de funcionamiento de su sociedad, permitiéndole aportar propuestas y soluciones a la problemática concreta de su nación
desde la óptica del conocimiento especializado, a través de un movimiento
que las respalde. Algunos dudan de la factibilidad de cosas así, al interpretar que en la política activa juegan más factores que los sociomorales y
más intereses que los ideológicos, presumiendo que estos se subordinan a
propósitos ocultos de dominación por parte de ciertos grupos, y también es
posible que tengan algo de razón. Ya queda, pues, al criterio del profesional
de turno juzgar en qué medida su agenda científica puede ser facilitada u
obstaculizada por la actividad práctica en el campo político.
En el permanente bullir de ideas que pretenden mejorar la participación de los profesionales en la política, no se puede ignorar una antigua
discusión que se ha reactivado en el siglo XXI, y que vale la pena traer a la
observación para tomar partido desde la óptica del psicólogo interesado en
temas de la epistemología ideopolítica: el concepto de «epistemocracia» introducido por el filósofo norteamericano NassimTaleb (2007), para designar
una propuesta (que su mismo autor llama utópica) de gobernar en base al
conocimiento y la experticia de los especialistas («epistemócratas»). No está
claro si estos serían sabios (como en La República de Platón), científicos
experimentales o tecnócratas (como en la Nueva Atlántida de Bacon o el
Walden Dos de Skinner), por lo que otros autores procuran operacionalizar
el término, aunque suavizando notablemente su alcance. Brennan (2022),
por ejemplo, después de hacer una crítica al esquema oligárquico que supone pensar que solo los expertos pueden conducir los asuntos macropolíticos,
sin considerar que este estamento de la sociedad es indiferente a ciertos
intereses y perspectivas democráticas de la mayoría, propone un procedimiento epistemocrático más inclusivo por el cual, previa selección al azar de
muestras poblacionales de distintas proveniencias, se les pida que diseñen
cuestionarios de conocimientos básicos sobre democracia para aplicarlos a
todo el universo comunitario, y se articule un sistema de sufragio ponderado
basado en los resultados de esos cuestionarios, donde el voto de los ciudadanos que obtengan los mayores puntajes tendría más valor. Ermakov, et
al. (2023), en contra de las propuestas epistemocráticas, refieren que estas
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han crecido en un ambiente de tendencia global auspiciado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(UNESCO), a fin de construir forzadamente sociedades del conocimiento,
amenazando con limitar las posibilidades de expresión electoral de aquellos
ciudadanos catalogados por el sistema como «malos votantes» por ser ignorantes o estar mal informados.
En verdad, desde un punto de vista superficial la tentación de apoyar
el movimiento epistemocrático es realmente sugestiva, pero tiene muchos
puntos débiles. Para empezar, se basa en la suposición ingenua —si se quiere, positivista— de que los problemas de la gobernanza política pueden
guiarse solo con criterios objetivos y consensos de los expertos, anclados
en la evidencia científica. Las diferencias ideológicas, los valores e intereses, al no estar en juego, no requerirían de atención ni de negociación, pues
todo giraría exclusivamente en determinar cuáles son los mejores especialistas para ocuparse de cada asunto específico. En segundo lugar, la historia
demuestra que en cualquier espacio-tiempo en que se ha querido imponer
sistemas políticos supuestamente dirigidos por «los que saben», lo que se
ha hecho en la práctica es entronizar castas autoritarias ¿Acaso el marxismo
soviético no se presentaba a sí mismo —recuérdese la frase de Lenin (1961):
«La doctrina de Marx es todopoderosa porque es exacta» (p. 31)— como
una epistemocracia poseedora de infinita sabiduría científica? ¿Y qué decir
de las teocracias, donde el Estado y la ciencia son dirigidos por eclesiásticos
depositarios de la «verdad absoluta» transmitida por sus escrituras sagradas? Entonces, sean cuales fueren los defectos de las democracias modernas, estas parecen preferibles —al menos por ahora— al «salto al vacío» que
puede constituir entregar las decisiones exclusivamente a élites calificadas
(o autocalificadas) como competentes. El conocimiento y la experticia son
valiosos en cualquier área de la vida, pero también juegan un papel los principios éticos, los valores culturales y otras inquietudes emergentes de la
deliberación razonada entre personas libres e iguales. Quizá en el futuro una
mayor implicación política de los profesionales más competentes de diferentes disciplinas humanas, entre las cuales está la psicología, pueda forjar
un equilibrio entre el conocimiento y la participación democrática.
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2.2. Psicología y religión
Se fija como inicio de la psicología científica la fecha en que Wundt fundó
el primer laboratorio de psicología experimental (1879), y, por curiosa coincidencia histórica, el neotomismo se convirtió oficialmente en doctrina de la
Iglesia Católica durante el mismo año. Algo complementario a ello es que,
como lo hacen notar Misiak & Staudt (1955): «Casi todos los fundadores
de la psicología científica, incluyendo a Wundt, Brentano, G. E. Müller y
Kulpe, creyeron en el alma» (p. 404). Pero la referencia más relevante de la
«psicología de la religión» se tiene en 1902 con la publicación de Variedades de la Experiencia Religiosa de William James, y a partir de allí se inició
una relación entre la psicología y la religión más conflict