Ecumenismo: Historia, Teología y Perspectivas Pentecostales

1
INTRODUCCIÓN
Desde comienzos del siglo XX, la Iglesia cristiana ha buscado responder a una profunda
división histórica mediante el movimiento ecuménico, un esfuerzo por cultivar la unidad
entre creyentes sin renunciar a su identidad doctrinal. En el ámbito no romano, este impulso
nació durante la Conferencia Misionera de Edimburgo en 1910, cuando distintas iglesias
protestantes y anglicanas se unieron para trabajar juntas en la misión mundial y promover
una colaboración más allá de sus diferencias. Este deseo se institucionalizó aún más en 1948
con la fundación del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en Ámsterdam, que congregó a
iglesias protestantes, anglicanas y ortodoxas, sentando las bases de un ecumenismo práctico
centrado en la evangelización, la justicia y el servicio .
Por su parte, el ecumenismo romano recibió un impulso decisivo con el Concilio Vaticano
II (1962-1965), y en especial con el decreto Unitatis Redintegratio (1964). En este
documento, la Iglesia Católica reafirmó su compromiso con la unidad de todos los cristianos,
reconociendo "elementos de santificación y verdad" en otras comunidades bautizadas,
mientras sostiene que “la plenitud de los medios de salvación” subsiste en la Iglesia Católica
Este ecumenismo católico se entiende como un camino gradual —sostenido en la conversión,
la oración, el diálogo teológico y el respeto mutuo— que busca la restauración de una unidad
visible, rica en diversidad, pero anclada en la verdad revelada .
A lo largo de las décadas, el CMI ha reunido a miles de delegados de todo el mundo en
asambleas nacionales e internacionales, donde se han reflexionado temas esenciales para la
unidad cristiana. Estas reuniones han tenido lugar en ciudades como Evanston (1954), Nueva
Delhi (1961), Uppsala (1968), Nairobi (1975) y, más recientemente, Busan (2013) y
Karlsruhe (2022), abordando aspectos como la misión, la renovación espiritual, la justicia
social, la liberación de los pueblos y la reconciliación global
En este escenario ecuménico, las iglesias pentecostales empezaron con una postura en
general cautelosa y reservada, preocupadas por el riesgo de relativismo doctrinal y pérdida
de identidad. Sin embargo, con el paso del tiempo, algunas comunidades pentecostales han
ido participando en iniciativas de cooperación práctica —especialmente en misión, proyectos
sociales y acción comunitaria— sin renunciar a sus convicciones carismáticas, dando lugar a
una "sencillez ecuménica" que prioriza el testimonio y el servicio conjunto.
Este trabajo se propone examinar de manera comparada estos dos ejes del ecumenismo no
romano y romano sus raíces históricas y teológicas, las principales asambleas del movimiento
y la visión pentecostal sobre esta tarea. El objetivo es ofrecer un panorama claro, equilibrado
y accesible, que permita comprender tanto las motivaciones como las tensiones de este viaje
hacia la unidad cristiana
2
Definición:
El ecumenismo es un movimiento dentro del cristianismo que busca la unidad entre las
distintas confesiones cristianas, como la Iglesia Católica, las Iglesias Ortodoxas, y las
diversas denominaciones protestantes. El término proviene del griego oikoumene, que
significa "la tierra habitada" o "todo el mundo".
Este movimiento promueve el diálogo, la cooperación y la reconciliación entre iglesias que
han estado separadas históricamente por diferencias teológicas, doctrinales, litúrgicas o
culturales.
Características del Ecumenismo:
1. Unidad en la diversidad:
o No busca que todas las iglesias sean iguales, sino que se reconozcan como
parte del mismo cuerpo de Cristo, respetando las diferencias.
2. Diálogo interconfesional:
o Se fomenta el diálogo abierto y sincero entre líderes y comunidades cristianas
para superar malentendidos y divisiones históricas.
3. Colaboración práctica:
o Las iglesias colaboran en causas comunes como la justicia social, la ayuda
humanitaria, la defensa de los derechos humanos y la paz.
4. Respeto por la identidad doctrinal:
Cada iglesia mantiene su teología y liturgia propias, pero se promueve el
respeto mutuo y la búsqueda de puntos en común.
5. Impulso institucional:
o Muchas iniciativas ecuménicas son promovidas por organizaciones como el
Consejo Mundial de Iglesias (CMI) o el Pontificio Consejo para la
Promoción de la Unidad de los Cristianos.
6. Oración y espiritualidad compartida:
o Se organizan encuentros de oración conjunta y celebraciones cristianas
comunes, como la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos.
o
Orígenes del movimiento ecuménico
¿Es bíblico el ecumenismo y la unidad que impulsa? A la unidad que promueve el
movimiento ecuménico, se ha discutido en la iglesia evangélica por varios años, si es bíblico,
o no es bíblico.
Si es bíblico el ecumenismo, debe de haber una base sólida, de donde se ha de partir. Si el
ecumenismo no es bíblico, se debe de demostrar con las escrituras
bíblicas y en los idiomas en que fueron escritas. En el movimiento de la reforma del siglo
XVI, se adoptó un principio que La Biblia es la única regla y norma de Fe y conducta. Hoy
esto ha dejado criterios formados para juzgar, lo que es y lo que no es bíblico. En la reflexión
teológica, se han realizado aportes desde perspectivas eclesiológicas y Pastorales, de alguna
manera apologética, y con ello polémica. En varias ocasiones se ha llegado a fuertes extremos
que han sido muy dañinos para la comunidad cristiana.
Por una parte, existen los que le atribuyen a la Biblia cosas que ella no dice respecto al
ecumenismo, lo asocian con el fin de hacer valer opiniones personales, forzando la Biblia
para establecer doctrinas que carecen de seriedad y profundidad interpretativa bíblica.
Asocian el ecumenismo con lo
diabólico o con la mega iglesia apocalíptica. Por otro lado, los que han marginado la Biblia
y hablan del ecumenismo, partiendo desde un punto de vista social humanista o filantrópico
y político. Ambos extremos han presentado su concepto de ecumenismo lejos de la realidad
bíblica.
¿Qué dice la Biblia de estos extremos? En alguna medida los miembros de la iglesia
evangélica ignoran lo que es el movimiento ecuménico y la unidad que impulsa.
Erróneamente se cree que este movimiento es impulsado solo por la iglesia católica romana;
sin embargo, este movimiento nace en la cuna del protestantismo. El ecumenismo viene
desde tiempos remotos según se verá en este documento; por lo que se hace necesario un
3
estudio bíblico, histórico adecuado para lograr un vigoroso entendimiento del movimiento
ecuménico de la actualidad.
Es vital que la iglesia evangélica de hoy tenga un concepto definido y específico de lo que es
ecumenismo.
¿QUÉ ES EL ECUMENISMO?
La palabra ecumenismo significa "movimiento e impulso de los cristianos hacia la unidad".
Ecumenismo se refiere a toda iniciativa que apunte a una mayor unidad o cooperación
religiosa. En su sentido más amplio, esta unidad o cooperación puede referirse a una unidad
mundial religiosa, por la advocación de un mayor sentido de espiritualidad compartida entre
las tres religiones abrahámicas: Judaísmo, Cristianismo e Islam. Más comúnmente, sin
embargo, el ecumenismo es usado en un significado más específico, en referencia a una
cooperación mayor entre las denominaciones diferentes religiosas de una sola de estas
confesiones.
Historia del CMI-CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS
Dirigentes representantes de más de 100 iglesias votaron en 1937-38 la fundación de un
Consejo Mundial de Iglesias, pero su inauguración se retrasó a causa del estallido de la
segunda guerra mundial.
Las raíces históricas del Consejo Mundial de Iglesias se remontan a movimientos de
estudiantes y laicos del siglo XIX, la conferencia mundial sobre misión de Edimburgo de
1910 y la encíclica del Sínodo (Ortodoxo) de Constantinopla de 1920 en la que se sugería
una "comunidad de iglesias" semejante a la Liga de las Naciones. Dirigentes representantes
de más de 100 iglesias votaron en 1937-38 la fundación de un Consejo Mundial de Iglesias,
pero su inauguración se retrasó a causa del estallido de la segunda guerra mundial.
Las organizaciones preexistentes que han sido incorporadas en el Consejo a lo largo de
decenios son, entre otras, las conferencias internacionales sobre "fe y constitución" (teología,
sacramentos y preceptos) y sobre "vida y acción" (ministerios sociales, asuntos
internacionales, servicios de socorro) y el Consejo Misionero Internacional, la alianza
mundial de iglesias para la paz mundial, así como un consejo descendiente del movimiento
de escuelas dominicales del siglo XIX.
En 1946 se emprendieron dos proyectos pioneros del CMI en cooperación con el Consejo
Misionero Internacional: la Comisión de las Iglesias para Asuntos Internacionales (CIAI) y
el Instituto Ecuménico de Bossey, Suiza. Actualmente el Instituto Ecuménico ofrece títulos
4
de master y doctorado en
estudios ecuménicos por medio
de la facultad de teología de la
Universidad de Ginebra.
Después de la guerra, el
Consejo estimuló la creación de
ministerios de desarrollo en las
iglesias y continúa esta labor
entre los refugiados, los
emigrantes y los pobres.
Durante la guerra fría, el CMI
ofreció un foro para el diálogo entre el Este y el Oeste. En 1961, el Consejo Misionero
Internacional se fusionó con el CMI, lo que contribuyó a ampliar el programa del Consejo en
relación con la misión y evangelización mundiales. El Programa para Combatir el Racismo,
aunque controvertido, ayudó a poner fin al apartheid en África del sur. Un documento
memorable, Bautismo, Eucaristía y Ministerio (1982), permitió llegar a cierto consenso
teológico entre las iglesias en la búsqueda de la plena unidad cristiana.
Cuando nació el CMI en la Primera Asamblea de 1948, había 147 iglesias miembros. Hoy
son 347. Predominantemente protestantes y occidentales en los primeros años, el perfil y la
identidad de las iglesias del CMI evolucionó durante la década de 1960 con la afluencia de
muchas iglesias ortodoxas del Este y las nuevas iglesias autónomas de las antiguas regiones
coloniales del Sur. El Concilio Vaticano Segundo mejoró mucho las relaciones entre el CMI
y los católicos romanos.
El CMI celebra sus asambleas cada seis a ocho años. La Primera Asamblea tuvo lugar en
Ámsterdam, Países Bajos, en 1948, y la X Asamblea se celebró en Busan, República de
Corea, en 2013.
Una de las características fundamentales de la Reforma Protestante que arranca sus pasos
cuando el fraile agustino Martin Lutero clava sus llamadas “Noventa y cinco tesis” en la
puerta de la catedral de Wittemberg el 31 de octubre de 1517, es lo que en terminología
protestante cabe denominar “la abolición del papado”, en otras palabras, la desaparición de
una autoridad única para la dirección de todos los cristianos del mundo. Ello provocará la
irrupción a lo largo y ancho de todo Europa primero, y de todo el mundo después, de una
serie de iglesias de ámbito nacional o incluso menor, carentes por lo tanto de una unidad de
criterio, de una autoridad única uniformadora y hasta de los simples foros en los que realizar
la puesta en común de las cuestiones acuciantes.
5
Algo que declarado o no, reconocido o no, terminó representando para las iglesias
procedentes del movimientos centrífugos surgido al hilo de la Reforma de Lutero una
dificultad añadida, la cual se intentó paliar mediante la creación de una serie de foros y
organizaciones, entre las cuales quizás la más importante sea, precisamente, la Alianza
Evangélica Mundial, más conocida por su nombre en inglés World Evangelical Alliance, una
más de la vasta red de asociaciones de la misma índole, entre las cuales la Comunión
Anglicana, la Federación Mundial Luterana, la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas,
el Consejo Mundial Metodista o la Alianza Baptista Mundial entre otros.
La historia de la Alianza Evangélica Mundial (AEM) arranca cuando en 1846 casi un millar
de representantes de las iglesias reformadas de once países, Inglaterra, Escocia, Irlanda,
Gales, Suecia, Alemania, Francia, Holanda, Suiza, Estados Unidos y Canadá, pertenecientes
a 53 “cuerpos de iglesias”, se reúnen en el Freemason Hall de Londres. Pero su fundación no
data sino del año 1951, en que se reúnen las autoridades de las iglesias de veintiún países,
esta vez en Holanda.
En la actualidad, la AEM reúne a iglesias evangélicas de más de 129 naciones, con una red
de más de cien organizaciones internacionales, que pretende uniformar criterios y constituirse
en plataforma de, según ellos mismos dicen, los más de seiscientos millones de cristianos
evangélicos o protestantes existentes en el mundo.
Con sede en Nueva York, su órgano de gobierno es el Consejo Ejecutivo, y tiene una
Asamblea General que se reúne cada cuatro años y elabora un programa para la Alianza,
ejecutado a través de la oficina del Director Internacional, y por el personal de diversas
comisiones de la AEM y departamentos ministeriales.
En el ámbito del diálogo ecuménico alentado desde la misma Iglesia Católica, la Alianza
Evangélica Mundial mantiene contactos con el Pontificio Consejo para la Promoción de la
Unidad Cristiana de la Santa Sede, al que algún día hemos de dedicar, por cierto, una
entradita en esta columna.
El ecumenismo como movimiento tuvo sus raíces en Europa. La sociedad misionera de
Londres de 1,795 fue formada por miembros de diferentes iglesias. La sociedad bíblica
Británica y foránea, como otros esfuerzos cooperativos de los campos misioneros de Gran
Bretaña y Norte Américaeran inter denominacionales durante este siglo. La Alianza Mundial
de Londres del 1,846 es el principalmente cedente al movimiento ecuménico protestante
como un intento para unir a las iglesias, dando una nueva visión de unidad al cuerpo de
Cristo. De esta alianza surge el deseo de celebrar anualmente una semana de oración mundial.
En el año 1,910 se celebra la conferencia misionera de Edimburgo, que es la piedra
fundamental de los grandes esfuerzos ecuménicos llevados durante este siglo, y representa el
desarrollo del movimiento ecuménico en nuestros días. De la conferencia de Edimburgo
salieron los cuatro movimientos: Concilio Misionero Internacional del año1,921; Vida y
Obra del año 1,925 celebrada en Estocolmo; Fe y Orden del año 1,927 en Lausana, Suiza, y
la unión de los anteriores movimientos formaron el Concilio Mundial de Iglesias, constituida
en asamblea de Ámsterdam, Holanda en el año 1,948. La Conferencia Misionera Mundial se
6
le vinculó oficialmente en el año 1,960 y desde esta fecha hasta nuestros días el Concilio
Mundial de Iglesias es el ente que ha impulsado el movimiento ecuménico protestante. Este
movimiento en la actualidad busca el diálogo para un acercamiento con las diferentes
corrientes del cristianismo. Busca raíces del ecumenismo en la Biblia y en la historia de la
Iglesia, en que apoyarse para describir la unidad de la iglesia cristiana. El movimiento
ecuménico busca raíces en el sentir de Jesucristo ".Para que todos crean ".
1. Antecedentes del siglo XIX


1805: El misionero bautista William Carey propuso crear una "asociación general de
todas las denominaciones cristianas" con vocación mundial. Este fue un primer
impulso para superar divisiones en agarres misioneros, especialmente en África y
Asia.
1795–1846: En Inglaterra surgen iniciativas interdenominacionales como la Sociedad
Misionera de Londres (1795) y la Alianza Evangélica (1846).
2. Primera fase institucional (1900–1910)


1888: La Conferencia Misionera en Londres reunió a 139 denominaciones
protestantes; es considerada precursora del ecumenismo moderno.
1910 – Conferencia Misionera Mundial de Edimburgo (Escocia): Organizada por
John R. Mott, involucró 1 215 delegados principalmente de Europa y América, y se
la reconoce como el punto de salida del movimiento ecuménico protestante
institucional.
Autor
/ Rol y aportes
Líder
William
Propuesta
Carey
ecuménica (1805)
John
R. Impulsor clave del
Mott
Congreso
de
Edimburgo, Nobel
de la Paz (1946)
Nathan
Estocolmo 1925,
Söderblom
ecumenismo
práctico
País
Reino Unido
EE.UU.
Suecia
reddit.com+11britannica.com+11britannica.com+11
reddit.com+12wikipredia.net+12arquibogota.org.co
+12
Charles H. Fe y Doctrina, Canadá / EE.UU.
Brent
Lausana 1927
Patriarca
Encíclica
1920 Constantinopla (Turquía)
Ecuménico promoviendo
unidad
7
8
3. Desarrollo en las décadas de 1920–1930



1925 – Conferencia "Vida y Acción" en Estocolmo (Suecia), impulsada por el arz.
Nathan Söderblom, que enfatizó la colaboración práctica entre iglesias .
1927 – Congreso "Fe y Doctrina" en Lausana (Suiza), liderado por el obispo Charles
H. Brent (EE.UU.), centrado en el diálogo doctrinal .
1920: El Patriarca Ecuménico de Constantinopla envió una encíclica enfatizando la
necesidad de una "comunidad de iglesias".
4. Consolidación institucional (1948)

1948 – Fundación del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en Ámsterdam, con 147
iglesias, marcando el establecimiento formal del movimiento ecuménico global.
Países donde nació y se desarrolló





Reino Unido: sede de etapas tempranas (1795, 1888, 1910 Edimburgo)
Suecia: foco en 1925 con Söderblom
Estados Unidos / Canadá: figuras como Carey, Mott, Brent; conferencias y congresos
Suiza: Lausana (1927), Ginebra (comités)
Países de Europa y colonialismo: residieron delegados de África, Asia, Oceanía en
conferencias entre 1910 y 1948
El ecumenismo nació a principios del siglo XIX con visiones misioneras
interdenominacionales en el Reino Unido y EE.UU., se institucionalizó con hitos como
Edimburgo (1910), Estocolmo (1925) y Lausana (1927), y alcanzó forma organizativa en la
fundación del Consejo Mundial de Iglesias en 1948 en Ámsterdam. Sus líderes principales
fueron Carey, Mott, Söderblom, Brent y el Patriarca Ecuménico.
Europa


Diálogo entre grandes tradiciones: destaca la reconciliación entre católicos y
ortodoxos, junto con protestantes y anglicanos. Un hito fue el encuentro en Lund
(Suecia, 2016), entre el Papa Francisco y la Federación Luterana Mundial, que
reafirmó su testimonio común frente al secularismo en Europa .
Acción social y derechos humanos: organizaciones ecuménicas post-guerra (ej.
Christian Aid en Reino Unido, HEKS en Suiza) coordinaron ayuda humanitaria,
refugiados y promovieron justicia y cooperación.

Mediación de conflictos: grupos como la Comunidad de Sant’Egidio intervinieron
activamente en procesos de paz en Mozambique, Guatemala, Kosovo y Burundi,
promoviendo soluciones basadas en la religión y la diplomacia civil.
Estados Unidos



Coordinación ecuménica nacional: el National Council of Churches (NCC), fundado
en 1950, integra a 38 denominaciones con unos 40 millones de fieles. Actúa en
defensa de derechos civiles, justicia ecológica y políticas sociales progresistas.
Conexión Norte–Sur: programas como el CICOP (1964–1973) reunieron obispos,
teólogos y líderes laicos de EE.UU. y América Latina para educar sobre cooperación
regional, derechos humanos y solidaridad social.
Apoyo a movimientos de justicia: alianza con iglesias latinoamericanas permitió
formación en derechos sociales de figuras como Gustavo Gutiérrez y Samuel Ruiz
Latinoamérica y Sudamérica





Ecumenismo de liberación: durante las dictaduras de los 60 y 70, iglesias protestantes
y católicas unieron fuerzas para promover resistencia, derechos humanos y justicia
social. Por ejemplo, el Consejo Latinoamericano de Iglesias (CLAI) desde 1982 lucha
contra la pobreza y la exclusión.
Teología contextual: consultas como ISAL (Huampaní) impulsaron un ecumenismo
comprometido con las causas populares, la democratización y la liberación
Programas antineoliberales y anti-fundamentalismo: la "Liberación Ecuménica"
actual articula iglesias y movimientos sociales (Ej. MST en Brasil, Abya Yala
Articulation) para combatir el fundamentalismo religioso y neocolonialismo, y
construir sociedades más justas.
Redes regionales: surgieron instancias como la Caribbean Conference of Churches
(1973), enfocadas en pobreza, empleo y solidaridad con los pobres y RECONPAZ,
que integra víctimas indígenas y redes contraviolencia.
Acción del CELAM: la Conferencia Episcopal Latinoamericana desde 1955 organizó
comunidades de base para promover justicia social frente a dictaduras, deuda externa
y exclusión
Resumen comparativo
Región
Funciones del ecumenismo
Europa
Reconciliación confesional; ayuda humanitaria; mediación internacional.
EE.UU.
Plataforma nacional (NCC); cooperación interamericana; apoyo a justicia
social latinoamericana.
Latinoamérica Ecumenismo de liberación; redes contra dictaduras y neoliberalismo;
lucha por derechos, ambiente e igualdad.
9
10
Los evangélicos tienen posturas diversas frente al ecumenismo, dependiendo de su corriente
doctrinal, denominación, región y visión teológica. A continuación, te presento un resumen
equilibrado de lo que dicen y critican muchos evangélicos sobre el ecumenismo:
¿Qué dicen los evangélicos sobre el ecumenismo?
Ciertos sectores evangélicos (especialmente protestantes históricos como luteranos,
metodistas y reformados) participan activamente en iniciativas ecuménicas:
1. Unidad en Cristo: Reconocen que todos los cristianos, pese a sus diferencias, forman
parte del Cuerpo de Cristo.
2. Testimonio común: Ven valor en presentar un frente unido ante desafíos sociales
como la pobreza, el racismo, el cambio climático o la violencia.
3. Colaboración misionera y ética: Apoyan el trabajo conjunto en causas humanitarias
y evangelísticas.
Ejemplos:


Participación en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI).
Alianzas locales entre iglesias para jornadas de oración o acción social.
Críticas frecuentes de sectores evangélicos al ecumenismo:
Muchos evangélicos conservadores o fundamentalistas expresan desconfianza o rechazo al
ecumenismo, especialmente en relación con la Iglesia Católica o doctrinas que consideran
desviadas del Evangelio.
Principales críticas:
1. Relativismo doctrinal
o Temen que el ecumenismo minimice diferencias esenciales en doctrina (por
ejemplo, sobre la salvación, la autoridad bíblica o el papel de María).
o Afirman: “No se puede sacrificar la verdad por la unidad”.
2. Falsa unidad
o Rechazan la idea de una "unidad externa" si no hay acuerdo doctrinal
completo.
o Alegan que muchas iglesias ecuménicas promueven una unidad basada más
en lo político o social que en el Evangelio.
3. Compromiso con el error
o
Ven el ecumenismo como una alianza con sistemas que, desde su perspectiva,
están en error teológico (especialmente el catolicismo, ortodoxia o liberalismo
teológico).
4. Críticas escatológicas
o Algunos grupos relacionan el ecumenismo con profecías bíblicas sobre una
"iglesia mundial falsa" en el fin de los tiempos (Apocalipsis 17–18).
5. Vínculo con el Vaticano
o Sospechan de los esfuerzos de la Iglesia Católica por liderar el diálogo
ecuménico, viéndolo como una estrategia de dominio eclesial global.
Posturas divergentes entre evangélicos
Corriente evangélica
Protestantes históricos
Pentecostales moderados
Evangélicos conservadores
Fundamentalistas
Postura hacia el ecumenismo
Participación crítica y diálogo abierto.
Algunos apoyan causas sociales ecuménicas.
Mayoritariamente escépticos o críticos.
Rechazo rotundo; denuncian sincretismo.
Ejemplos de críticas públicas



John MacArthur (pastor reformado): ha dicho que “el verdadero evangelio no puede
asociarse con movimientos ecuménicos que toleran falsas doctrinas”.
Alianza Evangélica Mundial (WEA): aunque promueve el diálogo, no forma parte
del Consejo Mundial de Iglesias y mantiene reservas sobre ciertas propuestas de
unidad doctrinal.
Iglesias independientes: como muchas bautistas o pentecostales, ven el ecumenismo
como un compromiso con el error.
1. Cáritas América Latina y Caribe


Confederación católica regional (22 países), parte de Caritas Internationalis .
Funciones:
o Promoción del desarrollo humano, justicia social y construcción de paz.
o Respuestas a emergencias y asistencia humanitaria.
o Apoyo institucional a las Caritas nacionales y advocacy conjunto sobre temas
como pobreza y medio ambiente.
11
2. ACT Alliance (Alianza de Iglesias Protestantes y Ortodoxas)


Coalición internacional con más de 137 miembros que actúan en más de 120 países,
incluida América Latina.
Funciones:
o Respuesta humanitaria en crisis, incluidos fondos de respuesta rápida.
o Desarrollo sostenible comunitario.
o Advocacy global y local en derechos humanos, género y justicia climática.
o Coordinación con consejos nacionales de iglesias y ONU
3. Consejo Latinoamericano de Iglesias (CLAI)


Órgano consultivo y coordinador ecuménico (Protestante, Evangélico) fundado en
1982 en Huampaní, Perú; con sede en Quito
Funciones:
o Promover unidad y testimonio cristiano.
o Apoyar evangelización y diálogo teológico-pastoral.
o Abordar temáticas sociales: género, juventudes, salud, economía, medio
ambiente.
o Consolidar redes regionales sub–continentales.
4. Episcopal Relief & Development


Agencia de desarrollo y ayuda internacional de la Iglesia Episcopaliana (Anglicana)
con programas en América Latina
Funciones:
o Alivio frente a desastres, desarrollo sostenible y empoderamiento
comunitario.
o Iniciativas en salud, seguridad alimentaria, microcrédito y preparación ante
emergencias.
5. Catholic Relief Services (CRS)


Agencia internacional de la Iglesia Católica, activa en América Latina .
Funciones:
o Respuesta a desastres y conflictos.
o Programas de salud, agricultura, agua, educación y desarrollo comunitario.
o Promoción de justicia social y construcción de sociedades pacíficas.
12
6. Global Ministries (United Church of Christ / Christian Church UCCACC)


13
Agencia misionera y ecuménica estadounidense que colabora con decenas de iglesias
y organizaciones en más de 20 países latinoamericanos
Funciones:
o Formación teológica y ministerial.
o Defensoría de derechos de mujeres, niños, desplazados.
o Paz, justicia, atención de emergencias y post-conflictos .
7. SIM Latin America


Agencia misionera global con presencia activa en América Latina, trabaja con iglesias
locales.
Funciones:
o Movilización misionera regional.
o Evangelización intercultural y capacitación de líderes.
o Apoya a iglesias locales a enviar misioneros
Resumen comparativo
Actividades en América Latina
y Caribe
Agencia
Enfoque principal
Cáritas LAC
Desarrollo humano, emergencias,
Emergencias, justicia social
advocacy
ACT Alliance
Humanitario,
advocacy
CLAI
Ecumenismo, unidad, reflexión Redes regionales, formación,
teológica
diálogo
Episcopal Relief
Desarrollo comunitario y alivio
desarrollo, Resiliencia
emergencias
Salud,
microcrédito
Catholic Relief Services Desarrollo y crisis humanitaria Agricultura,
(CRS)
amplios
educación
Global Ministries
comunitaria,
emergencias,
agua,
salud,
Formación, derechos humanos, Teología, derechos, paz, postministerio
conflicto
Agencia
Enfoque principal
SIM
Evangelización
misioneros
Actividades en América Latina
y Caribe
y
envío
de
Asambleas realizadas por el Concilio Mundial de Iglesias.
1. Ámsterdam (22 ago–4 sep 1948)




Primera asamblea — establecimiento del CMI.
Participantes: 147 iglesias de 44 países (protestantes, anglicanos, ortodoxos).
Objetivo: crear el organismo ecuménico global; buscar “unidad” tras la II Guerra
Mundial.
Logros: fundación del CMI bajo el lema “Man’s Disorder and God’s Design.”
2. Evanston, Illinois (15–31 ago 1954)




Tema: “Christ — the Hope of the World.”
Participantes: delegados de diversas iglesias (Europa, América, Asía).
Objetivo: promover no solo “estar juntos” sino “crecer juntos” en espiritualidad y
misión.
Logros: participación de una declaración tardía del catolicismo (adelanto del diálogo
post-Vaticano II); discurso de Dag Hammarskjöld, apertura ecuménica
3. Nueva Delhi (19 nov–5 dic 1961)




Tema: “Jesus Christ – the Light of the World.”
Participantes: 197 iglesias; incorporación del Consejo Misionero Internacional; el
primer gran ingreso del cristianismo oriental. oikoumene.org+1missionweltweit.de+1
Objetivo: unificar evangelización, servicio y comunión entre confesiones.
Logros: integración formal de la misión mundial en la labor del CMI; gran diversidad
geográfica.
14
15
4. Uppsala (4–20 jul 1968)




Tema: “Behold, I Make All Things New.” (Apocalipsis 21:5)
Participantes: 235 iglesias con presencia de 15 observadores católicos.
cte.org.uk+4museeprotestant.org+4mission-weltweit.de+4
Objetivos: unidad, renovación misionera, desarrollo económico/social, justicia y paz.
Logros: mayor cooperación con la Iglesia Católica; reconocimiento del desarrollo
mundial y activismo social.
5. Nairobi (23 nov–10 dic 1975)




Tema: “Jesus Christ Frees and Unites.”
Participantes: 285 iglesias de más de 100 países; observadores católicos presentes.
museeprotestant.orgen.wikipedia.org+4oikoumene.org+4museeprotestant.org+4red
dit.com
Objetivos: reflexionar sobre liberación integral (espiritual y social); justicia,
dignidad, fin del racismo (apartheid).
Logros: liderazgo de iglesias africanas; mayor inclusión de mujeres y jóvenes;
énfasis en justicia y derechos humanos.
6. Asambleas recientes


Busan, Corea (30 oct–8 nov 2013): 10.ª asamblea; tema y resultados similares.
Karlsruhe, Alemania (31 ago–8 sep 2022) – 11.ª asamblea:
Tema: “Christ’s love moves the world to reconciliation and unity.”
Participantes: más de 3 750, con 659 delegados oficiales de 352 iglesias
Objetivos: renovar unidad, abordar paz global (Ucrania, Oriente Medio), justicia climática,
derechos humanos.
Logros: emisión de cuatro declaraciones públicas; elección de nuevo Comité Central y
presidencias regionales con amplia diversidad
Resumen comparativo
Asamblea
Tema
Ámsterdam
1948
Evanston
1954
“Desorden
humano…”
“Esperanza
en Cristo”
Participantes
(Iglesias)
147 iglesias
Diversas
denominaciones
Objetivo
principal
Crear CMI; iniciar
unidad postguerra
De “estar juntos” a
“crecer juntos”
Logro destacado
Fundación
CMI
Diálogo
teológico
del
+
Nueva
Delhi 1961
Uppsala
1968
Nairobi
1975
Karlsruhe
2022
“Luz
del 197
iglesias Unir
mundo”
(nuevas entradas) evangelización,
servicio
y
comunión
“Todo
235
iglesias, Justicia,
paz,
nuevo”
observadores
desarrollo,
católicos
renovación
“Libera
y 285
iglesias, Liberación
une”
mundo global
integral, fin de
apartheid
“Amor que 352
iglesias, Justicia,
paz
une
y 3 750+ personas
global,
crisis
reconcilia”
climática,
derechos
presencia católica
previa
Unión con misión
internacional
Inclusión católica
y justicia social
Voz del Sur
Global, inclusión
y derechos
Declaraciones
públicas,
renovación
de
liderazgo
16
17
El ECUMENISMO EN PANAMÁ.
Comité Ecuménico de Panamá (COEPA)


Origen: Fundado en 1986 como espacio de diálogo interecclesial.
Miembros: Ocho iglesias históricas:
1. Iglesia Bautista del Calvario
2. Iglesia Católica
3. Iglesia Episcopal de Panamá
4. Iglesia Evangélica Metodista de Panamá
5. Iglesia Metodista del Caribe y las Américas
6. Iglesia Ortodoxa Griega
7. Iglesia Ortodoxa Rusa
8. Union Church de Balboa.
Además, incluye otras confesiones en espacios interreligiosos ampliados (judíos,
budistas, islámicos, mormones) sobre temas nacionales .

Funciones:
o Promover cultos ecuménicos y formación doctrinal interdenominacional.
o Participar como mediador en diálogos nacionales importantes: recolección de
firmas, discusión sobre la Caja de Seguro Social, y la Concertación Nacional
para el Desarrollo.
o Resguardar principios éticos, justicia y paz (último pronunciamiento en mayo
2025).
2. Consejo Ecuménico de la Iglesia Católica en Panamá


Liderado por el Obispo Auxiliar Pablo Varela Server.
Se encarga del diálogo oficial con otras iglesias dentro del marco católico.
3. Instituto Ecumenismo, Sociedad y Desarrollo (IESDE)


Surgido hace poco en la Ciudad del Saber, como fruto del esfuerzo del COEPA y la
Universidad Santa María la Antigua (USMA).
Objetivos:
o Investigar sobre tolerancia religiosa.
o Promover reflexiones teológicas y sociales.
o Fortalecer relaciones Kirche-sociedad y monitorear progresos y dificultades
del ecumenismo.
4. Federación de Iglesias Cristianas de Panamá (FICPA)


18
Agrupa distintas entidades evangélicas/protestantes bajo liderazgo del Pastor
Leonardo Bailey.
Funciones: promover unidad, paz y proclamación del evangelio conforme a su
confesión doctrinal protestante.
5. Presencia en alianzas globales

En Panamá hay presencia de iglesias afiliadas a organismos como:
o Consejo Mundial de Iglesias (Iglesia Metodista del Caribe y las Américas)
o Redes evangélicas centrales (bautistas, metodistas, presbiterianos) con
conexiones regionales/internacionales.
Resumen comparativo
Organización / Agencia
Comité
Ecuménico
de
Panamá (COEPA)
Consejo Ecuménico de la
Iglesia Católica
IESDE (USMA + COEPA)
Integración
8 iglesias + espacios
interreligiosos
Representación
católica
formal
Iglesias
históricas
y
académicos
Iglesias Iglesias
Panamá evangélicas/protestantes
Federación
de
Cristianas
de
(FICPA)
Relaciones con organismos Iglesias con
globales (CMI, Alianzas internacional
evangélicas)
Funciones principales
Cultos,
formación,
mediación nacional
Diálogo
intra-cristiano
institucional
Investigación, reflexión,
formación
Unidad evangélica, misión
doctrinal
membresía Participación en diálogo
internacional
y
redes
misioneras
¿Cuál es su impacto actual?




Facilitan diálogo interdenominacional e interreligioso en temas nacionales (salud,
justicia, paz).
Contribuyen en procesos de mediación social —por ejemplo, en la Caja de Seguro
Social o reformas constitucionales.
Incrementan la discusión teológica y académica sobre religión y sociedad a través del
IESDE.
Refuerzan la coherencia evangélica, manteniendo identidad doctrinal frente a los
esfuerzos ecuménicos amplios.
Alcance y funciones de la directiva



Presidente (Obispo Murray): lidera el COEPA, preside reuniones y representa al
Comité en foros nacionales, como su reciente encuentro con la Junta Nacional de
Escrutinio (JNE) en febrero 2024
Vicepresidente (Rabino Kraselnik): fomenta la cooperación interreligiosa, reflejando
el carácter interconfesional del evento con la JNE.
Secretaria General (Isis Navarro): coordina comunicaciones y mantiene el enlace
institucional con organismos públicos (JNE, parlamento), además de organizar la
agenda de actividades.
Integración ampliada
El COEPA cuenta también con representantes de otras confesiones, incluidos:









Iglesia Católica
Iglesia Episcopal
Iglesia Evangélica Metodista
Iglesia Metodista del Caribe y las Américas
Iglesia Bautista El Calvario
Bautistas de Arraiján
Iglesia Luterana
Ejército de Salvación
Comunidades religiosas no cristianas (judíos, budistas, islámicos, mormones,
ortodoxos griegos)
La directiva actual del Comité Ecuménico en Panamá está encabezada por el Obispo Julio
Murray, con la participación de un Vicepresidente judío y una secretaria general ligada al
COEPA, lo cual reafirma su perfil multiconfesional y dialogante. Su agenda incluye la
mediación institucional, la promoción de procesos electorales informados y la expresión
conjunta en cuestiones nacionales de paz y justicia.
19
El peligro del ecumenismo para la doctrina cristiana
1. Definición de términos clave


Ecumenismo: Movimiento que busca la unidad entre las distintas denominaciones
cristianas (y en algunos casos también incluye diálogo interreligioso con religiones
no cristianas). Su intención original fue promover la cooperación y la comprensión
mutua entre iglesias.
Sincretismo: Mezcla de creencias religiosas distintas o incluso contradictorias, lo que
puede llevar a una pérdida de la identidad teológica original.
2. El riesgo doctrinal del ecumenismo
a) Compromiso con la verdad doctrinal
Muchas veces, en el proceso de buscar unidad, algunas iglesias pueden sacrificar verdades
doctrinales fundamentales para no ofender o excluir a otros grupos. Esto puede llevar a:



Relativismo teológico (todas las doctrinas se consideran igualmente válidas).
Pérdida de la centralidad del Evangelio bíblico.
Dilución de doctrinas esenciales como la salvación solo por la fe en Cristo, la
autoridad de las Escrituras, o la unicidad de Cristo como mediador.
b) Confusión entre los creyentes
La mezcla de doctrinas puede producir confusión espiritual, especialmente entre los
miembros menos maduros o formados. La diversidad de enseñanzas puede debilitar la
identidad doctrinal de la iglesia y generar ambigüedad sobre lo que se cree y por qué se cree.
3. El sincretismo como consecuencia peligrosa
El sincretismo puede surgir cuando el ecumenismo se convierte en una apertura
indiscriminada hacia otras religiones o creencias no bíblicas. Ejemplos peligrosos incluyen:



Celebraciones conjuntas con religiones que niegan la divinidad de Cristo o el mensaje
del Evangelio.
Inclusión de prácticas rituales no cristianas.
Adopción de filosofías o ideologías seculares que chocan con los principios bíblicos.
Esto no solo pone en peligro la pureza doctrinal, sino que puede llegar a la apostasía
(abandono de la fe auténtica), como se advierte en 1 Timoteo 4:1:
20
“Pero el Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe,
escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios.”
4. La unidad verdadera según la Biblia
Es importante aclarar que la unidad bíblica no se basa en el consenso humano, sino en la
verdad revelada por Dios. Jesús oró por la unidad (Juan 17), pero esa unidad es en la verdad
y santificación por la Palabra (Juan 17:17). La Biblia nunca enseña que debemos unirnos a
expensas de la verdad:


Efesios 4:13 habla de la unidad de la fe, no solo de comunión externa.
Gálatas 1:6-9 advierte contra aceptar otro evangelio, incluso si viene de un ángel.
5. Ejemplos históricos y actuales
En la historia del cristianismo, ha habido casos donde el deseo de unidad llevó al error
doctrinal:


La unión de iglesias estatales y gobiernos produjo sincretismo político-religioso.
En algunos diálogos ecuménicos modernos, la negación del pecado, del juicio, y de
la necesidad de arrepentimiento ha sido promovida para no “excluir” a nadie.
6. La Palabra de Dios
Integrarse en un ecumenismo que no tenga como base la fidelidad a la Palabra de Dios
representa un grave peligro doctrinal. La verdadera Iglesia de Cristo está llamada a:



Guardar la sana doctrina (Tito 1:9).
Contender ardientemente por la fe (Judas 1:3).
No participar en las obras infructuosas de las tinieblas (Efesios 5:11).
El ecumenismo, si no está claramente delimitado por la verdad bíblica, puede llevar al
sincretismo, a la pérdida de identidad doctrinal y, finalmente, a la apostasía.
21
1. Contexto histórico del Vaticano II y el ecumenismo
El Concilio Vaticano II (1962–1965) fue una gran apertura pastoral de la Iglesia Católica
hacia el mundo moderno. Uno de sus
principales objetivos fue promover la
unidad de los cristianos, considerando
el dolor de las divisiones históricas
(Cisma
de
Oriente,
Reforma
protestante, etc.).
El documento Unitatis Redintegratio
("La restauración de la unidad") fue
promulgado el 21 de noviembre de
1964. Allí, la Iglesia Católica por
primera vez establece oficialmente una teología ecuménica sistemática.
2. Fundamentos de la teología católica del ecumenismo
a) Cristo es la fuente de unidad


La unidad entre los cristianos es vista como una voluntad explícita de Cristo (Juan
17:21).
La división entre los cristianos contradice el testimonio del Evangelio y es escándalo
para el mundo.
b) La plenitud de la Iglesia subsiste en la Iglesia Católica


Según Lumen Gentium 8, la Iglesia de Cristo "subsiste en" (subsistit in) la Iglesia
Católica, es decir, no se identifica completamente con ella, pero sí habita plenamente
en ella.
La Iglesia Católica reconoce "elementos de santificación y verdad" en otras
comunidades cristianas (protestantes, ortodoxas, etc.), pero afirma que la plenitud de
los medios de salvación (sacramentos, sucesión apostólica, magisterio) se encuentra
solo en la Iglesia Católica.
c) El ecumenismo es un camino hacia la unidad plena


El objetivo del ecumenismo católico no es simplemente "llevarse bien" o "dialogar",
sino restaurar la comunión plena, visible y estructural entre todos los cristianos.
Se promueve un diálogo basado en la verdad, el amor y la oración común, sin imponer
ni forzar, pero tampoco renunciando a las verdades esenciales de la fe católica.
3. Principios que guían el ecumenismo católico
22
1. Conversión interior: La verdadera unidad comienza con la conversión del corazón y
la humildad de todos los cristianos.
2. Oración por la unidad: El ecumenismo debe estar sustentado en la oración constante,
especialmente en momentos como la Semana de Oración por la Unidad de los
Cristianos.
3. Diálogo teológico: Se busca una comprensión más profunda de las diferencias
doctrinales, con espíritu de respeto y caridad.
4. Colaboración en lo práctico: Siempre que sea posible, se fomenta la cooperación en
obras de caridad, defensa de la vida, justicia social, etc.
4. Distinciones importantes



No se trata de relativismo: La Iglesia Católica no dice que todas las religiones o
confesiones sean iguales; más bien afirma que Cristo fundó una sola Iglesia.
El ecumenismo no implica negar las diferencias, sino abordarlas con caridad y
búsqueda de verdad.
No es lo mismo ecumenismo que diálogo interreligioso: el ecumenismo se da entre
cristianos bautizados; el diálogo interreligioso es con religiones no cristianas (Islam,
Hinduismo, etc.).
5. Frutos y desafíos actuales
Frutos:



Mejores relaciones con iglesias ortodoxas, protestantes y anglicanas.
Declaraciones conjuntas como la Declaración sobre la Justificación entre católicos y
luteranos (1999).
Participación en iniciativas ecuménicas mundiales (como el Consejo Mundial de
Iglesias, aunque la Iglesia Católica no es miembro pleno).
Desafíos:


Las diferencias doctrinales profundas sobre temas como el papado, los sacramentos,
el papel de María, la Eucaristía.
Algunos grupos católicos tradicionales desconfían del ecumenismo por temor a una
pérdida de identidad.
La teología católica del ecumenismo, fundamentada en el Concilio Vaticano II, busca
promover la unidad entre todos los cristianos sin renunciar a la verdad revelada. Reconoce
que otras confesiones poseen elementos verdaderos, pero sostiene que la plenitud de la Iglesia
de Cristo subsiste únicamente en la Iglesia Católica. El ecumenismo, entonces, es visto como
23
un camino espiritual, teológico y pastoral hacia la comunión plena, siempre bajo la guía del
Espíritu Santo.
El ecumenismo no romano.
El ecumenismo no romano se refiere al movimiento de unidad cristiana fuera del ámbito
de la Iglesia Católica, principalmente entre iglesias protestantes, anglicanas, ortodoxas y
otras comunidades cristianas. Este tipo de ecumenismo surgió por iniciativa de grupos
evangélicos, reformados y protestantes preocupados por la fragmentación del cristianismo.
Fechas y momentos clave del ecumenismo no romano
1. Movimiento Misionero Protestante (siglo XIX)


Las iglesias protestantes, al expandirse misioneramente por África y Asia,
comenzaron a cooperar entre sí para no duplicar esfuerzos y evitar confusión entre
los nuevos creyentes.
Esta cooperación generó un espíritu de unidad práctica, aunque aún sin una teología
ecuménica formal.
2. Conferencia de Misioneros de Edimburgo (1910)




Fecha clave: 1910.
Considerada el nacimiento oficial del ecumenismo moderno no romano.
Reunió a representantes de diversas denominaciones protestantes y anglicanas.
Objetivo: cooperar en la evangelización mundial y buscar mayor unidad en la
misión.
3. Fundación del Consejo Mundial de Iglesias (CMI)





Fecha clave: 1948, en Ámsterdam.
Se forma el Consejo Mundial de Iglesias (World Council of Churches WCC/CMI).
Agrupa a iglesias protestantes, ortodoxas orientales y anglicanas.
La Iglesia Católica no es miembro, aunque ha colaborado en iniciativas conjuntas.
Enfatiza la unidad en testimonio, justicia social, oración y servicio, respetando las
diferencias doctrinales.
Características del ecumenismo no romano
1. Más horizontal que jerárquico: No busca una unidad estructural bajo una autoridad
común, sino más bien una comunión de iglesias independientes.
24
2. Mayor flexibilidad doctrinal: Busca enfatizar los elementos comunes (como la fe
en Cristo) y dejar abiertas las diferencias no esenciales.
3. Enfoque práctico y misionero: En sus inicios, el énfasis estaba en trabajar juntos,
no necesariamente en resolver todas las diferencias teológicas.
4. Participación ortodoxa: Las iglesias ortodoxas han participado activamente, pero
con cautela y fuertes reservas doctrinales.
Retos y críticas
Relativismo doctrinal: Algunos evangélicos conservadores critican al ecumenismo por
poner la unidad por encima de la verdad bíblica.
Pérdida de identidad: Temor a diluir las diferencias esenciales de cada tradición.
Límites del consenso: Aunque hay unidad en acción social o en oración, la división
sacramental y doctrinal persiste.
El ecumenismo no romano nació a inicios del siglo XX, impulsado por el deseo de
colaboración misionera y unidad entre iglesias protestantes y ortodoxas. Su fecha clave
es 1910 (Conferencia de Edimburgo) y su gran institución es el Consejo Mundial de
Iglesias (1948). A diferencia del ecumenismo católico, no busca una unidad estructural
bajo una autoridad común, sino una comunión más flexible. Aunque ha generado frutos en
cooperación, también enfrenta tensiones por temas doctrinales.
Conclusión
El mundo evangélico no es monolítico:
Algunos sectores participan activamente en el ecumenismo, buscando cooperación
cristiana. Otros lo rechazan abiertamente, por motivos doctrinales, escatológicos o de
identidad. El ecumenismo puede ser una herramienta útil si está basado en la verdad del
Evangelio y en la fidelidad a la Palabra de Dios. Pero cuando se prioriza la unidad a cualquier
costo, puede volverse un camino peligroso hacia el sincretismo, el error doctrinal y la pérdida
del mensaje auténtico de Cristo.
La Iglesia está llamada a amar a todos, pero también a permanecer firme en la verdad
(Efesios 4:15
25
26
Bibliografía:
1. Consejo Mundial de Iglesias. (s.f.). ¿Qué es el movimiento ecuménico? Recuperado
de: https://www.oikoumene.org/
2. González, Justo L. (2007). Historia del cristianismo. Editorial CLIE.
3. Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos. (s.f.).
Documentos ecuménicos oficiales. Vaticano.
4. Rouse, Ruth & Neill, Stephen (Eds.). (1990). A History of the Ecumenical Movement.
World Council of Churches.
5. Varios autores. (2020). Ecumenismo hoy: perspectivas y desafíos. Ediciones
Sígueme.