Los Vedas y el conocimiento védico ______________ ______________ ______________ ______________ Recopilación de Visuddha-sattva dasa (Prof. Carlos Rocha G.) Bhaktivedanta Institute Los Vedas y el conocimiento védico Parte de estos materiales fueron usados en un taller literario sobre Literatura oriental y occidental, el cual dicté en 1990 en Universidad Simón Bolivar, Caracas, Venezuela, ______________ ______________ Contenido ¿Para quién es el mensaje del Bhagavad-gita? El conocimiento védico es raja-vidya raja-guhyam Preguntas y Respuestas ¿Qué es la Bhagavad-gita? ¿Por qué se considera la Bhagavad-gita la obra más importante de la Humanidad? ¿Tienen todos los comentarios del Bhagavad-gita el mismo valor? ¿Cuál es el espíritu del Bhagavad-gita? ¿Qué significa la palabra bhagavan? ¿A quien fue revelado el Bhagavad-gita? ¿Por qué Krishna escogió a Arjuna como el depositario del Bhagavad-gita? ¿Quién está capacitado para entender el Bhagavad-gita? ¿Por qué el conocimiento védico es recibido a través de la sucesión discipular? ¿Qué es lo que hace que el conocimiento védico sea infalible y el conocimiento humano sea imperfecto? ___________ ___________ Los Vedas y el conocimiento védico ¿Cuál es el propósito de los Vedas? Los Puranas La sabiduría Védica no es un conocimiento ordinario ¿En qué consiste el proceso védico de aprendizaje? Los métodos de percepción ¿Tenemos que amar a la Suprema Personalidad de Dios sólo como el Padre Supremo? ¿De qué trata principalmente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es su estructura? Algo más sobre la Literatura Védica ¿Cómo salir del sufrimiento material? Las tres clases de evidencia: pratyaksa, anuman y sabdha. Extensión de la literatura Védica Descripción de los cuatro Vedas El maestro es quien está capacitado para trasmitir el Veda Finalidad de los Vedas El conocimiento védico usa el método científico Los Upanisads Los Itihasas Los Aranyakas Los Brahmanas Los Vedangas El Vedanta Sutra El Srimad-Bhagavatam ¿Quién está calificado para transmitir el mensaje del Bhagavatam? Los diez temas principales del Srimad-Bhagavatam Los comentadores bhagavatas del Bhagavatam El Panca-tika (los cinco comentarios). ___________ ___________ Apéndice Sobre el tantra y otros aspectos de la Literatura Védica Las Escrituras védicas Los 20 smrtis Los 18 Puranas Los 64 Tantras or Agamas Los Pancaratragamas Clasificación de los textos sruti y smriti Los 4 Vedas Los 4 Upavedas Las ramas del Veda Los 6 Vedangas o ciencia auxiliares: Los Smritis: El Itihasa: Los sad-darsanas (Seis sistemas filosóficos) Sankhya Purva Mimamsa Nyaya (sus 16 temas) Vaisesika Yoga (sus ocho pasos) Vedanta Algunas diferencias entre estas escuelas filosóficas La filosofía acintya-bhedabheda-vada de Sri Chaitanya Aclaratoria sobre los términos filosóficos El Proceso de Sri Guru-parampara (El Pancaratrika-vidhi y el Bhagavata-parampara) Apéndice El caso de Srila Bhaktivinoda Thakur y la línea Sri Bhagavata-parampara Una nota aclaratoria sobre este trabajo (VSDas) ___________ ___________ ¿Para quién es el mensaje del Bhagavad-gita? ___________ ___________ ¿Es el Bhagavad-gita sólo para las personas calificadas? En este documento, surgido inicialmente como un intento de responder a una inquietud general, he ido anexando secciones que serán útiles para aquellos que deseen comprender el verdadero significado del Bhagavad-gita y para quien está destinado el conocimiento védico. Durante mi experiencia en la prédica de la conciencia de Krishna, me he encontrado con personas que formularon una serie de preguntas en torno al proceso védico de aprendizaje y algunos de los temas aquí expuestos resumidamente. Para tratar de responder adecuadamente estas y otras interrogantes, he recopilado el presente documento dividido en breves secciones, cuyo contenido ha sido extraído de los libros de Srila Prabhupada y de reflexiones personales sobre estos temas. Como deseaba Sri Chaitanya Mahaprabhu y fue suficientemente enfatizado por Srila Prabhupada, el mensaje del Bhagavad-gita es para todos. La conciencia de Krishna está destinada a ser practicada por todos, no es sólo por las personas calificadas en base a concepciones materialistas. Sri Nityananda Prabhu, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus seguidores no hicieron discriminación para conceder su divina misericordia. Le dieron una dorada oportunidad, incluso a las almas más caídas, de practicar la conciencia de Krishna y de alcanzar la bienaventuranza trascendental. El conocimiento védico es el proceso mediante el cual las alma condicionadas pueden sali del sufrimiento del cautiverio material y llegar a ser devotos puros del Señor, plenamente conscientes de su eterna posición como sirvientes eternos de Krishna. Pido a todos los lectores que lean los libros de Srila Prabhupada y profundicen en sus enseñanzas trascendentales. Las almas sinceras que se sumerjan en ese océano de la devoción, recibirán sin duda su misericordia magnánima y podrán alcanzar el objetivo supremo de la vida: amor puro por Dios. Espero que esta humilde recopilación sirva de ayuda para aquellos lectores honestos que deseen conocer en que consiste el genuino significado del conocimiento trascendental, a la luz de los obras y los iluminadores comentarios que los Vaisnava-acharyas nos han trasmitido sobre el vasto conocimiento védico. Vaisnava dasanudasa Visuddha-sattva dasa ___________ ___________ El conocimiento védico es raja-vidya raja-guhyam En el Bhagavad-gita el Señor Krishna dice que el tema del Gita es muy confidencial (Gita 9.2) y que este conocimiento supremo nunca debe explicarse a quienes no son austeros, o devotos ocupados en el servicio devocional (Gita 18.67). Entonces surge la siguiente pregunta, ¿Es correcto distribuir cientos de miles de Gitas en las calles en todo el mundo, en contra de las instrucciones de Krishna, cuando la mayoría de las personas carecen incluso de la moralidad básica, qué decir de austeridad y devoción? Alguien puede plantearse naturalmente esta interrogante. ¿Cómo responderla apropiadamente? Cuando un lector hindú de la revista Back to Godhead residente en USA le preguntó a un devoto acerca del punto, este le contestó que un maestro espiritual es más misericordioso que el Señor. Pero el ciudadano hindú no estuvo satisfecho con la respuesta, aludiendo que la cuestión de ser “más virtuoso” ni siquiera había surgido. Diciendo que Krishna tiene infinitas virtudes en infinitas cantidades, pedía una respuesta más convincente. Para contestar a fondo sobre este importante asunto, debemos primero conocer algunas declaraciones de las Escrituras. En el Sri Chaitanya-caritamrta (Adi-lila 7.23), el autor, Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami, escribe: patrapatra-vicara nahi, nahi sthanasthana ye yanha paya, tanha kare prema-dana “Al distribuir el amor de Dios, Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados no consideraban quien era un candidato apto y quien no lo era, ni tampoco dónde se debía realizar esa distribución ni dónde no se debía. Ellos no ponían ninguna condición. Dondequiera que los miembros del Pancatattva tenían la oportunidad de distribuir el amor de Dios, ahí lo hacían”. En esta declaración hecha en la biografía autorizada del Señor Chaitanya Mahaprabhu, la cual nos ilustra acerca de Sus divinos pasatiempos, vemos claramente la actitud asumida por Sri Gauranga-avatara y Sus asociados. En el significado de este verso bengalí Srila Prabhupada comenta lo siguiente: “Hay algunos sinvergüenzas que se atreven a hablar en contra de la misión del Señor Chaitanya, y que critican el movimiento de conciencia de Krishna por aceptar a europeos y americanos como brahmanas y ofrecerles sannyasa. Pero he aquí una declaración autoritativa por la que al distribuir amor de Dios uno no debe tomar en consideración si los que lo reciben son europeos, americanos, hindúes, musulmanes, etc. El movimiento de conciencia de Krishna se debe diseminar por donde quiera que sea posible, y se debe considerar que aquellos que de ese modo se vuelven Vaisnavas, son mejores que los brahmanas, hindúes e indostanos. Sri Chaitanya Mahaprabhu deseaba que su nombre se difundiera por cada pueblo y aldea de la superficie del globo. De modo que, cuando el culto de Chaitanya Mahaprabhu se difunde por todo el mundo, ¿no se debe aceptar como vaisnavas, brahmanas y sannyasis a aquellos que lo abrazan sinceramente? Algunos sinvergüenzas envidiosos presentan a veces esos necios argumentos, pero los devotos conscientes de Krishna no les dan ninguna importancia. Nosotros seguimos estrictamente los principios establecidos por el Panca-tattva”. El Señor Chaitanya es Krishna Mismo apareciendo como devoto. Srila Prabhupada explica que incluso aunque Krishna, en el Gita, le pide a todo el mundo que se entrega a El, las personas no lo harán. Por lo tanto Krishna viene como Sri Chaitanya Mahaprabhu para enseñar a la gente como entregarse a Krishna. Esa es la esencia de Su aparición en el rol de un devoto, como bhakta-avatara para difundir el movimiento de sankirtana, junto a Sri Nityananda Prabhu y sus demás asociados, para distribuir magnánima y libremente amor puro por Dios, prema-bhakti. Por eso el Señor Chaitanya es llamado maha-vadanya avatara—la encarnación más misericordiosa de Krishna. En Su forma como el Señor Chaitanya, pide menos que Krishna el que habló el Gita. Para liberar a las personas impías de esta era, el Señor Chaitanya concedió libremente Su misericordia. Por eso Sri Chaitanya y Sri Nityananda son llamados Sri Sri Gaura Nitai paramakaruna, las divinidades más misericordiosas. Y el Señor le pidió a Sus seguidores que hicieran los mismo. Si el hubiera sido selectivo al dar Su Divina Gracia, prácticamente nadie en esta era de Kali hubiera estado calificado para recibirla. Sin embargo, debemos tener en cuenta algunas pautas al seguir Su ejemplo. El Srimad Bhagavatam explica que un maestro de la conciencia de Krishna debe distinguir entre el inocente y el demoníaco. Se le dice que enseñe al inocente y evite a las personas demoníacas. Aunque actualmente la mayoría de las personas no practican austeridad ni son devotos, ellos tienden a ser inocentes, pero están desorientados o mal guiados por líderes demoníacos. El propósito del advenimiento del Señor, milenio tras milenio, tiene también como propósito rectificar esa situación de adharma (Gita 4, 7-8). El verdadero devoto comprende la naturaleza trascendental del Señor razón por la cual aparece, y por eso alcanza la perfección al ocuparse incondicionalmente e su servicio (4.9). Los herejes y sumamente necios, los más bajos y envidiosos de la humanidad, cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, jamás se entregan a Krishna (Gita 7.5). Pero los inocentes pueden ser rescatados. Y los genuinos seguidores del Panca-tattva le distribuyen a ellos el amor de Dios para rescatarlos del encadenamiento materialista. Si no hubiera sido por la misericordia sin causa del Señor Chaitanya, manifestada y difundida por Su devoto puro Srila Prabhupada, nuestro querido maestro espiritual y padre eterno, millones de personas inocentes jamás hubieran tenido la oportunidad de vincularse con la conciencia de Krishna y ocuparse en el servicio devocional. Existe otro verso del Chaitanya-caritamrta (Adi-lila 9.20), que nos ilustra sobre el carácter magnánimo del Señor Chaitanya: mage va na mage keha, patra va apatra ihara vicara nahi jane, deya matra “Sin considerar quién la pedía y quién no, ni quién era apto para recibirla y quién no, Chaitanya Mahaprabhu distribuía la fruta del servicio devocional”. Aquí está la esencia el movimiento de sankirtana del Señor Gauranga Mahaprabhu. No hace ninguna distinción entre aquellos que están aptos o no para oír su sankirtana o participar en él. Por consiguiente, Srila Prabhupada dice que se debe predicar sin discriminación. Los devotos predicadores debemos seguir predicando sin restricción el movimiento de sri-krshna-sankirtana. Esa es la manera en que Sri Chaitanya introdujo en el mundo el movimiento de sankirtana, el canto de los santos nombres del Señor. El jardinero trascendental, Sri Chaitanya Mahaprabhu, distribuía un puñado de frutas (prema-rasa) tras otro en todas las direcciones, y cuando la pobre gente hambrienta comía la fruta, el jardinero sonreía con gran placer. ISKCON es una gran rama trascendental del gran árbol del servicio devocional establecido por el Señor Chaitanya. Este árbol no es inmóvil. Todas sus partes son espiritualmente conscientes, y a medida que van creciendo, se van esparciendo por el mundo entero. Mahaprabhu decía para Sí: “Yo soy el único jardinero. ¿A cuantos lugares puedo ir? ¿Cuántas frutas puedo recoger y distribuir?” Eso se dice en el Adi-lila (9.34), indicando que la distribución del maha-mantra Hare Krishna se debe realizar mediante la unión de fuerzas. Aunque El es la Suprema Personalidad de Dios se lamenta y dice, “¿Cómo voy ha hacerlo sólo? ¿Cómo voy a recoger el fruto y distribuirlo por el mundo entero?”. Como comenta Srila Prabhupada, esto nos indica que todas las clases de devotos deben unirse para distribuir ese fruto de amor puro por Dios, krishna-prema, sin considerar el tiempo, el lugar ni la situación. Por eso el Señor Chaitanya declara (Adi-lila, 9.36): ataeva ami ajña dilun sabakare yahan tahan prema-phala deha ´yare tare “Por lo tanto, le ordeno a cada hombre de este universo que acepte este movimiento de conciencia de Krishna y lo distribuya por todas partes”. Quien coma las frutas de ese árbol se liberará de la vejez y de la muerte. Y los descendientes de ese árbol, los devotos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, se contentaron mucho de recibir esa orden directamente del Señor. Esta es la esencia del movimiento de sankirtana. Quienes hemos difundido el mensaje de Mahaprabhu distribuyendo los libros de Srila Prabhupada, hemos comprendido la importancia de esa orden, y deseamos seguir ocupados en ese servicio sublime, nacimiento tras nacimiento. Hay personas inocentes que aguardan la oportunidad para vincularse con el movimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Debemos darle esa posibilidad dorada siguiendo el ejemplo de Srila Prabhupada y de los grandes vaisnava-acharyas. La distribución generosa de la conciencia de Krishna no debe hacer distinciones entre quines son capaces y quines no lo son para escuchar el divino mensaje o participar en el movimiento de sankirtana. Debemos predicar sin discriminación. El único propósito de un verdadero predicador debe ser predicar sin restricción, distinguiendo entre los inocentes, los piadosos y los ateos. Aún los más bajos y caídos pueden ser liberados, tal como lo fueron Jagai y Madai. Esta es la forma cómo Mahaprabhu y Nityananda Prabhu introdujeron el movimiento de sankirtana en todo el mundo. La conciencia de Krishna, cuya esencia es presentada en el Bhagavad-gita, está destinada a ser difundida por todo el mundo. No sólo a una clase elegida, sino para todos. Quien muestre una ligera inclinación a ser devoto, debe dársele una oportunidad. La conciencia de Krishna no es una imposición artificial de la mente, es la conciencia natural de Dios que está dormida en los corazones de todas las entidades vivientes. Las jivas deben ser despertadas, jiva jago, jiva jago mediante el canto de los Santos Nombres de Dios, la única alternativa para alcanzar la liberación y el amor de Dios en esta oscura era de riña e hipocresía. Eso implica que debe ser presentada a personas no calificadas. El Señor Chaitanya es tan grande y el deseo de Sus devotos es tan fuerte que se les da la oportunidad incluso a los almas más caídas (patitas) de esta era para inspirarlos a aceptar la conciencia de Krishna. En cuanto al punto de que un devoto es más misericordioso que Krishna, podemos entender que Krishna, siendo una persona, puede manifestar varias actitudes. A pesar de que Krishna es la fuente de la misericordia, esa misericordia no es tan aparente en el Gita como en las actividades del Señor Chaitanya. En el servicio del Señor Chaitanya, el devoto a veces trata de liberar a las almas caídas que Krishna ha aparentemente rechazado. Sin embargo, el devoto nunca acepta el crédito de nada. El siente que está entregando simplemente la misericordia de Krishna. Después de todo, ¿qué es lo que él tiene que dar? El es simplemente un insignificante sirviente del Señor. Esa es la actitud que asume el devoto. Pero aunque así sea, Krishna Mismo dispone que su devoto puro sea debidamente considerado por todos debido a sus acciones gloriosas en el servicio devocional a Sus pies de loto. El mismo Señor dice que aquellos que los devotos de Sus devotos son los verdaderos devotos. Y ser devoto significa tener devoción, practicar el sendero del bhakti, servir a los devotos, estar entregado a Krishna. Este es un tema profundo. Guru-tattva, bhakta-tattva, hauranga-lila, krishna-lila, todos estos y otros temas requieren un detenido estudio. Pero al menos podemos entender que el devoto nunca se siente para nada superior a Krishna. Aunque, debido a su humildad, un genuino Vaisnava se considere un insignificante instrumento del Señor, Krishna se encarga de que Su devoto sea reconocido debido a la calidad de Su servicio. Las actividades gloriosas de Srila Prabhupada como predicador del culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu y como fiel expositor del Bhagavad-gita, el libro que sus discípulos distribuyen aún a todo el mundo, lo han situado como uno de los personalidades espirituales más sobresalientes de todos los tiempos. El ejemplo de Srila Prabhupada no tiene comparación. Krishna quiso que Prabhupada mereciera esa distinción, a pesar de la humildad de nuestro Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. El distribuyó el maha-mantra en toda ciudad y aldea. Su Divina Gracia quería que el mensaje del Bhagavad-gita fuera comprendido por todos. Y no tomó para sí ningún crédito. Sintiéndose una marioneta en las manos de Krishna. Pero Krishna le dio una posición única. Porque él entendió el verdadero mensaje del Bhagavad-gita y difundió su conocimiento tal como es, dándole una oportunidad a todo el mundo de ocuparse en el servicio devocional de Sri Krishna. ___________ ___________ Preguntas y Respuestas En cuanto al Bhagavad-gita, para el beneficio de aquellos que deseen conocer el espíritu del Gita tal como es y practicar las enseñanzas de la conciencia de Krishna, es bueno conocer la respuesta a una serie de preguntas, que surgirán naturalmente en una mente inquisitiva que lea este libro, la esencia de todo el conocimiento védico. ¿Qué es el Bhagavad-gita? En primer lugar Bhagavad-gita significa literalmente “El canto del bienaventurado Señor”, “La Canción de Dios·” Gita quiere decir “canto, canción” y bhagavad viene de Bhagavan, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. El Bhagavad-gita, también conocido como Gitopanisad, es la esencia del conocimiento védico y uno de los más importantes Upanisads en la Literatura de la antigua India. El libro comprende unos 700 versos sánscritos (slokas) distribuidos en 18 capítulos. Fue hablado (cantado) hace cinco mil años por el Señor Sri Krishna al príncipe Arjuna en la batalla de Kuruksetra (lugar ubicado a unos 240 Km. Al norte de la moderna ciudad de New Delhi). El sabio Vyasadeva registró la conversación, hablada en Sánscrito, y la incluyó en su obra épica, el Mahabharatha. ¿Por qué se considera la Bhagavad-gita la obra más importante de la Hhumanidad? El Bhagavad-gita no es un libro ordinario. Es la palabra de Dios Mismo, Su mensaje directo a toda la humanidad, Krishna-siksa Al instruir a su amigo Arjuna, el bienaventurado Señor Krishna está instruyendo espiritualmente a todas las almas condicionadas. El Gita, considerado como la joya de la sabiduría de la India, es la esencia del conocimiento trascendental que se encuentra en los Vedas, que son el origen mismo de todo el conocimiento, narayana-para-veda (Bhagavatam 2.5.15). La palabra Veda significa conocimiento revelado; desciende del plano divino absoluto. No es un conocimiento que pueda ser adquirido a través de la experiencia ordinaria. El origen divino del Gita nada tiene que ver la mitología o la especulación mental. Son las instrucciones de Dios mismo. A pesar de que se han impreso millones de copias y ha habido miles de interpretaciones sobre el Bhagavad-gita, su verdadero espíritu sólo puede ser transmitido por los brahmanas, por aquellos devotos cuya existencia es ejemplo vivo de las enseñanzas que el Gita prescribe que sean practicadas por toda la humanidad. ¿Tienen todos los comentarios del Bhagavad-gita el mismo valor? Existen muchos comentarios sobre Bhagavad-gita, en inglés y en otros idiomas, pero ninguno de ellos puede decirse estrictamente que sean autoritativos, que se acoplen y trasmitan el espíritu genuino del Gita, porque en casi todos ellos el comentarista ha expresado sus propias opiniones sin tocar el espíritu del Bhagavad-gita. Para que la presentación del Gita sea genuina, el traductor o comentarista debe ser un devoto reconocido de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, el maestro espiritual original y el autor del Bhagavad-gita. Y sus visiones deben ser corroboradas por la evidencia de otras escrituras védicas y maestros espirituales en la línea de la sucesión espiritual. Esto se explica en el Gita mismo. ¿Cuál es la esencia del Bhagavad-gita? La esencia del Bhagavad-gita se menciona en el Bhagavad-gita mismo. Es tal como esto: Si queremos tomar una medicina particular, tenemos que seguir las direcciones de la etiqueta. No podemos tomar la medicina según nuestro capricho o las indicaciones de un amigo. Debe tomarse de acuerdo a las instrucciones de la etiqueta o las direcciones dadas por un médico. Similarmente, el Bhagavad-gita debe ser tomado o aceptado tal como es prescrito por el orador Mismo. El orador del Bhagavad-gita es el Señor Sri Krishna. En cada página del Gita El es mencionado como bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué significa la palabra bhagavan? A veces la palabra bhagavan se aplica a cualquier persona poderosa o cualquier semidiós poderoso, y ciertamente en el Bhagavad-gita, bhagavan designa al Señor Sri Krishna como una gran personalidad, pero al mismo tiempo que el Señor Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, quien reúne plenamente las seis opulencias (belleza, fama, riqueza, poder, conocimiento y renunciación). Eso lo han confirmado todos los grandes acharyas (maestros espirituales) como Sankaracarya, Ramanujacarya, Madvacarya, Nimbarka Swami, Sri Chaitanya Mahaprabhu, y muchas otras autoridades del conocimiento védico en la India. El Señor Mismo también se ha establecido a Sí Mismo en el Bhagavad-gita como la Suprema Personalidad de Dios, y El es aceptado como tal en el Brahma-samhita y todos los Puranas, especialmente el Srimad-Bhagavatam, conocido como el Bhagavata Purana, donde se dice krsnas tu bhagaan svayam; Krishna es el Señor Supremo. Por lo tanto, debemos tomar el Bhagavad-gita tal como es instruido o revelado por la Suprema Personalidad de Dios Mismo. ¿A quien fue revelado el Bhagavad-gita? En el cuarto capítulo del Bhagavad-gita (4.1-1) el Señor se informa a Arjuna que este sistema de yoga, el Bhagavad-gita fue primeramente hablado por el dios del Sol y este se le explicó a Manu, el primer patriarca de la humanidad. Manu se lo explicó a Isvaku, y de esta manera, a través de la sucesión discipular, un trasmisor tras otro, ha descendido este sistema de yoga. Pero en el transcurso del tiempo este conocimiento fue perdido. El Señor se lo habló nuevamente a Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra, donde se libraba una contienda entre dos bandos y dinastías reales, los Kurus y los Pandavas. La tradición relata que los Pandavas, elñ bando de los reyes piadosos, vencieron a la dinastía demoníaca de los Kurus, quienes engañaron maliciosamente a los cinco hermanos Pandavas (los hijos de Maharaja Pandu), dando lugar a una gran contienda durante dieciocho días. Arjuna, uno de los cinco pandavas (junto a Yudisthira y sus demás hermanos) era un alma piadosa y un amigo de Krishna, quien conduce su carruaje y le canta el Gita en medio de la batalla. ¿Por qué Krishna escogió a Arjuna como el depositario del Bhagavad-gita? El Señor le dice a Arjuna que El le está relatando este secreto supremo a él debido a que Arjuna es Su devoto y Su amigo. El Bhagavad-gita es un tratado del conocimiento espiritual más confidencial y está especialmente destinado para el devoto del Señor. El conocimiento védico se considera eterno y es trasmitido por vía oral, desciende (sruti) del plano divino absoluto. Krishna le dice a Arjuna que la vieja cadena de sucesión fue rota. Y El lo está haciendo el primer recibidor de un nuevo parampara (sucesión discipular). La esencia del Bhagavad-gita se encuentra en el capítulo once del libro, en el llamado catur-sloka (10.8-11), donde Krishna le resumen el mensaje divino a su amigo y devoto Arjuna. ¿Quién está capacitado para entender el Bhagavad-gita? Existen tres clases de trascendentalistas, llamados el jñani, el yogi y el bhakta, o el impersonalista, el meditador y el devoto. El Señor le enseñó el Bhagavad-gita a Arjuna porque Arjuna era un devoto del Señor, un estudiante directo, y Su amigo íntimo. Por lo tanto, una persona con cualidades similares a las de Arjuna es la mejor calificada para entender el Gita. Es decir, uno debe ser un devoto el Señor en una relación directa con el Señor. Arjuna tenía una relación con es Señor como amigo. Esa relación particular se llama técnicamente sakhya-rasa. Hay cinco clases de relaciones fundamentales con el Señor, y sus detalles sobre ellas los ha explicado profundamente Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindu (El Néctar de la Devoción). Por supuesto, hay un mar de diferencia entre esta amistad y la amistad que encontramos en el mundo material. Es una amistad trascendental, que no puede ser tenida por cualquiera. El Bhagavad-gita debe ser aceptado con un espíritu de devoción. No debemos pensar que somos iguales a Krishna, ni tampoco que Krishna es una persona ordinaria, o incluso una personalidad muy extraordinaria. El Señor Sri Krishna, es Dios Mismo en Su forma espiritual original, El es la Suprema Personalidad de Dios, el Supremo controlador y el origen de todo cuanto existe. Así, de acuerdo a las declaraciones del Bhagavad-gita o las de Arjuna, quien está tratando de entender el Bhagavad-gita, debemos aceptar a Sri Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, al menos teóricamente, y con ese espíritu sumiso podremos entender el Bhagavad-gita. Para alguien que no sea devoto es muy difícil comprender el Bhagavad-gita, porque es un gran misterio. ¿Por qué el conocimiento védico es recibido a través de la sucesión discipular? El conocimiento védico no es un asunto de investigación, ni tampoco es impartido por seres imperfectos y condicionado, sometidos por la ilusión, el engaño y el error. La religión suprema (dharma) que se encuentra en el Gita, no es un fenómeno mental sino puramente espiritual, en el cual la palabra sagrada o revelada (Veda) desempeña un rol fundamental. Uno no debe tratar de entender el Gita mediante la erudición mundana o la especulación mental o filosófica, sino oyéndolo en compañía de devotos (sadhu-sanga), de labios de almas auto-realizadas (sat-sanga). El estudio de los Vedas no es para la recreación de especuladores de butaca, sino para quienes desean practicar en su existencia los preceptos del Gita, para la formación del carácter y la verdadera transformación espiritual. Nuestro trabajo de investigación es imperfecto porque estamos investigando las cosas con sentidos imperfectos. Tenemos que aceptar el conocimiento védico tal como se declara en el Bhagavad-gita, mediante el parampara o la sucesión discipular. Tenemos que recibir el conocimiento de la fuente apropiada en la sucesión discipular, que comienza con el maestro espiritual supremo, el Señor Mismo, y que desciende en una sucesión de maestros espirituales.. Arjuna, el estudiante que recibió las lecciones del Señor Krishna, acepta todo lo que Krishna dijo sin contradecirle a El. Uno no puede aceptar una parte del Gita y rechazar otra. Debemos aceptar todo el Gita sin interpretación, sin suprimir ni torcer nada, y sin participar caprichosamente en el tema. El Gita debe ser considerado como la presentación más perfecta del conocimiento védico. Fue impartido en el corazón de Brahma, el primer ser creado quien fue iniciado al escuchar el divino sonido de la flauta de Krishna, que es el Gayatri-mantra, la personificación de los Vedas. Brahma difundió a su vez el conocimiento a sus hijos y discípulos. (vease el Bhagavatam 2.2.34) ¿Qué es lo que hace que el conocimiento védico sea infalible y el conocimiento humano sea imperfecto? El conocimiento védico es recibido de fuentes trascendentales, y las primeras palabras fueron habladas por el Señor Mismo. Las palabras habladas por el Señor Supremo se llaman aparauseya, que significa que desciende del plano superior, ellas son diferentes de las palabras de una persona del mundo material que tiene los cuatro defectos mundanos: 1. 2. 3. 4. Cometer seguramente errores. Estar invariablemente ilusionada (por influencia de Maya, la energía ilusoria del Señor). Tiene la tendencia de engañar a los demás. Está limitada por sus sentidos imperfectos. Con estas cuatro imperfecciones, uno no puede entregar información perfecta del conocimiento onmipenetrante. En consecuencia, quienes son seguidores de los Vedas aceptan el conocimiento védico como completo e infalible. Por ejemplo, la bosta de vaca es el excremento del animal y de acuerdo al smrti, o las instrucciones védicas, si uno toca el excremento de un animal debe bañarse para purificarse. Pero en las Escrituras Védicas la bosta de vaca se considera un agente purificador. Alguien puede creer que esto es una contradicción, pero se acepta así porque es un mandato védico, y por aceptarlo, uno no cometerá ningún error. La ciencia védica ha probado posteriormente que el excremento de la vaca contiene propiedades antisépticas. Cuando la bosta está seca, se quema rociándola con ghee y es usada para hacer auspiciosos sacrificios de fuego (agni-hotras) (el cual tiene propiedades antisépticas y cuando está seco es usado con ghee se quema para hacer agni-hotras o auspiciosos sacrificios de fuego cantando mantras apropiados), cantando mantras apropiados. Así que el conocimiento védico es completo porque está más allá de dudas y errores, y el Bhagavad-gita es la esencia de todo el conocimiento védico. Los Vedas y el conocimiento védico ______________ ______________ ¿Cuál es el propósito de los Vedas? Los Vedas son las leyes de Dios, la fuente original de todo conocimiento. Su origen es oral, y como se dijo el conocimiento védico fue originalmente impartido por El Señor Mismo a Brahma, el primer ser creado y apoderado para la creación del universo manifestado. Vyasadeva, la encarnación literaria de Dios, compiló todos los Vedas (que fueron dictados al semidiós Ganesh). El origen de los Vedas se explica en el Srimad-Bhagavatam (2.5.15) y la historia de su compilación se encuentra en el Bhagavatam (1.4.5), en las conversaciones entre Narada Muni y su discípulo Vyasadeva, el segundo acarya en la sucesión discipular. El conocimiento védico es eterno, pero debido a la metamorfosis constante del cosmos, las enseñanzas védicas necesitan de constante reafirmación y adaptación por medio de los acharyas, los grandes maestros espirituales, apoderados por el Señor para establecer y difundir el conocimiento trascendental. Los intentos académicos por comprender los orígenes y la historia de la Literatura védica mediante el método empírico no son satisfactorios. Uno debe aceptar las propias declaraciones védicas y las enseñanzas trasmitidas por vía de la sucesión discipular (Sri Guru-parampara). Sruti es el nombre técnico de la revelación, lo que desciende por vía oral, y smrti se refiere a la tradición, lo que se sigue y está aceptado en las Escrituras. Por ejemplo, una declaración védica dice: atmanam rathinam viddhi sariram ratham eva ca buddhintu sarathim viddhi manah pragraham eva ca indriyani hayanahur visayams tesu gocaram atmendriyani-mano-yukto bhoktery ahur mansinah “El individuo es el pasajero del cuerpo material y la inteligencia es el conductor. La mente son las riendas o el instrumento para conducir, y los sentidos son los caballos. Así, el yo es el disfrutador o el sufridor en la asociación de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes sabios (rishis)”. En el significado del Srimad-Bhagavatam (1.9.5), Srila Prabhupada dice lo siguiente: “Los risis son aquellos [sabios] que han alcanzado la perfección mediante logros espirituales. Todo el mundo puede obtener logros espirituales, ya sea uno un rey o un medicante [sannyasi, vairagy]. El propio Bhismadeva era también uno de los brahmarsis y el principal de los descendientes del rey Barata. Todos los rsis están situados bajo la influencia de la cualidad de la bondad [sattva-guna]. Todos ellos se reunieron allí al oír la noticia de la inminente muerte del gran guerrero [el Pandava Bhisma]”. En los dos siguientes versos del Bhagavatam (1.9.6-9), Srila Prabhupada da en sus significados un amplio resumen de cada de los rsis más prominentes: Parvata Muni, Narada Muni, Dhaumya, Badarayana (Vyasadeva), Brhadasva, Bharadvaja, Parasurama o Renukasuta, Vasistha, Indrapramada, Trita, Grtasamada, Asita, Kaksivan, Kausika, Sudarsana, Sukadeva Goswami (Brahmarata), Kasyapa y Angirasa. Los rsis, los acharyas o maestros espirituales, son los capacitados para exponer el conocimiento védico tal cual es y ajustar su esencia, según sea su consideración de acuerdo al tiempo, lugar y la circunstancia histórica. Para el beneficio de la población en general, un verdadero acharya ajustará la esencia del conocimiento védico sin comprometer su esencia ni su conclusiones fundamentales (siddhanta), sin apartase del dharma, ni hacer concesiones materialistas con el propósito de conseguir seguidores o algún beneficio personal. Ente otras cosas, eso es lo que distingue el carácter de una acharya de un “sabio” o erudito materialista. A este respecto, Srila Prabhupada ha dicho lo siguiente en su significado del SrimadBhagavatam (1.9.9): “Los conocedores expertos de la religión saben perfectamente bien cómo ajustar los principios religiosos en términos del tiempo y el lugar. Todos los grandes acharyas, predicadores religiosos o reformadores del mundo, ejecutaron su misión mediante el ajuste de los principios religiosos en función del tiempo y el lugar. En diferentes partes del mundo existen diferentes climas y situaciones, y si uno tiene que desempeñar sus deberes para predicar el mensaje del Señor, debe ser experto en cuanto a ajustar las cosas conforme al tiempo, el lugar y las circunstancias particulares. Bhismadeva era una de las doce grandes autoridades [mahajanas] en lo referente a la prédica de este culto del servicio devocional [bhakti-yoga] y, por consiguiente, podía recibir y darles la bienvenida a todos los poderosos sabios de todas las partes del universo que se habían reunido allí, en su lecho de muerte”. En el Bhagavad-gita (3.15) se dice que los Vedas se manifiestan de Visnu: “Los cuatro Vedas— Rg, Yajur, Sama y Atharva—son emanaciones de la respiración e la gran Personalidad de Dios, Sri Visnu”. Los Vedas son comparados a un gran “árbol de deseos”, porque contienen todas las cosas conocidas por el hombre. Tratan tanto de las necesidades mundanas como de la realización espiritual. Los Vedas contienen los principios y regulaciones del conocimiento, tanto en los temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, médicos, químicos, astronómicos, físicos y metafísicos, y todo aquello que es necesario para mantener el alma y el cuerpo en armónica conjunción. La difusión de los Vedas fue confiada a diferentes sabios para que se desarrollara en diferentes formas. Paila Rsi fue responsable por el Rg Veda, Jaimini del Sama Veda, Vaisampayana recibió el Yajur Veda, y Sumantu Muni Angira el Atharva Veda, y Romaharsana, el padre de Suta Goswami, se le confiaron los y los datos históricos. (Ver Bhagavatam 1.4.22-24). Los Puranas La palabra purana significa “viejo”. El diccionario Amarakosa define a los Puranas y otra definición se encuentra en el Visnu Purana (3.625), el Matsya Purana, Vayu Purana y otros. Los Puranas describen las actividades sobrehumanas de Bhagavan en Sus diferentes encarnaciones, en diferentes épocas, y también contienen las crónicas de las actividades de los sabios y devotos del Señor. Aunque no hay una cronología histórica para la clasificación de los Puranas, los acharyas no los consideran imaginarios. El smrti dice que los Puranas son comentarios de los Vedas. Los 18 Puranas se clasifican en tres grupos, de acuerdo a las tres gunas, pertenecientes a la naturaleza de Visnhu, Brahma y Siva respectivamente. Los Visnu o sattva-puranas son; Visnu Purana, Srimad-Bhagavatam Purana, Naradiya Purana, Garuad Purana, Padma Purana y Varaha Purana. Los raja-puranas son: Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavisya Purana y Vamana Purana. Y los seis restantes tama-puranas son: Vayu Purana, Linga Purana, Skanda Purana, Agni Purana, Matsya Purana y Kurma Purana. Los Puranas son explicaciones complementarias sobre los Vedas, destinadas a los diferentes tipos de hombres. Por eso se dividen en tres grupos; sattva-puranas, raja-puranas y tamapuranas. Krishna es el Sama Veda (Gita 10.22) y la sílaba om de los mantras védicos (Gita 7.8). Los Puranas, el Mahabharata y los Samhitas (las colecciones) se conocen como el Quinto Veda. Vyasadeva, el creador de los Puranas, compiló el Pauranika samhita, una conjunto de tradiciones históricas y legendarias, oraciones, himnos y cronología sagrada. Vyasa le dictó los Puranas a su discípulo Suta Romaharsana, quien a su vez tuvo seis discípulos: Suniati, Agnivarca, Mitrayu, Sansapayana, Akritamana (Kasyapa Muni) y Sabrán. Los tres últimos compusieron un cuarto samhita, llamado Romaharsanika. La esencia de los samhitas está incluida en el SrimadBhagavatam Purana y en el Visnu Purana. También existen los Upapuranas, 18 Puranas menores (Sanatkumara, Narasimha, Naradiya, Siva, Durvasa, Kapila, Manava, Usana, Varuna, Kalika, Samba, Saura, Aditya, Mahesvara, Devibhagavata, Vasistha, Vishnudharmottara y Nilamata). La sabiduría védica no es un conocimiento ordinario En los Vedas (Srimad-Bhagavatam 1.6.20) se dice que Dios está más allá del alcance de las palabras y la inteligencia mundanas (véase el significado de Srila Prabhupada al Bhagavatam 1.5.10). Debido a la misericordia divina podemos adquirir los sentidos apropiados para comprender y amar a Dios, mediante su energía inconcebible (acintya). Debido a que no aceptan las conclusiones védicas ni la Verdad Absoluta (summun bonum), los científicos tienen que elaborar sus propias verdades relativas, las cuales son comprobables sólo por medio de la inteligencia, la mente y los sentidos materiales limitados. Como los especuladores filosóficos (jñanis), los científicos no poseen conocimiento completo sobre la Verdad Absoluta. Los yogis, otra clase de trascendentalistas que buscan el desarrollo místico, también tienen que elaborar sus propias verdades incompletas, pero los siddhis o poderes místicos son materiales. Por apegarse a estos sub-productos y no a la meta última, el conocimiento real de la Suprema Personalidad de Dios que poseen los bhaktas o devotos, los yogis también fracasan en su intento. Sólo mediante el servicio devocional (bhakti) es posible entender a Krishna tal como El es y se describe en el Bhagavad-gita. El Veda, la semilla de todo conocimiento trascendental, no es algo que pueda ser entendido por una persona ordinaria. Hay un mandato que dice que aquel que no sea un brahmana capacitado no debe tratar de aprender los Vedas. Esto debe entenderse apropiadamente, no como algo que indique discriminación. El Señor Chaitanya vino a combatir el concepto corporal de brahmanas de casta. Todo aquel que se califique apropiadamente puede legar a ser un brahmana y aún más, un verdadero Vaisnava. Hay una clase de hombres que exige ser reconocido exclusivamente como brahmanas de casta por haber nacido en familia o linaje de tradición (hotra), y otro por poseer las cualidades d un brahmana. El tema védico debe ser comprendido por las personas con cualidades excepcionales de bondad (sattva-guna). El Bhagavad-gita (18.42) describe cuales son las cualidades de un verdadero brahmana. Los Vedas prescriben dos tipos de ocupación humana, pravritti-marga, la senda del goce sensual; y nivritti-marga, la senda de la renunciación. Cuando los Vedas no se aceptan a través de la sucesión discipular, su lenguaje florido desorienta a los lectores casuales. El Bhagavad-Gita (18.15) dice que el propósito de los Vedas es comprender a Krishna. La conciencia de Krishna está por encima de los Vedas (Gita 2.45), por lo tanto, quien está situado en conciencia de Krishna y dedicado plenamente al servicio devocional, ya conoce los Vedas (Gita 2.46). Conocer los Vedas significa saber como cortar el apego a este mundo material. Cuando se habla de los Vedas se hace referencia a toda clase de literatura védica; los cuatro Vedas originales, los Puranas y el Vedanta Sutra. Quien está atraído por el aspecto ritualista de los Vedas, está únicamente cautivado por las bellas hojas del árbol baniano (del cual habla el capítulo 15 del Gita); no conoce como derribar este árbol reflejado y obtener los frutos del verdadero árbol en el cielo espiritual. Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad-gita: “Cuando tu inteligencia haya salido del lenguaje florido de los Vedas y permanezcas en trance en la auto-realización, entonces habrás logrado la conciencia divina”. (2.53) “Los hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las palabras floridas de los Vedas…justificando la complacencia sensorial… (2. 42-43) “Nadie puede comprender Mi forma con tan sólo estudiar los Vedas”. (11.53) “Sólo mediante el servicio devocional es posible comprenderme tal como soy”. (11.54) “Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mi proceden el recuerdo, conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedanta y el conocedor de los Vedas”. (15.15) La filosofía Vedanta, la última parte del conocimiento védico, es el tema de estudio para los graduados espiritualmente, pero su propósito, al igual que el de los Vedas, es comprender a Krishna, la finalidad última del conocimiento trascendental. Krishna es svayam-jyotih, El es la luz misma, y es prakrtih-parah, trascendental a la influencia de la energía material. Prabhupada ha dicho: “El Gita es la esencia del conocimiento védico, y puesto que es hablado por la suprema Personalidad de Dios, uno no necesita leer ninguna otra literatura védica”. Los seguidores de los Vedas que no conocen el último propósito del sacrificio (yajña) son llamados veda-vada-ratas. Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material (trai-gunya-visaya veda), y Krishna recomienda a Arjuna (2.45) que se eleve sobre este aspecto de comprensión (nistrai-gunyo bhavarjuna), que se vuelva trascendental a todas ellas, se libere de todas las dualidades y las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y se establezca en el Ser, en un estado puro de existencia espiritual (nirvadvando nitya-sattva-stho / niryoga-ksema atmavan). ¿En qué consiste el proceso védico de aprendizaje? La Literatura Védica ha de entenderse a la luz de sus propias conclusiones (siddhanta). El propósito del conocimiento védico es impartir el proceso acerca de la comprensión del ser o la auto-realización, y liberar (moksa) al hombre del sufrimiento. El Bhagavad-gita nos enseña este sendero para lograr la felicidad permanente, regular la vida humana con un fin superior, y a través de la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta realizar la identidad real del ser y su relación con el Supremo. Debido a la ignorancia de su identidad eterna, al identificar el ser con el cuerpo considerando el mundo temporal como la única realidad, el yo cae bajo la ilusión. La literatura védica orienta y enseña como disipar esa ignorancia, salir de la ilusión (maya) mediante la ayuda de un maestro espiritual, alcanzar así la comprensión pura y real de la esencia del ser, y de la naturaleza tanto divina como material. En los Vedas se compara al cuerpo con un barco, con el cual podemos cruzar el océano de la trasmigración del nacimiento y de la muerte (samsara), producto de las leyes del karma (acciónreacción). El buen instructor védico, el guru, es como un capitán experto y los himnos védicos son como las brisas favorables. Quien no cruza el océano y no alcanza la liberación eterna. Se considera que ha perdido la preciosa oportunidad de la vida humana. La finalidad de los Vedas es pues establecer los principios de la religión, en los cuales se funda el dharma, la ocupación eterna de las jivas o entidades vivientes. Estos principios son las leyes del Señor (dharman tu saksadbhagavat pranitam). La transformación individual señalada en los Vedas no concluye con la muerte. Si el cuerpo es, como se dijo, el vehículo para ser usado en la realización espiritual, así como un bote que puede cruzar el océano de la trasmigración del alma, la adquisición del conocimiento védico no es únicamente para este plano temporal, sino que es un móvil eternamente trascendental. Cualquier pequeño avance realizado en este sendero jamás se pierde después de la muerte, como ocurre con todo lo material, incluyendo el cuerpo temporal. El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. Por ello, el Señor nos aconseja en el Bhagavad-gita que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la sucesión discipular que proviene del Señor Mismo. Nadie puede ser un verdadero guru si no sigue este principio parampara, mediante el cual desciende el conocimiento védico. Esta es la suma y sustancia de todo el mensaje del Gita: el Señor es el maestro espiritual original, y el maestro que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor, tal como es. Srila Prabhupada comenta: “Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan los farsantes necios. El Bhagavatam (6.3.19) dice: dharmam tu saksad-bhagavat-pranitam, el sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera Nadie puede progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar el sendero correcto. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual”. Al guru se le debe aceptar con plena entrega, y se le debe servir como un sirviente ordinario, sin vanidad, respetándolo y siguiendo fiel y estrictamente sus instrucciones. Satisfacer al maestro auto-realizado, al caria perfecto, es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas apropiadas y la sumisión son la clave para lograr la comprensión espiritual. Si no hay sumisión y servicio, las preguntas al guru no serán eficaces. Se debe pasar esta prueba, y cuando el maestro espiritual ve el deseo genuino del discípulo, lo bendice automáticamente y el conocimiento se revela en su corazón. Todo el conocimiento védico le es revelado a quien tienen fe en el guru y en Krishna (yasya deva para bhaktyir yasya debe tatah guroh …). Por eso lo fundamental es acudir a un guru y servirlo sumisamente. Esta es una de las declaraciones más importantes del Bhagavadgita (4.34): tad viddhi pranipatena parispranena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva darsinah “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento, porque has visto la verdad”. Existen diferentes niveles y medios para adquirir conocimiento. En el proceso védico de aprendizaje se distinguen tres medios: conocimiento directo, el conocimiento recibido de las autoridades; conocimiento a través de los sentidos y finalmente conocimiento espiritual. Cuando se sobrepasa el estado de adquirir conocimiento por el proceso ascendentes (el esfuerzo personal y por medios empíricos), uno se sitúa inmediatamente en el plano espiritual trascendental. Esto no es posible en los estados de percepción directa o indirecta de conocimiento. El conocimiento espiritual es un favor de la Suprema Personalidad de Dios ante el deseo sincero del ser condicionado, quien aspira establecer el vínculo espiritual perdido con el Señor Supremo, el cual es eterno, pero ha sido cubierto debido a la ilusión y al condicionamiento de la ignorancia. Este plano también puede ser alcanzado por el proceso gradual de avance en el servicio devocional (Bhagavatam 4.12.195). Los métodos de percepción Srila Jiva Goswami, el gran Vaisnava-acharya en la sucesión discipular de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ha explicado en detalle los métodos de percepción (pratyaksa, anumana y sabdha). Los objetos. Los objetos de los sentidos pueden clasificarse en tres grupos: 1) Tangibles, 2) Semitangibles, y 3) Intangibles. Llamamos real a lo que podemos percibir por medio de nuestros sentidos. El oído y la vista son los sentidos menos seguros. El gusto y el olfato son más especializados y se encuentran en su función al nivel del niño. El tacto pertenece al nivel animal. El hombre puede, a través de los sentidos, tener percepción de las cosas finitas o temporales, pero para alcanzar la percepción de las cosas infinitas o no limitadas, necesita adquirir sentidos aptos para tal comprensión. Este impulso por conocer lo que se encuentra más allá de las formas burdas de conocimiento es el origen de toda búsqueda del objeto divino y de la idea de la divinidad. A los objetos que constituyen la búsqueda de esta clase los llamaremos semiintangibles. Los sentidos tangibles son los objetos percibidos por los sentidos gruesos o burdos. Los sentidos sutiles son la mente (manas), la inteligencia (buddhi) y el ego (ahankara). La tierra puede ser percibida en una ínfima parte (el suelo, la hierba, la montaña en el horizonte), pero más allá del horizonte abarcable por la mirada, se extiende un espacio infinito, otras fronteras y un cielo poblado por planetas y estrellas que el ojo humano no puede distinguir.. Ante esa realidad incuestionable, el ser se siente en el umbral de otro mundo. El hombre presiente, adivina, elabora teorías y suposiciones de lo que se encuentra en el otro lado del umbral. De ahí surgen los mitos, las visiones, las quimeras y los sueños sobre una realidad enigmática o superior. Pero lo cierto es que ese paisaje al que la visión ordinaria no tiene acceso, sólo puede ser visto con los ojos del espíritu. La fabulación y la imaginación desbordada, no es terreno seguro en la investigación sobre el objeto trascendental. Sin embargo, este aparece develado con toda claridad cuando uno sigue el curso prescrito en los Vedas y las enseñanzas de aquellos quienes conocen el significado real del conocimiento védico trascendental. El Gita firma que quien ha realizado tal conocimiento, porque él mismo ha visto la verdad (tattva-darsibhih), puede impartírselo a los demás. Si contemplamos a nuestro alrededor, veremos que todo lo que pueda abarcar nuestra mirada tiene un límite físico. Nuestro ojo recorre el paisaje y se detiene el algún momento porque no puede ir más lejos. ¿Cómo podemos ver entonces lo intangible, lo ilimitado? Aquello que no podemos percibir necesitamos conocerlo mediante otra vía. ¿Cuál es esa vía? ¿Quién podría informarnos sobre ella? Aquí comienza la búsqueda de la trascendencia. Sólo por la gracia de lo ilimitado, el hombre limitado puede ver y comprender aquello que es ilimitado, que está más allá del rango de la percepción ordinaria. Esta es la manera en que desciende al hombre el conocimiento divino del plano superior. Ocurre solo por una gracia (kripa) inconcebible (acintya), y sin causa. Dios, Sri Krishna, concede esa divina gracia al alma sincera por medio del principio de Sri Guru, el maestro espiritual y sus representantes. Entre los códigos védicos, el Vedanta-sutra afirma desde el comienzo: athato brahma-jiñjasa, “Ahora es el momento de inquirir sobre el Brahman, sobre lo que realmente somos, el espíritu”. La tercera clase de objetos son aquellos que podemos ver u oír, pero no tocar. ¿”Qué actitud toma el ser ante su presencia? Por ejemplo, podemos ver la nube, algunas estrellas, la luna, el sol, etc., pero ninguno de estos objetos podemos tocarlos. Estos objetos son intangibles. El análisis psicológico nos revela esta clasificación de los tres órdenes de objetos mencionados que son percibidos por vía sensorial: 1) Objetos tangibles (piedras, metales, huesos, etc. Fetichismo) 2) Objetos semi-tangibles (montañas, árboles, ríos, océanos, la tierra, etc. Nivel de la semidivinidad. 3) Objetos intangibles (el cielo las estrellas, el alba, el crepúsculo, el sol, la Luna., los planetas, etc. Nivel de la divinidad. Ni el trueno ni el viento son vistos, el relámpago no es oído. Y entre estos niveles, hay objetos intermedios, como el fuego (Agni, el vivo, el ágil), el Sol, y otros. El viento no pueden coger ni dominar. Estos tipos e objetos concuerdan con la descripción del proceso de percepción de la evidencia descrito en las Escrituras Védicas (sastras). En Sánscrito a las gotas de lluvia se les llama ind-u (sustantivo masculino) y al que las envía se le llama Ind-ra, “el que hace llover o envía la lluvia”, el semidiós principal del pabellón védico. De esta clasificación de objetos surgen las adoraciones de los himnos védicos, pertenecientes al tercer grupo. Las semi-nivinidades: a) árboles, montañas, ríos, tierras, mar, etc. b) los objetos semintangibles ya mencionados; y las divinidades; a) cielo, Sol, etc; b) los objetos intangibles; y c) trueno, relámpago, viento, lluvia, etc. El padre universal es descrito en el Gita (9.17), pitaham asya jagato, lo que no cambia, aquella cosa que es eternamente la misma.. El infinito (aditi) es una divinidad védica, Aditi, que proviene de la palabra diti y de la negación a. Diti surge de la raíz da (dyati), “ligar”. Su participio es dita y el sustantivo diti, “la acción de ligar”. Aditi es pues lo “no encadenado”, lo que está sin lazos, sin límites”, “lo ilimitado”, “lo infinito”, y en una voz poética, “lo que está más allá de la aurora”. Los hijos de Aditi son poderosos, son divinidades solares, cuya historia se explica en el Srimad-Bhagavatam. Establecer diferencias entre los objetos y los sentidos, o sea, aceptar lo que nos complace y rechazar lo que nos disgusta o desagrada, es el plano dual de la relatividad de la naturaleza material que condiciona al alma, el proceso encadenado de aceptación y rechazo (bhoga-tyaga). La filosofía que nos libera de este cautiverio se llama Advaita. Aquel que comprende la energía espiritual, el Brahman, no es confundido por la dualidad material. La filosofía del Bhagavad-gita concuerda con la que establecido Sri Chaitanya Mahaprabhu, la inconcebible diferencia y unidad simultánea (acintya-bhedabheda-tattva) y puede ser entendida y practicada por todos. ¿Tenemos que amar a la Suprema Personalidad de Dios sólo como el Padre Supremo? Todo el mundo tiene una relación particular con el Señor, y esa relación es evocada por la perfección del servicio devocional, hasta llegar a alcanzar un cuerpo espiritual (siddha-deha), mediante el cual el alma liberada sirve eternamente al Señor. Pero en nuestra situación actual, no sólo hemos olvidado al Señor Supremo, sino que también hemos olvidado nuestra relación eterna con El. Tan pronto como uno se convierte en un devoto del Señor, uno también tiene una relación directa con el Señor, la cual se perfecciona gradualmente. Este es un tema muy profundo. La comprensión de las diversas relaciones que un devoto tiene con el Señor Krishna se llama rasatattva, la ciencia del rasa. Rasa quiere decir relación, sabor. En las Escrituras se enumeran doce variedades de rasas, pero de acuerdo al sentimiento del vínculo entre el Señor y su devoto existen cinco rasas principales: 1. En un estado pasivo o neutral (conciencia sin servicio): santa rasa. 2. En un estado activo (como un sirviente): dasya-rasa. 3. Como un amigo: sakhya-rasa. 4. Como un pariente; madre, padre, etc.: vatsalya-rasa. 5. Como un amante conyugal: madhurya-rasa. ¿De qué trata principalmente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es su estructura? La estructura y el rango temático del Bhagavad-Gita se despliegan en 18 capítulos (unos 700 versos sánscritos), los cuales ameritan de comentarios autorizados para su debida comprensión. El Gita trata de las cinco siguientes entidades ontológicas o verdades básicas: 1. 2. 3. 4. 5. Isvara (el Señor o Controlador Supremo o la fuente de la energía primordial). La entidad viviente individual (jiva-atma), el ser o la conciencia individual. La materia, la naturaleza material (prakritti). El tiempo (kala), donde se manifiesta eternamente la evolución cíclica universal. La actividad (karma), la ley de acción-reacción. De estos cinco factores el único que es temporal es el karma, y los demás son eternos. La acción, el karma karma, pueda cambiar, de acuerdo al estado de conciencia individual o colectivo. Por su filosofía perenne y su milenaria jerarquía divina, el Gita es la obra más importante en lo que se refiere a estas cuatro categorías, comprendiendo el conocimiento del alma, el proceso de realización espiritual y la liberación del sufrimiento y el cautiverio material. La temática del Gita abarca la comprensión de la creación cósmica, la filosofía, la psicología del yo, el yoga, el karma, la religión, etc. La importancia universal de su estudio es enorme, y podían citarse opiniones de distinguidas personalidades históricas (Gandhi, Emerson, Huxley, Tagore, Muller) acerca del Gita y la influencia que su sabiduría ha ejercido en sus vidas. Gracias a la presentación que A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha hecho del Bhagavad-gita en el mundo occidental, con sus iluminadores comentarios de cada verso, todos pueden ahora comprender debidamente su mensaje, le cual no es sólo para la India, sino para toda a humanidad. Los capítulos centrales del Bhagavad-Gita (del 6 al 12) constituyen la esencia de la obra. Uno no debe tratar de entender estos capítulos mediante la especulación mental, sino en compañía de los devotos (sadhu-sanga). Al explicar analíticamente como e logra el control de la mente y de los sentidos mediante la ciencia suprema del yoga, el Gita nos alienta a proseguir un sendero espiritual que ha sido prescrito por los grandes sabios. La practica de sus instrucciones es indudablemente un sendero liberador para la crisis de un mundo tan caótico y lleno de ignorancia. Algo más sobre la Literatura védica Después de haber aclarado en las páginas anteriores que el mensaje del Bhagavad-gita es para todos y haber explicado algo sobre su contenido, sobre los Vedas y sobre el propósito del conocimiento védico, será conveniente explicar algo más sobre la literatura védica. Ya sabemos que los Vedas descienden (aparauseya) del plano absoluto y que son la respiración de Narayana, la vibración espiritual pura. Nos son dados como la lluvia, así como cuando una nube vierte misericordiosamente su caudal sobre los campos estériles para darles fertilidad. Los Vedas no son algo “hindú”. Su verdadera naturaleza es eterna y destinada a todos los seres, de manera que puedan seguir el sanatana-dharma, la ocupación religiosa eterna y el proceso para la elevación de la condición humana. Las divisiones de la sociedad védica o el sistema social conocido como vanasrama-dharma, no es algo “hindú”, es una estructura que se encuentra en todas partes. Como se afirma en el Gita (4.13), estas divisiones naturales existen en todas partes y fueron creadas por Dios. El Señor es el creador de todo. Krishna le dice allí a Arjuna—catur- varnyam maya srestam / guna-karma-vibhagasah: “Según las modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que por hago nada, pues soy inmutable”. Estas cuatro divisiones del orden social comienzan con la clase de hombres inteligentes, los brahmanas (situados en la modalidad de la bondad); luego viene la clase administrativa y militar, los ksatryas (situados en la modalidad de la pasión). Después están los vaisyas o comerciantes (situados en una mezcla de raja-guna y tama guna); y los sudras, o la clase laboral, .los obreros, situados en tama-guna o ignorancia. En su significado a este sloka, Srila Prabhupada comenta: “La sociedad humana es similar a cualquier otra sociedad animal, pero con el fin de elevar a los hombre por encima del nivel animal, el Señor Krishna creó estas cuatro divisiones para el desarrollo sistemático de la conciencia espiritual. La tendencia particular de un hombre hacia el trabajo la determinan las modalidades de la naturaleza material (gunas) que él ha adquirido debido al karma. Esas características de la vida, conforme a las tres gunas (sattva, rajas y tamas), se describen en el capítulo 18 del Bhagavad-gita. Sin embargo, una persona en conciencia de Krishna, se encuentra incluso por encima de los brahmanas. Aunque los brahmanas por aptitud se suponen que saben acerca del Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, la mayoría de ellos se acercan únicamente a la manifestación Brahman impersonal del Señor Krishna, llamada técnicamente nirguna Brahman, o el Brahman sin cualidades. Pero quien trasciende ese limitado conocimiento y logra la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, El Señor Sri Krishna, se convierte en una persona con conciencia de Krishna o, en otras palabras, en un Vaisnava. Y así como Krishna es trascendental a ese sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona con conciencia de Krishna también s trascendental a todas esas divisiones, ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad, de la nación o de las especies”. En los Vedas se señalan tres senderos; jñana-kanda, karma-kanda y upasana-kanda. El SrimadBhagavatam es superior a estos senderos, puesto que su fin es la verdad Absoluta, raíz y sustancia de todas las categorías. Partiendo de la teología expuesta en el Bhagavatam, puede conocerse tanto la sustancia (param-satyam, la Verdad Absoluta, el Señor Supremo), como las categorías o emanaciones que son formas relativas de la energía superior. Si bien la sustancia lo contiene todo intrínsecamente, las energías son diferentes. La aparente paradoja de este hecho filosófico se aclara en el Srimad-Bhagavatam Purana, la esencia de toda la literatura védica, porque promulga de una manera clara la filosofía de la unidad y de la diferencia simultáneas del Vedanta-sutra, el estudio último de los Vedas que comienza diciendo janmady asya jatah, “ahora es el momento de inquirir sobre la verdad suprema”. Esta filosofía, restablecida prácticamente por Sri Chaitanya Mahaprabhu, es conocida como acintya-bhedabheda-tattva—“todo es uno y diferente a la vez”. Esta concepción trascendental de la energía del Señor, es la respuesta al intento de establecer la energía como el absoluto, que es la posición asumida por la corriente de los especuladores mentales, los jñanis o impersonalistas mayavadis, defensores de la filosofía Mayavada, la cual no reconoce el aspecto personal de esa energía como la absoluta y Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Al llegar a la comprensión central de este conocimiento, uno llega a ver que tanto los conceptos de monismo como e dualismo son imperfectos. Las aplicación práctica de asimilar esta concepción, “todo es uno y diferente a la vez”, conduce al ser condicionado al plano trascendental, liberándolo de las tres miserias (klesas) siguientes: 1) las miserias de la mente y del cuerpo (adyatmika-klesa); 2) las miserias originadas por otros seres vivientes (adhybhautika klesa); 3) Las miserias debidas a los fenómenos y desastres naturales, que escapan al control humano (adydeivika-klesa). Debido a que en el concepto materialista en nudo del sufrimiento y la frustración surgen de la falsa identificación del ser con el ego irreal, o sea la creencia de que es ser es el cuerpo y que todo lo que nos rodea es para nuestro disfrute (isvara aham bogi), el ser se cree falsamente el amo de todo lo que contempla. Cegado por esta ilusión, siempre cae bajo las garras de las tres miserias arriba mencionadas. No puede percibir así ninguna solución de libertad, ni posibilidad de verdadera felicidad y paz. A esta lamentable condición se la conoce en los Vedas como la “vida el alma condicionada”, el cautiverio al que está sometida la entidad viviente (jiva) bajo el cruel tridente de las modalidades de la energía material, personificada por Durga-devi. Por eso se dice que este mundo material es como un cárcel donde están cautivas todas las jivas que han olvidado al Señor Krishna y pretender disfrutar la naturaleza material. ¿Cómo salir del sufrimiento material? El planteamiento de una solución a este cautiverio conduce al plano de la liberación. Esta ha sido la búsqueda de toda filosofía. Tanto desde el griego Sócrates como antes que él, todas las filosofías y sus seguidores han visto frustrados sus intentos de solución, debido a que carecen de la visión trascendental del proceso vital capaz de otorgar la ascesis perfecta para conducir a la verdadera salvación. Los Vedas establecen las reglas y regulaciones para la verdadera liberación de este cautiverio material. Tan sólo hay que aceptar su autoridad. Mediante esta sencilla aceptación, podemos elevarnos al plano de la vida superior divina y desarrollar nuestra conciencia en relación con Dios, el origen de todo (sarva karanam karanam) y el supremo controlador (isvara). Este proceso de aceptación, evita inconvenientes y perdidas de tiempo en el bosque infructuoso de tantas filosofías erróneas, producto de cerebros imperfectos. La proliferación de estas diversas filosofías, productos del pensamiento de sujetos imperfectos, se llama mana-dharma, el “sendero del dictado mental”. Este peligroso y banal juego de la mente, que ha proliferado tanto en esta era de hipocresía, riña y confusión, ha causado grandes estragos en la mente colectiva, junto a las creencias nihilistas, ateas e impersonalistas de la ciencia moderna. Ninguna de ellas ha sido capaz de suministrar un camino claro, capaz de conducir a la verdadera comprensión del ser y a la liberación del cautiverio materialista. Desde el punto de vista e los Vedas, las actividades del hombre ordinario tienen como base la complacencia sensorial. Esta es la base de la vida materialista. Los Vedas no son compilaciones de conocimiento ordinario. No son producto o elaboración de algún conocimiento humano establecido por mentes imperfectas. Son manifestaciones de ka Suprema Verdad Absoluta, la cual trasciende la dualidad mundana. Vienen del mundo espiritual, del Señor Krishna. A los Vedas se les llama también sruti, que significa “conocimiento adquirido por medios auditivos”, escuchando de los labios de los gurus y rishis, los sabios conocedores de los Vedas. Aquí entramos en la consideración de la naturaleza misma del proceso védico de aprendizaje y las tres clases de evidencia que existen para adquirir conocimiento. Las tres clases de evidencia: pratyaksa, anuman y sabdha. En las Escrituras védicas se describen tres clases de evidencia (pramanas) para adquirir conocimiento: pratyaksa, Anumana y Sabdha. He aquí un resumen de cada una de ellas: 1. Pratyakka significa evidencia directa, la cual es deficiente porque nuestros sentidos no son perfectos. Por ejemplo, vemos el sol todos los días, y a pesar de que parece un disco pequeño, es mucho más grande que muchos planetas. Por eso acudimos a los libros para obtener más información acerca del sol, porque la observación directa no es perfecta. Si profundizamos, veremos que no sólo es un disco o es manifestado por sus rayos; la forma completa del Sol es en realidad esférica y tiene una serie de características que el ojo humano es incapaz de ver. Lo mismo ocurre con las estrellas y los planetas; se necesita la ayuda de un telescopio de alta tecnología para conocer mejor su verdadera naturaleza, y aún así, jamás llega a comprenderse cabalmente, debido a la relatividad tanto de los instrumentos creados por el hombre, como a su inteligencia limitada. 2. Anumana son las teorías basadas en algunas certezas. Esta clase de evidencia caracteriza al conocimiento inductivo, es decir, la hipótesis, la cual está basada en el enunciado matemático “tal vez sea así”. Este método es sugerencial e imperfecto porque radica en la prueba material. Los objetos que están más allá de la naturaleza material, no pueden ser conocidos experimentalmente. Esta clase de objetos se denominan acintya, no conocidos mediante la especulación o por argumentos dentro del límite de la mente y de la inteligencia materiales. 3. Sabdha-pramana o sruti. La epistemología védica (la doctrina y los métodos del conocimiento científico) se centra en el proceso de escuchar de las fuentes. Si recibimos conocimiento que proviene de las fuentes autorizadas, ese conocimiento es perfecto. Para saber quien es su padre, un hijo le preguntara a la madre. Por eso los Vedas son considerados como la madre suprema, porque nos dan el conocimiento original. Por ejemplo, la información de los programas radiales de una estación trasmisora no la contradecimos ni comprobamos, tan sólo la seguimos sin más esfuerzo, porque la recibimos de fuentes autorizadas. Esta es la concepción del conocimiento védico para recibir la evidencia primordial, la cual consiste en sabda-pramana o sruti; recibido por percepción auditiva. Así se trasmite el Veda, por vía oral, de los labios del maestro a los oídos del discípulo. Es un conocimiento revelado. En contraste con las concepciones dualistas, sabdha es un proceso descendente, opera de manera inductiva, del plano infinito al finito, y por ello se considera perfecto y completo (purnam). La percepción directa (pratyaksa) y el método racional deductivo (anumana) son insuficientes, en cambio la evidencia védica, sabdha-brahma o sabdha-pramana, el proceso de aprendizaje adquirido oyendo de las autoridades, es más confiable y efectivo. Extensión de la literatura Védica Veamos un resumen del extenso campo de acción de la literatura védica. Antiguamente sólo existía un Veda, llamado Yajur y no había necesidad de leerlo. Las personas con suficiente inteligencia poseían una memoria tan aguda que lo comprendían con tan sólo escucharlo una vez del maestro o instructor del Veda. Preservados aso por tradición oral, los Vedas fueron registrados por Srila Vyasadeva por primera vez hace unos cinco mil años, quien siendo una manifestación literaria de la Verdad Absoluta, entendió que en el curso del tiempo decaería la inteligencia y la memoria de todo el mundo, víctimas de deterioro gradual del progreso materialista. El Bhagavatam (1.4.19) dice (catur-hotrami karma suddham…) que Vyasadeva dividió el único Veda en cuatro para que fuera expandido por los hombres. Los cuatro senderos prescritos por los Vedas son: artha (el desarrollo económico), dharma (la religiosidad), kama (la complacencia sensorial) y moksa (la liberación). Tras la liberación, se encuentra el servicio devocional puro (bhakti). De este modo, a fin de simplificar y facilitar su entendimiento, el Veda original fue dividido en cuatro partes; Rig, Yajur, Sama y Atharva. Además de estos cuatro Vedas iniciales, se compilaron también los 108 Upanisads, la gran épica histórica del Mahabharata (que incluye en Bhagavadgita) y el Mahabharata, y los 18 Puranas (las historias o Itihasas) . Srila Vyasadeva compiló el Vedanta-sutra, la esencia del conocimiento espiritual y también escribió su obra culminante. El Srimad-Bhagavatam Purana, el cual es considerado como el fruto maduro del árbol de la literatura Védica y la exposición más completa y autoritativa del conocimiento trascendental. Según Sri Madhvacarya, uno de los grandes maestros, la literatura que es aceptada como védica, debe mantener el propósito de los textos originales. Todas las sastras comprenden un corpus o todo con una armoniosa conclusión (siddhanta), y cualquier expansión de ese corpus que transmita el mensaje sin adulterar la tradición es aceptada como genuina. Sin embargo, estas extensiones de la literatura védica, deben acoplarse estrictamente al espíritu de los Vedas, los Puranas y el Vedanta-sutra. De todas estas manifestaciones, el Bhagavad-gita es la expresión más reconocida en occidente. Descripción de los cuatro Vedas El Rig Veda contiene 1.017 himnos (alabanzas), dispuestos en 10 libros o ciclos (mandalas). El Rig Veda contiene el pensamiento de varias generaciones y encierra por lo tanto varios estratos de pensamiento. Por ser la parte más antigua de los asmitas (colecciones), al Rig Veda se le concede especial importancia genérica. De los primeros versos del Rig Veda surgen las estrofas (rich), las fórmulas rituales (yajus), las melodías (saman), y todo el cúmulo de materiales poéticos orales generadores de una evolución religiosa, desde el estado animista hasta fórmulas más evolucionadas. Su forma canónica es el samhita, en el cual es regla la unión de las distintas palabras entre sí, según las normas de composición (sandhi y vritti) del lenguaje Sánscrito. Junto a esta versión samhita del Rig Veda, hay que mencionar la versión pada (pie, cadencia métrica), en que cada palabra es reproducida aisladamente, deshaciendo los efectos estructurales del sandhi (para los sinónimos equivalentes palabra por palabra). Como lengua hablada el Sánscrito dejó de emplearse desde el siglo VI. El carácter devanagari es trascendental y eterno. Del sánscrito se derivan las lenguas indo-aryas y las expresiones dialectales del sub-continente geográfico que conforma la India, cuya lengua oficial es el indostaní o hindi. En el Rig Veda hay himnos consagrados a Indra, señor del trueno y del relámpago, el semidiós ario más antropomórfico. Tiene cabeza, brazos, manos y vientre, que suele llenar con la sagrada bebida del soma. Además del soma, Indra bebe leche mezclada con miel y le gustan mucho los búfalos. Otros himnos también loan a Vishnu, Agni, al Soma, especie de elixir milagroso, el jugo de una planta de poder estimulante que fue usado en las ceremonias y ritos brahmánicos. Todo es ceremonial va acompañado por recitaciones y cánticos. Este ritual que data del Rig Veda arcaico, presenta variedades ocasionales como el rajasuya, con motivo de la elección de un nuevo rey, el vajapeya, dedicado a la celebración de la victoria, etc. De la creencia que los dioses dependieran de los himnos, surgió la pretensión de los brahmanas de que el sacerdote puede controlar la actuación divina y por eso fueron considerados una especie de chamanes o dioses entre los hombres. El Yajur Veda es la colección de fórmulas rituales que conforma la parte litúrgica del Veda. Son instrucciones para la ejecución sacerdotal de los sacrificios a cargo de los brahmana. El Yajur Veda tiene dos partes; la sección “negra” (con comentarios), y la “blanca” (sin comentarios). El Sama-veda o Sama-veda Samhita, como también se le llama, son cantos y estrofas melódicas distribuidas en 15.49 versos. Es llamado el “Veda de los cantos”. Comprende 585 estancias que corresponden a las melodías usadas en los sacrificios. Se usan esas indicaciones métricas porque no se conocía aún la notación musical en el tiempo en que fueron compuestos. El Atharva Veda samhita es una colección de himnos mágicos. Son cantos y ritos con muchas indicaciones para curar enfermedades, antes de que apareciera el Ayur Veda (la ciencia védica de la vida y la medicina natural que comprende biología, botánica, herbología, anatomía, nutrición, higiene, medicina y cirugía). Al Atharva Veda también se le conoce como “el libro del sacerdote del fuego”, por provenir de los atarvanos, los más antiguos sacerdotes que tenían a su cargo el culto del fuego. Parecen haber correspondido con la línea de los sacerdotes de la religión de Zaratustra. El Atharva Veda despliega sus fórmulas para hechizos y encantamientos en 731 himnos rituales, divididos en 20 libros, la mayor parte escrita en verso. Es de composición posterior al Rig Veda, aunque está escrito en la misma lengua, el sánscrito védico (el devanagari, “la lengua de los dioses”), y se encuentran en la colecciones de expresiones y formas gramaticales posteriores. Es el samhita menos literario y más primitivo, con las mismas divinidades mayores y menores que aparecen en el Rig Veda, pero con unas perdida de su carácter hierático (solemne o majestuoso) y de suprema grandeza, con el fin de ser más asequible al pueblo común e inculto. El maestro es quien está capacitado para trasmitir el Veda. La trasmisión oral es la manifestación del Veda, y los Vedas nos dicen que para comprender la enseñanza trascendental, tenemos que escucharla de labios de la autoridad. Para salir del cautiverio de la naturaleza material es necesario aceptar esta fuente, la cual nos permite el acceso al proceso científico para liberarnos del ciclo de nacimiento y de la muerte (samsara). A excepción de sabdha o sabdha-pramana, la evidencia védica, todo método para adquirir conocimiento es deficiente porque está afectado por las imperfecciones de los seres condicionados (tener sentidos imperfectos, cometer errores, la tendencia a engañar y a caer bajo el velo de la ilusión). Por lo tanto, todo conocimiento material es imperfecto. El Veda es conocimiento a través de la experiencia, pero está más allá del alcance de los sentidos materiales. El campo del conocimiento (ksetra-jñana) con que tratan los Vedas supera a la metodología científica ordinaria. Para adquirir el conocimiento védico trascendental, debemos acudir a una autoridad genuina, el guru o maestro espiritual. La madre informa al hijo quien es su padre y esa es la conclusión perfecta. Por eso los Vedas son también llamados Veda-mata, una de las siete madres consideradas en la cultura védica. Finalidad de los Vedas Como fue mencionado al principio, la finalidad de los Vedas es elevar al alma cautiva al plano trascendental y establecer los principios religiosos bajo la orden del Señor Supremo. En el Bhagavad-gita, la conclusión del conocimiento védico, el Señor Krishna ordena directamente que el principio religiosos más elevado es entregarse a El y a nadie más. Krishna le dice a Arjuna (18.66) —sarva-dharmam paritjajya mam ekam saranam vraja:” Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mi. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas”. En ocasiones específicas el Señor Mismo desciende o envía a Su representante. Esta función primordial del advenimiento del Señor o de Sus energías apoderadas (saktyavesa-avataras), las diferentes encarnaciones divinas o avataras, se explica en el mismo Bhagavad-gita otras Escrituras Védicas. Por medio de los acharyas o maestros santos es trasmitida la esencia del conocimiento trascendental del Veda. Este sistema de recibir la sabiduría védica por trasmisión oral se denomina avaroha-pantha, el proceso de recibir conocimiento que desciende por vía de la sucesión discipular, Sri guru-parampara. Ese medio constituye la relación espiritual que fundamento los Upanisads. El conocimiento védico no prescinde del método científico Aunque descienda (avaroha) del plano superior y su naturaleza sea trascendental (adhjiksaja), el conocimiento védico no desdeña la validez de la razón ni de los medios constructivos y esclarecedores del pensamiento científico. El sabio hindú Hiriyannaha expresado lo siguiente: “El Vedanta nunca prescinde de la razón, y los Upanisads están llenos ellos mismos de argumentos lógicos”. En su libro Civilizations of the Indus Valley and Beyond, (Thames and Hudson, London, 1966), Sir Mortiner Wheeler ha expresado lo siguiente: “Todo lo que se cuestiona es la validez final de la razón en asuntos que no llegan o que no cumplen con su campo de acción”. Con excepción del proceso de sabdha, los Vedas estiman que todo otro conocimiento es, de una forma u otra, deficiente, pues presenta las cuatro características de la imperfección humana ya mencionadas. En el Srimad-Bhagavatam (11.11.18) se afirma: sabda brahmani nistato na nisnayat pare yadi samas tasya srama-phalo hy ahenum iva raksatah “Puede que uno esté bien versado en toda la literatura trascendental de los Vedas, pero si no conoce al Supremo, entonces debe concluirse que toda su educación es como la carga de una bestia o como mantener una vaca que no da leche”. A excepción de sabdha o sabdha-pramana, la evidencia védica, todo método para adquirir conocimiento es deficiente porque está afectado por las imperfecciones de los seres condicionados (tener sentidos imperfectos, cometer errores, la tendencia a engañar y a caer bajo el velo de la ilusión). Por lo tanto, todo conocimiento material es imperfecto. El Veda es conocimiento a través de la experiencia, pero está más allá del alcance de los sentidos materiales. Los Upanisads Los Upanisads marcan el comienzo de la vida trascendental. Son disertaciones filosóficas compuestas por 108 tratados.La palabra upa-ni-sat significa literalmente “sentarse conjuntamente”. Se refiere a la reunión de los discípulos en torno al maestro para recibir el conocimiento trascendental. Esto textos, de raigambre esotérica para muchos, establecen la realidad eterna no manifestada (Brahman) y la naturaleza filosófica del atman (alma), en base a lo lógica del Vedanta. Los Upanisdas son tratados de la teología brahmánica. Allí se describe al Brahman como eterno, de la cual surgen todas las manifestaciones y donde descansan nuevamente. La contribución principal que aportan los Upanisads consiste en que establecen el absoluto como entidad no-material. Ellos trascienden la parte karma-kanda de los cuatro Vedas, enfocando la atención en el Brahman. A pesar de destacar este aspecto de la meditación en el Brahman impersonal (nirguna-brahman), no contradicen que la verdad védica, resumida en el Bhagavadgita. Los Upanisads no niegan que la Verdad Absoluta tiene personalidad; sólo niegan que el Supremo tiene personalidad material, afirmando su naturaleza trascendental. Por eso el Bhagavad-gita también es llamado Gitopanisad. Entre los 108 Upanisads (listados en el significado de Srila Prabhupada del Chaitanyacaritamrta, Adi-lila 7.108), hay un grupo que se consideran los principales: Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brhad-aranyaka y Svestasvatara. En el Muktikopanisad, versos 30-39 hay una descripción de los 108 Upanisads. De todos los Upanisads, el Sri Isopanisad es el más importante, pues afirma el predominio de Isa o Isvara, el controlador supremo en su carácter tanto impersonal como personal. Por los Upanisads sabemos que el alma individual (jiva-atma) y el alma suprema (paramatma), tienen identidad separada individualmente, pero que la jiva, la entidad viviente, cuya energía es marginal (tatastha-sakti), a pesar de tener un libro albedrío de acción, actúa de acuerdo al control o deseo de paramatma. Este punto es de vital importancia, pues el concepto del bhakti se pierde si la jiva se vuelve una con el Supremo Brahman, no habiendo así un vínculo o relación amorosa entre el devoto y el Señor. Bhakti-yoga, el servicio devocional, implica tres cosas: el devoto (bhakta), el Señor Krishna (Bhagavan), y la relación o vínculo entre ambos (bhakti-rasa). Sri Chaitanya Mahaprabhu confirma (Chaitanya-caritamrta, Adi-lila, 7.107) que todas las escrituras védicas, incluyendo los Upanisads, los Brahma-sutras y otras, ya sean srtu, smrti o nyaya (lógica), se deben entender según sus declaraciones originales. Srila Prabhupada comenta: “Describir el significado directo de las Escrituras védicas es gloriosos, pero describirlas a la manera de uno, caprichosamente, usando los sentidos imperfectos y un conocimiento imperfecto, es un disparate desastroso. Sri Chaitanya Mahaprabhu desaprobó por completo el intento de describir los Vedas de ese modo”. Los Itihasas Debido a que los rituales védicos son difíciles de entender, los Itihasas o Historias, presentan el conocimiento védico en la forma de historias o incidentes históricos. Los Itihasas son los Puranas. Los Aranyakas Los Aranyakas o “libros del bosque”, tratados de la selva, son designados así porque servían a los ascetas por representar una doctrina de carácter tan profundo que debía ser trasmitida bajo la sombra de los grandes árboles. Las corrientes esotéricas del pensamiento hindú se encauzan con ellos hacia una mayor libertad. Este fenómeno da origen al nacimiento de los Upanisads o doctrinas secretas, disertaciones cuya filosofía y ritual, incluyendo las obras anteriores (Vedas, Puranas, Itihasas o historias suplementarias, y Samhitas), tiende hacia una mayor especulación. Los Brahmanas Son tratados simbólicos y rituales sobre el sacrificio (yajña), orientados hacia la reencarnación y la magia. Este tipo de textos forman la segunda etapa de la evolución del pensamiento hindú. La palabra Brahmana se relaciona aquí con la ciencia del sacrificio. Los Vedangas Además de todas las divisiones clásicas mencionadas, existen los Vedangas o ciencias auxiliares de los Vedas, mencionadas en el Mundaka Upanisads (1.1.5): Siksa (Fonética), Chandas (Métrica), Nirukta (Etimología), Kalpa (Ritual) y Jyotisha (Astronomía y Astrología). Esta última, Jyotisha o Jyotir Veda se considera “el ojo de los Vedas, “ y está dividida en tres partes: siddhanta (astronomía matemática), phalita (predicciones), y muhurta (selecciones planetarias favorables). El Vedanta-sutra La filosofía Vedanta es el tema de estudio sobre temas avanzados, pero su propósito, al igual que los Vedas, es comprender a Krishna, la finalidad última del conocimiento; Vedanta (Veda = conocimiento + anta = el final). Vedanta significa encontrar la causa última. El objetivo supremo de la vida es entender al Señor Supremo, y entender cuál es nuestra relación con El. La fuente de la energía espiritual es Krishna (purnasya purnam adaya). Por lo tanto El es la causa de todas las causas (sarva karana karanam), Esta es la meta de la vida. Eso es Vedanta. El Vedanta también es llamado nayo presta, que significa “investigar la causa original basándose en la lógica y el argumento”. El es el estudio resumido de todo el conocimiento védico. Los Vedanta-sutras constituyen la literatura védica más elevada, y contienen el núcleo de las preguntas básicas sobre el tema trascendental del conocimiento espiritual. El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural sobre el Vedanta-sutra, también llamado Sariraka-sutras, que fueron recopilados por Srila Vyasadeva. El comienzo del Bhagavatam, janmady-asya-yato se corresponde con el Vedanta-sutra. Sutra quiere decir código. De acuerdo al Vayu Purana y al Skanda Purana, un sutra es “un código que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su presentación lingüística”. A modo de aforismo o fórmulas básicas, los sutras contienen la esencia resumida de un conocimiento o aspecto específico. El Srimad-Bhagavatam El Srimad-Bhagavatam, llamado “el Purana inmaculado” merece distinción especial entre todas las obras de la Literatura Védica. No es sólo un obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todo el conocimiento védico, la crema de la espiritualidad. Se dice que los Vedas se asemejan a un árbol de los deseos porque contienen todas las cosas que el hombre pueda conocer. El Srimad-Bhagavatam está hecho para oírlo desde el principio. Fue traído del mundo espiritual por Narada Muni, quien se lo dio a su discípulo Sri Vyasadeva. Este, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Srila Sukadeva Goswami (un alma liberada desde su nacimiento), quien le entregó el mensaje a Maharaja Pariksit, justo siete días antes de la muerte del Rey. El Srimad-Bhagavatam es el comentario personal que Sri Vyasadeva hizo al Vedanta-sutra. Fue escrito en la madurez de su vida espiritual, a través de la misericordia de Narada Muni. Sri Vyasadeva es la encarnación autorizada de Narayana, la Personalidad de Dios. Por lo tanto no hay ninguna duda de su autoridad. El es el autor de todas las demás Escrituras védicas, pero no obstante, recomienda el estudio del Bhagavatam Purana por encima de todas las demás. En otros puranas se presentan diferentes métodos mediante los cuales uno puede adorar a los semidioses. Pero en el Bhagavatam se menciona únicamente al Señor Supremo, quien es el cuerpo completo, y los semidioses son las diferentes partes de El. El Señor Chaitanya Mahaprabhu ha recomendado el Sriumad-Bhagavatam, diciendo que es “el Purana inmaculado”, distinguiéndolo de los demás Puranas. En el Srimad-Bhagavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna, y la narración la realiza sistemáticamente Srila Sukadeva Goswami. El fruto maduro no se deja caer desde Krishnaloka, el más elevado de todos los planetas espirituales, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. El SrimadBhagavatam es trascendental a todas las actividades que buscan satisfacer los sentidos. El SrimadBhagavatam nos da información acerca e la Verdad absoluta en Su aspecto personal. Con su estudio y la práctica de sus enseñanzas uno puede llegar a conocer la esencia, así como también las categorías. La esencia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía. Srila Prabhupada comenta al respecto: “No hay nada que esté separado de la esencia, pero al mismo tiempo las energías son diferentes de la esencia. Este concepto no es contradictorio. El Srimad-Bhagavatam promulga de forma explícita la filosofía de unidad y diferencia simultánea que figura en el Vedanta-sutra, el cual comienza con el sutra ‘janmady asya.’ “El gran sabio Vyasadeva le asegura a la persona inteligente que posee un discernimiento cuidadoso, que por el hecho de oír el Srimad-Bhagavatam, podrá llegar a comprender a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Sin tener que pasar por las diferentes etapas de comprensión que se presentan e los Vedas, uno puede ser elevado de inmediato a la posición de paramahamsa, si simplemente acepta en recibir este mensaje. Es un material de lectura puro y trascendental, que únicamente pueden entender los devotos puros del Señor, quienes se encuentran en un estado trascendental a la complacencia sensual competitiva. El SrimadBhagavatam elevará gradualmente al lector imparcial a la más elevada y perfecta etapa de trascendencia”. Vyasadeva recopiló toda la literatura védica, más no obstante, no estaba satisfecho con ello. Narada Muni, su maestro espiritual, advirtió su descontento, y, por lo tanto, le aconsejó que escribiera acerca de las actividades trascendentales del Señor Krishna. Esos divinos pasatiempos se describen específicamente en el Décimo canto de esta obra que comprende 18.000 versos sánscritos. Como indica Srila Prabhupada, “uno tiene que proceder gradualmente, mediante el desarrollo de conocimiento de las categorías”. Como se explica en el mismo Bhagavatam (1.1.2), esta obra expone la verdad más elevada que existe, “que por el bien de todos se hace distinguir de lo ilusorio, siendo en sí suficiente para comprender a Dios. Tan pronto como se cultiva el conocimiento mediante helecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno”. (sadyo hrdy avarudhyate). ¿Quién está calificado para transmitir el mensaje del Bhagavatam? Un goswami, o representante genuino de Sri Vyasadeva, debe estar libre de toda clase de vicios. Los cuatro principales vicios de Kali-yuga son; 1) la relación ilícita con mujeres, 2) la matanza de animales, el comer carne y productos de la violencia cruel, 3) el embriagarse o intoxicarse con sustancia nocivas, y 4) los juegos especulativos de toda clase. Un Goswami debe estar libre de todos estos vicios, antes de que pueda atreverse a sentarse en el vyasasana como representante de Vyasadeva para trasmitir el mensaje genuino del Bhagavatam. Los devotos que practican la conciencia de Krishna deben estar libres de estos vicios y cantar el maha-mantra Hare Krishna diariamente, el número de veces prescrito por el maestro espiritual. En el corazón de tales devotos será efectivo el mensaje inmaculado del Srimad-Bhagavatam, doce se dice (1.1.8): “Y porque tú eres sumiso, tus maestros espirituales te han concedido todas las gracias que se le otorgan a un discípulo sencillo. Por lo tanto, tú puedes decirnos todo lo que has aprendido científicamente de ellos”. El secreto del éxito en la vida espiritual consiste en satisfacer al maestro espiritual, y de esa manera obtener sus sinceras bendiciones. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura, un gran acharya de la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya, la sucesión discipular que desciende de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ha compuesto ocho famosas estrofas (Sri Guruastaka) acerca de la importancia que tiene el maestro espiritual y el hecho fundamental de recibir sus bendiciones. Por consiguiente, es esencial que el discípulo sea muy obediente y sumiso con el maestro espiritual genuino. Srila Suta Goswami llenó todos los requisitos como discípulo, y por ello sus eruditos y autorrealizados maestros espirituales, tales como Srila Vyasadeva y otros, le concedieron todas sus gracias. Los sabios de Naimisaranya, el lugar donde él narró el Bhagavatam, estaban seguros de que Srila Suta Goswami era genuino, y por lo tanto estaban ansiosos de oírlo hablar. Esa es la forma en que un alma calificada puede trasmitir el mensaje espiritual sin adulteración, tal como lo ha recibido de Sri Guru. El estudio regular del Bhagavatam Purana y el servicio al devoto puro, destruye todo lo que es desfavorable para el avance en la vida espiritual, ayudando a que el bhakti se establezca irrevocablemente de manera propicia en el corazón del practicante (sadhaka) . Esto se confirma en el propio Bhagavatam (1.2.18): nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki “Por escuchar regularmente el mensaje del Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio [bhakti] a la Personalidad de Dios, quien es alabado con oraciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”. Este sloka nos indica el remedio para destruir la contaminación material, y de todas aquellas cosas desfavorables que se consideran obstáculos en el sendero de la perfección espiritual. El remedio consiste en sadhu-sanga, la asociación con personas santas (sat-sanga), con los bhagavatas. Hay dos tipos de Bhagavatas, a saber, el libro Bhagavatam y el devoto bhagavata. Ambos son remedios eficaces; cualquier de ellos nos puede ayudar. Un devoto bhagavata es igual que el libro Bhagavata, porque su vida es vivo ejemplo de las enseñanzas del Bhagavatam, el cual está lleno de información acerca de Sri Krishna y de Sus devotos puros, quienes también son Bhagavatas. El libro y la persona bhagavata son idénticos. El devoto bhagavata es un representante directo de Bhagavan, la suprema Personalidad de Dios. La razón humana no entiende cómo por servir al devoto Bhagavata o al libro Bhagavata uno es promovido gradualmente al sendero de la devoción. Pero, en verdad, estos son hechos que Sri Narada Muni ha explicado, pues en su vida anterior, él era el hijo de una sirvienta, dedicada al servicio doméstico de los sabios. En consecuencia, el pequeño Narada también tuvo contacto con ellos. Simplemente por asociarse con ellos y comer los remanentes de la comida dejada por ellos, el hijo de la sirvienta obtuvo la oportunidad de volverse un gran devoto y la gran personalidad Srila Naradadeva. Esos son los efectos milagrosos de la asociación con Bhagavatas o Bhaktivedantas, aquellos que poseen y práctica el servicio devocional puro. Esta historia se encuentra en el capítulo seis del primer canto del Bhagavatam, en las conversaciones entre Narada y Vyasadeva. Los diez temas principales del Srimad-Bhagavatam La esencia del Srimad-Bhagavatam se encuentra en el catur-sloka (2.9.33-36), donde Krishna le resume el Bhagavatam al Señor Brahma. En el Srimad-Bhagavatam (2.10.1-2) se enumeran los diez temas sobre los cuales trata la obra. De éstos, el décimo es la sustancia, y los otros nueve son categorías que se derivan de la sustancia. Esos temas son explicados en el comentario de Srila Prabhupada al Sri Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 2.91-92): 1) Sarga: La primera creación realizada por Visnu, la generación de los cinco elementos materiales burdos, los cinco objetos de la percepción de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y la energía material total o la forma universal. 2) Visarga: la creación secundaria, o el trabajo de Brahma de producir los cuerpos móviles e inmóviles del universo (brahmanda). 3) Sthana: la manutención del universo por parte de la Personalidad de Dios, Visnu. La función de Visnu es más importante, y Su gloria mayor, que la de Brahma y el Señor Siva, pues aunque Brahma es el creador apoderado y el Señor Siva es el destructor, Visnu es el sustentador. 4) Posana: el cuidado y la protección especiales que les da el Señor a los devotos. Así como un rey mantiene su reino y a sus súbditos pero a pesar de ello les da una atención especial a los miembros de su familia, así mismo la Personalidad de Dios les brinda un cuidado especial a Sus devotos que son almas completamente entregadas a El. 5) Uti: el impulso para crear o el poder de la iniciativa que es la causa de todos los inventos, según las necesidades del tiempo, el espacio y los objetos. 6) Manvantara: los principios regulativos o normas para los seres vivientes que desean alcanzar la perfección en la vida humana. Las reglas de Manu, tal como se describen en el Manu-samhita, señalan el camino hacia esa perfección. 7) Isanukatha: la información de las Escrituras acerca de la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones en la Tierra y las actividades de Sus devotos. Las Escrituras que tratan de estas sosas son esenciales para a vida humana progresiva. 8) Nirodha: la terminación de todas las energías que se emplean en la creación.. Esas potencias son emanaciones de la Personalidad de Dios que yace eternamente en el océano Karana [Karanodaksayi Visnu, uno de los tres purusa-avataras]. Las creaciones cósmicas, que se manifiestan con Su aliento, se disuelven de nuevo a su debido tiempo. 9) Mukti: la liberación de las almas condicionadas que están enjauladas por las coberturas burda y sutil de la mente y del cuerpo. Cuando el alma se libera de toda la afección material, abandonando los cuerpos materiales burdo y sutil, puede llegar al cielo espiritual en su cuerpo espiritual original y dedicarse al amoroso servicio trascendental del Señor en Vaikunthaloka o Krishnaloka. Cuando el alma se sitúa en la posición constitucional original de su existencia, se dice que está liberada. Es posible dedicarse al amoroso servicio trascendental del Señor y convertirse en jivan-mukta, un alma liberada, incluso mientras se está en el cuerpo material. 10) Asraya: la Trascendencia, el summum bonum, del que todo emana, sobre el que todo descansa y en que todo se funde después de la aniquilación. El es la fuente y el soporte de todo. El asraya también se denomina el Brahman Supremo, como en el Vedanta-sutra (athato brahma-jijñasa, janmady asya jatah). El Srimad-Bhagavatam describe especialmente a este Brahman Supremo como el asraya-tattva. Sri Krishna es este asraya, y, por consiguiente, la mayor necesidad de la vida es estudiar la ciencia El Srimad-Bhagavatam acepta a Sri Krishna como el refugio de todas las manifestaciones, porque el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente última de todo, la meta suprema de todos. Los comentadores bhagavatas del Bhagavatam. El Panca-tika (los cinco comentarios). En el curso de la historia ha habido ilustres comentarios que los devotos han hecho sobre el Srimad-Bhagavatam. El llamado Panchabhasya (cinco comentarios) es una valiosa obra que reúne los cinco comentarios de los siguientes Vaisnava-acharyas: 1) Sridhara Swami, de la Visnuswamisampradaya, escrito en el siglo XI; 2) Virajava Acharya, de la Ramanuja-sampradaya, del siglo XV; 3) Viyayadhvaya Tirtha, de la Madva-sampradaya, del siglo XV; 4) Jiva Goswami, de la Gaudiyavaisnava-sampradaya, del, siglo XVI; y 5) Visvanatha Chakravarti Thakur, de la Gaudiya-vaisnavasampradaya, del siglo XVII. En el año 1869, Srila Bhaktivinoda Thakur, el fundador del movimiento de conciencia de Krishna en el siglo XIX, escribió una pieza maestra sobre el Srimad-Bhagavatam: El Bhagavata: Su Filosofía, Su Etica y Su Teología, recopilado de un discurso en Inglés dado originalmente en Dinajpur, Bengala Occidental. En este magistral ensayo, el autor expresa lo siguiente: “El Bhagavata ha sido víctima de las críticas superficiales tanto de los hindúes como de los extranjeros…El verdadero seguidor del Bhagavata es un hombre espiritual que ya ha cortado su conexión temporal con la naturaleza material y se ha vuelto un habitante de esa región donde dios existe y ama eternamente…Esta incomparable obra nos enseña, de acuerdo con nuestro gran Sri Chaitanya Mahaprabhu, las tres grandes verdades que componen la religión absoluta del hombre: sambhanda, abhideya y prajoyana; esto es: la relación entre el Creador y lo creado, el deber del hombre para con Dios y las expectativas de la humanidad. En estas tres palabras está contenido todo el océano de conocimiento humano hasta donde ha sido explorado en esta era de progreso de la humanidad. Estos son los puntos cardinales de la religión, y todo el Bhagavata es, según lo enseñó Sri Chaitanya, una explicación de estos tres puntos fundamentales mediante preceptos y ejemplos…Así, el Srimad-Bhagavatam es decididamente el libro para toda clase de teístas. Si nosotros adoramos a Dios espiritualmente como o máximo, con todo nuestro corazón, nosotros somos bhagavatas y somos dueños de una vida espiritual que ni el adorador del Brahman ni el yogi, que une su alma con el Alma Universal—Paramatma—, pueden obtener. La superioridad de la adoración de Bhagavan, Sri Krishna, consiste en la unificación de todos los tipos de adoración teísta dentro de un excelente principio de la naturaleza humana denominado bhakti. Esta palabra no tiene equivalente apropiado en el idioma Inglés. Piedad, devoción, resignación y amor espiritual sin mezclarlo con ninguna petición, excepto a manera de arrepentimiento, componen el más alto principio del bhakti. El Bhagavata nos dice adorar a Dios en ese grande e invaluable principio, que es infinitamente superior al conocimiento humano y al principio del yoga. “El Bhagavata afirma que cuando sea liberada de la materia burda, el alma del Vaisnava existirá no en este mundo de tiempo y espacio, sino en el eterno y trascendental Reino de Dios, donde el amor es vida y la esperanza, la caridad y el éxtasis continuo e inmutable son sus diversas manifestaciones. “Que la paz reine por siempre en el universo entero durante el desarrollo continuo de su pureza, por el esfuerzo de los héroes futuros que serán bendecidos, según la promesa del Bhagavata, con poderes del Padre Todopoderoso, quien es el Creador, Preservador y Aniquilador de todas las cosas en el Cielo y en la Tierra. El hijo de Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Saravsati Thakur, un gran héroe espiritual del pasado siglo que continuó la misión emprendida por el autor de los pasajes anteriores seleccionados de la obra mencionada, también escribió un comentario sobre el SrimadBhagavatam. El fue el maestro espiritual de nuestro querido maestro espiritual, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el más ilustre erudito Vaisnava-acharya del mundo moderno, quien cumpliendo los vaticinios de Sri Chaitanya Mahaprabhu y de Srila Bhaktivinoda Thakur, difundió el mensaje del Srimad-Bhagavatam por todo el mundo. La contribución de Srila Prabhupada a la difusión internacional del conocimiento védico es enorme. Después de publicar en India los tres primeros volúmenes del Srimad-Bhagavatam, A.C. Bhaktivedanta Swami salió de Vrindavana para viajar a los Estados Unidos en 1965, a cumplir con la misión que su maestro espiritual le había confiado. Desde su primer encuentro en 1922, Srila Prabhisiddhanta Sarasvati Thakur le pidió a Srila Prabhupada (en ese entonces conocido como Abbhay Charan De) que difundiera el conocimiento védico en el idioma Inglés. Ya en Occidente, Srila Prabhupada completó su traducción del Srimad-Bhagavatam, hasta el Décimo Canto, con iluminadores comentarios de cada verso. Escribió ochenta volúmenes de traducciones, incluyendo el Bhagavad-gita, el Sri Chaitanya-charitamrta, Bhakti-rasarmta-sindhu, Sri Isopanisad, Sri Upadesamrta, etc. comentarios y estudios sobre las obras clásicas de la India. Cuando Srila Prabhupada llegó por primera vez a la ciudad de Nueva York en un buque de carga, se encontraba prácticamente sin dinero, y no tenía seguidores. Pero en Julio de 1966, después de casi un año de grandes dificultades, fundo la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), la cual dirigió has su lamentable partida de este mundo, acaecida en Vrindavana, el 14 de noviembre de 1977. Esta comunidad internacional de devotos se ha convertido en una confederación mundial de más de 150 asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. La obra de Srila Prabhupada es ejemplar e incomparable, y ha merecido justificadamente la aclamación de la comunidad académica internacional, respetando su autoridad, su profundidad y claridad. Las traducciones de los libros de Srila Prabhupada se han traducido a cuarenta idiomas. El Fondo Editorial Bhaktivedanta (B.B.T), establecido en 1972 por Su Divina Gracia para difundir las obras sobre el conocimiento védico, se ha convertido en la mayor casa editorial del mundo en el campo dela religión y la filosofía de la India. En su Prólogo al Bhagavad-gita, Srila Prabhupada expresa que el movimiento de conciencia de Krishna está basado en el Bhagavad-gita Tal como Es, genuino, históricamente autorizado, natural y trascendental. Extraigo los siguientes pasajes de dicho Prefacio: “Antes de que yo presentara el Bhagavad-gita tal como es, casi todas las ediciones del Bhagavad-gita se habían publicado para satisfacer la ambición personal de alguien. Pero nuestra intención al presentar el Bhagavad-gita tal como es la de presentar la voluntad de Krishna, y no la de algún especulador mundano, como el político, el filósofo o el científico, pues ellos tienen muy poco conocimiento acerca de Krishna, pese a todo su otro conocimiento. “Krishna es absoluto y no hay diferencia alguna entre el nombre de Krishna, la forma de Krishna, las cualidades de Krishna, los pasatiempos de Krishna, etc. Esa posición absoluta de Krishna es difícil que la comprenda cualquier persona que no sea devota de Krishna dentro del sistema parampara (de sucesión discipular). “El Señor Krishna le expuso primero el Bhagavad-gita al dios del Sol hace unos cientos de millones de años. Tenemos que aceptar este hecho y, en base a la autoridad de Krishna, entender así la importancia histórica de el Bhagavad-gita, sin interpretaciones erróneas. “El movimiento de conciencia de Krishna es esencial en la sociedad humana, pues ofrece la manera de alcanzar la máxima perfección de la vida. Ello se demuestra a plenitud en el Bhagavad-gita. “Esperamos, pues, que la gente obtenga el beneficio más grande de todos a través del estudio del Bhagavad-gita tal como es de la forma en que le hemos presentado aquí, y si tan sólo un hombre se vuelve devoto puro del Señor, consideramos que nuestro esfuerzo habrá sido un éxito”. A pesar de su avanzada edad, Srila Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces en sólo doce años, predicando y estableciendo el mensaje del Srimad-Bhagavatam. Pese aun itinerario tan vigoroso, donde inició y alentó a miles de discípulos, Srila Prabhupada siguió escribiendo prolíficamente. Sus obras constituyen una memorable biblioteca de la filosofía, la religión y la cultura védica. El nos ha legado un tesoro de valor incalculable. Nuestra deuda con Su divina Gracia es eterna e irreparable. Por su misericordia sin causa, sus discípulos directos, aspiramos seguir asistiéndolo en la difusión del mensaje trascendental de Sri Chaitanya Mahaprabhu y del Bhagavad-gita, rogando que nos permita poder continuar sirviendo sus pies de loto, nacimiento tras nacimiento. Mi proyecto del IEV (Instituto de Estudios Védicos Bhaktivedanta), cuyo logo he diseñado e insertado como portada de este archivo, se basa en el deseo de difundir científicamente el mensaje de la conciencia de Krishna, tal como la hemos recibido en las enseñanzas de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Esa fue también la instrucción de SU divina Gracia a todos sus discípulos con formación universitaria o alguna experiencia académica. A través de este documento, recopilado bajo su divina inspiración, ruego a todos los lectores que lean los libros de Srila Prabhupada y profundicen en sus enseñanzas trascendentales. Las almas sinceras que se sumerjan en ese océano de la devoción, recibirán sin duda su misericordia magnánima y podrán alcanzar el objetivo supremo de la vida; amor puro por Dios. ______________ ______________ Apéndice Sobre el tantra y otros aspectos de la Literatura védica ________________ ________________ El Tantra es parte de la Literatura Védica. Originalmente, la palabra tantra se refiere a las instrucciones de adoración, pero más tarde llegó a ser pervertida en un estilo de veneración materialista a los semidioses, basada en la modalidad de la ignorancia (tama-guna). Por eso, ha proliferado el mal concepto del tantra (sobre todo el Occidente), en relación a las prácticas eróticas, el “yoga-sexual” (maithuna) y los aspectos energéticos de la fusión masculino-femenino (yin-yang), mal tomado de las prácticas budistas, sivaistas, etc. Un análisis más exhaustivo sobre el significado de la palabra tantra conduce a lo siguiente: tantra significa “un sistema estricto de Yoga de prescripciones, reglas y regulaciones”. Existen cuatro niveles progresivos de Tantras: 1) tantras para las personas que están en la naturaleza de la ignorancia (tama-guna); 2) tantras para las personas en el modo de la pasión (raja-guna); 3) tantras para las personas en el modo de la bondad (sattva-guna), y 4) Vaisnava tantras, aquellos para las personas que son devotos del Señor y por eso han trascendido las modalidades de este mundo material. Existen tres clases de Vaisnava-tantras: Narada-pañcaratrsa, Pañcaratrika y Vaikhanasa. Prescriben reglas y regulaciones para liberar la mente de los apegos materiales y fijar la conciencia en las formas, los nombres, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna. Esos tantras describen como un Vaisnava (un yogi que es devoto del Señor) debe regular o disciplinar su vida: cómo él debe usar las cuentas (japa-mala) para la meditación de mantra-yoga, como debe cantar los diferentes mantras, cómo debe adorar las formas del Señor manifestadas en la Deidad, y muchas otras técnicas y procesos para la realización divina. El Vaikhanasa y otros tantras Pañcaratrika son muy rigurosos, y para tener éxito deben seguirse perfectamente sus regulaciones. Los miembros de ISKCON, así como la mayoría de las reconocidas instituciones de la comunidad Vaisnava internacional, siguen el Narada-pañcaratra y las indicaciones del Hari-bhakti-vilasa (Arcana-paddhati), relacionadas con la normas generales de etiqueta Vaisnava y los procedimientos usados en la adoración de la Deidad en los templos. Básicamente, todas las reglas y regulaciones del Narada-pañcaratra han sido explicadas por Srila Rupa Goswami en su libro Bhakti-rasamrta-sindhu (El Néctar de la Devoción), donde se describen 64 reglas principales, de las cuales 5 son las más importantes: 1) aceptar un maestro espiritual; 2) adorar a al Deidad; 3) estudiar el Srimad-Bhagavtam; 4) cantar el Hare Krishna mahamantra, tanto en congregación como individualmente (es decir, suavemente, en las cuentas), y 5) vivir en un lugar agrado como Mathura-Vrindavana) el área donde el Señor Krishna realizó sus pasatiempos infantiles). Para seguir apropiadamente esas prescripciones, uno debe recibir iniciación formal de un maestro espiritual genuino en la línea de sucesión discipular (Sri Guruparampara) y cumplir cuatro principios básicos que están prohibidos: no incurrir en la vida sexual ilícita, no intoxicación con drogas o estupefacientes, no juegos de azar, y no comer carne, pescado ni huevos. Los Vaisnava tantras disipan rápidamente el sentido ilusorio de que el cuerpo físico es el ser verdadero. En un corto tiempo el yoghi que se ocupa con entusiasmo en el servicio devocional (bhakti-yoga), realizar que es un alma pura, eterna y bienaventurada, y por cantar el santo nombre del señor y seguir la disciplina del sadhana-bhakti alcanza la satisfacción interna trascendental en conciencia de Krishna. Los tantras para las personas que están apegados al modo de bondad mundano (sattva-guna), describen el proceso de karma-kanda, o gratificación sensorial combinada como alguna oportunidad para el avance espiritual. Este rama de la literatura védica ofrece ceremonias de matrimonio, ritos funerales, ceremonias de nacimiento, y ceremonias para adorar a varios semidioses y ganar así logros materiales. De acuerdo a esos tantras, si uno se ocupa en la vida familiar y no comete ningún pecado durante cien nacimientos, regresará al mundo espiritual. Podrá comprenderse lo difícil que es este camino, especialmente en la era degradada de Kali-yuga. Los tantras para las personas en el modo de la pasión (raja-guna), ofrecen métodos para rectificar las actividades pecaminosas pasadas, mediante sacrificios muy difíciles y costosos, o mediante largos peregrinajes a los lugares sagrados. Pero incluso después de haber realizado todos esos ritos, tal vez esa persona albergue algún deseo pecaminoso en su corazón, y siga pecando. Y aunque este proceso de adorar deidades inferiores pude promoverlo a uno a un nivel superior en los planetas celestiales, rápidamente uno usa su buen karma y tiene nuevamente que descender al plano inferior y comenzar de nuevo. De manera que es un proceso lento y finalmente sin beneficio plausible. Quienes se encuentren en la modalidad de la ignorancia, (aquellos que son envidiosos e Krishna, o son muy impacientes o ansiosos para seguir un camino espiritual, o aquellos que buscan poderes mágicos, riqueza y liberación) existe un proceso llamado sri-vidya. Esto es un código yóguico que los falsos gurus han pervertido al nivel de la burda sensualidad: esto es lo que los occidentales han venido a conocer como “tantra”, pero que naturalmente, como se ha podido comprender después de las explicaciones anteriores, no es de ninguna manera el verdadero tantra védico. Todas esas desviaciones tiene que ver con el mal llamado “kundalini” (la “serpiente dl poder”), los fluidos energéticos, las terapias sensualistas, etc. etc. Para comprender mejor la literatura Tantra, que fue promulgada por el Señor Siva, la cual tiene tres divisiones llamadas (agama, yamala y tantra), con sus múltiples divisiones (los 64 agamas, etc), se debe tener una idea del cuerpo general de la literatura védica y sus divisiones, sobre el cual daré un sinopsis a continuación. Como mencioné, la literatura tantra tiene divisiones de acuerdo a la Deidad y estado de conciencia en que se adore, y existen tres divisiones llamadas, shaiva, vaisnava y sakta. También se dará una lista Maha-sidhi-sarsvatatantra de los 64 tantras. Las Escrituras védicas Las escrituras védicas son principalmente de dos categorías: shruti (o sruti) y smrti. Shruti se refiere a los cuatro Vedas que fueron originalmente recibidos por Brahma del Supremo Señor Krishna, cuando le impartió el conocimiento védico mediante el sonido de su flauta (que contiene o engloba—traya—los tres Vedas—véase Brahma-samhita, 28). Los smrtis son literatura compilada por sabios auto-realizados (rsis, munis, sadhus, acharyas, gurus, panditas, brahmanas), basadas en sus realizaciones del sruti. En el libro Readings in Vedic Literature (La tradición habla por si misma), Satvarupa dasa Goswami dice lo siguiente respecto al Sruti (lo que se oye por revelación) y el Smrti (lo que se recuerda, aquello que fue originalmente hablado): “Las autoridades védicas aceptan tres fuentes de conocimiento, llamado prasthana-traya. Sruti-prasthana se refiere a los cuatro Vedas y los Upanisads. Nyaya-prasthana se refiere al Vedanta-sutra, y smrti-prasthana se refiere a los Puranas, el Bhagavad-gita, y el Mahabharata. Algunos eruditos empíricos arguyen que mientras en sruti es aceptable, el smrti no lo es. Ellos disputan argumentando que los Vedas (surti) constituye el conocimiento original y que los Puranas son colecciones recientes de historias imaginarias. Otros dicen que puede aceptarse el Vedanta (Nyaya o argumento lógico), pero no los Puranas (smrti). De hecho, ellos cuestionan incluso que el smrti—que incluye el Bhagavad-gita—pueda ser aceptado como autoridad védica. “Ya hemos señalado que el acharya Madhva considera que los Vedas, el Vedanta, los Puranas, y el Mahabharata son sastra Védico y que cualquiera de esas literaturas son evidencia válida. El acharya Sankara también acepta el Bhagavad-gita y compara el Gita a una vaca que suministra la esencia de los Vedas y los Upanisads. En su Krsna-sandarbha, Jiva Goswami cita del sruti que el aitihasya-purana (los Puranas históricos) deben ser especialmente aceptados en esta era. En su Bhaktirasamrta-sindhu (1.2.101), Rupa Goswami postula que por adherirse sólo a los srutis uno está simplemente despotricando o pronunciando exageradamente las palabras de las Escrituras y no entendiéndolas o practicarlas. “Son los entendidos empíricos, no los acaryas, quienes disputan contra la autoridad el smrti. Los cuatro Vedas originales son sruti—ellos descienden oralmente. (sruti significa “escuchar”; smrti significa “recordar” [lo que fue hablado originalmente]). Mientras que el sruti es comparado con la madre, el smrti es comparado con la hermana; después que un niño escucha a su madre, él aprende de nuevo de las explicaciones dadas por su hermana. Uno no puede negar la autoridad del Bhagavad-gita o el Bhagavata Purana debido simplemente a que son smrti. El maestro védico Vacaspati Misra declara en el Bhamati que esto sería sruti-smrti- virodhah: estaría en conflicto tanto con el sruti como con el smrti. Sankara, Ramanuja, y Madhva presentan el smrti como evidencia válida y han escrito comentarios sobre el Bhagavad-gita. La Literatura Védica se sustenta como un todo único y comprensivo destinado al entendimiento trascendental. Cuando rechazamos esas porciones o partes principales, las Literaturas Védicas aparecen incompletas, incoherentes, y no concluyentes. En consecuencia, la tradición Védica impulsa o anima al estudiante de esas literaturas a oír el sastra de un acharya plenamente realizado (el guru)”. Los Itihasas (las epopeyas históricas, principalmente el Mahabharata y el Ramayana), los Puranas, y lo Agamas son todos partes del Smriti. Los 20 smrtis: Manu, Atri, Visnu, Harita, Yajnavalkya, usana, Angira, Yama, Apastamba, Sanivarta, Katyayana, Brhaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksa, Gautama, Satatapa, Vasistha. Los 18 Puranas Se clasifican en tres grupos, Sattva Puranas, Raja Puranas y Tama Puranas). Los 18 Puranas principales son conocidos como Upapuranas (Brahmanda, Brahma-vaivarta, Visnu, Bhagavata, Garuda, Vayu, Varaha, Matsya, Kurma, Bhavisya, Padma, Vamana, Agni, Narada, Markandeya, Skanda, Linga, y Siva Purana). Las tres clasificaciones anteriores suelen variar ligeramente. Por ejemplo, entre los sattvika puranas, la clasificación del Padma Purana omite el Matsya, Kurma y Vayu Purana, que son reemplazados por el Narada, Padma y Varaha Purana. Nota: El smrti dice que los Puranas son comentarios de los Vedas. Los 18 Puranas mencionados se clasifican en tres grupos, de acuerdo a las tres gunas, pertenecientes a la naturaleza de Vishnu, Brahma y Siva respectivamente. Primer grupo (sattva-puranas): Visnu Purana, Srimad-Bhagavatam Purana, Naradiya Purana, Garuad Purana, Padma Purana y Varaha Purana. Segundo Grupo (raja-puranas): Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavisya Purana y Vamana Purana. Tercer grupo (tama-puranas): Vayu Purana, Linga Purana, Skanda Purana, Agni Purana, Matsya Purana y Kurma Purana. Los 64 Tantras or Agamas La literatura tantra es promulgada por el Señor Siva. Tiene tres divisiones llamadas Agama, Yamala y Tantra. La literatura tantra también se divide de acuerdo a la Deidad que se adore y el modo de conciencia (guna) de la persona. La lista Maha-sidhi-sarsvatatantra enumera los 64 tantras siguientes: 1) Siddhisvara 2) Mahatantra 3) Kalitantra 4) Kularnva 5) Jnanarnava 6) Nila 7) Fetakare 8) Devi-Agama 9) Uttara 10) Srikrama 11) Siddhiyamal 12) Matsya-suktam 13) Siddha-sara 14) Siddhi-sarasvata 15) Varahi 16) Yogini 17)Ganesh- Vimarsini 18) Nitya 19) Sivagama 20) Canunda 21) Mundamata 22) Hamsamahesvara 23) Niruttara 24) Kula-Prakasaka 25) Kalpa 26) Gandharvaka, 27) Kriyasara, 28) Nibandha, 29) Svatntra 30) Sammohana 31) Lalita 32) Radha 33) Malini 34) Rudra-Yamal 35) Brhat-Srikrama 36) Gavaksa 37) Sukumudini 38) Visuddhesvara 39) Malinivijaya 40) Samayacara 41) Bhairavi 42) Yogini-hrdaya 43) Bhairava 44) Sanat Kumara 45) Yoni 46) Tantrantra 47)Nava-ratnesvara 48) Kula-Cudamani 49) Kamadhenu 50) Kumari 51) Bhuta-damara 52) Malini-vijaya 53) Brahma Yamala 54) Bhava-Cudamani 55) visva-sara 56) Mahatantra 57) Mahakata 58) Kulamrta 59) Kuloddisa 60) Kunjkika 61) Cintami 62) Yamar Los Pañcaratra-agamas Existen tres principales escuelas agámicas o tántricas: Shaiva, Shakta y Vaisnava. Caa una tienen sus propios Pañcharatras o sistemas de adoración ritual. Entre los Vaisnavas, los seguidores de la Sri sampradaya, popularmente conocidos como Sri Vaisnavas (del Sur de la India, seguidores de Sri Ramanujacharya), han extraído muchos preceptos de los agamas. Todos esos agamas comprenden cuatro temas en general: jñana o conocimiento; kriya (servicio tal como la construcción de templos, instalación de Deidades); charya o conducta tal como el cumplimiento de rituales diarios, festivales, etc., y yoga, devoción y atención. El Hari-bhakti-vilasa (debido a Sanatna Goswami y Gopal Bhatta Goswami) y el Pancharatra-pradipa, los métodos prescritos para la adoración de la deidad en la Gaudiya-sampradaya, se consideran en el grupo del Vaisnava-tantra, teniendo algunos aspectos comunes con otros tantras. Los aspectos comunes de todos los agamas son los siguientes: a) Aceptan la existencia de un ser supremo con un aspecto predominante masculine y un aspecto femenino. b) La existencia de almas individuales. c) La realidad del universo objetivo. d) La devoción es el único medio de liberación. El Ahirbudhnya Samhita dice que el Pancaratra tiene ese nombre debido a que se relaciona que la manifestación de Vasudeva en su aspecto quíntuple: para, vyuha, vibhava, archa y antaryami. De acuerdo al Narada Pancaratra la palabra pancaratra significa cinco tipos de conocimiento y existen 57 tipos de Pañcaratras: 1) Agatsya Samhita 3) Ahirbadhanya 5) Kapinjala 7) Jayakhya 9) Pancaratra 11) Parama 13) Parasara 15) Padma tantra 17) Prurttama 19) Brhad Brahma 21) Markandeya 23) Visvamitra 25) Visnutilaka 27) Sandilya 29) Sri Prasna 31) Satvata 33) Trailokyamohana 35) Prahrada 37) Sandilya 39) Vasistha 41) Svayam bhura 43) Vihagendara 45) Nararimhakhya 47) Aruna 2) Aniruddha 4) Isvara 6) Kasyapa 8) Narada 10) Naradiya 12) Parama Purusa 14) Padma Samhita 16) Parmesvara 18) Pauskara 20) Bhardvaja 22) Laksmi Tantra 24) Visnu 26) Visvaksana 28) Seva 30) Sanat Kumara 32) Hayasirsa 34) Vaibhava 36) Gargggalava 38) Satyoktam 40) Jnanarnava 42) Kapila 44) Atreyo 46) Anamdakhya 48) Baudhayana 49)Narayaniya 51) Vaisvavatarita 53) Bhagavart 55) Visnubhasita 57) Varaha 50)Savnakar 52) Mahatantri 54) Sivohta 56) Padmodbhava 58) Vyarokta Se supone que había 108 Pancaratragamas, pero la mayoría se han perdido. *** Clasificación general de la literatura Sruti y Smriti ________________ ________________ La literatura védica tiene un carácter revelado (aparauseya), desciende del plano superior absoluto y es trasmitida a la humanidad por los representantes de Dios. Srila Vyasadeva, la encarnación literaria de Dios es el compilador de la literatura védica. El siddhanta es la esencia del conocimiento védico o sus conclusiones autorizadas. Los 4 Vedas Rig, Sama, Yajur, Atharva Los 4 Upavedas Ayur, Gandharva, Dhanur, Sthaptya Las ramas del Veda Rg Veda (21 ramas), Sama Veda (1.000 ramas), Yajur Veda (101 ramas), Atharva Veda (9 ramas). Cada rama tiene cuatro divisiones: Samhita (o mantra), Brahmana, Aranyaka, y Upanishad (Hay 108 Upanisads, véase la lista que da Srila Prabhupada en un significado del Adi-lila del Chaitanya-charitamrta ya mencionado. Los 6 Vedangas Los Vedangas o ciencias védicas auxiliares, son mencionadas en el Mundaka Upanisads (1.1.5) como: Siksa (fonética), Chandas (métrica), Nirukta (etimología, el significado conclusivo), Kalpa (rituales) y Jyotisha (Astronomía y Astrología, la ciencia que mide el tiempo). De estas seis ciencias védicas anexas, indispensables en el estudio de los Vedas, las tres primeras se refieren al lenguaj. Las otras dos son el ritual y el Jyotish o Jyotir Veda “el ojo de los Vedas”. Los Smritis Los nombres de los 20 Smritis son los siguientes: Manu, Atri, Visnu, Harita, Yajnavalkya, Usana, Angira, Yama, Apastamba, Sanivarta, Katyayana, Brhaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksa, Gautama, Satatapa, y Vasistha-smrti. El Itihasa: Ramayana and Mahabharata ________________ ________________ Los sad-darsanas (Seis sistemas filosóficos) ________________ ________________ Además de las descripciones ya expuestas sobre la Literatura védica, tradicionalmente existen además seis sistemas principales de filosofía Védica, que conjuntamente son llamados Saddarsana: Sankhya, Nyaya, Vaisesika, Yoga, Karma Mimamsa (también llamado Purva-mimansa), y Vedanta, la filosofías creadas por varios sabios: El Samkhya por Kapika Muni (Kapiladeva, el autor ) El Nyaya por Gautama, (autor de Nyaya Sutra) El Vaisesika por Kanada (autor del Vaisesika Sutra) El Purva-Mimamsa o Karma-mimansa por Jaimini (autor del Mimamsa-sutra) El Yoga por Patanjali (autor de los Yoga-sutras) El Vedanta o Uttara-mimansa. Todas las filosofías son partidarias de la liberación como la meta u objetivo final, sólo con excepción del Vaisnava Vedanta, el cual aboga o es partidario de que el bhakti, o el amor de Dios es el objetivo supremo de la vida. La característica especial de las filosofías védicas ( a diferencia de los diversas filosofías occidentales basadas en especulación individual), es que ellas no son meramente ejercicios intelectuales, sino que conducen al individuo a tener experiencias directas, y por eso son correctamente llamadas dharsana (darsan) o visión, es decir que despiertan la visión interna espiritual, no una comprensión puramente mental o especulativa, basada en el proceso racional imperfecto de la inteligencia. Sankhya La filosofía Sankhya se considera la más antigua de los seis sistema de filosofía védica. Fue fundada por Kapila Muni, una encarnación apoderada de Dios. El escribió los Sankhya sutras, y los Sankhya-Pravachana-Sutras, donde expone su sistema filosófico en aforismos concentrados. Históricamente, hay dos Kapilas y ambos difundieron la filosofía Sankhya, pero uno de ellos es ateo, y desde el punto de vista teísta, sólo se considera genuino a Kapiladeva, el hijo de Devahuti, a quien le impartió el conocimiento del bhakti. Su filosofía se encuentra expuesta en detalle en el Srimad-Bhagavatam Purana (tercer Canto). Entre los dos Kapilas hay diferencias básicas. La principal es que el Kapiladeva del Bhagavatam, cuya filosofía es aceptada por los Vaisnavas, acepta a Dios como uno de los elementos del Sankhya (el estudio analítico de los 24 principios de la naturaleza cósmica material o maha-tattva), mientras que el otro Kapila de los Sankhya Sutras no menciona a Dios, y por eso debe considerarse como un sistema ateo, no teísta o creyente en el Señor Supremo, la causa de todas las causas (sarva-karana-karanama). Las enseñanzas de Kapila se encuentra originalmente recopiladas en el Tercer canto, y abarcan desde el Capítulo 25 al 33. Mi maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami, dio una serie de conferencias en Bombay (Mumbay), India, en la primavera de 1974, y allí comentó el Cap. 25 que contiene el principio de las enseñanzas del Señor Kapila. Esas conferencias, junto a las traducciones de Srila Prabhupada del tercer Canto del Srimad-Bhagavatam Purana, donde traduce y comenta la totalidad del texto, fueron publicadas por el B.B.T. en un libro aparte, titulado Las Enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahuti. Una primera edición de esta obra traducida al Español apareció en 1989. El texto comienza con las palabras de Saunaka, el más destacado de los sabios de Naimisaranya, rsis de vasta erudición a quienes se habló por primera vez el SrimadBhagavatam hace miles de años: saunaka uvaca kapilas tattva-sankhyata bhagavan atma-mayaya jatah svayam ajah saksad atma-prajñaptaye nrnam “Sri Saunaka dijo: Aunque la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, nació como Kapila Muni por medio de Su potencia interna [atma-mayaya]. Descendió para propagar el conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana”. Por medio del excelso maestro espiritual Suta Goswami, los sabios ya habían escuchado hablar del Señor Kapila y su sistema filosófico teísta Sankhya, y mediante las palabras de Saunaka aceptaron claramente que Kapila Muni es una encarnación personal del Señor y que, por lo tanto, es la autoridad más elevada en yoga y conocimiento trascendental. Al relatar de nuevo la historia del Señor Kapila, Suta Goswami, siguiendo los principios védicos de exposición de conocimiento espiritual (guru-parampara), cita a grandes maestros espirituales que anteriormente han hablado sobre ese mismo tema. Por eso se hace referencia a la conversación entre Vidura y el gran sabio Maitreya, un amigo de Vyasadeva, el compilador original del las Escrituras Védicas. El sistema Sankhya expone el conocimiento analítico que capacita al hombre para distinguir entre materia y espíritu. Esa comprensión culmina en el bhakti, la devoción y el servicio al Supremo. Por lo tanto, se puede decir que Sankhya y Bhakti constituyen dos aspectos del mismo proceso, siendo el Bhakti el objetivo final o el aspecto final de Sankhya. Como se mencionó en el resumen inicial, mucho después del advenimiento de Kapila, apareció en la India un Kapila de imitación que propuso un sankhya no teísta. Lo que generalmente se estudia como “Sankhya” en los medios académicos contemporáneos, es en realidad esa filosofía materialista y atea. La filosofía Sankhya expuesta por el Kapila original, fue prácticamente desconocida en el mundo occidental hasta que Srila Prabhupada hizo la primera exposición en la edición del Srimad-Bhagavatam. La traducción española de Las Enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahuti, como dicen los editores, “es probablemente la primera exposición importante del Sankhya original teísta. Por tanto, debe ser de considerable interés para los estudiosos de este campo”. Según descripciones posteriores del Srimad-Bhagavatam, Devahuti, la madre de Kapiladeva, alcanzó finalmente la iluminación plena del conocimiento trascendental al escuchar y entender las sublimes enseñanzas filosóficas de su gran hijo. Purva Mimamsa La palabra mimamsa significa investigación. El Purva Mimamsa de Jaimini es también llamado Karma Mimamsa debido a que ofrece una solución de los problemas mediante el karma, la ejecución de los propios deberes de acuerdo a las prescripciones dadas en los Vedas. Entre sistema no acepta a Dios como el creador del universos o de los Vedas, que son ambos eternos. El Purva-mimasa investiga la ejecución de los rituales védicos, que son parte del deber del hombre, los cuales dividen sus tareas en tres clases: nityakarma o deberes que son necesarias, tales como sandhya vandana; Naimittika o deberes ocasiones, como aquellos durante el nacimiento de un hijo; sakama-karma, o tareas que deben hacerse con un fin material. Además, existen las acciones prohibidas o Nishidra-karma. Los Mimamsakas postulan que uno tiene que cumplir con su deber o hacer su tarea prescrita, no porque Dios nos lo ordene, sino porque los Vedas así o prescriben. Ellos aceptan la ley universal del karma (acción-reacción). Cuando un acto es ejecutado de acuerdo a los mandatos de los Vedas genera apurva. Este apurva fructificará en la siguiente vida y dará los resultados de nuestro karma. Este apurva es un vínculo entre esta vida y la próxima. Las acciones realizadas en este vida, así como el cuerpo que las ejecuta terminan aquí. Alguien podría entonces preguntar, ¿cómo entonces uno consigue el resultado en la vida siguiente? Esto ocurre debido a apurva, que actúa como un vínculo entre esta vida y la próxima. Nyaya Este sistema fue fundado por el sabio Gautama, quien escribió el Nyaya Sutra. Se basa en la teoría realista del conocimiento y hace mucho hincapié en adquirir el conocimiento válido. La palabra Nyaya significa “lo que conduce a la realidad”. El sistema es muy lógico y argumentativo en su naturaleza, y por eso se la ha llamado como Lógica. Tiene dos escuelas, la antigua y la nueva. La nueva escuela da mayor atención a la clara definición y distinción de las cosas, chequeando luego las definiciones para su exactitud. Esta escuela floreció en Mithila y después en Navadvipa, Bengala Occidental. Gangesha Upadhyaya aportó una revolución al escribir el Tattva Chintamani, un tratado de Nyaya ampliamente aceptado. Por eso se considera como el fundador de la nueva escuela de Nyaya. La filosofía Nyaya está basada en el estudio de los 16 temas siguientes: Pramana – El significado de adquirir conocimiento válido. Prameya – El objeto del conocimiento válido. Samshaya – La duda. Prayojana – El propósito, el objetivo, la meta. Drstanta – El ejemplo ilustrativo. Siddhanta – La conclusión. Avayava – Las proposiciones constituyentes de un silogismo o razonamiento (un matemático vería en esto una analogía con el análisis de predicados en la lógica simbólica y los cálculos formales de las sentencias y sus significados) 8. Tarka – Argumento hipotético o hipótesis. 9. Nirnaya – Determinación de la Verdad, concliusión. 10. Vada – La discusión. 11. Jalpa – El debate. 12. Vitanda – La refutación o razonamiento ilógico. 13. Hetvabhasa – La falacia en la causa, el razonamiento engañoso. 14. Chala - La contestación injusta, el razonamiento inicuo, no equitativo. 15. Jati – La casuística, la generalidad basada en una analogía falsa. 16. Nigrasthana – El punto vulnerable en el argumento del oponente, la base para la derrota. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Mediante el estudio de estos 16 aspectos, que se refieren a los puntos básicos de las teorías del conocimiento, una persona puede entender que el alma es diferente del cuerpo, y que sufre únicamente debido a su asociación con la mente y el cuerpo. Los pramanas (lo que da en conocimiento válido) son cuatro: percepción directa (pratyaksa), inferencia (anumana), comparación y sabdha (revelación). El conocimiento de dos tipos, prama o conocimiento válido, y bhrama o conocimiento inválido. Prama-karanam Pramanam es lo que da el verdadero conocimiento. Pramana es la parte más importante el Nyaya, y entre los pramanas, la inferencia es considerada el corazón del Nyaya. El conocimiento generado por el contacto entre el objeto y los órganos sensoriales, los órganos de los sentidos y la mente, y la mente y el alma es llamada percepción directa (anumana). Tiene dos divisiones de percepciones Nivikalpa y Savikalpa. Vaisesika Debido a sus características comunes, Nyaya y Vaisesika se consideran filosofías hermanas Kanada da una teoría atómica del mundo y el sistema Vaisesika es metafísicamente un sistema realista y pluralista—Existen muchas almas y pluralidad de objetos hechos de átomos. Este sistema clasifica todos los objetos del conocimiento válido o padartha en seis clases o categorías: Dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (acción), samnaya (generalidad), visesa (particularidad), samavaya (inferencia o deducción), El comentador de los sutras compuestos por el sabio Kanada, fundador del sistema Vaisesika, acepta una séptima categoría llamada abhava (no-existencia). Después, todos los comentadores del sistema la aceptado como válida. En este sistema el conocimiento de un objeto es distinto del objeto e independiente de el. Todos los objetos el mundo con parte de una de estas siete categorías. Esto es sólo un resumen, pero hay más aspectos sobre este sistema aquí no comentados. Yoga El sistema del Yoga se basa en los Yoga sutras escritos por el sabio Patanjali, y han sido comentados por Vyasa, Vacaspati Misra, Vijnanabhirsu y otros rsis o grandes sabios. El sistema de Yoga es considerado como análogo o similar al Samkhya de Kapila. Una diferencia fundamental es explícitamente la aceptación de Dios. Hace mucho hincapié en la disciplina moral. Uno puede liberarse por alcanzar el trance místico o samadhi (la absorción total que es el último estado del sistema óctuple del Yoga) estado en el cual es indispensable una mente pacífica y estable. Una persona inmoral nunca podrá tener paz. El Yoga propone terminar con la ansiedad de la mente mediante la práctica de este sistema. Pero la palabra yoga significa “vínculo”, unión con Dios, y el verdadero Yoga, el control de la mente, sólo puede alcanzarse cuando la mente, los sentidos y la inteligencia se ocupan en el servicio del Señor Supremo. Este tipo de meditación (bhajana), emplear todas nuestras acciones en el servicio amoroso del Supremo (bhajana-kriya), se llama bhakti-yoga (baja hunre mana sri nanda-nandana). Este es el proceso que siguen los Vaisnavas o devotos de Krishna, Nandanandana, el hijo de Maharaja Nanda en Vrindavana. El sendero óctuple del Yoga (más adelante se explicarán sus ocho estados) es aceptado prácticamente por todos los espiritualistas, quienes se refieren a el de una u otra manera. El yoga consiste en disciplina (sadhana) física y mental, y es un proceso místico y una valiosa contribución para todos los aspirantes espirituales, incluso en los tiempos modernos, donde ha sido tan confundido y tergiversado, especialmente del Occidente materialista, donde han ganado tanta popularidad las diversas desviaciones del Yoga genuino de Patanjali, quien acepta a Dios como una persona y distinto del purusa o el hombre. El Yoga cree en la existencia de un alma libre del cuerpo burdo y sutil, el cual consiste de sentidos, mente, ego e intelecto. Debido a la ignorancia, el alma se identifica con las modificaciones del cuerpo y de la mente y confunde su identidad real. Patanjali da un argumento ontológico de la existencia de Dios. El ser supremo no es afectado por las miserias (klesas), El es trascendental (adoksaja) y no sufre ni disfruta los resultados del karma. Por ser la causa última de la creación, Dios controla la unión entre purusa y prakrtti, lo cual da origen a la creación y la aniquilación del universo. Dios es eterno, omnipotente y omnipresente. Seindo cialitativamente similar a Dios, el alma individual en su estado puro tampoco sufre porque es sac-cid-ananda. Es sólo debido a la ilusión (maya, “lo que no es”) o la energía ilusoria del Señor, que la jiva o entidad viviente corporificada sufre y queda condiciona en el ciclo del nacimiento y muerte (samsara). El proceso de Yoga es para liberarse de ese ciclo y alcanzar la perfección espiritual Hay varias clases de Yoga, y el Yoga es popularmente llamado Astanga Yoga o el sistema óctuple de meditación., cuya meta principal es el control de las distintas modificaciones o cambios e la mente, y finalmente alcanzar el estado de Kaivalya samadhi. Por eso Patanjali define el Yoga como Cittavrtti nirodha, el control de las modificaciones de la mente. Los ocho estados o niveles sucesivos del Yoga son los siguientes: 1. Yama: restricción o control: consiste de cinco aspectos—no violencia (ahimsa), veracidad (satyam), no-robar o apropiarse de lo ajeno, control del deseo sexual y no aceptar cosas innecesarias (athyharaha, sencillez, vivir estrictamente con lo necesario, sin acumular cosas indebidas). El propósito de restringirse conduce a una vida pura y moral. 2. Niyama: Seguir Buenos hábitos. También consta de cinco aspectos—purificación del cuerpo por mantenerlo limpio y comer alimentos puros, castidad o celibato, penitencia y austeridad, lectura de libros religiosos o que ayuden espiritualmente, y entrega a Dios. Esos hábitos fortalecen nuestra mente. 3. Asana: posturas— Existen varios tipos de posturas prescritas como una disciplina para el cuerpo, Si el cuerpo está enfermo y débil. Entonces la mente se desvía y debilita. Esas posturas mantienen al cuerpo sano y evitan la enfermedad. Esto se compagina con el Ayurveda, o sistema de medicina natural de la India, cuya filosofía prescribe la vida simple y natural y los buenos hábitos del comer, pensar, actuar, etc. 4. Pranayama: Control de la respiración—Existe una correlación entre la mente y la respiración. Mediante el control de la respiración uno pude controlar la mente. Comprende 3 estados—puraka, o inhalación profunda; kumbaka, o retención de la respiración y recaka, o exhalación. 5. Pratyahara: Abnegación (desprendimiento, altruismo)—Persigue retraer los sentidos de sus respectivos objetos. Esto ayuda a la mente desde el lado físico. La perturbación e la mente depende del empeño o pulsión de los sentidos. 6. Dhrana: Firmeza, estabilidad—Involucra fijar la mente en un objeto particular. Este es el comienzo o primer estado de la meditación. 7. Dhyana: Meditación—Significa que flujo constante de pensamientos estabilizado en el objeto de meditación. La menta no debe fluctuar de objeto en objeto. 8. Samadhi: Trance (místico)—Es este estado la mente se absorbe profundamente en el objeto de meditación. Pierde su inconsciencia y en su último estado no existe distinción entre quien percibe y lo percibido. Es un estado de alerta consciente y profundo. La diferencia entre dhyana y samadhi es que en el primero el objeto de diferencia es percibido como distinto del ser. De estos ocho pasos graduales, los primeros cinco son ayudas externas y los tres restantes son internos. Al alcanzar el estado de samadhi, el hombre (purusa) se libera de prakrti (la naturaleza material). Cuando purusa abandona su identificación con las modificaciones mentales, entonces realiza su verdadera naturaleza. En el sistema de Yoga existe una análisis detallado de los estados mentales, cuya variedad surge de la mezcla de los tres modos de la naturaleza material (gunas): sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia, respectivamente). La disciplina Yoga lo eleva a uno al estado de sattva o bondad. Y por encima de la bondad material, existe el estado trascendental de la bondad pura (visuddha-sattva) o nirguna, el estado del alma libre de toda contaminación material. El verdadero samadhi es sólo posible cuando el ser está situado en este modo elevado de bondad trascendental. De acuerdo a Patanjali, el samadhi tiene dos estados: Samprajnata y Asamprajnata. En el Samprajnata samadhi hay una conciencia distinta del objeto del despertar. En el Asamprajnata samadhi, la mente aclara todas las variedades de pensamientos y está en completa tranquilidad o perfecta paz. Esta es la meta final del Yoga, el estado en el que se alcanza la liberación. Vedanta La palabra vedanta (veda + anta) significa la última parte de los Vedas. Se refiere a los Upanisads, los cuales son la parte final de una rama particular de los Vedas. El conocimiento dado en los Upanisads es considerado como la crema del conocimiento védico, y por eso el Vedanta es la filosofía superior entre los seis sistemas filosóficos. Debido a su naturaleza críptica, es una tarea difícil entender y reconciliar el mensaje de los Upanisad y el Vedanta-sutra, la obra clave compilada por Vyasadeva una vez que termino todos los Vedas. El Srimad-Bhagavatam Purana se considera un comentario natural del Vedanta-sutra, y el fruto maduro del árbol de la Literatura Védica Los Upanisads son parte de los Vedas. Son obras antiquísimas de la literatura védica y tratan sobre disertaciones filosóficas. Upanisad es la reunión o círculo en torno a un maestro que explica la verdad revelada. Más técnicamente, upa-ni-sad significa “sentarse cerca”. Existen 108 Upanisads. El Sri Isopanisad (o Isa Upanisad) es el principal, porque expone muy hermosamente la filosofía de acintya-bhedebheda, estableciendo que la Personalidad de Dios es la totalidad perfecta y completa (om purnam) y el supremo controlador (Isa) de todo cuanto existe en el universo (isavasyam idam sarvam yat kiñca jagatyam jagat). Consta de 18 slokas y el sloka 13 aprueba el sistema de que para comprender la causa de todas las causas, hay que acudir a las autoridades, a los acharyas o maestros espirituales genuinos. También se declara que diferentes formas de adoración producen diferentes resultados, y el última instancia hay que adorar al Señor Supremo. Algunas diferencias entre estas seis filosofías A pesar de sus varias diferencias, los seis sistemas de filosofía Védica tienen aspectos o características comunes. Ellos aceptan que el alma es distinta al cuerpo material. El alma o jivaatma, como partícula infinitesimal o quantum de conciencia, es real e inmortal. Samkhya, Nyaya, Vaisesika, Yoga Mimamsakas y Vaisnava Vedanta creen en la pluralidad del alma. Sankara aboga por la identidad del alma y el Brahma (la fusión indiferenciada que caracteriza a la filosofía mayavada). Nyaya, Vaisesika, Mimamsa y el Vaishnava Vedanta sostienen que esa alma o atma es un conocedor, disfrutados y un agente. El Vedanta cree que el alma es un ser o entidad pura con conciencia pura y bienaventuranza pura (sat-cid-ananda). Sankhya cree en un alma inactiva y el Nyaya en un alma inerte. Por sus características comunes, Nyaya y Vaisesika se consideran filosofías hermanas Kanada da una teoría atómica del mundo y el sistema Vaisesika es metafísicamente un sistema realista y pluralista—Existen muchas almas y pluralidad de objetos hechos de átomos. Los sistemas Nyaya y Vaisesikha definen la liberación (mukti o moksa) como un estado de libertad libre del sufrimiento o el dolor. El Samkhya y el Yoga expresan que la discriminación (el estudio analítico) entre prakriti (la naturaleza material) y purusa (la causa eficiente que impregna y genera la creación) conduce a la liberación. Los mimamsakas, o partidarios del sistema Mimamsa, creen que la conquista de los planetas celestiales es la mayor bienaventuranza. Los partidarios del Advaita Vedanta (el Vedanta no-dual, o a-dvaita), consideran la identidad dl alma y el Brahman como la liberación, y los partidarios del Vaisnava Vedanta (los Vaisnavas o adoradores de Visnu), propagan que la realización individual o auto-realización, consiste en considerar a la entidad viviente o el individuo como un sirviente de Dios. Estos son mayormente los rasgos básicos de los Sad-darsanas. La filosofía Acintya-bhedabhedavada de Sri Chaitanya Además de estos seis sistemas, existe la filosofía Bhaktivedanta seguida por los devotos de Krishna. Los Vaisnavas, y especialmente los Gaudiya Vaisnavas o Vaisnavas de Bengala, que siguen los preceptos filosóficos establecidos por Sri Chaitanya Mahaprabhu (el Visnu-avatar de Kali-yuga), siguen los principios establecidos por Sri Chaitanya en sus ocho versos conocidos como Siksastakam, de acuerdo a la filosofía Acintya-bhedabhedavada por el propugnada. El Señor Chaitanya Mahaprabhu es el Señor Krishna en la forma de un devoto. El Apreció en el año 1486 d.C., y manifestó Sus pasatiempos durante 48 años. La última parte de Su vida la pasó en Jagannatha Puri, en Orissa. Sri Chaitanya Deva, también conocido como Sri Gauranga, practicó y predicó la filosofía del Srimad-Bhagavatam Purana. Aunque El fue iniciado en la filosofía de Dvaitavada, fundó una escuela filosófica diferente, que se ha vuelto famosa como el Vaisnavismo Gaudiya, o acintyabhedabheda tattva. La filosofía de Sri Chaitanya fue organizada y formalmente explicada por los Goswamis de Vrindavana, quienes fueron enviados por El a Vrindavana para descubrir los lugares perdidos de los pasatiempos de Krishna y para escribir libros sobre el Krishna-bhakti, o el proceso de conciencia de Krishna. Entre los prominentes Goswamis, Sri Rupa, Sri Sanatana y Sri Jiva, escribieron muchos libros para propagar las enseñanzas del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Entre esas obras (como el Bhakti-rasamrta-sindhu, Upadesamrta, Hari-bhakti-vilasa, y muchas otras) que establecieron el culto del bhakti, los sad-sandarbhas de Sri Jiva Goswami dan la exposiciones más sistemáticas de la filosofía de Sri Chaitanya. Los Sad-sandarbhas (6 sandarbhas) se consideran piezas filosóficas maestras. Dan un análisis detallado del Srimad-Bhagavatam. De acuerdo a Sri Jiva Goswami, el Srimad-Bhagavatam es la esencia de toda la literatura Védica y describe tres temas fundamentales: 1)sambandha, o la relación entre el Señor y Sus energías; 2) abhideya, o el proceso prescrito para las entidades vivientes (jivas) para liberarse del condicionamiento material, y 3) prayojana, o la última causa (prema-punartanah): amor puro por Dios; este es la meta o el objetivo supremo (purusartha) de toda realización o logro espiritual). Existe una única Realidad Absoluta, porque el “Absoluto” (la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna) no puede ser dos. Este Absoluto es conciencia pura, y es comprendido en tres niveles diferentes, de acuerdo a la calificación (adhikara) de los tres tipos diferentes de practicantes (el jñani, el yogi, y el bhakta o devoto). Por eso el Srimad-Bhagavatam (2.11) declara que los trascendentalistas que conocen la verdad absoluta (tattvam) la realizan en sus tres aspectos diferentes: vadanti tad tattva-vidas tattvam yaj jñanam advaam brahmeti paramatmeti bhagavn iti sabdyate “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llama a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma y Bhagavan”. [Léase el significado de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada sobre este sloka, El Srimad-Bhagavavtan, publicado por el Bhaktivedanta Book Trust] Srila Prabhupada termina su introducción del Srimad Bhagavatam con las siguientes palabras: “El culto de la filosofía de Sri Chaitanya es más rica que cualquier otra, y se admite que es la religión viviente del día con la potencia de difundirse como visva-dharma o religión universal. Estamos contentos de que el asunto ha sido tomado por varios sabios entusiastas como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja y sus discípulos. Todos esperamos ansiosamente por los felices días del Bhagavata-dharma o premadharma, inaugurado por el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu”. Los Gaudiya Vaisnavas, están convencidos de que la filosofía de Sri Chaitanya es la esencia de todas las demás filosofías Vaisnavas. Es el siddhanta definitivo, la exposición más precisa de las palabras de Srila Vyasadeva, y la última palabra en la filosofía Vedanta. Realmente las cuatro filosofías Vaisnavas (Visistadvaita, Dvaita, Sudhadvaita y Svabhvikabhedabheda) han pavimentado la ruta para la manifestación de la filosofía Acintya-bhedabheda de Sri Chaitanya. Srila Bhaktivinoda Thakur en su Navadvipa Mahatmyam (Parikram-khanda) reveló que todos los acharyas fundadores de las sampradayas Vaisnavas, especialmente Sri Ramanuja, Sri Madhavacarya, Sri Vishnuswami y Sri Nimbarkacarya realizaron algunos pasatiempos en Gaudamandala. El describió una reunión que el Señor Chaitanya tuvo con Sri Nimbarka, cuando El se le dirigió con estas palabras: madhva haite saradvaya kariba grahana eka haya kevala-advaita nirasana krsna-murti nitya jani’tanhara sevana sei ta’dvitiya sara hana mahana ramanuja haite anni lai dvi sara visnu haite dui sara kariba svikara tadiya sarvasva-bhava, ragamarga ara toma haite laba ami dui mahasara ekanta radhikasraya gopi-bhava ara “Más tarde cuando yo empiece el movimiento de Sankirtan Yo mismo predicaré utilizando la esencia de las filosofías de ustedes cuatro. De Madhva recibiré dos temas: su completa derrota de la filosofía Mayavadi, y su servicio a la murti de Krishna, aceptándole como un ser espiritual eterno. De Ramanuja aceptare dos enseñanzas: el concepto de bhakti impoluto por karma o jñana y el servicio a los devotos. De las enseñanzas de Vishnuswami aceptaré dos elementos: el sentimiento de dependencia exclusiva de Krishna y el sendero de raga-bhakti. Y de ti recibiré dos grandes principios: la necesidad de tomar refugio de Radha y la elevada estimación por el amor de las gopis por Krishna”. Por lo tanto, la Gaudiya sampradaya está muy endeudada con todos estos grandes acharyas. Srila Jiva Goswami declara que él se acogió a los comentarios de los grandes Vaisnavas como Sridhara Swami. Sri Ramanujacarya y Sri Madhavacarya mientras componía su obra maestra, Sadsandarbha la cual expresa la esencia de la filosofía de Sri Chaitanya. Otro acto muy significativo de reconocimiento realizado por los Gaudiyas para toda la comunidad Vaisnava, y sus venerados acharyas, fue ofrecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el maestro espiritual de A.C.Bhaktivedanta Swami. El instaló las murtis de los cuatro acharyas en el templo principal para adoración permanente en el Sri Chaitanya Matha, en Sridhama Mayapur. El deseo del Señor Chaitanya Mahaprabhu es que Su nombre se escuche por todos los rincones de la Tierra. Esto sólo puede conseguirse si predicamos por todas partes, El culto del Señor Chaitanya es bhagavata-dharma, y en especial recomienda el krisna-katha, el culto del Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam. El aconseja a todos los hindúes que consideren que esa actividad es para-upakara, es decir, actividad benéfica, y que lleven el mensaje del Señor a otros habitantes del planeta. “Otros habitantes del planeta”no se refiere solamente a los brahmanas por haber nacido en familias de brahmanas. El principio de que el culto Vaisnava está reservado para los hindúes o habitantes de la India es una idea errónea, Debe hacerse propaganda para que todos puedan participar en el culto Vaisnava. Esa es la finalidad del movimiento para la conciencia de Krishna. No hay ningún inconveniente en propagar el movimiento para la conciencia de Krishna incluso entre personas nacidas en familias de candalas, mleccas o yavanas. Incluso en la India, Sanatana Goswami ha establecido esa norma en su libro Hari-bhakti-vilasa, que es smrti y es la guía védica autorizada para el comportamiento diario de los Vaisnavas. Sanatana Goswami dice que de la misma manera que el bronce se puede convertir en oro mezclándolo con mercurio por medio de un proceso alquímico, mediante el método de diksa, o iniciación espiritual genuina, cualquier persona puede volverse Vaisnava. Se debe recibir la iniciación de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el maestro espiritual que precedió. Eso se denomina diksa-vidhana. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma: vyapasritya: Se debe aceptar a un maestro espiritual. Con ese proceso, el mundo entero puede volverse consciente de Krishna. _______________ _______________ Aclaratoria sobre los términos filosóficos Si consultamos un diccionario encontraremos que el término filosofía, palabra de origen griego (philos + sofos, de Sofía), se refiere a “la ciencia que trata de la esencia, propiedades, causas y efectos de las cosas naturales”. También se alude como filosofía al sistema o doctrina de pensamiento creado por un filósofo, aquel que estudio o sabe la Filosofía, aquella persona “que vive retraído o entregado al estudio”. Filosofar es discurrir acerca de una cosa con razones filosóficas, meditar, hace soliloquios (el discurso de una persona que habla a solas, como meditando para sí misma). La palabra filosofía, también es sinónimo de ontología, metafísica, teología, ideología, estética, dogma, categoría. Ética, lógica, moral, sicología, cosmología, etc, pero todas ellas tienen su propio significado. Por ejemplo, la metafísica es en realidad una parte de la filosofía que trata del ser en cuento tal, y de sus propiedades, principios y causas primeras, y la ontología es la parte de la metafísica que trata del ser en general y de sus propiedades trascendentales. Y el resto de los términos (sicología, ética, lógica, moral, etc.) tienen cada uno su propia explicación. _______________ _______________ La línea Sri Guru-parampara (El Pancaratrika-vidhi y el Bhagavata-parampara) _______________ _______________ En un sloka del Kalyana-kalpataru Srila Bhaktivinoda Thakur dice lo siguiente: diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa koriya dekhan krsna-tattva nirdesa siksa-guru-brnda krpa koriya apar sadhake sikhan sadhaner anga-sar “El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”. En Sri Guru y Su Gracia, el “guardián de la devoción”, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, quien en el libro Sri Guru y Su Gracia “La verdadera sustancia del Guru-parampara, la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un guru. De otra manera, el Guru-parampara es solamente un cuerpo parampara: Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al guru dondequiera que él aparezca”. Sri Bhagavata-parampara (que incluye pañcaratrika-parampara, el proceso formal), siempre refulge con más brillo y poder. En esa línea no hay obstrucción en relación al tiempo. La cadena se conserva en base a la esencia del siksa. Se basa en el grado de magnificencia o prominencia fijada en el bhajana (bhajana-nistha). Desde el punto de vista el suddha-bhakti o el servicio devocional puro, tanto la doctrina del pañcaratrika y la del bhagavata, ilustran o explican opiniones sinónimas con el mismo objetivo. El Bhagavata-parampara se basa en la mayor experiencia en bhajana y por eso es superior al pañcaratrika-parampara, o el sistema de sucesión discipular formal en la línea de diksa-gurus. El encanto y la superioridad del bhagavata-parampara es mayor que el pañcaratrika-parampara y está incluido en el. En el bhagavata-parampara no hay restricción u obstrucción en relación al tiempo, no es una sucesión cronológica. Desde el punto de vista del suddha-bhakti, tanto la doctrina del pañcaratrika como y la del Bhagavata explican y comparten opiniones similares y con el mismo objetivo. En el Sri Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila 19.169) cuando Mahaprabhu instruye sobre el suddha bhakti a Sri Rupa Goswami le dice: ei ‘suddha-bhakti’——iha haite ‘prema’ haya pañcarätre, bhagavate ei laksana kaya “Esas actividades son llamadas suddha-bhakti, servicio devocional puro. Si uno ejecuta tal servicio devocional puro, en el transcurso del tiempo desarrolla su amor original por Krishna. Esos síntomas se describen en las literaturas védicas como los Pañcaratras y el Srimad- Bhagavatam”. En el significado de este sloka Srila Prabhupada dice lo siguiente: “Uno tiene que desarrollar su servicio devocional bajo la guía de un devoto puro, el maestro espiritual, y de acuerdo a las direcciones dadas en los sistemas Pañcaratrika y Bhagavata. El sistema Pañcaratra [o Pañcaratrika] incluye métodos de la adoración en el templo, y el sistema Bhagavata incluye la difusión de la filosofía de la conciencia de Krishna a través de la recitación del Srimad-Bhagavatam y la discusión de la filosofía con personas que están interesadas. Mediante la discusión, uno puede crear in interés y entendimiento de sistemas Pañcaratrika y Bhagavata”. Quienes siguen los pasos de Rupa-Raghunatha, Gopal Bhatta y los demás Goswamis de Vrindavana, son todos tad-anuragi jananugami jana; tienen afecto natural (raga) por las gopis y quieren vivir en Vrindavana, en Govardhana y Radha-kunda siguiendo sus ejemplo y modo de servicio (gopi-seva, radha-dasyam). Los slokas 8 y 9 del Sri Upadesamrta indican eso. Léanse los significados de Srila Prabhupada y los comentarios de otros acharyas. Debido a la confusión que a veces reina entre ciertos devotos acerca del tema de Sri-guru-parampara, Swami B. G. Narasingha, ha tratado de aportar alguna luz sobre el mismo y ha escrito un ensayo titulado “Una breve mirada a la historia y el significado esencial del parampara de ISKCON y la Gaudiya Math”. En su obra The Authorized Sri Caitanya-Saraswata Parampara, Gosai Publishers, Bangalore, India, 1998, 216 pp., Swami B.G Narasimha ha ahondado en el tema. Según las autoridades, el tema acerca de la genuina sucesión discipular de la Sri-GaudiyaVaisnava-sampradaya, implica el conocimiento preciso de algunos aspectos fundamentales sobre guru-tattva y la sucesión de maestros espirituales que desciende de Sri Caitanya Mahaprabhu. En ninguna parte existe evidencia debidamente registrada y/o autorizada sobre el hecho de que Mahaprabhu haya dado a nadie diksa-mantra. Así que Sriman Mahaprabhu no es el pañcaratrika- guru de nadie. Por lo tanto, si la comunidad Gaudiya Vaisnava acepta el anugatya (el lector debe investigar la plena proyección del término con algún Vaisnava competente que merezca su confianza)y el discipulado de Sri Chaitanya Mahaprabhu, entonces sólo puede ser sobre una única base: Bhagavata parampara. Esa es también la opinión de Srila Narayana Maharaja, quien reproduce un artículo escrito por Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaja, el sannyasiguru de Srila Prabhupada, titulado, The Charm and Superiority of the Bhagavata-parampara, aparecido en un revista titulada The true Conception of guru-tattva—The relation between guru and disciple, una compilación de ensayos estableciendo el siddhanta Gaudiya-Vaisnava, Gaudiya Vedanta Publications, 1999, (pp. 12-19). En este artículo aparece un diagrama esquemático del Pañcaratrika-guru-parampara y el Bhagavata-parampara, estando el primero incluido en el último. De acuerdo a las consideraciones anteriores, todos los gaudiya vaisnavas, y por supuesto Gopal Bhatta Goswami como manifestación de Ananga-manjari en el Gaura-lila, son rupanugas únicamente sobre la base de la línea discipular Bhagavata-parampara. Sri Rupa Goswami es el discípulo de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y la comunidad Gaudiya Vaisnava considera a Sri Rupa como su guru sólo sobre la base de Bhagavata-parampara. ¿Quién es el pañcaratrika-diksa-guru de Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami? El no ha mencionado el nombre de su guru en ninguna de sus obras. El ha descrito los nombres de sus siksa-gurus en el Sri Chaitanya-charitamrta (Adi 1.37) ei chaya guru—siksa-guru ye amara, tan’-sabara pada-padme koti namaskara “Estos seis son mis maestros espirituales instructores[ Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Raghunatha dasa], en virtud de los cual ofrezco millones de respetuosas reverencias a sus pies de loto”. En su breve comentario a este verso, A.C.Bhaktivedanta Swami dice lo siguiente: “Al aceptar a los seis Goswamis como sus maestros espirituales instructores, el autor deja en claro específicamente que uno no debe ser reconocido como un Vaisnava Gaudiya si no los obedece”. Al final de cada capítulo del Sri Chaitanya-charitamrta, Krishna dasa Kaviraja Goswami declara: sri rupa-raghunatha-pade yara asa caitanya-caritamrta kahe krshna dasa “Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Chaitanya-charitamrta”. Por esta declaración a Rupa-Raghunatha se los considera sus gurus principales. Así, Krsnadasa Kaviraja los ha aceptado como sus gurus en la base de Bhagavata-parampara. En su introducción al Capítulo 1, Srila Prabhupada también expresa: “Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami figura como discípulo directo de Srila Rupa Goswami y Srila Raghunatha dasa Goswami. Srila Narottama dasa Thakura, quien aceptó a Srila Visvanatha Chakravarti Thakura como su servidor, fue discípulo directo de Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami. Tanto el diksa-guru como el siksa guru son idénticos porque ambos son manifestaciones físicas de la Verdad Absoluta”. _______________ _______________ Apéndice El caso de Bhaktivinoda Thakur y la línea Sri Bhagavata-parampara _______________ _______________ De acuerdo al pañcaratrika-guru-parampara, el diksa-guru de Bhaktivinoda Thakura es Sri Vipina Bihari Goswami, quien está situado en el pañcaratrika-parampara de Sri Jahnavi Thakurani. Por otra parte, Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja es el bhajana-siksa-guru de Bhaktivinoda en el bhagavata-parampara. Jagannatha dasa Babaji es un discípulo del famoso Madhusudana dasa Babaji Maharaja en el parampara de Sri Baladeva Vidyabhusana. En lo que respecta a tattvajñana, bhajana-siksa, etc, no es preciso decir que Srila Jagannatha dasa Babaji es superior a Vipina Bihari Goswami. Nadie puede negar que la estampa de la orientación (anugatya) de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja esta marcada es la vida de Srila Bhaktivinoda Thakura. Lo mismo ocurre respecto a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, quien según pañcaratrikaguru-parampara, su guru es Srila Gaurakisora Dasa Babaji Maharaja, quien a su vez, por pañcaratrika-guru-parampara, está situado en la rama de Sri Jahnavi devi. Srila Gaurakisora aceptó la vestimenta de un renunciante (Babaji-vesa) de un discípulo de Srila Jagannatha dasa Babaji llamado Sri Bhagavata dasa Babaji Maharaja. En base a este argumento badado en el Bhagavata-parampara, Sri Gaurakisara dasa Babaji está en la rama de Srija Jagannatha Dasa Babaji. De esta forma, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur está en el parampara de Sri Jahnava devi según el pañcaratrika-parampara, y ha sido conectado con Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja en el bhagavata-parampara. Todas estas consideraciones son lógicas y se corresponden plenamente con las conclusiones establecidas de las escrituras o el siddhanta. Así pues, aunque bajo el principio absoluto de guru-tattva el diksa-guru y el siksa guru sean uno y lo mismo, no obstante puede haber diferente jerarquía entre ellos, y nuestra línea más importante, de acuerdo a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, debe ser considerada la siksaguru-parampara, lo cual es un hecho comprobado en la historia de la sucesión discipular de maestros espirituales vaisnavas. De acuerdo al sastra, si no se es vaisnava, no se es guru; y segundo puede haber diferente poder entre los diferentes siksas. El Bhagavata-guru y el Visva-guru o Jagat-guru son considerado superiores. Y puede haber Jagat-gurus sin discípulos. Hay ejemplos de vaisnavas paramahamsas, aunque parezcan ser raros, que no tuvieron ningún discípulo y son considerados jagad-gurus, maestros universales. Algunos tienen la idea que Baladeva Vidyabhusana fue iniciado en la Madhva-sampradaya y que no era Gaudiya vaisnava. Otros ignorantes dicen que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur creó un nuevo concepto llamado el Bhagavata-parampara, donde en este sistema de sucesión discipular explicó que Bhaktivinoda Thakura es un discípulo de Vaisnava Sarvabhauma Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja, y que Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja es un discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakur. Algunos sahahijas también cuestionan a Bhaktisiddhanta Sarasvati por haber aceptado sannyasa de si mismo, y por lo tanto su guru-parampara no puede ser considerado genuino. Otro punto importante es, que aunque pueda haber muchos siksa-gurus, el verdadero poder trasmisor radica en el Bhagavata acharya, quien puede dar o trasmitir más poder espiritual substancial. Esto es un regla general. Sin embargo, a veces vemos que el siksa guru es una gran devoto, y no podemos negar su influencia espiritual. Es posible que el siksa-guru haga más para liberarnos que el siksa-guru, orientando e influyendo espiritualmente de manera más intensa en alguien que haya sido iniciado por otro guru. Aunque diksa y siksa sean uno, quizás el siksa tenga más ascendencia en nuestra alma. Pero eso tampoco significa un desmérito en la posición del siksa, que debe ocupar una posición irremplazable y absoluta en la conciencia dl siksa, pues es quien le dio sambhanda-jñana y le abrió la puerta hacia el sendero del avance progresivo en el Bhagavata-bhakti. Quien reniegue de un diksa-guru genuino es un naraka, un habitante del infierno. ¿Quién libera al sisya de la ignorancia y le da el vínculo con Krishna? Naturalmente el diksa guru. Sin él, la conexión con Krishna y la ejecución del bhakti (sambhanda y bhajana-kriya) no sería posible, ni tampoco el conocimiento de los demás siksa gurus. El diksa conduce al siksa, el diksa es también siksa, pero hay diferentes jerarquías de siksa-gurus o gurus instructores, los cuales nos pueden orientar e inspirar incluso más que el propio diksa-guru. Esto es un hecho normal en la historia del Vaisnavismo. Es preciso entender las cosas y ajustarlas apropiadamente. El Krishna-bhakti más elevado es raganuga-bhakti y en ese plano, el cual puede alcanzarse con el desarrollo gradual del proceso prescrito mediante buen sadhana y la ejecución exitosa del vaidhibhakti, al cual no debe denigrarse, se llegan a entender apropiadamente todas las posiciones espirituales relativas o absolutas. El un plano superior todo es visto como la manifestación de Sri Guru. Pero esa realización es muy elevada y no debe ser imitada. En sus días finales, Srila Sarasvati Thakur todo lo veía como una manifestación de RupaRaghunatha Prabhus y decía que ese era el ideal mas grande, servir Rupa-Raghunatha caranapadma. Es posible que el siksa guru oriente o influya más en nuestra alma que el propio maestro espiritual iniciador. La semilla del bhakti es necesaria, pero no puede fructificar sin el riego ni el cultivo adecuado. El diksa guru de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue Gaurakisora dasa Babaji, pero este le dijo a sus seguidores que ellos mismos se consideraran Bhaktivinoda parivara, seguidores de Bhaktivinoda Thakura, quien tuvo una gran influencia espiritual sobre él. Bhaktivinoda Thakura fue iniciado por Bipin Bihari Goswami, pero su siksa-guru, Jagannatha das Babaji jugó un papel más significativo en su vida. En el Jaiva Drama de Bhaktivinoda Thakura, Vijaya Kumara recibió en Puri ekadasa-bhava de su siksa-guru, no de su diksa-guru en Navadvipa. El diksa-guru de Raghunatha dasa Gosvami fue Yadunandana Acarya, pero su siksa-guru fue Svarupa Damodara, quien tuvo mucha mayor influencia sobre él, como también la tuvieron Rupa Sanatana Gosvamis, quien fueron sus siksagurus después que desapareció Svarupa Damodara Gosvami. Sukadeva Gosvami fue el siksa guru de Suta Gosvami y desempeñó un rol más prominente en su vida que su diksa guru. Y todo estos ejemplos no minimizan la importancia del diksa-guru. Sirve solamente para admitir la verdadera espiritualidad de donde provenga, para reconocer la orientación espiritual de donde pueda venir. Si no nos calificamos para entender el principio subyacente de Sri Guru en los vaisnavas superiores, y eso se consigue al asociarse y servir la línea de siksa-guru-parampara, nunca saldremos del enanismo devocional. El verdadero adhikara para comprender el uttama-bhakti, se adquiere por la misericordia sin causa de las divinas manifestaciones del bhagavata-parampara, cuya refulgencia debe brillar siempre en nuestro corazón. Para que no quede ninguna duda sobre este tema, doy a continuación una cita de Bhaktivinoda Thakur, donde él manifiesta claramente (como lo reafirmó Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) que el siksa-guru-parampara es más importante que el formalista diksa-parampara, pues según los grandes Vaisnavas, en la línea del siksa o Bhagavata-parampara se manifiesta en forma más radiante la concepción de la devoción pura. Los opositores a este concepto plenamente aceptado por los auténticos expositores de la rupanuga-bhajana-sampradaya , dicen que Bhaktivinoda nunca hizo ninguna referencia en sus escritos sobre el siksa-parampara. Desafortunadamente, tales opositores sólo producen la “evidencia que les conviene”, (debido al connotado caso sobre Vipina Vihari, el diksa-guru de Bhaktivinoda con quien no se asoció ni reconoció, dando más importancia a Jagannatha das Babaji en su verdadera formación espiritual) ignorando el siguiente sloka del Kalyana-kalpataru, ya citado en las páginas anteriores: diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa koriya dekhan krsna-tattva nirdesa siksa-guru-brnda krpa koriya apar sadhake sikhan sadhaner anga-sar “El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”. Esta cita no deja ninguna duda al respecto. Para reforzar el punto, añado otra cita del “guardián de la devoción”, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, quien en el libro Sri Guru y Su Gracia expresa lo siguiente: “La verdadera sustancia del Guru-parampara, la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un guru. De otra manera, el Guru-parampara es solamente un cuerpo parampara: Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al guru dondequiera que él aparezca”. Sri Bhagavata-parampara (que incluye pañcaratrika-parampara, el proceso formal), siempre refulge con más brillo y poder. En esa línea no hay obstrucción en relación al tiempo. La cadena se conserva en base a la esencia del siksa. Se basa en el grado de magnificencia o prominencia fijada en el bhajana (bhajana-nistha). Desde el punto de vista el suddha-bhakti o el servicio devocional puro, tanto la doctrina del pañcaratrika y la del bhagavata, ilustran o explican opiniones sinónimas con el mismo objetivo. El Bhagavata-parampara se basa en la mayor experiencia en bhajana y por eso es superior al pañcaratrika-parampara, o el sistema de sucesión discipular formal en la línea de diksa-gurus. El encanto y la superioridad del bhagavata-parampara es mayor que el pañcaratrika-parampara y está incluido en el. En el bhagavata-parampara no hay restricción u obstrucción en relación al tiempo, no es una sucesión cronológica. Desde el punto de vista del suddha-bhakti, tanto la doctrina del pañcaratrika como y la del Bhagavata explican y comparten opiniones similares y con el mismo objetivo. En el Sri Chaitanyacaritamrta (Madhya-lila 19.169) cuando Mahaprabhu instruye sobre el suddha bhakti a Sri Rupa Goswami le dice: ei ‘suddha-bhakti’——iha haite ‘prema’ haya pañcarätre, bhagavate ei laksana kaya “Esas actividades son llamadas suddha-bhakti, servicio devocional puro. Si uno ejecuta tal servicio devocional puro, en el transcurso del tiempo desarrolla su amor original por Krishna. Esos síntomas se describen en las literaturas védicas como los Pañcaratras y el Srimad- Bhagavatam”. En el significado de este sloka Srila Prabhupada dice lo siguiente: “Uno tiene que desarrollar su servicio devocional bajo la guía de un devoto puro, el maestro espiritual, y de acuerdo a las direcciones dadas en los sistemas Pañcaratrika y Bhagavata. El sistema Pañcaratra [o Pañcaratrika] incluye métodos de la adoración en el templo, y el sistema Bhagavata incluye la difusión de la filosofía de la conciencia de Krishna a través de la recitación del SrimadBhagavatam y la discusión de la filosofía con personas que están interesadas. Mediante la discusión, uno puede crear in interés y entendimiento de sistemas Pañcaratrika y Bhagavata”. Quienes siguen los pasos de Rupa-Raghunatha, Gopal Bhatta y los demás Goswamis de Vrindavana, son todos tad-anuragi jananugami jana; tienen afecto natural (raga) por las gopis y quieren vivir en Vrindavana, en Govardhana y Radha-kunda siguiendo sus ejemplo y modo de servicio (gopi-seva, radha-dasyam). Los slokas 8 y 9 del Sri Upadesamrta indican eso. Léanse los significados de Srila Prabhupada y los comentarios de otros acharyas. Debido a la confusión que a veces reina entre ciertos devotos acerca del tema de Sri-guru-parampara, Swami B. G. Narasingha, ha tratado de aportar alguna luz sobre el mismo y ha escrito un ensayo titulado “Una breve mirada a la historia y el significado esencial del parampara de ISKCON y la Gaudiya Math”. En su obra The Authorized Sri CaitanyaSaraswata Parampara, Gosai Publishers, Bangalore, India, 1998, 216 pp., Swami B.G Narasimha ha ahondado en el tema. Según las autoridades, el tema acerca de la genuina sucesión discipular de la Sri-Gaudiya-vaisnavasampradaya, implica el conocimiento preciso de algunos aspectos fundamentales sobre gurutattva y la sucesión de maestros espirituales que desciende de Sri Caitanya Mahaprabhu. En ninguna parte existe evidencia debidamente registrada y/o autorizada sobre el hecho de que Mahaprabhu haya dado a nadie diksa-mantra. De manera que Sri Chaitanya Mahaprabhu no es el pañcaratrika-guru de nadie. Por lo tanto, si la comunidad Gaudiya Vaisnava acepta el anugatya (el lector debe investigar la plena proyección del término con algún Vaisnava competente que merezca su confianza) y el discipulado de Sri Chaitanya Mahaprabhu, entonces sólo puede ser sobre una única base: Bhagavata parampara. Esa es también la opinión de Srila Narayana Maharaja, quien reproduce un artículo escrito por Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaja, el sannyasi-guru de Srila Prabhupada, titulado, The Charm and Superiority of the Bhagavata-parampara, aparecido en un revista titulada The true Conception of guru-tattva, The relation between guru and disciple, una compilación de ensayos estableciendo el siddhanta gaudiya-vaisnava, Gaudiya Vedanta Publications, 1999, (pp. 12-19). En este artículo aparece un diagrama esquemático del Pañcaratrika-guru-parampara y el Bhagavataparampara, estando el primero incluido en el último. De acuerdo a las consideraciones anteriores, todos los Gaudiya Vaisnavas, y por supuesto Gopal Bhatta Goswami como manifestación de Ananga-manjari en el Gaura-lila, son rupanugas únicamente sobre la base de la línea discipular Bhagavata-parampara. Sri Rupa Goswami es el discípulo de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y la comunidad Gaudiya Vaisnava considera a Sri Rupa como su guru sólo sobre la base de Bhagavata-parampara. ¿Quién es el pañcaratrika-diksa-guru de Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami? El no ha mencionado el nombre de su guru en ninguna de sus obras. El ha descrito los nombres de sus siksa-gurus en el Sri Chaitanya-charitamrta (Adi 1.37): ei chaya guru—siksa-guru ye amara, tan’-sabara pada-padme koti namaskara “Estos seis son mis maestros espirituales instructores [Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Raghunatha dasa], en virtud de los cual ofrezco millones de respetuosas reverencias a sus pies de loto”. En su breve comentario a este verso, Srila Bhaktivedanta Swami dice lo siguiente: “Al aceptar a los seis Goswamis como sus maestros espirituales instructores, el autor deja en claro específicamente que uno no debe ser reconocido como un Vaisnava Gaudiya si no los obedece”. Al final de cada capítulo del Sri Chaitanya-charitamrta, su autor escribe el verso ya citado antes de este apéndice: sri rupa-raghunatha-pade yara asa caitanya-caritamrta kahe krshna dasa “Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Chaitanya-charitamrta”. Por esta declaración a Rupa-Raghunatha se los considera sus gurus principales. Así, Krsnadasa Kaviraja los ha aceptado como sus gurus en la base de Bhagavata-parampara. En su introducción al Capítulo 1, Srila Prabhupada también expresa: “Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami figura como discípulo directo de Srila Rupa Goswami y Srila Raghunatha dasa Goswami. Srila Narottama dasa Thakura, quien aceptó a Srila Visvanatha Chakravarti Thakura como su servidor, fue discípulo directo de Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami. Tanto el diksa-guru como el siksa guru son idénticos porque ambos son manifestaciones físicas de la Verdad Absoluta”. Quien ignore estos hechos y tenga aversión contra el guru-pranali de Sri Baladeva Vidyabhusana (quien es un discípulo pañcaratrika de Sri Radha Damodara en el parampara de Sri Syamanada Prabhu, pero que desde el punto de vista del Bhagavata-parampara es un discípulo de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur), quien es considerado un rupanuga-vaisnava, de Srila Bhaktivinoda Thakura, y Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, o que albergue dudas de que ellos sean rupanugas, se opone fuertemente a Sri Chaitanya Mahaprabhu y es un agente secreto de Kali. ___________ ___________ Nota aclaratoria sobre este trabajo (VSDas) Aunque he incluido este archivo entre las obras trascendentales recopiladas en mis SASTRAS, en realidad es un documento en progreso, y está destinado a formar parte de los materiales recopilados para un libro que estoy escribiendo sobre el tema de Literatura Védica, destinado a su futura publicación y difusión. Este trabajo, algunos de cuyos contenidos han sido parcialmente expuestos en mis talleres universitarios sobre Literatura Oriental y Occidental, en cursos y charlas sobre el conocimiento védico, es parte de un proyecto literario destinado a la publicación de un libro titulado La Literatura védica: Tradición y Trascendencia, cuyo trabajo se encuentra en frnaco desarrollo. Una vez estructurado y definitivamente terminado (con amplia Bibliografía), espero que contribuya a la difusión del genuino conocimiento védico entre las comunidades académicas y culturales del mundo de habla hispana, en el cual existen pocos trabajos bien fundamentados sobre este vasto tema. Si no apareciera en mis Ediciones Chintamani, bien podría ser publicado en alguna otra empresa editorial, y ya he hecho algunos contactos positivos en esa dirección. La editorial venezolana que publicó mi best-seller, el libro-objeto titulado El oráculo de las Runas Vikingas (de Carlos Rocha), ha mostrado interés en este trabajo, pudiera ser publicado en cualquier otra editorial de lengua hispana. Aunque las obras de Srila Prabhupada son una referencia fundamental en el mundo moderno para la comprensión práctica y cabal del conocimiento védico, debido a su vastedad y propósito específico de contribuir principalmente a la formación devocional de los devotos en la conciencia de Krishna, no existe un resumen sobre el tema que pueda servir y ser aceptado a nivel académico como una referencia práctica. Tratando de llenar este vacio literario, comencé esta tarea pensando en que un libro de esta naturaleza, destinado a una exposición más didáctica y ajustada a los fines pedagógicos de información, difusión y estudio sobre el tema, podría ser ampliamente aceptado y usado en cursos universitarios, o como información literaria de carácter general y conciso acerca del tema. No obstante haber recopilado anteriormente algunos escritos, los cuales utilicé en mis funciones docentes como profesor de literatura, la inspiración definitiva que me impulsó a abordar este trabajo (basada en el deseo de presentar una exposición rigurosa sobre los Vedas y la Literatura Védica), proviene de las obras de Srila Prabhupada y de su inspiración trascendental, deuda irretribuible. Como discípulo, es mi deber tratar de difundir estas enseñanzas por cualquier medio a las personas sinceramente receptivas. Srila Prabhupada quería que todos sus discípulos se capacitaran para distribuir el conocimiento védico, tal como fue difundido por el movimiento de sankirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu, plenamente vigente. Obras con este mismo propósito, como Readings in Vedic Literature, de Satsvarupa dasa Goswami (B.B.T., 1977) y otros trabajos breves o artículos difundido en Internet, han aparecido sólo en Inglés. Yo mismo escribí en Inglés varias páginas sobre el conocimiento védico y el estudio del Bhagavad-gita, las cuales expuse en varias charlas* y conferencias que dí en India y en USA como miembro del Bhaktivedanta Institute. Un libro paralelo, relacionado con mis investigaciones sobre el Quinto Canto del SrimadBhagavatam y la Estructura del Universo, también se encuentra en progreso y está igualmente destinado a una futura publicación. Me refiero a La Cosmología Védica, un nutrido trabajo donde he recogido información y conclusiones científicas sobre este tema particular, del cual he extraído y agrupado aparte varios trabajos, como una monografía sobre el tema del Jyotish (o Jyotir Veda), relativo a la Astronomía, titulada Naksatra-Vidya: Las naksatras y la Asronomía Védica. Los lectores deben disponer de un buen trabajo, para que puedan descubrir por si mismos la tradición védica, cuya esencia habla por sí misma y está expuesta en las obras de los grandes rsis y acharyas, quienes la han compilado, difundido y enriquecido, contribuyendo a su valor universal y eterno. La ciencia suprema de la autorrealización, tal como ha sido recibida y trasmitida a través de la cadena de la sucesión discipular (Gita 4.2), y tal como la hemos comprendido y practicado, es * Véase el archivo El Patrimonio Espiritual de la India y la Conciencia Materialista (carpeta Miscelánea), una ponencia que presenté en el Seminario Internacional—India: De sus contribución a los pensadores de la Independencia, celebrado en la Universidad de los Andes (ULA), Mérida, Venezuela, 9 de Octubre de 1998, con motivo de la celebración de los 50 años de la Independencia de la India. Ese Seminario Internacional fue auspiciado por la Embajada de la India en Venezuela, el Centro de Estudios Históricos, el Grupo de Investigación de Estudios de Africa y Asia, y la Asociación Latinoamericana de Estudios de Africa y Asia (ALADAA), Facultad de Humanidades y Educación, Escuela de Historia, Departamento de Historia Universal, Dirección de Cultura y Extensión. Esta conferencia fue publicada en 1999 con el resto de las ponencias de los participantes, en una revista con el título del Seminario, dedicada a la amistad entre Venezuela y la India, (pp.103—117). la tabla de salvación para la humanidad sufriente. A pesar de los avances de la ciencia materialista y de los progresos de la tecnología y la informática moderna, las personas continúan sufriendo y padeciendo en este tercer milenio, debido a la ignorancia, al desconocimiento de su real identidad como eternos sirvientes de Dios. Este tipo de trabajos aspiran a contribuir a la liberación individual del eterno ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Como parte de una tradición viviente, el conocimiento y la difusión apropiado de la literatura védica puede significar un gran aporte espiritual, una poderosa antorcha para iluminar la oscuridad del mundo moderno. Como ha expresado el Dr. Thomas J. Hopkins, del Departamento de Estudios Religiosos del Franklin and Marshall Collegue, en su prólogo al libro Readings in Vedic Literature—The Traditon Speaks for Itself, “La verdad y el impulso para la disciplina espiritual de los Vedas, se mantienen únicamente donde ellas son transformadas por el poder vital de la devoción al [único] Dios de carácter personal [la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna]”. En su prólogo el profesor Hopkins tambien expresa lo siguiente: “Existe un problema inherente de comunicación al tratar de difundir este punto de vista en el idioma no familiar del lenguaje teológico Sánscrito, pero la posición no es desconocido o poco familiar en el Occidente; de hecho, uno puede verdaderamente argumentar que la vitalidad de las tradiciones religiosas occidentales no han dependido menos de una continua renovación de la vieja autoridad, sobre la base de nuevas penetraciones o esclarecimientos espirituales. Todas las iglesias cristianas aceptan continuamente la revelación en una u otra forma, y los santos, reformadores, papas, teólogos, evangelizadores y sanadores carismáticos, proclaman y abogan todos por un nuevo entendimiento de la verdad inmutable de las Escrituras, a través del poder del Espíritu Santo. Los comentarios talmúdicos, las interpretaciones de los rabinos, los movimientos reformistas y el misticismo hasídico, han dado similarmente nueva vida y significado al antiguo Torah [en la tradición judía]. “Una tradición religiosa sin santos y místicos, sin nuevas revelaciones, sin experiencia de la Santidad [y la verdadera revelación], la cual da nuevo significado a las antiguas enseñanzas— tal como una tradición, no importa de que parte del mundo sea—está espiritualmente muerta”. En tal espíritu de esclarecimiento y difusión, los estudios sobre la literatura védica deben contribuir a que el espíritu genuinamente santo de su tradición, sea preservado y comunicado a la condición humana, para beneficio de todas las almas condicionadas. Este humilde aporte pretende, en dicha línea de pensamiento tradicional, contribuir al enriquecimiento informativo sobre el tema. Con ello se apreciará mejor el conocimiento védico a la luz de las fuentes, ignorando las interpretaciones empíricas o especulativas de la erudición occidental, con escaso fundamento del genuino espíritu de la tradición védica y su patrimonio espiritual. No obstante los esfuerzos de los diversos seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu para propagar el mensaje trascendental de la conciencia de Krishna en todo el mundo, todavía existe un vacío informativo acerca de la Literatura Védica en lengua española. Es nuestra expectativa cubrir apropiadamente esa brecha para el beneficio de los lectores hispanohablantes. Si disponen de un trabajo metodólogico consistente, podrán disponer de una referencia genuina y confiable para profundizar en el vasto tema de la Literatura védica. Indudablemente, la experiencia espiritual directa sobre el conocimiento védico es fundamental: nadie puede comprender ni práctica la esencia del mensaje del Veda leyendo solo libros, sin la guía de un genuino maestro espiritual, personificación de las enseñanzas reveladas. Únicamente por la misericordia de Sri Guru y Sri Krishna, es posible entender el mensaje védico tal como es, cuya esencia se encuentra en el Bhagavad-gita. Espero que este viejo trabajo, enriquecido, crecido y actualizado en el trascurso del tiempo, pueda ser publicado algun día en forma de libro. Entretanto he difundido algunas secciones en cursos y notas de internet. Si es la voluntad del Señor, espero que una vez publicado, sea bien acogido en la comunidad académica hispana y entre los devotos del Señor. Vaisnava-dasanudasa Visuddha-sattva dasa *** OM TAT SAT
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