Sociedad y Derecho: Guía de Estudio Examen Final

Parcial final de Sociedad y Derecho
Temas:
Emile Durkheim_ reglas del método
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Hecho social
División del trabajo social
Anomia
El suicidio
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Objeto de estudio: acción social
Relación social
La ética protestante y el espíritu del capitalismo
Conducta individual
Marx
Medios de producción
Clases sociales
Capitalismo
Alienación
Berger y Luckman
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Construcción social de la realidad
Proceso de socialización
Hidalgo
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cultura
Multiculturalismo
Interculturalismo
Transculturalidad
Bauman
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Modernidad líquida y sólida
FI
Beck
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LA
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OM
Max Weber- Su método
sociedad de riesgo
nueva modernidad
5 tesis
Sassen
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Expulsiones
Merton
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La norma y el desvío
Emile Durkheim_ Las reglas del método
La Sociología del Derecho estudia factores sociales que inciden en el cumplimiento y eficacia del Derecho.
(Eficacia de las normas).
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El objeto de estudio para Durkheim con los hechos sociales
¿Qué es un hecho social?: “las maneras de obrar, sentir y vivir exteriores al individuo, que ejercen un poder
coercitivo sobre su conducta orientándola en todo su desarrollo”. Durkheim estudia los hechos sociales, son
su objeto de estudio. No debemos confundir lo general con el hecho social. (ej.: llorar en un funeral, pasa a ser
un hecho social cuando nos contagia de cierta forma esa conducta, nos condiciona, casi que nos obliga)
“El hecho social es toda manera de hacer, fijada o no, susceptible de ejercer sobre el individuo una coacción
exterior; o bien que es general en el conjunto de una sociedad, conservando una existencia propia,
independiente de sus manifestaciones individuales” E. Durkheim, Los hechos sociales, pág. 22.
Llegamos a los hechos sociales a través de nuestras familias y referentes, los cuales son intermediarios para
que estos hechos sociales se cumplan; nos traspasan maneras de ver, sentir y actuar, las cuales internalizamos
y no las cuestionamos, pues estuvieron ahí siempre, antes de nosotros, antes que nuestros padres y para toda
la sociedad en conjunto.
Características:
Exterioridad: No son producto de nuestra voluntad, (Están establecidos desde antes de nacer), Ajena al
individuo e innata; esto legitima a la sociología como ciencia autónoma y con un objeto de estudio diferente a
otras ciencias, a diferencia de la filosofía estudia hechos, realidades observables, y a diferencia de la psicología
son realidades externas al individuo. De esta manera posiciona a la sociología como una ciencia dentro de los
límites del positivismo epistemológico.
Se experimentan como coacción externa y no como impulsos internos.
Coerción: Se establece a nuestra conducta, ejercer presión, peso social sobre los individuos para condicionar
su comportamiento; Coercitivas porque se imponen.
Generales o colectivas: Nuestras conductas están dirigidas a una población determinada contextualizada en
espacio y tiempo, es común para la mayor parte de la sociedad, se aplica a un grupo de individuos; son
generales a la sociedad y no inherente a algún individuo, tienen su propio carácter único, su propia naturaleza
(sui generis: que no se puede descomponer sin perder la esencia del todo, ya que tiene existencia propia y son
independientes de las manifestaciones individuales) y no pueden ser reductibles a las conciencias individuales;
se deben explicar por otros hechos sociales más que por interacciones individuales.
Se internalizan: naturalización
Pretensión de las reglas del método:
Durkheim propone 2 tesis centrales, sin las cuales la sociología no sería una ciencia: Tener un objeto de
estudio propio, distinto a la psicología y la filosofía; respetar y aplicar un método objetivo científico
reconocido, lo más posible a las ciencias exactas.
Solidaridad: Lazo social que une a las personas. Parte de la división del trabajo, sin embargo, comienza con las
hordas primitivas donde todos hacen lo mismo. Son modos de vinculación social que constituyen un hecho
moral.
Tipos de solidaridad: Mecánica y Orgánica. En vez de pelearnos por los recursos escasos, decidimos dividirnos
las tareas para duplicar esos bienes y repartirlos entre la sociedad.
Mecánica: propio de las sociedades arcaicas, todos los individuos de las sociedades arcaicas son muy
parecidos entre sí, comparten elementos culturales, religiosos, laborales, no hay individualidad, derecho
represivo: ante cualquier infracción es casi un delito general de la sociedad, contra su modo de vida y ser,
pues todos comparten y respetan esas normas sociales (hay una fuerte conciencia colectiva); Si alguno lo hace
de forma distinta es reprendido por la sociedad y el derecho.
Orgánica: de las sociedades más contemporáneas, los miembros no son tan semejantes entre sí, se define a sí
mismo el individuo, pero convivimos armoniosamente, con división del trabajo, derecho restitutivo: se trata
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de restituir el mal cometido, volver a las situaciones de antes, las penas son individualizadas, no generales
como en la conciencia colectiva, (hay una conciencia colectiva más débil). Estudia los códigos jurídicos- hecho
social material.
Este cambio se da debido a un aumento en nuestra tasa demográfica y a la división del trabajo.
Concepto de conciencia social: El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los
miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia: podemos llamarlo
conciencia colectiva o común. Es, pues, algo completamente distinto a las conciencias particulares, aunque
sólo se realice en los individuos.
El término conciencia colectiva o social es mucho menos importante en una sociedad moderna pues se
mantendrán unidos por la división del trabajo y la necesidad de que otros realicen ciertas funciones, que,
mediante una conciencia colectiva poderosa, por lo que esta expresión refiere más a las sociedades con una
solidaridad mecánica.
Derecho represivo y restitutivo: derecho represivo: ante cualquier infracción es casi un delito general de la
sociedad, contra su modo de vida y ser, pues todos comparten y respetan esas normas sociales;
el derecho restitutivo: se trata de restituir el mal cometido, volver a las situaciones de antes, las penas son
individualizadas, no generales como en la conciencia colectiva.
Concepto de anomia: Ausencia de la norma, las normas no tienen vigencia. A causa de este fenómeno
moderno nace el desequilibrio económico o el debilitamiento de las instituciones que provocan una baja
integración social. Para Durkheim es un “mal crónico”.
Por otro lado, ve al Derecho como un fenómeno positivo ya que cree que garantizan la unión entre los
individuos, reconociendo y garantizando derechos conforme a estos nos integra; además de que se adelanta al
conflicto.
Relación entre Derecho y Estado: El Derecho es para Durkheim un hecho social, cumple con todos los
requisitos que propone. El cambio social tiene que ser positivo y evolutivo.
Decía que el Derecho es el sistema nervioso del cuerpo social, y que refleja la conciencia colectiva común de
una sociedad, cumpliendo la función de integrar a todos.
El Estado, por otra parte, se define por las funciones que cumple, estas deben de ser limitadas ya que no debe
de manejar los lazos sociales ni la conciencia colectiva; este es un tipo de conciencia colectiva pero no la
concentra toda, es un órgano de pensamiento social; su función en especial es crear ciertas representaciones
sociales para dirigir la conducta colectiva.
Max Weber_ Su método
Para Weber las ciencias sociales deben ser capaces de aplicar su propia metodología.
Tipo Ideal: Max Weber fue un gran renovador de las ciencias sociales en varios aspectos, incluyendo la
metodología: a diferencia de los precursores de la sociología, comprendió que el método de estas disciplinas
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no podía ser una mera imitación de los empleados por las ciencias físicas y naturales, dado que en los asuntos
sociales intervienen individuos con conciencia, voluntad e intenciones que es preciso comprender. Weber
propuso el método de los tipos ideales, categorías subjetivas que describen la intencionalidad de los agentes
sociales mediante casos extremos, puros y exentos de ambigüedad, aunque tales casos no se hayan dado
nunca en la realidad; de este modo estableció los fundamentos del método de trabajo de la sociología
moderna (y de todas las ciencias sociales), a base de construir modelos teóricos que centran el análisis y la
discusión sobre conceptos rigurosos.
Su objeto de estudio es la acción social
Definición de Acción Social: La acción social es una acción en donde el sentido mentado por su sujeto o
sujetos está referido a la conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo. La acción social no
solamente consiste en un hacer sino también en un no hacer, siempre y cuando los individuos vinculen a su
conducta un sentido, es decir, que su conducta esté dirigida a actuar en función de los demás; en este aspecto
es importante mencionar que, según Max Weber, no todas las acciones realizadas por los individuos pueden
ser catalogadas como acciones sociales.
Es una conducta que se orienta por las acciones de otros, pueden ser pasadas, presentes o futuras, esta acción
esta dirigida a otro.
Una acción en sociedad no es una acción social. Por ej. Todos usamos paraguas cuando llueve.
En la Sociología Comprensiva de Max Weber se busca explicar por qué las personas actúan como lo hacen y no
de otra manera y cómo en cierta forma sus acciones están orientadas por un sentido mentado en función de
los demás.
¿Qué no es acción social?: No toda clase de contacto entre los hombres tiene carácter social; sino sólo una
acción con sentido propio dirigida a la acción de otro. La acción social no es idéntica ni a una acción
homogénea de muchos, ni a la acción de alguien influido por conductas de otros. Respecto al primer caso, el
ejemplo que se puede mencionar es éste: una mujer que borda una bufanda, al hacer esto no actúa en función
de otros; sin embargo, se convierte en acción social cuando la bufanda que elabora se convertirá en obsequio
para alguien más. En cuanto al segundo caso, se puede decir que no es acción social el que un grupo de
individuos se ponga suéter porque sienten frío o cuando dos o más personas beben agua porque sienten calor;
es importante tener claro que éstas no constituyen una acción social.
Ejemplos de Acción Social que da Weber
el choque de 2 ciclistas,
Tres tipos de Acción social:
Racionales:
ACCIÓN RACIONAL ARREGLO A FINES: Es la acción que más sentido tiene, en la clasificación de Weber. La de
mayor grado de racionalidad. En ella hay determinados medios, que pueden servir para vencer los obstáculos
y obtener un determinado fin.
Hay una selección y elección de medio a fin de modo que el resultado obtenido coincida con el fin buscado.
Para Weber es el tipo de acción que en el mundo moderno va a reemplazar a todas las demás.
ACCIÓN RACIONAL CON ARREGLO A VALORES: Weber introduce este cuarto tipo, para contener ciertas
acciones que de otro modo no podría definir.
Esta acción se realiza teniendo en cuenta, no un determinado fin, sino la realización de un valor, que puede
ser ético, religioso, estético, etc.
De modo tal que, sin la referencia a ese valor, tal vez no podríamos encontrarle sentido. Así puede que una
persona teniendo en cuenta el valor justicia, se dedique a realizar beneficencia donando su fortuna. Todo
depende del valor que uno coloque en la cúspide. Así distintas serán las acciones si uno coloca en la cima la
seguridad jurídica o la justicia en el caso concreto.
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Endo paticos:
ACCIÓN TRADICIONAL: Se la define como una oscura reacción a los estímulos habituales. No hay en ella una
elección de medio a fin, si no que se rige por un patrón costumbrista, o por ciertas normas consuetudinarias.
Se hace algo de la forma en que se ha hecho normalmente. El actor no se interroga sobre la efectividad del
medio.
El ejemplo más claro es el de los rituales, que no determinan una mejor obtención de los fines, sino que
simplemente se los practica.
Otro ejemplo, que podemos mencionar es el de la moda, si es que la persona no se pone a pensar en vestirse
de una u otra forma, en cambio sí se viste a la moda para evitar ser discriminado o rechazado, esa misma
acción será racional con arreglo a fines.
ACCIÓN EMOTIVA: Es la acción que se orienta por los estados sentimentales y las pasiones de una persona,
amor, odio, venganza, etc. En realidad, tanto esta acción como las tradicionales han sido las típicas en la
historia, siendo la racional con arreglo a fines la propia del mundo moderno. Por debajo de ella,
encontraríamos la acción no social. La locura de amor, o el odio exacerbado pueden convertirse en emoción
violenta, o alteración de las facultades mentales, en las que se pierde el sentido de la acción.
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Relaciones Sociales, definición: Conducta plural (de varios), referida de forma recíproca, orientándose por esa
reciprocidad. Características: debe de haber una recíproca bilateralidad en la acción; siempre se trata de un
sentido empírico y mentado por los partícipes, la relación social existe sólo y exclusivamente en la
probabilidad de que una forma determinada de carácter social, haya existido, exista o pueda existir;
Objetivamente unilateral con referencia mental al otro, las acciones de los partícipes no tienen por qué estar
referidas en la misma manera hacia el otro, el actor presupone cierta actitud de su contrario frente a él y en
esa expectativa orienta su conducta; puede existir la posibilidad de existencia en el mismo sentido continuo,
es decir que pueden tener carácter transitorio o permanente y eso depende enteramente de nosotros sobre la
base de cierta actitud de personas determinadas; el contenido de sentido de una relación social puede variar,
se pueden crear nuevas relaciones con determinadas personas o continuar como la anterior pero con un
nuevo sentido; el sentido que constituye de un modo permanente una relación puede ser formulado en forma
de “máxima”, es una manera de saber, los partícipes, que esperar de la otra persona u otras partes y a su vez
orientar por ellas su propia acción; el sentido de una acción social puede estar pactada, en el que las partes
hacen una promesa sobre su conducta futura, así orientará su acción en parte en el deber de atenerse a la
promesa según el sentido que puso en ella.
¿Cuándo no hay relación social?: cuando no se cumple con ninguno de los criterios antes mencionados.
Qué busca Weber cuando hace interactuar los conceptos de ética protestante y espíritu del capitalismo: Lo
que hace Weber al relacionar ambos conceptos es encontrarle cierta causalidad a un hecho social, que en este
caso sería el Capitalismo, y en su tesis expone de que la ética puritana tiene influencia en el desarrollo del
capitalismo.
¿Por qué no fue éste el caso del protestantismo? Weber intenta explicar esta paradoja en su trabajo: El
comportamiento lógico es conseguir el máximo beneficio con el mínimo esfuerzo no habiendo alicientes para
seguir trabajando cuando se ha conseguido lo suficiente para llevar una vida modesta.
Weber hace la observación de que los calvinistas no hacían ostentación de sus riquezas, agotándose en tierras
u objetos de lujo sino al contrario (todos vestían de forma modesta) y los beneficios los reinvertían
continuamente generando así un círculo virtuoso, convirtiendo en pocas generaciones un pequeño negocio
familiar en una próspera empresa.
Ante esto encuentra cierta afinidad entre las conductas calvinistas y el posterior desarrollo del capitalismo, las
cuales son: deseo de ganancia y productividad creciente en la actividad profesional desarrollada, y como
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condición de posibilidad, de esa productividad cada vez mayor, la disciplina racional, la renuncia al gozo
inmediato y la reinversión en el capitalismo.
Marx y Engels
La obra de Marx ha sido una de las pocas que ha tenido tanta repercusión histórica: desde la Revolución Rusa
(1917), hasta la caída del muro de Berlín (1989), la mitad de la humanidad vivía bajo regímenes que se
declararon herederos de su pensamiento.
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Marx y Engels destacan que no sirve de nada una Filosofía que sólo cuestiona, pero no hace nada, se necesita
una filosofía transformadora de la sociedad, es necesario conocer la realidad para transformarla.
Según Martha Harnecker la teoría marxista (está) compuesta de una teoría científica: el materialismo
histórico, y de una filosofía: el materialismo dialéctico...1 Desde esa época el pensamiento de Marx quedaría
asentado sobre la dialéctica de Hegel, si bien sustituyó el idealismo hegeliano por una concepción materialista,
según la cual las fuerzas económicas constituyen la infraestructura subyacente que determina, en última
instancia, fenómenos «superestructurales» como el orden social, político y cultural.
Marx partió de la crítica a los socialistas anteriores, a los que calificó de «utópicos», si bien tomó de ellos
muchos elementos de su pensamiento (particularmente, de autores como Saint Simon, Robert Owen o Charles
Fourier).
Tales pensadores se habían limitado a imaginar cómo podría ser la sociedad perfecta del futuro y a esperar
que su implantación resultara del convencimiento general y del ejemplo de unas pocas comunidades
modélicas.
Por el contrario, Marx y Engels pretendían hacer un «socialismo científico», basado en la crítica sistemática del
orden establecido y el descubrimiento de las leyes objetivas que conducirán a su superación; la fuerza de la
revolución (y no el convencimiento pacífico ni las reformas graduales) serían la forma de acabar con la
civilización burguesa. En 1848, a petición de una liga revolucionaria clandestina formada por emigrantes
alemanes, Marx y Engels plasmaron tales ideas en el Manifiesto Comunista, un panfleto de retórica incendiaria
situado en el contexto de las revoluciones europeas de 1848. Entre los años 1830 y 1842, el filósofo francés
Auguste Comte defendió que era posible, y hasta necesario, el estudio científico de la sociedad.
Karl Marx coincidía con él en la necesidad de un enfoque objetivo y metódico, y fue uno de los primeros en
aplicarlo. Sin embargo, no se propuso llevar a cabo un estudio propiamente sociológico, sino explicar la
sociedad moderna en términos históricos y económicos, empleando la observación y el análisis a la hora de
identificar las causas de la desigualdad social.
Mientras que Comte vio en la ciencia el medio para lograr el 1 Harnecker Martha (1984) Los conceptos
elementales del Materialismo Histórico (está en bibliografía complementaria) Editorial siglo XXI cambio social,
para Marx este solamente podía alcanzarse mediante la acción política.
En la época de Marx, la explicación convencional del desarrollo de la sociedad era la evolución en etapas:
desde la caza y la recolección, pasando por las sociedades nómadas ganaderas y agrícolas, hasta la moderna
sociedad mercantil.
Como filósofo, Marx reconocía este concepto del progreso social y los orígenes económicos de la sociedad
industrial, pero desarrolló su propia interpretación del proceso. Su principal influencia fue el filósofo alemán
Georg Hegel y su concepción dialéctica de la historia: el cambio se produce por una síntesis2 de fuerzas
opuestas que resuelven la tensión entre ideas contradictorias.
Sin embargo, Marx contemplaba la historia como la evolución de las circunstancias materiales en lugar de las
ideas, y si bien tomó de Hegel el marco dialéctico, rechazó gran parte de su filosofía. También le influyeron
pensadores socialistas franceses, como Jean-Jacques Rousseau, que responsabilizó a la propiedad privada de
la desigualdad en la sociedad civil. Marx propuso un nuevo enfoque del estudio del progreso histórico.
Afirmó que son las condiciones materiales en las que viven los individuos las que determinan la organización
de la sociedad, y que los cambios de los medios de producción (herramientas y maquinaria empleadas para
crear riqueza) conducen a los cambios socio-económicos.
El materialismo histórico, como se llamó este enfoque del desarrollo histórico, explica la transición de la
sociedad feudal a la capitalista moderna como resultado de la aparición de nuevos métodos de producción.
Bajo el feudalismo, los nobles controlaban los medios de producción agrícola como dueños de la tierra que
cultivaban campesinos o siervos. En la era de las máquinas surgió una nueva clase, la burguesía, dueña de
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unos nuevos medios de producción, que disputó su lugar a los nobles y provocó un cambio en la estructura
económica de la sociedad.
Los elementos opuestos de la sociedad feudal contenían las semillas de la sociedad capitalista que la
sustituyó.
Como sostuvo Marx junto con Friedrich Engels en el Manifiesto comunista: «La historia de todas las
sociedades que han existido hasta nuestros días es la historia de las luchas de clases» 2 Tesis:
etimológicamente del griego poner, colocar. Esto es bien diferente a Hegel, que habla de la negación de la
negación.
Mientras que el feudalismo se había caracterizado por dos clases, la nobleza y el campesinado, la sociedad
industrial moderna había creado una clase capitalista, la burguesía, dueña de los medios de producción, y una
clase proletaria, que trabajaba en las nuevas estructuras, las fábricas y no posee los medios de producción.
Es el modo de producción de los bienes materiales lo que determina la estructura social de la sociedad
capitalista: las clases del capital y del trabajo. Los capitalistas obtienen su riqueza de la plusvalía de los bienes
producidos en las fábricas de su propiedad con el trabajo de los obreros.
En cambio, el proletariado no posee prácticamente nada y tiene que vender su trabajo a la burguesía para
sobrevivir.
La relación entre las clases es de explotación, al enriquecer a los dueños del capital y mantener en la pobreza
a la clase trabajadora. Además, el trabajo no cualificado en las fábricas resulta deshumanizador, y su
consecuencia es la alienación del proceso de producción, agravada por la amenaza de pérdida del empleo
cuando la producción supera a la demanda.
Con el tiempo, la opresión genera en el proletariado una conciencia de clase que le impulsa a organizar
movimientos por su bien colectivo.
El egoísmo inherente al capitalismo tiende a impedir una evolución similar en el seno de la burguesía, y la
competencia constante conduce a crisis económicas cada vez más frecuentes. La creciente solidaridad de la
clase trabajadora y el debilitamiento de la burguesía permitirán con el tiempo al proletariado hacerse con el
control de los medios de producción y crear una sociedad sin clases.
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Conceptos: Medios de Producción + Fuerza de Trabajo= Fuerza productiva, van a estar en una constante
tensión con las Relaciones de Producción (formas particulares de relacionarse vinculado con la producción).
El modo de producción es la síntesis entre la Fuerza Productiva y las Relaciones de Producción.
Estructura o Infraestructura Económica y Superestructura: Estructura o Infraestructura Económica es la
forma en que los hombres producen los bienes materiales y las relaciones que se establecen entre ellos en el
proceso productivo. Estas relaciones condicionan todo el funcionamiento social. Está conformada por las
Relaciones Sociales de Producción, las Fuerzas Productivas, la Fuerza de Trabajo, Medios de Producción.
La Superestructura es las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en una palabra, las
formas ideológicas. Así como no se juzga a un individuo por la idea que él tenga de sí mismo, tampoco se
puede juzgar tal época de trastorno por la conciencia de sí misma; es preciso, por el contrario, explicar esta
conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto que existe entre las fuerzas productivas
sociales y las relaciones de producción.3 3
Berger y Luckman
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La construcción social de la realidad: no es lo mismo educación que socialización, la socialización hace que las personas
se incorporen a la sociedad, que sean parte de la sociedad. Para eso se debe internalizar, hacer propias las normas
sociales, y la cultura de la sociedad en la que vive.
Proceso de socialización:
En primer lugar, no es un proceso de aprendizaje, la socialización es la forma en la que las personas entran a vivir en
sociedad, establecen vínculos con los demás. Este proceso dura toda la vida, con distintas características, pero dura
siempre, ya que todo el tiempo estamos internalizando cambios, diferentes dinámicas, etc.
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El individuo no nace miembro de una sociedad, nace con predisposición hacia la socialidad y luego llega a ser miembro
de la sociedad.
Cómo la persona internaliza y hace propias herramientas como para moverse en sociedad, para ser un ser social.
El proceso de socialización hace que los individuos sean parte de la sociedad, hacer propias las normas sociales, pero en
general las normas, entre ellas las de derecho.
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“todos somos diversos, por lo tanto, todos tenemos diferentes tipos de socializaciones y todos son informales, cada
individuo tiene su tiempo”.
Es un proceso dialéctico, que tiene tres instancias, la externalización (el hombre produce el mundo), la internalización
(incorpora las normas, las costumbres, los hábitos que vienen impuestos de afuera) y la objetivación (todo lo que está
por fuera de mi objetividad).
Este proceso pretende que acatemos diferentes costumbres, culturas, hábitos, etc., para lograr vivir en sociedad de
manera armoniosa.
Agentes de socialización: en socialización primaria, madre, padre, hermanos mayores, en la socialización secundaria,
escuela, amigos, novio.
El agente de socialización es aquel que hace que el individuo internalice las normas y la cultura en general.
“el individuo no nace miembro de una sociedad, nace con predisposición hacia la socialidad, y luego llega a ser miembro
de una sociedad” por ejemplo, un bebe no puede solo, necesita que otros se encarguen de él.
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El punto de partida de este proceso de socialización es la internalización. La internalización constituye la base para la
comprensión de los propios semejantes y para la aprensión del mundo en cuanta realidad significativa y social. Esta
aprensión comienza cuando el individuo asume el mundo en el que ya viven otros.
Dos procesos de socialización:
Socialización primaria:
Coincide con los primeros años de la vida del niño, donde su mundo gira alrededor de otro significante, ya sea su madre,
su abuela, sus hermanos, mediante este proceso el niño se convierte en un miembro de la sociedad. Coincide con esos
primeros años, que son clave en el desarrollo emocional y afectivo de las personas, más o menos los tres primeros años.
El otro significante, es aquel o aquella madre / padre / o personas que estén en contacto directo con la criatura desde
los primeros momentos del bebé, y en esos primeros años está al lado del bebé y transmite determinados
comportamientos, valores, gustos, que hacen que el bebé incorpore algunas normas y otras no, que sea diferenciado,
hay una serie de características, que no son iguales, ya que existe una cuestión temporal y espacial donde hay cambios
en los procesos de socialización, porque las costumbres, culturas, etc., son diferentes en todas las familias, y son
importantes ya que quedan marcados para toda la vida.
Se advierte a primera vista que la socialización primaria suele ser la más importante para el individuo, y que la estructura
básica de toda socialización secundaria debe semejarse a la de la primaria. Todo individuo nace dentro de una estructura
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social objetiva en la cual encuentra a los otros significantes que están encargados de su socialización y que le son
impuestos. Las definiciones que los otros significantes hacen de la situación del individuo le son presentadas a éste
como realidad objetiva.
El niño de clase baja no solo absorbe el mundo social en una perspectiva de clase baja, sino que lo absorbe con la
coloración idiosincrásica que le han dado sus padres (o cualquier otro individuo encargado de su socialización primaria').
La misma perspectiva de clase baja puede producir un estado de ánimo satisfecho, resignado, amargamente resentido o
ardientemente rebelde. Consiguientemente, el niño de clase baja no solo llegará a habitar en un mundo sumamente
distinto del de un niño de clase alta, sino que tal vez lo haga de una manera completamente distinta que su mismo
vecino de clase baja.
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El niño acepta los roles y actitudes de sus otros significantes, ósea que las internaliza y se apropia de ellas. En otras
palabras, el yo es una entidad reflejada porque refleja las actitudes que primeramente adoptaron con él los otros
significantes, el individuo llega a ser lo que los otros significantes lo consideran. El individuo no solo acepta los roles y las
actitudes de otros, sino que el mismo proceso acepta el mundo de ellos. El niño aprende que es lo que lo llaman.
Con quién se relaciona y con quién empieza a desarrollar determinados hábitos, ejemplo (aprender a comer).
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El otro significante es que hay algo por fuera, externo, una realidad objetiva que se impone, pasa a existir un “otro
significante”, que tiene mucho peso en su proceso.
Por ejemplo, el niño llega a un momento donde comprende que si tira la sopa no solo enoja a su mama, enoja a todos,
hay una norma generalizada que indica que no se debe derramar la sopa. Ahora le individuo se identifica con la
sociedad.
Termina en este momento el proceso de socialización primario. La socialización primaria finaliza cuando el concepto del
otro generalizado se ha establecido en la conciencia del individuo. A esta altura ya es miembro efectivo de la sociedad y
está en posesión subjetiva de un yo y un mundo.
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En la socialización primaria no existe ningún problema de identificación, ninguna elección de otros significantes. La
sociedad presenta al candidato a la socialización ante un grupo predefinido de otros significantes a los que debe aceptar
en cuanto tales, sin posibilidades de optar por otro arreglo. Hic Rhodus, hic salta. Hay que aceptar a los padres que el
destino nos ha deparado. Esta desventaja injusta inherente a la situación de hijo tiene la consecuencia obvia de que,
aunque el niño no sea un simple espectador pasivo en el proceso de su socialización, son los adultos quienes disponen
las reglas del juego.
Esta socialización primaria se efectúa en circunstancias de enorme carga emocional. El niño acepta los “roles” y
actitudes de los otros significantes, o sea que los internaliza y se apropia de ellos y se vuelve capaz de identificarse él
mismo, de adquirir una identidad subjetiva coherente y plausible, crea en la conciencia del niño una abstracción
progresiva que va de los “roles” y actitudes de otros específicos, a los “roles” y actitudes en general.
Función del Rol: Esta abstracción de los “roles” y actitudes de otros significantes concretos se denomina el otro
generalizado. El individuo se identifica con una sociedad. Solamente en virtud de esta identificación generalizada logra
estabilidad y continúa su propia autoidentificación. La sociedad, la identidad y la realidad se cristalizan subjetivamente
en el mismo proceso de Internalización. Esta cristalización se corresponde con la internalización del lenguaje. Éste
constituye el contenido más importante y el instrumento más importante de la socialización.
Socialización secundaria:
Empieza cuando el otro significante se transforma en otro. Se relaciona más con las instituciones, es cuando el niño
empieza por ejemplo ir al caif, a la escuela, entonces ya hay otros significantes, donde el niño va a establecer vínculos
afectivos. Las instituciones van a hacer que el niño internalice aún más las costumbres, valores, pautas de conducta para
vivir de forma armónica en la sociedad. Esta socialización es la internalización de submundos institucionales o basados
sobre instituciones.
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Podemos decir que la socialización secundaria es la adquisición del conocimiento específico de roles, estando estos
directa o indirectamente arraigados en la división del trabajo.
Mientras que la socialización primaria no puede efectuarse sin una identificación con carga emocional del niño con sus
otros significantes, la mayor parte de la socialización secundaria puede prescindir de esta clase de identificación y
proceder efectivamente con la sola dosis de identificación mutua que interviene en cualquier comunicación entre los
seres humanos. Aquí suele aprehender el contexto institucional.
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Función de Roles: Los “roles” de la socialización secundaria comportan un alto grado de anonimato, se separan
fácilmente de los individuos que los desempeñan, este individuo establece, una distancia entre su yo total y su realidad,
por una parte, y el yo parcial específico del “rol” y su realidad por la otra. Esta importante proeza sólo es posible
después que se haya efectuado la socialización primaria. El mismo organismo institucional puede pasar de la
socialización primaria a la secundaria y realizar, en gran medida, la segunda.
Conceptos importantes:
Biografía subjetiva: refiere a la experiencia y el contexto en el que le dan la socialización primaria y secundaria de una
persona determinada.
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El otro significante en primera infancia, la madre, padre, hermanos son los otros efectivos del niño, por ejemplo “tengo
que comer con cuchara sino mama se enoja”.
El otro generalizado es cuando el niño comprende que hay una regla que dice que tiene que comer con cuchara, no solo
porque la madre se enoja, aparece otro generalizado, ahí termina la socialización primaria.
Identidad: se conforma a partir de este proceso de socialización, fundamentalmente en los primeros años.
El lenguaje: comunicación, no solo el oral, sino el gestual, se van incorporando determinados valores, miedos, etc.
Internalización: incorpora las normas, las costumbres, los hábitos, que vienen por fuera de la objetividad.
Objetivación: todo lo que está por fuera de mi objetividad, por ejemplo, la persona tiene que objetivizar lo que pasa a su
alrededor.
Externalización: el hombre crea al mundo.
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Socialización: la socialización es la forma en que las personas entran a vivir en sociedad, establecen vínculos con los
demás.
Sociabilidad: tendencia a estar en comunidad con los demás, una persona sociable es quien se asocia o tiene la
necesidad de asociarse a otros, más sencillamente alguien que se relaciona con todo el mundo. La socialización y la
sociabilidad son cosas distintas, pero están entrelazadas.
Texto de Hidalgo
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Cultura: se ha ido modificando a lo largo del tiempo, tiene una historia y una dinámica, viene del latín “cultivar”.
No podemos confundir cultura con conocimiento, si bien el conocimiento es importante, no significa que no tengamos
cultura.
Cultura hegemónica: se impone sobre otras, como la colonización cuando un país coloniza a otro, impone su cultura
sobre el territorio que se quiere colonizar.
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Los inmigrantes que se incorporan a nuestra sociedad traen consigo su propia cultura, y, por tanto, tratar de que olviden
la misma e incorporen la nuestra, es algo que choca con los propios principios de convivencia, respeto y solidaridad.
Gracias a estos inmigrantes que se incorporan a nuestra sociedad podemos decir que se da una multiculturalidad ya que
son varias culturas conviviendo en un mismo espacio físico.
Definición de cultura según Taylor: es aquel conjunto que comprende el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres y todas las capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de una sociedad.
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La cultura va a delimitar, el “qué cosa hacer”, “como hacerla” y “porque se hace”, por lo que todas las acciones estarán
entonces condicionadas, consciente e inconscientemente, por las normas culturales lo que en definitiva va a constituir el
proceso de aprendizaje. Este proceso considera a la familia como el primer centro de aprendizaje cultural, al que le
seguirán: la escuela, el grupo de pares, las instituciones a las que el sujeto pertenece y también a su grupo social de
referencia.
Por un lado, encontramos a la cultura como carácter específico del género humano y común de todos los hombres; y del
otro lado se encuentran las culturas como características propias y variables de cada grupo humano en sí.
Jordán establece 3 enfoques sobre la concepción de cultura:
enfoque desde lo académico promocional: la cultura se muestra aquí como una función socializadora, pero con
carácter jerárquico ya que su objetivo es mejorar el status de la persona.
▪
enfoque enumerativo: la cultura tomada así hace referencia al número de vivencias que comparte un
determinado grupo, también hay jerarquización.
▪
enfoque formal: es el más aceptado hoy en día, la cultura aquí se entiende como un conjunto de significaciones
interiorizadas que dan sentido a la forma de entender la realidad y explicar las conductas de los miembros que
forman el grupo cultural.
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▪
Podemos apreciar que la cultura se aprende a través de un proceso de enculturación (o inculturación) tanto consciente
como inconscientemente y de interacción con otros, mediante el cual se unifica a las personas, proporcionándole
experiencias comunes.
3 niveles de cultura:
1. nacional: experiencias, creencias, patrones aprendidos de comportamiento y valores compartidos por
ciudadanos del mismo país.
2. internacional: va más allá de los límites nacionales, pudiendo dos culturas compartir experiencias culturales y
medios de adaptación a través del préstamo o la difusión directa (matrimonio) o indirectamente (patrones de
conducta que pasan de A a C a través de B).
3. subcultura: son patrones y tradiciones basadas en símbolos diferentes asociados a subgrupos que conviven en la
misma sociedad compleja.
Si una cultura presenta carácter estático la sociedad se empobrecerá con el tiempo a consecuencia del narcisismo y del
nulo enriquecimiento. Ya si la cultura presenta un carácter dinámico, esta se adaptará a los cambios que se produzcan y
evolucionará con el paso del tiempo. Un ejemplo de carácter dinámico es la multiculturalidad.
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Multiculturalidad e interculturalidad: el prefijo “multi” hace referencia a la existencia de varias culturas diferentes, pero
estas no necesariamente deben tener una relación entre las distintas culturas. Sin embargo, el prefijo “inter” va más
allá, haciendo referencia a la relación e intercambio, por lo tanto, al enriquecimiento mutuo entre las distintas culturas.
En fin, la multiculturalidad hace referencia a las distintas culturas existentes en un mismo espacio físico, pero sin que
implique que haya un enriquecimiento, un intercambio entre ellas. Por otro lado, el término interculturalidad implica la
comunicación comprensiva entre las distintas culturas que conviven en un mismo espacio, siendo a través de estas
donde se produce el enriquecimiento mutuo y, por consiguiente, el reconocimiento y la valoración de cada una de las
culturas en un marco de igualdad.
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Transculturalidad: es el proceso de acercamiento entre las diferentes culturas que busca establecer vínculos más arriba
y más allá de la cultura misma en cuestión casi creando hechos culturales nuevos.
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Etnocentrismo: es el sentimiento o creencia que tienen las distintas personas de estar en posesión de la mejor cultura
de entre las existentes en el mundo. Esto significa que la cultura de origen se considera como modelo de enjuiciamiento
de todas las demás culturas. Como solución a esto surge el concepto de relativismo cultural, que hace referencia a la
atracción por las creencias, actitudes, valores, arte, etc.; de las otras culturas descubiertas y que, por lo tanto, todos los
aspectos de la misma tienen perfecto sentido dentro de esta comunidad, incluso los aspectos desigualitarios o que
atentas contra los derechos humanos.
Bauman
Texto de Bauman
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La modernidad se encontraba en crisis, se daba una diferenciación social, pobreza, no hay paz desde la segunda guerra
mundial, el derecho va cambiando. A su vez hay miedo por las inseguridades y hay riesgos globales, no se podía salir a la
calle porque sentían que algo malo les iba a pasar.
Antes había una modernidad sólida, estructurada, con culturas hegemónicas y subculturas, luego de las crisis se llega a
la modernidad liquida a causa también de la globalización, guerras, que generan migraciones y a través de esto las
mezclas entre culturas.
Modernidad liquida: se van perdiendo los puestos de trabajo, hay crisis económicas fuertes y se producen grandes
movimientos de personas produciéndose emigraciones generando conflictos. Individualidad y egoísmo era lo que la
caracterizaba, los empleos no eran seguros. De solido a liquido es el quiebre del ideal del sistema moderno.
Cuando los extraños se encuentran con extraños:
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Modernidad solida: es el momento en el que la modernidad parecía como super avanzado, nuevas ideologías,
ilustración, capitalismo, nación, y que después comenzó a ser algo no tan ideal y no ser tan sólido dicho modelo.
Comienzan las crisis, los estados nación no funcionan, entonces se dice que esa solidez que existía en el momento,
comienza a ser liquida. Los empleos eran lugares seguros.
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Según la definición clásica de Sennett, una ciudad es un asentamiento humano en el que los extraños tienen
probabilidades de conocerse, esto no implica que necesariamente que se deban conocer, se encontraran en calidad de
extraños y probablemente continúen en calidad de extraños. En la modernidad liquida esto no es posible ya que existe
el miedo constante hacia el otro, en la modernidad sólida, hay más población, menos probabilidad de conocerse.
La vida urbana exige un tipo de habilidad bastante especial y sofisticada, toda una familia de habilidades que Sennett
consigno bajo el rotulo de civilidad, es decir, la actividad que protege mutuamente a las personas y que no obstante les
permite disfrutar de su mutua compañía. Usar una máscara es la esencia de civilidad, las máscaras permiten una
sociabilidad pura, ajena a las circunstancias del poder, el malestar y los sentimientos privados de todos los que las
llevan. El propósito de la civilidad es proteger a los demás de la carga de uno mismo.
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Que el entorno urbano sea civil significa que sea un sitio hospitalario para la práctica individual de la civilidad. Esto
refiere a la provisión de espacios que la gente puede compartir como persona pública sin que se la presione obligue a
quitarse la máscara y soltarse o expresarse; confesar sus sentimientos íntimos o confesar sus pensamientos, sueños o
preocupaciones más profundas.
La esencia de la civilidad es la capacidad de interactuar con extraños sin presionarlos para que renuncien a rasgos que
los convierten en extraños.
Lugares emicos, ligares fagicos, no lugares y espacios vacíos:
Los templos del consumo son lugares de compras/consumo que ofrecen lo que ninguna “realidad real” puede ofrecer
afuera, un equilibrio casi perfecto entre libertad y seguridad. Dentro de estos templos los compradores/consumidores
pueden encontrar lo que no han encontrado afuera, el consuelo de pertenecer, de formar parte de una comunidad. El
viaje a los espacios de consumo es un viaje hacia la comunidad que al igual que la experiencia de comprar esta siempre
en otra parte. Durante el tiempo que dure esa experiencia es posible reunirse con “otras personas como uno”, es un
lugar puro. Es típico de la modernidad liquida, un espacio étnico, no está hecho para interactuar, si para consumir o
circular. Supervisado, protegido, seguro, libre de mendigos, saqueadores, vagos y merodeadores. Como ejemplo
Podemos mencionar el sodre o un shopping.
Los no lugares, desalientan cualquier idea de permanencia, imposibilitando la colonización o domesticación del espacio.
Los no lugares aceptan la inevitabilidad de una permanencia prolongada de extraños, de modo que esos lugares
permiten la permanencia meramente física de sus pasajeros. Es un espacio despojado de las expresiones simbólicas de
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la identidad, de las relaciones y de la historia, ejemplo: aeropuertos, transporte público, cuartos de hotel, autopistas.
Son espacios para transitar, estamos de paso.
La modernidad como historia del tiempo:
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Los espacios vacíos son lugares a los que no se les adscribe sentido alguno, no tienen que estar físicamente aislados por
barreras o cercas, no son lugares prohibidos, son lugares vacíos debido a su invisibilidad. Están vacíos de sentido. Son
lugares no colonizados que por la razón de que se cree que estos lugares no pueden tener sentido son considerados
vacíos. El vació del lugar está en el ojo de quien lo contempla, en las piernas del habitante y en las ruedas de su auto,
son vacíos los lugares a los que no entramos porque estaríamos vulnerables ante otros seres humanos, el autor pone un
ejemplo de un señor que hizo un largo recorrido desde el aeropuerto al lugar donde se hospedaría porque la guía era
una persona de clase alta que no frecuentaba barrios bajos, en cambio a la vuelta un taxista que si conocía otro
recorrido lo llevo en menos de 10 minutos. Característico de la modernidad liquida.
La historia del tiempo comienza con la modernidad, la modernidad es el tiempo en el que el tiempo tiene historia. En la
modernidad se empieza a hablar de tiempo como lago objetico, dándole determinadas características.
El tiempo era diferente del espacio porque, a diferencia del espacio, podía ser alterado o manipulado.
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De la modernidad pesada a la modernidad liquida:
La modernidad pesada fue la época de la conquista territorial, la riqueza y el poder arraigaban firmemente en la tierra.
En la época del hardware, la modernidad pesada, el tiempo era el medio que requería ser cuidadosamente manejado
para que los réditos de valor, que eran espaciales, pudieran maximizarse. En la época del software, la modernidad
liviana, la eficacia del tiempo como medio para conseguir valor tiende a aproximarse al infinito, con el paradójico efecto
de igualar el valor de todas las unidades que conformaban el campo de los potenciales objetivos.
Video de Sani Ladan:
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El señor habla sobre los derechos humanos y de su inherencia, por ley nos corresponden por el hecho de existir, sin otra
razón o condición. Cuando Sani abandona su lugar de origen debe emprender un viaje largo para cruzar las fronteras de
Europa, en este viaje se da cuenta de las necesidades y dificultades que existen en algunos lugares, y como la inherencia
de los derechos humanos es una falacia. Reconoce el racismo, la xenofobia y el rechazo a los pobres alrededor del
mundo y vive experiencias cercanas a la muerte por el simple hecho de ser africano. Manifiesta que sus padres no tenían
dificultades económicas, habla de los acuerdos y obstáculos que se ponen entre países, por esta razón vivía en el bosque
y pasaba dificultades, por la externalización de las fronteras europeas. Las mercancías que salían de su país tenían más
importancia que las personas de dicho país. “Protegemos a Europa de los pobres” claramente los obstáculos en la
externalización de la frontera era para que estos no pasaran. También menciona que al llegar a Europa lo primero que le
piden es que aprenda el idioma, ve mucha xenofobia. No se le da la importancia que merecen las muertes de personas
tratando de cruzar estas fronteras, ya si habláramos de europeos o blancos muriendo por cruzar una frontera el mundo
si le daría la importancia que corresponde, o como dijo el mismo Sani Ladan “el mundo temblaría”. Menciona que la
causa de emigración de africanos son los recursos que tienen, ya que estos recursos son los mismos que los lleva a la
miseria y a las guerras, esto lo podemos relacionar con Beck creo ya que el autor habla de los riesgos secundarios que
tiene la producción actual, este sería uno de los riesgos secundarios, las guerras, la miseria, la emigración y las muertes
durante el viaje hacia Europa. Es necesario que dejen a África desarrollarse. También logro relacionarlo con Sassen ya
que esta autora habla de expulsiones, que se dan porque los sistemas vuelven invisibles generalmente a partes
marginadas de la sociedad como los migrantes, los pobres, los africanos como claramente menciona Sani Ladan estas
expulsiones son cosas que él ha vivido, ha visto como el sistema hace invisible y va expulsando o eliminado a personas.
Beck
La sociedad de riesgo y la nueva modernidad:
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Con modernización el autor se refiere a los impulsos tecnológicos de la racionalización y a la transformación del trabajo
y de la organización, pero incluye muchas cosas más, como el cambio de los caracteres sociales y de las biografías
normales, de los estilos de vida y de las formas de amar, de las estructuras de influencia y de poder, de las formas
políticas de opresión y participación, de las concepciones de la realidad y de las normas cognoscitivas.
Se puede decir que la sociedad de riesgo se encontraba caracterizada por trabajo flexible y capital liberado,
pauperización de la condición de vida de las clases subordinadas, ósea el empobrecimiento de estas. Perdida de
conquistas de la lucha de clases, comienzan a aparecer los discursos feministas, ecologistas y autonomistas. Convivencia
con la crisis ecológica, económica y social y dominación completa del capital en la sociedad.
Clases de riesgos: pobreza y desigualdad, terrorismo y riesgo ambiental o ecológico.
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En la modernidad avanzada, la producción social de riqueza va acompañada sistemáticamente por la producción social
de riesgos. Por tanto, los problemas y conflictos de reparto de la sociedad de la carencia son sustituidos por los
problemas y conflictos que surgen de la producción, definición y reparto de los riesgos producidos de manera científicotécnica.
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Este cambio de la lógica del reparto de la riqueza en la sociedad de la carencia a la lógica del reparto de los riesgos en la
modernidad desarrollada está vinculado históricamente a (al menos) dos condiciones. En primer lugar, este cambio se
consuma (como sabemos hoy) allí donde y en la medida en que mediante el nivel alcanzado por las fuerzas productivas
humanas y tecnológicas y por las seguridades y regulaciones del Estado social se puede reducir objetivamente y excluir
socialmente la miseria material auténtica. En segundo lugar, este cambio categorial depende al mismo tiempo de que al
hilo del crecimiento exponencial de las fuerzas productivas en el proceso de modernización se liberen los riesgos y los
potenciales de auto amenaza en una medida desconocida hasta el momento.
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En la medida en que se presentan estas condiciones, un tipo histórico del pensamiento y de la actuación es relativizado
o sustituido por otro. El concepto de «sociedad industrial o de clases» (en el sentido más amplio de Marx y Weber)
giraba en tomo a la cuestión de cómo se puede repartir la riqueza producida socialmente de una manera desigual y al
mismo tiempo «legítima». Esto coincide con el nuevo paradigma de la sociedad del riesgo, que en su núcleo reposa en la
solución de un problema similar y sin embargo completamente diferente. ¿Cómo se pueden evitar, minimizar,
dramatizar, canalizar los riesgos y peligros que se han producido sistemáticamente en el proceso avanzado de
modernización y limitarlos y repartirlos allí donde hayan visto la luz del mundo en la figura de «efectos secundarios
latentes» de tal modo que ni obstaculicen el proceso de modernización ni sobrepasen los límites de lo «soportable»
(ecológica, médica, psicológica, socialmente)?
Así pues, ya no se trata (o ya no exclusivamente) del aprovechamiento de la naturaleza, del desprendimiento del ser
humano respecto de obligaciones tradicionales, sino que se trata también y esencialmente de problemas que son
consecuencia del desarrollo técnico-económico mismo.
Ambos «paradigmas» de la desigualdad social se refieren sistemáticamente a épocas determinadas en el proceso de
modernización. El reparto y los conflictos de reparto en tomo a la riqueza producida socialmente se encontrarán en
primer plano mientras el pensamiento y la actuación de los seres humanos están dominados en los países y en las
sociedades (hoy, en grandes partes del llamado Tercer Mundo) por la evidencia de la miseria material, por la «dictadura
de la escasez». Bajo estas condiciones de la sociedad de la carencia se halla y se consuma el proceso de modernización
con la pretensión de abrir con las llaves del desarrollo científico-técnico las puertas de las fuentes ocultas de la riqueza
social. Estas promesas de liberación respecto de la pobreza y de la dependencia que uno mismo no ha causado están en
la base de la actuación, el pensamiento y la investigación con categorías de desigualdad social, y en concreto desde la
sociedad de clases, pasando por la sociedad de capas hasta la sociedad individualizada.
En los Estados del bienestar muy desarrollados y ricos de Occidente suceden dos cosas: por una parte, la lucha por el
«pan de cada día» pierde (en comparación con el abastecimiento material hasta la primera mitad del siglo XX y con el
Tercer Mundo, amenazado por el hambre) la urgencia de un problema cardinal que deja todo en la sombra. En lugar del
hambre aparecen para muchos seres humanos los «problemas» de la obesidad (en relación al problema de la «nueva
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pobreza», véanse las págs. 117 y sigs.). Sin embargo, con ello se sustrae al proceso de la modernización la base de
legitimación que tenía antes: la lucha contra la carencia evidente, por la que se estaba dispuesto a aceptar algunos
efectos secundarios (ya no del todo) inadvertidos.
En paralelo, se difunde el saber de qué las fuentes de la riqueza están «contaminadas» por las crecientes «amenazas de
los efectos secundarios». Esto no es en absoluto nuevo, pero durante mucho tiempo no se percibió en medio del
esfuerzo por superar la miseria. Además, este aspecto oscuro gana en significado mediante el sobre desarrollo de las
fuerzas productivas. En el proceso de modernización quedan liberadas cada vez más fuerzas destructivas, y esto en una
medida ante la que la inteligencia humana queda perpleja. Ambas fuentes nutren una creciente crítica de la
modernización que determina ruidosa y conflictivamente las discusiones públicas.
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Argumentado sistemáticamente desde el punto de vista de la historia social, en la continuidad de los procesos de
modernización más tarde o más temprano comienzan a solaparse las situaciones y conflictos sociales de una sociedad
«repartidora de riqueza» con las de una sociedad «repartidora de riesgos».
Sus cinco tesis:
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1. Los riesgos que se generan en el nivel más avanzado del desarrollo de las fuerzas productivas (con ello me
refiero sobre todo a la radiactividad, que se sustrae por completo a la percepción humana inmediata, pero
también a las sustancias nocivas y tóxicas presentes en el aire, en el agua y en los alimentos, con sus
consecuencias a corto y largo plazo para las plantas, los animales y los seres humanos) se diferencian
esencialmente de las riquezas. Estos riesgos causan daños sistemáticos y a menudo irreversibles, suelen
permanecer invisibles, se basan en interpretaciones causales, por lo que sólo se establecen en el saber
(científico o anticientífico) de ellos, y en el saber pueden ser transformados, ampliados o reducidos,
dramatizados o minimizados, por lo que están abiertos en una medida especial a los procesos sociales de
definición. Con ello, los medios y las posiciones de la definición del riesgo se convierten en posiciones
sociopolíticas clave. Un ejemplo de esto es el caso de Chernóbil.
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2. Con el reparto y el incremento de los riesgos surgen situaciones sociales de peligro. Ciertamente, en algunas
dimensiones éstas siguen a la desigualdad de las situaciones de clases y de capas, pero hacen valer una lógica de
reparto esencialmente diferente: los riesgos de la modernización afectan más tarde o más temprano también a
quienes los producen o se benefician de ellos. Contienen un efecto bumerang que hace saltar por los aires el
esquema de clases. Tampoco los ricos y poderosos están seguros ante ellos. Y esto no sólo en tanto que peligros
para la salud, sino también en tanto que peligros para la legitimación, la propiedad y la ganancia: al
reconocimiento social de los riesgos de la modernización van unidas desvalorizaciones y expropiaciones
ecológicas que se encuentran en contradicción sistemáticamente con los intereses de ganancia y de propiedad
que impulsan el proceso de industrialización. Al mismo tiempo, los riesgos producen nuevas desigualdades
internacionales, por una parte, entre el Tercer Mundo y los Estados industrializados, por otra parte, entre los
mismos Estados industrializados. Esas desigualdades no respetan el tejido de competencias del Estado nacional.
A la vista de la universalidad y supranacionalidad del tráfico de sustancias nocivas, la supervivencia de los
bosques de Baviera depende en última instancia de la firma y cumplimiento de tratados internacionales.
3. Sin embargo, la expansión de los riesgos no rompe en absoluto con la lógica del desarrollo capitalista, sino que
más bien la eleva a un nuevo nivel. Los riesgos de la modernización son un big business. Son las necesidades
insaciables que buscan los economistas. Se puede calmar el hambre y satisfacer las necesidades, pero los riesgos
de la civilización son un barril de necesidades sin fondo, inacabable, infinito, auto instaurable. Siguiendo a
Luhmann, podríamos decir que con los riesgos la economía se vuelve autorreferencial, independiente del
entorno de la satisfacción de las necesidades humanas. Pero esto significa que la sociedad industrial produce
con el aprovechamiento económico de los riesgos causados por ella las situaciones de peligro y el potencial
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político de la sociedad del riesgo. Como big business podemos mencionar como ejemplo en la época el
sarampión y actualmente otro ejemplo es la pandemia que vivimos donde las farmacias se enriquecen mediante
la venta de tapabocas y alcohol en gel.
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4. Se puede poseer las riquezas, pero por los riesgos se está afectado; éstos son como asignados civilizatoriamente.
Dicho de una manera rápida y esquemática: en las situaciones de clases y capas, el ser determina a la conciencia,
mientras que en las situaciones de peligro la conciencia determina al ser. El saber adquiere un nuevo significado
político. Por consiguiente, hay que desplegar y analizar el potencial político de la sociedad del riesgo en una
sociología y en una teoría del surgimiento y difusión del saber de los riesgos.
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5. Los riesgos reconocidos socialmente, tal como se manifiesta claramente por primera vez en el ejemplo de la
discusión sobre la muerte de los bosques, tienen un contenido político explosivo muy peculiar: lo que hasta el
momento se había considerado apolítico se vuelve político: la supresión de las «causas» en el proceso de
industrialización mismo. De repente, la opinión pública y la política empiezan a mandar en el ámbito íntimo del
management empresarial, en la planificación de la producción, en el equipamiento técnico, etc. Ahí queda claro
de una manera ejemplar de qué se trata propiamente en la disputa pública sobre la definición de los riesgos: no
sólo de las consecuencias para la salud de la naturaleza y del ser humano, sino de los efectos secundarios
sociales, económicos y políticos de estos efectos secundarios: hundimiento de mercados, desvalorización del
capital, controles burocráticos de las decisiones empresariales, apertura de nuevos mercados, costes
monstruosos, procedimientos judiciales. En la sociedad del riesgo surge así a impulsos pequeños y grandes (en la
alarma por el smog, en el accidente tóxico, etc.) el potencial político de las catástrofes. La defensa y
administración de las mismas puede incluir una reorganización del poder y de la competencia. La sociedad del
riesgo es una sociedad catastrófica. En ella, el estado de excepción amenaza con convertirse en el estado de
normalidad. La muerte de los bosques sucede a causa de la industrialización.
Sassen
Para Sassen las expulsiones son un fenómeno que se da en esta modernidad, modernidad tardía o liquida, en la cual hay
personas y comunidades que son expulsadas, un ejemplo de estas expulsiones son la de los migrantes que no son
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recibidos en ningún lado a causa de la xenofobia, son expulsados del sistema económico por no tener trabajo y no poder
consumir. Estas expulsiones pueden coexistir con el crecimiento económico medido en las formas habituales. Mediante
la expulsión lo que sucede en términos básicos es que el sistema vuelve invisible a las que serían las “victimas” en este
caso, las personas de clase social baja en el Occidente, por ejemplo.
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Las últimas dos décadas han presenciado un fuerte crecimiento del número de personas, empresas y lugares expulsados
de los órdenes sociales y económicos centrales de nuestro tiempo. Ese vuelco hacia la expulsión radical fue posibilitado
en algunos casos por decisiones elementales, pero en otros por algunos de nuestros más avanzados logros económicos y
técnicos. Un ejemplo familiar en Occidente que es a la vez complejo y extremo es la expulsión de los trabajadores de
bajos salarios y los desempleados de los programas gubernamentales de salud y bienestar social, así como de los
seguros corporativos y la ayuda por desempleo. Más allá de las negociaciones y la creación de nuevas leyes necesarias
para ejecutar esa expulsión, está el hecho extremo de que la línea divisoria entre los que tienen acceso a esos beneficios
y los que no lo tienen se ha agudizado.
Otro ejemplo es el avance de las técnicas mineras avanzadas, en particular la fracturación hidráulica, que son capaces de
transformar ambientes naturales en tierras muertas y aguas muertas, expulsando de la biósfera partículas de la vida
misma.
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Esas expulsiones no son espontáneas, sino hechas. Los instrumentos para hacerlas van desde políticas elementales hasta
instituciones, técnicas y sistemas complejos que requieren conocimiento especializado y formatos institucionales
intrincados. Un ejemplo es el fuerte crecimiento de la complejidad de los instrumentos financieros, producto de clases
creativas brillantes y matemáticas avanzadas. Y, sin embargo, al ser utilizada para desarrollar un tipo particular de
hipotecas subprime (o "hipotecas basura"), esa complejidad condujo pocos años después a la expulsión de millones de
personas de sus hogares en Estados Unidos, Hungría, Letonia, etcétera. Otro ejemplo es la complejidad de las
características legales y contables de los contratos que permiten a un gobierno soberano adquirir vastas extensiones de
tierra en otro Estado nacional soberano como una especie de extensión de su propio territorio –por ejemplo, para
producir alimentos para sus clases medias- expulsando a la vez de esas tierras a pueblos y economías rurales locales.
Otro es la brillante ingeniería que nos permite extraer en forma segura lo que queremos de las profundidades de
nuestro planeta, desfigurando de paso la superficie. Nuestras avanzadas políticas económicas han creado un mundo en
el que con demasiada frecuencia la complejidad tiende a producir brutalidades elementales.
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Los canales para la expulsión varían mucho. Incluyen políticas de austeridad que han contribuido a contraer las
economías de Grecia y España, políticas ambientales que pasan por alto las emisiones tóxicas de operaciones mineras
enormes en Norilsk, Rusia, en el estado de Montana en Estados Unidos, y otras, en una variedad interminable de casos.
Los diversos procesos y condiciones que agrupo bajo el concepto de expulsión tienen un aspecto en común: todos son
agudos. Si bien el caso más extremo es el de los que viven en abyecta miseria en todo el mundo, también incluyo
condiciones tan distintas como el empobrecimiento de las clases medias en países ricos, la expulsión de millones de
pequeños agricultores en países pobres debido a los 220 millones de hectáreas de tierra adquiridas por inversores y
gobiernos extranjeros desde 2006, y las prácticas mineras destructivas en países tan diferentes como Estados Unidos y
Rusia. Además, están los innumerables desplazados almacenados en campos de refugiados formales e informales, los
grupos convertidos en minorías en países ricos que están almacenados en cárceles, y los hombres y mujeres en buena
condición física desempleados y almacenados en guetos y barrios miserables. Algunas de esas expulsiones vienen
ocurriendo desde hace mucho tiempo, pero no en la escala actual. Algunas son expulsiones de tipo nuevo, como las de
los 9 millones de familias de Estados Unidos cuyas hipotecas fueron ejecutadas en una breve y brutal crisis de vivienda
que duró apenas una década. En suma, el carácter, el contenido y el lugar de esas expulsiones varían enormemente,
atravesando estratos sociales y condiciones físicas, y cubren el mundo entero.
La globalización del capital y el brusco ascenso de las capacidades técnicas han producido efectos de escala enormes.
Video de Sassen:
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La expulsión significa que lo más material se vuelve invisible, también habla del desempleado que luego de un tiempo
deja de existir, es invisible para el sistema. Se habla de expulsiones en el sentido de que el sistema que hemos creado
vuelve algunas cosas invisibles.
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Se habla de la concentración de la riqueza en pocas manos, se habla del capitalismo donde hay igualdad formal,
compraventa libre de trabajo y de bienes, pero esa concentración de la riqueza en pocas manos genera una degradación
de este capitalismo. También se habla de la fuerza como característica destacable en el capitalismo, se habla de la fuerza
de la coerción.
Merton
Este autor habla de las sociedades defectuosas, hace un estudio profundo de la conducta desviada. En
Uruguay sabemos que hay una determinada norma en la que las personas no deberían robar, matar, entre
otras cosas, quienes llevan a cabo esas acciones son personas que podemos denominar como “desviadas”
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La conducta anormal debe asociarse como una disociación a las vías normales para alcanzar los objetivos.
Desarrollamos un breve ejemple: En Uruguay, comemos asado, pero en India, hay un sistema de valores que
hace que los individuos actúen de determinada manera, diferente a la que vemos en nuestra cultura,
poniendo a la vaca como animal sagrado lo que hace impensable comer un asado.
Desviación: salir de la norma
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Merton se plantea como funciona la sociedad. Primero, habla de “fines y medios”, el fin: objetivo, el medio:
camino para lograr el objetivo. Y lleva adelante un análisis en la sociedad norteamericana de la década de
1960. Donde se destacan tres grandes objetivos: la riqueza, el poder, y rápido ascenso social. En este análisis
podemos encontrar varios tipos de adaptación individual, cabe destacar, que, con este término, el autor se
está refiriendo a conductas, no son tipos de personalidad.
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Tipo uno: Conformista, se adapta a los fines según los medios, un ejemplo claro es el de la persona que lleva
adelante un ahorro para comprarse la casa o el auto.
Tipo dos: Innovación, no le importa el camino para enriquecerse, vemos eso cuando una persona roba la plata
que considera “necesitar” para estar más arriba jerárquicamente, que su objetivo.
Tipo tres: Ritualismo, le conforman los medios, pero no el fin, prefieren estabilidad ante los objetivos
culturales altos. Sucedía mucho antes, cuando las personas trabajaban toda la vida en un mismo lugar, no se
pensaba tanto en ganar mas dinero, sino en estar tranquilos en un mismo lugar, sin arriesgar.
Tipo cuatro: Retraimiento, Son aquellas personas que no forman parte de la sociedad porque fueron
rechazadas, por ejemplo, las personas con enfermedades mentales. Básicamente no quiere saber nada con la
cultura o la sociedad en la cual les tocó vivir, los vagabundos pueden ser otro ejemplo.
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