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El Gran Libro de la Filosofía: Resumen y Análisis
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EL GRAN LIBRO El gran Libro de la Filosofía EL GRAN LIBRO DE... MAURICIO ENRIQUE FAU Published by LIBROS Y RESÚMENES DE MAURICIO E. FAU, 2020. While every precaution has been taken in the preparation of this book, the publisher assumes no responsibility for errors or omissions, or for damages resulting from the use of the information contained herein. EL GRAN LIBRO DE LA FILOSOFÍA First edition. November 23, 2020. Copyright © 2020 MAURICIO ENRIQUE FAU. ISBN: 978-1393777366 Written by MAURICIO ENRIQUE FAU. Also by MAURICIO ENRIQUE FAU CLÁSICOS RESUMIDOS Clásicos Resumidos: Bauman Clásicos Resumidos: Freud Clásicos Resumidos: Hobbes Clásicos Resumidos: Kuhn Clásicos Resumidos: Lakatos Clásicos Resumidos: Locke Clásicos Resumidos: Maquiavelo Clásicos Resumidos: Marx Clásicos Resumidos: Popper Clásicos Resumidos: Ricardo Clásicos Resumidos: Weber Clásicos Resumidos: Bourdieu Clásicos Resumidos: Durkheim Clásicos Resumidos: Eco Clásicos Resumidos: Foucault Clásicos Resumidos: Hobsbawm Clásicos Resumidos: Piaget Clásicos Resumidos: Rousseau Clásicos Resumidos: Saussure Clásicos Resumidos: Smith CONCEPTOS EN DEBATE Conceptos en Debate: la Verstehen o Comprensión en Sociología Conceptos en Debate: El Autoritarismo Conceptos en Debate: Los Derechos Humanos Conceptos en Debate: La democracia Conceptos en Debate. La Ética Conceptos en Debate. Los Mitos EL GRAN LIBRO DE... El gran Libro de la Antropología El gran Libro de la Filosofía El gran Libro de la Ciencia Política El gran Libro de la Semiología El gran Libro de la Economía El Gran Libro de la Psicología El Gran Libro de la Sociología El Gran Libro del Derecho El Gran Libro de las Técnicas de Estudio El Gran Libro de las Teorías Económicas El gran Libro del Marxismo EN 10 PALABRAS La Teoría General de Sistemas Explicada en 10 palabras EXÁMENES Exámenes Reales de Economía Exámenes Reales de Epistemología Exámenes Reales de Historia Argentina GRANDES FRASES Grandes Frases de Jesús Grandes Frases del Che Grandes Frases de Marx PRINCIPALES TEORÍAS Principales Teorías en Ciencia Política Principales Teorías en Economía Principales Teorías en Psicología Principales Teorías en Sociología RESÚMENES SELECCIONADOS Resúmenes Seleccionados: Robert Dahl Resúmenes Seleccionados: Tulio Halperín Donghi Resúmenes Seleccionados: Agnes Heller Resúmenes Seleccionados: Alain Touraine Resúmenes Seleccionados: Anthony Giddens Resúmenes Seleccionados: Edgar Morin Resúmenes Seleccionados: John K. Galbraith Resúmenes Seleccionados: Jürgen Habermas Resúmenes Seleccionados: Milton Friedman Resúmenes Seleccionados: Naomi Klein Resúmenes Seleccionados: Jorge Luis Borges Resúmenes Seleccionados: Juan Linz Resúmenes Seleccionados: Mario Bunge Resúmenes Seleccionados: Maurice Duverger Resúmenes Seleccionados: Néstor García Canclini Resúmenes Seleccionados: Paulo Freire Resúmenes Seleccionados: Richard Sennett Resúmenes Seleccionados: Robert Castel Resúmenes Seleccionados: Aristóteles Resúmenes Seleccionados: Enrique Marí Resúmenes Seleccionados: Gregorio Klimovsky Resúmenes Seleccionados: Guillermo O´Donnell Resúmenes Seleccionados: Hannah Arendt Resúmenes Seleccionados: John Ziman Resúmenes Seleccionados: Norberto Bobbio Resúmenes Seleccionados: Roland Barthes Resúmenes Seleccionados: Wolfgang Köhler Resúmenes Seleccionados: Burrhus Skinner Resúmenes Seleccionados: Edward Tolman Resúmenes Seleccionados: F. H. Cardoso y E. Faletto Resúmenes Seleccionados: Gianfranco Pasquino Resúmenes Seleccionados: Gino Germani Resúmenes Seleccionados: Göran Thernborn Resúmenes Seleccionados: Jerome Bruner Resúmenes Seleccionados: John Holloway Resúmenes Seleccionados: José Nun Resúmenes Seleccionados: Lester Thurow Resúmenes Seleccionados: Perry Anderson Resúmenes Seleccionados: Pierre Thuillier Resúmenes Seleccionados: Robert Darnton Resúmenes Seleccionados: Rudolph Carnap Resúmenes Seleccionados: Samuel Huntington Resúmenes Seleccionados: Seymour Lipset Resúmenes Seleccionados: Jeremy Rifkin Resúmenes Seleccionados: Leonardo Morlino Resúmenes Seleccionados: Ludovico Geymonat Resúmenes Seleccionados: Oscar Oszlak Resúmenes Seleccionados: Paul Sweezy Resúmenes Seleccionados: Pierre Vilar Resúmenes Seleccionados: V. I. Lenin Resúmenes Seleccionados: Alain Rouquié Resúmenes Seleccionados: Benjamin Coriat Resúmenes Seleccionados: Bronislaw Malinowsky Resúmenes Seleccionados: Claude Lèvi Strauss Resúmenes Seleccionados: Claus Offe Resúmenes Seleccionados: Gilles Lipovetsky Resúmenes Seleccionados: Immanuel Kant Resúmenes Seleccionados: Lev Vygotski Resúmenes Seleccionados: Manuel Castells Resúmenes Seleccionados: Alfred Schutz Resúmenes Seleccionados: Carl Hempel Resúmenes Seleccionados: Émile Benveniste Resúmenes Seleccionados: Giovanni Sartori Resúmenes Seleccionados: James Petras Resúmenes Seleccionados: Mark Blaug Resúmenes Seleccionados: Marshall Berman Resúmenes Seleccionados: Norbert Lechner Resumen de La Economía Política de las Relaciones Internacionales RESÚMENES UNIVERSITARIOS Resumen de Introducción a la Lógica Resumen de El Argumento como Objeto de Estudio Resumen de El Capital Resumen de El Hombre y la Identidad. ¿Nuevas Subjetividades? Resumen de La Teoría Económica de Keynes Resumen de Origen y Desarrollo de la Historiografía Social y Económica Resumen de De la Acción Política a la Política del Terror. Introducción a la obra de Hannah Arendt Resumen de Modernidad y Holocausto Resumen de Pensando Sociológicamente Resumen de Teorías y Métodos de la Medición Social Resumen de Homo Videns Resumen de La Psicología Conductista Resumen de La Sociedad Transparente Resumen de Obediencia a la autoridad Evolucionismo para Principiantes Heráclito, Anaxágoras, Parménides y otros filósofos de la Grecia Antigua Partidos Políticos. Historia, Clasificación, Funciones Resumen de Investigaciones Filosóficas Resumen de Miserias del Presente, Riqueza de lo Posible Científicas El Cerebro del niño, Introducción al Pensamiento de Piaget La Transición del Feudalismo al Capitalismo Metodología de la Ciencia en Economía Resumen de El Origen de las Especies de Charles Darwin Resumen de Historia Económica de Europa Moderna Resumen de Introducción a la Psicología Cognitiva Resumen de La Sociedad Primitiva de Lewis Morgan Historia del Peronismo en Argentina El Estado en América Latina Historia Argentina, 1880-1999 ¿Muchas ovejas blancas o una sola negra? Resumen de Hechos y Ficciones de la Globalización de Aldo Ferrer El economista Raúl Prebisch y la CEPAL Resumen de América Latina. Entre lo sublime y el desconsuelo Resumen de Economía Política del Estado de Bienestar Epistemología de las Ciencias Sociales Resumen de Aproximaciones a la Globalización de Jorge Ferronato Resumen de La globalización, la Argentina y Brasil de Aldo Ferrer Historia Argentina de la Generación del 80 al Peronismo Resumen de Enunciación de María Isabel Filinich Resumen de La Educación en el Tercer Milenio de Daniel Filmus Resumen de La Nueva era de las Desigualdades de Fitoussi y Rosanvallon Resumen de La Argentina y la Economía Atlántica en la Primera Mitad del Siglo XX de Fodor y O´Connell Resumen de Las Raíces y los Frutos. Temas de Filosofía de la Ciencia Introducción a la Opinión Pública Resumen de Historia Económica Mundial. Relaciones Económicas Internacionales desde 1850 Resumen de La Argentina y la Crisis de Baring de 1890 Resumen de La Mujer y la Profesión de Asistente Social. El control de la Vida Cotidiana Resumen de Psicología de la Conducta de José Bleger Guerra y política: Heráclito, Hobbes y Huntington La Política Exterior del Gobierno de Menem en Argentina, 1989-1995 Pensadores Políticos Esenciales: Platón, Aristóteles, Marsilio de Padua, Maquiavelo, Hobbes, Locke, Rousseau, Marx, De Tocqueville, Mill y Weber ¿Qué Tipo de Ciencia es la Psicología? Economía y Política en Chile, 1960-1994 Introducción al Conocimiento Científico Las ONG y la Sociedad Civil Psicología de Grupos Resumen de Conceptos Fundamentales de Derecho Civil de Guillermo Borda Resumen de El Modelo Agro-Exportador Argentino, 1880-1914 de Mario Rapoport Argentina Frente a las Crisis Económicas del Siglo XX Ética y Psicología Resumen de Introducción al Conocimiento Científico de Guibourg y Otros Resumen de La Teoría Darwiniana de la Evolución Resumen de Teoría de la Constitución de Karl Loewenstein Argentina en el Siglo XIX y su Economía Argentina y la Crisis del 30 Orígenes de la Sociología Resumen de Introducción a la Sociología de Tom Bottomore Resumen de la Industria que Supimos Conseguir de Jorge Schvarzer Resumen de Memoria Verde de Antonio Brailovsky América Latina, Entre la Crisis del 30 y la Segunda Guerra Mundial La Ciencia Ficción, de Frankenstein a Terminator Resumen de Aspectos Económicos del Federalismo Argentino de Miron Burgin Resumen de Filosofía de la Ciencia y de la Técnica Resumen de Las Economías Latinoamericanas, 1950-1990 de R. French Davis Resumen de Los Tres Peronismos de Ricardo Sidicaro Estado, Legitimidad y Soberanía Los Gobiernos de Hipólito Yrigoyen en Argentina Resumen de Breve Historia de los Argentinos de Félix Luna Resumen de El Estado y la Economía, 1930-1955 Resumen de Imre Lakatos: el Falsacionismo Sofisticado Resumen de La Economía de Exportación de Argentina, 1880-1920 Resumen de La Economía Mundial, 1820-1990 Resumen de La Necesidad Histórica de la Desigualdad Social Resumen de La Pampa Argentina de Romain Gaignard Resumen de Modelos de Explicación Científica de Rodolfo Gaeta y otros Resumen de Nociones de Epistemología Sistemas Electorales: el Caso Argentino El Trabajo Asalariado en el Siglo XX Feudalismo, capital mercantil y primeros esbozos de industria Resumen de Gobierno y Política Pública de Bertrand de Jouvenel Resumen de La Política Económica en una Sociedad Conflictiva Resumen de Política y Sociedad en Argentina, 1870-1916 de Ezequiel Gallo Resumen de Recorridos Semiológicos de Roberto Marafiotti Resumen de La Democracia de los Modernos. Los Principios del Gobierno Representativo Resumen de Las Migraciones Internacionales. ¿Orden o Desorden Mundial? Resumen de La vía no Capitalista. La economía de Planificación Socialista en la Unión Soviética Resumen de Máquinas y Capitalismo de Jesús Matilla Resumen de Medicina de Familia Resumen de Temas de Argumentación de Roberto Marafiotti Estados Unidos Entre 1918 y 1945 Resumen de El Plan Económico de Martínez de Hoz en Argentina, 1976-1981 Resumen de La Fisiocracia de Ronald Meek Resumen de Los Orígenes del Hombre de Richard Leakey Resumen de Mercaderes y Banqueros en la Edad Media de Jacques Le Goff Resumen de Psicoanálisis y Epistemología Relaciones Sociales de Producción y de Encierro Resumen de Ciencia en Movimiento. La Construcción Social de los Hechos Científicos Resumen de La Industrialización del Japón. Tradición y Modernidad Resumen de Pensar el Debate de Christian Plantin Resumen de Argentina 1516-1987. Desde la Colonización Española Hasta Alfonsín Resumen de Breve Historia Contemporánea de los Argentinos de Luis Alberto Romero Resumen de El Estado Moderno Resumen de Ensayos Críticos Sobre la Teoría Monetaria Resumen de La crisis de la concepción Mecanicístico-Materialista de la Naturaleza Resumen de Modelos de Democracia de David Held Resumen de Ciencia Incierta. La Producción Social del Conocimiento Resumen de La Revolución Rusa de Christopher Hill Resumen de Las Ciencias Sociales en su Contexto Histórico Resumen de Sistema Económico y Estructura Regional en la Argentina de Rofman y Romero Resumen de Educación Superior y Sociedad Resumen de El Fascismo de Ludovico Incisa Resumen de El Plan Pinedo de 1940 Resumen de Historia Económica Mundial Desde el Paleolítico Hasta el Presente de Rondo Cameron Resumen de Partidos y Sistemas de Partidos Resumen de Elecciones y Sistemas Electorales Resumen de El Faro del fin del Mundo. La Crisis Argentina de 2001 de Waldo Ansaldi Resumen de La Industrialización en Alemania, Estados Unidos y Rusia Resumen de Las Transformaciones del Trabajo Resumen de Los Humanos. Un Instante en la Historia de la Vida. Herramientas Para la Comprensión del Proceso de Hominización Resumen de Economía y Sociedad Colonial en el Ámbito Rural Bonaerense de Eduardo Azcuy Ameghino Resumen de La Filosofía del Estado Ético. La Concepción Hegeliana del Estado Resumen de Modelos de Política Resumen de Pobreza, Vulnerabilidad y Exclusión Social Resumen de Política y Economía en la Argentina de los 90 Resumen de Capitalismo y Ganadería en Buenos Aires: la Fiebre del Lanar, 1850-1890 de Hilda Sábato Resumen de Ciencia, Cibernética y Sistemas Resumen de El Estado Moderno Resumen de El Objeto de Estudio de las Ciencias Sociales Resumen de La Argentina Fragmentada Resumen de La Burguesía Industrial y la Aparición de la Clase Obrera (17001914) de Pierre Bergier Resumen de Los Orígenes del Enfoque Interpretativo en Ciencia Social Resumen de Principales Doctrinas del Pensamiento Económico Resumen de Teoría General del Derecho en la Modernidad y en la Postmodernidad Escuelas en Filosofía Resumen de La Clase Dominante en la Argentina Moderna de Jorge Sábato Resumen de Resistencia e Integración. El Peronismo y la Clase Trabajadora, 1946-1976 de Daniel James Trabajo Precario y Marginalidad en la Sociedad Post-Industrial Resumen de El Proceso de Hominización Resumen de La Ciencia Como Fuerza Estructurante del Presente Resumen de La Industrialización Argentina y la Modalidad de Inserción en la Economía Mundial Resumen de Las Nuevas Tecnologías. Una Visión de Conjunto Resumen de Los Avatares de la Industria Argentina de Jorge Schvarzer Resumen de Autoritarismo y Democracia Resumen de Coyuntura, Modelo y Distribución Resumen de El Proceso de Industrialización en la Argentina Resumen de Introducción Histórica a la Ciencia Actual Resumen de La Problemática Valorativo-Metodológica en las Ciencias Sociales Resumen de Sociedad y Estado. Aproximaciones a su Estudio Resumen de El Mundo Actual. De Kruschev a la Perestroika, 1953-1997 Resumen de Introducción a las Cuentas Nacionales Resumen de Sindicatos, "Partidos Obreros"· y Estado en la Argentina Preperonista y de la FORA a la CGT Resumen de Dinámica de los Pequeños Grupos de Anzieu y Martin Resumen de La Política Científica-Tecnológica en Argentina Resumen de Nueva Historia Económica Mundial (Siglos XIX-XX) de Pierre Delfaud Resumen de Thomas Kuhn y las Revoluciones Científicas Resumen de El Mundo Frente a la Globalización Resumen de Graffiti, Un Enfoque Desde la Semiología Resumen de Introducción a la Ciencia Política de Abendroth y Lenk Resumen de Sociedad, Estado, Nación. Una Aproximación Conceptual Malthus y Ricardo: el rol de la Teoría de la Población en la Economía Resumen de El Pensamiento Económico Resumen de Introducciòn a la Sociología Económica Marxista Resumen de La dolarización. Ensayo sobre la Moneda, la Industrialización y el Endeudamiento de los Países Subdesarrollados de Pierre Salama Resumen de La Perspectiva Retórica. Sobre la Metáfora y el Discurso Rebeliones en el Alto Perú en el Siglo XVIII Resumen de Estado y Sociedad de Daniel García Delgado Resumen de La Sociedad Argentina Entre 1880 y 1914 Resumen de Perón-Perón de Guido Di Tella Resumen de Sociología de los Procesos Políticos. La Pirámide Social Resumen de El Ascenso del Neoliberalismo Resumen de El Estado Moderno Principales Teorías en Epistemología Resumen de Historia del Mundo Actual (1945-1995), Memoria de Medio Siglo Historia Argentina, 1880-2008 La Economía, Desde la Prehistoria Hasta el Siglo XVII Resumen de Ensayos Sobre la Historia Económica Argentina, 1914-1959 Resumen de Reestructuración y Crisis del Orden Conservador. Argentina, 19301946 Cinco Ensayos y Cinco Autores Sobre la Televisión De la Primera a la Segunda Guerra Mundial La Economía Mundial Entre 1945 y 1980 Resumen de La Estructura de la Ciencia de Ernest Nagel Resumen de La Ideología Alemana de Karl Marx y Friedrich Engels Resumen de De Pellegrini a Martínez de Hoz: el Modelo Liberal Resumen de El Treinta. Una Década de Transición Resumen de Historia de la Filosofía de Francois Chatelet Resumen de La Argentina en Emergencia Permanente Resumen de Inversión del Desarrollo en la Argentina Resumen de La Economía Argentina de Aldo Ferrer Resumen de Qué es esa Cosa Llamada Ciencia de Alan Chalmers Resumen de Ciencia, Tecnología y Política Resumen de El Fuego de Prometeo Resumen de La Formación del Sindicalismo Peronista de Louise Doyon Resumen de La Interpretación de las Culturas de Clifford Geertz Resumen de Aproximación Histórica al Concepto de Ciencia y a su Problemática Resumen de El Ciclo de la Ilusión y el Desencanto de Gerchunoff y Llach Resumen de El Principio de Incertidumbre de Stephen Hawking Resumen de Escritos Políticos. Burocracia y Parlamento de Max Weber Resumen de Formación del Estado Nacional o Consolidación del Régimen Oligárquico en la Argentina Resumen de Introducción a la Epistemología y a la Metodología de la Ciencia Resumen de Introducción a la Lógica y al Método Científico de Cohen y Nagel Resumen de Lógica Simbólica y Elementos de Metodología de la Ciencia de Alicia Gianella Resumen de Estado, Sociedad y Economía en la Argentina (1930-1955) Resumen de La Lógica de la Investigación Social de Quentin Gibson Resumen de El Beneficio en Marx. La Esencia de la Explotación Capitalista de J. Eaton Resumen de Estereotipos y Clichés Resumen de Historia: la Argentina del Siglo XX Resumen de Poder, Estado y Discurso Resumen de Vida Pública y Ciudadanía en los Orígenes de la Modernidad Resumen de El nuevo Poder Económico en Argentina Desde 1976 en Adelante Resumen de El Poder Judicial en Argentina Resumen de Introducción al Pensamiento Científico Géneros Discursivos: el Discurso Político y la Connotación Resumen de El Subdesarrollo Latinoamericano y la Teoría del Desarrollo de Sunkel y Paz Resumen de Introducción a los Años Peronistas Resumen de Los Imaginarios Sociales Resumen de Ciencia, Política y Cientificismo de Oscar Varsavsky Resumen de La Cultura de la Conectividad Resumen de Ideología y Teoría Sociológica de Irving Zeitlin Resumen de La Explicación Resumen de Mente y Cuerpo: de René Descartes a William James Resumen de El Peronismo 1943-1955 de Peter Waldmann Resumen de Gobierno Resumen de Historia Económica Mundial Resumen de ¿Qué es la Política? de William Welsh Resumen de Capitalismo, Socialismo y Democracia de Joseph Schumpeter Resumen de Ideología y Aparatos Ideológicos de Estado de Louis Althusser Resumen de La Axiología Jurídica de Gustav Radbruch Resumen de La Lógica de la Investigación Científica de Karl Popper Resumen de Principios de Economía Política de Carl Menger Resumen de Vacas, Cerdos, Guerras y Brujas de Marvin Harris Discurso Historiográfico: Visión de Roland Barthes, Michel de Certeau, Roger Chartier y Otros Resumen de Breve Historia de las Matemáticas Resumen de Historia del Siglo XX de Eric Hobsbawm Resumen de La Construcción Social de la Realidad de Berger y Luckmann Resumen de La Entrada de la vida en la Historia. La Filosofía de Michel Foucault Gramsci y el Partido Orgánico Resumen de Estructuralismo Resumen de Introducción al Concepto de Poder en Michel Foucault Resumen de Los Partidos Políticos: su Organización y sus Características a lo Largo de la Modernidad Breve Historia del Humor Gráfico en la Argentina Qué es el Humor Gráfico Resumen de Escenas de la Vida Posmoderna de Beatriz Sarlo Resumen de Fenómenos Sociales Resumen de Historia de los Hechos Económicos de Maurice Niveau Resumen de Historia Social del Mundo Occidental Resumen de La Industrialización Alemana Resumen de La Revolución Industrial en Gran Bretaña (1780-1850) Resumen de Las Inversiones Extranjeras en la Argentina (1860-1914) Resumen de Problemas Fundamentales de la Teoría Sociológica Resumen de Conocimiento, Investigación, Progreso e Historia de la Ciencia de Esther Díaz Resumen de El neoconservadorismo y su proyección ideológica Resumen de Formaciones Económicas Precapitalistas de Eric Hobsbawm Resumen de Introducción a la Sociología de Ely Chinoy Resumen de Antígona de Sófocles Resumen de Arqueología: Teorías, Métodos y Prácticas de Renfrew y Bahn Resumen de Contar el Trabajo Asalariado de las Mujeres Resumen de EE.UU. y su Recorrido Histórico Hacia la Indusrialización Resumen de Propiedad y Distribución de la Tierra de Carl Taylor Resumen de El Orden Mundial Resumen de Evaluación de los Efectos de la Guerra Sobre el Medio Ambiente Resumen de Funcionamiento de la Economía y Poder Político en la Argentina: Trabas para la Democracia Resumen de La Modernización Excluyente Resumen de Una Presentación de la Filosofía de Nietzsche Resumen de Artesanos, Oficiales, Operarios: Trabajo Calificado en Buenos Aires, 1854-1887 Resumen de El Mundo del Trabajo. Estudios Históricos Sobre la Formación y la Evolución de la Clase Obrera Resumen de Estudios Sobre los Orígenes del Peronismo Resumen de Filosofía de la Tecnología de Esther Díaz Resumen de Vida de Consumo de Zygmunt Bauman Resumen de Conocimiento, Ciencia y Epistemología Resumen de El Proceso de Investigación Científica. Sus Etapas Resumen de El Signo de los Tres de Umberto Eco Resumen de El Sistema Económico Mundial Entre 1870-1914 Resumen de Historia Social e Ideologías de las Sociedades de Georges Duby Resumen de Introducción a la Filosofía de la Ciencia Resumen de Los Liberales Reformistas. La cuestión Social en la Argentina, 1880-1916 Resumen de Pensar la Libertad Resumen de Trabajo Asalariado y Capital de Karl Marx Resumen de Consecuencias Éticas del Estudio del Genoma Humano Resumen de Educación: Riesgos y Promesas de las Nuevas Tecnologías de la Información Resumen de Educación y Sociedad. ¿Consenso o Conflicto? Resumen de El Concepto de Poder Político en la Obra de Max Weber Resumen de El Menemismo. Consolidación Democrática y Desafío Institucional Resumen de El Origen de la Industrialización Argentina Resumen de Filosofía del Lenguaje y Epistemología: ¿una Vinculación Accidental o Sustancial? Resumen de La Teoría de la Enunciación Resumen de Lo Político y la Política Resumen de De la Revolución de Octubre a Gorbachov Resumen de Dolor, País y Después Resumen de La Argentina del Régimen (1880-1916) Resumen de La Estructura Social Resumen de Patentes, Beneficios y Personas. Propiedad Intelectual: sus Límites y sus Puntos Fuertes Resumen de Argentina: la Crisis del Estado Populista Resumen de Historia Social de Lucien Febvre Resumen de La Búsqueda de Nuestros Ancestros Resumen de La Filosofía de la Ciencia: sus Temas, Rumbos y Alternativas Resumen de La Formación del Estado en la Argentina (1852-1880) Resumen de Ajuste Estructural y Reforma del Estado en la Argentina de los 90 Resumen de Anotaciones Sobre Nuestro Medio Circulante de Raúl Prebisch Resumen de Emergencias de Culturas Juveniles Resumen de La Política Comparada Resumen de Poder y Crisis de la Gran Burguesía Agraria Argentina Resumen de Ciencia y Ética Resumen de El Estado en la Crisis. Democracia, Legitimidad y Crisis Financiera Resumen de El Liberalismo y el Arte de la Separación Resumen de El Arte en el fin de Siglo Resumen de Ellos son los Verdaderos Salvajes. Dos Siglos de Expansión Occidental en los "Mares del sur" Resumen de El Siglo XIX: Orden y Progreso Resumen de Europa y la Gente sin Historia de Eric Wolf Resumen de La Hermenéutica Contemporánea Resumen de Las Implicaturas Conversacionales Resumen de Lenguaje y Realidad en el Tractatus Resumen de Sociedad y Economía en el Japón Contemporáneo Resumen de Una Visión Crítica de la Ciencia y de la Técnica a Partir del Problema del Método Resumen de Arte y Realidad, Arte Como Realidad, Arte sin Realidad: Aspectos de una Relación Problemática Resumen de El Orden Político Resumen de El Pensamiento Científico Resumen de Estado y Mercado Resumen de Las Políticas Neoliberales y sus Efectos en el Campo de la Salud Pública Argentina Resumen de Marx y el Estado de Ralph Miliband Resumen de Principios de Filosofía de Adolfo Carpio Resumen de El Iluminismo Resumen de El Japón, los "Tigres Asiáticos" y América Latina Resumen de Problemas en los Países en Vías de Desarrollo y Conflicto NorteSur Resumen de Aspectos de la Cultura del Trabajo Urbano Resumen de Frívola y Casquivana. Mano de Hierro en Guante de Seda Resumen de La Conformación del Mercado Mundial Capitalista Resumen de La Corrupción Política: Apuntes Para un Modelo Teórico Resumen de La Teoría de Lenin sobre el Estado Resumen de Los Hilos Sociales del Poder Resumen de Teorías Sobre el Origen de la Vida y del Universo Resumen de El Pensamiento Mercantilista Resumen de La Comunidad Científica: Estructuras y Procesos Resumen de La Globalización: Consecuencias Humanas de Zygmunt Bauman Resumen de Modelos de Organización de los Servicios de Salud de Ginés González García Resumen de Nacionalismo y Liberalismo Económicos en Argentina Resumen de Poder, Imaginario Social y Literatura Resumen de Razón y Pasión en "Medea" de Eurípides Resumen de Sobre el Derecho y la Justicia de Alf Ross Resumen de Trabajo, Consumidores y Nuevos Pobres de Zygmunt Bauman Resumen de Adolescentes y Jóvenes en el Conurbano Bonaerense Resumen de Apuntes de Filosofía: Hegel Resumen de Brasil, un Acercamiento Histórico Resumen de Ciencia, Poder y Utopía Resumen de DJS, Floggers y Ciberchabones Resumen de La Estructura de la Sociedad Argentina (1945-1983) Resumen de Los Signos de Ladislav Tondl Resumen de Problemas Monetarios Internacionales Resumen de Del Socialismo Utópico al Socialismo Científico de Friedrich Engels Resumen de El Concepto de Clase Social en Marx y Weber Resumen de Estados Unidos: Crisis, Depresión y Nuevo Trato Resumen de La Imaginación Sociológica de Charles Wright Mills Resumen de La Sociología Clásica de Juan Carlos Portantiero Resumen de Las Teorías en Arqueología Resumen de Clases Sociales y Estratificación Resumen de Comprensión de la Naturaleza Humana Resumen de Comunidad Como Derecho y Justicia Resumen de El Sistema Económico Resumen de Nietzsche y el Redescubrimiento de la Historicidad Resumen de El Dualismo Industrial Francés de Pierre Cayez Resumen de La Nueva Alianza. Metamorfosis de la Ciencia de I. Prigogine e I. Stengers Resumen de La Revolución Industrial de Thomas Ashton Resumen de Siete Tesis Equivocadas Sobre América Latina Resumen de El Federalista de A. Hamilton, J. Madison y J. Jay Resumen de El Gobierno de la Democracia Presidencial: Argentina, Brasil, Chile y Uruguay en una Perspectiva Comparada Resumen de Historia de la Teoría Política de George Sabine Resumen de Imperio de M. Hardt y A. Negri Resumen de La Democracia en América de Alexis de Tocqueville Resumen de Los Fascismos Resumen de Política y Economía Mundiales 1945-1973 Resumen de ¿Qué hay de Medio en la Clase Media? de Eric Olin Wright Resumen de Recientes Desarrollos en la Teoría Marxista del Estado Capitalista Resumen de Cuestiones de Exclusión Social y Política Resumen de Ingeniería Constitucional Comparada de Giovanni Sartori Resumen de Ciencia, Tecnología y Sociedad Resumen de Dios y el Estado de Mijail Bakunin Resumen de El Campo Grupal. Notas Para una Genealogía Resumen de El Método Experimental y la Filosofía de la Física Resumen de El Proceso de Formación de la Economía Mundial Resumen de Investigación Básica, Tecnología y Sociedad. Kuhn y Foucault Resumen de La Actividad Mental Desde el Psicoanálisis Resumen de La Época de la Burguesía de Guy Palmade Resumen de La Imaginaria Ciudad del Sol de Tomaso Campanella Resumen de Las Ciencias Sociales Entre la Armonía y el Conflicto Resumen de Los Lenguajes del Cómic Resumen de Posmodernidad de Federic Jameson Resumen de Qué es el Conductismo de John Watson Resumen de Teoría del Nuevo Proteccionismo Resumen de Teoría y Métodos de la Ciencia Política Resumen de Aspectos Políticos de la Sociedad de Masas Resumen de El New Deal. Los Resultados Conservadores de la Reforma Liberal Resumen de Métodos y Sistemas Axiomáticos Resumen de Política Comparada de Almond y Powell Resumen de El Sistema Nacional de Investigaciones Científicas y Tecnológicas Resumen de La Integración Regional Como Proceso de Construcción PolíticoInstitucional Resumen de Los Estados Unidos Entre las dos Guerras (1919-1941) de Dudley Baines Resumen de Modelo Industrialista de Educación Resumen de Nueva Racionalidad en el Estado Poskeynesiano Resumen de El Capitalismo que Cambia, Trabajo, Industria y Estado en Medio de las Crisis de Ugo Pipitone Resumen de América Latina y Argentina en los ´90: más educación, menos trabajo = más desigualdad Resumen de Diseño Estadístico Para Investigadores en Ciencias Sociales y del Comportamiento. Capítulo 2: Variables Estadísticas Resumen de La Necesidad de la Metodología Interdisciplinaria. El Caso de la Sojización Resumen de La Revolución Industrial en los Estados Unidos Resumen de Los Condenados de la Ciudad Resumen de Medioevo y Capitalismo Resumen de Colonialidad del Poder, Etnocentrismo y América Latina Resumen de El conflicto y el Orden: las dos Grandes Líneas del Pensamiento Teórico-Social Resumen de Estado y Sociedad en el Pensamiento Clásico de Portantiero y De Ípola Resumen de La Abducción: Conjeturas Sobre Cómo Conocer la Complejidad de la Singularidad Resumen de Proto-Sociología del Consumo Tardo-Capitalista TÉCNICAS DE ESTUDIO Cómo dar un Examen Cómo Estudiar Cómo Hacer una Monografía Cómo Leer y Comprender lo que se Lee Cómo Mejorar la Ortografía y el Vocabulario ¿Cómo Redactar? Cómo Resumir Standalone Resumen de Argentina 1955-1975: 20 Años no es Nada Resumen de El imperio de la muerte Resumen de El radicalismo argentino Resumen de Nociones de Economía Política Resumen de Privatizaciones en un contexto de emergencia económica Resumen de Problemas y Polémicas Específicos de las Ciencias Sociales Resumen de Resultados de las Revoluciones Sociales Resumen de Rusia, el gigante de los cíclicos colapsos Resumen de América Latina y la Economía Internacional, 1870-1914 Resumen de Enfoques Sobre el Intervencionismo Militar en América Latina Resumen de Globalización, Sociedad, Estado y Mercado Resumen de La Economía Política del Peronismo Resumen de La Psicología y su Pluralidad Resumen de Las transformaciones del Trabajo Resumen de La Tradición Anglosajona Resumen de Los Cuatro Contextos de la Actividad Científica Resumen de Nueva Economía y Economía Real: la Reestructuración de las Empresas y los Mercados Resumen de Políticas Sociales y Trabajo Social Resumen de Psicología de la Sociedad de Mercado Diccionario Básico de Antropología Diccionario Básico de Ciencia Política Diccionario Básico de Economía Diccionario Básico de Filosofía Diccionario Básico de Historia Argentina Diccionario Básico de Lógica Diccionario Básico de Pensamiento Científico, Filosofía y Lógica Diccionario Básico de Pensamiento Científico y Epistemología Diccionario Básico de Psicología Diccionario Básico de Semiología Diccionario Básico de Sociología Diccionario Básico Marxista Dicionario Básico de Derecho Resumen de Psicología de la Sociedad de Mercado How to Summarize Historia del Paraguay Colonial How to Study Main Theories in Psychology Prosperidad y Crisis. Reconstrucción, Crecimiento y Cambio, 1945-1980 Watch for more at MAURICIO ENRIQUE FAU’s site. Tabla de Contenido Título Title Page Copyright Page Also By MAURICIO ENRIQUE FAU DE LA | FILOSOFÍA ARISTÓTELES-AYER-COMTE-DESCARTES-EURÍPIDES-GADAMERGRAMSCI-HEGEL-HEIDEGGER-HUME-JAMES-KANT-MARX-MILLNIETZSCHE-SAN AGUSTÍN-SANTO TOMÁS DE AQUINO-SEARLESÓCRATES- | WITTGENSTEIN 2 3 4 5 7 | Aristóteles | METAFÍSICA | LIBRO PRIMERO | CAPÍTULO 1 NATURALEZA DE LA CIENCIA: DIFERENCIA ENTRE LA CIENCIA Y LA EXPERIENCIA 8 9 | CAPÍTULO 2 LA FILOSOFÍA SE OCUPA SOBRE TODO DE LA INDAGACIÓN DE LAS CAUSAS Y DE LOS PRINCIPIOS 11 | Bertorello, Adrián | HANS GEORG GADAMER Gadamer, H. G. | LA UNIVERSALIDAD DEL PROBLEMA HERMENÉUTICO 12 13 | Bertorello, Adrián | MARTIN HEIDEGGER El concepto tradicional de verdad y sus fundamentos ontológicos 15 | Bertorello, Adrián | SANTO TOMÁS DE AQUINO 1. La verdad de la razón y de la fe 16 2. La verdad y el conocimiento 17 19 2.- Impresiones e ideas 20 3.- El principio fundamental del empirismo 4.- Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico 21 | 5.- Crítica de la idea de causalidad 6.- Origen de la idea de causalidad 22 7.- Crítica de la idea de substancia 8.- Crítica de la idea de alma 23 9.- Excursus. La “superación” de los filósofos 10.- Balance de la filosofía de Hume 25 | Chatelet, F. | HISTORIA DE LA FILOSOFÍA | CAPÍTULO 1 LA INVENCIÓN DE LA RAZÓN 26 27 28 29 30 | CAPÍTULO 2 LA RAZÓN Y LA REALIDAD 31 32 33 | CAPÍTULO 3 LA CIENCIA DE LA NATURALEZA 34 35 36 37 | CAPÍTULO 4 KANT: PENSADOR DE LA MODERNIDAD 38 39 40 41 43 | CAPÍTULO 5 LA HISTORIA 44 45 46 47 | CAPÍTULO 6 RAZÓN Y SOCIEDAD 48 49 50 51 53 | CAPÍTULO 7 EL PORVENIR 54 55 56 57 | Checcheto, Ana María, Genise, Gabriel y Pardo, Rubén | NIETZSCHE Y LOS SUJETOS HISTÓRICOS DE CONOCIMIENTO | Nietzsche, crítico del positivismo en el siglo XIX 58 | La problemática del conocimiento en la filosofía de Nietzsche El porqué de la crítica a la idea de verdad | Perspectivismo e historia 59 60 Nietzsche y el nihilismo futuro: una filosofía de la finitud en la época de la técnica La llegada del nihilismo: “muerte de Dios” y “último hombre” 61 Tipos de nihilismo El “nihilismo futuro”: arte y finitud 62 63 65 | Colella, Juan José y Maeso, Silvia | EL CONOCIMIENTO EN KANT | El sujeto de conocimiento: el contexto de las ideas La novedad del planteo de Kant | La revolución copernicana 66 El proceso de conocimiento sensible El proceso de conocimiento intelectual 67 Deducción metafísica de las categorías 68 Deducción trascendental de las categorías Kant y el esquematismo 69 71 | Descartes, René | MEDITACIONES METAFÍSICAS (fragmentos) | PRIMERA MEDITACIÓN: DE LAS COSAS QUE SE PUEDEN PONER EN DUDA SEGUNDA MEDITACIÓN: DE LA NATURALEZA DEL ESPÍRITU HUMANO Y QUÉ ES MÁS FÁCIL DE CONOCER QUE EL CUERPO 73 | Elorza, Edith | RAZÓN Y PASIÓN EN “MEDEA” DE EURÍPIDES 74 75 76 77 79 | García, Pablo | APUNTES DE FILOSOFÍA: HEGEL Vida y obra Fenomenología del Espíritu 80 | Problema del comienzo La dialéctica 81 | Momentos de la dialéctica La Fenomenología 1. Como introducción a la ciencia: 82 2. Como reconciliación del individuo con la humanidad: Estructura de la Fenomenología La conciencia 83 | La certeza sensible La percepción El entendimiento La autoconciencia 84 La razón 85 | El espíritu El saber absoluto El concepto de filosofía 86 Filosofía e historia Filosofía y sistema 87 La idea 88 | Momentos del espíritu El espíritu del pueblo Razón e historia 89 Los pueblos Momentos en la historia El camino del espíritu 90 América y la historia universal Hegel y América 91 | Genise, Gabriel | SOBRE DAVID HUME David Hume: Investigación sobre el entendimiento humano | Dudas escépticas sobre las operaciones del entendimiento 92 Solución escéptica de estas dudas 93 | Giardina, Mónica | LA CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA NATURALEZA 94 95 | González, Alejandra | HEGEL 96 97 | González, Alejandra | SAN AGUSTÍN 98 99 | Gramsci, Antonio | EL MATERIALISMO HISTÓRICO Y LA FILOSOFÍA DE BENEDETTO CROCE | INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA Y DEL MATERIALISMO HISTÓRICO | Algunos puntos de referencia preliminares Nota I Nota II Nota III 100 | Nota IV Vinculación entre el sentido común, la religión y la filosofía Relación entre ciencia-religión-sentido común 101 | Gutiérrez, Miguel Ángel | INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO CLÁSICO: PLATÓN Y ARISTOTELES | 1. El escenario de la vida política CARACTERÍSTICAS DE LA POLIS GRIEGA 2. La extensión de la política 102 | 3. La polis como identidad 4. El sentido religioso del orden político 5. Los valores del orden político 103 6. La conceptualización de las formas políticas 105 | Gutiérrez, Miguel Ángel | INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO MODERNO: HEGEL Georg Wilheim Friedrich Hegel (1770-1831) La razón en la historia Las razones de la historia 106 El idealismo absoluto HEGEL: LAS ETAPAS DE LA DIALÉCTICA El pueblo, sujeto de la historia 107 El Estado HEGEL: PODERES EN EL ESTADO 108 | La libertad 109 | Heiddegger, Martín | SERENIDAD 110 111 | Kant, Immanuel | CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA | PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN INTRODUCCIÓN | I De la distinción del conocimiento puro y el empírico 113 | Kant, Immanuel | FUNDAMENTACIÓN DE LA METAFÍSICA DE LAS COSTUMBRES | IDEAS PRINCIPALES 114 115 116 Análisis del hecho moral | Método de discernimiento a) Acto contrario al deber: b) Acto de acuerdo al deber, por inclinación mediata: 117 | c) Acto de acuerdo al deber, por inclinación inmediata: d) Acto por deber: 118 La persona humana como valor supremo 119 121 | Kant, Immanuel | ¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN? 123 | Marx, Karl | MANUSCRITOS ECONÓMICO-FILOSÓFICOS | EL TRABAJO ENAJENADO | XXII XXIII 124 XXIV XXV 125 127 | Marx, Carlos | TESIS SOBRE FEUERBACH | MARX: PUNTOS DE LA TESIS SOBRE FEUERBACH 129 | Merlo, Alberto | ARISTÓTELES Las categorías Los significados de “ser” y la sustancia 130 Sustancia primera y sustancias segundas La sustancia: materia, forma y compuesto | ARISTÓTELES: PARTES DE LA SUSTANCIA 131 | El alma y el conocimiento de las formas Grados del saber: sensación, memoria, experiencia, arte, ciencia, intuición Palabras, pensamientos y cosas 132 El discurso y la proposición Verdad, falsedad 133 | Merlo, Alberto | KANT El problema del conocimiento metafísico y la necesidad de una crítica de la razón pura Cómo encontraron la matemática y la física el camino de la ciencia 134 Necesidad de un cambio de método. La “revolución copernicana”. Conocimiento a priori y a posteriori Juicios analíticos y sintéticos 135 La tarea de la crítica de la razón pura Intuiciones y conceptos La forma de la sensibilidad: espacio y tiempo 136 La forma del entendimiento: los conceptos puros del entendimiento 137 | Conocimiento y experiencia El entendimiento como legislador de la naturaleza PRINCIPIOS | CATEGORÍAS 138 | La razón, facultad de lo incondicionado. Las ideas trascendentales Imposibilidad de un criterio general y suficiente de verdad El principio de contradicción: principio de los juicios analíticos y condición lógico-formal de toda verdad Verdad trascendental 139 Verdad empírica Verdad, error e ilusión La ilusión trascendental 141 | Merlo, Alberto | PLATÓN CLASIFICACIÓN DE LOS DIÁLOGOS PLATÓNICOS La pregunta por el “qué es”: del concepto a la esencia Ideas y cosas sensibles 142 Alegoría del sol Alegoría de la línea 143 Alegoría de la caverna 145 | Merlo, Alberto | SEARLE Y EL REALISMO EXTERNO 146 147 3.1. El argumento de la relatividad conceptual 148 3.2. El argumento verificacionista 149 | 3.3. El argumento de la Ding an sich5 3.4. El motivo de los argumentos en contra del realismo externo 150 151 152 153 | Mill, John Stuart | COMTE Y EL POSITIVISMO 154 COMTE: SERIE COMPLETA DE CIENCIAS | EN ORDEN CRECIENTE DE COMPLEJIDAD 155 | Mill, John Stuart | SOBRE LA LIBERTAD 156 157 | Ruiz Moreno, L. | DAVID HUME La metafísica La causa 158 La sustancia La existencia 159 La creencia Las ideas Verdades de razón y verdades de hecho 160 La experiencia El hábito o la costumbre 161 | Nietzsche, Friedrich | LA GENEALOGÍA DE LA MORAL | CONCEPTOS PRINCIPALES DEL TRATADO SEGUNDO 162 163 | Nietzsche, Friedrich | TEXTOS SOBRE "VERDAD" Y "CONOCIMIENTO" 165 | Nietzsche, Friedrich | SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL 166 167 | Pardo Fidalgo, Ángel | A. J. AYER 169 | Ayer, Alfred J. | LENGUAJE, VERDAD Y LÓGICA | CAPÍTULOS 4 Y 5 170 171 | Pardo Fidalgo, Ángel | WILLIAM JAMES Empirismo radical Concepción pragmática de la verdad El universo pluralista 172 James, William | PRAGMATISMO (SEXTA CONFERENCIA) 173 175 | Pardo, Rubén | NIETZSCHE Y EL REDESCUBRIMIENTO DE LA HISTORICIDAD 176 177 178 179 | Platón | CRITÓN | DE LO QUE HAY QUE HACER: PROEMIO (43a44b) I- EXAMEN DE LA PROPUESTA DE FUGA (44b5-46a8) | a) La argumentación de Critón (44b5-46a8) b) La mayoría y los expertos (46b-48b4) c) Vivir y vivir rectamente (48b-450a5) 180 II- PERSONIFICACIÓN DEL ESTADO ATENIENSE (50a6-51c5) | a) El Estado, sus leyes y su relación con los ciudadanos (50a6-51c5) b) El convenio con el Estado y la libre aceptación del mismo (51c6-54b1) 181 III- EPILOGO (54b2-e2) 183 | Romero, A. | MARX Realización práctica de las ideas filosóficas 184 | La verdad social La reconciliación y la superación de la enajenación como tareas prácticas y como criterios de verdad prácticos 185 | Tzveibel, Alfredo | UNA PRESENTACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE | INTRODUCCIÓN 186 a) Dios ha muerto b) El superhombre c) La voluntad de poder 187 Voluntad, sentido, interpretación 188 Crítica a los valores tradicionales 189 190 191 | Wittgenstein, Ludwig | INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS, §§ 1-24 192 193 194 195 196 197 Colección Diccionarios Básicos Derechos exclusivos ©2011, La Bisagra Editorial. DEL AUTOR DEL REVISOR Cínicos (Grecia, siglo III a.C.-siglo Espíritu objetivo (Georg W. Hegel): Espíritu subjetivo (Georg W. Hegel): Juicio analítico (Immanuel Kant): Juicio sintético (Immanuel Kant): Ley de causa-efecto (David Hume): Marx, Karl Heinrich (1818-1883): Mundo de la vida (Edmund Husserl): Todo lo que es racional es real BIBLIOGRAFÍA | En todos los casos se cita el año de edición consultada, que no necesariamente coincide con la primera edición de la obra ni con el año en que ésta fue escrita. | LIBROS ARTÍCULOS ENCICLOPEDIAS, DICCIONARIOS Y GLOSARIOS Sign up for MAURICIO ENRIQUE FAU's Mailing List Further Reading: El gran Libro de la Antropología About the Author About the Publisher DE LA FILOSOFÍA ARISTÓTELES-AYER-COMTE-DESCARTES-EURÍPIDES-GADAMERGRAMSCI-HEGEL-HEIDEGGER-HUME-JAMES-KANT-MARX-MILLNIETZSCHE-SAN AGUSTÍN-SANTO TOMÁS DE AQUINO-SEARLESÓCRATES- WITTGENSTEIN 2 Aristóteles METAFÍSICA LIBRO PRIMERO CAPÍTULO 1 NATURALEZA DE LA CIENCIA: DIFERENCIA ENTRE LA CIENCIA Y LA EXPERIENCIA CAPÍTULO 2 LA FILOSOFÍA SE OCUPA SOBRE TODO DE LA INDAGACIÓN DE LAS CAUSAS Y DE LOS PRINCIPIOS Bertorello, Adrián HANS GEORG GADAMER Bertorello, Adrián MARTIN HEIDEGGER Bertorello, Adrián SANTO TOMÁS DE AQUINO Carpio, Adolfo PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAPÍTULO 9 EL EMPIRISMO Chatelet, F. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Checcheto, Ana María, Genise, Gabriel y Pardo, Rubén NIETZSCHE Y LOS SUJETOS HISTÓRICOS DE CONOCIMIENTO Colella, Juan José y Maeso, Silvia EL CONOCIMIENTO EN KANT Descartes, René MEDITACIONES METAFÍSICAS (fragmentos) Elorza, Edith RAZÓN Y PASIÓN EN “MEDEA” DE EURÍPIDES 3 García, Pablo APUNTES DE FILOSOFÍA: HEGEL Genise, Gabriel SOBRE DAVID HUME Giardina, Mónica LA CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA NATURALEZA González, Alejandra HEGEL González, Alejandra SAN AGUSTÍN Gramsci, Antonio EL MATERIALISMO HISTÓRICO Y LA FILOSOFÍA DE BENEDETTO CROCE Gutiérrez, Miguel Ángel INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO CLÁSICO: PLATÓN Y ARISTOTELES Gutiérrez, Miguel Ángel INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO MODERNO: HEGEL Heiddegger, Martín SERENIDAD Kant, Immanuel CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN Kant, Immanuel FUNDAMENTACIÓN DE LA METAFÍSICA DE LAS COSTUMBRES Kant, Immanuel ¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN? 4 Marx, Karl MANUSCRITOS ECONÓMICO-FILOSÓFICOS EL TRABAJO ENAJENADO Marx, Karl TESIS SOBRE FEUERBACH Merlo, Alberto ARISTÓTELES Merlo, Alberto KANT Merlo, Alberto PLATÓN Merlo, Alberto SEARLE Y EL REALISMO EXTERNO Mill, John Stuart COMTE Y EL POSITIVISMO Mill, John Stuart SOBRE LA LIBERTAD Ruiz Moreno, L. DAVID HUME Nietzsche, Friedrich LA GENEALOGÍA DE LA MORAL CONCEPTOS PRINCIPALES DEL TRATADO SEGUNDO Nietzsche, Friedrich TEXTOS SOBRE "VERDAD" Y "CONOCIMIENTO" Nietzsche, Friedrich SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL 5 Pardo Fidalgo, Ángel A. J. AYER Pardo Fidalgo, Ángel WILLIAM JAMES Pardo, Rubén NIETZSCHE Y EL REDESCUBRIMIENTO DE LA HISTORICIDAD Platón CRITÓN Romero, A. MARX Tzveibel, Alfredo UNA PRESENTACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE Wittgenstein, Ludwig INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS, §§ 1-24 Fau, Mauricio DICCIONARIO BÁSICO DE FILOSOFÍA 6 7 Aristóteles METAFÍSICA LIBRO PRIMERO CAPÍTULO 1 NATURALEZA DE LA CIENCIA: DIFERENCIA ENTRE LA CIENCIA Y LA EXPERIENCIA Todos los hombres desean naturalmente saber. El placer que nos causan las percepciones de nuestros sentidos, especialmente de la vista, es una prueba de ello. Todos los animales conocen por los sentidos, pero sólo algunos logran recordar, lo que les permite aprender y obtener alguna experiencia. Pero el hombre tiene todo eso y más: percibe por los sentidos, memoriza situaciones, obtiene experiencia y puede sacar conclusiones y razonamientos de todo ello. LA ACUMULACIÓN DE RECUERDOS EN LA MEMORIA FORMA LA EXPERIENCIA. EL ARTE IMPLICA LA REUNIÓN DE MUCHAS EXPERIENCIAS SEMEJANTES EN UNA IDEA GENERAL, regla aplicable a todos los casos en cuestión: saber que un remedio cura la enfermedad de ésta o a aquella persona, es experiencia; saber que cura una enfermedad, es arte. LA EXPERIENCIA ES EL CONOCIMIENTO DE LAS COSAS PARTICULARES Y EL ARTE DE LO GENERAL Los hechos, sin embargo, son particulares: el médico cura a Juan o a Pedro. Por ello, no alcanza con saber la teoría si no tenemos en cuenta las circunstancias particulares (una medicación que cura una enfermedad puede afectar gravemente a un alérgico a cierto componente del remedio). EL HOMBRE DE ARTE ES MÁS SABIO QUE EL DE EXPERIENCIA PORQUE EL PRIMERO CONOCE LA CAUSA O EL POR QUÉ DE LAS COSAS Y EL OTRO NO, LO QUE LES PERMITE ENSEÑAR SU CONOCIMIENTO A OTROS El hombre de experiencia sabe que el fuego quema, pero no sabe por qué quema. La explicación quedará en manos del hombre de arte. El que conoce lo general, puede explicar lo particular, el que conoce sólo lo particular no puede explicar su conocimiento particular. EL HOMBRE DE ARTE, AL SUPERAR LAS NOCIONES VULGARES QUE NOS DAN LOS SENTIDOS, PASÓ A SER UN HOMBRE DE CIENCIA La ciencia del hombre de arte no tenía como fin la utilidad, sino el saber por el saber mismo. La ciencia nació entre 8 los hombres que tenían tiempo para contemplar el mundo: la matemática surgió entre los sacerdotes egipcios. LA FILOSOFÍA ES LA CIENCIA SUPERIOR PORQUE ESTUDIA LAS PRIMERAS CAUSAS Y LOS PRINCIPIOS DE LAS COSAS El menos sabio de los hombres es el que sólo conoce por sus sentidos. Le sigue luego el hombre de experiencia, que ha adquirido ciertos conocimientos. El operario, es decir el que maneja una habilidad, sin embargo está debajo de su jefe, que lo guía porque dispone de más conocimientos. Y LA ESPECULACIÓN ES SUPERIOR A LA PRÁCTICA PORQUE CONOCE LAS CAUSAS Y ÉSTA NO. 9 CAPÍTULO 2 LA FILOSOFÍA SE OCUPA SOBRE TODO DE LA INDAGACIÓN DE LAS CAUSAS Y DE LOS PRINCIPIOS EL FILÓSOFO ES AQUEL QUE CONOCE EL CONJUNTO DE LAS COSAS, tiene las nociones más rigurosas y puede enseñarlas, aunque no dispone de la ciencia de cada una de ellas en particular. Conocer por los sentidos no es filosófico porque todos pueden hacerlo sin esfuerzo alguno. Entre las ciencias, la que se busca más por el saber por el saber mismo, es más filosófica que la que se estudia para obtener determinados resultados. ES MUY DIFÍCIL PARA EL HOMBRE ACCEDER A CONOCIMIENTOS GENERALES PORQUE ESTO ESTÁ LEJOS DEL ALCANCE DE LOS SENTIDOS La ciencia que estudia las causas y los principios es la que realmente enseña. Y ése es el caso de la Filosofía, que permite conocer las demás cosas. LA CIENCIA SOBERANA ES AQUELLA QUE SABE EL POR QUÉ DEBE HACERSE CADA COSA Lo que movió a los primeros hombres a investigar el mundo que lo rodeaba fue su asombro. Ese asombro lo empujó a buscar una explicación para lo que observaba. Esas ansias de SABER POR SABER caracterizaron a los primeros filósofos. Si bien la Filosofía es la menos práctica de las ciencias porque no responde a necesidades o utilidades directas, es sin embargo la ciencia superior porque va a las causas. La ciencia logra revertir la admiración inicial de nuestro sentido común en una admiración de signo inverso: el que conoce las causas de un fenómeno se asombrará de que los hombres sean capaces de pensar cómo piensan desde el sentido común. 10 11 Bertorello, Adrián HANS GEORG GADAMER Hans Georg Gadamer nació en 1900. Fue alumno de Heidegger y en parte este encuentro le dio un gran impulso para desarrollar su hermenéutica filosófica. Su obra fundamental se titula “Verdad y método” y en ella argumenta su hermenéutica filosófica. Ha debatido en los años 70 con Jürgen Habermas y en los 80 con Jacques Derrida. Gadamer, H. G. LA UNIVERSALIDAD DEL PROBLEMA HERMENÉUTICO En este artículo (que forma parte de su libro “Verdad y método 2” GADAMER AFIRMA LA UNIVERSALIDAD DE LA HERMENÉUTICA FUNDÁNDOLA EN EL LENGUAJE. En cierta manera recoge al lenguaje como un tema golpeado profundamente en la filosofía moderna, dando la PROBLEMÁTICA DEL PENSAMIENTO QUE SE PIENSA A SÍ MISMO. En éste período histórico Gadamer plantea que LA FILOSOFÍA tiene por MISIÓN CONCILIAR LA EXPERIENCIA HUMANA CON LA EMERGENCIA DE LA CIENCIA COMO AUTORIDAD IMPERATIVA. Gadamer CRITICA A LA ESTÉTICA Y A LA HISTORIA COMO FORMAS DE CONCIENCIA CARENTES DE UNIVERSALIDAD. Esto quiere decir que no pueden convertirse en dadoras de sentido para abarcar el curso general de la experiencia humana. Gadamer hace una REIVINDICACIÓN DEL PREJUICIO como forma de conocer el mundo. No en un sentido acabado por supuesto pero sí como una ORIENTACIÓN PREVIA QUE ANTICIPA NUESTRA APERTURA AL MUNDO. Gadamer analiza que ante la emergencia de un mundo técnico-científico como el actual parece absurda la pretensión de condicionar a la libre investigación científica por el temor de que algún descubrimiento pueda traer consecuencias peligrosas. Frente a esto la CONCIENCIA HERMENÉUTICA puede traer CONSECUENCIAS BENEFICIOSAS porque puede DAR INSTRUMENTOS A LOS HOMBRES (incluidos los científicos) acerca del sentido que entrañan esos cambios. La conciencia hermenéutica afirma que no hay enunciado que no pueda entenderse como respuesta a otro enunciado, lo cuál hace entrar una dimensión de DIÁLOGO. LA LENGUA TIENE UNA TELEOLOGÍA EN SU INTERIOR. Nunca es casualidad que sean determinados giros expresivos y no otros los que se cristalicen. Esto PERMITE LA RECEPCIÓN DE LO AJENO al basarse en el predominio de lo familiar, de lo ya conocido. Entre el diálogo y la función de 12 impulso que tiene la cristalización de la lengua en que somos los hombres se dirigen hacia la verdad de lo que son. 13 Bertorello, Adrián MARTIN HEIDEGGER Martin Heidegger (1889-1976) comenzó estudiando teología para luego, alentado por Edmund Husserl, dedicarse a pleno a la filosofía. En 1927 publica “Ser y tiempo”, su obra fundamental. Su apoyo efímero pero real al comienzo del régimen nazi le causa dificultades en el mundo académico después de la segunda guerra mundial. “Ser y tiempo” se propone INTERROGAR AL PREGUNTA POR EL SER. Una vez hecho esto HEIDEGGER PROPONE CONSTRUIR UNA ONTOLOGÍA. Pero para eso hay un PASO PREVIO: ENUNCIAR UNA ANALÍTICA EXISTENCIARIA DEL SER DEL HOMBRE (Dasein) que permita pensar las posibilidades inherentes a su constitución. A partir de eso sí va a ser posible pensar de nuevo una ontología. El concepto tradicional de verdad y sus fundamentos ontológicos En “Ser y tiempo” Heidegger disputa con la concepción tradicional de verdad. Ésta se distingue por poner el acento en el juicio y por afirmar que la verdad es la concordancia de juicio y objeto. Esta definición le parece vacía a Heidegger porque llegado cierto punto del análisis éste solamente ofrece preguntas en relación al “con respecto a qué” de la relación de concordancia. HEIDEGGER APUNTA HACIA EL CONTENIDO FENOMÉNICO DE AQUEL OBJETO SOBRE EL QUE CAE EL ENUNCIADO. El acento sobre el contenido fenoménico lleva a que Heidegger plantee que EL ESTADO DEL ENTE ES EL ESTAR-DESCUBIERTO. Comprobación significa mostrarse tal como es. El ENUNCIADO como tal pasa a ser un SER-DESCUBRIDOR. Heidegger pasa revista a la NOCIÓN GRIEGA DE VERDAD a la que define en función de un sentido de DESOCULTACIÓN. El DASEIN (ESTAR-EN-EL-MUNDO) ABRE EL HORIZONTE EN EL QUE SE PUEDEN VISUALIZAR LOS ENTES. De ahí que DASEIN=VERDAD. El ESTAR-DESCUBIERTO de los entes tiene su FUNDAMENTO EN LA APERTURIDAD DEL MUNDO, modo en que el Dasein halla su lugar. PARALELO A SU APERTURIDAD, EL DASEIN TIENE OTRA CONDICIÓN: LA DE SER “ARROJADO” AL MUNDO, cualidad ligada al aspecto FÁCTICO. Contrapuesto a ello está el PROYECTO como lugar de la libertad humana. AL MISMO TIEMPO QUE EL DASEIN ESTÁ EN LA VERDAD TAMBIÉN ESTÁ EN LA NO-VERDAD porque si siguiendo a los griegos la verdad es desocultación también es vuelta al encubrimiento del ser. 14 15 Bertorello, Adrián SANTO TOMÁS DE AQUINO Santo Tomás nació en Aquino entre fines de 1224 y 1225. Ingresó a la orden de los domínicos cuando tenía 20 años. Estudió teología en Paris con San Alberto Magno. Hasta 1259 permanece en Paris, trasladándose posteriormente a ciudades de Italia para enseñar teología. Muere el 7 de marzo de 1274. Sus obras principales son: “Summa Teológica”, “Summa contra gentiles”, etc. El problema de la verdad tiene dos aspectos en la doctrina tomista. El primero se relaciona con la RELACIÓN ENTRE LA VERDAD Y LA REVELACIÓN. En este orden de cuestiones hay DOS TIPOS DE VERDAD. EL PRIMERO es el conjunto de verdades que NO SE PUEDEN ALCANZAR A TRAVÉS DE LA RAZÓN. Un ejemplo claro de esto son los misterios teologales (la redención sin ir más lejos). Estas verdades no son en ningún aspecto irracionales. Todo lo contrario, poseen tanto sentido que la razón humana es incapaz de aprehenderlo. El SEGUNDO TIPO DE VERDAD es aquel que LA RAZÓN HUMANA PUEDE ACCEDER DESPUÉS DE UN PROLONGADO ESFUERZO. El segundo aspecto de la doctrina tomista respecto a la verdad se refiere a la DOCTRINA DE LOS TRASCENDENTALES. Esta se formula así: la NOCIÓN MÁS UNIVERSAL DEL CONOCIMIENTO ES EL ENTE. El significado más general que plantea esta noción es que EXISTE UNA REALIDAD A CONOCER QUE ES INDEPENDIENTE DEL SUJETO DE CONOCIMIENTO. Esta es la tesis más importante a partir de la cual vamos conociendo la realidad en sus diferentes aspectos. Santo Tomás la llamó doctrina de los trascendentales porque mediante el conocimiento el hombre puede trascender su condición puramente física y conquistar territorios en los cuáles el todavía no es ni está. Este segundo aspecto de la verdad en la problemática tomista puede resumirse así: VERDAD ES LA RELACIÓN ENTRE LA INTELIGENCIA HUMANA Y LAS COSAS. UNA RELACIÓN DE ADECUACIÓN ENTRE LA REALIDAD Y LOS ENUNCIADOS. 1. La verdad de la razón y de la fe Santo Tomás hace una distinción entre dos tipos de verdades: uno que excede a la razón humana y otro al que ésta puede acceder. ¿Cuál es el fundamento de esa división? El planteo tomista dice que LA RAZÓN (no hay que olvidar que Santo Tomás tiene una valoración positiva de la racionalidad) PROCEDE CAPTANDO LA SUSTANCIA DE AQUELLO QUE BUSCA CONOCER. La demostración racional sabe que lo que conocemos de una sustancia es el modo en que ésta se da. Para Santo Tomás nada impide que conozcamos la sustancia de una piedra o de un triángulo, que más allá de sus 16 diferencias, son fenómenos que podemos captar por los sentidos. Esto no se da así con Dios porque lo sensible carece de virtud para conducirnos hacia lo divino. El segundo tipo de verdades, las que son alcanzables por la sola razón humana, no dejan de tener, según Santo Tomás relación con la revelación. SANTO TOMÁS JUZGA ÚTIL Y CONVENIENTE LA INTERVENCIÓN DE LO SOBRENATURAL PARA DAR A CONOCER ESTE TIPO DE VERDADES. Aduce tres razones para ello. La primera es que si se dejara en manos de la razón humana el acceder a esas verdades serían muy pocos los hombres que conocerían a Dios, ya que éstas verdades son accesibles a la razón humana pero solamente después de arduas investigaciones. La segunda razón se deriva de esto último: es necesario mucho tiempo para que la razón humana entienda éstas cuestiones. Si la razón humana fuera su único impulso la Humanidad estaría todavía en la más absoluta ignorancia. La tercera razón es que la debilidad de nuestro entendimiento facilita que al lado de las verdades duramente adquiridas aparezcan paralelamente y mezclado el error. Santo Tomás muestra con esto el ACUERDO FUNDAMENTAL QUE EXISTE ENTRE LA REVELACIÓN Y LA RACIONALIDAD. También afirma que ENTRE VERDAD DIVINA Y VERDAD RACIONAL EXISTE UNA PROFUNDA CONCORDANCIA. Él plantea que el conocimiento de los primeros principios ha sido infundido por Dios a nuestra alma. Dios es el autor de nuestra naturaleza. Estos primeros principios están contenidos en la Sabiduría Divina. Lo que se aparta de ellos está contra ellos. Proviniendo esto de Dios sería, para Santo Tomás, una inconsistencia. De allí se deduce que las verdades de la revelación no son contrarias a los conocimientos naturales. En relación a las verdades accesibles únicamente por la fe, Santo Tomás admite que se usen ciertas semejanzas o paralelos de éstas con las razones humanas. Pero advierte de que un uso indiscriminado puede llevar a algunos hombres a la presunción de que entienden a la perfección cuestiones que son necesariamente inaccesibles a la mera razón. 2. La verdad y el conocimiento Santo Tomás concibe al ENTE como aquello que es LO EVIDENTE EN SÍ MISMO. HAY DISTINTOS GRADOS DE ENTIDAD que SE DIFERENCIAN SEGÚN LA PROPORCIÓN DE ELEMENTOS QUE SE AÑADEN PARA DEFINIRLO. El concepto de SUSTANCIA es aquel que NO NECESITA ALGO AÑADIDO AL ENTE PARA SER. ES EL ENTE EN SÍ. Los modos de conocer al ente son dos: el del ENTE EN SÍ y el del ENTE EN RELACIÓN A OTRO. El primero de estos busca expresar lo afirmativo del ente, porque sólo se conoce indagando en la esencia de algo. Es decir en lo que se dice que algo es. El segundo modo parte de que un ente está dividido 17 respecto de los otros y busca encontrar la relación conveniente de un ente para otro. Por ejemplo el alma humana tiene una facultad cognoscitiva y otra facultad apetitiva. Para Santo Tomás la palabra “bueno” significa la conveniencia del ente con el apetito. Del mismo modo lo VERDADERO expresa la conveniencia del ente con el entendimiento. Por último hay que remarcar que en Santo Tomás HAY TRES NOCIONES DE VERDAD COMPLEMENTARIAS: La verdad en cuanto FUNDAMENTO: LO VERDADERO ES AQUELLO QUE ES La verdad FORMAL, es decir la ADECUACIÓN DE LA COSA Y EL ENTENDIMIENTO La verdad en cuanto EFECTO: LO VERDADERO ES AQUELLO QUE HACE QUE EL SER SE MANIFIESTE 18 19 Carpio, Adolfo PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAPÍTULO 9 EL EMPIRISMO I.- El empirismo clásico: Hume 1.- El empirismo y Hume El autor plantea que el EMPIRISMO en tanto corriente filosófica, se constituye en discusión con el RACIONALISMO. El racionalismo afirmaba que la razón conoce sin ayuda de la experiencia, y que todo factor empírico debiera ser dejado de lado para que la razón, en tanto facultad innata, funcione con plenitud. El EMPIRISMO, en cambio, sostiene que TODO CONOCIMIENTO DERIVA EN ÚLTIMA INSTANCIA DE LA EXPERIENCIA SENSIBLE. ESTA ES LA ÚNICA FUENTE DEL CONOCIMIENTO. EL ESPÍRITU NO ESTÁ DOTADO DE NINGÚN CONTENIDO INNATO, POR ESO ES COMPARABLE A UNA HOJA EN BLANCO, QUE SÓLO LA EXPERIENCIA VA LLENANDO. Su ideal de conocimiento se encuentra en las ciencias naturales o fácticas. El empirismo tiende en general a negar la posibilidad de la metafísica y a confinar el conocimiento a los fenómenos. El empirismo moderno se inicia con BACON, quien establece el principio según el cual la ciencia ha de fundarse en la experiencia y que el único método científico consiste en la observación y en la experimentación (teoría de la inducción). LOCKE fue el primero en desarrollar sistemáticamente la teoría empirista del conocimiento, sosteniendo que todo conocimiento deriva de la experiencia. Pero el empirismo llega a su punto más alto con HUME. 2.- Impresiones e ideas Hume sostiene que TODO CONOCIMIENTO DERIBA DE LA EXPERIENCIA, ya sea EXTERNA, la que proviene de los SENTIDOS, ya sea de la experiencia ÍNTIMA, la AUTOEXPERIENCIA. A esta división de las impresiones/experiencias las define como IMPRESIONES DE LA SENSACIÓN (las que provienen del exterior y son captadas por los sentidos; y las IMPRESIONES DE LA REFLEXIÓN (las que provienen de nuestra propia interioridad). Las impresiones o representaciones originarias se diferencian de las percepciones derivadas o IDEAS, como los hechos de la memoria o de la fantasía. Para Hume TODOS NUESTROS CONOCIMIENTOS DERIVAN DIRECTA O INDIRECTAMENTE DE IMPRESIONES, INCLUSO LAS IDEAS O NOCIONES MÁS COMPLEJAS. 20 –––––––– El espíritu humano no tiene otra posibilidad que la de mezclar o componer los materiales que las impresiones suministran, siguiendo las LEYES DE ASOCIACIÓN DE IDEAS. Estas son tres: 1) ASOCIACIÓN POR SEMEJANZA 2) ASOCIACIÓN POR CONTIGUIDAD 3) ASOCIACIÓN POR CAUSA Y EFECTO El modo de asociar dependerá de la personalidad respectiva. 3.- El principio fundamental del empirismo EL PRINCIPIO FUNDAMENTAL DEL EMPIRISMO, EN PALABRAS DE HUME, CONSISTE EN QUE: “TODOS LOS MATERIALES DEL PENSAR SE DERIBAN DE NUESTRAS SENSASIONES EXTERNAS O INTERNAS. SÓLO LA MEZCLA Y COMPOSICIÓN DE ÉSTAS PERTENECE AL ESPÍRITU O A LA VOLUNTAD” Hume prueba el principio empirista mediante dos argumentos: 1) EL ANÁLISIS DE LOS PENSAMIENTOS O IDEAS DEMUESTRA QUE SIEMPRE PUEDEN SER REDUCIDOS A SENSACIONES PRECEDENTES 2) SI, POR DEFECTO DE ALGÚN ÓRGANO, UNA PERSONA NO ES CAPAZ DE EXPERIMENTAR NINGUNA CLASE DE SENSACIÓN, TIENE LA MISMA INCAPACIDAD PARA FORMAR LAS IDEAS CORRESPONDIENTES 4.- Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico Hume distingue dos TIPOS FUNDAMENTALES DE OBJETOS DE CONOCIMIENTO Y, POR LO TANTO, DE CIENCIAS: 1) LAS RELACIONES ENTRE IDEAS (ABSTRACTAS): ES EL CASO DE LAS MATEMÁTICAS Y DE LAS CIENCIAS DEMOSTRATIVAS, QUE NO DEPENDEN DE LA REALIDAD Y QUE SE FUNDAN EXCLUSIVAMENTE EN EL PENSAMIENTO 2) EL CONOCIMIENTO DE LOS HECHOS, Y LOS RAZONAMIENTOS QUE SE DESPRENDEN DE ELLOS, FUNDADOS EN LA RELACIÓN CAUSA – EFECTO 21 5.- Crítica de la idea de causalidad La IDEA DE CAUSALIDAD se produce cuando se establece un enlace causal entre una voz (efecto) y la fuente productora (causa). Esta idea compleja posee cuatro elementos componentes: 1) EL PRIMER HECHO, LA CAUSA QUE INICIA EL PROCESO 2) OTRO HECHO QUE CONSTITUYE EL TÉRMINO DEL PROCESO CAUSAL (“EFECTO”) 3) UNA CIERTA RELACIÓN TEMPORAL ENTRE UNO Y OTRO 4) QUE EL PRIMERO “PRODUZCA” EL SEGUNDO Por esto una RELACIÓN CAUSAL ES UNA RELACIÓN NECESARIA. En los tres primeros elementos componentes se produce una “impresión”, aunque no así en el cuarto componente, que es el que tiene mayor peso en la cuestión, ya que constituye la esencia misma de la causalidad. Cuando consideramos la acción de causalidad, no podemos descubrir la fuerza o conexión que ligue un hecho con otro. La experiencia en este caso nos muestra sólo SUCESIONES, pero no nos dice que entre estos hechos haya una relación necesaria tal que, dado el primer hecho, forzosamente tenga que ocurrir el segundo. Podría pensarse que la causalidad es establecida a través de la razón, con lo cual se derrumbarían los principios del empirismo, pero Hume señala que no es así: sólo con la razón nunca podrá llegar a saberse de que efecto es capaz, ya que el razonamiento podría plantear una diversidad de posibilidades. LA IDEA DE CONEXIÓN NECESARIA, PUES, TAMPOCO PROCEDE DE LA RAZÓN. Sin embargo, el hombre no se limita a comprobar meras sucesiones, ya que puede establecer relaciones de causalidad y que los objetos similares irán acompañados por efectos similares. 6.- Origen de la idea de causalidad La idea de conexión necesaria existe y debe surgir de algún sitio, por eso es preciso buscar su origen. A través de la experimentación, Hume llega a la conclusión de que las REPETIDAS OBSERVACIONES DE UN HECHO, LA EXPERIENCIA es lo que permite al ser humano percibir que dos hechos han estado siempre acompañados. Aquí se encuentra entonces el origen de la idea de causalidad. El mecanismo mental que ha permitido esta inferencia es denominado HÁBITO o COSTUMBRE por Hume. Este mecanismo se forma mediante un proceso de reproducción psíquica de los hechos aprendidos en el momento en que se revive una parte de este conjunto de hechos. Pero en esta sucesión de observaciones no se produce ninguna nueva impresión. 22 –––––––– “EN RESUMEN, ENTONCES, ESA NOCIÓN DE FUERZA O CONEXIÓN NECESARIA, QUE CONSTITUYE EL NÚCLEO DE LA IDEA DE CAUSALIDAD, NO NOS LA PROPORCIONA LA RAZÓN NI HAY TAMPOCO IMPRESIÓN NINGUNA DE ELLA. NO ES NADA MÁS QUE EL RESULTADO DEL HÁBITO, COMO CONSTANTEMENTE, CADA VEZ QUE SE ACERCA LA MANO AL FUEGO, SE SIENTE CALOR, TERMINA POR INFERIRSE QUE HAY UNA CONEXIÓN FORZOSA ENTRE EL FUEGO Y EL CALOR” De esta forma, Hume critica y suprime el valor teorético de la noción de causalidad. También señala que el empleo de la noción de causalidad en la metafísica es engañoso, ya que aquí no es posible comprobar sucesiones constantes y por lo tanto, su empleo resulta arbitrario y caprichoso. SIGUIENDO ESTA CRÍTICA, EL AUTOR SEÑALA QUE HUME DESTRUYE LOS PILARES DE LA METAFÍSICA RACIONALISTA. 7.- Crítica de la idea de substancia La crítica de Hume al concepto de substancia se desarrolla sobre las mismas líneas que la crítica a la causalidad. SUBSTANCIA EQUIVALE A COSA, significa “lo que esta debajo” de los accidentes: una mesa, cuyos accidentes son ser roja, tener cuatro patas, etc. La substancia es lo que unifica los variados y cambiantes accidentes, constituyendo su fundamento permanente. La pregunta de la que parte Hume es si hay impresión de substancia o cosa. Existe, dice, impresión de los accidentes: vemos los colores, palpamos su dureza, pero NO EXISTE LA IMPRESIÓN DE LA SUBSTANCIA “MESA” POR FUERA DE SUS ACCIDENTES. La pregunta que corresponde hacerse entonces es cómo se forma la idea de substancia o cosa. Esta idea responde, al igual que con la idea de causalidad, a través del HÁBITO: la repetición regular de la observación de un conjunto de impresiones contiguas a las que asociamos con una cosa o substancia que las une. De esta forma, lo que llamamos “esta mesa” no es propiamente una cosa o substancia, sino solamente UN CONJUNTO RELATIVAMENTE CONSTANTE DE IDEAS SIMPLES CONTIGUAS QUE DESIGNAMOS CON UN NOMBRE. 8.- Crítica de la idea de alma La misma crítica se aplica de modo semejante a la substancia pensante, alma o yo. La idea de alma es paralela a la de substancia material: el dolor o el pensamiento serían estados pasajeros, manifestaciones o accidentes del alma misma, de la substancia pensante, el yo. Y al igual que con la substancia material, no existe duda de que existe la impresión de la reflexión, impresiones 23 de los accidentes del alma. Pero, en cambio, no existe impresión alguna del alma. ENTONCES, LO QUE LLAMAMOS ALMA O YO, NO ES NADA MÁS QUE EL CONJUNTO DE NUESTROS PENSAMIENTOS. LA SUBSTANCIA PENSANTE ES UN HAZ O CONJUNTO DE DIFERENTES PERCEPCIONES QUE SE SUCEDEN UNAS A OTRAS CON RAPIDEZ IMPERCEPTIBLE Y QUE SE HAYAN EN FLUJO Y MOVIMIENTO PERPETUAOS. 9.- Excursus. La “superación” de los filósofos Las ideas de causalidad y substancia desmanteladas por Hume son fundamentales para el racionalismo encarnado por Descartes. Sin embargo, esto no implica considerar los postulados de Descartes como superados o a su sistema perimido. Hacerlo sería un acto de ingenuidad y de precipitación del juicio, ya que la filosofía supone y exige regresar siempre a los grandes pensadores del pasado. Descartes considera las ideas de substancia y causalidad tan claras que no duda de ellas, no por torpe, sino porque todo filósofo tiene sus limitaciones. Y estas ideas son para Descartes como su propia sombra, por eso le resultó tan difícil abstraerse de si mismo para analizar objetivamente este problema central. 10.- Balance de la filosofía de Hume LA FILOSOFÍA DE HUME TERMINA POR DISOLVER TODO CONOCIMIENTO Y TODA REALIDAD EN MERAS IMPRESIONES: NO HAY NI COSAS, NI ALMA, NI CONEXIONES NECESARIAS ENTRE ELLAS, O, NO TENEMOS NINGÚN CONOCIMIENTO DE QUE LAS HAYA. SIN EMBARGO, ESTO NO SIGNIFICA IR A PARA AL EXEPTICISMO ABSOLUTO. La creencia en un mundo de cosas conectadas casualmente es una necesidad, una creencia inconmovible que nos infunde la naturaleza para poder actuar. Señala entonces Hume que la naturaleza humana aparecería como contradictoria, porque cree en principios sin los cuales su propia existencia sería imposible, pero cuya indagación conduce a la duda, al escepticismo. Pero sin embargo, este escepticismo aparece contrapesado con el naturalismo. Hume se declara partidario de un escepticismo moderado, que despierta el sentido crítico y elimina el fanatismo y el dogmatismo, pero que confía en el instinto natural. Hume valora las ciencias en la medida en que concentren sus investigaciones en aspectos que merezcan ser verdaderamente conocidos. Por eso, los únicos campos de conocimiento legítimos son las matemáticas y las ciencias naturales. Fuera de estos límites todo son falacias y engaños. 24 25 Chatelet, F. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CAPÍTULO 1 LA INVENCIÓN DE LA RAZÓN Se puede hablar de una invención de la Razón. La filosofía ha surgido como género cultural nuevo en una situación privilegiada: la Grecia clásica. En el siglo V antes de nuestra era, Grecia estaba dividida entre el poder de múltiples ciudades, algunas muy pequeñas, otras más extensas. La más extensa era Esparta. Estas ciudades tenían en común dioses, una cultura, una lengua. Pero eran rivales. Se hacían la guerra a pesar de la amenaza constante de una invasión bárbara. Estas ciudades crearon colonias que muy rápidamente conquistaron su independencia e hicieron soplar un espíritu nuevo. Todas las ciudades de la península, desde el siglo VI a.C., son sacudidas por un viento de renovación. Esto se da especialmente en Atenas, donde algunos hombres van a inventar la “democracia”, que se define por la igualdad. Todos los ciudadanos, cualquiera fuera su fortuna, origen o familia, son iguales ante la ley. Tienen el mismo derecho de intervenir ante los tribunales y de tomar la palabra en las asambleas donde se delibera acerca del destino colectivo. En la democracia la palabra se convierte en reina. Hasta entonces, las decisiones eran tomadas en secreto por las familias aristocráticas. En esas ciudades tradicionales, la educación era sobre todo moral y militar. Se le concedía poco valor a la palabra. En cambio, en la ciudad democrática la palabra se va a imponer y el que la domine va a triunfar. Luego de las derrotas a los bárbaros en el año 490 y 480, Atenas se convierte en el modelo de democracia. Surgido en Atenas, el gusto por la palabra se extiende a toda Grecia. Al mismo tiempo nacen artes o técnicas particulares. En primer lugar, la “retórica”. Para tener posibilidades en una ciudad semejante, es preciso saber hablar, saber convencer. Al surgir las técnicas, surge una profesión. La democracia ateniense tendrá necesidad de instructores, de gente capaz de enseñar a los otros a hablar bien, a manejar hábilmente los argumentos de manera de convencer, sea en los tribunales - que tratan sobre los asuntos privados -, sea en las asambleas - que tratan sobre los asuntos públicos. PLATÓN llama a estos instructores de la democracia, “sofistas”. Etimológicamente, “sofista” quiere decir, “intelectual que sabe hablar”, que posee el dominio del lenguaje. Los sofistas son gente que viene, sobre todo, del exterior. Son gente de lenguaje sonoro, dice Platón, que se instalan en Atenas, abren escuelas de elocuencia que al mismo tiempo son escuelas de política. 26 Frente a los sofistas, están los aristócratas que buscar mantener la vieja tradición religiosa, que consideran que Atenas se entrega a un derroche de gastos y a un imperialismo a veces cruel. Entre estas dos fuerzas que se combaten (una tradición envejecida y gloriosa y el nuevo pensamiento de los sofistas) aparece un extraño personaje, que se opone a ambas posturas: Sócrates. SÓCRATES se aflige al ver a sus conciudadanos dejarse arrastrar por la inmoralidad y el gusto por el lujo. Su oficio es hablar con ellos. Vive con muy poco. No necesita dinero. Desarrolla una crítica a la vez contra la tradición y contra los sofistas. Muestra a los sofistas, esos profesionales de la palabra, que creen saber y que en realidad no saben nada. Su posición está ejemplificada en el diálogo, Laques. El diálogo comienza cuando dos padres de familia vienen a interrogar a LAQUES Y NICIAS, estrategas atenienses. Los padres quieren saber si es necesario hacer tomar lecciones de arte militar y de esgrima a sus hijos. Le han pedido a Sócrates que se reúna con ellos para ayudar a resolver esta cuestión. Los dos especialistas dan su opinión: Laques cree que las lecciones son inútiles, ya que el arte militar se aprende sobre el terreno; Nicias cree, al contrario, que las lecciones son indispensables, ya que él mejoró desde que las recibió. Dado que hay una voz en pro y otra en contra, los padres se vuelven a Sócrates para desempatar el debate. Sócrates dice que no puede responder a la pregunta planteada, ya que no haría más que dar un punto de vista subjetivo, sin importancia. Necesita comprender lo que dicen Laques y Nicias, para ello pide permiso para interrogarlos. Realiza una investigación muy sutil, y al cabo de cierto tiempo aparece claro para todos los interlocutores que Laques y Nicias no sabían lo que decían, que hablaban de manera puramente mecánica. Los dos padres se vuelven a Sócrates y le preguntan qué es lo que habría que hacer. Y Sócrates responde que la pregunta. ¿Es preciso hacer tomar lecciones de arte militar a los hijos? está mal planteada. Si lo que se quiere es que los hijos actúen valientemente en la guerra, derrotando al enemigo y conservando la vida, la pregunta correcta es, ¿qué es la virtud militar? Para responder a la pregunta de modo adecuado, no al margen del problema como Laques y Nicias, es preciso saber cuál es el concepto al que ella remite. Después, Sócrates interroga a Laques y Nicias para saber qué es la virtud militar y, en este caso, los generales tampoco saben dar una respuesta adecuada. Al fin del diálogo, el lector cree que va a tener la respuesta, pero Sócrates no resuelve nada. El diálogo termina con Sócrates diciendo que ha dicho que, para responder a la cuestión planteada, era necesario saber en qué consiste la virtud militar, pero que jamás había dicho que él lo supiera. 27 –––––––– Platón en otro diálogo, la Apología de Sócrates, presenta la defensa de Sócrates. Se lo acusa a Sócrates de arruinar las divinidades cívicas. Pero según Platón, su intención era la de salvar la ciudad y no la de arruinarla. Sócrates, llevado ante el tribunal, rechaza defenderse; es condenado a muerte y pese a que se le da la oportunidad de escapar, bebe la cicuta y muere. Hay que recordar que a los atenienses no les gustaba condenar a muerte a sus conciudadanos, la condena era formal y los magistrados que habían condenado a Sócrates esperaban que escapara. De su enseñanza y de su muerte ejemplar va a nacer la filosofía de Platón. En la Carta VII, donde Platón relata su vida, dice que él, joven de buena familia, destinado a la política por sus padres, renunció a la carrera que se le ofrecía, debido a la muerte de Sócrates. Para entender bien el platonismo, es preciso comprender que Platón ha tenido por objetivo durante su larga vida - ochenta años- defender el mensaje socrático. Platón lleva tan profundamente el remordimiento de la condena y desaparición de Sócrates, que se convierte en el defensor de su mensaje para que la ciudad cambie y para que los hombres como Sócrates puedan seguir vivos. La obra de Platón se construye contra los sofistas. Platón ataca a la tradición sólo de manera moderada porque ya no la considera peligrosa. El enemigo número uno es, para él, la sofística que ha reblandecido a los atenienses; los ha lanzado a empresas dudosas tanto en el terreno cultural como en el de la política exterior. Para luchar contra la palabra engañosa de los sofistas, no se dispone más que de la palabra, a menos de entregarse a la violencia. Platón se propone construir un discurso que sea juez de toda palabra. Para ello funda en el año 384 a.C., la Academia, una escuela abierta en los jardines de una ciudad llamada Akademos, donde las familias griegas enviaban a sus hijos para recibir lecciones de matemática, dialéctica y también, quizá, la enseñanza secreta de Platón. En esta escuela, Platón refuta a los maestros de la democracia (sofistas), muestra que no hay ninguna razón para que la mayoría tenga razón, el número de voces no hace la verdad. Platón retoma el camino de Sócrates, sus diálogos parten de cuestiones simples, las que los ciudadanos se plantean corrientemente: por ejemplo, ¿qué es la justicia?, o, mejor, ¿Fulano se ha comportado justamente en tal circunstancia? La filosofía parte de cuestiones simples, a partir de lo cual se esfuerza para construir una argumentación que permita responder no con una simple opinión o punto de vista, sino con un concepto. 28 El diálogo es un conjunto de preguntas-respuestas argumentadas, con la posibilidad, para cada uno de los interlocutores de intervenir con el fin de solicitar explicaciones más satisfactorias. El arte del diálogo se llamará “dialéctica”. El filósofo opone su dialéctica, su técnica del diálogo, a la técnica retórica del sofista. Oposición que está también en Aristóteles, entre la persuasión (arte del abogado poco preocupado en la verdad de lo que dice mientras su cliente le pague), y la convicción (que apunta a crear certezas durables en el interlocutor) Platón cree que es posible construir, con la ayuda de la sola palabra, un discurso filosófico, que sea aceptado por toda persona de buena fe. Verifica que en la asamblea del pueblo de Atenas, cada uno ve las cosas según sus intereses, sus pasiones, sus deseos y que la decisión que de allí resulta no es verdadera. A veces prevalece una mayoría, a veces otra. Platón busca una decisión que tenga en cuenta el punto de vista de todos. Para ello se cuenta con la palabra, el logos, palabra dotada de sentido y también un conjunto de palabras (o frase) dotadas de sentido. Además, logos significa “razón”, aquello que en nosotros nos permite captar el sentido de distintas frases. El trabajo filosófico consiste en pasar a los hechos por la prueba del sentido, se trata, en cada instante, de preguntarse qué significan los hechos y de verificar la validez de la significación que ha sido establecida. Platón, en sus diálogos, apela a interlocutores que representan cada uno una posición: está el que cree en los hechos, el que venera a los dioses, etc. Cada uno reacciona desde el punto de vista que representa. Cada vez que alguien propone una significación, se trata de ver si ésta es aceptable para todos los puntos de vista. Es lo que se podría llamar, la “prueba de la admisibilidad”. Idea asociada al CONCEPTO DE UNIVERSALIDAD. Lo que se busca es construir un discurso bien argumentado, de modo que cada uno esté de algún modo obligado a dar su acuerdo, a aceptar ese discurso. LOS DIÁLOGOS TERMINAN CUANDO TODOS LOS INTERLOCUTORES ESTÁN DE ACUERDO PARA DECIR QUE SE HA LLEGADO A RESPONDER LA PREGUNTA QUE SE HA PLANTEADO AL PRINCIPIO Lo que Platón busca es construir una sofía, una sabiduría que tiene un aspecto teórico y otro práctico. En lo teórico se trata de un discurso que tiene que provocar el asentimiento de todos los que lo escuchan. En lo práctico, se trata de que ese asentimiento contenga el acuerdo de comportarse según lo establecido por dicho discurso. 29 La esperanza del filósofo platónico es construir una especie de tribunal pacífico, capaz de elaborar un discurso que sea juez de todos los discursos y que pueda, al mismo tiempo, ser juez de todas las prácticas, de todas las conductas. Hay una evolución dentro del pensamiento platónico. En el momento en que funda la Academia, publica su diálogo GORGIAS. En la tercera parte de este diálogo hay una discusión entre Sócrates y un personaje que es una invención platónica, Calicles. Sócrates y Calicles discuten muy duramente acerca de la significación de la justicia y del uso de la retórica. Calicles responde casi con grosería a la argumentación socrática. Luego, en un determinado momento, Calicles se torna amable. Sócrates de da cuenta y le dice: ¿Pero qué es lo que te lleva a ser ahora tan cortés? Y Calicles dice: Si soy amable contigo, es porque no me interesa en absoluto lo que dices. Se trata de una de las objeciones más terribles que pueden hacerse al filósofo. El filósofo es aquél que usa la palabra, de modo que muy poco puede hacer frente a aquél que no se interesa en la palabra, que se sirve de la palabra como de un instrumento, pero que no se inquieta por su significación, que no se esfuerza por construir un discurso que requiera la adhesión de otros. La respuesta a este problema está dada por el concepto de “verdad”. Frente a la objeción de Calicles, el filósofo va a ir más allá del asentimiento de todos los presentes y va a afirmar que el discurso que sostiene corresponde a lo real. Va a afirmar que el discurso filosófico, por tener valor universal, tiene una correspondencia con la realidad. Así Platón va a construir una doctrina del ser, va a decir lo que es el ser. La llamada doctrina o hipótesis de las Ideas. Es en la lengua griega donde aparece el concepto de ser, que se va a convertir en central en el pensamiento europeo, pensamiento que, por el ejercicio del colonialismo, se va a extender por todo el mundo. La verdad estaría reservada a la filosofía, ésta es una ambición filosófica, que para algunos es desmedida. El filósofo se propone construir un discurso universal capaz de juzgar a todos los demás discursos y, por consiguiente, a todas las conductas. 30 CAPÍTULO 2 LA RAZÓN Y LA REALIDAD Para PLATÓN, los hombres son desdichados porque cometen injusticia y porque la sufren. Considera que el único modo de librarse de ella es si hay un discurso común que se corresponda con la realidad. Para Platón, la realidad es el MUNDO DE LAS IDEAS y no este mundo que se nos da a la sensibilidad, a la percepción visual, auditiva u olfativa. El Mundo de las Ideas, realidad esencial, permanece inmutable mientras que el mundo sensible (el de las apariencias) no cesa de cambiar. El Mundo de las Ideas es un mundo actual, no otro mundo después de éste, como el de la religión. Es un mundo actual del cual el Mundo Sensible en que vivimos es una copia. En el Mundo Sensible, las múltiples opiniones están influidas por los deseos, los intereses y las circunstancias. A estas opiniones Platón las llama DOXA. Sobre él se pueden dar verdades parciales, podemos descubrir en él leyes de consecuencia y de copresencia; ese poco de inteligibilidad que posee el mundo de las apariencias se debe a que es una copia del Mundo de las Ideas. El MUNDO DE LAS APARIENCIAS, O MUNDO SENSIBLE, es confuso, el Mundo de las Ideas es transparente, constituido por esencias que mantienen relaciones claras entre sí. Hay una separación entre ambos mundos. Pero el Mundo Sensible es una mala copia del Mundo de las Ideas. El hombre posee, al mismo tiempo que un cuerpo hundido en las apariencias, un espíritu o alma capaz de alcanzar la contemplación de las Ideas o Esencias. La filosofía es pedagógica pues asume la función de liberar a los hombres de las apariencias, de liberarlos de esas pasiones que los condenan a la injusticia y a la desdicha y llevarlos al conocimiento de las Ideas. Platón describe con detalle ese proceso de aprendizaje. Comienza en la infancia, los niños son sometidos a una serie de pruebas que permiten distinguir a aquéllos que tengan firmeza y resistencia al esfuerzo físico. Se efectúa una primera selección. Luego, a los seleccionados, se les enseña el oficio de las armas, para desarrollar su tesón, su coraje. Quienes resulten exitosos en esas primeras pruebas inician a los 15 ó 16 años el curso intelectual, que dura unos 15 años. A lo largo de esta etapa se aprende aritmética, geometría, música, astronomía. Cuando hayan comprendido que lo sensible es engañoso, entonces se les podrá enseñar la dialéctica, el arte del discurso. Y, al final de ese entrenamiento, a los 30 ó 35 años, los más serios, los más competentes, podrán contemplar por fin el Mundo de las Ideas. Dicha contemplación se llama teoría, que en griego significa “ver”. 31 Quienes hayan triunfado en esos largos y difíciles estudios verán las esencias inmutables, sus relaciones y, en especial, la Idea suprema, la Idea del Bien, que es en el MUNDO DE LAS ESENCIAS lo que el Sol es en el MUNDO SENSIBLE. Esencia o Idea del Bien que es al mismo tiempo la Esencia o Idea de lo Uno. El Filósofo, que ha contemplado las Ideas tiene de ahí en más la obligación de ayudar a sus semejantes que no han tenido ese privilegio, debe volver al Mundo Sensible, para ayudarlos a luchar contra la desdicha. ARISTÓTELES fue discípulo de Platón y, según la historia, fue su mejor discípulo. Pero Aristóteles consideraba que su maestro, a quien estimaba mucho, no había visto la posibilidad de volver creíble la filosofía, aceptable para las personas comunes. En particular consideraba que la separación entre el Mundo Sensible y el Mundo de las Ideas hacía necesaria una educación larga y violenta para poder pasar de uno a otro, pero dicha educación demandaba por lo menos 30 años, demasiado para cualquier ciudadano. Aristóteles abandonó la Academia y creó su propia escuela, el Liceo. Aristóteles parte de la idea de que es necesario tomar al aprendiz de filósofo tal como es, en el mundo sensible en el cual cree, respecto del cual desarrolla opiniones y certezas. Esto es lo que se llama el “EMPIRISMO ARISTOTÉLICO”. El empirismo es la doctrina según la cual el conocimiento comienza obligatoriamente en la experiencia. Aristóteles está de acuerdo con el pensamiento popular: para aprender hay que experimentar. Pero, a aquél que después de haber hecho una experiencia, la formula en un discurso, le exige que cumpla con ciertas reglas: por ejemplo, que cuando al principio de una demostración se ha dado a una palabra un sentido, hay que conservarle ese sentido hasta el fin de la demostración. Aristóteles establece una serie de reglas para el discurso. Luego muestra que si el discurso es convincente, entonces debe corresponderse con la experiencia del otro. La adhesión no es sólo prueba de que el discurso está bien construido, sino de que quien lo recibe está convencido de ello porque ve las cosas del mismo modo que el emisor del discurso. La correspondencia del discurso se da con la cosa de la que se habla, no con la Idea, la Esencia. Se trata de la cosa que está frente a nosotros, a la cual es posible señalar con el dedo. La Esencia ya no es la realidad transparente que se encuentra más allá. Se la encuentra en las cosas mismas. No es una realidad que está más allá, es esencia de la apariencia y la apariencia es apariencia de la esencia. Aristóteles llama a la Esencia “lo que una cosa es habitualmente”. La esencia es, en cualquier realidad sensible, lo que es permanente, lo que no cambia, lo que subsiste independientemente de sus accidentes. 32 –––––––– Aristóteles dice: la esencia del hombre consiste en poseer la palabra significante, el logos. Aristóteles invita al ciudadano, en la realidad, en el seno del MUNDO DE LAS APARIENCIAS, a verificar la validez de los enunciados filosóficos. El trabajo del filósofo era hacer corresponder las articulaciones del discurso con las articulaciones del ser. El criterio de verificación es propio de Aristóteles; hay una cierta voluntad experimentalista en él. Desde este punto de vista Aristóteles es moderno, se inscribe en la tradición nueva de los ingenieros, los médicos, los físicos, que se apoyan en la experiencia para construir sus enunciados. Hay que recordar que el Liceo fue, prácticamente, el primer centro internacional de investigación científica del Mediterráneo, donde se coleccionaban piedras raras, cristales extraordinarios, animales monstruosos. Aristóteles era un investigador científico. Otra diferencia importante con Platón es que, en política, mientras Platón propone una revolución reaccionaria, un regreso hacia los orígenes, Aristóteles quiere salvar a la ciudad tal cual es, quiere mantener sus estructuras. En cambio, Platón propone para la ciudad griega (que es una ciudad sin funcionarios en la que los cargos públicos están cubiertos rotativamente por los ciudadanos) un funcionario, el filósofo-rey, que es una suerte de alto funcionario que, en nombre de sus capacidades, decide por los demás. 33 CAPÍTULO 3 LA CIENCIA DE LA NATURALEZA La filosofía es una disciplina que no tiene objeto en sí misma, que toma sus objetos de la realidad exterior. En la POLIS O CIUDAD GRIEGA se nutrió de la realidad política. Con la revolución física de los siglos XVI y XVII, se va a nutrir de las nuevas concepciones acerca de la naturaleza. Saltar desde el siglo IV a.C. hasta el siglo XVI d.C. es saltar veinte siglos de historia. En general, se suele pensar que, desde el hundimiento de la ciudad griega, lo que sucedió durante la Edad Media carece de importancia. Se suele decir que la Edad Media es “oscura”, lo cual es falso: en el Oriente del Mediterráneo, entre el siglo III a.C. y el siglo V d.C. se desarrolló el importante fenómeno del neoplatonismo. A partir del siglo III d.C. los Padres de la Iglesia, como SAN AGUSTÍN, producirán acontecimientos intelectuales muy importantes; etc. La Edad Media es tan importante como la que la ha precedido o seguido. Pero aquí se la dejará de lado porque interesa sobre todo ver cómo se desarrolló, a partir del siglo XVI, la racionalidad técnica que caracteriza a nuestra época. En el siglo XVI se produce el Renacimiento, siguiendo tendencias que vienen de los siglos precedentes. Desde la segunda mitad del siglo XV se produce un cambio en la concepción del mundo. Un ejemplo es el taller de Verrochio, en Florencia, alrededor del año 1480. Verrochio es el maestro de un taller de escultores, decoradores, pintores. Ha reunido a su alrededor a jóvenes particularmente dotados - que serán los grandes pintores de la época -. En ese taller, los jóvenes tienen un contacto directo con la materia. Son a la vez artesanos, técnicos y exploradores de la realidad. Verrochio les enseña que, para esculpir o pintar un caballo, hay que saber cómo está hecho, hay que ir al matadero para mirar los músculos del caballo en el momento en que el descuartizador empieza su faena. Existe una verdadera educación del ojo, ligada al interés por la materialidad de las cosas. Otro ejemplo de esta tendencia está dado por la imprenta: su invención, al permitir la multiplicación de los libros, hace que se empiece a leer con los ojos, no en voz alta. Ya no se lee el texto hablando, sino que se lo descubre visualmente. Esto contribuye también a desarrollar el interés por la materia, por la realidad sensible. Otros factores explican el Renacimiento: el desarrollo de la civilización urbana, del artesanado, etc. Pero un factor muy importante es la revolución física de los siglos XVI y XVII, que se inicia con COPÉRNICO. La revolución copernicana llevará a la disolución de la concepción aristotélica del mundo, originaria de Aristóteles y que fue profundizada por el físico aristotélico, PTOLOMEO, en el siglo II de nuestra era. 34 –––––––– El mundo aristotélico es jerarquizado, hay un arriba y un abajo. Arriba, la realidad supralunar; abajo, la realidad sublunar. El mundo supralunar está constituido por un material sutil: el éter y sus movimientos son regulares y repetitivos. En el mundo sublunar, el nuestro, hay movimientos naturales, propios de cada cuerpo: el que hace que el fuego suba, el que hace que la piedra caiga, etc. Cada cuerpo está compuesto por una materia y una forma. Y además están los movimientos “violentos”, impuestos desde afuera, por ejemplo, cuando se arroja una piedra se trata de imponerle una dirección que no es la suya propia, que es la de ir hacia abajo. Pero el movimiento que predomina es el natural (es decir, el movimiento hacia arriba y hacia abajo). La división entre los dos mundos hace que haya dos ciencias de la realidad natural: la Astronomía, ciencia de lo supralunar; la Física, ciencia de lo sublunar. Física y Astronomía no se apoyan en los mismos principios. La astronomía, que estudia movimientos regulares, puede ser pensada con ideas, con nociones geométricas; la física es puramente descriptiva. A partir de esta visión del mundo Ptolomeo ha construido su astronomía, cuyo elemento más conocido es que la Tierra está en el centro del sistema. La Tierra es redonda, alrededor de ella se deslizan unas sobre otras las siete esferas celestes. Con la rotación de esas siete esferas se da cuenta de la regularidad de los movimientos de los astros. Esta visión que coloca a la Tierra en el centro del universo es satisfactoria. Pero los sucesivos descubrimientos astronómicos la cuestionan cada vez más. En particular, se plantean problemas con el movimiento de esos astros errantes que se llaman “planetas”. Copérnico se preguntó si no hay un modo más simple que la idea de las esferas que rebotan unas sobre otras para explicar los movimientos de los astros. Y rescató la vieja idea de Aristarco de Samos, según la cual el Sol (y no la Tierra) se encuentra en el centro del Universo y la Tierra es uno de los planetas que gravitan alrededor de él. Su hipótesis posee la ventaja de ser más simple que la ptolomeica y, además, puede ser expresada en lengua matemática. Pero conserva algunas cosas que no puede explicar. Serán sus sucesores, en especial Galileo y Kepler, quienes terminarán por imponer el punto de vista heliocéntrico (el Sol en el centro del Universo). KEPLER contribuirá más que por su idea de las órbitas planetarias elípticas, por su gran prestigio como astrólogo (se trata de una época en que la creencia en la astrología estaba muy extendida). Copérnico fue muy prudente, afirmó su heliocentrismo como una hipótesis. Pero con GALILEO comienzan los problemas con las autoridades de la Iglesia. 35 Los problemas de Galileo con la Iglesia Católica, que lo obligó en 1633 a renegar de la concepción del mundo que había desarrollado, se debieron a sus denuncias de las imprecisiones y las confusiones de los textos doctrinarios de la Iglesia. Galileo propone una verdadera revolución intelectual, al mismo tiempo que cosmológica. Perfeccionó el telescopio e hizo ver a los notables de su época que en la Luna había montañas. Pero su gran empresa está en otra parte. Al hacer rodar pacientemente bolitas sobre un plano inclinado, al observar el movimiento de los péndulos, llegó a la conclusión de que lo lunar y lo supralunar están sometidos a los mismos principios. La idea fundamental de Galileo es que el mundo es uno. Y que fuere que se trate de los planetas, de una piedra o de las nubes, todas esas realidades obedecen a los mismos principios. Además, para él, el instrumento principal para conocer el mundo sensible es la matemática: el libro de la naturaleza está escrito en caracteres matemáticos. Mientras que en la óptica aristotélica la ciencia del mundo sensible sublunar es puramente descriptiva, para Galileo, por más complicado que sea un objeto sensible, siempre es posible, por abstracción mental, por análisis, reducir esta forma complicada a una suma de formas simples. Galileo se propone proyectar sobre toda realidad dada la geometría de EUCLIDES y hacer posible su matematización y, así, volverla transparente. Afirma que la realidad sensible es inteligible, en la medida en que se hagan los análisis necesarios y se perfeccione el instrumento matemático. No hay nada que pueda escapar a la inteligencia humana. René DESCARTES fue quien popularizó la nueva física. A los 23 años tuvo, según él mismo cuenta, una iluminación: Dios, en un sueño, le indica que debe participar en la revolución científica, que debe revolucionar el saber. Empieza sus estudios en matemáticas. Dado que está decidido a revolucionar el saber, busca extraer las consecuencias filosóficas de la práctica científica que utiliza. En 1637 publica el DISCURSO DEL MÉTODO, junto a tres obras científicas, a las que sirve de introducción: una de geometría, la otra de óptica y la tercera de astronomía, acerca de los meteoros. Es un conjunto que reúne consideraciones metodológicas y filosóficas junto con ejemplos de trabajos científicos. Además, el Discurso del método está escrito en francés, no en latín (como era habitual), es decir que no se dirige a los eruditos, sino a todos aquellos que quieren mejorar la calidad de vida del hombre en este mundo. Descartes vivió muy duramente la condena de Galileo en 1633. A causa de ello, renunció a publicar el Tratado del mundo, que estaba redactando, por temor a ser condenado. Para esta época, Descartes había elaborado SU PROYECTO FUNDAMENTAL: “HACER AL HOMBRE DUEÑO Y POSEEDOR DE LA NATURALEZA”. Pensaba que era un programa realizable 36 a corto plazo. La historia posterior nos ha mostrado que el plazo era más lejano y que este dominio de la naturaleza no era tan bueno como podía creerse. Hoy comprobamos que el desarrollo de esta voluntad de dominar la naturaleza ha sido acompañado por el del dominio de algunos hombres sobre otros hombres. Para fundamentar la nueva física publica en 1641, en latín, las MEDITACIONES METAFÍSICAS, donde muestra que el desarrollo de la física es independiente del mantenimiento de la fe tradicional, a la cual el propio Descartes permaneció muy ligado. En sus Meditaciones metafísicas desarrolla su teoría del COGITO (EN LATÍN = PIENSO). Descartes plantea la cuestión crucial de la naturaleza del objeto conocido y del sujeto cognoscente. Si hasta Descartes la pregunta de la filosofía había sido ¿qué es el ser?; él la sustituye por otra pregunta ¿qué es el conocimiento? El sujeto cognoscente, nos dice, es el “yo pienso”. El “yo pienso” se concibe a sí mismo. AUNQUE YO DECIDA DUDAR DE TODO, NO PUEDO DUDAR DE QUE YO PIENSO Dudando de todo, me doy cuenta, de modo evidente, de que yo pienso. Para dudar es preciso ser. Aun cuando no hubiese materia, habría al menos un sujeto pensante, que es pensamiento puro. Este sujeto es el que ha sido puesto en práctica en la Revolución Copernicana. La revolución de Copérnico consiste en sacar al hombre de las apariencias que percibe desde esta tierra y mostrarle que el mundo que aparece tan complicado, cuando se trata de pensarlo, cuando se busca la inteligibilidad, se reduce a órbitas simples de planetas que gravitan alrededor del Sol. La operación consiste en mostrar que, si hay pensamiento, no puede ser más que pensamiento puro, capaz de abstraerse de lo sensible; y que este pensamiento somete a lo sensible a un análisis tal que lo vuelve inteligible. Descartes quiere mostrar también que en el origen del mundo, que es pensamiento puro y materia pura, está Dios, todopoderoso y benévolo creador del mundo de acuerdo con leyes simples. La perfección divina exige que Dios mismo escriba en lenguaje matemático al crear este mundo, ya que el lenguaje matemático es el de la racionalidad integral. Según él, la existencia de Dios es un dato de la luz natural (de la razón) y no de la luz sobrenatural (de la fe). La razón es la que demuestra la existencia de Dios. Dios garantiza la adecuación de las ideas del sujeto cognoscente a la realidad. Descartes habla de “ideas” como representaciones mentales, como elementos del sujeto pensante. Ya no son consideradas una realidad exterior como Platón. 37 CAPÍTULO 4 KANT: PENSADOR DE LA MODERNIDAD Las OBRAS PRINCIPALES DE KANT son: ✓ La Crítica de la razón pura(1781), ✓ La Crítica de la razón práctica (1787) y ✓ La Crítica del juicio (1790) En la CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA estudia el problema del conocimiento; así como Descartes reflexionaba sobre el descubrimiento de Galileo, Kant tendrá como centro de su reflexión los grandes descubrimientos de Newton a fines del siglo XVIII. En la CRÍTICA DE LA RAZÓN PRÁCTICA se preocupa por el problema moral, por la conducta. En 1781, cuando escribe la Crítica de la razón pura, ya es un hombre entrado en años (57 años). Su obra se inscribe en ese vasto movimiento de ideas que en Alemania se llama Aufklärung (Ilustración) y en Francia “Edad de las luces”. Kant es un pensador de las Luces. La EDAD DE LAS LUCES se llama así porque cierto número de pensadores militantes, como Voltaire, Rousseau, Diderot, D‟Alembert deciden usar únicamente la luz natural (es decir, la razón) para esclarecer la vida del hombre. La luz natural se opone a la luz sobrenatural; el siglo XVIII es el siglo de los filósofos que se oponen a los teólogos y a los metafísicos que siguen tomando sus conceptos del pensamiento teológico. Los filósofos de las Luces se interesan en la ciencia, en las técnicas, en la vida cotidiana, en la transformación de las costumbres. Se apoyan sobre la luz natural o sobre la reflexión nacida de la experiencia para esclarecer el destino de la humanidad. Buscan liberar al hombre de la Naturaleza, poner efectivamente en práctica lo propuesto por Descartes un siglo antes: “Hacer del hombre el dueño y poseedor de la naturaleza”. También buscan liberar al hombre de la superstición, del fanatismo y del oscurantismo. Contra la teología sagrada, que se funda en la Biblia únicamente, se propone una teología que busca razonar sobre Dios con las fuerzas de la experiencia. En lo político, buscan liberar al hombre de la tiranía de las instituciones arcaicas, de las costumbres, de la tiranía del poder. En esto los filósofos de las Luces tendrán aliados entre los mismos soberanos: los “déspotas ilustrados”. En Descartes, junto a la defensa de la nueva ciencia de la naturaleza, había elementos que lo acercaban a la tradición, conceptos tomados de la teología. Así las ideas innatas son llamadas por él semillas de verdad, colocadas por Dios en el hombre y a las que la experiencia tiene la función de despertar. Los filósofos empiristas van a someter a Descartes a sus propios criterios (“No admitir como verdadero más que lo que se conociera evidentemente como tal”) y lo criticarán sobre la base del mismo método cartesiano. Dentro de los críticos se destaca el escocés David Hume. 38 HUME retoma la idea de John Locke de que todo conocimiento proviene de la experiencia y comprueba que la idea de causa no tiene justificación. Para Descartes, Dios ha creado el mundo según leyes simples y no al azar. Entre estas leyes, la causalidad ocupa un lugar importante. Pero Hume muestra que llamamos “causas” a los antecedentes constantes que advertimos en nuestra experiencia y, por hábito, poco a poco, instituimos estas causas como razones, pero no son razones en sí mismas. Además, cuando se analiza con precisión la realidad natural, se ve que obedece a leyes que no son siempre simples, sino que a veces son complejas. Debe importar la naturaleza tal como la concebimos a través de la experimentación, no mediante un pensamiento previo. No hay un orden del mundo que responda a una razón superior; hay órdenes en el mundo que debemos tratar de comprender, de captar por la experiencia. Kant no sostiene el programa cartesiano del dominio de la naturaleza, pero su mayor ambición está puesta en lo que concierne al hombre: espera una transformación completa de la naturaleza humana. Cree que, en lo moral, el hombre es perfectible. Respecto del conocimiento, la gran originalidad de Kant consiste en plantear la pregunta: ¿cómo es posible que haya verdad? Hasta aquí los filósofos habían tenido como evidente que la verdad existía, su única pregunta se refería al error. ¿Cómo es posible que el hombre se equivoque, se preguntaba Descartes? Si Dios ha creado al hombre con la capacidad de conocer la naturaleza, por qué el hombre se equivoca?. La cuestión filosófica del error era paralela a la cuestión teológica del pecado. Kant se plantea una pregunta más radical, es la de saber cómo es posible que haya verdad. Para responder esta cuestión decide adoptar una postura crítica. La “crítica” es la reflexión que parte del hecho, de lo dado, y pregunta acerca de sus condiciones de posibilidad. Por ejemplo, en el prefacio de la segunda edición (1787) de la Crítica de la razón pura parte de que el hombre ha elaborado disciplinas (la matemática, la metafísica, la física), algunas de las cuales progresan (física y matemática) y otra parece estancada (metafísica). SE TRATA DE CRITICAR ESTE DATO; LA ACTITUD CRÍTICA ES: CUANDO ALGO HA SIDO DADO, PREGUNTARSE CUÁLES SON LAS CONDICIONES DE POSIBILIDAD PARA QUE ESE DATO HAYA SIDO DE TAL MANERA MÁS BIEN QUE DE OTRA Kant pasa a las disciplinas nombradas por el filtro de su reflexión. 39 Plantea la pregunta de cómo se debe concebir al sujeto cognoscente para que exista conocimiento. En la Crítica de la razón pura Kant nos dice que, para que haya conocimiento, primero debe haber una afección, el sujeto cognoscente deber ser afectado, debe recibir algo. POR LO TANTO, LA PRIMERA FACULTAD PUESTA EN JUEGO POR EL CONOCIMIENTO ES LA SENSIBILIDAD; HAY UN DATO QUE AFECTA LA SENSIBILIDAD HUMANA. ÉSTA, ES LA MATERIA DEL CONOCIMIENTO Pero la sensibilidad humana, aunque pasiva, no es neutra. Lo que recibe, lo transforma. Todos los mensajes que provienen del exterior son necesariamente recibidos en un espacio; y todos los mensajes que provienen de nosotros mismos o del exterior también son colocados en el tiempo. La sensibilidad tiene dos formas: todo mensaje se da en el espacio y el tiempo. El hombre es afectado, pero organiza lo que recibe según el espacio y el tiempo. Pero el espacio y el tiempo mismo no son percibidos sino que son condiciones de la percepción. La sensibilidad es entonces la facultad de recibir impresiones (fenómenos). La cosa en sí (noúmeno), lo que la cosa es, independientemente de nuestro conocimiento, es inaccesible. LA SEGUNDA FACULTAD DE CONOCER (EL ENTENDIMIENTO) ES, A DIFERENCIA DE LA SENSIBILIDAD, UNA FACULTAD ACTIVA El yo cognoscente aplica las “categorías” o reglas del entendimiento a la materia dada en la sensibilidad. Las “categorías” son conceptos de una gran generalidad, como el de “causa-efecto”, o el de “sustancia-accidente”. De modo que la realidad sensible no es una cosa que estaría allí frente a nosotros; lo que llamamos real es producido por el sujeto cognoscente. POR MEDIO DE LA SENSIBILIDAD Y DEL ENTENDIMIENTO EL SUJETO COGNOSCENTE TRANSFORMA EL MATERIAL QUE LE ES DADO Existe una TERCERA FACULTAD (además de la Sensibilidad y el Entendimiento): LA RAZÓN. Kant la llama “facultad de los principios”. El sujeto cognoscente no se satisface con asignar, por ejemplo, una relación de causalidad entre dos fenómenos. Él quisiera remontar la serie de las causas para llegar a una causa primera que tornara inteligible la cadena de las causas y los efectos. En ese sentido la razón es la facultad de los principios, al ser el principio lo que es puesto en primer lugar. 40 Kant nos dice al respecto que, en el dominio del conocimiento, este uso es ilegítimo. El hombre no puede conocer la causa primera, no puede llegar a lo que él llama la “determinación integral”. Así como es normal que el hombre, dotado de razón, sea metafísico; es normal que, al ser metafísico, naufrague en la ilusión. En la tercera parte de la Crítica de la razón pura muestra cómo los metafísicos se han equivocado al hablar de sus tres objetos privilegiados: las ideas de Alma, Mundo y Dios. Las tres son objetos sobre los que no puede haber conocimiento porque de ellos no podemos tener ninguna experiencia. La razón no tiene más que un solo uso teórico, cognoscitivo, el de criticarse a sí misma, el de ser capaz de fijarse límites. Los únicos enunciados que podemos tener sobre la realidad son los de las ciencias de la experiencia. LA CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA MUESTRA QUE EL HOMBRE DEBE RENUNCIAR A LA IDEA PLATÓNICA DE CONSTRUIR UN SABER ABSOLUTO No hay saber absoluto, todo es relativo a la estructura del hombre. La idea del saber como totalidad es sustituida por la noción de sistema abierto de conocimientos verificados experimentalmente. Kant establece con firmeza que, en lo referente a lo real, sólo la ciencia puede desarrollar enunciados verificables, sólo la ciencia puede producir enunciados verdaderos. Kant es el fundador del pensamiento experimental. En esto es un pariente próximo del pensamiento positivista de Augusto Comte. Pero hay una diferencia importante, Kant dice que la ciencia es la única capaz de producir enunciados verdaderos, no, como Comte, que afirma que ella va a brindar la totalidad de la verdad. Comte dice que la ciencia ha matado a la metafísica. En cambio, la postura de Kant es más adecuada al desarrollo del espíritu humano: la metafísica seguirá existiendo, pero caerá siempre en los terrenos de la ilusión. PARA KANT, LO ABSOLUTO NO ES DEL ORDEN DEL SABER, SINO DE LA CONDUCTA, DE LA “PRÁCTICA” En la Crítica de la razón práctica Kant decide criticar, es decir, reflexionar sistemáticamente sobre la moralidad humana. En la Crítica de la razón pura partía de la obra de los físicos, aquí partirá de la conducta de los hombres en su vida cotidiana. El buen sentido popular designa como acto moral al acto desinteresado. En la vida habitual se llama “acto moral” a aquél que no es realizado persiguiendo un fin particular, sino por una preocupación moral. Estos actos deben valer para todos los casos, para todos los hombres y en todas las circunstancias. 41 Para que un acto sea moral, debe estar fundado en la siguiente prescripción: “Actúa siempre de modo tal que puedas erigir la máxima de tu acción en ley universal”. Para obrar moralmente el hombre debe elegir entre ser libre y ser determinado. El hombre en tanto sensible, en tanto posee pasiones y sentimientos, está determinado, está sometido al determinismo como el resto de la naturaleza. Pero, dice Kant, está en la naturaleza inteligible del hombre, poder, por una decisión suya, sustraerse a esa determinación y actuar como un sujeto libre, que rechaza la pasión y sólo quiere la realización de la ley moral universal. En esto consiste la libertad o autonomía del hombre. Se ha hablado, respecto de su concepción moral, del heroísmo de Kant. Sería mejor hablar de su incitación al coraje, de su recordatorio de que la libertad es lo más precioso que el hombre puede alcanzar. 42 43 CAPÍTULO 5 LA HISTORIA Uno de los fines de la empresa kantiana es, además de fundamentar las ciencias experimentales, brindar a la humanidad un marco para su acción. Kant se sitúa en la perspectiva de la Edad de las Luces pues quiere constituir una sociedad de los espíritus. Kant anuncia que cada hombre debe ser siempre legislador y sujeto en un reino de fines hecho posible por la autonomía de la voluntad. Retoma con esto la idea de algunos pensadores del siglo XVIII que querían reunir a todos los hombres cultos, reflexivos, de buena moralidad, en la lucha contra el oscurantismo y la miseria. Kant retomó ese programa pero le agregó la novedad de que ningún hombre puede ser excluido, que la sociedad de los espíritus debe extenderse a la humanidad entera. El hombre es perfectible si vive con hombres libres como él y que, como él, aplican los preceptos de una razón práctica. Esta idea de progreso encontró realizaciones en el mundo práctico, en especial, en la Revolución Francesa. HEGEL se sitúa en este contexto. Toma en cuenta lo que ha sido establecido por los teóricos políticos y también por la revolución en Francia. Lo que resulta impactante en estos acontecimientos es la presencia de la historia. La historia aparece como algo a partir de lo cual se elaborará la reflexión filosófica. La segunda mitad del siglo XVIII está marcada por la importancia de la historia. Hegel trata de comprender las consecuencias de este acontecimiento en el discurso filosófico. La tarea de la filosofía, para él, es pensar la historia de la humanidad. PENSAR LA HISTORIA ES EL PRIMER OBJETO DE LA REFLEXIÓN HEGELIANA Después de la muerte de Kant, el kantismo y, en general, el pensamiento crítico aparecía como un obstáculo al desarrollo de la reflexión. Algunos jóvenes intelectuales se oponían al rigor del pensamiento crítico: es el movimiento llamado romanticismo. SE TRATA DE UN PENSAMIENTO QUE BUSCA LO ABSOLUTO, BUSCA A DIOS, AL SER, AL ALMA; ES DECIR, AQUELLO QUE LA CRÍTICA KANTIANA HABÍA ESTABLECIDO QUE EL HOMBRE NO PODÍA CONOCER Hegel tratará de mostrar que la crítica kantiana es insuperable, pero que la reivindicación de este joven pensamiento en su búsqueda de absoluto es legítima. Kant había dicho que no hay saber absoluto y Hegel responde que es necesario que haya saber absoluto puesto que los hombres lo reclaman. 44 Hegel decide volver a pensar en su conjunto la inmensa producción del pensamiento metafísico, colocarla en la historia de los pueblos a fin de llevar a su culminación a esa metafísica. Se propone la tarea de pensar la vida y reconciliar el absoluto y el saber. Tiene una gran confianza en la filosofía. Su empresa es reconciliar lo absoluto con el saber y para ello tiene que superar el modo como los metafísicos planteaban el problema esencial del saber, el de la verdad. Según la metafísica clásica (Platón, Aristóteles, Descartes) la cuestión de la verdad es la cuestión de la coincidencia entre el pensamiento y el objeto. El problema de la verdad se plantea como si se estuviese en presencia de dos realidades frente a frente: de un lado, el pensamiento; de otro, el ser. Para servir de mediación entre esas dos entidades el hombre dispone de las “ideas” de su razón. La idea es la representación que el pensamiento tiene del ser. Se plantea así la cuestión del criterio de la verdad: ¿ en qué se puede reconocer la idea que corresponde efectivamente al ser, a la realidad? Este problema jamás ha tenido solución, no hay criterio de la verdad, por eso Spinoza ha dicho que la verdad es para sí misma su propio criterio y el criterio de lo falso. Hegel tratará de resolver este problema de un modo radical. Propone sustituir la idea de que el ser y el pensar se oponen (pero llegan a coincidir cuando hay conocimiento), con la idea de que lo que es, para ser, debe ser de alguna manera pensamiento. Todo lo que pueda ser pensado, todo lo que tiene un sentido, un significado, es a la vez del ser y del pensamiento. Hegel propone que supongamos que todo lo que pertenece al espíritu pertenece también al ser y es verdadero. Alguien podría objetar que en la vida cotidiana tratamos de distinguir los enunciados verdaderos de los falsos. Pero Hegel reflexiona sobre el hecho de que el ser no es inmovilidad, sino devenir. La historia es todos los devenires del saber, de la cultura, de los individuos. La realidad que tenemos ante los ojos manifiesta a cada instante el devenir. Hegel expresa esto de un modo abstracto en La ciencia de la lógica, obra de 1806. Allí se pregunta qué es el ser y responde que del ser no se puede decir nada, salvo que es. Pero en esta respuesta ha expresado la palabra nada. De modo que “ser” es una palabra vacía, que remite a otra palabra “nada” al mismo tiempo que se la pronuncia. Para poder pensar el ser es necesario al mismo tiempo pensar la nada, sin lo cual la palabra “ser” no tiene significación. Pero cuando se piensa la nada, se piensa también en algo. De modo que hay un movimiento que reenvía del ser a la nada. Y este movimiento es el devenir; el devenir es la verdad a la vez del ser y la nada. 45 –––––––– SI SE ACEPTA QUE EL SER ES FUNDAMENTALMENTE DEVENIR, LA TAREA DE LA FILOSOFÍA ES CONSTITUIRSE EN FILOSOFÍA DE LA HISTORIA, PUES EL DEVENIR ES EL TEJIDO DE LA HISTORIA La filosofía tendrá como objetivo instaurar el orden en la historia, en el inmenso material brindado por lo que los hombres han pensado, imaginado, elaborado. Cuando en 1806 Hegel escribe LA FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU, introducción y primera parte de su sistema, se atribuye una misión pedagógica: mostrar a sus contemporáneos que deben repensar la historia de la cultura desde sus comienzos, para ver cómo se han formado progresivamente las diversas nociones, para llegar a comprender al final del libro lo que somos actualmente. Su misión es reunir todo lo que los hombres han pensado, hecho, dicho, vivido, en un conjunto sistemático. Su idea es que el Espíritu ha nacido en los mares de Insulindia, pasó luego por China, India, Persia, Egipto, Grecia, el Sacro Imperio Romano-Germánico y se halla finalmente en su mesa de trabajo, en 1806, cuando redacta La Fenomenología del Espíritu. Primero describe la tragedia griega, la formación de la ciudad, la democracia ateniense y los filósofos griegos. Busca poner en evidencia lo que los griegos descubrieron; según él, la libertad. Sostiene que, antes de los griegos, los hombres vivían sin pensar en la libertad. No se pensaban como libres; en los despotismos orientales precedentes (Egipto, Persia) los jefes eran hombres libres, pero el conjunto de la población estaba dominada. Hegel muestra que los griegos, que querían la libertad, construyeron el proyecto del discurso racional. La antítesis del mundo griego es el Imperio Romano, su aporte a la civilización es el Derecho. Luego, la síntesis entre los dos mundos es el pensamiento cristiano. En La Fenomenología del espíritu Hegel no hace sólo una historia del pensamiento filosófico, sino que también analiza actitudes “existenciales”: el puritano, el cortesano de la época de Luis XIV, el señor feudal, el monje ascético, etc. Cada una (igual que cada filosofía) se da en su contexto y en él es legítima. Lo que sería ilegítimo es, por ejemplo, pretenderse platónico una vez que se ha producido la revolución copérnico-galileana. Del mismo modo que sería absurdo pretenderse señor feudal cuando ya no existe el contexto apropiado. Quizá Hegel se inspiró en esto en la lectura de Cervantes: Don Quijote es quien quiere vivir a cualquier costo según los viejos ideales, cuando ha aparecido un nuevo mundo. PARA HEGEL EL DEVENIR ES ESENCIALMENTE DRAMÁTICO: UN PUEBLO DESEMPEÑA SU PAPEL Y LUEGO ES SUPERADO POR OTRO PUEBLO, QUE LO SUCEDE 46 –––––––– Además, los pueblos se superan mediante la guerra; los hombres progresan gracias a la guerra. Hegel insiste mucho sobre el papel del héroe en la historia; el héroe desempeña un papel, pero sin saberlo. Por ejemplo, Napoleón instituyó el Estado moderno, pero lo hizo para asegurar el bienestar de su familia, la grandeza de su país de adopción, quiso mostrar que era el mejor estratega de todos los tiempos; pero no supo en absoluto que construía el Estado moderno. Sólo el filósofo es quien comprende y explicita los aportes de cada período y de quienes han sido sus agentes más resueltos. El aporte de Napoleón es particularmente significativo, porque para Hegel el Estado moderno es la realización de la razón. LA RAZÓN, QUE HASTA ENTONCES ERA PROPIA DE TAL O CUAL PERSONA PRIVADA, SE CONVIERTE EN EL ESTADO EN LA HERENCIA DE TODA LA SOCIEDAD Este es el motivo por el cual la época de Hegel era, según él, la más favorable para la aparición de la verdad, entendiéndose que la verdad no puede ser sino la totalidad de todos los conocimientos humanos. LA TOTALIDAD DE LO REAL CONCEBIDO COMO TRANSFORMÁNDOSE CONSTITUYE LA ORIGINALIDAD DE LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA HEGELIANA Mientras todo el esfuerzo de la filosofía desde Platón ha sido el de eliminar el devenir como formando parte de lo ininteligible, a partir del siglo XIX en el pensamiento europeo la historicidad va a ocupar el centro de la escena. En esto es esencial el aporte de Hegel y también contribuyó el hecho de que desde principios del siglo XIX la historiografía alemana trató de construir la historia como un relato fundado sobre la verdad. Hay que aclarar que la dialéctica no es el nombre del método de pensamiento hegeliano, sino que Hegel utiliza esta palabra para referirse al movimiento del pensamiento del ser. Su único método es la fenomenología. Por último hay que señalar que hay un elemento del hegelianismo del que conviene desconfiar: asigna un curso necesario al destino de la humanidad y esta idea puede - y lamentablemente ha servido para - justificar regímenes de terror como si fuesen etapas necesarias en el camino de la realización de lo Absoluto. 47 CAPÍTULO 6 RAZÓN Y SOCIEDAD Al tiempo que la historia, las sociedades con sus dramas se imponen como realidades a la referencia filosófica. HEGEL PROPUSO LA SOLUCIÓN DE UN ESTADO RACIONAL EN SU ESTADIO FINAL, ES DECIR, MUNDIAL, CAPAZ DE PERMITIR A CADA UNO REALIZAR SU LIBERTAD Pero Marx y Engels muestran que lejos de ser la solución del conflicto más grave, la lucha de clases, el Estado no es más que su resultante. Nietzsche, por su parte, va a radicalizar más adelante la acusación poniendo en tela de juicio a la razón misma. Es de esta confrontación entre razón y sociedad de la que es interesante hablar. Hegel dice a los hombres: -Ya no hace falta filosofar, nosotros sabemos, ahora hace falta aplicar el saber. Ese saber absoluto, expresado en 1816 en La ciencia de la lógica es una explicación general de las obras de la humanidad. Es una historia de las ciencias que se llama “filosofía de la naturaleza”, una filosofía de la historia de las religiones, una filosofía del arte, la famosa estética de Hegel. Pero se destaca entre todas las aplicaciones de ese saber absoluto, la filosofía del Estado. Una de las razones que Hegel da de la legitimidad de su sistema es la de afirmar que, desde ahora, el saber absoluto es realizable, que el tiempo se presta para ello. Desde la FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU (1806) explica que la historia ha conocido, con la Revolución Francesa y el Imperio, una inflexión decisiva: ha nacido el Estado moderno. El hecho de que yo sea pensador de y en el Estado moderno, dice Hegel, me permite tener una visión de conjunto que torna inteligibles los diversos progresos y dramas por los cuales la humanidad ha pasado antes de acceder a esta novedad radical. Este Estado constituye una conclusión con respecto a las otras formaciones históricas que lo han precedido - ciudad griega, imperio bárbaro o reino feudal Hegel consagra una publicación al análisis del Estado, la FILOSOFÍA DEL ESTADO, de 1821, publicada y corregida por él mismo. El punto de partida del pensamiento de Marx se encuentra precisamente en la crítica de esta Filosofía del Estado. Hegel se toma el trabajo de recomendarnos en su prefacio que esta Filosofía del Estado no puede ser separada del resto del sistema. Y recuerda en particular la famosa fórmula: “Lo real es racional y lo racional es real”. ESTO SIGNIFICA QUE TODA LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD PUEDE SER COMPRENDIDA COMO FUNDAMENTALMENTE RACIONAL 48 La historia es el desarrollo de lo que Hegel llama “espíritu”, que hoy llamaríamos más bien “cultura”, en el sentido en que los antropólogos contraponen naturaleza y cultura. Desde el fondo de la historia de la humanidad una razón inmanente se desarrolla. Lo que es verdaderamente real en el pasado de la humanidad es lo que puede ser elevado al rango del concepto, lo que puede ser pensado. Lo que cuenta de los múltiples actos que los hombres han hecho es lo que ha tenido una significación. Estamos obligados a operar una selección ante la masa prodigiosa de informaciones que tenemos acerca del pasado de la humanidad, selección operada gracias al principio de inteligibilidad, que sólo deja subsistir como acontecimientos reales a los que entran en el concepto. De modo que la fórmula “lo real es racional” es simplemente la afirmación de que existe una inteligibilidad profunda en la historia de la humanidad. “Lo racional es real” - la recíproca - significa que, desde que un acontecimiento se impone como causa de otro acontecimiento, no podemos descartarlo, es preciso dar cuenta de él. La historia de la humanidad está guiada por una razón inmanente, nada que ver con la Providencia divina, exterior a la historia. Cada pueblo interviene en la historia, a su turno, para realizar dramáticamente, en circunstancias por lo general sangrientas y dolorosas, una cierta figura del espíritu, que arroja resultados que serán retomados, negados y desarrollados por el momento posterior. LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA HEGELIANA ES EL ANÁLISIS DEL PAPEL QUE CADA PUEBLO HA ASUMIDO EN SU APARICIÓN HISTÓRICA; AL ESTADO DE ESPÍRITU DE UN PUEBLO SE LO PUEDE LLAMAR “ÉTICA DE UN PUEBLO” O “ETICIDAD” Lo que caracteriza a la “eticidad” de un pueblo son las acciones producidas, los actos históricos, pero también las instituciones políticas inventadas a través de la lucha con otros pueblos y las formas culturales que son para Hegel la religión, el arte y la filosofía. Este es el nervio del hegelianismo, una asunción completa de la historicidad. El hoy es producto de la historia, siendo la misma filosofía hegeliana comprensión del presente y del pasado de la humanidad. Según Hegel, para que un filósofo pueda captar un momento de la historia es preciso que ese momento haya transcurrido. Hegel se burla de todos los utopistas que han imaginado buenas sociedades sin darse cuenta de que no podían imaginarlas más que a partir de lo real. 49 La famosa ciudad ideal platónica no es una invención de Platón, sino simplemente la verdad de la ciudad griega en la época de la ciudad griega. Hegel se propone no describir cómo el Estado debe ser, sino cómo es. El interés de esto, para Hegel, es inmenso: no es por el hecho de que algo es, que los hombres conocen lo que es como es. En general, los hombres no están a la altura de la historia. Napoleón Bonaparte, por ejemplo, ha cumplido actos eminentes, pero no ha sabido lo que hacía. El gran filósofo de Berlín se propone hacer comprender a los hombres de su tiempo cómo debe ser conocido el Estado. Esta descripción hegeliana no aporta gran cosa de nuevo sino que coordina lo que ya ha sido pensado fragmentariamente por otros. Por ejemplo, Hegel retoma gran parte de la filosofía política de John Locke a propósito del Estado moderno. En lo que se refiere a la sociedad civil se inscribe en el marco de la economía política clásica tal cual ha sido fundada por Adam Smith y desarrollada por David Ricardo. PARA COMPRENDER LO QUE ES EL ESTADO HAY QUE PARTIR DE LA CÉLULA SOCIAL NORMAL CONSTITUTIVA DE LAS SOCIEDADES HUMANAS: LA FAMILIA. HEGEL DEFINE LA FAMILIA POR EL PATRIMONIO: LOS HIJOS Y LAS PROPIEDADES. SOSTIENE QUE LA PROPIEDAD PRIVADA ES UN ELEMENTO NORMAL DE LA SOCIEDAD Por tanto, resulta completamente legítimo que exista un derecho privado que garantice, como quería Locke, la propiedad. Hegel piensa que la sociedad se nos impone en la forma del derecho privado que rige la posesión de los hijos y de los bienes, pero los hombres no se contentan con tener esta relación de sangre, también trabajan, producen, consumen. Desde ese momento entran en el dominio económico. Este conjunto, este sistema de la producción-distribución-consumo es lo que Hegel llama “sociedad civil”, con una expresión alemana que también se puede traducir como “sociedad burguesa”. Hegel insiste en el hecho de que la sociedad burguesa está atravesada por contradicciones irremediables, irrecusables, no hay allí síntesis posible. Esas contradicciones permanecen, pero son fructíferas. La mayor contradicción de la sociedad civil es la rivalidad, el conflicto por la ganancia, que hace marchar a la sociedad civil. Las contradicciones se presentan entre los individuos en el interior de una profesión, rivalidades profesionales; luego están los conflictos de profesión a profesión, entre la ciudad y la campaña; existen por fin conflictos entre lo que Hegel llama la “plebe” y la “riqueza”. Hegel es el inventor de la pauperización absoluta, que no está tanto en Marx como en él: los ricos se hacen cada vez más ricos y menos numerosos y los pobres se hacen cada vez más 50 pobres y más numerosos. Para Hegel son contradicciones insuperables y fructíferas. Pero dado que las contradicciones pueden llevar a la sociedad civil a un riesgo de desarticulación, ésta se esfuerza por inventar soluciones para evitar que esas contradicciones comprometan la unidad del cuerpo social. Hegel muestra que las guerras internacionales están destinadas a dar salida a los productos que no tienen venta. Pero también Hegel descubre la función de la colonización, como medio de remediar los conflictos de la sociedad civil al abrir otros mercados o descubrir otras fuentes de materias primas. Pero dado que la sociedad civil puede resultar siempre peligrosa hace falta pasar a un estadio superior, el tercer estadio propiamente político, el Estado. HEGEL ERA UN BURGUÉS LIBERAL Y CONCEBÍA AL ESTADO DE SU TIEMPO COMO UN ABSOLUTO EN ESTE MUNDO: NADA PUEDE SER COLOCADO POR ENCIMA DE ÉL EL ESTADO ES LA RAZÓN EN ACTO, ENCARNA LA VOLUNTAD DE LA COLECTIVIDAD ENTERA Para que el Estado sea verdaderamente absoluto, para que pueda representar efectivamente la voluntad de la colectividad, hay que operar una profunda transformación en quienes encarnan la soberanía estatal, es decir, los gobernantes. Hegel retoma la idea platónica de los filósofos-reyes, pero modernizándola profundamente. En el Estado moderno los funcionarios son reclutados por vía de concursos, en función de sus capacidades. Hegel considera que para esto la solución válida es la monarquía constitucional. El gobierno efectivo debe ser asegurado a gente competente. Hegel es, pues, el inventor de la burocracia tecnocrática. El Estado hegeliano aparece como una pirámide: en la base la familia, en el medio el sistema económico, arriba la jerarquía de los funcionarios reclutados por el conocimiento y encargados de gestionar el interés general. Prevé que entre los funcionarios y los representantes de los intereses particulares tendrán lugar discusiones en el interior de organismos especializados, discusiones destinadas a nivelar el interés universal, que lo funcionarios conocen y los intereses privados legítimos. Este texto fundamental de Hegel va a ser elemento desencadenante de la reflexión de Marx. MARX es un joven que pertenece a los llamados “hegelianos de izquierda” de Berlín que estiman que el nuevo soberano, Federico Guillermo IV, subido al trono de Prusia en 1840, no ha cumplido con las promesas que había formulado y que gobierna de modo autocrático. Pero Marx se distingue rápidamente de sus amigos hegelianos de izquierda. Marx no consideraba como los jóvenes hegelianos al sistema de Hegel como un modelo progresista, sino como una 51 pretendida descripción de lo que es. Marx declara entonces que si el sistema hegeliano es falso en la práctica, si es históricamente falso, debe ser falso en la teoría. Relee atentamente a Hegel para confrontar el discurso hegeliano con la realidad política de su tiempo. MARX DESCUBRE QUE EL ESTADO NO ES DE NINGUNA MANERA UN ÁRBITRO POR ENCIMA DE LA SOCIEDAD CIVIL, QUE TENDRÍA LA MISIÓN DE PRESERVAR SU UNIDAD. SE TRATA DE UN PRODUCTO DE LA SOCIEDAD CIVIL, LIGADO CON LAS CLASES ECONÓMICAMENTE DOMINANTES, LA CLASE BURGUESA QUE POSEE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN A Marx y a Engels esta evidencia se les impone y se encuentra en el origen de la famosa formulación de la Ideología Alemana, según la cual no hay más que una sola ciencia: la ciencia de la historia. Poco a poco se forja lo que va a ser su instrumento de producción y que posteriormente llamarán el “materialismo histórico”. La ideología alemana declara que no hay más que una ciencia, la ciencia de la historia, al mismo tiempo que quiere decir que no existe más que un sólo presupuesto: el hombre empírico. Los que hacen la historia no son los héroes sino los trabajadores, los que están en contacto con la naturaleza. El economicismo de Marx y Engels es un economicismo práctico, no se trata sino de una justa consideración de la importancia del trabajo en la realidad social. En La ideología alemana van a tratar de construir una historia que es no sólo del Estado, sino también la historia de las sociedades. Lo novedoso de este planteo es que da la voz a quienes jamás la han tenido, al afirmar que los productores de la sociedad han tenido que luchar no sólo contra la naturaleza, sino también contra los gobernantes que les impusieron esa dominación política. Pero Marx y Engels recubrieron su pensamiento con viejos esquemas de la necesidad histórica tal como habían sido legados por la filosofía de la historia desde San Agustín. Poco a poco, el sistema se dogmatizó, se endureció. Caen en conceptos de filosofía de la historia que no son sino las de la filosofía de la historia cristiana simplemente laicizada; reciben, a través de Hegel, la influencia de La ciudad de Dios de San Agustín. En Hegel, el Estado mundial, donde cada uno podrá ser libre o no serlo, si lo desea, es muy precisamente el fin de los tiempos según el Apocalipsis de San Juan. EN LA LUCHA DE CLASES, MARX Y ENGELS, ELIGEN EL CAMPO DE LA HISTORIA CONTRA EL DE LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA, EL CAMPO DE LA LUCHA PROLETARIA CONTRA LA BURGUESÍA 52 53 CAPÍTULO 7 EL PORVENIR Para aclarar la pregunta sobre el porvenir de la filosofía hay que volver a NIETZSCHE, quien nace en 1844, cuando Marx estaba por publicar su Manifiesto Comunista. El primer libro de Nietzsche, EL ORIGEN DE LA TRAGEDIA, estudia la formación del pensamiento griego, pero ya en esta primera obra aparece una visión completamente diferente de esa racionalidad. Nietzsche lleva a cabo una crítica radical de la razón, reflexionando sobre el nihilismo de los hombres contemporáneos. Nietzsche reniega de la razón, de sus fundamentos, de sus justificaciones teóricas. Marca la transición entre la razón clásica y la situación en la cual nos encontramos. Cuando desarrolló su pensamiento, entre 1875 y 1900 - fecha de su muerte - no podía ser comprendido. Solamente ahora empezamos a captar lo que quería decir. Nietzsche jamás fue profesor de filosofía, era filólogo. Se convirtió en poeta, escribió ensayos. No tiene una obra sistemática, por lo cual no puede haber nietzscheanismo. Es un pensador que cada cual interpreta a su manera. Nietzsche pone en cuestión los principales pivotes de la racionalidad. En primer lugar, el platonismo. Está de acuerdo con Platón cuando éste dice: o bien elegís la hipótesis de las Ideas, creyendo que hay un mundo sensible y aceptando someterse a él; o bien estáis en la desdicha y en la inmoralidad. La apuesta existe, según Nietzsche, al elegir la hipótesis de las Ideas, al aceptar el primado de ese discurso racional unitario y autoritario, se pierde pura y simplemente la vida en nombre de la seguridad. Nietzsche conduce la moralidad, la justicia, etc., a lo que es su fundamento, a saber, la simple seguridad. Seguridad de ser aquí abajo un buen hombre y en el más allá, un elegido. Todo esto para Nietzsche no tiene ninguna importancia porque entonces se pierde la vida, la sensibilidad, la invención, todo lo que constituye el valor del hombre, una libertad activa, creadora. PARA NIETZSCHE, EL PLATONISMO HA INSTALADO EL REINO DEL RESENTIMIENTO Había inventores, creadores y la filosofía académica quiso nivelar todas sus invenciones con el rasero de esta racionalidad filosófica. Se gana seguridad, pero se pierde la exultación del cuerpo, esta especie de placer-sufrimiento que es la búsqueda loca, aventurera. EL SEGUNDO CUESTIONAMIENTO SE REFIERE AL CRISTIANISMO POR HABER ACENTUADO EL DESDÉN POR EL CUERPO, POR LA SENSIBILIDAD, POR EL PLACER 54 En EL ANTICRISTO señala que la resolución cristiana de considerar el mundo sensible como feo y malo es lo que ha tornado al mundo feo y malo. Es un mundo donde triunfa el egoísmo de las clases comerciantes, donde todo es igual a todo, todo se intercambia por cualquier cosa. Esto es lo que llama “nihilismo”, que es una verificación de lo que sucede en este mundo donde todo se intercambia. Critica también el egoísmo del Estado al hacer de la democracia un poder que embrutece, que nivela, al socialismo, la aniquilación del individuo. Califica a la ciencia de “nueva piedad”, de “nuevo ídolo”. En un artículo de LA GAYA CIENCIA titulado “En qué sentido somos todavía piadosos”, muestra a la ciencia ocupando el lugar de la religión y a las instituciones científicas reemplazando actualmente a las Iglesias. Muestra que LA VERDAD ES UNA POBRE NOCIÓN, UNA NOCIÓN DERIVADA. Lo primero es la valoración. Sustituye la idea de verdadero-falso por la idea de valoración afirmativa, que hace triunfar la vida, o la desvalorización reactiva, que la disminuye y la torna mediocre. Nietzsche pone por delante la categoría de lo noble y de lo mediocre por oposición a la categoría de lo verdadero y lo falso. Lo que nosotros llamamos “verdadero” en realidad es una afirmación que marcha en el sentido de la expansión y de la invención de la originalidad. Nietzsche nos invita a juzgar al árbol por sus frutos y no por criterios internos. No condena a la razón clásica en nombre de argumentos teóricos, sino que pregunta: ¿de dónde proviene esto y qué produce? A menudo, cuando se cita a Nietzsche se lo asocia con Freud en la recusación de la razón. Aunque Freud lo ha hecho por otra vía, por la puesta en evidencia del inconsciente, del deseo, de lo irracional. Lo cual es extraño porque Freud era todo lo contrario de Nietzsche, era médico, bastante conformista en su vida privada (lo que no era en absoluto el caso de Nietzsche), era un hombre de gabinete, de estudio. Pero el genio de Freud fue más allá de lo que era el personaje oficial. Edificó una obra no dogmática, no doctrinaria, que no se puede erigir en sistema, que modifica completamente la idea que la filosofía tenía del hombre, al mostrar especialmente que la conciencia no es más que la parte que emerge del iceberg. Freud muestra que el hombre es esencialmente pulsión, deseo. Esta reina del mundo, la razón, es de hecho, hija de la pulsión, de lo que hay de más profundo: el principio del placer y su antagonista, el principio de realidad. Nietzsche y Freud no operan revoluciones sino desplazamientos, nos brindan puntos de vista que nos obligan a fijar los ojos en otra parte. Nos inclinan a adoptar un punto de vista cuestionador proveniente del exterior frente a la racionalidad filosófica triunfante. 55 Para que esto fuera posible, fue también necesario que se produjeran conmociones intelectuales debidas a artistas y que la realidad producida por esta racionalidad manifestara su crisis. Hegel mostró como la razón filosófica se extendió por el mundo entero, con la colonización, bajo la forma, por ejemplo, de una industria progresiva, acumulativa. Descubrimos actualmente la “mentira fundamental”, en términos de Nietzsche, de Hegel al afirmar que era necesario que así fuera. NIETZSCHE DEVELA DETRÁS DE ESTE TRIUNFO - EN EL ESTADO MODERNO, SEGÚN HEGEL - UNA VOLUNTAD DE CONQUISTA, DE REDUCCIÓN, UNA VOLUNTAD DE DOMINACIÓN, DE APROPIACIÓN A la luz de las crisis atravesadas por el mundo en este siglo - las dos guerras mundiales, sus monstruosidades, sus consecuencias políticas - tenemos el deber de interrogarnos sobre el principio que está en la raíz y considerar que no hay ninguna razón de que continúe siendo así. La técnica se ha convertido, por razones económicas globales, mundiales, en una especie de festival loco, que debe marchar siempre adelante y convertirse en una especie de fin en sí misma. Ante esto, la filosofía debe preguntarse si esto debe necesariamente ser así. La filosofía tiene que comprender hoy lo que no es filosófico, tiene que tener en cuenta los puntos de vista diferenciales, el pensamiento árabe, chino, indio, y también a quienes en el interior de la cultura occidental han pensado de manera diferente. La razón filosófica, la razón clásica global que pretende encerrar a la totalidad del ser entre la primera y la última página de un libro, es mentirosa, es una razón elitista, una razón académica. Ante esto no se debe declarar la “muerte de la filosofía”, sino que se tiene que comprender que la filosofía debe ser de su tiempo. En principio, renunciando a esa supremacía que la filosofía pretendía. La filosofía está viva hoy allí donde se pone en relación con otras disciplinas, por ejemplo con las ciencias - no para juzgarlas o vulgarizarlas, sino para extraer de ellas elementos de reflexión. Para ser de su tiempo la filosofía debe renunciar a la pretensión de exhaustividad. Ya no es cuestión de decir el alfa y el omega (principio y fin) de lo que es. Los filósofos pueden aprender que la razón no es una, que la reflexión puede fijarse un objeto y esforzarse en agotarlo en la medida de lo posible, pero sin pretender que ese objeto recubra la totalidad de lo real y lo imaginario. La filosofía hoy, para ser de su tiempo, debe conectarse con diversas realidades donde existe la invención. Que trate de captar el imaginario de la sociedad y recoja lo que hay de más fecundo en las búsquedas de la historia profunda de la sociedad; no la historia de los héroes 56 o de los grandes hombres, sino la historia de la materialidad y del imaginario social. Desde este punto de vista, la filosofía no ha muerto. Ni mentor ni consejero, el filósofo debe esforzarse por comprender los efectos que se producen hoy día y plantearse esta pregunta: ¿esto vale la pena? Nuestra sociedad es una sociedad partida, fragmentada, en la cual el progreso de un sector no implica el progreso global. Sociedad fragmentada no sólo en instituciones sino en géneros culturales cada vez más numerosos. En este sentido el filósofo no hace más que inscribirse en un contexto; puesto que ha renunciado a la idea de que detenta un poder supremo, es un reactivo a las situaciones, un reactivo que se esfuerza por construir una visión coherente y fundada del mundo. LA RAZÓN NO HA ALCANZADO LA EDAD DE LA RAZÓN ¿La alcanzará alguna vez? Esto depende del hombre y solamente de él. 57 Checcheto, Ana María, Genise, Gabriel y Pardo, Rubén NIETZSCHE Y LOS SUJETOS HISTÓRICOS DE CONOCIMIENTO Nietzsche, crítico del positivismo en el siglo XIX En el SIGLO XIX, el hombre se convierte en objeto científico, en el que hay que pensar y saber, siendo un objeto problemático, ya que ocupa el doble lugar de sujeto que conoce y de objeto a conocer. A esto se llegó a partir de ciertos intereses prácticos: la clase burguesa, líder de la Revolución Industrial, exigía un tipo de hombre “sujeto” a la producción, por lo que necesitaba estudiar al hombre para manipularlo. HOSPITALES, CÁRCELES Y ESCUELAS SE INSTITUYEN EN ORGANISMOS DE CONTROL SOCIAL El POSITIVISMO aplicará el método de las ciencias naturales; a partir de observaciones irá estableciendo hechos, y formulará hipótesis que puedan llegar a convertirse en leyes. SÓLO ES CIENTÍFICO LO OBSERVABLE Y SUBSUMIBLE EN EL MÉTODO EXPERIMENTAL. El hombre es un objeto natural más; los procesos psíquicos y sociales serían explicables a partir de formas orgánicas. Es el momento culminante de la confianza en la razón. Federico NIETZSCHE (1844-1900) fue un CUESTIONADOR RADICAL DE LA SUBJETIVIDAD MODERNA; su propio pensamiento es reflejo del proceso de quiebra de esa subjetividad. EL CONCEPTO ES UNA CÁRCEL, QUE QUITA LIBERTAD LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE ES UN “MARTILLO” QUE DESTRUYE LOS CONCEPTOS Y DEJA AL INDIVIDUO LIBRE, HUYENDO DE LOS ENCASILLAMIENTOS DE LOS CONCEPTOS En 1871, en “EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA”, este autor plantea dos modelos simbolizados en DOS DIOSES: DIONISIOS Y APOLO. El primero es la voluntad individual libre, pasional, sin palabras, irracional, el espíritu del artista. El segundo es la racionalidad, la ley, la razón, el sujeto que piensa y el objeto pensado, la armonía. Dionisios es el hombre ideal de Nietzsche, Apolo es el hombre que él no quiere. Hay que escapar de los conocimientos y la moral, de las universalizaciones, para volver a lo natural-instintivo, a la liberación de la voluntad y la vida. La razón (el conocimiento y la moral) deben someterse a la estética, a la voluntad individual libre, con los valores que quiera. 58 –––––––– La problemática del conocimiento en la filosofía de Nietzsche La CONCEPCIÓN RACIONALISTA DEL CONOCIMIENTO dice que hay: un sujeto objetivo (que comprende, organiza y construye la realidad con ayuda de la razón), un lenguaje unívoco, que garantiza orden y transparencia, un Dios que garantiza la verdad, la bondad y la perfección, y una razón absoluta, ya que nada de lo real escapa a ella. La crítica de NIETZSCHE dice que: los sujetos son históricos, ya que los valores, gustos y normas van cambiando en cada época, el lenguaje es un invento humano, los conceptos generalizan cosas que no pueden unirse, quitándoles su singularidad; además, si no hay verdad, tampoco hay Dios que garantice a la misma, y la realidad se capta desde múltiples perspectivas. El porqué de la crítica a la idea de verdad Perspectivismo e historia SEGÚN EL PERSPECTIVISMO DE NIETZSCHE, LA VERDAD NO ES OBJETIVA NI SUBJETIVA, SINO PERSPECTIVA No se trata de que el objeto pre-existe a la manipulación del sujeto, sino que sólo hay objeto en el marco de una manipulación. Sin embargo, el objeto no es un invento “subjetivo”, de un sujeto preexistente. Cuando el científico moderno hace un experimento, se ubica en la posición de un sujeto cualquiera (por ejemplo, “cualquiera que esté en la situación a, obtendrá la consecuencia b), esforzándose por ver y vivir como cualquiera. Esto es para Nietzsche algo muy malo: la generalización, lo universal, matan la propia perspectiva, la singularidad de quien conoce. Y para Nietzsche, la perspectiva es lo más real que existe. Lo que él busca es que tomemos conciencia y aprendamos a DESCONFIAR DE “LA VERDAD”, y en realidad de toda idea de que exista una verdad. Quien cree en una verdad no es libre, porque toda verdad esta relacionada con ciertos intereses, con el poder. EN REALIDAD TAMPOCO EXISTE EL CONOCIMIENTO, YA QUE TODO DEPENDE DE CADA SUJETO ¿Quién puede determinar que haya un mundo “real” y otro “imaginario”?; por eso Nietzsche dice que “el conocimiento mata el obrar, para obrar es necesario verse envuelto en el velo de la ilusión”. Es decir que “conocer” implica conocer algo, una “verdad”, y eso impide ya ser libres, porque quedamos atados a esa verdad. 59 –––––––– TAMPOCO EXISTE LA “OBJETIVIDAD”, como pretenden los positivistas, ya que sólo es producto de una determinada cultura. Decir que hay una verdad, una objetividad, un conocimiento, una realidad, es una actitud arbitraria en nombre de la “seriedad”. HAY QUE DESCONFIAR DE LOS CONCEPTOS QUE SE PRESENTAN COMO LOS “ÚNICOS”. Las cosas pueden verse desde distintas perspectivas, no sólo entre personas diferentes, sino en la misma persona. Cuanto más perspectivas tengamos, más completo será nuestro concepto, pero igual no llegaremos a “la” verdad porque ésta no existe. CREER QUE LA VERDAD ES MEJOR QUE LA APARIENCIA ES SOLO UN PREJUICIO La vida sólo tiene sentido justamente porque hay muchas perspectivas. “Verdadero” y “falso” son ideas inventadas arbitrariamente. NIETZSCHE plantea que el lenguaje es un invento humano, que no refleja la realidad tal como es, sino que está hecho para servir a la supervivencia del hombre y para ejercer dominio sobre las cosas. EL LENGUAJE PARECE TRANSPARENTE, PERO NO LO ES: fabrica, inventa las cosas, su sustancia y permanencia, recorta ciertas porciones, ciertos acontecimientos, y esos recortes, fijados por las palabras, se convierten en “hechos” u “objetos”. En realidad, LOS CONCEPTOS SON RESIDUOS DE METÁFORAS, la transposición artística de una excitación nerviosa en imágenes y éstas, a su vez, en sonidos. El hombre, por el uso permanente, olvidó que son metáforas, y las toma como si fueran las cosas mismas. Por ejemplo, el concepto de “hombre”, creado a partir de una serie de semejanzas entre los “hombres”, anula la diversidad y diferencia que hay en cada uno de ellos. La conciencia se apoya en esos mitos del lenguaje, construidos y acatados por el “rebaño social”: “VERDADERO” ES LO QUE SE ADECUA A LAS CONVENCIONES DEL LENGUAJE ESTABLECIDAS POR EL GRUPO, y “falso” es lo que rompe con esas convenciones atentando contra el “rebaño”. De allí que lo “falso” sea considerado “malo” LA FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA DE NIETSZCHE CUESTIONA EL “MUNDO DE LA VERDAD”, pero no se limita a denunciar todo conocimiento como falsedad, apariencia o error sino que SE ABRE A UNA NUEVA CONCEPCIÓN DE LA VERDAD Y LA MENTIRA, EN UN SENTIDO “EXTRAMORAL”. NO OPONE LO VERDADERO A LO FALSO; MÁS BIEN HABLA DE SIMULACROS, MÁSCARAS Y REPRESENTACIONES que sirven para la vida. Pone la verdad al servicio de la vida y no la vida al servicio de la verdad. 60 Lo que es verdad lo es porque nos interesa. Desenmascara la intención de presentar una verdad “desinteresada” contra nuestros intereses, pasiones y deseos. EL SUJETO CONTROLA A LA VERDAD, LIBERÁNDOLO DE TENER QUE SOPORTARLA Así, palabras como “bien común”, “patria”, “Dios”, “deber”, etc., y los significados que tienen, ejercen efectos en nuestras vidas como si ellas denotaran alguna realidad independiente del juego de fuerzas y poderes que enmascaran. Hacen falta hombres que cuestionen los valores y las verdades establecidas, que desenmascaren el carácter histórico, transitorio y parcial de esas visiones, que sepan mirar “el reverso de todas las medallas”. La gran debilidad de la ciencia fue prescindir de la historia, buscando lo universal, objetivo, necesario. El hombre debe desestructurarse; para ello Nietzsche usa TRES METÁFORAS: ✓ EL CAMELLO simboliza las cargas humillantes del hombre al aceptar la moral y la fe, ✓ EL LEÓN tiene la fuerza para luchar por su libertad y vencer a la fe y la moral pero es atrapado por la razón, mientras que ✓ EL NIÑO es el hombre libre, sin las presiones ni las culpas, que puede gozar de la vida, reír, crear el mundo como un artista. EL HOMBRE DEBE HACER SU PROPIA HISTORIA, PROVOCANDO AL AZAR EN VEZ DE TEMERLE. Nietzsche y el nihilismo futuro: una filosofía de la finitud en la época de la técnica La racionalidad de la ciencia nos dice que estamos en la época de la técnica, donde sólo es real lo calculable y sólo es racional lo técnicamente eficiente. La llegada del nihilismo: “muerte de Dios” y “último hombre” EL NIHILISMO (NIHIL = NADA) ES LA PÉRDIDA DE SENTIDO DEL MUNDO: TODAS LAS CERTEZAS SE PIERDEN, PRIMANDO LA DUDA Y EL ESCEPTICISMO Se caen los dogmas, las religiones, los valores dominantes: ese es el signo de nuestros tiempos. Es el ocaso de la “interpretación moral del mundo”, la era de la incredulidad. Se descubrió que detrás del mundo no hay nada: el mundo no tiene un sentido pre-constituido, una metafísica (“más allá”, “meta”). 61 La METAFÍSICA era el truco por el que se le buscaba sentido al mundo, una trascendencia: la religión, la razón, la ciencia, etc. Y el resultado era la NEGACIÓN DE LA VIDA, el devenir, el cambio, la multiplicidad, la contingencia. Tipos de nihilismo 1) DECADENTE O “METAFÍSICA”, que implica la pérdida del sentido del mundo, de los valores supremos. “Dios ha muerto”, dice Nietzsche, y no sólo el Dios cristiano, sino la razón, el Dios moderno, 2) INTEGRAL es el nihilismo que critica y desenmascara todo pensamiento que pretenda ser absoluto y universal, a través del proceso de la “deconstrucción” y la “genealogía”, mostrando la debilidad oculta de los fundamentos de la “verdad”. Esto es bueno, pero se puede caer en el pesimismo por la conciencia de que el mundo no tiene sentido. El hombre puede perder sus metas, y terminará por adorar nuevos “dioses”, como la tecnología. Este hombre será “chato” y mediocre. Su culto a la razón científica, su aburguesamiento que ya no cuestiona, que ya no pregunta y que abandona la lucha por el sinsentido de la vida, llevará a Nietzsche a decir que es el “último hombre”. Pero allí termina una etapa y comienza otra... El “nihilismo futuro”: arte y finitud Muerto Dios (las verdades, la moral del bien y el mal, la no libertad), al hombre se le abre la posibilidad de interpretar y hacer el mundo como quiera. EL NIHILISMO FUTURO ES EL PERSPECTIVISMO, EL MUNDO COMO PLURALIDAD DE PERSPECTIVAS, LA IMPOSIBILIDAD DE SER OBJETIVO, LA VISIÓN DE QUE TODA “VERDAD” IMPLICA UNA CUOTA DE FICCIÓN, INCLUYENDO A LA CIENCIA La diferencia con el nihilismo integral es que aquí no hay pesimismo, sino optimismo: sabemos que el mundo es una creación, y seguimos creando. Como en el arte: el artista sabe que lo que hace tiene ficción, es “falsificador”, pero comprende que la vida es eso, y se dispone a disfrutarla. El artista combina la voluntad creadora con la conciencia de que todo es relativo y provisorio. EL ARTE COMO VOLUNTAD DE ILUSIÓN SE OPONE A LA VOLUNTAD DE VERDAD DE LA CIENCIA. EL ARTE ES LO MENOS CONTAMINADO POR LA METAFÍSICA Eso no implica que no reconozcamos que la libertad de este nihilismo futuro está condicionado por el lenguaje que usamos y nuestra historicidad. 62 –––––––– Debemos aceptar nuestra finitud como hombres, y sin embargo no renunciar a crear y recrear los sentidos de las cosas que hacemos. Los hombres fuertes son los que no necesitan de dogmas, de “drogas”, y que aman el azar que es la vida. Para Nietzsche, la tarea positiva del filósofo es crear simulacros nuevos que sirvan para vivir, en vez de someterse a las máscaras fijas del rebaño social, que nos muestra un mundo con una “verdad” única, lo cual es perjudicial para la vida. LAS PALABRAS NO INDICAN UN SIGNIFICADO, SINO QUE IMPONEN UNA INTERPRETACIÓN, por lo que exigen la pregunta acerca de quién impuso esa interpretación, a qué intereses responde y qué dominios esconde (así, la palabra “Dios” sirve para darle poder sobre millones a las jerarquías religiosas; la palabra “salario” sirve a la burguesía para ocultar los mecanismos de explotación capitalista sobre los que trabajan, etc.). El conocimiento coloca una venda en los ojos de los hombres y los vuelve soberbios, y los engaña y los convierte en mentirosos, hipócritas, vanidosos. En realidad son todas ilusiones e imágenes soñadas. EL HOMBRE VE “FORMAS”, PERO NUNCA LA VERDAD, YA QUE ÉSTA NO EXISTE. Pero como los hombres tienen que convivir se fija lo que va a ser la “verdad”, o sea, se inventa un nombre y un sentido a todas las cosas, usando como instrumento al lenguaje. Surge así la idea de que hay una verdad y una mentira: el mentiroso usa lo válido como inválido y viceversa. Usa mal lo establecido previamente. La sociedad ya no confía en él y lo expulsa. A los hombres no les afectan las mentiras sino el daño que éstas les ocasionan. Por eso sólo quiere conocer las verdades agradables y huye de las verdades destructivas. Dividir todo en sexos, por ejemplo al árbol como masculino y la planta como femenina, ¿no es una arbitrariedad? Usar las palabras como si fueran las cosas mismas es engañarse. EL CONCEPTO IGUALA LO QUE NO ES IGUAL, Por ejemplo, “hoja” abarca a todas las hojas, siendo que en la realidad no hay dos que sean iguales. El hombre de ciencia es símbolo de la mediocridad de la especie humana, ya que trabaja para matar al hombre original, metiendo a todos en la misma bolsa. Cuando el hombre tiene la convicción de que es necesario que sea mandado, se vuelve creyente. La inteligencia por excelencia, por el contrario, es la que afirma la fuerza de la soberanía individual. EL SABER NO IMPORTA NADA El sabio es el animal del rebaño del conocimiento, que investiga porque se lo ordenan y se lo enseñan. Contra el positivismo, Nietzsche piensa que no hay fenómenos, y ni siquiera hechos, sino interpretaciones. NO 63 CONOCEMOS NINGÚN HECHO EN SI, y es absurdo pretender conocerlo. TODO ES SUBJETIVO, y esta afirmación misma ya es una interpretación subjetiva. En realidad, no hay verdades, sino sólo poesía, hipótesis. El mundo es cognoscible; pero al ser susceptible de múltiples interpretaciones, no tiene un sentido fundamental o más importante, sino muchos sentidos (perspectivismo). Hablar de casos iguales es propio del “instinto de rebaño” (mediocridad, en oposición a la originalidad). LA VERDAD HUMANA NO ES “LA” VERDAD, SINO SÓLO UNA ESTIPULACIÓN DETERMINADA DE CARÁCTER ANTROPOMÓRFICO (HUMANO) No es algo verdadero en sí mismo, real y universalmente válido, independientemente del hombre. Los conceptos son el cementerio de la intuición. El hombre ata su vida a la razón y a la ciencia, pero la ciencia no es más que una más de las “verdades” humanas. 64 65 Colella, Juan José y Maeso, Silvia EL CONOCIMIENTO EN KANT El sujeto de conocimiento: el contexto de las ideas Inmanuel KANT (1724-1804), CRITICÓ TANTO AL RACIONALISMO DE DESCARTES COMO AL EMPIRISMO DE HUME, ya que ambos son formas del realismo, y plantean que el sujeto que conoce recibe a un objeto ya dado, es decir, que el sujeto se limita a reflejar el objeto. KANT, POR EL CONTRARIO, SOSTENDRÁ QUE EL SUJETO ELABORA EL OBJETO LA RAZÓN HACE UNA SÍNTESIS, REUNIENDO LO MÚLTIPLE EN UNO: la ley es una, es decir que vale para todos los casos (es universal), y expresa una relación que no puede ser de otro modo (es necesaria). El que conoce, el sujeto, puede captar lo conocido, el objeto, ordenando el caos de los datos sensoriales, de acuerdo con “formas a priori” del sujeto, que son estructuras vacías de contenido, que no provienen de la experiencia. CONOCER ES ORDENAR LO MÚLTIPLE, QUE SE OBTIENE CON LOS SENTIDOS, A PARTIR DE LAS FORMAS A PRIORI. ESTO ES POSIBLE SÓLO SI EL SUJETO SIENTE (INTUICIÓN) Y SI PIENSA EL OBJETO MEDIANTE UN CONCEPTO La novedad del planteo de Kant La revolución copernicana Antes de Kant, se pensaba que las cosas (lo que existe) son conocidas tal cual son; cosa es igual a objeto. Lo conocido determina al que conoce, que es pasivo, limitándose a reproducir al objeto como éste es. KANT, DESDE EL IDEALISMO, DIRÁ QUE EL OBJETO SE RIGE POR LAS FORMAS (A PRIORI) DESDE LAS CUALES LO CONOCEMOS. No conocemos las cosas como son (cosa en sí), si no como se nos presentan según nuestra capacidad de conocerlas (fenómeno). Análogamente con Copérnico, que planteaba que la tierra no estaba inmóvil, Kant dirá que el sujeto tampoco lo está: es éste quien determina las reglas para conocer algo. En su época se planteó el problema de cómo la filosofía o metafísica puede alcanzar el camino seguro de la ciencia, convirtiéndose en un conocimiento universal y matemático. Así, Kant dice que no es posible establecer leyes o relaciones necesarias sobre la base de la mera observación de los hechos. Según Kant, en la física moderna, el punto de partida 66 es la razón (principios a priori), de la cual se deriva el experimento, llegando a la naturaleza. EL A PRIORI PERMITE FUNDAMENTAR LA LEY, Y PASAR DE LOS HECHOS AL CONOCIMIENTO NECESARIO El proceso de conocimiento sensible Ahora bien, que nuestro conocimiento comience con la experiencia, no implica que se origine todo él en ella. La razón es limitada y necesita un material sensible sobre el que aplicarse. Lo que sucede, es que las sensaciones (experiencia) no son conocimiento, porque son caóticas y sin forma. El sujeto ordena ese caos con la razón, que preexiste a la experiencia. El sujeto no se limita a recibir sensaciones pasivamente, sino que aporta formas a priori con las que organiza y elabora el mundo de los objetos. EL CONOCIMIENTO ES LA SUMA DE LO QUE RECIBIMOS POR MEDIO DE LAS IMPRESIONES (LA MATERIA O EXPERIENCIA), Y LO QUE DA NUESTRA PROPIA FACULTAD DE CONOCER (LA FORMA), LIGADO A LA RAZÓN El espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad, y las categorías son las formas a priori del entendimiento. Ninguna de las dos formas se deriva de la experiencia; al contrario, son condición de posibilidad de ella, ya que sin esas formas no habría experiencia, sino una sucesión caótica de sensaciones. Pero el espacio y el tiempo no son conceptos, ya que éstos implican características comunes a muchos objetos distintos, mientras que espacio y tiempo son intuiciones que hacen referencia a un solo objeto: ambos son únicos. El proceso de conocimiento intelectual LA SÍNTESIS SENSIBLE IMPLICA, ENTONCES, QUE EL TIEMPO Y EL ESPACIO ORDENAN AL MATERIAL SENSIBLE RECIBIDO CON LOS SENTIDOS. PERO HACE FALTA ALGO MÁS: LA SÍNTESIS INTELECTUAL Hasta ahora, se suponía que todo nuestro conocimiento surge de los objetos, pero en realidad, los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento a priori de dichos objetos, que establezca algo sobre ellos antes de que nos sean dados. Los objetos y la experiencia se rigen por conceptos; la experiencia es un modo de conocimiento que exige entendimiento o razón, los cuales están en el sujeto aún antes de que sean dados los objetos (es decir, a priori). 67 TODO NUESTRO CONOCIMIENTO COMIENZA CON LA EXPERIENCIA, PERO NO SE ORIGINA TODO ÉL EN LA EXPERIENCIA Hasta allí, HAY UN CONOCIMIENTO QUE TIENE QUE VER CON IMPRESIONES SENSIBLES O CONOCIMIENTO EMPÍRICO, y que tiene sus fuentes a posteriori, es decir, en la experiencia. POR EL CONTRARIO, EL CONOCIMIENTO PURO TIENE SUS FUENTES A PRIORI, INDEPENDIENTEMENTE DE LA EXPERIENCIA Kant plantea entonces el IDEALISMO TRASCENDENTAL: si hasta allí el conocimiento se regía por los objetos (experiencia sensible), ello hacía imposible lograr un conocimiento de validez necesaria. Hace falta un conocimiento a priori (anterior a toda experiencia). KANT PLANTEA, ENTONCES, QUE LOS OBJETOS TIENEN QUE REGIRSE POR NUESTRO CONOCIMIENTO; CONOCER NO ES REFLEJAR LOS OBJETOS QUE ESTARÍAN DADOS Y CONSTITUIDOS DE ANTEMANO, SINO ELABORARLOS Se arma el ámbito de la objetividad en base a las formas a priori dadas por el sujeto. Cuando Galileo hizo rodar por el plano inclinado las bolas cuyo peso él mismo había fijado; cuando Torricelli hizo soportar al agua un peso que de antemano había pensado igual al de una determinada columna de agua; allí comprendieron que la razón solo conoce lo que ella misma produce, adelantándose con principios, y obligando a la naturaleza a contestar sus preguntas. Los hechos, sin ningún plan bosquejado de antemano, no son relacionables ni de ellos puede obtenerse ninguna ley necesaria. La física progresó porque buscó en la naturaleza lo que la razón puso en ella, ya que la naturaleza, por sí misma, no podría saber nada. Deducción metafísica de las categorías Comprender es ubicar bajo un concepto general, datos que están ordenados en el tiempo y el espacio, para entender que se trata de tal o cual objeto. Así, COMPRENDER UN FENÓMENO ES REFERIRLO A UN CONCEPTO: “esto es un libro”. Se trata de un juicio, ya que pensar es relacionar conceptos, y eso es juzgar. La lógica muestra que hay doce clases distintas de juicios, en lo que llama “DEDUCCIÓN METAFÍSICA DE LAS CATEGORÍAS”. Por ejemplo, cuando alguien dice “todo perro ladra”, está usando un juicio universal, afirmativo, categórico y asertórico, lo 68 que implica que está aplicando las categorías de unidad, realidad, sustancia y existencia. Deducción trascendental de las categorías La unidad de la experiencia sensible se apoya en la unidad del yo, la unidad de la conciencia que conoce. Si veo un árbol, y sé que es el mismo árbol que vi otro día, es porque sé que yo soy el mismo que era antes: tengo conciencia de mi yo, y esa es la condición de todas mis representaciones en el tiempo. ESE “YO PIENSO” ES REQUISITO DE TODA REPRESENTACIÓN, Y ES LLAMADA “APERCEPCIÓN”, es decir, el acto por el cual el yo se capta a sí mismo, y se ve idéntico, lo que le permite pensar objetos distintos. LA APERCEPCIÓN TRASCENDENTAL ES LA REPRESENTACIÓN QUE ACOMPAÑA Y CONDICIONA TODAS LAS OTRAS Pero además, el yo debe ser coherente con lo que piensan los demás “yo”; de este modo, existe una “conciencia general” presente en cada una de las conciencias de los individuos, y la misma organiza todas las representaciones empíricas. EL YO TRASCENDENTAL ES ASÍ, EL QUE REALIZA LAS REPRESENTACIONES A PRIORI DE LA SENSIBILIDAD Y EL ENTENDIMIENTO, A PARTIR DE SU CAPACIDAD DE SINTETIZAR LOS DATOS DE LA EXPERIENCIA, POR MEDIO DE SUS MODOS (CATEGORÍAS, TIEMPO Y ESPACIO) SE PUEDE HABLAR DE UNA NATURALEZA COMÚN A TODAS LAS CONCIENCIAS, ya que el objeto se presenta a todos los hombres de la misma manera. Kant y el esquematismo En el conocimiento convergen el entendimiento y la sensibilidad; ésta, a través de las intuiciones puras, nos pone en relación con los fenómenos, y aquella a través de las categorías, unifica y organiza el material sensorial, sometiéndolo a los conceptos. La sensibilidad no sabe concebir, pensar a los objetos; el entendimiento no sabe intuirlos. Las INTUICIONES PURAS son categorías a priori, universales y necesarias. El problema surge con la pregunta de cómo aplicar los conceptos puros del entendimiento, es decir las categorías, a la experiencia. El ESQUEMA TRASCENDENTAL es el puente, el elemento mediador, entre entendimiento y sensibilidad. Este esquema es producto de la imaginación, pero no es una imagen: es la condición para que existan las imágenes. Así, 69 por ejemplo, uno puede imaginarse un triángulo o un pentágono, pero no un quiliágono (polígono de mil lados). Sin embargo, conocemos el procedimiento para la construcción de ese polígono; ese procedimiento es el esquema del concepto de quiliágono. El esquema permite darle al concepto una imagen. Los esquemas nos dan la condición sensible para poder aplicar las categorías, es decir, nos permiten conocer ejemplos concretos de los conceptos, dándoles a esos objetos un significado. Por ejemplo, el esquema de la causalidad, parte del concepto de la sucesión de lo múltiple (A será causa de B). LOS ESQUEMAS SON PRODUCIDOS POR LA IMAGINACIÓN, LO CUAL IMPLICA UNA SUBORDINACIÓN DE LOS FENÓMENOS AL ENTENDIMIENTO A PRIORI, donde las categorías hacen una síntesis pura en el tiempo, como expresiones de la apercepción trascendental. Son los pasos de la imaginación para dar a las categorías sus imágenes sensibles. Las categorías y esquemas se subdividen según criterios de cantidad, cualidad, relación y modalidad. Por ejemplo, el esquema correspondiente a las categorías de la cantidad es el número, mientras que en la cualidad, los esquemas marcan un criterio para dar a las categorías su imagen sensible adecuada, en una escala gradual de mayor a menor. Existencia y no existencia son los esquemas correspondientes a las categorías de realidad, negación y limitación. 70 71 Descartes, René MEDITACIONES METAFÍSICAS (fragmentos) PRIMERA MEDITACIÓN: DE LAS COSAS QUE SE PUEDEN PONER EN DUDA Descartes quería un conocimiento evidente y seguro; para encontrarlo, necesitó PONER EN DUDA TODO. SU PRINCIPAL OBJETIVO FUE ELIMINAR TODO CONOCIMIENTO DUDOSO, asentando a la filosofía y la ciencia sobre bases sólidas, en ideas que no se necesiten demostrar por otras. DESCARTES CUESTIONÓ LA VALIDEZ DE LOS SENTIDOS COMO FUENTE SEGURA DEL CONOCIMIENTO, ya que muchas veces ellos nos engañan (ilusiones ópticas, refracción de la luz, espejismos). Además, no podemos distinguir con total seguridad cuándo estamos despiertos y cuándo dormidos. En cuanto al conocimiento racional, también aquí hay posibilidad de error. En un principio, Descartes elaboró la “HIPÓTESIS DEL GENIO MALIGNO”: un ser todopoderoso nos ha construido de tal forma que siempre pensamos equivocadamente tomando por verdadero lo falso. SEGUNDA MEDITACIÓN: DE LA NATURALEZA DEL ESPÍRITU HUMANO Y QUÉ ES MÁS FÁCIL DE CONOCER QUE EL CUERPO Aunque todo conocimiento sea dudoso, aunque esté pensando equivocadamente, engañado por un genio maligno, Descartes se da cuenta de que él mismo tiene que ser algo para poder ser engañado, ya que NO SE PUEDE ENGAÑAR A QUIEN NO EXISTE: no puedo dudar del hecho de mi pensar y de mi existir: “PIENSO, LUEGO EXISTO”. Ser y pensar coinciden en la conciencia del yo. Esa es la primera certeza de la que parte para conocer todo lo demás: LA GARANTÍA DE QUE EXISTO ES QUE PIENSO, y ese es el punto de partida axiomático que buscaba para construir toda la estructura del saber. Descartes mismo se define como “UNA COSA QUE PIENSA”, descubriendo en sí mismo contenidos a los que llama “ideas”. Una cosa que piensa es una cosa que duda, que concibe, que afirma, que niega, que imagina y que siente. Aunque pueden ser falsas las cosas que imagino, el hecho de imaginar no puede no existir. Pude ser falso que vea u oiga algo, pero no puede ser falso que me parece que veo u oigo algo. 72 73 Elorza, Edith RAZÓN Y PASIÓN EN “MEDEA” DE EURÍPIDES Eurípides nació en el año 480 a.C. Recibió una esmerada educación. Si bien se inició como plástico y en los juegos atléticos, a los 31 años se vuelca a la actividad dramática. Las corrientes filosóficas de su época lo estimularon en sus meditaciones; se lo coloca en comunidad espiritual con Protágoras, Pródico y Sócrates. A pesar de su interés por los temas de la Polis, se mantuvo alejado de la política. Murió en Macedonia, según la leyenda, lacerado por una manada de perros. Presentó 88 obras en 22 concursos y consiguió sólo 4 victorias. Sufrió acusación de impiedad motivada por su apasionada crítica a la religión popular y tradicional. Para W. Kaufmann, Eurípides, es uno de los dramaturgos más originales de su época y quien diga que la tragedia muere con él falta a la verdad. El tema socrático según el cual “la virtud es el conocimiento y el hombre peca sólo por ignorancia, quien es virtuoso es feliz”, de contenido optimista y que según Nietzsche subyace en la muerte de la tragedia, no tiene este sentido en Eurípides, ya que el interés por la argumentación (en pro y en contra) de raíz sofística, si bien puede disipar la emoción trágica, también muestra la inutilidad de la razón, su incapacidad para evitar la tragedia. Y esto es exactamente lo que sucede en Medea. Medea es la tragedia de Eurípides más antigua que se conserva y termina con un “deus ex machina” (intervención de un poder sobrenatural que resuelve la situación) y no con una “justicia poética”: después de haber matado a sus hijos, que también eran los de Jasón, la triunfante “bruja” se escapa ilesa. El interés de Eurípides no se satisfacía con despertar emociones trágicas únicamente, por eso cortaba deliberadamente toda emoción en determinadas escenas destinadas a hacer pensar a la audiencia, pese a que era algo escéptico respecto de la sensibilización y del incremento de la capacidad crítica del público. Dodds sostiene que Eurípides era “racionalista” en el sentido de anticlerical, pero que su importancia está en su irracionalismo, ya que no cree que la razón sea el instrumento suficiente y único de la verdad, y se opone a la idea de que la estructura de la realidad sea racional y a que el error intelectual y moral se originen cuando no se usa la razón que poseemos. Esto se ve claro en Medea cuando dice: “reconozco el mal que voy a hacer, pero mi thymós (pasión) es más fuerte que mis consejos: thymós es la causa de los peores crímenes del hombre”. 74 La razón sirve sólo para hacerla consciente de su ferocidad, paro no logra poner freno a su espíritu indomable. Su razón puede juzgar su acción: ella misma la describe como un horrendo crimen - matará a sus hijos -, pero es imposible de hacer algo: la causa de la acción está más allá del alcance de la razón. Dodds sostiene que Eurípides nos muestra a hombres y mujeres afrontando el problema del mal, no ya como algo ajeno que asalta su razón desde fuera, sino como parte de su propio ser. Pero, pese a haber dejado de ser sobrenatural, no es menos misterioso y aterrador. Medea sabe que se está debatiendo con su propio yo irracional (con su thymós ). Dodds dice que no se puede afirmar que Eurípides estuviera pensando en Sócrates cuando escribió Medea, pero sí que hay una repulsa consciente a la teoría socrática puesta en boca de Fedra: “la mala conducta no proviene de una falta de perspicacia...”. Con todo, la impotencia moral de la razón está presente en fragmentos de dramas perdidos, pero en las piezas llegadas a nosotros, lo que principalmente parecía preocupar a Eurípides no era tanto esa impotencia sino “la duda más amplia de si podía verse propósito racional alguno en la ordenación de la vida humana y en el gobierno del mundo”. Medea, la obra, fue producida 50 años después de la victoria sobre los persas. Atenas devino entonces dominadora del mundo griego, aunque también desde entonces comenzó la declinación. Según Kaufmann Eurípides no originó la declinación de Atenas ni desmoralizó a los atenienses. Lo que sí se pude decir es que simpatizó con algunas tendencias que hicieron inevitable la declinación. Cierto es que desafió las creencias populares, pero era la gente la que ya no creía más; se interesó por los esclavos, las mujeres y por las mujeres bárbaras (tal como Medea), pero esto formaba ya parte del espíritu de la Polis. Cuando aparece Medea la declinación estaba comenzando. Por una parte, está presente en los atenienses el amor y el orgullo por su patria, pero también está ya el germen de la desconfianza, de la pérdida de eficacia de la diplomacia, de la desconfianza en los tratados de paz firmados, de la falta de fe en los dioses. Si por una parte se avecinaba la decadencia, por otra parte también es cierto que la guerra inminente, inevitable tema de conversación en Atenas, encendía los sentimientos patrióticos: Atenas era la mejor ciudad, luchar por ella era algo grandioso y los soldados eran, por lo tanto, héroes. Y frente a tales sentimientos y a 20.000 espectadores decía Medea: “...dicen que pasamos la vida en nuestros hogares libres de peligros, y que ellos pelean con la lanza, mas quisiera yo embrazar tres veces el escudo que parir una sola”. Esto horrorizaba a la audiencia. 75 Medea fue descalificada aunque después fue progresivamente ascendida en la valoración general. De todos modos, parece estar presente en la obra la impopularidad que oprimió al poeta a lo largo de su vida y que lo obligó a refugiarse en Macedonia. Los caracteres secundarios de la obra, como la nodriza, el pedagogo, son antecedentes de personajes de otras obras, pero también están muy cerca de las personas de la Atenas de entonces. En este sentido sí se puede decir que Eurípides lleva los personajes, el lenguaje y los sentimientos de la tragedia más cerca de la vida cotidiana de la gente. Pero el centro de la cuestión es la batalla entre los esposos quienes encarnan las figuras de “el que desaira” y la de “la desairada”. Queda claro que el poeta no intentó resolver el problema que plantea, baste recordar el final, que no es una solución, es un desenlace y que vale para una hechicera no para cualquier mujer. Lo original de Eurípides es que el poder del drama reside tanto en la interioridad de los personajes como en sus acciones. Los sentimientos de Medea, su decisión de convertir su oprobio en venganza, los sentimientos de una mujer cuyo amor se transformó en odio y los del hombre que no ama más, parecen representar algo que trasciende la época, que más bien forma parte de la naturaleza humana. Eurípides no se propone deleitar a la audiencia sino explorar regiones interiores que el hombre tal vez prefiera ignorar pero que inevitablemente aparecen. La argumentación de Jasón, el esposo, no sólo no convence a Medea, tampoco a la audiencia. Pero Eurípides no parece haberse propuesto más que mostrar cómo actúa un hombre en ese caso, cómo intenta librarse de una circunstancia embarazosa frente a la mujer a la que estar por abandonar. Jasón argumenta que le ofrece protección, riqueza, él, precisamente, que la llevó a tierra civilizada. Jasón es un personaje endeble, pusilánime, pero el castigo que se le viene encima es desproporcionado. El delito que se propone Medea es mucho mayor que el que le fue infligido. Se domina el mal, no por la virtud o por la justicia divina, sino con un mal mayor. Medea está entre las figuras más importantes de la tragedia en general. La vemos variar sus sentimientos, la inconstancia parece la tónica de su carácter. Al principio se la oye lamentarse por las afrentas de su marido, porque la robó de su patria; pero después de la gracia de un día que pide y se le concede, urde la venganza (que incluye el infanticidio). Desde la miseria inicial hasta el odio vindicativo, toda esa transformación y sus consecuencias, son puestas por el poeta en una mujer extranjera. 76 Los atenienses del siglo V. atribuían a las mujeres extranjeras rasgos que aparecen en Medea: se las veía como si estuvieran deshumanizadas y despojadas de su condición femenina. Medea es una mujer tal como la audiencia imaginaba a una princesa extranjera: no se contenía, era desmedida, tenía poderes mágicos y mostraba una sorpresa hasta cierto punto pueril para los griegos, frente a la falsedad o a las promesas incumplidas. El contraste entre los bárbaros veraces y los griegos mentirosos era un lugar común de la época. Y, por sobre todo, la inhumana crueldad de la infanticida es vista como una cualidad típicamente extranjera. Hay muchos relatos, traídos por Heródoto, de crueldad extrema atribuida a los bárbaros: por cualquier trivialidad, por ejemplo, cegaban a los esclavos. Para la audiencia ateniense, Medea podía matar a sus hijos porque era bárbara y podía huir en un carro alado porque era bruja, es decir que reunía las cualidades que se les atribuían a los bárbaros. Más allá de la diferencia entre griegos y bárbaros, hay que destacar el destino de los hijos dentro de la pelea conyugal: los hijos no son sólo observadores privilegiados del conflicto de la pareja, sino que también llegan a ser un objetivo atrapado entre fuegos cruzados. Padres y madres, como Medea y Jasón, no vacilan en usar para sus fines a esta pequeña e indefensa infantería. El famoso monólogo en el que la intensidad de expresión de los movimientos interiores del alma alcanza un punto máximo, constituye el punto culminante del drama, todo lo demás se desarrolla con fatídica necesidad. Es un punto inigualado en la tragedia ática: Medea aparece entregada a potencias que surgen en su alma y pugnan por apoderarse de ella. Sin embargo, su locura es lúcida. La razón y la pasión se enfrentan. Tan violenta es la lucha que Medea cambia cuatro veces de resolución. Cuando ve la mirada de sus hijos vacila, cree que no podrá llevar a cabo lo que sin embargo quiere. Por último, conviene detenerse en las interpretaciones que dicen que en Eurípides se ha roto el lazo que en otros autores unía la esfera de los actos y sentimientos humanos al mundo de las potencias divinas y que, por lo tanto, se trataría más bien de una conciencia autónoma cuyo equilibrio no estaría determinado desde fuera. Pareciera que al desvanecerse el pensamiento mítico, apareciera el interés por los movimientos del alma y del corazón humano. La obra de Eurípides nos trae una nueva representación del hombre helénico, pero de todas maneras es válido preguntarse si el poeta ha eliminado toda relación positiva con lo divino, donde los griegos habían puesto la fuente de la vida, pero también lo que la limitaba y podía destrozarla. 77 A esta pregunta A. Rivier, responde que las obras el thymós como Medea muestran una relación con esa cara oculta de lo divino que los griegos llamaban “lo demoníaco”. Es una opinión común que el sentimiento religioso se alejaba progresivamente junto con la herencia mítica de los griegos, pero la idea griega de la pasión no puede encerrarse en una visión psicológica. Tradicionalmente se distinguen en los griegos tres vínculos con lo divino: el de los cultos, el de las figuraciones de la mitología y el de una conciencia global de las potencias divinas en acción. Se sabe que el conjunto de los cultos no agotaba el sentimiento de lo divino. Eurípides recoge las críticas al pensamiento mítico, pero conserva por lo menos un aspecto de la piedad griega: el daímon sería ese aspecto, aunque no como personaje sino como fuerza superior. La oposición entre mythos y lógos se ha concebido como un conflicto entre dos entidades inconciliables, pero el ejercicio del lógos no implica la total sustitución del sentimiento religioso. En ese sentido Eurípides parece haber recogido el aspecto “demoníaco” (entendido como fuerza exterior) en la existencia humana. En el combate interior de Medea, en que se enfrenta un instinto contra otro y contra la razón y en el que triunfa el deseo de venganza, la vemos enfrentar su pasión como si fuera un adversario, una fuerza que de a poco revela su verdadera dimensión, pero cuya manifestación es acontecimiento interior que se presenta y cambia el curso de la acción. El griego sintió siempre la experiencia de la pasión como algo misterioso y aterrador, como una fuerza por la que era poseído. En la epopeya homérica tiene la forma de la intervención directa de un Dios que se sirve de la mente y del cuerpo humanos como instrumento. La pasión de Medea puede interpretarse según un aspecto doble: objetivo y subjetivo, externo e interno. Eurípides ha querido que Medea matara ella misma a sus hijos. Anunciadas estas muertes a lo largo de toda la obra y luego consumadas, pueden querer mostrar, por parte del poeta, que el crimen no se explica sólo por la naturaleza humana, que hace falta una fuerza y una determinación más que humanas, fuerzas destructivas que, para los griegos, constituían la cara oscura de lo divino. En el caso de Medea, este aspecto objetivo de la fuerza que triunfa sobre la resistencia del amor maternal, expresa más que el thymós, en tanto función psicológica, la emergencia concreta de fuerzas de las que Medea obtiene su propio poder, pero, a las que también está expuesta por lo que tiene de humana su naturaleza. 78 79 García, Pablo APUNTES DE FILOSOFÍA: HEGEL Lo que distingue a la filosofía de Hegel es que, habiendo recibido la influencia del pasado, hace de ello un tema de reflexión. Este filósofo elabora un sistema filosófico sintetizando los elementos de las filosofías anteriores. La filosofía contemporánea es, en gran medida, desarrollo de la filosofía hegeliana. Vida y obra - 1770: nace en Stuttgart (Alemania). Ese mismo año Kant publica una Disertación, en la que comienza a desarrollar sus ideas sobre el conocimiento - 1788: ingresa al seminario teológico de Tübingen. Se hace amigo de Hölderlin (poeta) y Schelling (filósofo). Aparece la Crítica de la razón práctica, segunda obra importante de Kant. - 1789: se produce la Revolución Francesa, que influye sobre los intelectuales alemanes. El período que comienza es comparable, por su riqueza, sólo con la Grecia Clásica. Es la era de Napoleón, el Iluminismo y el romanticismo. Goethe publica el Werther y el Fausto. En filosofía se desarrolla el idealismo alemán, cuyas principales figuras son Kant, Fichte, Schelling y el propio Hegel. - 1806: en Jena publica su primera obra importante, la Fenomenología del Espíritu - 1812: aparece la Ciencia de la Lógica - 1821: en Berlín publica la Filosofía del Derecho. Hegel está en la cúspide de su prestigio - 1831: muere durante una epidemia de cólera Después de su muerte aparecen la Filosofía de la Historia, la Estética, la Historia de la filosofía y la Filosofía de las religiones, apuntes de sus clases tomados por sus discípulos. La Fenomenología del Espíritu fue considerada por Hegel como una introducción a su sistema, que luego se articula en tres momentos: ✓ Ciencia de la lógica ✓ Filosofía de la naturaleza ✓ Filosofía del espíritu 80 Problema del comienzo Con respecto al problema de por dónde debe comenzar la filosofía, se plantean dos posiciones opuestas: El ILUMINISMO: se debe partir de una crítica de la facultad del conocimiento, tal como lo realiza Kant en la Crítica de la razón pura. Luego de realizar esta crítica, Kant concluye que la razón no puede conocer lo absoluto. La única posibilidad de conocimiento para el hombre está encerrada en los límites de la experiencia. Para Hegel, esta posición es contradictoria, ya que sólo se puede conocer conociendo, de la misma manera que sólo podemos nadar dentro del agua. Además, si consideramos el conocimiento como un instrumento, puede ser que el resultado se vea modificado por ese instrumento empleado; será siempre un conocimiento finito. El ROMANTICISMO: la filosofía comienza con el sentimiento o intuición, que nos permite un acceso inmediato a lo absoluto. Esta es la postura de Schelling, para quien el saber fenoménico no es verdadero. Para Hegel, este saber es arbitrario (cualquier contenido es válido) y caprichoso (es personal). Hegel sostiene que el Iluminismo y el romanticismo tienen un punto en común: ambos separan el saber fenoménico del saber absoluto. Trata de superar ambos puntos de vista, sosteniendo que el saber se inicia en un nivel abstracto y llega al saber absoluto al final del proceso. La dialéctica Hegel distingue diferentes concepciones acerca de la dialéctica: ✓ Dialéctica subjetiva: no conduce a la verdad sino al escepticismo; se encuentra sólo en el lenguaje ✓ Dialéctica objetiva: está en las cosas mismas La dialéctica de Hegel es objetiva: la realidad misma es dialéctica. A esta realidad le corresponde el método dialéctico, porque es el que respeta su forma de ser. Para Kant, la razón cae en la dialéctica cuando el hombre hace un mal uso de la razón, cuando quiere conocer lo absoluto (por ejemplo, si quiere determinar si el mundo es finito o infinito). Esto lo lleva a contradicciones. Hegel sostiene que Kant no puede admitir que la realidad sea contradictoria, por eso, si aparece una contradicción, debe provenir de la razón humana. 81 Momentos de la dialéctica Hegel, en la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, afirma que existen tres momentos en la dialéctica: PRIMER MOMENTO O "MOMENTO ABSTRACTO DEL ENTENDIMIENTO": en este momento, el entendimiento fija las determinaciones de un objeto (por ejemplo, cuando decimos "esta hoja es blanca"). Es un momento abstracto, porque no tiene movimiento. Responde al principio de identidad (toda cosa es igual a sí misma). Hegel lo identifica con la "conciencia burguesa", porque se busca la seguridad de las determinaciones fijas. Aunque limitado, es un momento necesario para ordenar la realidad. SEGUNDO MOMENTO O "MOMENTO NEGATIVO O DIALÉCTICO EN SENTIDO ESTRICTO": la negación no es exterior a la realidad, sino que está en el interior de las cosas mismas. Además, no es una negación destructora sino creadora. TERCER MOMENTO O "MOMENTO POSITIVO O ESPECULATIVO": se supera la negación, produciéndose un nuevo elemento, que es el mismo que estaba al comienzo, pero enriquecido. El primer momento corresponde al entendimiento; los otros dos son propios de la razón. A veces estos tres momentos se mencionan como tesis, antítesis y síntesis, pero esta terminología no es propia de Hegel. La negatividad está presente en los tres momentos, pero en el segundo aparece con mayor claridad. La Fenomenología La Fenomenología del Espíritu es una obra difícil, por las alusiones veladas que contiene y que nosotros ya no podemos comprender. Sin embargo, existen numerosos trabajos de explicación del texto que pueden ayudar a su comprensión. La Fenomenología fue escrita con un doble propósito: 1. Como introducción a la ciencia: La Fenomenología expone las distintas etapas que la conciencia va recorriendo desde la conciencia ingenua hasta el saber absoluto. Si bien es una introducción, es ella misma ciencia. Además, es fenomenología en tanto es un saber de lo que va apareciendo, de lo que se manifiesta a la conciencia. Para Hegel, el saber fenoménico no se opone al saber absoluto. El saber absoluto constituye el último paso en el conocimiento. En este camino, el saber fenoménico es una etapa necesaria. Cada una de las etapas que la conciencia atraviesa hasta llegar al saber absoluto se denomina "figura". Estas figuras 82 no son algo objetivo; son configuraciones que se da la propia conciencia. Pero no se trata de una conciencia individual, sino de un yo universal. Este camino es necesario, ya que la conciencia no podría recorrerlo de otra manera. En este sentido, ya es ciencia. Por eso, Hegel subtitula a la Fenomenología "ciencia de la experiencia de la conciencia". La experiencia de la conciencia es una experiencia de la desesperación: en cada figura, la conciencia cree haber alcanzado la certeza, para luego darse cuenta de que esa certeza era una verdad incompleta, que debe ser destruida. Mediante ese proceso de desesperación, la conciencia se va educando, se va formando, hasta reconocer que no existe oposición entre el mundo y ella misma, o con palabras de Hegel, que "lo real es racional y lo racional es real". 2. Como reconciliación del individuo con la humanidad: Dijimos que en la Fenomenología se cumple el proceso de formación del individuo, que lo lleva hasta el saber absoluto. En su formación, el individuo debe recorrer las distintas figuras por las que ha atravesado la conciencia universal. El individuo realiza las experiencias de la conciencia sólo en el pensamiento, porque esas figuras ya han sido desarrolladas. Estructura de la Fenomenología La Fenomenología se divide en tres partes principales: a. La conciencia b. La autoconciencia c. No tiene título en conjunto, pero abarca subdivisiones: razón religión saber absoluto La conciencia Esta parte expone el desarrollo de la conciencia ingenua, que interpreta el mundo como algo exterior a ella, independiente. Esta conciencia ingenua atraviesa tres momentos: ✓ Certeza sensible ✓ Percepción ✓ Entendimiento Estos tres momentos se van desarrollando dialécticamente. Cada nueva figura supera a la anterior. 83 La certeza sensible En este momento la conciencia tiene un conocimiento directo, inmediato de un objeto. Se suele considerar este momento como el más verdadero, porque se cree que la certeza sensible es el fundamento de todo conocimiento. Sin embargo, en cuanto queremos expresar mediante el lenguaje aquello que conocemos, se presenta como la figura más pobre y abstracta. En efecto, para decir “esto es una hoja", debemos recurrir a conceptos universales, que exceden el límite de lo percibido directamente. Si nos quedamos en la certeza sensible, sólo podemos señalar los objetos. Es necesario pasar al momento siguiente. Así como el objeto se nos presenta de una manera pobre en la certeza sensible, la conciencia que capta el objeto es un yo abstracto. La percepción En esta figura, la conciencia considera a la cosa como portadora de cualidades (por ejemplo, la hoja es blanca, rayada, grande, etc.) La cosa no es percibida. Lo percibido son sus cualidades. El pensamiento le atribuye permanencia como sostén de esas cualidades. Sin embargo, esta manera de considerar la cosa también se mostrará insuficiente. El entendimiento En la certeza sensible, se me presentaba una cosa con sus propiedades. EN LA FIGURA DEL ENTENDIMIENTO SE MUESTRA QUE ESA REALIDAD QUE LA CONCIENCIA CREÍA EXTERIOR A ELLA, ES PUESTA POR LA CONCIENCIA MISMA Este momento se relaciona con la filosofía kantiana. Para Kant, los objetos son construidos por el sujeto. La razón encuentra en la naturaleza aquello que ella misma ha puesto. En esta figura se produce la primera identificación entre sujeto y objeto. La conciencia comienza a ser autoconciencia, el saber del objeto es saber de ella misma. La autoconciencia En esta parte de la Fenomenología, recomienza el movimiento dialéctico, pero esta vez no se trata de una conciencia teórica sino práctica. El hombre, además de ser un ser que conoce, es un ser que desea. El deseo es práctico porque busca transformar mediante la acción la cosa conocida. 84 Además, no aparece una conciencia sola, sino dos autoconciencias que se enfrentan por el reconocimiento. Este enfrentamiento es una lucha a muerte. En la lucha, una de las autoconciencias tendrá miedo y se someterá a la otra, convirtiéndose en siervo. La otra autoconciencia alcanzará el reconocimiento y se convertirá en señor. EL SIERVO SE CARACTERIZA POR EL TRABAJO. EL TRABAJO ES UNA NEGACIÓN DIALÉCTICA DE LAS COSAS PORQUE NO LAS DESTRUYE SINO QUE LAS MODIFICA. EL SEÑOR, EN CAMBIO, ES NEGACIÓN ABSOLUTA DE LA COSA PORQUE AL CONSUMIRLA, LA DESTRUYE A la dialéctica entre el señor y el siervo le siguen otras figuras. Llega el momento del estoicismo, momento en que la conciencia desdeña la distinción entre el señor y el siervo (recordemos que fueron filósofos estoicos el esclavo Epicteto y el emperador Marco Aurelio). Se postula una libertad en el pensamiento. El recorrido de la autoconciencia culmina con la conciencia desdichada, conciencia que pone toda verdad y todo ser como algo totalmente trascendente. Este momento corresponde históricamente al surgimiento del cristianismo, para el que Dios es lo único que en verdad es; el hombre es una nada frente a la divinidad. La razón De manera idéntica al entendimiento, la razón descubre la unidad entre la conciencia y el mundo. Pero este mundo ya no es el mundo del entendimiento, sino un mundo histórico-social. La razón recorre distintas figuras. La primera es la del individuo del placer. Este individuo es el que busca su propia felicidad. Pero esta actitud conduce a la destrucción de la sociedad. El fracaso al que lleva la figura anterior conduce a una nueva figura: la ley del corazón. El individuo ya no se guía por principios egoístas, sino por el amor a sus semejantes. Sin embargo, el hombre de corazón es impotente para imponer su ley, lo que conduce a su derrota. La razón deberá renunciar al corazón para pasar al caballero de la virtud. Este individuo busca fundar desde sí una legislación universal. Esta figura se relaciona con la filosofía moral de Kant, para quien el individuo se da a sí mismo sus propias leyes, que son universales porque son dictadas por la razón. 85 El espíritu EN EL ESPÍRITU SE REALIZA LA UNIDAD EFECTIVA ENTRE LA CONCIENCIA Y EL MUNDO. EL ESPÍRITU NO ES UN "YO" SINO UN "NOSOTROS" EN EL QUE LO INDIVIDUAL SE UNE A LO COLECTIVO. EL ESPÍRITU SE DESARROLLA EN LA HISTORIA, A TRAVÉS DE LOS DISTINTOS PUEBLOS El espíritu recorre distintas figuras: ✓ Espíritu inmediato: corresponde al mundo antiguo (Grecia y Roma) ✓ Espíritu extrañado: corresponde al mundo medieval y moderno (hasta la Revolución Francesa) ✓ Espíritu cierto de sí: corresponde al mundo contemporáneo de Hegel Estas figuras son reales, no solamente figuras de la conciencia. El saber absoluto El camino del espíritu hacia el saber absoluto atraviesa por el arte, la religión y la filosofía. En el arte, lo absoluto se presenta bajo la forma de la sensibilidad. En la religión, bajo la forma de la representación. En la filosofía, bajo la forma del pensamiento. DE ESTA MANERA, EL ESPÍRITU SE TIENE POR OBJETO A SÍ MISMO, REALIZÁNDOSE LA PLENA UNIDAD ENTRE SER Y PENSAR El concepto de filosofía Para Hegel, la filosofía deja de ser amor a la sabiduría (como había sido desde los comienzos en Grecia), para convertirse en ciencia. Desde el punto de vista formal, para Kant la sensibilidad, el entendimiento, la razón, la voluntad, eran distintas facultades, por lo que la filosofía kantiana enfrenta el problema de establecer cómo se relacionan entre sí. Hegel, en cambio, sostiene que todas esas facultades son formas más pobres o más ricas del pensamiento. El pensamiento propio de la filosofía es el concepto, que capta a los objetos no de manera estática sino en su devenir. DESDE EL PUNTO DE VISTA MATERIAL, EL OBJETO DE LA FILOSOFÍA ES LA REALIDAD Pero lo real no es simplemente lo existente (por ejemplo, cuando decimos que fulano es un verdadero amigo, lo 86 distinguimos de otros amigos que existen, pero no han demostrado que efectivamente lo son). Lo real es la realidad efectiva, que es racional. Esta identificación entre realidad y racionalidad se da en el ámbito de la ciencia, en especial a partir de la modernidad, cuando surge la ciencia matemática de la naturaleza. Las leyes científicas suponen la racionalidad de la naturaleza. La racionalidad natural es repetitiva; todo se produce sin cambios, lo que permite las predicciones. Pero además de la naturaleza, también tenemos la realidad humana, el espíritu que se realiza en la historia de la humanidad. La racionalidad de la historia ha sido frecuentemente negada, pero Hegel sostiene esta racionalidad. Aquí, no se trata de una aburrida repetición de lo mismo, sino que existe un proceso dialéctico de enriquecimiento. La materia propia de la filosofía es, entonces, el racional desarrollo del mundo histórico. El fin de la filosofía es lograr la conciliación de la razón que conoce con la realidad que se desarrolla en la historia. Esta reconciliación cierra la racionalidad de la forma con la racionalidad del contenido. Filosofía e historia La filosofía consiste en el saber que una época tiene de sí misma. La aparición del saber filosófico se produce cuando las condiciones de posibilidad están dadas. De esta manera, la historia de la humanidad se enlaza con la historia de la filosofía. La filosofía expone en cada época el grado de conciencia más alto que un pueblo alcanza de sí mismo. Sin embargo, se produce un retraso de la filosofía respecto de la historia. El saber filosófico no puede anticiparse a su época. Filosofía y sistema Para Hegel, la filosofía tiene el carácter de sistema. La filosofía es comprensión de la realidad, y la realidad se desarrolla dialécticamente, de manera que los momentos posteriores superan y conservan los anteriores. La filosofía debe dar cuenta de los momentos sucesivos. Además, debe explicar cómo han surgido las distintas filosofías que se han dado en la historia. Para Descartes, la existencia de distintas posiciones filosóficas constituía una prueba de la necesidad de comenzar de nuevo, partiendo de un principio firme. Para Kant, la diversidad de filosofías era la causa del descrédito en que había caído. 87 PARA HEGEL, EN CAMBIO, LAS DISTINTAS POSICIONES FILOSÓFICAS SE DESARROLLAN DIALÉCTICAMENTE. CADA FILÓSOFO HA SOSTENIDO UNA VERDAD PARCIAL, QUE HA SIDO SUPERADA Y CONSERVADA EN LOS PENSADORES POSTERIORES, HASTA CULMINAR EN EL PROPIO HEGEL Los sistemas filosóficos del siglo XVII (por ejemplo, el de Descartes) partían de un principio considerado como una verdad evidente, para deducir de ella todas las demás proposiciones. Para Hegel, el sistema tiene forma circular: los principios o categorías aparecen al comienzo, pero reciben su plena determinación al final, al completarse el movimiento dialéctico. La idea El sistema hegeliano pretende reconstruir toda la realidad mediante el pensamiento. Al sistema acabado Hegel lo denomina idea. La idea está desde el comienzo del sistema, pero es una idea abstracta. Debe llegar a ser efectivamente real y autoconocerse. El conocimiento requiere de la separación entre sujeto y objeto. Para conocerse, el sujeto tiene que separarse de sí y tomarse a sí mismo como objeto. LA IDEA TIENE QUE SALIR DE SÍ, TIENE QUE ALIENARSE (HACERSE OTRA, TOTALMENTE DISTINTA DE SÍ). LA IDEA SE ALIENA EN LA NATURALEZA. ESTA ALIENACIÓN ES UN PASO NECESARIO PARA EL AUTOCONOCIMIENTO. PERO EN LA NATURALEZA LA IDEA NO TIENE CONCIENCIA DE SÍ. ENTONCES, LA IDEA DEBE HACERSE ESPÍRITU El espíritu es el tercer momento de la idea. Como el espíritu se realiza en la historia, el sentido de la historia es la realización plena de la idea. Los tres momentos de la idea constituyen LAS TRES GRANDES PARTES DEL SISTEMA HEGELIANO: ✓ LA IDEA ABSTRACTA se expone en la ciencia de la lógica. este momento se suele llamar también "EN SÍ" ✓ LA IDEA ALIENADA en la naturaleza se expone en la filosofía de la naturaleza. este momento se denomina "FUERA DE SÍ" ✓ LA IDEA RECONCILIADA consigo misma se expone en la filosofía del espíritu. este momento se llama "PARA SÍ" 88 Momentos del espíritu En el DESARROLLO DEL ESPÍRITU, Hegel distingue tres MOMENTOS: Espíritu subjetivo: es el espíritu individual, sometido a las condiciones naturales, ligado a los impulsos. Este espíritu abandona la sujeción a lo natural cuando comienza a reflexionar, a tomar conciencia de sí. Espíritu objetivo: es la realidad histórica concreta, formada por las instituciones sociales, culturales, políticas, económicas, etc. Desde el punto de vista del sujeto, este mundo se presenta como algo ajeno a él. Espíritu absoluto: son las formas superiores en las que el espíritu toma conciencia de sí mismo. Abarca el arte, la religión y la filosofía. La filosofía es el momento culminante, en el que el espíritu alcanza la más alta conciencia de sí. El espíritu del pueblo Los distintos aspectos de la vida de un pueblo (política, cultura, costumbres, economía, arte, religión, filosofía) están íntimamente relacionados entre sí, manifiestan un principio común. Es lo que Hegel denomina espíritu del pueblo. La filosofía es el momento en que el espíritu alcanza su más alta conciencia. Por eso, la filosofía nunca puede ir más allá de su propia época. Siempre llega después de los acontecimientos históricos. EN PALABRAS DE HEGEL: "EL BÚHO DE MINERVA [DIOSA DE LA SABIDURÍA] LEVANTA SU VUELO AL OCASO" Razón e historia La Revolución Francesa ejerció una profunda influencia en el pensamiento de Hegel, quien consideraba que ese acontecimiento histórico representaba el poder de la razón para operar sobre la realidad. En lugar de adaptarse al orden vigente, los revolucionarios se habían propuesto reorganizar la realidad histórica de acuerdo a los dictados de la razón. El hecho de la Revolución mostraba, según Hegel, la íntima conexión entre historia y razón. Esta relación entre razón e historia ya había sido analizada por otros pensadores anteriores: Anaxágoras sostenía que existe una razón que gobierna el mundo El cristianismo sostuvo que existe un plan racional divino (la providencia) que ordena todos los acontecimientos del mundo 89 En el siglo XVIII el Iluminismo sostuvo también la idea de un orden racional en el universo, aunque desacralizado, independiente de la voluntad de Dios. Sin embargo, todas estas corrientes fracasaron al tratar de explicar cómo un hecho contingente, particular, puede tener cabida en un orden racional. Para Hegel, la razón (lo universal) rige la historia porque contiene en sí lo particular y se realiza a través de él. Los pueblos La razón se realiza en la historia a través de distintas figuras. Esas figuras históricas particulares son los distintos pueblos. Lo universal sólo puede realizarse a través de lo particular. La multiplicidad de los sucesos históricos se re-unen en una unidad, porque más allá de la diversidad de apariencias, cada pueblo encarna una figura de la razón. Momentos en la historia Lo que primero se nos aparece en la historia, es una sucesión de individuos, pueblos, hechos. Esta primera visión es totalmente negativa: todo lo histórico muere. Pero lo histórico contiene otro aspecto: el rejuvenecimiento. Una nueva forma espiritual surge de la muerte de una cultura, una forma más desarrollada y rica que la anterior. Cada nueva figura es una síntesis dialéctica de las anteriores, que las supera y las mantiene. La muerte dialéctica es propia del espíritu, no de la naturaleza (en la que existe una eterna repetición de los mismos hechos). Un pueblo realiza, en cada momento, una figura determinada en el desarrollo de la razón. Cuando su principio espiritual está ya efectuado, el pueblo desaparece (aunque siga existiendo, el espíritu lo ha abandonado). Sólo un pueblo cuenta como representante del espíritu en una época determinada. Los demás pueblos pueden existir fácticamente, pero carecen de significado para el desarrollo del espíritu. De esta forma, hay dos tipos de pueblo que quedan al margen de la historia: los que no encarnan ningún principio espiritual y los que encarnaron un principio espiritual en algún momento, pero que han envejecido. El camino del espíritu Según Hegel, el espíritu marcha de Oriente hacia Occidente. Las primeras figuras de la historia están encarnadas por los pueblos orientales. El espíritu se halla todavía ligado a lo natural. El espíritu ha alcanzado un grado relativo de libertad: sólo hay uno que es libre (el monarca o déspota), todos los demás 90 están sometidos a él. Estos pueblos constituyen la infancia del espíritu. La segunda figura se manifiesta en los pueblos griego y romano. La aparición de un verdadero Estado muestra la separación del espíritu respecto de la naturaleza. En el Estado se reconcilian los intereses individuales con los intereses universales. Ahora ya no hay uno solo que es libre, sino muchos (aunque no todos). El tercer momento lo constituye el mundo cristiano (que abarca el Imperio Bizantino, la Edad Media y la Edad Moderna), en el que ha habido un progresivo desarrollo de la libertad: ahora "todos" son libres. EL ESPÍRITU UNIVERSAL ES LA HISTORIA DE LA REALIZACIÓN DE LA LIBERTAD América y la historia universal En las Lecciones de Filosofía de la Historia, sostiene Hegel que América aún no ha ingresado en la historia. Europa constituye el límite de la historia; en ella la libertad se habría realizado plenamente. América es sólo un reflejo de Europa (sobre todo América del Norte, surgida de la mentalidad capitalista y protestante). Es el país del futuro, por lo que queda excluida del análisis. Hegel y América Para Hegel, América representa un doble límite: En el espacio, porque los pueblos no han alcanzado un desarrollo efectivo En el tiempo, porque no está totalmente penetrada por el espíritu de la Modernidad La consideración de Hegel es externa, porque no tiene en cuenta el papel que cumplió América en el desarrollo de la Modernidad, como fuente de recursos sometida al saqueo y la explotación capitalistas. Si América es el país del futuro, debemos esperar que nuestros pueblos alcancen su desarrollo efectivo, superando aquellas formas que les han sido impuestas. Esta es la tarea que deben llevar a cabo. 91 Genise, Gabriel SOBRE DAVID HUME David Hume (1711-1776), pensaba que los objetos del conocimiento se dividen en: relaciones de ideas (que, al hablar de objetos lingüísticos, resuelven su verdad o falsedad en forma demostrativa, sin apelar a la realidad) y cuestiones acerca de hechos (que se refieren al mundo y, por ello, no pueden apoyarse en la lógica; siempre se las puede pensar de un modo distinto a aquel en que ocurren). Hume se basaba en el PRINCIPIO DEL EMPIRISMO: TODA IDEA SURGE DE LA EXPERIENCIA A TRAVES DE LAS PERCEPCIONES DE LOS SENTIDOS, idea que tomó de John Locke. En una posición opuesta al racionalismo de Descartes, Hume se ocupó de analizar cómo es posible conocer algo del mundo y los hechos, de una manera universal, sin apelar a las leyes de la lógica. El problema es que la experiencia sólo abarca el presente, y el pasado a través de la memoria; nuestro entendimiento da por sentado el futuro, proyectando nuestra experiencia y suponiendo que todo lo que pasó antes suceder en el futuro de igual modo. Surge la idea de CAUSALIDAD, base de la certeza que poseemos al referirnos a los hechos, en un sentido universal. Pero esa idea no surge enteramente de los sentidos, ya que la experiencia no puede mostrarnos todos los casos que abarca una ley universal. No es la experiencia sino la razón, la que une los fenómenos en un sentido causa (causa-efecto), sin apoyarse en datos sensibles. El hecho de que proyectemos la experiencia pasada al futuro, es producto del HABITO O COSTUMBRE. Esto derivar luego en la noción de "a priori", de Kant. David Hume: Investigación sobre el entendimiento humano Dudas escépticas sobre las operaciones del entendimiento Los razonamientos que hablan de hechos se fundan en la relación causa y efecto. Sólo por esa relación podemos ir más allá de los datos en nuestra memoria y sentidos. Pero el conocimiento de esa relación surge de la experiencia: nadie imagina que la explosión de la pólvora o a atracción del imán se podrían haber descubierto por medio de razonamientos a priori. Como el efecto es algo totalmente distinto de su causa, nunca podremos descubrirlo en ella. Todo efecto es un hecho diferente de su causa. La experiencia pasada nos da una información cierta y directa sólo de los objetos y momentos que se vieron y en los que se estuvieron: el pan que comí antes me nutrió; ¿se sigue de ello que otro pan deba nutrirme también? No parece ser una consecuencia necesaria. La naturaleza cambia, y un objeto 92 aparentemente igual a los que hemos experimentado puede tener efectos diferentes. Todos los argumentos que se refieren a las cosas existentes se fundan en la relación de causa y efecto; nuestro conocimiento de esa relación viene de la experiencia, y nuestras conclusiones se basan en el supuesto de que el futuro ser igual al pasado. DE CAUSAS APARENTEMENTE SIMILARES ESPERAMOS EFECTOS SIMILARES Si hubiera alguna sospecha de que el curso de la naturaleza pudiera cambiar, toda experiencia se volvería inútil. Solución escéptica de estas dudas Siempre que la repetición de un acto u operación produce una tendencia a renovar el mismo acto u operación, sin mediar ningún razonamiento, estamos en presencia del efecto de la COSTUMBRE. Todas las conclusiones que sacamos de nuestra experiencia se basan en ella. TODAS LAS INFERENCIAS DERIVADAS DE LA EXPERIENCIA SON EFECTO DE LA COSTUMBRE Y NO DEL RAZONAMIENTO. La costumbre es la gran guía de la vida humana, único principio que hace útil a la experiencia y nos permite confiar en que en el futuro se reiterar el pasado. Toda creencia en hechos o cosas de la realidad se deriva de algún objeto presente en la memoria o los sentidos, y de relacionar por costumbre a ese objeto con otro. Todas estas operaciones forman parte de los instintos naturales, y ningún razonamiento o pensamiento puede impedir ni producir por sí mismo. 93 Giardina, Mónica LA CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA NATURALEZA Aristóteles entendía por física la ciencia de las "causas segundas" que actúan en la naturaleza, ciencia teórica, las cuales buscan el conocimiento por el conocimiento mismo. Su objeto son los cuerpos naturales, en reposo o movimiento. La NATURALEZA es todo lo que tiene un modo de ser que le es propio, diferenciándose de las convenciones y del arte, y se compone de: a) generación de lo que crece, b) elemento primero de donde emerge lo que crece, c) principio del primer movimiento, d) elemento primario del que está hecho un objeto y, e) realidad primaria de las cosas. Mientras que en la naturaleza hay SERES REALES Y CONCRETOS, a los que se accede a través de la PERCEPCIÓN SENSIBLE, las matemáticas son seres ideales, de razón sin existencia real, y por tanto, no sometidos al cambio ni al devenir. La naturaleza del ser físico es cualitativa (pesadez, dureza, frío, etc), y ni la cualidad ni la forma son de naturaleza matemática. La materia de los cuerpos geométricos (extensión) no es sensible y no se sujeta al movimiento. Es por eso que la FÍSICA tiene una CARÁCTER ANTIMATEMÁTICO, centrado en la búsqueda de las causas del MOVIMIENTO y en la CONCEPCIÓN FINALISTA o teleológica. Además, la FORMA determina a la MATERIA, es decir, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa. LA FORMA SE LIGA AL MOVIMIENTO; LA POTENCIA ES LA CAPACIDAD AÚN NO REALIZADA DE SER ALGO, COMO EL NIÑO ESTÁ EN EL HOMBRE. EL MOVIMIENTO ES EL PASAJE DE LA POTENCIA AL ACTO Y EL ACTO ES LO REALIZADO, ANTERIOR Y MEJOR QUE LA POTENCIA, PORQUE LA CAUSA DE QUE UN SER EN POTENCIA LLEGUE A SER EN ACTO ES OTRO SER EN ACTO, AQUELLO QUE HACE SER A LO QUE ES El movimiento no es temporal sino eterno, sin comienzo ni fin. El MOVIMIENTO LOCAL, relacionado con el COSMOS, nos muestra un MUNDO CERRADO, FINITO, JERÁRQUICAMENTE ORDENADO, donde cada cosa ocupa su lugar y hay un lugar para cada cosa. El movimiento altera el orden, ya que el reposo absoluto (la perfección) se hace imposible; ms que un estado, el movimiento es una transición, hasta que se recupera el lugar propio, retornando el orden y garantizando la ARMONÍA Y EQUILIBRIO DEL UNIVERSO. No todo movimiento es natural, sino que hay un MOVIMIENTO VIOLENTO: as¡ como el natural tiene como meta 94 el reposo y como causa la propia naturaleza, el violento necesita de un agente exterior o motor. El UNIVERSO se divide en la REGIÓN SUBLUNAR, donde reinan el cambio, la corrupción y el devenir, y la REGIÓN SUPRALUNAR, que se mantiene idéntica a sí misma. Los cuerpos celestes tienen ÉTER, causa del movimiento circular y la incorruptibilidad de los cielos. Así como el movimiento es transitorio para los cuerpos terrenos, es eterno para el conjunto del universo. Y mientras el movimiento local es rectilíneo, el circular de las esferas celestes es infinito. Hay un PRIMER MOTOR O DIOS que mueve todo sin ser movido, causa última del movimiento en tanto objeto de deseo o amor y primer principio de todo lo que es. 95 González, Alejandra HEGEL Georg W. Hegel nació en Stuttgart en 1770. Interesado primeramente en la teología empieza a estudiar para pastor protestante pero luego abandona para interesarse en los estudios filosóficos. Hegel se doctora en Jena en 1801. En 1816 ocupa una cátedra en la Universidad de Heidelberg, convirtiéndose en una referencia para el mundo intelectual. Sucede a Fichte como profesor. Su apogeo como intelectual se da entre 1818 y 1831 (fecha en que muere de cólera). Para entender la filosofía, en opinión de Hegel, hay que atender a un CRITERIO: ES NECESARIO NO VOLVER UNILATERALES LA OPOSICIÓN ENTRE LO VERDADERO Y LO FALSO. Esto quiere decir que, en la filosofía, no se trata ver la diversidad de los sistemas filosóficos, examinar punto por punto en qué se oponen sino en entender que en la RELACIÓN ENTRE LA FILOSOFÍA Y LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA es conveniente VER CÓMO LOS DISTINTOS SISTEMAS SE REEMPLAZAN UNOS A OTROS, pero sobre todo que EN SU COMÚN FLUIR CADA UNO DE ELLOS REPRESENTA UN MOMENTO NECESARIO DEL DESARROLLO DE LA VERDAD FILOSÓFICA. HEGEL SE OPONE A PENSAR LAS COSAS DESDE SU FINALIDAD PORQUE ES VERLA EXCLUSIVAMENTE A PARTIR DE UN RESULTADO ABSTRACTO También SE OPONE A PENSAR LAS COSAS EN RELACIÓN A SUS LÍMITES porque esto tiene como consecuencia principal eludir el tema de la cosa como tal para hablar de lo que está a su alrededor. La POSICIÓN HEGELIANA SOBRE LAS COSAS ES PENSARLAS COMO DESARROLLO. En lo que Hegel sí piensa claramente en relación a un resultado es en su concepción de la verdad. La VERDAD SIEMPRE ES UN RESULTADO Y NUNCA ALGO INMEDIATO. Ello SE VINCULA CON el tema de la EXPOSICIÓN CONCEPTUAL que es producto de la combinación de un juicio con el captar una cosa. Eso se logra penetrando en la cosa, entregándose a ella. En el lenguaje de Hegel ABSTRACTO ES UNILATERAL y se opone a CONCRETO que es el SABER QUE UNE FIN Y DEVENIR. Para Hegel LA FILOSOFÍA DEBE APROXIMARSE A LA CIENCIA. La filosofía, en cierto modo, debe negarse a sí misma, dejar de ser amor al saber para ser SABER REAL. Por supuesto que el tipo de ciencia propuesto por Hegel es de orden especulativo y, por lo tanto, muy diferente a la manera en que la ciencia se piensa a sí misma hoy día. 96 EL CONCEPTO, QUE ES LA MATERIA PRIMA DE LA FILOSOFÍA, TIENE POR OBJETO LA NOCIÓN QUE HEGEL LLAMA IDEA El pensar acerca de cómo la idea va desplegando sus configuraciones va generando la VERDAD, que en Hegel ES LA IDENTIDAD DEL CONCEPTO CON LA REALIDAD. Hay que tener en cuenta que, para Hegel, LOS OBJETOS dados por la realidad SON llevados por el sujeto a ser DETERMINACIONES DEL CONCEPTO. La IDEA es la UNIDAD DEL CONCEPTO Y LA OBJETIVIDAD. SU CONTENIDO SE ENCUENTRA EN LA EXPOSICIÓN, que es la forma de existencia exterior del concepto. LA IDEA ES LA VERDAD Esto se explica porque cuando Hegel habla de Idea no se refiere a nada singular sino a aquello que tiene el atributo de la UNIVERSALIDAD. Es algo objetivo y subjetivo, es el CONCEPTO QUE SE DETERMINA A SÍ MISMO COMO REALIDAD. 97 González, Alejandra SAN AGUSTÍN San Agustín nació en la provincia romana de Numidia (que hoy es una parte de Argelia) en el 354 de nuestra era. Fue profesor de retórica y gramática. Estudió intensamente la doctrina platónica. En su edad madura se convirtió al cristianismo. De ahí que en su doctrina particular estos dos aspectos aparecen combinados. Entre sus escritos más importantes se encuentran: “Confesiones”, “El maestro”, “Contra los maniqueos”, “La Ciudad de Dios”, etc. Murió en el 430 en calidad de obispo de Hipona. San Agustín afirma en muchas partes de su obra, en contra de los que oponen objeciones puramente intelectuales, que en nuestra era (es decir, en su tiempo), NO ES POSIBLE ACCEDER A LA VERDAD SIN ACEPTAR LA RELIGIÓN CRISTIANA. PARA FUNDAMENTAR ESTOS ARGUMENTOS RECURRE A FORMULACIONES PLATÓNICAS EN LAS QUE ATACA LA IDEA QUE SE PUEDA ACCEDER A LA VERDAD A TRAVÉS DE LOS SENTIDOS No sólo eso sino que refuerza el argumento diciendo que es a través de los sentidos cómo los hombres se hacen sensibles a la fuerza social de las costumbres de su tiempo y las obedecen en forma acrítica. San Agustín califica esas costumbres de “falsas imágenes corpóreas”. Éstas tienen, además, el efecto de alentar y producir diferentes errores y opiniones falsas. Los SENTIDOS PRODUCEN OPINIONES CONTINGENTES Y CAMBIANTES y, por lo tanto, NO VERDADERAS. SOLAMENTE MEDIANTE LA PURIFICACIÓN DEL ALMA, ES DECIR MEDIANTE LA TOMA DE DISTANCIA MAYOR CON LOS SENTIDOS, SE PUEDE ACCEDER A LA VERDAD Este acceso sólo puede darse a través de VERDADES QUE SON PRODUCTO DE DIOS. La DOCTRINA AGUSTINIANA DE LA ILUMINACIÓN PROPONE A DIOS (a través de Cristo) COMO EL SENTIDO INTERIOR POR EL CUÁL LOS HOMBRES LLEGAN A CONTEMPLAR LAS VERDADES ETERNAS, PERFECTAS E INMUTABLES. Solamente a un ALMA RACIONAL (que además sea PURA ESPIRITUALMENTE) le está permitido contemplarlas. San Agustín reconoce que la doctrina platónica de las ideas tiene antecedentes, así como la necesidad de defender esa doctrina respecto a las tergiversaciones. Sin embargo a San Agustín NO LE PARECE DESACERTADO HABLAR INDISTINTAMENTE DE LAS IDEAS Y DE LA RAZÓN ya que si entendemos por razón a los productos de la inteligencia divina, éstos tienen las mismas cualidades de eternidad y permanencia de las ideas platónicas. 98 San Agustín habla de una razón divina a partir de comprobar esto por el absurdo ya que es imposible admitir que Dios crease las cosas de forma ciega. LA CUESTIÓN que aclara San Agustín ES QUE DIOS PARA LA CREACIÓN NO TOMÓ NINGÚN MODELO EXTERIOR A SÍ MISMO. La creación es fruto de un cálculo del Creador. Así, HAY UNA MENTE DEL CREADOR y por tanto UNA RAZÓN DIVINA. El ALMA PURA Y RACIONAL se acerca a Dios y a sus verdades cuando se adhiere a Él y al principio de la Caridad. 99 Gramsci, Antonio EL MATERIALISMO HISTÓRICO Y LA FILOSOFÍA DE BENEDETTO CROCE INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA Y DEL MATERIALISMO HISTÓRICO Algunos puntos de referencia preliminares Es falso que la filosofía sea algo "difícil", reservado a unos pocos: TODOS LOS HOMBRES SON FILÓSOFOS, ya que la filosofía está implícita en el lenguaje que usamos, en los conceptos, en el sentido común y hasta en la religión y en general, en todo sistema de creencias, supersticiones, opiniones, maneras de ver y de obrar, el "folklore", etc. EN TODO lo anterior, ESTÁ contenida UNA determinada CONCEPCIÓN DEL MUNDO "impuesta" desde afuera por la sociedad a cada individuo. Es necesario salir de esa situación pasiva a través de la elaboración de un pensamiento consciente propio y crítico. Nota I Si nuestra concepción del mundo es acrítica, nuestra personalidad puede ser moldeada caprichosamente, y seremos parte de hombres-masa, sin libertad para actuar. CRITICAR NUESTRA PROPIA CONCEPCIÓN DEL MUNDO, ponerla en duda, tomar distancia de ella, es hacerla consciente: "conócete a ti mismo". Las circunstancias históricas hicieron que pienses lo que piensas y como piensas. Nota II La filosofía es inseparable de la historia de la filosofía, y la cultura es inseparable de la historia de la cultura. NUESTRA CONCEPCIÓN DEL MUNDO DEPENDE DE CIERTOS PROBLEMAS PLANTEADOS POR LA REALIDAD ACTUAL QUE NOS TOCA VIVIR; ES DECIR, NO HAY VERDADES ETERNAS, SINO PUNTOS DE VISTA PARCIALES, HISTÓRICOS, Y POR LO TANTO CAMBIANTES TODA VISIÓN ES HISTÓRICA Nota III El LENGUAJE que usamos, MÁS O MENOS COMPLEJO, nos da una pauta de lo simple o compleja que es nuestra concepción del mundo. Quien sólo habla un dialecto local, tendrá una visión estrecha del mundo. Como mínimo, hay que conocer a fondo el idioma nacional. 100 Nota IV CREAR UNA NUEVA CULTURA implica "socializarla", es decir, lograr que los hombres-masa dejen de serlo, para que piensen coherentemente. Ese hecho "filosófico" es más importante que el hecho de que una idea "genial" sea compartida por una ‚élite de intelectuales. Vinculación entre el sentido común, la religión y la filosofía Mientras que la FILOSOFÍA es un orden intelectual, no lo son ni el sentido común ni la religión. El SENTIDO COMÚN es un producto histórico; no hay "un" sentido común. La filosofía y la crítica son la superación de la RELIGIÓN y el sentido común, que son acrílicos. Relación entre ciencia-religión-sentido común El sentido común y la religión no pueden formar parte de un orden intelectual ni lograr una unidad o una coherencia libremente determinadas. La filosofía en general no existe: hay diversas filosofías o concepciones del mundo, y siempre, lo sepamos o no, hacemos una elección entre ellas. Y esa elección es práctica, de modo que todo obrar es un obrar político. EL PENSAR ES UNA CONCEPCIÓN DEL MUNDO AFIRMADA EN PALABRAS, Y EL OBRAR ES UNA CONCEPCIÓN DEL MUNDO QUE SE MANIFIESTA EN LA ACCIÓN Cuando un grupo social no logra una concepción propia del mundo, las toma prestadas de otros grupos o clases. Así, la elección de la concepción del mundo, de la filosofía, es un acto político, un acto práctico. 101 Gutiérrez, Miguel Ángel INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO CLÁSICO: PLATÓN Y ARISTOTELES 1. El escenario de la vida política La POLIS GRIEGA era más que el espacio de la política: era una forma de vida. CARACTERÍSTICAS DE LA POLIS GRIEGA EXTENSIÓN: son de dimensiones reducidas; Atenas tenia, en el 431 a.C., 250 mil habitantes incluyendo a mujeres, niños, esclavos y extranjeros, y su territorio era de 2300 km2. Había otras polis, con diferentes regímenes políticos, SOCIABILIDAD: el griego vivía en la ciudad o la aldea, llevando una vida campesina, y participando en la Plaza Pública, al pie de la acrópolis, que era el centro de la vida comunal del pueblo. Sus preocupaciones pasaban por el arte, los juegos, la religión, la discusión pública de los grandes temas AUTARQUÍA: la comunidad se bastaba a sí misma, aunque debía obtener algunos productos afuera, debido a la escasez de algunos recursos naturales. El griego común era granjero y se bastaba a sí mismo, teniendo un esclavo si le iba bien; pero la riqueza era una excepción. ENTRE EL INDIVIDUO Y LA POLIS NO EXISTÍAN INSTANCIAS INTERMEDIAS (corporaciones, partidos, grupos, etc). El estilo de vida era de pequeña comunidad, sin gran interdependencia económica. La esclavitud no era condenable, ya que era vista como algo natural, que no se discute. El esclavo es una "propiedad animada". 2. La extensión de la política Según Aristóteles, el hombre es un animal que vive en una Polis, un zoom politicon. La POLIS era una comunidad viva, basada en relaciones de parentesco, una especie de gran familia, donde se comparten intimidades y peleas, y donde cada uno se realiza como persona, tanto en lo espiritual como en lo intelectual. El orden político estaba formado por los CIUDADANOS, y todo hombre libre de Atenas estaba obligado a participar en ‚l, ya que era su medio natural. NO EXISTE LA SEPARACIÓN ESTADO-SOCIEDAD, aunque sí se podía discutir la legitimidad, ventajas e inconvenientes de las formas de gobierno (como en los diálogos platónicos). 102 3. La polis como identidad AL FORMAR PARTE DE LA POLIS, LOS INDIVIDUOS COMPLETAN SU PROPIA IDENTIDAD, AL TOMAR LOS RASGOS DE LA SOCIEDAD QUE CONFORMAN Esto les permite distinguir a un ateniense de los espartanos, corintios o cretenses. Ser ciudadano no era sólo una cuestión de política, sino de la vida en general. Incluía la cultura (drama, comedia, juegos, himnos corales, etc). Por ello, era raro que se permita la ciudadanía a quien no naciera en Atenas. El extranjero era bien recibido, pero no obtenía muchas libertades ni oportunidades económicas o aceptación social. 4. El sentido religioso del orden político El pensamiento político de Grecia antigua tiene como centro al ORÁCULO DE DELFOS, que orientaba a los griegos para la acción. Se trataba de sabios experimentados, que obtenían recompensas por sus consejos. Había mucho interés por la reflexión intelectual respecto al orden justo en la Polis, ya que éste daba una escala de valores que guiaba la práctica. Este orden guiaba la acción del conjunto social a través de una clase sacerdotal que mediaba entre los dioses y la Polis, pero que no se dedicaba al culto de los dioses sino a la reflexión intelectual. Ese orden no era ni de los gobernantes ni de los gobernados, sino de toda la comunidad. Est presente la idea del ORDEN COMO TOTALIDAD, de la que ninguna parte puede disponer en forma individual, en analogía con el orden cósmico. 5. Los valores del orden político Esta "religión" era más que nada una ideología expresada en un lenguaje poético, y que hablaba sobre los valores a aplicar en la vida del pueblo griego. Uno de esos valores era la DIKE O JUSTICIA, la idea de que había un orden justo instituido por los dioses, que se imponía a los propios detentadores del poder. De esto se derivaba la IGUALDAD DE LOS CIUDADANOS, mientras que la LEY es más NATURAL que una norma jurídica. Luego sí, una legislación concreta reemplazar a la Diké. La democracia procura garantizar la igualdad civil y la solidaridad, en momentos en que la crisis económica derivó en una crisis de valores y política. Esta DEMOCRACIA fue borrando las diferencias sociales, ya que las clases populares pasaron a decidir sobre los asuntos políticos. SIN EMBARGO, LA GRAN MAYORÍA DE LA POBLACIÓN (ESCLAVOS, EXTRANJEROS Y MUJERES) ERAN NO CIUDADANOS 103 El término "POLITEIA" designó a la comunidad de los ciudadanos, y la CONSTITUCIÓN va a ser la situación donde los ciudadanos constituyen por sí mismos el orden político. 6. La conceptualización de las formas políticas Los griegos usaban las categorías de CRECIMIENTO Y DECADENCIA para describir los sistemas sociales y culturales. Pero lo hacían en forma metafórica: establecían una analogía entre el cambio cultural y social con respecto a un organismo vivo, diciendo que el crecimiento era acumulativo e irreversible. El universo y la Polis se entendían a partir de la evolución de los seres vivientes, fundamento que llamaban FISIS, que es la esencia interna o ser último, y que implica el nacimiento y crecimiento de algo. La naturaleza de una cosa est en la forma que crece, su ciclo de vida. LA TAREA DEL FILÓSOFO ES DETERMINAR LAS ETAPAS DE DESARROLLO, A PARTIR DE UNA CONDICIÓN ORIGINAL, DETERMINANDO CUÁL ES LA FORMA FINAL Es lo que hace Aristóteles en "Metafísica": allí, dice que la familia aparece como forma autosuficiente de organización social, que deriva luego en el pueblo y más tarde en la Polis, que es la unión de varios pueblos en una comunidad. LA POLIS ES ANTERIOR A LA FAMILIA Y AL INDIVIDUO, YA QUE EL TODO ES NECESARIAMENTE ANTERIOR A LA PARTE, Y NO UNA MERA SUMA DE INDIVIDUALIDADES El orden único de la Polis se basa en un plan justo: la eunomía. Hacia el siglo VI a.C. ya existe el concepto de orden político, como ámbito diferenciado de la vida civil, y que abarcaba cuestiones como las relaciones de propiedad, la economía, el poder, etc, que hacían al estado de la ciudad. En un principio, Solón decía que la nobleza debía dirigir, aunque no en forma arbitraria, sino para el equilibrio de todas las partes. La participación creciente del pueblo llevar a la ISONOMIA (igualdad civil de los polites), pero mandando aún los nobles. Luego surge la ISEGORIA (libertad de palabra) y el DEMOS (conjunto de ciudadanos). La palabra KRATOS (victoria, potencia, poder) es la asociación de ISOCRACIA (gobierno de los iguales) con la igualdad en el reparto del poder: surge la DEMOCRACIA, que plantea el gobierno del pueblo y no ya de la nobleza, y la idea de que había que resolver constitucionalmente el problema del poder, y no de modo arbitrario o egoísta. Hacia 440, el concepto de POLITEIA implicar el derecho de la ciudad, la COMUNIDAD DE CIUDADANOS, la CONSTITUCION. Todo esto ser un antecedente del futuro paso (en la modernidad) del mito al logos (razón), de la ciencia natural a la nueva filosofía y del orden al poder. 104 105 Gutiérrez, Miguel Ángel INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO MODERNO: HEGEL Georg Wilheim Friedrich Hegel (1770-1831) Hegel es un filósofo y teólogo protestante, alemán. La razón en la historia En el siglo XVIII, nuevas cuestiones preocuparán a los pensadores europeos, pero especialmente, lo que se buscaba era descubrir la ley general de desarrollo de las diferentes sociedades políticas que pasan por la historia. El método histórico permite ver cómo el pensamiento humano progresa dialécticamente a través del paso de las épocas. Uno de sus objetivos es justificar la moral y la religión, con una especie de lógica de segunda generación que unifique los hechos con los valores. Hegel mantiene la distinción kantiana entre ENTENDIMIENTO (cualidad del espíritu que permite organizar los materiales que le da la percepción sensible) y RAZÓN (síntesis suprema que construye ideas trascendentes). Pero para Hegel, a diferencia de Kant, el saber del entendimiento es una forma inferior de conocimiento (que aísla las cosas: o es esto o aquello); en cambio, la razón nos permite alcanzar el absoluto, porque aprehende las cosas en su totalidad, y ante el entendimiento que separa y opone, la razón la une en una totalidad concreta. Así, HAY UN MOMENTO ABSTRACTO (del entendimiento que aísla las determinaciones, esto es, la tesis o aceptación de las cosas como las veo a simple vista) UN MOMENTO DIALÉCTICO (de la razón negativa, cuando surge la contradicción, o antítesis), Y UN MOMENTO ESPECULATIVO (el de la razón positiva, cuando construye la síntesis). Las razones de la historia Hegel reconoció la necesidad de la caída de ciertas instituciones obsoletas, lo cual se produjo con la Revolución Francesa (1789), pero celebró el restablecimiento de la estabilidad, que permitió que se formara una nación, entidad colectiva que es superior a los individuos o grupos. El genio o ESPÍRITU DE LA NACIÓN actúa a través de los individuos, pero independientemente de la voluntad de éstos. LA NACIÓN ES LA VERDADERA CREADORA DEL ARTE, EL DERECHO, LA MORAL Y LA RELIGIÓN La historia de la civilización es una sucesión de culturas nacionales en la que cada nación aporta su contribución específica a la totalidad del esfuerzo humano. La ley del desarrollo de la civilización cultural permite ligar pueblos 106 atrasados con los más avanzados (que, para Hegel, eran las sociedades de la Europa de su tiempo, especialmente Alemania). El idealismo absoluto LA IDEA "ES" LA REALIDAD OBJETIVA, Y NO UNA CREACIÓN DEL SUJETO; TODO VIENE DE ELLA, TANTO EL MUNDO SENSIBLE COMO LA REFLEXIÓN ESPIRITUAL El hombre es lanzado a un mundo hostil, extraño, donde se halla perdido; la filosofía debe servir para reconciliar al hombre con ese mundo, al comprenderlo y darle un sentido. Así, el Espíritu ya no estar perdido en el mundo, sino que se enriquecer y llenar de él. LA HISTORIA ES EL DESARROLLO DE LA IDEA INICIAL HACIA EL ESPÍRITU UNIVERSAL, ES DECIR, LA HISTORIA DE LA CRECIENTE PLENITUD DEL ESPÍRITU Pero el avance no es lineal, ya que el Espíritu se niega y se corrompe, en un movimiento que no es al azar, ni lineal, sino que está determinado por la DIALÉCTICA, que es la ley del desarrollo a través de la conservación y superación de las contradicciones. HEGEL: LAS ETAPAS DE LA DIALÉCTICA ✓ TESIS (idea inicial) ✓ ANTÍTESIS (la idea se niega a sí misma) ✓ SINTESIS (tercer momento superior que contiene a los dos primeros) A través de ese proceso, el hombre llegar al CONOCIMIENTO DE LO ABSOLUTO, cuando la razón se piense a sí misma. La razón se despliega en ideas y en las instituciones de la civilización. La antigua lógica pretendía conocer a través del análisis; el Estado podía conocerse racionalmente a partir del hombre, su unidad elemental. Sin embargo, esa lógica no podía comprenderlo como un todo orgánico, viviente. Sólo la razón dialéctica puede ver el detalle histórico desde una óptica unificadora, entendiendo la necesidad de que el proceso sea como es, es decir, la unión entre lo que es y lo que debería ser. El pueblo, sujeto de la historia El individuo está aprisionado entre su subjetividad y finitud personales (el ser), frente al deseo de acceder a lo universal (el deber ser). El individuo accede al Espíritu universal por la mediación de un todo orgánico que es el PUEBLO. 107 LA RAZÓN ES LA SUSTANCIA DE LA HISTORIA La historia no es una disciplina común, ya que no "mira" lo que pasa, sino que es la forma en que se manifiesta la razón, a través de los distintos acontecimientos. TODO LO REAL ES RACIONAL Toda la historia marca el PROGRESO DE LA HUMANIDAD EN LA CONCIENCIA, siendo la historia la representación del Espíritu, consiguiendo que los hombres, mediante sus pasiones, y siguiendo su propio interés, realicen la razón, produciendo, además, algo que no estaba en su conciencia ni en su intención: la LIBERTAD. El Espíritu que actúa en la historia no es el individual, sino el Espíritu de un pueblo. El Espíritu es el ESPÍRITU NACIONAL, que se despliega, se concreta, en la religión, las ciencias las artes, los destinos y los acontecimientos. Es un ser vivo, que nace, se desarrolla y muere, los demás pueblos carecen frente a éste de derechos ya que los pueblos no son individuos. De allí se deriva una justificación de la guerra. El Estado Hegel adopta un método distinto del de los filósofos del siglo XVIII, que pretendían determinar racionalmente el origen del Estado, basándose en una construcción teórica derivada del deber ser. Hegel piensa que no es posible buscar qué‚ cosa debe ser el Estado, porque éste existe ya. Para juzgar a los Estados concretos, hay que conoce lo que es el Estado, es decir, que la idea del Estado se despliega en el mundo concreto, a través de Estados materiales. La Constitución de un Estado es el instrumento a través del cual la idea de Estado se concreta en un Estado determinado, pasando de la forma abstracta a su manifestación histórica concreta. HEGEL: PODERES EN EL ESTADO ✓ Los ESTADOS, que detentan el poder legislativo ✓ Los FUNCIONARIOS, que ejercen el poder administrativo ✓ El PRÍNCIPE, que decide, poniendo fin a las deliberaciones El pueblo está representado en los Estados, que cumplen el rol de los parlamentos, pero no porque representen a los individuos, sino porque representan a los intereses. El funcionario es el que expresa la mejor misión del Estado. Servidor y dueño del Estado, en él se realiza lo universal. 108 La libertad El error de Kant y los filósofos liberales es, según Hegel, haber considerado la libre voluntad del sujeto pensando sólo in abstracto. Para Hegel esa voluntad libre en sí, es lo arbitrario. LA POLÍTICA ES LA CIENCIA DE LA REALIZACIÓN HISTÓRICA DE LA LIBERTAD, A TRAVÉS DE MEDIACIONES CONCRETAS: FAMILIA, CORPORACIONES, ESTADO Hegel plantea que en Oriente, uno es libre; en el mundo griego y romano, algunos son libres; en el mundo germánico, es decir, la Alemania de la ‚poca de Hegel, todos son libres. De este modo, se concilia la libertad individual con la universal. En Grecia antigua, no hay diferencia entre libertad interior y el orden objetivo del Estado no hay un orden subjetivo del Estado, esto no existía. En el Estado moderno, la diferencia entre lo privado y público es definitiva. El Estado se sirve de la libertad privada dejada a los hombres, para hacerles reconocer el CARÁCTER SUPERIOR DEL ESTADO SOBRE LOS HOMBRES, y el carácter razonable de su ley. El Estado es la mediación que le permite al individuo verse como integrante de algo colectivo, el pueblo, la comunidad de hombres libres. 109 Heiddegger, Martín SERENIDAD Se trata de un discurso del filósofo alemán en el marco de un homenaje a un músico llamado Conradin Kreutzer. Heidegger utiliza el discurso, no para hacer un recordatorio convencional, sino para decir cosas más profundas. Plantea que LOS HOMBRES ESTAMOS PERDIENDO NUESTRA CAPACIDAD DE PENSAR. El hombre actual huye del pensar. Algunos dirán que eso es falso, ya que nunca como hoy la ciencia investiga ni planifica tanto. Pero ése es el PENSAR CALCULADOR, que no es un pensar meditativo, un pensar que reflexione sobre el sentido de las cosas. Muy diferente es la REFLEXION MEDITATIVA. Otro argumento en contra de Heidegger, dice que la reflexión meditativa es sólo para los filósofos, porque requiere un esfuerzo fuera de lo común. Sin embargo, EL HOMBRE COMÚN PUEDE REFLEXIONAR SIN NECESIDAD DE IR HACIA COSAS "ELEVADAS": puede detenerse a observar las cosas más próximas que lo rodean, lo cotidiano, pero para verlas desde una perspectiva distinta. En la Alemania moderna (y en general, en el mundo occidental), el hombre se siente alienado, perdido en las grandes ciudades, atrapado por los medios masivos de comunicación y la técnica, y así olvida lo simple: su casa, el cielo, las costumbres. El hombre actual está desarraigado a causa de la vida superficial que lleva. Se dice que esta "época atómica" (no la de la bomba, sino la del uso de la energía atómica para el bien) es la garantía de la felicidad humana. Lo dicen los premios Nobel. Desde hace unos siglos, la revolución científica ha hecho que cambie totalmente nuestra relación con el mundo. EL PENSAR CALCULADOR HA PASADO A DOMINAR A LA NATURALEZA, A MANIPULARLA. LA TÉCNICA, EN VEZ DE LIBERAR AL HOMBRE, LO ESTÁ APRISIONANDO. Y una cosa es saber mucho, escuchar mucho sobre la técnica y otra es ponerse a pensar sobre ella. EL PENSAR MEDITATIVO NOS EXIGE QUE NO NOS QUEDEMOS CON UNA SOLA IDEA DE LAS COSAS. No se trata de rechazar neciamente la técnica, ya que es un hecho y no se puede volver atrás. Hay que decir "sí" al inevitable uso de la técnica, y "no" al hecho de que la técnica absorba nuestra vida, confundiendo y vaciando nuestra existencia. DEJAR QUE LOS OBJETOS TÉCNICOS ENTREN EN NUESTRAS VIDAS, PERO EVITAR QUE SE TRANSFORMEN EN NUESTRAS VIDAS. 110 ESTE SIMULTÁNEO "SÍ" Y "NO" REFERIDO AL MUNDO TÉCNICO ES DESCRIPTO POR HEIDEGGER CON UNA EXPRESIÓN: SERENIDAD RESPECTO DE LAS COSAS ESTO SIGNIFICA NO VER LA TÉCNICA SÓLO DESDE EL PUNTO DE VISTA TÉCNICO. Evitar que el sentido del mundo técnico (que no es técnico) se oculte. Hay que develar el misterio oculto, hay que tener una apertura al misterio. La serenidad y la apertura nos permiten arraigarnos de nuevo en el mundo, no sentirnos alienados. EL PELIGRO DEL FUTURO DE LA HUMANIDAD no pasa tanto por una tercera guerra mundial, sino por dejar al hombre encadenado, hechizado y deslumbrado por la técnica, de tal manera QUE SÓLO LE QUEDE EL PENSAMIENTO CALCULADOR Y SE OLVIDE DE LA REFLEXIÓN PROFUNDA. Si eso sucede, el hombre habrá perdido su propia esencia. 111 Kant, Immanuel CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN Con sus estudios en disciplinas como matemática o física, científicos como Galileo o Torricelli comprendieron que la razón debe adelantarse con sus juicios y leyes para obligar a la naturaleza a contestar sus preguntas. En cambio, LAS OBSERVACIONES CONTINGENTES, los hechos sin ningún plan bosquejado de antemano, NO PUEDEN CONDUCIR A UNA LEY NECESARIA. La razón lleva sus principios y con ellos acude a la naturaleza, para ver si los fenómenos observables se corresponden con esos principios y leyes. SI ANTES DE KANT SE PENSABA QUE TODO NUESTRO CONOCIMIENTO TENÍA QUE REGIRSE POR LOS OBJETOS, DESDE KANT SON LOS OBJETOS LOS QUE TIENEN QUE REGIRSE POR NUESTRO CONOCIMIENTO, UN CONOCIMIENTO QUE ES A PRIORI DE DICHOS OBJETOS, QUE DIGA ALGO SOBRE ELLOS ANTES DE QUE LOS OBSERVEMOS LOS OBJETOS O, LO QUE ES LO MISMO, LA EXPERIENCIA, SE RIGE POR CONCEPTOS, “PORQUE LA EXPERIENCIA MISMA ES UN MODO DE CONOCIMIENTO QUE EXIGE ENTENDIMIENTO, CUYA REGLA DEBO SUPONER EN MÍ, AÚN ANTES DE QUE ME SEAN DADOS OBJETOS, POR LO TANTO A PRIORI” INTRODUCCIÓN I De la distinción del conocimiento puro y el empírico TODO NUESTRO CONOCIMIENTO COMIENZA CON LA EXPERIENCIA PERO NO TODO CONOCIMIENTO SE ORIGINA EN ELLA HAY UN CONOCIMIENTO QUE ES INDEPENDIENTE DE LA EXPERIENCIA Y DE TODA IMPRESIÓN DE LOS SENTIDOS: ES EL CONOCIMIENTO A PRIORI, QUE SE DIFERENCIA DEL CONOCIMIENTO EMPÍRICO, EL CUAL TIENE SUS FUENTES A POSTERIORI (ES DECIR, EN LA EXPERIENCIA) 112 113 Kant, Immanuel FUNDAMENTACIÓN DE LA METAFÍSICA DE LAS COSTUMBRES IDEAS PRINCIPALES En el ámbito del conocimiento Kant llegó a la conclusión de que los objetos metafísicos (Dios, el alma, el mundo) no pueden ser conocidos, porque todo conocimiento humano está limitado a la esfera de la experiencia, y estos objetos no pertenecen a esta dimensión. Pero también advierte Kant que estos asuntos nunca nos resultan indiferentes, pues pese a que no podemos conocerlos nos interesan sobremanera. Kant busca una solución para esta ambigüedad, aunque no en el campo del conocimiento sino en el de la ética, en el de la razón práctica, como llama Kant a la razón en tanto determina la acción del hombre. NO CONOCEMOS LO ABSOLUTO, PERO TENEMOS CIERTO CONTACTO CON ALGO ABSOLUTO. DICHO CONTACTO SE DA EN LA “CONCIENCIA MORAL”, ES DECIR, LA CONCIENCIA DEL BIEN Y DEL MAL, DE LO JUSTO Y DE LO INJUSTO La conciencia moral representa, según Kant, la presencia de algo absoluto en el hombre, porque la conciencia moral es la conciencia del “deber”, esto es, la conciencia que manda de modo absoluto, la conciencia que ordena de modo incondicionado. Lo que manda, lo manda sin restricción ni condición alguna. La conciencia moral es la conciencia de una exigencia absoluta, de una exigencia que no se explica. La naturaleza es el reino del ser, de cosas que simplemente son; en cambio, la conciencia moral es el reino de lo que “debe ser”. En el dominio de la naturaleza está todo condicionado según leyes causales. En la conciencia moral aparece un imperativo que manda de modo incondicionado, un “imperativo categórico”. La conciencia moral dice, por ejemplo, “no mentirás”, sin someter este mandamiento a ninguna condición. No dice que no deba mentir en tales o cuales circunstancias para lograr así una recompensa; esto no sería una exigencia moral sino una expresión de astucia. Al decir “si quiero ganar dinero, no debo mentir” se trata de un imperativo, una orden (“no debo mentir”), pero el imperativo está referido a una condición (querer ganar dinero); pero si no quiero ganarlo, el imperativo deja de valer. Este tipo de imperativo es llamado por Kant “hipotético”. Los imperativos morales no son hipotéticos, son incondicionados, es decir, categóricos, porque lo que el imperativo manda lo manda sin más, sin ninguna condición. 114 En su obra Fundamentación de la metafísica de las costumbres Kant afirma que lo único que puede considerarse como bueno sin restricción es la buena voluntad. Todo lo demás, por ejemplo el dinero, la inteligencia, etc., no es bueno de modo absoluto, sino relativo: depende del modo cómo se lo utilice. Pero la buena voluntad es absolutamente buena, en ninguna circunstancia puede ser mala. El deber es la buena voluntad pero bajo ciertas restricciones, colocada bajo ciertos obstáculos que le impiden manifestarse por sí sola. Porque el hombre no es una criatura puramente racional, sino también sensible. Por ello sus acciones están determinadas, en parte, por la razón; pero, de otra parte, por lo que Kant llama “inclinaciones”: el amor, el odio, el orgullo, la avaricia, el placer, los gustos, etc. Se da en el hombre una especie de juego, de conflicto, entre la racionalidad y las inclinaciones, entre la ley moral y las inclinaciones, deseos, pasiones humanos. La buena voluntad se manifiesta en una cierta tensión o lucha con las inclinaciones, como una exigencia que se opone a éstas. En la medida en que ocurre tal conflicto, la buena voluntad se llama “deber”. En cambio, si hubiese una voluntad puramente racional, sobre la cual no tuviesen influencia ninguna las inclinaciones, sería, según Kant, una voluntad santa, una voluntad perfectamente buena. Esta voluntad realizaría la ley moral de manera espontánea, no constreñida por una obligación. En el hombre, en cambio, la ley moral se presenta con carácter constrictivo, como obligación. PARA KANT, LOS ÚNICOS ACTOS MORALMENTE BUENOS SON LOS QUE HAN SIDO REALIZADOS “POR DEBER”; NO POR INCLINACIÓN, SINO SÓLO POR LO QUE EL DEBER MANDA Esto no significa que el deber necesariamente haya de estar en conflicto con las inclinaciones o ser indiferente a ellas. Puede darse la circunstancia de que hacia la realización de un acto me lleve una inclinación y a la vez la noción del deber. Kant no dice que tenga que haber siempre un conflicto entre ambos principios. Lo único que exige es que distingamos los dos motivos: hacer algo por inclinación o por lo que el deber manda. Si me doy cuenta de que obro impulsado no sólo por mi inclinación, sino además y principalmente, por el deber, sólo entonces mi acto será moralmente bueno. El valor moral de una acción no reside en aquello que se quiere lograr, en el propósito, sino que consiste exclusivamente en el “principio” por el cual se la realiza. Al principio por el cual se realiza un acto, Kant lo llama “máxima” de la acción; es decir, el principio o fundamento 115 subjetivo del acto, el principio que he hecho me lleva a obrar, aquello por lo cual concretamente realizo el acto. A partir de esto, Kant formula el imperativo categórico del siguiente modo: “Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal”. Esto significa que sólo obramos moralmente cuando podemos querer que el principio de nuestro querer se convierta en ley válida para todos. Esta fórmula coincide con la siguiente: “no nos convirtamos jamás en excepciones”; con lo cual se quiere decir que lo decisivo para determinar el valor moral de un acto es saber si la máxima de mi acción (aquello por lo que obro) es meramente un principio sobre la base del cual yo, circunstancialmente, decido obrar, o bien es en cambio una máxima que al mismo tiempo considero válida para cualquier otra persona. TODA ACCIÓN SE ORIENTA SIEMPRE HACIA ALGÚN FIN Hay, por un lado, fines subjetivos, relativos, condicionados, referidos a las inclinaciones, fines que constituyen el fundamento de los imperativos hipotéticos. Pero, además, hay un imperativo que manda de modo incondicionado, el IMPERATIVO CATEGÓRICO; por lo cual tiene que haber fines objetivos o absolutos, que constituyan su fundamento. Sólo las personas tienen valor absoluto y son fines en sí mismas, porque el hombre obra suponiendo la idea de la libertad, es decir, considerándose a sí mismo como algo autónomo, no dependiente de otra cosa; esto es como fin en sí, no como medio. Por tanto Kant enuncia también el imperativo categórico con esta otra fórmula: “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Se obra inmoralmente cuando a una persona se la considera nada más que como un medio o instrumento para obtener algún fin. El hombre obra suponiendo que es libre; porque el deber, la ley moral, implica la libertad, así como ésta implica a la otra. Dentro de un orden causal estrictamente determinado no puede hablarse de libertad; en la naturaleza no hay lugar para el deber. Por lo tanto, si el hombre fuera un ente puramente natural, la conciencia moral carecería absolutamente de sentido. Pero la conciencia moral es un hecho indudable. Y el hecho del deber, el hecho de que todo hombre tenga conciencia del deber, indica que el hombre no se agota en su aspecto natural, sensible; la conciencia moral, incompatible con el determinismo, exige suponer que en el hombre hay, además del aspecto sensible, un aspecto inteligible donde no rige el determinismo natural sino la “libertad”. 116 Sólo tiene sentido hablar de actos morales (buenos o malos) si se supone que el hombre es libre. Si bien no podemos conocer que somos libres, nada nos impide pensarlo. Se trata, entonces, no de que se conozca la libertad, sino de que para comprender el hecho de la conciencia moral, es necesario “postular” la libertad, esto es, que de alguna manera que no podemos comprender, somos capaces de obrar de modo de iniciar radicalmente una nueva cadena causal, sin estar determinados a ello. La libertad es, por lo tanto, una suposición para pensar el hecho de la conciencia moral. Análisis del hecho moral Método de discernimiento Pueden distinguirse cuatro tipos de actos según sea el motivo de los mismos: a) actos contrarios al deber; b) actos de acuerdo al deber y por inclinación mediata; c) actos de acuerdo al deber y por inclinación inmediata; y d) actos cumplidos por deber. La clave de todo esto se encuentra en las dos expresiones: “de acuerdo al deber” y “por deber”. Veamos ejemplos: a) Acto contrario al deber: Supongamos que alguien se está ahogando y que yo dispongo de todos los medios para salvarlo; pero es una persona a quien debo dinero, y entonces dejo que se ahogue. Es claro que se trata de un acto moralmente malo, contrario al deber, porque el deber mandaba salvarlo. El motivo que me ha llevado a obrar es evitar pagar lo que debo: he obrado por inclinación, para no desprenderme del dinero, no por deber. b) Acto de acuerdo al deber, por inclinación mediata: Supongamos ahora que quien se está ahogando es una persona que me debe dinero a mí, y se que si muere nunca podré recuperar ese dinero; entonces me arrojo al agua y lo salvo. En este caso, mi acto coincide con lo que manda el deber, por eso se dice que se trata de un acto de acuerdo al deber. Sin embargo, se trata de un acto realizado por inclinación, porque lo que me ha llevado a efectuarlo es mi deseo de recuperar el dinero que se me debe. Esa inclinación es mediata, porque no tengo tendencia espontánea a salvar a esa persona, sino que la salvo sólo porque ella es un medio para recuperar el dinero que me debe. No puede decirse que este acto sea moralmente malo, pero tampoco que sea bueno; es neutro desde el punto de vista ético, es decir, ni bueno ni malo. 117 c) Acto de acuerdo al deber, por inclinación inmediata: Supóngase que ahora el que se está ahogando y trato de salvar es alguien a quien amo. Se trata de un acto que coincide con lo que el deber manda, es un acto de acuerdo al deber. Pero como lo que me lleva a ejecutarlo es el amor, el acto está hecho por inclinación, que aquí es una inclinación inmediata, porque es directamente esa persona como tal (no como medio) a quien deseo salvar. Según Kant, también éste es un acto moralmente neutro. d) Acto por deber: Quien ahora se está ahogando es alguien a quien no conozco en absoluto, ni me debe dinero, ni lo amo, y mi inclinación es la de no molestarme por un desconocido; o peor aún, se trata de un odiado enemigo, y mi inclinación es la desear su muerte. Sin embargo, el deber me dice que debo salvarlo, como a cualquier ser humano, y entonces supero mi inclinación, y por deber, me esfuerzo por salvarlo. DE LOS CUATRO CASOS EL ÚNICO EN QUE, SEGÚN KANT, NOS ENCONTRAMOS CON UN ACTO MORALMENTE BUENO ES ESTE ÚLTIMO, DADO QUE ES EL ÚNICO REALIZADO POR DEBER; NO POR INCLINACIÓN NINGUNA El imperativo categórico es un mandato al que la voluntad debe obedecer incondicionalmente. Impone un fin al que debe referirse cualquier acción nuestra para que tenga valor moral, aun cuando en los hechos lo contravengamos (y en esta referencia encontramos la condenación de nuestro acto cuando éste es violación de esa ley: y sentimos remordimiento). Cumplir el propio deber sólo por la íntima satisfacción que nos depara, es ya un modo de traicionar el deber. El deber por el deber, la observancia de la ley por respeto de la ley misma, es según Kant es la esencia de la moralidad, Ahora bien, ¿qué es lo que me manda el imperativo categórico de la razón? Kant responde que el imperativo no ordena ninguna acción particular, ningún bien determinado en su contenido, ningún objeto o grupo de objetos que se presente al querer como fin a realizar. No hay ningún fin, por más elevado y noble que sea, del que pueda decirse que sea el que todos los seres razonables y en todos los momentos de su obrar tengan que proponerse y realizar. La ley moral ordena no lo que se debe querer, sino cómo se debe querer lo que se quiere; ordena no el contenido sino la forma del querer. 118 La ética kantiana es una ética de la forma - ética formal -: la forma del querer es la racionalidad, y racionalidad significa exigencia de universalidad. El imperativo categórico nos ordena: obra racionalmente, es decir, cualquiera sea el fin particular que te propongas, debes quererlo sólo en consideración de la posibilidad de que ese fin particular entre en un orden universal, es decir, en un orden en el que puedan concordar todas las voluntades posibles. Buena voluntad es la que sigue una norma que pueda servir como ley de toda voluntad racional, tal como expresa la primera fórmula del imperativo categórico: “obra de tal modo que puedas querer que la máxima de tus acciones se convierta en ley universal”. La persona humana como valor supremo Las dos últimas FÓRMULAS DEL IMPERATIVO CATEGÓRICO, que aparecen en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres, representan una profundización de la primera. Dichas fórmulas dicen: “Obra de tal modo que trates a la humanidad (o sea, lo universal humano que se revela en la razón) tanto en ti como en los otros, siempre y al mismo tiempo como fin y nunca solamente como medio”; y la otra: “Obra de tal modo que tu voluntad pueda ser considerada como fundamento de una legislación universal”. La SEGUNDA FÓRMULA es una variación o conclusión de la primera. En ella, Kant afirma el valor absoluto de la persona, la igual dignidad que es propia de cada ser en el que actúa la razón, el carácter de fin en sí - que no debe degradarse nunca a medio para un fin extraño - inherente a la humanidad que se concreta en cada hombre particular. En la primera fórmula el imperativo categórico impone la obligación de universalizar la máxima del propio querer, la exigencia de que todos deban y puedan querer (es decir, reconocer justo) lo que yo quiero, para que lo que yo quiero sea bien moral. Pero esto implica que yo reconozca el derecho de todos los otros seres razonables de afirmar, dado que son seres razonables, su voluntad sin que ésta se halle subordinada a la mía; implica el reconocimiento de ellos mismos como fines en sí, personas, que nunca pueden ser rebajadas a medios de mi voluntad individual. La TERCERA FÓRMULA surge de las dos primeras. La ley moral es expresión de la razón en su universalidad (primera fórmula). La presencia de la razón en todos los hombres hace de cada uno de ellos una persona, un fin en sí (segunda formulación). De allí deriva que a la pregunta: “¿de dónde procede esta ley?” se responde: de esa misma razón que vive en los hombres, los cuales están obligados cumplir la ley. 119 –––––––– La razón es legisladora universal; y por lo tanto, el hombre, en cuanto dotado de razón, es autor de esa misma ley a la cual está sometido: obedeciendo a la ley obedece a su más verdadero yo, se obedece a sí mismo: es autónomo, se da a sí mismo la ley moral. Y, al darse la ley moral a sí mismo, se hace ciudadano de un reino espiritual, de un reino de los fines, es decir, de hombres que actúan de acuerdo a un orden moral universal, sometiéndose al cual se afirman en su absoluta libertad. 120 121 Kant, Immanuel ¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN? La Ilustración¹ es la liberación del hombre de su incapacidad para usar su inteligencia y no depender de otros. Esa incapacidad es su culpa, porque no se trata de que le falte inteligencia sino de que decide no usarla y someterse cómodamente a la voluntad de otro. Por eso Kant dice que el LEMA DE LA ILUSTRACIÓN es “¡TEN EL VALOR DE SERVIRTE DE TU PROPIA RAZÓN!”. Los tutores hacen todo lo posible para mantener en la ignorancia a la mayoría, con el fin de mantener sus posiciones de privilegio. Para ello, convencen a esa mayoría de que pensar por sí mismos sería algo muy peligroso: el funcionario dice al pueblo “¡no razones, pagá los impuestos!”, el militar le dice al soldado “¡no razones, obedecé al superior!” y el cura le dice al creyente “¡no razones, creé!”. Pero eso es falso: los peligros de aprender implican sólo unas caídas pero luego el hombre aprende a caminar solo: “el uso público de su razón le debe estar permitido a todo el mundo y esto es lo único que puede traer ilustración a los hombres...” EL HOMBRE DEBE UTILIZAR SU RAZÓN PARA LIBERARSE DE TODA TUTELA (Y EN ESPECIAL DE LA RELIGIÓN) PARA HACER UNA CRÍTICA DE TODO LO EXISTENTE ¹ Ilustración (Francia, siglo XVIII): Corriente filosófica y cultural, fuente de inspiración para la Revolución Francesa. Los pensadores de la I trataron de demostrar que la razón humana llevaría a “iluminar” la oscuridad medieval y religiosa (de allí “iluminismo” o “siglo de las luces”), llevando a una sola línea de evolución, hacia una sociedad cada vez más racional, para salir de la ignorancia y la superstición. Estos filósofos también trataron de descubrir leyes de la sociedad, tal como ya entonces se conocían las leyes naturales. A diferencia de los pensadores del siglo XVII -para quienes la explicación debía partir de la deducción estricta y sistemática- los “philosophes” construyeron su ideal de explicación y comprensión según el modelo de las ciencias naturales contemporáneas. No se inspiraban tanto en Descartes –aunque son herederos de su racionalismo- sino principalmente en Newton, quien estaba interesado en los hechos, en los datos de la experiencia; sus principios e investigaciones descansaban en ella y en la observación, es decir que tenían base empírica. Suponían que en el mundo material regían el orden y la ley universales. Las claves de la I pueden encontrarse en las influencias recibidas de los filósofos modernos que los precedieron: inducción, autonomía racional, cientificismo, anti-clericalismo, liberalismo, antropocentrismo, humanismo, progresismo, optimismo. Entre los pensadores de la I se destacan Voltaire, Rousseau, Diderot y D´ Alembert, creadores de la Enciclopedia. 122 123 Marx, Karl MANUSCRITOS ECONÓMICO-FILOSÓFICOS EL TRABAJO ENAJENADO XXII EN EL CAPITALISMO, EL OBRERO ES REBAJADO A UNA MERCANCÍA MÁS; su miseria aumenta al aumentar la producción. La economía política (es decir, la economía burguesa, cuyos principales autores fueron Adam Smith y David Ricardo) parte del hecho de que la propiedad privada, es algo natural. Pero no nos explican por qué la sociedad se divide entre los que tienen trabajo (y no tienen capital) y los que tienen capital (y no trabajan). Suponiendo un hecho ya dado, lo que deberían explicar. EL TRABAJO NO SÓLO PRODUCE MERCANCÍAS (es decir, objetos para vender) SINO QUE TAMBIÉN SE PRODUCE A SÍ MISMO Y PRODUCE AL OBRERO COMO MERCANCÍA (es decir, un objeto más que se compra y se vende). Así, EL PRODUCTO DEL TRABAJO DEL OBRERO ES LA OBJETIVACIÓN DEL TRABAJO, es decir, la transformación del obrero-sujeto en una mercancíaobjeto. Cuanto más el obrero produce objetos, más él mismo se consolida como objeto y se aliena, se enajena, se extraña como sujeto. Su trabajo existe (al obrero se le aparece así) al margen de él, como un poder autónomo frente al sí. XXIII La economía política burguesa (la economía que está de acuerdo con el mantenimiento del capitalismo) esconde la alienación que está en la esencia del trabajo bajo el modo de producción capitalista. La ALIENACIÓN DEL TRABAJO consiste en que el trabajo es exterior al obrero; el obrero no se afirma en su trabajo, al contrario, se niega, porque es un trabajo no voluntario, impuesto, forzado (atención: no es un esclavo o un siervo, que hacían trabajo forzado por razones jurídicas o de costumbre, sino que el obrero es forzado por la necesidad, al no poseer medios de producción). El obrero no satisface sus necesidades trabajando, sino que lo hace sólo como un medio para satisfacer necesidades que están afuera del trabajo. Además, "en el trabajo el obrero no se pertenece a sí mismo, sino que pertenece a otro" (al capitalista). El obrero sólo es libre en los horarios en que no trabaja, cuando come, procrea, etc. Así, LO BESTIAL (INSTINTIVO) SE CONVIERTE EN LO HUMANO, Y LO HUMANO (EL TRABAJO) SE CONVIERTE EN BESTIAL (porque es un trabajo alienado, causa del capitalismo). 124 La actividad vital y esencial del hombre, que es para Marx el trabajo, se transforma nada más que en un medio de subsistencia. AL TRABAJADOR NO LE PERTENECE NI EL TIEMPO EN QUE TRABAJA (porque se lo vendió al capitalista) NI EL PRODUCTO DE SU TRABAJO (que es una mercancía que el capitalista vende para obtener una ganancia). XXIV El trabajo no alienado genera la objetivación de la vida genérica del hombre, es decir, lo que lo diferencia del animal, que sólo "trabaja" para satisfacer necesidades físicas inmediatas. EL CAPITALISMO, AL GENERAR UN TRABAJO ALIENADO, LLEVA AL HOMBRE A UN PLANO DE SIMPLE ANIMALIDAD: la vida genérica y universal se convierte sólo en un medio para satisfacer necesidades físicas inmediatas. Cuando el trabajo no es libre, sino que está atado a la propiedad privada, es alienado. La actividad que el obrero realiza, se le aparece como extraña, como ajena, y eso es la alienación. Pero el capitalista también está alienado ya que, al no trabajar ni producir, es extraño a la naturaleza del hombre, que consiste en trabajar y producir. Así, BAJO EL SISTEMA DE LA PROPIEDAD PRIVADA TODOS, PROPIETARIOS Y NO PROPIETARIOS, ESTÁN ALIENADOS Y NO SON LIBRES: unos, son esclavos de lo que tienen (la propiedad), y los otros de lo que les es arrancado (el trabajo). EL HOMBRE SE VUELVE EXTRAÑO AL HOMBRE, porque está sometido a cuatro TIPOS DE ALIENACIÓN: BAJO EL CAPITALISMO Y EL SISTEMA DE PROPIEDAD PRIVADA, AL HOMBRE NO LE PERTENECEN: a) SU TRABAJO b) EL PRODUCTO DE SU TRABAJO c) SU PROPIA VIDA Y d) LA RELACIÓN CON LOS DEMAS XXV En síntesis, el trabajo se le vuelve al obrero como algo extraño, alienado y que pasa a pertenecer a otro hombre que no es él: "así como vuelve extraña a él su propia actividad, así también le atribuye al extraño, como cosa propia, la actividad que no le pertenece". La PROPIEDAD PRIVADA es el PRODUCTO o resultado NECESARIO DEL TRABAJO ALIENADO. El hecho concreto indica que, a partir de un capitalista se genera el trabajo; pero la lógica del proceso es, en verdad, inversa: A PARTIR DEL TRABAJO (ALIENADO) SE GENERA LA PROPIEDAD PRIVADA, ES DECIR EL CAPITAL: "la propiedad privada, si aparece como la razón, como la causa del trabajo alienado, más bien es una consecuencia de éste...". 125 –––––––– ASÍ, MARX CONCLUYE QUE "...LA PROPIEDAD PRIVADA ES EL PRODUCTO DEL TRABAJO ALIENADO Y, POR LA OTRA... ES EL MEDIO POR EL CUAL EL TRABAJO SE ALIENA: ES LA REALIZACIÓN DE ESTA ALIENACIÓN" Pero de nada serviría, como proponen algunos reformistas, aumentar los salarios ya que EL SALARIO ES UNA CONSECUENCIA DE LA ALIENACIÓN DEL TRABAJO, es el precio que el capitalista paga al trabajador para que éste se aliene. UN AUMENTO DEL SALARIO SÓLO IMPLICARÁ UNA MEJOR RETRIBUCIÓN DE LOS ESCLAVOS (Marx usa aquí el término "esclavos" es el sentido de obreros oprimidos por el capital), pero no la abolición la esclavitud asalariada, que sólo puede desaparecer si desaparece su causa: el modo de producción capitalista: "El salario es una consecuencia directa del trabajo alienado y el trabajo alienado es la causa directa de la propiedad privada". Marx concluye diciendo que la propiedad privada es la expresión material resumida del trabajo alienado. La CONCLUSIÓN POLÍTICA que sacará poco después (Manifiesto Comunista de 1848) es que SÓLO LA ABOLICIÓN DE LA PROPIEDAD PRIVADA DE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN (capitalismo u otra forma de propiedad privada) PUEDE LIBERAR AL TRABAJO HUMANO DE ALIENACIÓN Y HACERLO VERDADERAMENTE LIBRE, a partir de una sociedad basada en productores libremente asociados (no alienados) que elaboren racionalmente un plan colectivo (propiedad socialista de los medios de producción) para satisfacer las necesidades de toda la sociedad y no las de un puñado de propietarios. 126 127 Marx, Carlos TESIS SOBRE FEUERBACH MARX: PUNTOS DE LA TESIS SOBRE FEUERBACH ✓ LA POSIBILIDAD DE ASIGNARLE UNA VERDAD OBJETIVA AL PENSAMIENTO HUMANO ES UN PROBLEMA PRÁCTICO: en la práctica el hombre tiene que probar la verdad y la materialidad de su pensamiento ✓ La teoría materialista de la transformación de las circunstancias y de la educación ignora que LAS CIRCUNSTANCIAS LAS MODIFICAN LOS HOMBRES CON SU ACTIVIDAD: se trata de UNA PRACTICA REVOLUCIONARIA ✓ FEUERBACH parte de la SEPARACIÓN de un MUNDO RELIGIOSO Y OTRO TERRENAL. Sin embargo, que la base terrenal se aleje de sí misma para crearse como un campo independiente SÓLO PUEDE ENTENDERSE POR LA CONTRADICCIÓN Y EL DETERIORO DE LA BASE TERRENAL consigo misma ✓ FEUERBACH NO COMPRENDE LO SENSORIAL COMO ACTIVIDAD HUMANA PRACTICA ✓ Feuerbach analiza la esencia religiosa en la esencia humana. La ESENCIA HUMANA no es abstracta ni inherente a cada individuo, es el CONJUNTO DE LAS RELACIONES SOCIALES. FEHUERBACH omite el proceso histórico y supone un INDIVIDUO ABSTRACTO, solitario. Entonces, la ESENCIA es comprendida como una GENERALIDAD INTERIOR que vincula a los individuos ✓ FEHUERBACH IGNORA QUE EL SENTIMIENTO RELIGIOSO ES OBRA DE LO SOCIAL Y QUE EL INDIVIDUO ES PARTE DE UNA DETERMINADA SOCIEDAD ✓ TODA VIDA SOCIAL ES FUNDAMENTALMENTE PRÁCTICA ✓ EL TECHO DEL MATERIALISMO CONTEMPLATIVO (que no admite lo sensorial como una actividad práctica) ES OBSERVAR A LOS INDIVIDUOS Y A LA SOCIEDAD CIVIL ✓ Lo que percibe el MATERIALISMO ANTIGUO es la SOCIEDAD CIVIL, y el MATERIALISMO MODERNO percibe la HUMANIDAD SOCIAL ✓ HAY QUE CAMBIAR EL MUNDO, NO SÓLO INTERPRETARLO de diferentes maneras como hicieron los filósofos 128 129 Merlo, Alberto ARISTÓTELES Aristóteles nació en Estagira (cerca de Macedonia) en el 384 a.C. En Atenas consiguió entrar a la Academia, dónde se convirtió en uno de los discípulos más brillantes de Platón. Después de la muerte de éste viajó con intensidad, estudió ciencias naturales y educó al hijo de Filipo de Macedonia, que se convertiría después en Alejandro Magno. En el 334 a. C. volvió a Atenas y fundó el Liceo, institución filosófica rival de la Academia. Acusado de impiedad en el 323 a. C huyó de Atenas con su familia. Declaró que deseaba evitar que los atenienses cometieran otro crimen contra la filosofía. Murió al año siguiente. Ninguno de los escritos que Aristóteles destinó a publicarse han llegado hasta nuestros días. Los que hoy conocemos por la obra de Aristóteles son parte de su enseñanza oral. Una especie sofisticada de apuntes. Las categorías Las categorías REFIEREN A LAS COSAS QUE ESTAN AFUERA DE TODA COMBINACIÓN. Las categorías son las cosas por sí mismas. Aristóteles reconoce varias CLASES DE CATEGORÍAS. Pueden indicar una SUSTANCIA (mujer, hombre, gato), CANTIDAD (quince velas, tres escuadrones), CUALIDAD (culto, áspero), RELACIÓN (el doble, tres veces menos, mayor), LUGAR (Congreso, Plaza de Mayo), TIEMPO (mañana, el año pasado), POSICIÓN (parado, sentado), POSESIÓN (va armado, va vestido), ACCIÓN (pega, muerde), PASIÓN (es pegado, es mordido). Las categorías en sí mismas NO AFIRMAN NI NIEGAN NADA, NO SON NI VERDADERAS NI FALSAS. Estrictamente, las categorías son los DIFERENTES MODOS QUE HAY DE ATRIBUIR UN PREDICADO A UN SUJETO. Los significados de “ser” y la sustancia El término ENTE tiene VARIOS SIGNIFICADOS pero TODOS SE RELACIONAN CON ALGO ÚNICO E INDIVIDUAL. Los estudiosos apuntan a DOS SIGNIFICADOS FUNDAMENTALES. El primero se refiere al “QUÉ ES”, el ESTO. El segundo a la CUALIDAD, la CANTIDAD o a las demás categorías. El término SUSTANCIA se relaciona con lo anterior. Aristóteles distingue una sustancia en sentido estricto, que es la SUSTANCIA PRIMARIA y, por otro lado, la SUSTANCIA SEGUNDA. La SUSTANCIA PRIMERA ES EL SUSTRATO POR EL QUE UN ENTE ES TAL. Una consecuencia importante de la metafísica aristotélica es que LA SUSTANCIA ES PRIMERA RESPECTO A LAS 130 DEMÁS CATEGORÍAS. ES LA ÚNICA QUE PUEDE EXISTIR SEPARADAMENTE DE LAS DEMÁS. Sustancia primera y sustancias segundas Sustancia PRIMERA es AQUELLA QUE NO SE DICE DE UN SUJETO NI QUE ESTÁ EN UN SUJETO. Sustancias SEGUNDAS son las ESPECIES A LAS QUE PERTENECEN LAS PRIMERAS. Por ejemplo el hombre individual se encuentra en las sustancias segundas (justamente porque es un sujeto). El término SUJETO no se debe entender referido a un yo sino a un SUJETO LÓGICO-GRAMATICAL o a un SUSTRATO FÍSICO INMODIFICABLE DE CADA ENTE. La sustancia: materia, forma y compuesto ARISTÓTELES: PARTES DE LA SUSTANCIA MATERIA (por ejemplo la madera) FORMA. es decir la estructura y configuración que tiene la cosa, es decir aquello que la hace ser lo que es (por ejemplo el plano y el diseño del que resulta una vivienda) COMPUESTO sería lo que resulta de las dos anteriores (por ejemplo una casa madera), aunque no se reduce a una sumatoria. Una palabra no es el conjunto de las letras que la forman sino que tiene una estructuración y un sentido que excede su composición En esta cuestión se puede ver una diferencia importante con Platón. Este entendía a las ESENCIAS como ideas mientras que Aristóteles los ve como PRINCIPIOS ONTOLÓGICOS INMANENTES A LOS ENTES SENSIBLES. La diferencia estriba en que para Platón las esencias están separadas de lo sensible mientras que para Aristóteles LOS ENTES NO SERÍAN POSIBLES SI NO SE REALIZARAN EN LA MATERIA A LA QUE DETERMINAN. Respecto a la RELACIÓN ENTRE SUSTANCIA Y MATERIA puede decirse que la materia puede considerarse sustancia al ser el sustrato último que da base a lo demás. Pero se diferencia de la sustancia en el hecho de que no es algo separado y determinado. La SUSTANCIA ES DETERMINADO PRINCIPIO Y DETERMINADA CAUSA. Estas dos características son las que le dan una orientación al preguntar. Una pregunta como la de ¿por qué un triángulo es un triángulo? No tiene ningún sentido para Aristóteles. Lo que sí tiene sentido es preguntar por qué el triángulo es una figura geométrica de tales características y no de otras. Para que una cosa sea un “esto” específico debe tener determinaciones. 131 El alma y el conocimiento de las formas SENTIDO es la FACULTAD DE PERCIBIR LAS FORMAS SENSIBLES. El ALMA es la que DISCIERNE DETERMINADA REALIDAD DE OTRA. Para Aristóteles PENSAR y PERCIBIR SENSORIALMENTE son operaciones que TIENEN gran AFINIDAD. El conocimiento intelectual y el conocimiento sensorial se dividen según sus objetos; sean éstos objetos en potencia u objetos en acto. También hay que tener en cuenta que NO SON LOS OBJETOS MISMOS SINO SU FORMA lo que es objeto de conocimiento intelectual o sensorial. ES LA FORMA DEL SOL, NO EL SOL. Lo sensorial y lo intelectual permiten captar formas sin que esté como tal la materia correspondiente. Los SENTIDOS, para Aristóteles, no son algo opuesto al conocimiento sino que forman un ESCALÓN INSUSTITUIBLE PARA CAPTAR LAS FORMAS DE LO REAL. Grados del saber: sensación, memoria, experiencia, arte, ciencia, intuición Todos los seres vivos poseen sentido, en tanto que todos tienen alguna forma innata de distinguir. La SENSACIÓN es algo que todos poseen. A partir de allí surge la MEMORIA y, de la repetición de ésta, la EXPERIENCIA. Ésta implica convertir en unitario los datos múltiples que vienen con la experiencia en bruto. SENSACIÓN, MEMORIA Y EXPERIENCIA SON CONOCIMIENTOS DE LO PARTICULAR. Es decir de cosas que corresponden a ciertos individuos y que no tienen el estatuto universal que debe tener todo conocimiento válido. Según Aristóteles LA UNIVERSALIDAD DE LOS CONCEPTOS ES EL PRINCIPIO DEL ARTE Y DE LA CIENCIA. Es decir que ENTRE ÉSTOS DOS CONJUNTOS DE CONOCIMIENTOS EXISTE UNA BRECHA PERO, A LA VEZ, LOS CONOCIMIENTOS UNIVERSALES SALEN DE LOS PARTICULARES. EN ÚLTIMA INSTANCIA EL CONOCIMIENTO SE ORIGINA EN LA SENSACIÓN. Palabras, pensamientos y cosas Aristóteles reconoce la diferencia entre los diversos sonidos vocales y palabras que pronuncian los distintos pueblos. Fenómeno que es la base de las diferencias idiomáticas. Pero su doctrina plantea que, más allá de esas diferencias, LAS PALABRAS DESIGNAN LOS MISMOS ESTADOS DE ALMA O PENSAMIENTOS de los hombres y POR MEDIACIÓN A LAS COSAS. 132 Aquí hay DOS TIPOS DE RELACIÓN: ✓ RELACIÓN CONVENCIONAL (de SIMBOLIZACIÓN) que se da entre las palabras escritas y las dichas oralmente y entre éstas y los estados del alma ✓ RELACIÓNNATURAL(deSIMILITUDo CORRESPONDENCIA) entre los estados de alma y las cosas El discurso y la proposición El DISCURSO (logos) es un sonido vocal que posee un significado convencional. En sí mismo significa algo pero Aristóteles lo clasifica formando parte de aquellos términos que no son ni verdaderos ni falsos. PARA QUE SEA VERDADERO O FALSO HAY QUE AGREGARLE ALGÚN TÉRMINO MÁS. Cuando se combinan varios términos discursivos estamos en presencia de una PROPOSICIÓN. La proposición es LA ZONA DEL DISCURSO QUE TRATA DE LO VERDADERO Y DE LO FALSO. La proposición expresa una DETERMINADA COMPOSICIÓN ENTRE EL SUJETO Y EL PREDICADO. Esta composición puede expresar UNIÓN (por ejemplo: “el gato es siamés”) o SEPARACIÓN (“el gato no es siamés”). Verdad, falsedad La CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA VERDAD afirma que ésta es la CORRESPONDENCIA CON LA COSA. Esta concepción que ha tenido una enorme influencia en Occidente se puede resumir en tres ejes: Una proposición es verdadera en tanto que GUARDA UNA RELACIÓN DE CORRESPONDENCIA CON LAS COSAS MISMAS. La verdad es una propiedad del juicio y no de las cosas El juicio es la predicación de algo (justamente un predicado) sobre algo (un sujeto). La forma lógico-gramatical de esto es: S es P. o la contraria: S no es P El elemento que determina la verdad o la falsedad de una proposición es la realidad extramental y extralingüística. Esto es, lo que las cosas son objetivamente 133 Merlo, Alberto KANT Immanuel Kant (1724-1804) nació y murió en la ciudad de Koenigsberg (Alemania). Estudió matemáticas, teología, filosofía y física. Vivió de la docencia desde los 31 años hasta que se jubiló, momento en que pudo dedicarse más a su obra. Sus libros más importantes son las tres críticas (de la razón pura, de la razón práctica y del juicio). El problema del conocimiento metafísico y la necesidad de una crítica de la razón pura Kant concibe a la razón humana como una facultad sometida a una TENSIÓN. La razón se ve obligada al hablar de ciertos objetos a recurrir a principios que sobrepasan lo empírico. Ello trae como consecuencia de que LA RAZÓN SE VEA OBLIGADA A HABLAR MÁS ALLÁ DE SUS POSIBILIDADES. Esto la hace incurrir en contradicciones. El campo de conocimiento que Kant ve como más atravesado por todo eso es el de la investigación metafísica. El descrédito en que había caído la metafísica en tiempos de Kant no le parece a éste que fuera el resultado de prejuicios anti-intelectuales sino que su época ya no se quedaba contenta con un saber que era más apariencia que conocimiento real. El PROBLEMA DE KANT es evaluar la POSIBILIDAD O INVIABILIDAD DE LA METAFÍSICA COMO CIENCIA y también el de ENCONTRAR LA EXTENSIÓN Y LOS LÍMITES DE LA MISMA. Esta investigación es la de un AUTOCONOCIMIENTO DE LA PROPIA RAZÓN. Cómo encontraron la matemática y la física el camino de la ciencia Kant hace una COMPARACIÓN ENTRE LA METAFÍSICA Y LAS CIENCIAS FÍSICO-MATEMÁTICAS en la que observa que mientras que las últimas se encuentran en constante progreso, la metafísica está atrapada en discusiones estériles y sin salida. Kant explica esta diferencia de destinos en el hecho de que mientras las ciencias físico-matemáticas en vez de limitarse a lo empírico dirigieron su mirada hacia la CONSTRUCCIÓN DE OBJETOS A PRIORI. Por ejemplo la geometría en vez de dedicarse a deducir las propiedades de los cuerpos a través de la observación, empezó a tomar en cuenta sólo aquello que ella introducía en las figuras al construirlas en el espacio puro. Del mismo modo la introducción del método experimental en la física tuvo un efecto parecido porque hizo entrar al investigador en la observación. El experimento supone que es el científico el que 134 decide hacer entrar una variable en determinado contexto de investigación. Es decir entra como sujeto. Necesidad de un cambio de método. La “revolución copernicana”. Kant reacciona contra la opinión generalizada en la metafísica desde Aristóteles de que el conocimiento está determinado por los objetos. Al ser ésta la opinión dominante y, al estar en crisis el conocimiento filosófico, Kant afirma que allí hay un error de base, apoyándose en la autoridad de los descubrimientos de la física y la matemática. Tomando el ejemplo del astrónomo Nicolás Copérnico que al comprobar que no podía encontrar la lógica de los movimientos de los cuerpos celestes a partir de la tesis de que éstos giraban alrededor de la Tierra, pudo encontrar el camino hacia el conocimiento correcto al partir de suponer lo opuesto. KANT PROPONE HACER UNA REVOLUCIÓN COPERNICANA EN LA METAFÍSICA. Este movimiento de inversión del conocimiento planteará que PARA CONOCER LOS OBJETOS SE PARTA DE LAS ACTIVIDADES DE CONOCIMIENTO DEL SUJETO. Conocimiento a priori y a posteriori Kant reconoce que TODO CONOCIMIENTO PARTE DE LA EXPERIENCIA. Pero complementa esta afirmación con la de que eso NO SIGNIFICA QUE TODO EL CONOCIMIENTO PROCEDE DE LA EXPERIENCIA. Parte de la experiencia en el sentido temporal; lo primero que conocemos de algo es lo que experimentamos como impresiones. Esta afirmación kantiana tiene como consecuencia la DIFERENCIACIÓN ENTRE FACTICIDAD Y VALIDEZ. La primera es la que viene de la experiencia y la segunda es la APORTADA POR NUESTRO CONOCIMIENTO. El conocimiento que excede a la experiencia (que solamente puede dar conocimiento a posteriori) es el CONOCIMIENTO A PRIORI. Éste tiene DOS CARACTERÍSTICAS: Es una proposición NECESARIA Es una proposición cuya validez es UNIVERSAL. Juicios analíticos y sintéticos Los JUICIOS ANALÍTICOS son aquellos juicios meramente explicativos que NO AGREGAN CONOCIMIENTO sino que desarrollan lo que está implícito en el contenido de lo enunciado. Si se dice “todo cuerpo tiene extensión”, bajo la apariencia de decir una información, solamente se hace explícito algo que está contenido en el concepto de cuerpo. 135 Los JUICIOS SINTÉTICOS son los que AMPLÍAN EL CONOCIMIENTO. Cuando se dice “algunos cuerpos son pesados”, la pesadez que se predica respecto a algunos cuerpos constituye una información que se adiciona que no estaba en el concepto de cuerpo (en el que, por otra parte, caben los cuerpos ligeros). En los juicios sintéticos hay dos clases: JUICIOS SINTÉTICOS A POSTERIORI (de origen empírico) y JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI (que salen de la razón). La ciencia, si bien usa en sus investigaciones, juicios sintéticos a posteriori, al tratar éstos de enunciados que amplían el conocimiento pero que versan sobre cosas variables y particulares, no pueden servir como base para la ciencia. LA CIENCIA NECESITA CONOCIMIENTOS NECESARIOS Y UNIVERSALES. De ahí que Kant plantee que la ciencia sólo avanza con JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI. Los juicios sintéticos a priori son los dominantes tanto en las ciencias físicomatemáticas como en las ciencias naturales. Kant busca que también lo sean en la metafísica. La tarea de la crítica de la razón pura Como consecuencia de haber encontrado el tipo de juicios que son los que hacen avanzar a las ciencias, Kant se plantea erigir un NUEVO TIPO DE CIENCIA: la CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA, cuya tarea será encargarse de PROPORCIONAR LOS PRINCIPIOS DE LOS CONOCIMIENTOS A PRIORI. Kant dice que esta ciencia deberá convertirse en una INVESTIGACIÓN TRASCENDENTAL. De esta manera llama a un tipo de interrogación que buscará las CONDICIONES DE POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO. Intuiciones y conceptos El CONOCIMIENTO HUMANO TIENE DOS FUENTES: SENSIBILIDAD que es la facultad que tiene el psiquismo humano de recibir impresiones y representaciones. ENTENDIMIENTO que es la capacidad que tiene de producir por sí mismo representaciones, es la espontaneidad conceptual, la capacidad de pensar intuitivamente el objeto. Kant sostiene que además de las intuiciones empíricas (dadas por la sensibilidad) hay INTUICIONES PURAS A PRIORI, que son conceptos de un objeto en general. La forma de la sensibilidad: espacio y tiempo ESPACIO y TIEMPO no son cosas. SON FORMAS DE LA SENSIBILIDAD, es decir de nuestra capacidad de ser afectados por los sentidos. 136 El ESPACIO es una INTUICIÓN A PRIORI que aparece en nuestra experiencia dando sentido a los FENÓMENOS EXTERNOS. por ejemplo se puede pensar en un espacio sin objetos pero no se puede pensar sin espacio El TIEMPO es también una CONDICIÓN FORMAL como el espacio pero la experiencia que recorta pasa por el SENTIDO INTERNO SUBJETIVO. ESPACIO y TIEMPO, considerados desde un punto de vista TRASCENDENTAL tienen una ENTIDAD IDEAL porque no pueden ser separados del sujeto que los experimenta. La forma del entendimiento: los conceptos puros del entendimiento Sin espacio y tiempo no se puede recibir representaciones de los objetos. Pero lo que se recibe gracias a esas intuiciones siempre es múltiple y variado. El PROBLEMA DEL ENTENDIMIENTO ES REALIZAR UNA LABOR DE SÍNTESIS DE LAS REPRESENTACIONES PARA QUE ÉSTAS SE PUEDAN VOLVER UN CONOCIMIENTO. De lo contrario se quedan a medio camino: en impresiones. LA TAREA DE SÍNTESIS DEL ENTENDIMIENTO SE DA A TRAVÉS DEL JUICIO. Sin embargo, en principio, un juicio puede ser una intuición (por ejemplo “esto que tengo en la mano y veo y toco: es un vaso”) o un concepto (“el vaso es un utensilio”). El juicio puede tener éstas dos variantes. Pero LA PARTE PREDICATIVA DEL JUICIO (es decir aquello que se dice que es; en lo de arriba, un vaso o un utensilio) SIEMPRE ES UN CONCEPTO. LOS CONCEPTOS SON LAS REPRESENTACIONES DEL ENTENDIMIENTO. Para Kant si no hay intuición no se puede conocer pero sin concepto tampoco. LA UNIÓN DE INTUICIÓN Y CONCEPTO ES LO QUE HACE AL CONOCIMIENTO. Todo concepto empírico (por ejemplo “vaso”) se forma necesariamente en base a los conceptos puros del entendimiento. SIN ÉSTOS CONCEPTOS NO PODRÍAMOS NUNCA SACAR CONCLUSIONES DE LA EXPERIENCIA. Los conceptos puros y generales del entendimiento, Kant los llama CATEGORÍAS. Los JUICIOS SE HACEN UNIENDO LAS CATEGORÍAS CON LAS SENSACIONES. Y para pensar estos problemas en general (es decir, sin condicionamiento empírico) Kant hace un ordenamiento de las categorías a partir de la clasificación lógica de los juicios, mostrando la manera de unir sujeto y predicado. Es a través de esto que podremos darle REFERENCIA OBJETIVA al conocimiento. A partir de esto Kant DEFINE A LAS CATEGORÍAS COMO EL OBJETO DEL CONOCIMIENTO. ESTE CONOCIMIENTO NO ES ALGO EN SÍ, independiente del sujeto, sino que ES POSIBLE GRACIAS A LAS OPERACIONES COGNITIVAS DEL SUJETO. 137 Conocimiento y experiencia La SÍNTESIS que hace posible el conocimiento para Kant ESTÁ SUJETA A LAS CATEGORÍAS. Éstas determinan también el conocimiento obtenido de representaciones enlazadas ya que las CATEGORÍAS también SON CONDICIÓN DE POSIBILIDAD DE LA EXPERIENCIA. Las CATEGORÍAS tienen que ver con el CÓMO SE CONOCE y DETERMINAN AQUELLO QUÉ ES LO QUE SE CONOCE, es decir los OBJETOS DE LA EXPERIENCIA POSIBLE. Pero como de la experiencia no procede todo el conocimiento (sino solamente su comienzo) Kant aclara que tanto las INTUICIONES PURAS como los CONCEPTOS PUROS DEL ENTENDIMIENTO son elementos que SE HALLAN A PRIORI EN NOSOTROS. El entendimiento como legislador de la naturaleza Para Kant es imposible conocer las leyes de la naturaleza partiendo de ellas mismas, es decir mediante la experiencia, sino que necesita de estas leyes para poder recrear las condiciones de la experiencia. NO PODEMOS ENTENDER ESTAS LEYES POR SÍ MISMAS PORQUE SÓLO LAS PERCIBIMOS COMO UN CONJUNTO DE FENÓMENOS. ESTO QUIERE DECIR QUE NO PODEMOS CAPTAR LAS LEYES DE SU CONEXIÓN SI NO ES A PARTIR DE LAS REPRESENTACIONES QUE SE HALLAN EN NOSOTROS, DE LAS OPERACIONES DE CONOCIMIENTO DEL SUJETO. Kant distingue entre leyes empíricas de la naturaleza de las leyes puras o universales de la naturaleza. Éstas últimas contienen las condiciones de su unión con su experiencia. Una importante consecuencia que saca Kant es que EL ENTENDIMIENTO NO SACA SUS LEYES DE LA NATURALEZA SINO QUE SE LAS IMPONE A ÉSTA. Los PRINCIPIOS DEL ENTENDIMIENTO PURO SON LOS JUICIOS A PRIORI MÁS IMPORTANTES PORQUE DAN FUNDAMENTO A LOS DEMÁS. Además SE CORRESPONDEN CON LA TABLA DE LAS CATEGORÍAS. La lista de los principios del entendimiento puro y sus correspondencias con la tabla de las categorías es la siguiente: PRINCIPIOS CATEGORÍAS –––––––– Axiomas de la intuición Anticipaciones de la percepción Analogías de la experiencia Postulados del pensamiento empírico general –––––––– Cantidad Cualidad Relación Modalidad 138 La razón, facultad de lo incondicionado. Las ideas trascendentales Kant usa el CONCEPTO DE RAZÓN en dos acepciones. Un SENTIDO AMPLIO que lo hace equivalente del conjunto de facultades del conocimiento. Y un SENTIDO RESTRINGIDO en el que la RAZÓN SE VUELVE UNA FACULTAD QUE BUSCA UNA TOTALIDAD INCONDICIONADA (es decir no modificada por las condiciones empíricas). Kant llama IDEAS a los CONCEPTOS PUROS DE LA RAZÓN EN SENTIDO RESTRINGIDO. Kant invoca la acepción platónica del término. Las ideas, a diferencia de las categorías no son constitutivas de los objetos del conocimiento. NINGÚN OBJETO DE CONOCIMIENTO REAL SE CORRESPONDE CON LAS IDEAS. Kant por eso les concede un PAPEL REGULATIVO. Esto quiere decir que SE REFIEREN ÚNICAMENTE A LOS CONOCIMIENTOS DEL ENTENDIMIENTO. Pero estas ideas generan un EFECTO PARADÓJICO: al estar despegadas de los objetos PRODUCEN LA ILUSIÓN DE QUE ESOS OBJETOS INCONDICIONADOS EXISTEN. Para Kant esta ilusión es un producto de que la razón se niega a adoptar sus límites. Imposibilidad de un criterio general y suficiente de verdad VERDAD es, para Kant, LA CONFORMIDAD DE UN CONOCIMIENTO CON SU OBJETO. Para encontrar un CRITERIO UNIVERSAL éste TENDRÍA QUE TENER VALIDEZ PARA TODOS LOS CONOCIMIENTOS CON INDEPENDENCIA DE SUS OBJETOS. Kant RECHAZA ESTO PORQUE SUPONE HACER ABSTRACCIÓN DEL CONTENIDO CONCRETO DEL CONOCIMIENTO. El principio de contradicción: principio de los juicios analíticos y condición lógico-formal de toda verdad Para que un juicio sea verdadero debe cumplir una condición universal: NO DEBE TENER CONTRADICCIONES. Ninguna proposición sirve para algo si tiene una predicado que la contradice. Kant dice que el principio de no-contradicción es un principio universal suficiente para los juicios analíticos. El problema es que sólo puede circunscribirse a ellos. Aquí hay una DEFINICIÓN LÓGICO-FORMAL Y NEGATIVA DE LA VERDAD. Verdad trascendental Es la experiencia la que hace factible, la que da realidad objetiva a los conocimientos a priori. A partir de la síntesis cognoscitiva es posible conceptuar la experiencia. Ésta sin concepto ni siquiera sería experiencia sino como dice Kant 139 “una rapsodia de percepciones que no adquirirían cohesión en ningún contexto”. Para Kant TODOS NUESTROS CONOCIMIENTOS RESIDEN EN LA TOTALIDAD DE LA EXPERIENCIA. La VERDAD TRASCENDENTAL, diferente a la verdad empírica ES LA RELACIÓN GENERAL CON EL CONJUNTO DE LA EXPERIENCIA. Verdad empírica Ésta es la que se vincula con las condiciones materiales de la experiencia. Kant da un ejemplo que permite acercarse a entenderlo. Los seres humanos no vienen con facultades orgánicas que les faciliten la percepción de lo magnético. Pero a través de una experiencia material a través de las limaduras de hierro se ha podido hacer una ligazón conceptual que explique ese fragmento de la realidad. Verdad, error e ilusión Cuando un objeto se intuye no hay error. Sólo hay error a partir de que se lo piensa. LOS SENTIDOS NO JUZGAN MAL SINO QUE NO JUZGAN. Kant después se pregunta dónde puede estar la fuente del error. Dirige su búsqueda hacia el entendimiento. Pero esto es imposible porque si se siguen las reglas del entendimiento se debe llegar a una conclusión acertada. DEDUCE QUE EL ERROR NO PUEDE HALLARSE EN EL ENTENDIMIENTO O EN LOS SENTIDOS POR SEPARADO. La conclusión a la que llega es que el ERROR ES PRODUCTO DEL INFLUJO EXCESIVO DE LA SENSIBILIDAD SOBRE EL ENTENDIMIENTO. Sin sensibilidad no hay pensamiento pero ES EL ENTENDIMIENTO EL QUE CONDUCE AL PENSAMIENTO, La ilusión trascendental Kant llama así al efecto que se produce cuando se desconocen los límites de la razón. La subjetividad se disfraza con las FORMAS EXTERIORES DE LA RAZÓN Y SE ADENTRA EN EL USO DE LAS CATEGORÍAS DESLIGADO DE LO EMPÍRICO. La ilusión trascendental es la creencia en que la razón es todopoderosa. Constituye un vicio del pensamiento que es imposible de eliminar, responde a una necesidad subjetiva de hacer conexiones lógicas. Kant afirma que LA ILUSIÓN TRASCENDENTAL ES INELIMINABLE, FORMA PARTE DE LA MISMA DIALÉCTICA DE LA RAZÓN PURA. 140 141 Merlo, Alberto PLATÓN Platón (428-347 a. C.) provenía de una familia noble de Atenas. Su primera vocación fue la política pero la condena a muerte de su maestro Sócrates lo impactó en tal grado que dirigió todos sus empeños a la filosofía. La OBRA DE PLATÓN está compuesta por sus DIÁLOGOS. En la mayor parte de ellos su doctrina está expuesta a través de la figura de Sócrates. CLASIFICACIÓN DE LOS DIÁLOGOS PLATÓNICOS Diálogos de JUVENTUD: son aquellos que transmiten más fielmente el estilo y las temáticas de Sócrates. Ejemplos: “Critón”, “Eutifrón”, “Laques” Diálogos de MADUREZ: en ellos aparecen los temas doctrinarios más propiamente platónicos. Ejemplos: “República”, “Gorgias”, “Fedón” Diálogos de VEJEZ: son aquellos en los que Platón revisa críticamente dos puntos muy importantes de su doctrina: la teoría de las ideas y la utopía política. Ejemplos: “Teeteto”, “Parménides”, “Timeo” La pregunta por el “qué es”: del concepto a la esencia Esta pregunta plantea el tema de la RELACIÓN ENTRE LO PARTICULAR Y LO GENERAL EXPRESADA EN LOS CONCEPTOS. El argumento platónica lo que hace es refutar ese vicio del razonamiento por el cual algo es definido a partir de un ejemplo. En el diálogo titulado “Eutifrón”, Platón muestra cómo no se puede definir la piedad a partir de ejemplificar una o varias acciones piadosas. Esto no define nada. Es exactamente al revés: ES LA ESENCIA, EL CARÁCTER GENERAL DE ESOS ACTOS LO QUE LOS DEFINE COMO PIADOSOS. La ESENCIA (eidos) es tomado por Platón como algo trascendente a la cosa. A partir de allí se habla de la doctrina de las IDEAS. Ideas y cosas sensibles Platón postula la SEPARACIÓN EN DOS ÓRDENES. Uno superior y otro inferior. El primero es el mundo de las ideas. El segundo es el mundo sensible. El mundo de las IDEAS es aquel en el que podemos encontrar LO BELLO EN SÍ (entre otras ideas por supuesto). El mundo sensible es dónde aparecen la multitud de COSAS BELLAS CONCRETAS (hombres, animales, árboles, etc) El mundo de las IDEAS se caracteriza por que PERMANECE IDÉNTICO, ES SIEMPRE IGUAL A SÍ MISMO. Por 142 el contrario el mundo SENSIBLE cambia, sus componentes nunca se comportan de modo idéntico. El mundo de las IDEAS es INVISIBLE Y SUPERIOR. El mundo SENSIBLE es VISIBLE E INFERIOR. Alegoría del sol Para Platón el OBJETO FILOSÓFICO JERÁRQUICAMENTE MÁS IMPORTANTE ES LA IDEA DE BIEN. Interrogado acerca de una definición de ésta recurre a una alegoría en la que dice que el Sol es hijo del Bien. En el comienzo de la alegoría repasa los rudimentos de la doctrina de las Ideas y de la separación entre loa ámbitos de lo visible y lo invisible. Lo central de la alegoría del Sol se orienta a fundamentar el paralelo entre el ámbito VISIBLE con el SOL, la LUZ, la VISTA, el OJO y el OBJETO. Esta correspondencia se vincularía con ésta otra: la del ámbito INVISIBLE con el BIEN, la VERDAD, el ALMA y el OBJETO INTELIGIBLE. De la misma forma que si no hubiera Sol no habría luz y por tanto tampoco vista, SI NO EXISTIERA EL BIEN NO HABRÍA VERDAD NI SE PODRÍA ESTABLECER UN FUNDAMENTEO PARA LA INTELIGIBILIDAD. También de la misma forma que si no hubiera sol no habría vida en el mundo, hay que entender que EN EL MUNDO INVISIBLE DE LAS IDEAS EXISTEN IDEAS MUY VARIADAS, CADA UNO CON SU FUNDAMENTO. LO QUE UNIFICA A TODAS ELLAS ES LA IDEA DE BIEN. EL BIEN ES EL PRINCIPIO DE INTELIGIBILIDAD DE LAS COSAS. Alegoría de la línea ámbito visible (opinión) ámbito inteligible (conocimiento) /____________/__________________/_________________/__________ ___/ A –––––––– M Doxa (opinión) –––––––– B –––––––– Episteme –––––––– N (ciencia) –––––––– C –––––––– A través de la formulación de este segmento Platón intenta referirse a los ESTADOS DE SABER QUE ALCANZA EL ALMA. El segmento AM es el de la CONJETURA (eikasia) que es el saber referido a las imágenes. Este saber es el más limitado porque toma a las imágenes por las cosas. El segmento MB es el de la CREENCIA (pístis) que toma a las cosas como realidades en sí mismas. Hasta aquí el esquema abarca a la REFLEXIÓN SOBRE TIPOS DE OBJETOS. Por eso AM y MB abarcan, en la línea, el campo de la DOXA (lo opinable). El segundo segmento es el de la EPISTEME e introduce una DIVISIÓN JERÁRQUICA en el saber. 143 El segmento BN es el de lo DISCURSIVO (diánoia), inspirada en los procedimientos de los geómetras, su fundamento es hablar de las Ideas utilizando objetos sensibles. Por último el segmento NC es el de la INTELIGENCIA (nóesis) que se caracteriza por partir de supuestos pero no para explicarlos, sino para REMONTARSE A UN PRINCIPIO NO SUPUESTO (arjé) que serviría de FUNDAMENTO ABSOLUTO. Alegoría de la caverna Platón ilustra, con la alegoría de la caverna, el PASAJE DEL ÁMBITO DE LO SENSIBLE A LO INTELIGIBLE, DE UN CONOCIMIENTO INFERIOR A OTRO SUPERIOR. La alegoría consiste en imaginar una caverna subterránea en la que hay una apertura por la que entra la luz del exterior. Allí habitan hombres encadenados desde niños que jamás han visto la luz ni el mundo exterior. Estos hombres son testigos de los movimientos que, afuera, hacen otros hombres moviéndose y manipulando instrumentos. Los prisioneros toman a las sombras de los hombres, que es lo único que ellos pueden ver, por los hombres mismos. Platón especula con la posibilidad de que uno de los prisioneros fuera liberado y accediese al mundo exterior, con el resultado evidente de que su aprehensión del mundo cambiaría y se enriquecería cualitativamente. También especula con una posterior vuelta a la caverna en la que su nueva visión de las cosas chocaría con la de los otros prisioneros. De esta forma Platón explica la RELACIÓN DE LA CIUDAD CON LA FILOSOFÍA. El CONOCIMIENTO ES LA VISIÓN DE LA VERDERA REALIDAD (suprasensible). El FILÓSOFO DEBE ENSEÑARLE AL DISCÍPULO A DIRIGIR LA MIRADA. No se trata de exposiciones doctrinales. También debe mostrarle a APARTARSE DE LO SENSIBLE. Esto debe hacerse CON TODA EL ALMA. Ésta tiene tres partes según Platón: hay un ALMA RACIONAL, un ALMA DESEANTE y un ALMA IRASCIBLE. Es la segunda la que nos fija al mundo sensible y la primera la que nos saca de él. La tercera no es racional pero se somete a la razón y es la que permite el progreso de un conocimiento a otro. 144 145 Merlo, Alberto SEARLE Y EL REALISMO EXTERNO Merlo sitúa a JOHN SEARLE dentro de la tradición de la FILOSOFÍA ANALÍTICA ANGLOSAJONA². Entre sus maestros figuran AUSTIN y STRAWSON, importantes representantes de esa tradición teórica. SEARLE ASUME como propios algunos aspectos de la tradición del ILUMINISMO, como el PRESUPUESTO DE QUE LA REALIDAD “ES UNA” Y DE CARÁCTER INTELIGIBLE. De esto se desprende que plantee que ES POSIBLE CONOCER LA REALIDAD. Searle responde a una objeción común de las corrientes posmodernas que consiste en enumerar (caóticamente) el Teorema de Gödel, la teoría de conjuntos o la física cuántica para deducir de ello que la realidad no es cognoscible por entero. Searle plantea que estos descubrimientos científicos, que han posibilitado abrir tantos interrogantes no demuestran que la realidad sea imposible de conocer sino solamente que era más difícil y más complicada de lo que esperábamos. Las INVESTIGACIONES DE SEARLE han recorrido los siguientes CAMPOS: ✓ Teoría de los ACTOS DE HABLA (en los libros “Actos de habla” de 1969, “Expresión y significado” de 1979). ✓ Teoría de la MENTE (en los libros “Intencionalidad” de 1983, “Mentes, cerebros y ciencia” de 1984, “El redescubrimiento de la mente” de 1992, “El misterio de la conciencia” de 1997) ✓ Una ONTOLOGÍA DE LOS HECHOS E INSTITUCIONES SOCIALES (en libro “La construcción de la realidad social” de 1995) ✓ Una teoría de la RACIONALIDAD (en su libro inédito “Racionality in action”) El conjunto de las teorías de SEARLE tienen características de tipo NATURALISTA. Esto es así porque SU ONTOLOGÍA ES SOLIDARIA DE UNA SERIE DE PRESUPUESTOS BÁSICOS DE LAS CIENCIAS NATURALES. Entre los cuales, los más importantes son la teoría atómica de la materia y la teoría de la evolución biológica. También LA CONCIENCIA ES, para Searle, UN FENÓMENO BIOLÓGICO (forma parte de la naturaleza) que, sin embargo, SE DIFERENCIA de un organismo unicelular o de la llanura pampeana debido a que tiene un CARÁCTER ONTOLÓGICAMENTE SUBJETIVO. Este carácter subjetivo de la conciencia NO IMPIDE QUE SE PUEDA ALCANZAR UN CONOCIMIENTO OBJETIVO DE SUS ESTADOS. –––––––– ² John Searle nació en Denver en 1932. Estudió en la Universidad de Wisconsin y continuó en Oxford. 146 La DIFERENCIA ENTRE LO OBJETIVO Y LO SUBJETIVO pasa por una CUESTIÓN DE GRADO. Tanto uno como el otro son PROPIEDADES DE ENTIDADES Y DE TIPOS DE ENTIDADES. Las cuestiones de tipo OBJETIVO son aquellas cuya EXISTENCIA SE DA A PARTIR DE CUESTIONES DE HECHO, INDEPENDIENTES DE CUALQUIER ESTADO MENTAL. Las cuestiones de tipo SUBJETIVO son aquellas cuya EXISTENCIA SOLO PUEDE SER REGISTRADA A PARTIR DE LOS SENTIDOS, LA PERCEPCIÓN, etc. Dentro del segundo tipo de características, el RASGO más importante es la INTENCIONALIDAD. Esta es la posibilidad subjetiva de dirigirse a, o acerca de o de representar objetos y estados del mundo. Una de las FORMAS DE LA INTENCIONALIDAD es la ASIGNACIÓN DE FUNCIONES a objetos y estados del mundo. Éstas, para Searle, NO SE DERIVAN ESPONTÁNEAMENTE DE LAS COSAS SINO QUE SON PRODUCTO DE UNA OPERACIÓN SUBJETIVA que es propia de la intencionalidad. Searle distingue DOS FORMAS DE LA ASIGNACIÓN DE FUNCIONES: ✓ AGENTIVA que refiere a la asignación de funciones de tipo PRÁCTICO ✓ NO AGENTIVA que refiere a un tipo de asignación de funciones que toma a cargo la explicación teórica de fenómenos. Merlo afirma que, para Searle, hay DOS TIPOS BÁSICOS DE INTENCIONALIDAD: ✓ La BÁSICA que se origina en los estados mentales y ✓ La DERIVADA que es, propiamente, la que asigna funciones. La ASIGNACIÓN DE FUNCIONES PUEDE DERIVARSE de: ✓ CUALIDADES OBJETIVAS DE LA COSA de que se trate (por ejemplo un revólver, un telar, etc) o ✓ SER PRODUCTO DE LA ACEPTACIÓN COLECTIVA (de aquí se derivan los hechos de tipo institucional) Respecto al tipo institucional de hechos, Searle plantea que LOS HECHOS INSTITUCIONALES TIENEN COMO BASE A LOS HECHOS EN ESTADO BRUTO. La primacía de los segundos sobre los primeros mencionados es una tesis muy importante de la ontología naturalista de Searle. 147 El realismo, una “posición por defecto” Para hablar del realismo Searle recurre a una expresión del lenguaje de las computadoras. Searle plantea que HAY POSICIONES POR DEFECTO que son AQUELLAS QUE TIENDEN A SER ADOPTADAS ESPONTÁNEA Y PRERREFLEXIVAMENTE de forma tal que APARTARSE DE ELLAS SIGNIFICA UN ESFUERZO INTELECTUAL. Searle anota que la crítica de posiciones de este tipo ha sido una de las estrategias de argumentación más usadas por los grandes filósofos. Pero no deja de pensar que las “posiciones por defecto” que más han resistido o durado en el pensamiento filosófico “algo bueno” debían tener, algún componente de verdad debían expresar (aunque fuera parcial). La idea que afirma la EXISTENCIA DE UNA REALIDAD INDEPENDIENTE DE NUESTRAS REPRESENTACIONES, que Searle llama REALISMO EXTERNO es una de las “posiciones por defecto” que este filósofo considera verdaderas. Qué es –y que no es- el realismo El REALISMO EXTERNO ES, para Searle, UNA TEORÍA ONTOLÓGICA y, por eso, LIMITADA. El realismo externo NO AFIRMA NADA SOBRE LA VERDAD, EL LENGUAJE O ELCONOCIMIENTO. El realismo externo: ✓ No se identifica con la teoría de la “verdad como correspondencia”. ✓ Es consistente con cualquier teoría de la verdad, debido a su carácter únicamente ontológico (y por lo tanto no semántico). ✓ Es consistente con la teoría que afirma la “inconmensurabilidad de los distintos sistemas” y, también, con la tesis de la “relatividad conceptual”. ✓ El realismo externo no tiene una tesis sobre “como es” el mundo. Solamente dice que las cosas tienen, necesariamente, una manera de ser. Los argumentos en contra del realismo externo Merlo pasa revista al EXÁMEN que hace Searle de TRES conocidos ARGUMENTOS ANTIRREALISTAS. 3.1. El argumento de la relatividad conceptual Este argumento plantea que TODA TERMINOLOGÍA o léxico teórico ES UNA CREACIÓN HUMANA y por lo tanto, algo ARBITRARIO. SEARLE APRUEBA ESTE ARGUMENTO. Otros pensadores como NELSON GOODMAN y HILARY PUTNAM también concuerdan con este argumento. La DIFERENCIA es que TANTO PUTNAM COMO GOODMAN PIENSAN QUE ESTE ARGUMENTO ES INCOMPATIBLE CON EL REALISMO 148 EXTERNO MIENTRAS QUE SEARLE DEFIENDE SU MUTUA COMPATIBILIDAD. La POSICIÓN DE SEARLE respecto a esta cuestión es que los autores como Putnam³ y Goodman⁴ es que NIEGAN LA VIGENCIA DEL REALISMO EXTERNO CAEN EN UNA FALACIA DE USO/MENCIÓN. Esta falacia consiste en creer que una descripción que solamente concuerda con un grupo de categorías trasladad al plano de existencia de los objetos hechos del mundo descriptos solamente pueden hallar entidad en relación con ese grupo de categorías. 3.2. El argumento verificacionista Este argumento es el par opuesto del anterior. Si el primero afirma que no hay realidad independiente del lenguaje, éste convierte a nuestros sentidos y percepciones en el árbitro de toda realidad. Este es un ARGUMENTO de tipo EMPIRISTA. Searle lo descompone en dos premisas y una conclusión. La PRIMERA PREMISA de este argumento plantea que a lo único que tenemos acceso mediante la percepción es a nuestras experiencias. Searle dice que esta primera premisa es FALSA. Si una persona escribe frente a su ordenador es falso que lo que tiene delante de sus ojos sea su experiencia y el ordenador una deducción derivada de su experiencia personal. Searle dice que lo que ve esa persona es el ordenador. La SEGUNDA PREMISA de este argumento dice que la única base que tiene nuestro conocimiento acerca del mundo son nuestras percepciones. Searle dice que esto es verdadero, pero equivocadamente limitado como concepción. Porque de aquí se deriva una CONCLUSIÓN que la única realidad de la que podemos hablar con propiedad es la de nuestras sensaciones perceptivas. Según esta concepción sería imposible hacer hipótesis científicas si siempre tuviésemos que contar con evidencia empírica suficiente. Cosa que niega en general la historia de la ciencia que siempre avanzó con hipótesis que no tenían material empírico suficiente (y que por lo tanto tenían casi iguales posibilidades de ser falsas). ³ Putnam plantea que “la mente y el mundo, en común, constituyen la mente y el mundo”. Es decir, no existe una realidad independiente de lo subjetivo (aunque se trate de lo subjetivo de todos los hombres). ⁴ Goodman afirma que hay tantos mundos como versiones verdaderas del mundo y que, de la misma manera que las constelaciones estelares son trazadas por la mano humana al unir ciertas líneas imaginarias unas con otras, los conceptos y las categorías son algo que nosotros hacemos al proceder al trazado de unas determinadas líneas y no de otras. Goodman también plantea para conciliar verdades en conflicto hay que proceder (heurísticamente) a suponerlas verdaderas en mundos diferentes (creados conceptualmente). En tanto que una tesis falsa es falsa en todos los mundos posibles. 149 3.3. El argumento de la Ding an sich⁵ Este argumento antirrealista combina elementos de los anteriores analizados por Searle en sus libros. Plantea que la noción de una realidad exterior a sus representaciones es vacía y abstracta, ya que no disponemos de ningún punto de mira exterior mediante el cual comparar el parecido de la realidad con nuestras representaciones de ella. El ÚNICO REALISMO POSIBLE, para este argumento SERÍA UN REALISMO INTERNO. Searle descompone el argumento de la siguiente forma: Hay una PREMISA que sería que CUALQUIER CONOCIMIENTO A CONSEGUIR SERÍA FORMULABLE COMO PARTE DE UN ESTADO COGNITIVO Y ADENTRO DE ESE SISTEMA COGNITIVO. El argumento tendría DOS CONCLUSIONES: › La PRIMERA afirma que ES IMPOSIBLE SALIR DE LOS SISTEMAS COGNITIVOS PARA CONTEMPLAR LA REALIDAD DIRECTAMENTE, sin mediaciones › La SEGUNDA afirma que NINGÚN CONOCIMIENTO FORMA PARTE DE UNA REALIDAD INDEPENDIENTE A LAS REPRESENTACIONES Searle acepta la premisa y la primera conclusión pero niega la validez de la segunda. 3.4. El motivo de los argumentos en contra del realismo externo Searle afirma que los ARGUMENTOS EN CONTRA DEL REALISMO EXTERNO SON DÉBILES. Plantea que el ORIGEN DE ESA DEBILIDAD hay que buscarlo en una ILUSIÓN DE LA FILOSOFÍA (presente en un variado arco que va de Platón a Wittgenstein) que consiste en que VERDAD Y REALIDAD DEBEN PRPORCIONARNOS UN ESPEJO EXACTO DE LA REALIDAD. Esto quiere decir que la realidad como tal debería reflejar de manera exacta la estructura de los enunciados verdaderos. Searle piensa que ES IMPOSIBLE LA COINCIDENCIA ENTRE REALIDAD Y REPRESENTACIONES. ESTO SE DEBE AL CARACTER “ASPECTUAL” DE LAS REPRESENTACIONES que implica que cada representación es fiel a ciertos “aspectos” de su objeto e infiel a otros. ⁵ “Cosa en sí”, término usado por Kant en la primera crítica para cernir una zona de imposibilidad de conocimiento. Distinta a ella estaban los fenómenos que son aquella parte de los entes que la razón puede acceder. 150 Los argumentos a favor del realismo externo Merlo también comenta que Searle examina la INCONSISTENCIA DE DOS ARGUMENTOS EN FAVOR DEL REALISMO. Es decir que no solamente toma en consideración los puntos débiles de los que tienen un punto de vista. Los dos ARGUMENTOS REALISTAS CRITICADOS son los siguientes: ✓ ARGUMENTO DE LA CONVERGENCIA que dice que el hecho de que en la ciencia existan dos investigaciones y dos descubrimientos paralelos prueba la existencia de una realidad externa independiente. SEARLE dice que MÁS QUE PROBAR LA EXISTENCIA DE UNA REALIDAD INDEPENDIENTE EL ARGUMENTO DE LA CONVERGENCIA LA PRESUPONE. ✓ ARGUMENTO DE MOORE. El argumento propuesto por este filósofo afirma que SI YO LOGRO PROBAR LA EXISTENCIA DE UN OBJETO CUALQUIERA AQUÍ Y AHORA, HABRÉ PROBADO LA EXISTENCIA DE UNA REALIDAD INDEPENDIENTE. El procedimiento de prueba de Moore es el siguiente: utiliza el recurso de probar que en el momento en que hace esa pregunta hay dos manos humanas. Entonces mira una de sus manos y la levanta, constatando que la existencia de una mano humana. Repite el mismo procedimiento con la otra. La forma lógica de este razonamiento es, en su primera parte la de una OSTENCIÓN QUE ES SEGUIDA DESPUÉS POR UNA IMPLICACIÓN MUTUA. Searle piensa que hay DOS COSAS MAL EN ESTA PRUEBA. La primera de ellas es que MOORE TOMA AL REALISMO COMO SI FUERA UNA CONDICIÓN DE VERDAD COMO CUALQUIER OTRA. La segunda cosa que Searle critica es que MOORE ENTIENDE AL REALISMO COMO A ALGO RELACIONADO CON LA UBICACIÓN DE LOS CUERPOS EN EL ESPACIO. Para Searle AMBAS COSAS ESTAN MAL. EL REALISMO NO ES UNA TESIS EMPÍRICA SINO UNA CONDICIÓN PREVIA DE INTELIGIBILIDAD, UN TRASFONDO PARA PODER PENSAR. Y en segundo término EL REALISMO ESTABLECE UN “ESPACIO DE POSIBILIDADES” pero no tiene nada que ver con la disposición de los cuerpos en el espacio. Argumentos trascendentales Para Searle ES IMPOSIBLE PROBAR LA VERDAD DEL REALISMO EXTERNO SIN CAER EN NINGUNA PETICIÓN DE PRINCIPIO. Cualquier argumento racional empleado ya presupone la racionalidad. Esta formulación no es un relativismo absoluta sino que se limita a este solo enunciado. Después y fuera del ámbito de ese problema es posible investigar la 151 correspondencia entre afirmaciones y cosas existentes en el mundo externo. PRIMER ARGUMENTO DE SEARLE. Este argumento está dirigido contra el idealismo fenomenológico. Su NÚCLEO central es el PROBAR QUE EXISTEN CONDICIONES NORMALES DE COMUNICACIÓN. El argumento de Searle plantea que esas condiciones normales de comunicación requieren que haya IDENTIDAD DE COMPRENSIÓN ENTRE HABLANTE Y OYENTE. Esta misma identidad tiene como precondición el que los que dialogan puedan tener como REFERENCIA a FENÓMENOS ACCESIBLES A TODOS. El que los objetos o fenómenos sean accesibles a todos NECESITA QUE EL MODO DE EXISTENCIA DE ELLOS NO DEPENDA DE NUESTRAS REPRESENTACIONES INDIVIDUALES. Por último esto tiene como CONSECUENCIA que el REALISMO EXTERNO SEA UN PRESUPUESTO DE LA COMPRENSIÓN NORMAL. A partir de esto último, Searle plantea que el REALISMO EXTERNO NO ES UNA CONDICIÓN DE VERDAD. ES UNA CONDICIÓN QUE PERMITE FIJAR LAS CONDICIONES DE VERDAD. Searle afirma que un lenguaje comprensible por todos es un lenguaje público. Y que, por lo tanto, un LENGUAJE PÚBLICO SUPONE QUE EXISTE UN MUNDO PÚBLICO. Por lo tanto RENUNCIAR AL REALISMO EXTERNO IMPLICA QUE DECLINAMOS RESPECTO A LA COMPRENSIÓN NORMAL DEL MUNDO. Searle también hace una DISCUSIÓN CON EL CONSTRUCTIVISMO. Esta teoría plantea que toda realidad es algo socialmente construido y ataca a todas las posturas teóricas que no comparten este presupuesto, tachándolas de “esencialistas” . Searle diferencia claramente entre realidades objetivas y realidades subjetivas. En las objetivas la comprensión normal de cualquier enunciado supone el realismo externo pero no la existencia de representaciones, mientras que en las realidades que son ontológicamente subjetivas necesariamente hay representaciones. Éstas últimas, para Searle, son algo así como un “montaje” que se agrega sobre lo objetivo que para este autor constituye la “materia bruta” de toda realidad. El REALISMO EXTERNO ES, para Searle, un PRESUPUESTO DE CUALQUIER INTELIGIBILIDAD. También Searle usa la imagen del TRASFONDO como FORMA DE –––––––– Este calificativo es, generalmente, usado de modo muy amplio. Puede significar que se concibe a la realidad como algo ya-dado-de-antemano o también que ninguna realidad tiene características propias que la definan y que, por lo tanto, estas solo pueden adquirirse mediante el desarrollo de atributos culturales (es decir que involucren de alguna manera a la sociedad y al hombre). 152 ENTENDER CONCEPTUALMENTE LA FUNCIÓN DEL REALISMO EXTERNO. Hay un ERROR clásico en los que objetan el realismo externo que es EXTRAER UN ELEMENTO DEL TRASFONDO Y ENTENDERLO COMO SI FUESE UNA REPRESENTACIÓN (y no parte de los “hechos brutos”). Esto tiene como CONSECUENCIA que tomo y ANALIZO AL REALISMO EXTERNO COMO SI FUERA UNA CREENCIA. Searle dice que el compromiso con el realismo externo se manifiesta en el hecho de que todos nosotros vivimos una vida propia (comemos, bebemos, trabajamos, amamos, etc). Es equivocado interpretar este compromiso como si se tratara de una hipótesis. O de una creencia que se agregaría por fuera de nuestra actividad cotidiana. 153 Mill, John Stuart COMTE Y EL POSITIVISMO Para Comte el ser humano posee conocimiento únicamente acerca de fenómenos, siendo un saber limitado, relativo. La esencia de los fenómenos es desconocida, así también como sus causas últimas Tanto Bacon como Descartes y Galileo podrían ser considerados como los fundadores de la nueva filosofía positiva. La filosofía de Comte es vista por Mill como general de una época, una simple adhesión a las tradiciones científicas. Toda filosofía, piensa Mill, es explicada de mejor modo siguiendo sus propios términos. Pero palabras usadas por Comte como “teológico” o “metafísica” pueden traer ciertas confusiones. Frente a la comtiana de “teologico”, prefiere Mill hablar de explicación volitiva (voluntaria) de hechos: los fenómenos del universo pueden ser entendidos como producto de la voluntad de seres (reales o imaginarios) que encarnan la razón del mundo. En el estado infantil de la razón (“etapa teológica”) los objetos individuales son animados de una voluntad y designios singulares. Esta visión pasa por varios estadios y concluye con la afirmación de un Dios único y singular, constructor del universo. Al modo de pensar que Comte llama metafísico hay que entenderlo como la expresión de fuerzas y poderes, muchas veces de un Principio vital, que explican los hechos mediante alguna clase de cualidad oculta. Un ejemplo de esto es cuando se explica la subida del agua en una bomba mediante la idea de que la naturaleza tiene horror al vacío. MILL EXPLICA QUE LA DOCTRINA COMTIANA CONDENA LAS EXPLICACIONES TEOLÓGICAS Y METAFÍSICAS DEL UNIVERSO SIN QUE ESTO IMPLIQUE LA CONDENA DE LA RELIGIÓN Si suponemos un comienzo absoluto del mundo nos daríamos cuenta que éste tendría un origen enteramente sobrenatural. Las leyes de la naturaleza no pueden explicarlo. La verdad acerca de ese comienzo nos es por completo inaccesible. LO QUE NO ES EN MODO ALGUNO LEGÍTIMO PARA COMTE ES EXPLICAR FENÓMENOS NATURALES MEDIANTE PENSAMIENTOS METAFÍSICOS O TEOLÓGICOS Sin embargo, según Mill, un filósofo positivo formado en el pensamiento de Comte sería libre de pensar lo que quisiera sobre el origen del mundo. LA FILOSOFÍA POSITIVA SÓLO CONSIDERA EL ORDEN EXISTENTE DEL UNIVERSO Y, DENTRO DE ÉSTE, LAS CAUSAS SON NATURALES, NO LAS SOBRENATURALES 154 Aquel que considere todos los eventos como formando parte de un orden constante, condicionado por uno o varios factores, se mueve, según Mill, dentro de la filosofía positiva. Los hábitos metafísicos de pensamiento tienen su origen en tomar a nombres abstractos para clasificar fenómenos como si fueran cosas reales. Mill cita la controversia entre nominalistas y realistas en la Edad Media como ejemplo de lucha entre ideas metafísicas y la verdad, dándole la razón a los primeros. Mill encuentra equivocada una objeción realizada a los tres estadios de Comte, quien era criticado porque los estadios por él descriptos coexistían y no eran sucesivos. Mill dice que sería lo mismo que decir que la sucesión del estado natural de cazadores, nómadas y agricultores puede ser criticada aduciendo que aún existen cazadores y nómadas. La diferencia entre el estadio de la explicación científica con el teológico y el metafísico es su creciente complejidad. Comte distingue entre CIENCIAS ABSTRACTAS Y CONCRETAS. Las abstractas son las que buscan leyes que explican el gobierno de los hechos naturales. Las concretas son las que se ocupan de combinaciones particulares de hechos o fenómenos existentes. Se relacionan entre sí de la misma manera que la fisiología (que estudia las leyes generales de la organización de la vida) está ligada a la zoología y la botánica (éstas estudian especies cuya existencia real está de suyo demostrada). Por esta razón, para progresar, las ciencias concretas necesitan de la previa constitución de las abstractas. COMTE CLASIFICA A LAS CIENCIAS SEGÚN EL GRADO DE COMPLEJIDAD DE SUS FENÓMENOS Cada ciencia depende de las verdades de todas aquellas que la preceden. La aritmética puede ser estudiada independientemente de cualquier ciencia. Las leyes del número no necesitan de nada, se bastan. Con la geometría casi podría decirse lo mismo, salvo que necesita las nociones derivadas del número para desarrollarse y, además agrega un campo nuevo al ocuparse de los cuerpos. Lo mismo la astronomía, pues ésta requiere de las verdades conjugadas de la aritmética, la geometría y la mecánica racional más las leyes de la gravitación universal, etc. Cada ciencia se propone a sí misma una investigación más ardua que la que la precedió, acumulando al mismo tiempo todas sus verdades. COMTE: SERIE COMPLETA DE CIENCIAS EN ORDEN CRECIENTE DE COMPLEJIDAD ✓ MATEMÁTICAS, GEOMETRÍA, MECÁNICA ✓ ASTRONOMÍA ✓ FÍSICA ✓ QUÍMICA ✓ BIOLOGÍA ✓ SOCIOLOGÍA O CIENCIAS SOCIALES 155 Mill, John Stuart SOBRE LA LIBERTAD En la antigüedad se entendía por libertad la protección contra la tiranía de los gobiernos políticos, que eran ajenos a toda elección popular; se consideraba el poder de los gobernantes como necesario, pero peligroso. Luego aparecieron los frenos al poder, los frenos constitucionales, y los hombres fueron llegando a la conclusión de que el gobierno no debía ser algo fuera de su control, como algo opuesto al interés privado. Surgieron así los gobiernos temporales y electivos, a los que se exigirá que defiendan el interés del pueblo y de la nación. Sin embargo, surgió un nuevo problema: la tiranía de la mayoría (de la que habló Tocqueville), ya que no sólo hay que protegerse de la tiranía de los gobernantes, sino también de la tiranía de los que, siendo la opinión mayoritaria, pretenden imponerla a toda la sociedad, debilitando las libertades individuales y obligando a todos a ajustarse a determinadas normas. “En donde quiera que hay una clase dominante, una gran parte de la moralidad del país emana de sus intereses y de sus sentimientos de clase superior”. Y, en general, los que rompieron con la dominación ejercida por la Iglesia, se mostraron tan intolerantes como ésta. Pese a la prédica de los defensores de la libertad de conciencia la libertad religiosa no se realizó en casi ningún lugar. Todo esto deriva en que la mayoría, en Inglaterra (país en que vivió Mill) no ve al gobierno como su propio poder, ni sus opiniones como las suyas propias. Cuando se llegue a eso, la libertad individual estará a merced de la invasión del gobierno como hoy lo está con respecto a la opinión pública. Mill se basa en un PRINCIPIO BÁSICO: “Este principio consiste en afirmar que el único fin por el cual es justificable que la humanidad, individual o colectivamente, se entremeta en la libertad de acción de uno cualquiera de sus miembros, es la propia protección. Que la única finalidad por la cual el poder puede, con pleno derecho, ser ejercido sobre un miembro de una comunidad civilizada contra su voluntad, es evitar que perjudique a los demás. Su propio bien, físico o moral, no es justificación suficiente”. CADA INDIVIDUO ES RESPONSABLE ANTE LA SOCIEDAD POR LOS ACTOS PERSONALES QUE INFLUYAN EN LOS DEMÁS, PERO ES ABSOLUTAMENTE LIBRE EN SU ESFERA PRIVADA, DONDE NO SE AFECTA A OTROS. EL USO DE LA FUERZA POR PARTE DE LA SOCIEDAD SOBRE UNO DE SUS MIEMBROS, SÓLO DEBE ADMITIRSE CUANDO ESE MIEMBRO AFECTE LA SEGURIDAD DE LOS DEMÁS “Estos intereses autorizan, en mi opinión, el control externo de la espontaneidad individual sólo respecto a aquellas acciones de cada uno que hacen referencia a los demás”. 156 Pero la sociedad no debe entrometerse en la conducta del individuo que no afecte más que a sí mismo, y que abarca una serie de libertades: de conciencia, de pensar y sentir, de expresarse y publicar las opiniones, de gustos y fines, de asociarse, etc, con la única limitación de no perjudicar a los demás. LA VERDADERA LIBERTAD ES LA DE BUSCAR EL BIEN PROPIO, POR EL PROPIO CAMINO, SIN PRIVAR A LOS OTROS DEL MISMO DERECHO. ES MEJOR DEJAR A CADA UNO HACER SU CAMINO QUE IMPONER UNO IGUAL A TODOS Sin embargo, hay en el mundo una tendencia creciente a extender indebidamente los poderes de la sociedad sobre los individuos, no sólo por la fuerza de una opinión general que pretende ser dominante, sino incluso por la ley. La idea precedente se apoya en una FILOSOFÍA LIBERAL, INDIVIDUALISTA, donde el desarrollo individual anula toda idea de lo colectivo, al menos en un liberalismo llevado al extremo. 157 Ruiz Moreno, L. DAVID HUME Hume nació en Edimburgo (Escocia) el 26 de abril de 1711. Filosóficamente representa la versión más extrema del empirismo surgido a partir de Locke y Berkeley. El principal interés de sus estudios filosóficos fue la investigación acerca de la naturaleza humana. Su vida transcurrió en torno a la aristocracia. Estuvo relacionado con los enciclopedistas franceses. Murió el 25 de agosto de 1776. Sus obras principales son: “Tratado sobre la naturaleza humana”, “Investigación sobre el entendimiento humano”, etc La metafísica EL INTERÉS DE HUME ES HACER DE LA METAFÍSICA UNA CIENCIA A TRAVÉS DEL ANÁLISIS DE LA NATURALEZA HUMANA. Por detrás de esos intentos estaba su educación en la filosofía natural y las investigaciones de Newton. La FILOSOFÍA, para Hume, ES CRÍTICA. Esta crítica abarca al entendimiento, la moral, la literatura, etc. La filosofía PARTE DE LAS CREENCIAS HUMANAS PARA LLEGAR por la vía del análisis y la inducción A LA FORMULACIÓN DE PRINCIPIOS. Hume tiene la certeza de que algo está mal en la metafísica porque cada filósofo está dedicado a alabar a su sistema al mismo tiempo que denosta el de sus colegas. Hume cree que hasta el vulgo, corto de entendimiento como es, llega a darse cuenta de que en esa ciencia hay algo que anda bastante mal. Este tipo de pensamientos Hume los encuentra entendibles o razonables en gente que no se dedica al pensamiento teórico, pero es bastante más severo con los intelectuales que haciéndose eco de los prejuicios antiteóricos contemplan a la metafísica como un conjunto de razonamientos raros y abstrusos. Ese escepticismo intelectual, distinto del de la opinión popular, le parece dictado por la pereza hacia el pensamiento. TODAS LAS CIENCIAS SE RELACIONAN de un modo u otro, más alejado o más cercano, CON LA NATURALEZA HUMANA. Al mismo tiempo tanto las CIENCIAS como las ARTES tienen como CARACTERÍSTICA COMÚN el hecho de que NO PUEDEN LLEGAR A EXPLICAR LOS PRINCIPIOS ÚLTIMOS. La CONSECUENCIA NECESARIA de esto es que NO PUEDEN IR MÁS ALLÁ DE LA EXPERIENCIA. La causa El cuestionamiento de la metafísica que hace Hume lo lleva a analizar el CONCEPTO DE CAUSA, tan importante en el pensamiento occidental desde Aristóteles. Hume PREGUNTA CUÁL ES LA EFICACIA DEL FENÓMENO CAUSA y concluye 158 como ya lo habían hecho otros como Malebranche y Berkeley que la EFICACIA NO SE LOCALIZA EN LA CAUSA. Lo que plantea Hume es que LO ÚNICO QUE PODEMOS LLAMAR CAUSA ES LA PRESUNCIÓN DE QUE A UN OBJETO PRIMERO LE SIGUE OTRO Y QUE EL PRIMERO ES TOMADO COMO EXPLICACIÓN CAUSAL DEL PRIMERO. ESTO ES UN FENÓMENO PURAMENTE PSICOLÓGICO, una explicación que la mente se da a sí misma. Tomada así la idea de causa, es decir como una explicación que tiene sus raíces en la psicología, la CAUSA SE COMPONE DE DOS ELEMENTOS: Una relación de CONTIGÜIDAD, es decir de ligazón entre dos objetos que hace que no estén separados. La PRIORIDAD DE TIEMPO DE LA CAUSA RESPECTO AL EFECTO. Ni la contigüidad ni la sucesión bastan para explicar la idea de causa, es necesaria una ligazón más permanente, que Hume llama CONJUNCIÓN CONSTANTE. ABANDONAR EL ESTUDIO DIRECTO DE LA CAUSALIDAD IMPLICA ANALIZAR ESA CONEXIÓN NECESARIA. La RAZÓN NO NOS PUEDE MOSTRAR NUNCA EL FUNDAMENTO ÚLTIMO DE ESA CONEXIÓN. El proceso en el que se basa Hume es el PASAJE DE UNA IMPRESIÓN DE UN OBJETO A LA IDEA DE OTRO (basada en la CREENCIA). La CAUSALIDAD concluye siendo UNO DE LOS PRINCIPIOS DE UNIÓN ENTRE LAS IDEAS. Los otros dos son la SEMEJANZA y la CONTIGÜIDAD. La sustancia Respecto a la sustancia también Hume cambia claramente los términos de cómo era tradicionalmente planteado el problema. La SUSTANCIA NO ES UN PROBLEMA ÓNTICO NI ONTOLÓGICO. ES UN PROBLEMA DE ORIGEN PSICOLÓGICO. El razonamiento de Hume es que si la sustancia nos es revelado por nuestros sentidos es una simple IMPRESIÓN DE REFLEXIÓN, reductible por tanto a nuestras emociones y pasiones. ES IMPOSIBLE TENER UNA IDEA DE SUSTANCIA DISTINTA AL CONJUNTO NUESTRAS CUALIDADES PARTICULARES. La sustancia ES UNA IDEA ENLAZADA POR LA IMAGINACIÓN y que posee un nombre para poder distinguirla discursivamente. La existencia La EXISTENCIA DEPENDE DE nuestra PERCEPCIÓN, en tanto que es el único fenómeno mental que puede dar cuenta de ella. 159 A la vez la existencia tiene un marco de análisis necesario determinado por los CUERPOS QUE SON EN EL ESPACIO. De ahí que, SIN QUE PUEDA EXPLICARSE EN BASE A LA RAZÓN EL SUJETO ENCUENTRA CUERPOS PERMANENTES Y DISTINTOS. Ello tiene como BASE LA CREENCIA. CREENCIA + PERCEPCIÓN permiten que accedamos a la certeza de la existencia. No hay para Hume diferencia entre un objeto y su forma de presentarse. Esto es debido a la percepción. ODIAR, AMAR, VER, SENTIR, etc, TODO ESO ES PERCIBIR. La creencia La CREENCIA TIENE ORIGEN EN LA IMAGINACIÓN. Esto no quiere decir que se pueda creer en cualquier cosa por la sola causa de que lo imaginemos. Hume distingue en la imaginación principios que son constantes, irresistibles y universales, y principios que son variables, débiles e irregulares. No es lo mismo creer en la existencia de los cuerpos que en la de los espectros. La IDEA DE UN OBJETO ES PARTE DE LA CREENCIA pero NO ES TODO. Es posible para el sujeto concebir cosas en las que no cree. La creencia, para Hume, es nada más que una idea que adquiere una vivacidad más intensa que el resto. SÓLO SE CONVIERTE EN CONOCIMIENTO A PARTIR DE LAZOS ASOCIATIVOS CON LAS IMPRESIONES SENSORIALES. Las ideas Hume distingue entre IMPRESIONES e IDEAS. Las primeras son los originales y, por tanto modelos, y las segundas son copias. LAS IDEAS SON REPRESENTACIONES DE LAS IMPRESIONES. Otro aspecto de la argumentación de Hume es que la diferencia también consiste en el GRADO DE VIVACIDAD con que se imprimen en la mente. Hume llama IMPRESIONES a las PERCEPCIONES MÁS INTENSAS. Por ejemplo el odio, el amor, el deseo, etc. Hume afirma que nuestro pensamiento posee la apariencia de una libertad ilimitada pero en realidad es bastante más estrecho de lo que creemos ya que esa tan mentada libertad se reduce a las combinaciones y mezclas variables de los materiales provistos por las percepciones. Verdades de razón y verdades de hecho Las VERDADES DE RAZÓN son aquellas que PUEDEN DESCUBRIRSE A TRAVÉS DE OPERACIONES PURAS DEL PENSAMIENTO, INDEPENDIENTES DE LO QUE EXISTA EN CUALQUIER PARTE DEL UNIVERSO. Los ejemplos 160 que da Hume de esto son las proposiciones de la geometría, que no están pensadas a partir de descripciones de lo real. Las VERDADES O CUESTIONES DE HECHO tienen otro carácter. Refieren a cuestiones prácticas acerca de si un fenómeno concreto se producirá. Por ejemplo si pasará un cometa cerca de la Tierra. No toman ninguna necesidad noética. El tipo de explicación más admisible que encuentra Hume es la explicación a partir de la causa y el efecto. Pero no se queda en eso porque plantea que la base por la cual la relación causa-efecto puede dar cuenta de las cuestiones de hecho es POR LA EXPERIENCIA. Y ésta es capaz de decir algo A PARTIR DE LAS SEMEJANZAS QUE VAMOS DESCUBRIENDO EN LOS OBJETOS NATURALES. De las semejanzas van saliendo EFECTOS ESPERABLES. Y así se va acumulando conocimiento. La experiencia La EXPERIENCIA es la ASOCIACIÓN DE IDEAS RESULTANTES DE LA CONTIGÜIDAD ESPACIO-TEMPORAL. Además la experiencia SE RELACIONA CON EL HÁBITO. Allí aparece una concepción de Hume sobre la ciencia que es bastante poco compartida porque a partir del hábito y la repetición, él encuentra que la ciencia no se reduce a la acumulación de conocimientos sino que implica una interiorización subjetiva, una psicologización del ser humano que busca el saber. Es, finalmente, el ser humano quién pone el criterio último de verdad. De ahí también se desprende el escepticismo de Hume en rechazar como quimérica toda postulación de principios últimos ya que la búsqueda científica tiene un límite en la subjetivación del criterio de verdad. El hábito o la costumbre El hábito hace más fuerte a las creencias al hacer pasar al espíritu de una idea a otra, reforzando la conexión. Las inferencias derivadas de la experiencia salen de la costumbre y no de la razón. 161 –––––––– Nietzsche, Friedrich LA GENEALOGÍA DE LA MORAL CONCEPTOS PRINCIPALES DEL TRATADO SEGUNDO Según Nietzsche, la capacidad de olvido es una fuerza activa, una forma de salud vigorosa, no meramente pasiva como se cree. Es difícil crear una memoria al hombre, que es un animal del instante, solicitado por afectos contrapuestos. La memoria sólo puede crearse haciendo daño: “para que algo permanezca en la memoria se lo graba a fuego; sólo lo no que cesa de doler permanece en la memoria”. A esa memoria el hombre la llama “su conciencia”. La “mala conciencia” proviene de la culpa (Schuld, en alemán). La culpa es, originariamente, una deuda, es decir, una relación entre un acreedor y un deudor. Cuando el acreedor es la sociedad, y el que comete la culpa viola sus compromisos con aquella, es decir, no paga su deuda, entonces la sociedad descarga sobre él sus golpes más crueles. El hombre queda preso de la sociedad, y al no poder desahogar sus instintos hacia afuera, los descarga hacia adentro: así se forma la “interioridad” humana. LOS DIOSES, SEGÚN NIETZSCHE, DEBEN SU ORIGEN A ESTE SENTIMIENTO DE DEUDA, DE CULPA Las viejas estirpes de hombres se sentían deudores de sus antepasados, y para pagarles su deuda les ofrecían sacrificios; cuanto mayor era la deuda, más poderosos se presentaban los dioses. Cuando, finalmente, se llega a una situación en que la deuda es impagable, los dioses llegan a su máxima altura: al Dios único y omnipotente. POR ESO NIETZSCHE AFIRMA QUE EL ATEÍSMO CONSISTE EN NO TENER DEUDAS CON LOS DIOSES Nietzsche CRITICA AL UTILITARISMO inglés, a los que trata de psicólogos, siempre preparados para sacar la parte vergonzosa del mundo interior humano. Nietzsche los critica por SER A-HISTÓRICOS. Desarrolla después que EL ORIGEN DE TODO “JUICIO BUENO” ES LA IDEA DE LO BUENO QUE TENÍAN LOS NOBLES. Con este concepto se CONTRAPONE A LO BAJO, ABYECTO, VULGAR Y PLEBEYO. Aún así la idea de lo bueno que tienen los nobles esta bastante lejos del utilitarismo. HERBERT SPENCER es quién IDENTIFICA LO BUENO CON LO ÚTIL. Plantea que a través de los juicios de “bueno y 162 malo” la humanidad sintetiza sus experiencias sobre lo útil y conveniente. Esta manera de pensar es equivocada pero según Nietzsche es sostenible. Noble se identifica con bueno, esta metamorfosis lingüistica se comprueba al verse que la palabra alemana MALO (schlecht) EQUIVALE A SIMPLE (schlicht). Con la aristocracia griega bueno se asoció a veraz. La clase oligárquica griega se llamaba así mismos “los veraces”. Nietzsche piensa que entre los pueblos de la Antigüedad fueron los JUDÍOS quienes personificaron mejor LA REBELIÓN MORAL DE LOS ESCLAVOS. Esta consiste en que la personificación de LO BUENO PASÓ A ESTAR EN LOS POBRES, ENFERMOS, TULLIDOS, DEFORMES, etc. EL FACTOR QUE DESENCADENA ESTO ES CUANDO EL RESENTIMIENTO CREA Y PROMUEVE VALORES. La raza que personifica esto es necesariamente más poderosa e inteligente que la raza noble. Es más la INTELIGENCIA pasa a ser la CUALIDAD MÁS IMPORTANTE DE LA EXISTENCIA. El enemigo para la moral de los esclavos es un enemigo total. La moral de los esclavos se caracteriza por NO OLVIDAR. Nietzsche relaciona esta imposibilidad de olvidar con la carencia de fuerza. Nietzsche piensa que el QUANTUM DE FUERZA ES VOLUNTAD, PULSIÓN, ACCIÓN. NO CREE QUE EL HACER SEA PRODUCTO DE UN AGENTE. El relámpago no es producto del rayo, quién lo dirigiría desde las sombras. Tal fondo no existe. NO HAY NINGUNA CLASE DE SER ATRÁS DEL DEVENIR. La moral de los esclavos lucha contra esta concepción de las cosas. Por último plantea que la lucha entre ambos conceptos del bien y del mal luchan desde hace siglos y el resultado de esa lucha no está decidido. 163 Nietzsche, Friedrich TEXTOS SOBRE "VERDAD" Y "CONOCIMIENTO" Lo que Nietzsche busca es que tomemos conciencia y aprendamos a desconfiar de "la verdad", y en realidad de toda idea de que exista una verdad. Quien cree en una verdad no es libre, porque toda verdad está relacionada con ciertos intereses, con el poder. En realidad tampoco existe el conocimiento, ya que todo depende de cada sujeto. ¨Quién puede determinar que haya un mundo "real" y otro "imaginario"; por eso Nietzsche dice que "el conocimiento mata el obrar, para obrar es necesario verse envuelto en el velo de la ilusión". Es decir que "conocer" implica conocer algo, una "verdad", y eso impide ya ser libres, porque quedamos atados a esa verdad. Tampoco existe la "objetividad", como pretenden los positivistas, ya que sólo es producto de una determinada cultura. Decir que hay una verdad, una objetividad, un conocimiento, una realidad, es una actitud arbitraria en nombre de la "seriedad”. Hay que desconfiar de los conceptos que se presentan como los "únicos". Las cosas pueden verse desde distintas perspectivas, no solo entre personas diferentes, sino en la misma persona. Cuanto más perspectivas tengamos, más completo será nuestro concepto, pero igual no llegaremos a "la" verdad porque esta no existe. Creer que la verdad es mejor que la apariencia es solo un prejuicio. La vida solo tiene sentido justamente porque hay muchas perspectivas. “Verdadero" y "falso" son ideas inventadas arbitrariamente. Creemos también que todo tiene una "causa" y un "efecto", pero ¿cómo vamos a entender algo si ya de entrada creamos nuestra imagen de ese algo? En realidad no hay causa y efecto, sino una continuidad de la cual aislamos algunas partes. Creemos que "conocer" se opone a lo instintivo, y que es algo bueno y justo. Pero conocer no es más que cierta relación entre los instintos, que luchan entre sí. Creemos conocer árboles, nieve, colores, pero solo conocemos metáforas de las cosas, que no tienen nada que ver con las cosas originales. El concepto es una cárcel, que quita libertad. En cambio una metáfora individual es libre, porque es una ilusión individual y huye de los encasillamientos de los conceptos. 164 165 Nietzsche, Friedrich SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL El hombre invento el conocimiento. Hubo eternidades en que este no existió, por lo que si desaparece nada pasara, pues solo le importa a los humanos. El conocimiento coloca una venda en los ojos de los hombres y los vuelve soberbios, y los engaña y los convierte en mentirosos, hipócritas, vanidosos. En realidad son todas ilusiones e imágenes soñadas. El hombre ve "formas", pero nunca la verdad. Se deja mentir durante la vida, despierto o dormido. Pero como los hombres tienen que convivir se fija lo que va a ser la "verdad", o sea, se inventa un nombre y un sentido a todas las cosas, usando como instrumento al lenguaje. Surge así la idea de que hay una verdad y una mentira: el mentiroso usa lo valido como invalido y viceversa. Usa mal lo establecido previamente. La sociedad ya no confía en el y lo expulsa. A los hombres no les afectan las mentiras sino el daño que estas les ocasionan. Por eso sólo quiere conocer las verdades agradables y huye de las verdades destructivas. Dividir todo en sexos, por ejemplo al árbol como masculino y la planta como femenina, ¿no es una arbitrariedad?. Las palabras no dicen ninguna verdad, es por eso que hay tantos en vez de haber uno solo. "El que crea las palabras designa solo las relaciones que las cosas guardan con los hombres, y se sirve para expresarlas de las más audaces metáforas". Usar las palabras como si fueran las cosas mismas es engañarse. El concepto iguala lo que no es igual, por ejemplo, "hoja" abarca a todas las hojas, siendo que no hay dos que sean iguales. La verdad es un conjunto de metáforas inventadas por los hombres, una suma de relaciones humanas que se hicieron obligatorias para todos. Las abstracciones dominan al hombre, se meten las imágenes en conceptos. Así, hay un mundo de leyes, jerarquías y privilegios, que dependen de ese esquema que es la verdad, y otro, intuitivo, de las primeras impresiones, individual, sin esquemas. "Verdad" significa usar cada cosa para lo que esta designado previamente, y jamás alterar el orden jerárquico. Hay un Dios-concepto que no se puede cuestionar. La verdad humana no es "la" verdad, sino solo una estipulación determinada de carácter antropomórfico (humano).No es algo verdadero en sí mismo, real y universalmente valido, independientemente del hombre. "Del mismo modo que el astrologo piensa que las estrellas están al servicio del hombre y en relación con su felicidad y su sufrimiento, el investigador piensa que todo el mundo está relacionado con el hombre...".El hombre olvida el mundo primitivo de las metáforas, y convierte a estas metáforas en las cosas mismas. 166 La correcta percepción, es decir la adecuada expresión de un objeto en un sujeto, es algo imposible. No es verdad que la esencia de las cosas aparece en el mundo empírico (real).Los conceptos son el cementerio de la intuición. El hombre ata su vida a la razón y a la ciencia, pero la ciencia no es más que una más de las "verdades" humanas. "...si todas las noches tuviéramos el mismo sueño acabaríamos ocupándonos de ‚l como de las cosas que vemos de día...".Es decir que no hay límite entre estar despierto (que se supone que es la "realidad") o dormido. El hombre racional y el intuitivo conviven, uno burlándose de la intuición y el otro de la razón. Ambos son irracionales y anti intuitivos porque pretenden, por distintos caminos, dominar en la vida. 167 Pardo Fidalgo, Ángel A. J. AYER Alfred Julius Ayer (1910-1989) es un filósofo inglés que forma parte del movimiento analítico. Esta escuela filosófica retoma las tradiciones empiristas y utilitarias propias del mundo anglosajón a las que se agregan los desarrollos de la lógica matemática. Ayer, como muchos filósofos de lengua inglesa se vio influido por los trabajos del Círculo de Viena (dirigido por Moritz Schlick). Ayer, después de una estancia en Viena publicó “Lógica, verdad y lenguaje”, libro que con los años se ha convertido en lo más representativo del programa del Círculo de Viena. Las TESIS PRINCIPALES del libro son: ✓ SEPARACIÓN ENTRE ENUNCIADOS LÓGICOS (tautológicos, analíticos) Y ENUNCIADOS EMPÍRICOS (sintéticos). ✓ Las proposiciones de la METAFÍSICA no son equivocadas sino que CARECEN DE SIGNIFICADO. No son ni tautológicas ni empíricas. ✓ DEFENSA ESTRICTA DE LA VERIFICACIÓN. Esto quiere decir que el significado de un enunciado está decidido por las experiencias que demuestran si es verdadero o falso. ✓ La FILOSOFÍA ES REDUCIDA AL ANÁLISIS DEL LENGUAJE. Esa es la única manera de que predomine en ella la claridad. En la segunda edición de su libro Ayer revisa algunas de sus tesis, especialmente la referida a la verificación. La posición de Ayer sobre el conocimiento trata de evitar el realismo y el idealismo. Fidalgo lo vincula a las posiciones fenomenistas de principio del siglo XX. 168 169 Ayer, Alfred J. LENGUAJE, VERDAD Y LÓGICA CAPÍTULOS 4 Y 5 En el capítulo 4 Ayer se propone estudiar las CONDICIONES DE VALIDEZ PARA LAS PROPOSICIONES A PRIORI. Sin embargo el capítulo empieza con la diferenciación que hace Ayer entre su empirismo y el empirismo tradicional. Éste último proviene de la psicología que, para Ayer, es una ciencia fáctica. También distingue entre verdades lógicas y verdades empíricas. Pero Ayer no acepta el racionalismo como tal porque considera que este es incompatible con su idea de que un enunciado no dice nada si no es empíricamente verificable. Reivindica la tesis empirista de que no hay verdades de razón que se refieran a circunstancias de hecho. Ayer CRITICA A MILL cuando éste plantea que las proposiciones empíricas y las proposiciones de la lógica tienen el mismo status. Reivindica que ciertas proposiciones lógicas puedan ser descubiertas a través de la inducción, es decir a través de la observación de regularidades en ciertos procesos. Pero plantea que una vez descubiertas, una vez detectadas pasan a ser verdades necesarias y válidas para cualquier caso disponible. En esto Ayer rescata la posición de Kant de distinguir entre el nivel genético (cómo se origina una proposición) y el nivel de fundamentación (cómo se justifica). Ayer critica a Mill por llegar a aceptar que un enunciado matemático podría tener caducidad. Para él la fundamentación de las verdades lógico-matemáticas es que son tautológicas y, por ende, necesariamente verdaderas. A partir de esto último Ayer acepta que éstas proposiciones son lo que en la filosofía kantiana se llaman JUICIOS ANALÍTICOS. Es decir aquellos juicios que no agregan conocimiento sino que se limitan a hacer explícitos los contenidos de la proposición. Éstos juicios no son inútiles para Ayer (como sí lo son las proposiciones de la metafísica) porque AUNQUE NO DAN INFORMACIÓN PONEN EL ACENTO EN LOS USOS LINGÜÍSTICOS Y SIMBÓLICOS. La LÓGICA es, para Ayer, una DISCIPLINA PURAMENTE FORMAL que no se relaciona con el pensamiento ni con las propiedades de los objetos. AFIRMA EL CARÁCTER TAUTOLÓGICO DE LAS PROPOSICIONES MATEMÁTICAS y critica a Poincaré por reivindicar una facultad inventiva en las matemáticas que, para Ayer, es una ilusión de los límites de nuestra propia razón. En el capítulo 5 Ayer se interesa en la temática de la VALIDEZ DE LAS PROPOSICIONES EMPÍRICAS. La TEORÍA DE LA VERDAD planteada lo lleva a la conclusión de que una tal teoría SE REDUCE A DESCRIBIR EL CRITERIO DE VALIDEZ PARA LAS DISTINTAS PROPOSICIONES. 170 El CRITERIO DE DEMARCACIÓN HAY QUE BUSCARLO EN EL LENGUAJE. Las proposiciones son verdaderas o falsas pero el criterio se da como signos de afirmación o negación. Por ejemplo que una proposición sea falsa no quiere decir que su contraria sea verdadera. Un PROBLEMA SECUNDARIO RESPECTO DE ÉSTE PERO IMPORTANTE ES LA DIFERENCIACIÓN ENTRE PROPOSICIONES EMPÍRICAS Y LÓGICAS AL INTERIOR DE ESTE CRITERIO. Ayer también polemiza con algunos miembros de su tendencia (por ejemplo Schlick) que afirmaban la existencia de proposiciones ostensivas. Estas eran una clase proposiciones empíricas que se podían afirmar conclusivamente de modo inmediato. Ayer niega que existan este tipo de proposiciones porque siempre aparece mediando el lenguaje como instrumento para describirlo. Ninguna proposición puede mostrarse por sí misma. Ello no implica negar los datos de los sentidos pero sí indica que es necesario comprobar las proposiciones que se basen en ellos. No existen proposiciones empíricas que tengan un grado de certeza tan inmediato. Para Ayer todas son hipótesis. Esto ocurre también con ciertas proposiciones que salen de convicciones arraigadas en la vida cotidiana. Ayer dice que de tan habituales las convertimos en verdades necesarias en nuestra vida pero que como tales son simples hipótesis. Al ser reducidas todas las proposiciones empíricas a hipótesis (hay que tener en cuenta que las proposiciones lógicas son tautologías y por lo tanto no están en discusión) la pregunta que surge es ¿POR QUÉ LAS HIPÓTESIS CAMBIAN? La respuesta dada por Ayer es que SE LAS EMPIEZA A REVISAR CUANDO SE SOSPECHA QUE NO ESTAN A LA ALTURA DE LA FUNCIÓN QUE DEBÍAN CUMPLIR QUE ES ANTICIPAR LA EXPERIENCIA 171 Pardo Fidalgo, Ángel WILLIAM JAMES William James (1842-1919) era el mayor de cinco hermanos (entre ellos estaba el novelista Henry James). Neoyorquino de nacimiento, en su casa siempre existió estímulo para las ideas y el intelecto. Su padre era seguidor de las doctrinas místicas de Swedenborg. Enseñó filosofía en Harvard y concurrió a las reuniones del “Club Metafísico” fundado por Peirce. De su padre adquirió el gusto por la especulación libre y el sentimiento de originalidad en la búsqueda del conocimiento. De sus iniciales estudios naturalistas, aprendió la importancia de considerar y situar los problemas en el plano de la experiencia. Fidalgo distingue TRES DIMENSIONES en el PENSAMIENTO DE JAMES: EMPIRISMO RADICAL CONCEPCIÓN PRAGMÁTICA DE LA VERDAD PLURALISMO DE LA EXPERIENCIA Empirismo radical James entiende a la mente como una herramienta dinámica mediante la que un individuo se adapta al medio. La ACTIVIDAD MENTAL tiene DOS CARACTERÍSTICAS: el SER una CORRIENTE, un FLUJO y, en segundo lugar, tener ESPONTANEIDAD TELEOLÓGICA SELECTIVO-PRÁCTICA. Su filosofía ha tenido la intención de CAPTAR EL FLUJO VITAL DE LA EXPERIENCIA EN ESTADO PURO O INMEDIATO. James rechazó el materialismo cientificista y las concepciones dualistas que oponen el alma al cuerpo. Concepción pragmática de la verdad JAMES ES UN PRAGMÁTICO RADICAL. Si el pragmatismo anterior se limitaba a negar que existiera diferencia entre el contenido de una verdad y los pasos para llegar a ella, James plantea que UNA PROPOSICIÓN ES VERDADERA SI SATISFACE LAS NECESIDADES (simples o complejas) DEL INDIVIDUO. JAMES ENTIENDE A LA VERDAD COMO UN VALOR VITAL, INICIADOR DE ACCIONES. El universo pluralista El PRAGMATISMO DE JAMES ES UN MÉTODO. El mismo James lo declara COMPATIBLE CON LAS MÁS DISTINTAS METAFÍSICAS. ES UN RECHAZO DEL MONISMO, DE CUALQUIER PRINCIPIO FUNDANTE Y AUTOSUFICIENTE. Esta última idea significa que aunque LAS COSAS ESTÁN EN RELACIÓN ENTRE SÍ NO HAY NINGUNA QUE LAS 172 UNIFIQUE O LAS COMPRENDA BAJO SUS LEYES. El pragmatismo de James BUSCA CAPTAR LA DIVERSIDAD DE LA EXPERIENCIA. Coherente con ello James defiende la validez de la experiencia mística como el estado más avanzado de la religiosidad e, incluso, un acceso privilegiado que debe defenderse respecto a otras maneras de conocer (por ejemplo la filosofía). James, William PRAGMATISMO (SEXTA CONFERENCIA) El EJE DE JAMES es CONTRAPONER DOS MANERAS DE ENTENDER LA VERDAD: la RACIONALISTA O INTELECTUALISTA versus la PRAGMÁTICA Y VITAL. Ésta última niega que la verdad sea estática o eterna. James conserva una de las características definitorias del pragmatismo en general que es la de AFIRMAR LA IMPOSIBILIDAD DE SEPARAR LA VERDAD DE SU VERIFICACIÓN O VALIDACIÓN. JAMES LE AGREGA LA CONCEPCIÓN DE IDENTIFICAR LA VERIFICACIÓN DE UNA IDEA CON LA SATISFACCIÓN DE UNA NECESIDAD. El valor que pueda tener una idea deriva de la importancia práctica de los objetos para nosotros. De su UTILIDAD o de su perjuicio. La VERDAD se entiende aquí como el MODO EN QUE NUESTRA EXPERIENCIA NOS CONDUCE A OTROS MOMENTOS. Las verdades que no se verifican empíricamente constituyen la enorme mayoría de las verdades con las que convivimos. La mayoría de la especie humana sabe que existe Saturno pero ningún hombre estuvo allí. James entiende que esto es así porque lo que sabemos nos induce a aceptar esta creencia, más por la conveniencia de ello que porque lo hayamos comprobado. Esto lleva a James a plantear que LA VERDAD SE SOSTIENE EN UN SISTEMA DE CRÉDITO. Los distintos enunciados circulan mediante el intercambio social y cada individuo acepta las verdades de otro a través de una especie de sistema de “comercio” del cual LAS VERDADES MÁS ACEPTADAS SE CONVIERTEN EN LA BASE MÁS GENERAL. Este hecho se da por dos razones. La primera es una economía de tiempo que muestra la conveniencia de renunciar a la verificación completa de nuestro entorno. La segunda es que los objetos existen agrupados en clases y no singularmente. De ahí se dan DOS FORMAS DE VERIFICACIÓN. Una directa mediante la PERCEPCIÓN y la otra indirecta que es la APLICACIÓN DE LA CLASE AL OBJETO PARTICULAR. En la realidad, según James, hay dos tipos de elementos: los objetos mentales y los fácticos. Decir que una cosa es verdadera es un PROCESO DE ADECUACIÓN. La diferencia de James con otras filosofías es que TODO DEPENDE DE CÓMO SE DÉ ELLO. ES UNA CUESTIÓN DE ORIENTACIÓN. 173 Eso se ve claramente en las verdades lógico-matemáticas en que la verdad se da previamente al resultado porque todo depende de cómo hayamos subsumido los objetos bajo la regla formal. James dice que la mayor parte de nuestras ideas verdaderas no es confrontable con la realidad. Alejandro Magno es algo que sólo puede ser traído discursivamente, nunca directamente. Incluso James plantea que elegimos una teoría acerca de las cosas previamente a conocerla. Es decir elegimos la teoría de la que ya somos implícitamente partidarios. A veces por su simplicidad, a veces por su sofisticación. LA VERDAD para James SE DICE EN PLURAL. HAY VERDADES CUYA ÚNICA CARACTERÍSTICA COMÚN ES SER ÚTILES. La verdad es uno de los tantos procesos vitales (como la fuerza, la riqueza, la salud). LA VERDAD NO ES, SE HACE EN TODOS LOS PROCESOS DE COMPROBARLA. Eso se ve cuando atendemos que diversas teoría tenidas como una verdad absoluta (por ejemplo la lógica aristotélica) pasaron a ser tenidas como parcialmente verdaderas y entendidas dentro de un campo determinado de experiencia. Es decir que son falsas vistas desde un absoluto pero registran algo de la verdad. Para el pragmatismo jamesiano LA VERDAD SE CONSTRUYE A TRAVÉS DE VERDADES PREVIAS. La concepción pluralista de James lo lleva plantear que LA VERDAD ES AQUELLO QUE PUEDE SER RECONOCIDO COMO CONVENIENTE. James entiende que la principal característica negativa del RACIONALISMO es considerar LA VERDAD SOLAMENTE EN EL PLANO LÓGICO- MATEMÁTICO, CONSIDERARLA ESTÁTICA Y NEUTRAL (es decir no mediada por intereses) La crítica que se le ha hecho al pragmatismo radical de James es que si acaso la verdad se determina alrededor de la utilidad ¿cuál es el criterio para determinar qué es útil? 174 175 Pardo, Rubén NIETZSCHE Y EL REDESCUBRIMIENTO DE LA HISTORICIDAD Federico Nietzsche (1844-1900) fue un cuestionador radical de la subjetividad moderna; su propio pensamiento es reflejo del proceso de quiebra de esa subjetividad. El concepto es una cárcel, que quita libertad. LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE ES UN “MARTILLO” QUE DESTRUYE LOS CONCEPTOS Y DEJA AL INDIVIDUO LIBRE, HUYENDO DE LOS ENCASILLAMIENTOS DE LOS CONCEPTOS Friedrich Nietzsche concibió su lugar en la filosofía como un cruce de caminos. En él podemos encontrar la sensación de estar “haciendo época”, combinada con la seguridad de haber hecho un diagnóstico acertado de ella. El centro de su filosofía tiene que ver con esta cuestión casi “médica” del diagnóstico. El “caso” sobre el cual diagnostica es la MODERNIDAD en su consumación, que reúne dos características paralelas y, a la vez opuestas y solidarias: NIHILISMO y METAFÍSICA. EL NIHILISMO SIGNIFICABA QUE TANTO LA RELIGIÓN, LA MORAL Y TAMBIEN LA FILOSOFÍA Y LA CIENCIA HABÍAN DEJADO DE TENER FUERZA ORIENTADORA PARA LOS HOMBRES Esas disciplinas pueden seguir existiendo pero no serían básicas para nuestra vida. De alguna manera pasan a ser como cuadros colgados en una galería: los apreciamos estéticamente pero NO CREEMOS EN ELLAS. Por otro lado, el nihilismo es visto por Nietzsche como un ACONTECIMIENTO histórico. Es algo que pasa efectivamente. Su origen se halla en la interpretación cristianomoral del mundo; es el deslizamiento desde “Dios es la verdad” hasta “nada es cierto” y “todo carece de sentido”. El nihilismo (nihil = nada) es la pérdida de sentido del mundo: todas las certezas se pierden, primando la duda y el escepticismo. Se caen los dogmas, las religiones, los valores dominantes: ese es el signo de nuestros tiempos. Es el ocaso de la “interpretación moral del mundo”, la era de la incredulidad. Se descubrió que detrás del mundo no hay nada: el mundo no tiene un sentido pre-constituido, una metafísica (“más allá”, “meta”). La metafísica era el truco por el que se le buscaba sentido al mundo, una trascendencia: la religión, la razón, la ciencia, etc. Y el resultado era la negación de la vida, el devenir, el cambio, la multiplicidad, la contingencia 176 Para Nietzsche, se trata de un grado muy bajo del conocimiento, porque implica que a partir de la decepción con una creencia pasamos a sospechar de todas. Sin embargo, el nihilismo, debía ser experimentado a fondo; llevado así podría contener alguna enseñanza. Pero para poder explicarla mejor tenemos que definir qué es metafísica para Nietzsche. NIETZSCHE IDENTIFICA METAFÍSICA CON HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. ÉSTA BUSCA ERIGIR UNA INSTANCIA TRASCENDENTE DESDE LA CUAL HABLAR SOBRE EL MUNDO. IMPLICA UN RECHAZO A SUMERGIRSE EN EL MUNDO Todas las versiones de la metafísica (la religión o algunos filosofías) rechazan lo que el mundo tiene de caótico e impredecible, y buscan hallar un responsable, o mejor, un CULPABLE del DEVENIR (de la realidad, de lo que pasa). Con ese objetivo, crean sistemas y mundos verdaderos, distintos y mejores que éste en que vivimos y que, en verdad, según Nietzsche, no tienen otro fundamento que el PODER DEL LENGUAJE PARA CONSTRUIR REALIDADES. NIETZSCHE ATACA LA CONSTRUCCIÓN DE REALIDADES QUE TRATAN DE REEMPLAZAR A LA REALIDAD TAL COMO ES El lenguaje construye edificios que la metafísica identifica con la realidad, porque supone que ese lenguaje es un instrumento para describir y acceder al mundo. PARA NIETZSCHE, LA CIENCIA TAMBIÉN ES UNA FORMA DE LA METAFÍSICA: TAMBIEN EN ELLA PODEMOS ENCONTRAR EL RECHAZO POR LO PLURAL Y CAÓTICO, Y LA PERMANENTE BÚSQUEDA DE ALGO INMUTABLE DESDE DÓNDE ENTENDER EL MUNDO, PARA CONFORMARNOS Con la ciencia, esto se radicaliza pues ella inunda el mundo con invenciones técnicas que modifican en lo práctico nuestra vida. El nihilismo, habíamos dicho, podía contener una enseñanza si se lo sabía aprovechar; y ésta es que el desánimo y desencanto producto de la decadencia de los mundos verdaderos puede llevarnos hacia una actitud activa que enfrente la violencia del dogmatismo de la metafísica. |Hay que escapar de los conocimientos y la moral, de las universalizaciones, para volver a lo natural-instintivo, a la liberación de la voluntad y la vida. La razón (el conocimiento y la moral) deben someterse a la estética, a la voluntad inidividual libre, con los valores que quiera 177 Hecho el diagnóstico acerca del mundo, de la filosofía y de su época, que explicamos más arriba, Nietzsche propuso ver al conocimiento del mundo como una interpretación sin fin. Al cambiar el mundo de base, es decir, con la pérdida del fundamento y su no sustitución por otro, entrando de lleno en la etapa del nihilismo, las interpretaciones luchan entre sí y el predominio de cualquiera de ellas está ligado a su fuerza. La voluntad de poder es el eje de este aspecto de la filosofía nietzscheana CUANDO NINGUNA EXPLICACIÓN SOBRE EL MUNDO LOGRA CONVENCER ENTRAMOS EN UNA LUCHA POR IMPONER “VERDADES” POR LA FUERZA: VOLUNTAD DE PODER Sin embargo, en la visión de Nietzsche existe una diferencia básica entre esta violencia de la voluntad de poder y aquella que traen el metafísico y el científico. La pérdida del fundamento, de una base creíble de las distintas interpretaciones del mundo, impide dar apariencia de necesidad a cualquier verdad que transitoriamente se imponga. Por lo tanto, NO HAY VERDAD DEFINITIVA. Nietzsche reconoce de entrada el aspecto FICCIONAL e interpretativo de todo conocimiento. La búsqueda es infinita y sus logros son PROVISORIOS porque en verdad NO HAY VERDAD alguna por alcanzar. PARA NIETZSCHE LA VERDAD NO EXISTE: NO HAY VERDAD La idea del conocimiento como interpretación lleva a la CRÍTICA del SUJETO. Para Nietzsche no hay algo así como un sujeto sustancial. Al ser el mundo un cúmulo de interpretaciones, el sujeto pasa a ser sólo una SÍNTESIS CONCEPTUAL. Ella oculta, además, que quién realiza la interpretación son NUESTRAS AFECCIONES, nuestro PATHOS. Por lo tanto, no hay sujeto puro del conocimiento que sea indiferente al tiempo, al dolor, etc. El individuo que interpreta al mundo es una voluntad que posee HISTORICIDAD, es decir, que nace, se desarrolla y muere, y por lo tanto sólo puede situarse en la perspectiva de la FINITUD de la existencia humana y de la provisoriedad del sentido. Esto, para Nietzsche, no puede ser entendido como un peso que nos impida actuar y pensar, sino que SU OBJETIVO ES MOSTRAR UN ASPECTO TRÁGICO DEL MUNDO, donde persiste un resto ininterpretable que nos impide acceder a una respuesta última. Trágico aquí puede ser entendido como alegre pues esto nos libraría de caer en la metafísica que, es de por sí triste. SI ACEPTAMOS AL MUNDO TAL COMO ES, LO VEREMOS CON ALEGRÍA Y NO CON LA AMARGURA CON QUE LO VEN LOS QUE CREEN EN OTRO MUNDO SUPUESTAMENTE MEJOR QUE ÉSTE 178 –––––––– El ARTE se transforma, para Nietzsche, en aquello que puede dar cuenta de manera mejor acerca del funcionamiento de lo real. El arte es la única fuerza que se opone a la minusvaloración de la vida. ENTIENDE EL ENIGMA DE LA EXISTENCIA y sus consecuencias TERRIBLES y, además, LO VIVE Y DESEA VIVIRLO. Esta última característica es lo que involucra la doctrina del ETERNO RETORNO: el arte da cuenta de lo real porque el mundo es una lucha de interpretaciones; que tenga desde el vamos un carácter ficticio solo lleva más agua al molino nietzscheano y su inversión de la metafísica que valora la mentira en detrimento de la verdad (ensalsada por la metafísica). EL ARTE VALORA LA VIDA TAL COMO ES Y ES, PARA NIETZSCHE, UNA MANERA DE SALVARNOS DE LAS VISIONES QUE ATACAN A LA VIDA PROMETIENDO UN “MÁS ALLÁ” La influencia de Nietzsche en la filosofía del siglo XX ha sido inmensa. En cierta medida, ha funcionado como una cantera en la cual los que vinieron después se han aprovisionado según su gusto. No hay nietzscheanos, como sí hay tomistas, hegelianos o marxistas, pues el mismo Nietzsche se encargó de volverse inimitable en una posición que lo alejaba del filósofo y lo acercaba al artista. También el CARÁCTER NO SISTEMÁTICO DE SU FILOSOFÍA⁷ favoreció una apropiación selectiva por parte de distintos pensadores en distintas perspectivas, que van desde Martin Heidegger a Richard Rorty pasando por Jacques Derrida y Gilles Deleuze. Hay que destacar su influencia en la idea de inconsciente que postula el psicoanálisis. Desde un lado más desagradable, es necesario recordar que el nacionalsocialismo alemán lo ensalzó como un “pensador nacional”. Quizás un denominador común a todas estas influencias sea el hecho de que su pensamiento, más que circunscribirse a una filosofía, ABRA PERSPECTIVAS de pensamiento. ⁷ No hay un “sistema nietzscheano” que uno pueda seguir. 179 Platón CRITÓN DE LO QUE HAY QUE HACER: PROEMIO (43a44b) SÓCRATES despierta en la prisión y encuentra a su amigo Critón, con la noticia de que PRONTO DEBERÁ BEBER EL VENENO, DE ACUERDO CON SU CONDENA. Pero ésta se demorará un día más, debido a un sueño que ha tenido. Sócrates deberá morir al día siguiente que llegue el buque. Pero en ese sueño, una mujer hermosa, vestida de blanco, le ha dicho que el buque llegará al tercer día. I- EXAMEN DE LA PROPUESTA DE FUGA (44b546a8) a) La argumentación de Critón (44b5-46a8) CRITÓN DICE A SÓCRATES QUE HUYA DE LA PRISIÓN, que él y otros amigos sobornarán a los guardias si es necesario. Critón le dice que no es justo que acepte la condena, ni que abandone a sus hijos. Según Burnet, Critón consideró el juicio a Sócrates como una comedia. Pero Sócrates no cree que le hayan hecho el peor de los males, porque peor que la muerte hubiese sido que le hagan perder la razón y lo induzcan a obrar mal. Además, durante el juicio Sócrates había rechazado el exilio voluntario, propuesto por el tribunal. b) La mayoría y los expertos (46b-48b4) Sócrates examina los argumentos de Critón, diciendo que sólo hay que prestar atención a la opinión de los expertos, porque las opiniones de los hombres insensatos carecen de valor. Sócrates criticaba a los sofistas que pretendían saber de todo un poco. Sólo vale lo que diga el experto en cosas justas e injustas. Por lo tanto no es correcto lo que dice Critón, de prestar atención a lo que dice la mayoría de la gente acerca de lo bueno, bello, justo y sus contrarios. c) Vivir y vivir rectamente (48b-450a5) NO HAY QUE VIVIR A CUALQUIER PRECIO, SINO VIVIR DE ACUERDO A LO JUSTO. No se debe retribuir con injusticia la justicia recibida. LO QUE VALE NO ES VIVIR SINO VIVIR BIEN, ES DECIR CON NOBLEZA Y JUSTICIA. Aristóteles decía lo mismo acerca de la polis: “una polis existe para vivir bien y no, meramente, para vivir”. Sin embargo, “vivir bien” para Aristóteles significa no trabajar y cultivar el intelecto, mientras que para Sócrates es el autodominio, control de las pasiones y acción racional. Cometer injusticia es malo y vergonzoso para quien la comete, aún cuando 180 el otro haya cometido injusticia. SÓCRATES CREE QUE MARCHÁNDOSE DEL ESTADO COMETE INJUSTICIA, POR LO QUE DEBE QUEDARSE. No valen los argumentos de autoridad (“es verdad porque lo dijo X”) o de cantidad (“es verdad porque lo dijo la mayoría”). II- PERSONIFICACIÓN DEL ESTADO ATENIENSE (50a6-51c5) a) El Estado, sus leyes y su relación con los ciudadanos (50a6-51c5) SE DESCRIBE UN DIÁLOGO IMAGINARIO ENTRE SÓCRATES A PUNTO DE FUGARSE Y UN PERSONAJE QUE ENCARNA AL ESTADO DE ATENAS Sócrates dice que si el Estado le pregunta qué va a hacer, le dirá que ese Estado ha cometido injusticia contra él, al no dictar sentencia correctamente. Las leyes y el Estado le dirán que Sócrates ha podido nacer gracias a que sus padres lo engendraron con autorización del Estado. También fue criado y educado. Sócrates piensa que SE DEBE RESPETAR A LA PATRIA Y SUS LEYES Y SOMETERSE A ELLA, SIN RESISTENCIA, aun cuando uno sea golpeado o encadenado, o se le envíe a la guerra o a la muerte. Hay que tener en cuenta que Sócrates era muy nacionalista, y casi nunca se movió de Atenas. b) El convenio con el Estado y la libre aceptación del mismo (51c6-54b1) Sócrates no ha sido obligado a ser ciudadano ateniense: ha pasado por un examen en el que ha aprendido las obligaciones jurídico-políticas del Estado, y HA FIRMADO UN CONVENIO POR EL QUE ACEPTA TODAS SUS LEYES. Además, en ningún otro lugar de Grecia aceptarían a alguien que reniega de las leyes. Si no se fue antes, libremente, no debe irse ahora, escapándose. Haberse quedado implicó para Sócrates aceptar las leyes. Hay tres opciones: obedecer, persuadir a las leyes (tratar de cambiarlas con argumentos), o marcharse. Sócrates siempre optó por la primera, por lo que ahora no puede cambiar. Además, durante el juicio, Sócrates dijo que prefería la muerte al exilio. Todo lo antedicho, sin coerción ni engaño, y sin apuro (Sócrates tenía 70 años). Los amigos de Sócrates corren el riesgo de ser exiliados y privados de sus derechos políticos o perder su fortuna. Aun cuando el tribunal fuese injusto, si Sócrates escapaba creía que colaboraba a mantener una institución corrupta LA ACTITUD DE SÓCRATES ES UN INTENTO DE DENUNCIAR LA INJUSTICIA COMETIDA, Y LA FARSA DEL JUICIO 181 –––––––– Para Sócrates, si los hombres del tribunal lo condenan injustamente, no por ello se puede descalificar a los tribunales, que forman parte del Estado. No es el Estado el que ha cometido injusticia, sino que ha habido procedimientos injustos dentro de él. III- EPILOGO (54b2-e2) El Estado ateniense le dice a Sócrates que si la condena es injusta no es su responsabilidad, sino de ciertos hombres que, circunstancialmente, han prevalecido. Pero DE TODOS MODOS MORIRÁ. Si acata las leyes, Sócrates será bien recibido por las leyes del Hades (el más allá), cosa que no sucederá si desobedece a lo ordenado por la justicia ateniense. Sócrates, convencido de sus argumentos, deja de escuchar a Critón, quien, por su parte, no tiene nada que objetar. 182 183 Romero, A. MARX Marx nació en Tréveris (Renania) en 1818. En 1836 empieza a estudiar derecho a instancias de su padre, pero más tarde, al conocer a Bruno Bauer se dedica a estudios filosóficos. En 1841 obtiene el doctorado con una tesis sobre las diferencias entre Demócrito y Epicuro. Su suerte se decide cuando Bauer es expulsado de la universidad y, debido a su vinculación con él, Marx pierde la oportunidad de hacer carrera académica. Después de casarse, Marx emigra a Paris donde entra en contacto con los movimientos socialistas. Comienza a tratar a Arnold Ruge y al poeta Heinrich Heine. Posteriormente conoce a Mikhail Bakunin y a Friedrich Engels. Con este último inicia una colaboración intelectual para perfeccionar la incipiente teoría revolucionaria que sólo finalizará con la muerte de Marx en 1883. Un aspecto muy importante de ese perfeccionamiento se relaciona con los estudios de economía política (que inició Engels pero que solamente con Marx adquieren verdadera consistencia). Realización práctica de las ideas filosóficas Las ideas filosóficas de Marx recibieron desde el inicio la INFLUENCIA DE HEGEL. Especialmente su visión de la verdad como algo no estático, que fluye. Para la visión de Marx LA VERDAD SE AFIRMA EN SU PRÁCTICA PERO ESTA PRÁCTICA SUELE ENFRENTARSELE COMO ALGO CONTRAPUESTO. EL MODO EN QUE UNA FILOSOFÍA AFIRMA SU PASAJE A LA PRÁCTICA ES SU RASGO ESTRUCTURANTE. Según Romero aquí hay un problema porque una teoría capaz de determinar esto se acercaría a ser una especie de saber absoluto. En Marx se da la siguiente relación de paralelismo: la filosofía (por su relación con la práctica) se vuelve mundana a la vez que el mundo se hace filosófico. La CONSECUENCIA es que una vez que LA FILOSOFÍA REALIZA SUS FINES también ABRE LA POSIBILIDAD DE SU DESAPARICIÓN. Otro aspecto de la relación de la teoría (filosofía) con la práctica es la ESCISIÓN que se opera ENTRE UNA POLÍTICA LIBERAL Y LA FILOSOFÍA. La primera trata de incidir en el mundo pero lo hace mediante parámetros abstractos mientras que los filósofos están de espaldas al movimiento real. MARX APUNTA A ENTENDER LA CONTRADICCIÓN ENTRE LAS FORMAS PRÁCTICAS DEL PENSAR Y SUS CONTENIDOS TEÓRICOS. MARX BUSCA UNA FORMA FILOSÓFICA QUE HALLE SU REALIDAD EN LA PRÁCTICA. 184 La verdad social La “verdad social” es la verdad sin más. La VERDAD para Marx tiene varios ATRIBUTOS: CONCRETA, PRÁCTICA, TEÓRICA, OPERANTE. Una verdad de estas características es lo que se busca a través de la crítica de las realidades políticas alienadas. La verdad es, para Marx, algo que tiene que ver con un INTERÉS. Esto no se contradice con que haya verdades universales. Hay intereses universales, comunes a todos. La reconciliación y la superación de la enajenación como tareas prácticas y como criterios de verdad prácticos MARX CRITICA A HEGEL por qué en la “Fenomenología del espíritu” éste concibe el PROCESO DE LA RIQUEZA Y EL PODER POLÍTICO COMO ENAJENACIÓN PERO ENTENDIDO EN FORMA ESPECULATIVA. Son meras entidades ideales que son superadas solamente a partir de su conceptualización (que en Hegel se llama saber absoluto). Es decir el planteo de Hegel DEJA INTACTO SU OBJETO EN LA REALIDAD CUANDO PROCLAMA HABERLO SUPERADO. ES EN LA PRÁCTICA DÓNDE SE DEMUESTRA LA VERDAD, la terrenalidad de un pensamiento. Ello tiene consecuencias claras en cuanto que la vida social es explicada por la práctica humana y por la comprensión de esa práctica. LO QUE MARX ELOGIA EN HEGEL ES QUE ENTIENDE LA AUTOPRODUCCIÓN DEL HOMBRE COMO UN PROCESO. Éste es siempre PRODUCTO DE SU PROPIO TRABAJO. También aprueba Marx la forma en que Hegel concibe esto en el área de la filosofía. La filosofía es la producción de la autoconciencia humana. De todas formas LA MANERA POR LA QUE EL HOMBRE SE REAPROPIE DE SU ESENCIA OBJETIVA ES MATERIAL, no teórica. Marx se distancia de la idea hegeliana de un sujeto único y espiritual pero plantea la visión de un SUJETO MÚLTIPLE Y CONCRETO. La visión del joven Marx llamada NATURALISMO HUMANISTA es distinta del materialismo y del idealismo y es la verdad unificada de ambos. El HOMBRE es un SER NATURAL ACTIVO. Esto quiere decir que igual que la planta o el animal es un SER LIMITADO Y CONDICIONADO POR EL MUNDO EXTERIOR Y LA NECESIDAD. Pera además es un SER NATURAL HUMANO, un SER PARA SÍ. LA ESENCIA HUMANA no es una cosa abstracta que está en todos los seres humanos sino que ES EL CONJUNTO DE LAS RELACIONES SOCIALES. EL COMUNISMO ES PARA MARX UN HUMANISMO PRÁCTICO PORQUE ES LA SUPERACIÓN DE LA PROPIEDAD PRIVADA, LA REIVINDICACIÓN DE LA VIDA HUMANA COMO PROPIEDAD DE SÍ MISMA 185 –––––––– Tzveibel, Alfredo UNA PRESENTACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE INTRODUCCIÓN Si bien la lectura de Nietzsche es fácil en un primer momento, entre otras cosas, por su belleza de estilo, es una obra que ofrece dificultades de comprensión serias. El lector se encuentra con aparentes contradicciones. Por ejemplo, en su obra Más allá del bien y del mal, Nietzsche se presenta como el primer inmoralista, es decir, como alguien que se sitúa no más allá de tal o cual moral, sino de toda moral. Esto, no obstante, no le impide calificar en la misma obra a los filósofos del pasado como “deshonestos”, lo que es una acusación de índole moral. Para una mejor comprensión de la obra de este filósofo se puede recurrir, en castellano, a las obras de Eugen Fink La filosofía de Nietzsche y de Gilles Deleuze Nietzsche y la filosofía. FINK SE OCUPA DEL DESARROLLO DEL PENSAMIENTO DE NIETZSCHE Y PONE EL ACENTO EN SU OBRA ASÍ HABLÓ ZARATUSTRA DELEUZE SE CENTRA MÁS EN OTRA OBRA: LA GENEALOGÍA DE LA MORAL Fink hace la siguiente periodización de los escritos del filósofo alemán: El nacimiento de la tragedia (1871), es su obra de juventud. El período posterior es llamado por Fink “positivista”, pues en él predominan una consideración objetiva de los problemas (de la moral y del conocimiento). Se trata de un período crítico, al que pertenecen las obras Aurora, La gaya ciencia (o el saber alegre), Consideraciones inactuales y Humano, demasiado humano. El tercer período es el de Así habló Zaratustra, obra en la que aparecen sus ideas propias y maduras (1883). Inmediatamente después aparecen Más allá del bien y del mal, El anticristo, Genealogía de la moral, El ocaso de los ídolos, Ecce homo, y los manuscritos que fueron publicados después de su muerte con el título de La voluntad de poder. 186 Según Fink, las ideas originales de Nietzsche están en Así habló Zaratustra y son: la muerte de Dios, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno de lo mismo. a) Dios ha muerto Esta expresión, “Dios ha muerto”, aparece en Así habló Zaratustra y tiene un sentido figurado. La expresión alude a que la teología y la religión ya no tienen fuerza persuasiva, es decir, ya no tienen poder de orientar a los espíritus. En la Europa de la época en que Nietzsche escribe ya no se busca el sentido de la vida en el “más allá”. b) El superhombre Cuando Nietzsche habla del “hombre”, que considera que es algo que debe ser superado, no se refiere a la especie hombre, sino al hombre tal como la historia lo ha producido. Lo que el hombre sea no se puede separar de lo que el hombre piensa de sí mismo y de lo que la historia ha hecho de él. En La genealogía de la moral el hombre es definido como el animal que puede prometer, como el animal “responsable”, es decir, ético. El hombre ha llegado a ser ético, responsable, como resultado de un trabajo de domesticación milenario, que ha hecho de él un ser calculable, predecible, que ha hecho que deje de ser una bestia peligrosa. DADO QUE “HOMBRE” Y “SER ÉTICO” SON EQUIVALENTES, ENTONCES ALGUIEN QUE ESTÁ POR ENCIMA DE TODA ÉTICA ES UN SUPERHOMBRE c) La voluntad de poder La idea de voluntad de poder es indispensable para entender la parte crítica del pensamiento nietzscheano. Un malentendido corriente es tomar voluntad como una de las facultades o capacidades del alma, junto con la afectividad y la inteligencia. Nietzsche no acepta esta división del alma en facultades. Para Nietzsche, la vida es la primera certeza; así como para Descartes la certeza primera era el cogito. Para él, los hechos propios de la vida (crecer, preferir o rechazar, etc.) son algo real. En cambio, es posible que el mundo de la matemática, y el de las ciencias basadas en ésta, sean pura ficción: es posible que no haya cosas iguales y que lo que vemos como una unidad en realidad sea múltiple. La expresión “voluntad de poder” en el original alemán es “Wille zur Macht”. 187 La palabra Macht debe ser entendida como poderío o mando, no como poder. La expresión alemana para poder (económico, militar, etc.) es Gewalt, que significa capacidad de ejercer coerción. Para Nietzsche, el poder en este sentido no es poderío o mando. La vida como voluntad de poder debe ser entendida como capacidad de imponer una forma a un material, y se manifiesta de manera más perfecta en la obra de arte. Según Nietzsche, algo vivo es un complejo de fuerzas donde unas mandan y otras obedecen, y las que obedecen, a su vez, mandan a otras. El que manda en sentido más propio es el creador, el que es capaz de instaurar un sentido, de dar una orientación para el futuro. En Más allá del bien y del mal, Nietzsche sostiene que: “...los auténticos filósofos son hombres que dan órdenes y legislan; dicen: „así debe ser‟, son ellos los que determinan el „hacia dónde‟ y el „para qué‟ del ser humano (...) Ellos extienden su mano creadora hacia el futuro, y todo lo que es y ha sido conviértese para ellos en medio, en instrumento, en martillo. Su „conocer‟ es crear, su crear es legislar, su voluntad de verdad es voluntad de poder”. ESTA ES LA IMAGEN DEL VERDADERO FILÓSOFO QUE TIENE NIETZSCHE; LA DE ALGUIEN QUE MANDA CREANDO VALORES, VALORES QUE GENERAN ACTITUDES Y ACTOS Voluntad, sentido, interpretación El conocimiento, según Nietzsche, es una forma de la voluntad de poder. Todo conocimiento supone una óptica, un punto de vista, una perspectiva. Por lo tanto, no hay verdades absolutas, todo conocimiento es parcial, interesado. Nietzsche justifica esta idea del “perspectivismo” con una serie de argumentos: No conocemos todo, sino solamente lo que buscamos conocer. Las clasificaciones que hacemos son arbitrarias; pues detrás de toda forma de clasificar, o agrupar los objetos, hay un determinado proyecto o interés. Creemos saber qué es algo cuando le encontramos un sentido, un valor. Por ejemplo, un teléfono antiguo que funcione, puede ser para una persona un adorno, para otra un instrumento para comunicarse, para un niño un juguete. Incluso la visión de la naturaleza cambia según las diferentes culturas. Sin embargo, los puntos de vista o perspectivas no son necesariamente individuales, pueden ser compartidos por todo un pueblo o por una época. 188 PERO QUE NO HAYA VERDAD ABSOLUTA NO SIGNIFICA QUE TODOS LOS CONOCIMIENTOS VALGAN LO MISMO, PORQUE LAS PERSPECTIVAS PUEDEN SER MÁS BAJAS O MÁS ELEVADAS Una cosa es muchas cosas, tantas como sentidos pueda tener; cada perspectiva diferente le da un sentido. Por eso quien afirma que la vida no tiene sentido es deshonesto, pues el sentido no es nunca una cosa; lo que debería decir es: “no hay un sentido que a mí me interese”. Crítica a los valores tradicionales Nietzsche es conocido como el primer pensador que puso en tela de juicio la legitimidad de los valores. Se pregunta: ¿qué es lo bueno? ¿Por qué son incompatibles lo bueno y lo malo? Lo mismo en relación con la verdad; nadie antes que él se había animado a cuestionar el valor de la verdad. Pero esto no significa que para Nietzsche no haya valores. Nietzsche sostiene que no hay vida sin valores, que no hay vida indiferente. Sólo que afirma que los valores son creados, inventados: son puntos de vista que necesita una vida para desarrollarse y prosperar. Cada cultura crea sus propios valores. Por ejemplo, en la Grecia clásica “bueno” significaba “noble”, “bien nacido” y “afortunado”, y “malo” significaba “infeliz” o “desgraciado”. En cambio, en el cristianismo, “bueno” tiene el sentido de “compasivo” y “benéfico”, y “malo” está relacionado con “soberbio”, “cruel”. “Útil”, por ejemplo, es un valor muy importante en una sociedad industrial, pero puede no serlo en otro tipo de sociedad. Además de afirmar que los valores son creados, Nietzsche realiza una evaluación de ellos. Según Deleuze, el criterio de evaluación que el filósofo alemán utiliza es el par de opuesto fuerte-débil y noble-bajo. Determinar el valor de un valor, realizar su “genealogía” es interrogarlo para que muestre de qué voluntad procede. Se trata de descubrir el tipo de vida que creó el valor en cuestión: si una vida fuerte o débil, si noble o baja. NIETZSCHE TIENE UNA CONCEPCIÓN JERÁRQUICA DE LA VIDA Un organismo es una jerarquía: hay partes que mandan, como el cerebro, y partes que obedecen, como la mano. Que algo sea “fuerte” no significa solamente que tenga fuerza física. La astucia es también una forma de fuerza. Para él, un organismo fuerte y sano es aquél donde unas tendencias se imponen a las otras. Un organismo que está jerarquizado. 189 En cambio, si sus instintos “empatan”, será un torpe, un fracasado, un “decadente”. La decadencia es una “desorganización”, una falta de jerarquía. El signo de que algo es débil es la tendencia a agruparse, a formar “rebaños humanos” (como los partidos políticos, Iglesias, Estados). Si se tiene poca fuerza es necesario sumarse a los demás para estar protegido y seguro. A esto lo llama Nietzsche “espíritu gregario”. Los valores defendidos por los grupos, por las mayorías, son aquellos que pueden ser puestos en práctica por cualquiera, hasta por los más incapaces: no matar, no cometer adulterio, ejercer la libertad sólo mientras no dañe a la libertad de los demás, ser fiel a la doctrina del partido, etc. El objetivo de este tipo de valores es obtener el máximo de seguridad, evitar los peligros, evitar la lucha, los riesgos. Si un hombre superior termina convencido de la validez universal de esos valores, se avergonzará de todos los signos de su superioridad, como el gusto por el riesgo, el placer de la transgresión, la soberbia, etc. Terminará corrompido por las mayorías. NIETZSCHE INTERPRETA A LOS VALORES DE LA TRADICIÓN JUDEO CRISTIANA COMO SIGNOS DE DEBILIDAD Por ejemplo, la humildad: el humilde es, según Nietzsche, el que no quiere ser mucho pues mientras se mantenga achicado recibirá menos golpes en la vida. La sinceridad representa el interés de los que quieren dominar, para dominar con menos esfuerzo. Las actitudes hacia el dolor determinan distintos tipos de hombre. Al noble, que tiene superabundancia de fuerzas y que necesita desplegarlas, no le interesa vivir mucho tiempo; para él, el sufrimiento no está en el centro de todo, sino el sentido, el “para qué”, su creación. La actitud más deshonesta hacia el dolor es calumniar la vida y a las cosas inherentes a esta (crueldad, soberbia, sensualidad), porque producen dolor. EL PLATONISMO Y EL CRISTIANISMO SON FORMAS DE CALUMNIAR LA VIDA, pues la reducen a algo de segundo orden, a una apariencia. En ambas posturas está la idea de que la vida tiene un sentido único y no varios, y que dicho sentido no está “en la tierra”, sino en el “más allá”. UNA SEGUNDA ACTITUD ES tratar de alcanzar un modo de vida que haga SUFRIR MENOS sin, por ello, desvalorizar a la vida (budismo, estoicismo, Schopenhauer). Se trata de un camino posible: se trata de ser débil y noble, la nobleza está en no calumniar la vida y desear poco para sufrir poco. 190 LA TERCERA ACTITUD ES LA QUE NIETZSCHE CONSIDERA SUPERIOR A TODAS: es la posibilidad dionisíaca o trágica, que apareció en el mundo griego clásico anterior a Sócrates y que alcanzó su expresión filosófica en Heráclito. En los fragmentos de Heráclito se ve claramente el carácter inseparable de los contrarios y la relatividad de los puntos de vista, conceptos que fueron retomados por Nietzsche: “Sólo la enfermedad hace dulce la salud; el mal, el bien; el hambre, la saciedad; la fatiga, el reposo”. “El mar es el agua más pura y la más impura: potable y saludable para los peces, funesta para los hombres, que no la pueden beber”. LA ACTITUD DIONISÍACA CONSISTE EN RECONOCER LO DOLOROSO DE LA EXISTENCIA, PERO QUERER A LA VIDA ASÍ COMO ES Es un “santo decir sí”, una glorificación de lo existente hasta querer que se repita infinitamente. Para Nietzsche placer y dolor son inseparables, no se puede obtener uno y eliminar el otro. Una persona vulgar tiene pequeños placeres y pequeños dolores; en cambio, una persona noble tiene placeres y dolores más intensos. UNA CUARTA POSIBILIDAD ES LA DEL “MUNDO MODERNO”; consiste en trabajar para eliminar el dolor y la miseria de la Tierra. Es la actitud del demócrata, del socialista, el objetivo de la revolución francesa, de la revolución industrial: la mayor felicidad para el mayor número. Nietzsche considera a esta actitud como una postura estúpida. El reformador, el científico, no pueden saber qué lo que hace feliz a los otros. Además, es imposible suprimir el dolor; solamente se puede conseguir un bienestar físico, seguridad, comodidad. Pero un mundo en el que todo esté previsto será un mundo donde haya menor capacidad de placer. Cuando el hombre no tenga que luchar por nada, según Nietzsche, se debilitará, pues la fuerza disminuye si no se la ejercita. Nietzsche valora el placer y la alegría, que está relacionada con el triunfo; pero no a la felicidad. El placer y la alegría son pasajeros, y la felicidad es estable. La felicidad entendida como el mínimo de dolor y el máximo de placer por el mayor tiempo posible, es la felicidad del gusano en la tierra, o de la vida intrauterina. En su obra El ocaso de los ídolos, Nietzsche afirma con ironía: “...si se tiene un para qué de la vida, entonces, se soporta fácilmente cualquier cómo. El hombre no aspira a la felicidad, sólo el inglés hace eso”. 191 Wittgenstein, Ludwig INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS, §§ 1-24 §1 Comienza con una cita de San Agustín, en la que explica cómo una persona aprende a hablar. Lo que dice es que aprendimos a hablar escuchando a los mayores nombrar cosas que estaban al alcance de nuestra vista, y a la vez, viendo esas cosas que ellos señalaban. Así es como pudimos asociar diferentes sonidos con sus respectivas ideas o significados. Luego Wittgenstein hace su lectura de la cita, que es la siguiente: LA ESENCIA DEL LENGUAJE SEGÚN AGUSTÍN CONSISTE EN QUE LAS PALABRAS TIENEN UN SIGNIFICADO QUE NO ES SINO EL OBJETO AL QUE NOMBRAN Esta es una visión difundida acerca de lo que es el lenguaje, pero no por ello la correcta. Esta visión no diferencia diferentes tipos de palabras. Es verdad que hay un tipo de palabras (como “pan” o “mesa”) cuyo significado consiste en que nombran objetos. Pero hay otros tipos de palabras también, con las que esto no pasa. A continuación Wittgenstein se dedicará a proponer situaciones de habla como ejemplos de formas diferentes del lenguaje. Si yo le pido al verdulero cinco manzanas rojas él va hacia las manzanas, ignora las verdes, y toma de a una manzana contando hasta cinco. Esta es una situación habitual. No nos permite acaso saber lo que significa “cinco” sino tan sólo cómo actúa alguien ante esa palabra, qué acciones lleva a cabo. §2 Un lenguaje como el que describe Agustín es un lenguaje primitivo (que tiene pocas aplicaciones). Sirve para que una persona le pida a otra que le alcance algún objeto, dando el nombre del objeto. §3 LO QUE DESCRIBE AGUSTÍN ES UN SISTEMA DE COMUNICACIÓN. PERO HAY OTROS SISTEMAS DE COMUNICACIÓN QUE TAMBIÉN CALIFICAMOS DE LENGUAJE Y NO FUNCIONAN ASÍ §4 La concepción de Agustín simplifica un fenómeno que es más complejo. 192 §5 El aprendizaje del lenguaje es un adiestramiento, un entrenamiento. En nuestros comienzos manejábamos un lenguaje aún demasiado simple. Ese adiestramiento no sirve para explicar la sofisticación del lenguaje que alcanzamos después. §6 Cuando enseñamos el lenguaje a un niño no se lo explicamos. Porque aún no comprende las palabras. Sino que lo adiestramos. Es una enseñanza ostensiva de palabras, por las que el niño asocia una palabra a una cosa. ¿Esto significa que la finalidad de las palabras es que quien las oiga se figure una imagen de la cosa en su mente? en el ejemplo del verdulero es claro que esa no es la finalidad. La finalidad es que nos dé cinco manzanas. La enseñanza ostensiva ayudó a que se luego las palabras nos sirvan para pedirle manzanas a un verdulero, pero hubo además otra instrucción que lo hizo posible (porque no basta con que él nos entienda. queremos que además nos alcance las manzanas y esa es una acción diferente). §7 En una situación de uso del lenguaje por dos adultos uno dice palabras y el otro le alcanza las cosas nombradas. La situación de aprendizaje es al revés: el adulto señala las cosas y el niño dice las palabras. Ambos son usos del lenguaje. JUEGOS DEL LENGUAJE: SON DIFERENTES USOS DEL LENGUAJE, COMO EL QUE HACE UN NIÑO QUE APRENDE A HABLAR. ES UN TODO EN EL QUE SE ENTREMEZCLAN EL LENGUAJE Y LAS ACCIONES CON LAS QUE SE LO ACOMPAÑA §8 Imaginemos este juego de lenguaje: hay dos obreros de construcción y usan este código para indicarse que necesitan algún tipo de lozas: tienen un muestrario de colores. Y tienen palabras para designar objetos, como “loza”. Además usan las letras del alfabeto a, b, c,... como si fueran los numerales 1, 2, 3... Entonces uno dice, por ejemplo, “d loza ahí” señalando el lugar donde quiere que pongan las losas. Además le señala un color en el muestrario. El otro lleva el número indicado de lozas del color indicado al lugar indicado. Otro uso de este lenguaje podría ser que uno diga “esto allí” señalando por un lado el lugar y por el otro el objeto que allí debe ser llevado. –––––––– §9 193 –––––––– Cuando un niño aprenda este lenguaje, ¿aprenderá la serie de los numerales a, b, c,... también por ostensión⁸? bueno, la mayoría de los niños aprenden los primeros números mirando agrupaciones de dos, tres, seis objetos. Pero, ¿aprenderá también por ostensión la palabra “allí” o “esto”? es difícil imaginarlo. Porque estas palabras son medios para la ostensión. §10 Para dar cuenta del significado de las palabras conviene describir su uso. Para abreviar esa descripción podemos decir que la palabra “designa” o “nombre” o “se refiere” a un objeto. Siguiendo el ejemplo anterior, podemos decir que la palabra “loza” designa este objeto. Y que “a”, “b”, “c”, “d”,... designan a los numerales. Pero al describir estas palabras de una forma tan abreviada, usando la misma expresión en todos los casos (“designa”), se está ocultando el hecho de que estas palabras funcionan de maneras muy diferentes. §11 Piense en una caja de herramientas, dice Wittgenstein, que contenga un martillo, una tenazas, una sierra, un destornillador, una regla, un tarro de cola, cola, clavos y tornillos. Tan diversas como las funciones de estos objetos son las funciones de las palabras. WITTGENSTEIN DIFERENCIA MUCHOS TIPOS DE PALABRAS DE ACUERDO A LA FUNCIÓN QUE DESEMPEÑAN, AL EMPLEO QUE LES DAMOS. §14 Ahora imaginemos a alguien que quisiera describir las herramientas de la caja y dijera: “todas sirven para modificar algo”. Esta descripción las hace ver iguales a todas y precisamente por eso no dice mucho. Una sierra modifica un cuerpo al serrucharlo, pero ¿qué es lo que modifica la regla, por ejemplo? Esta persona podrá decir: “modifica nuestro conocimiento. Ahora sabemos cuánto mide lo medido.” Decir que todas las herramientas modifican algo no explica lo que son. La palabra “modificar” tiene se usa en esta definición con un sentido tan general que no dice mucho, porque incluye modificar un objeto material o una creencia humana, todo en la misma bolsa. Wittgenstein está tratando de explicar lo que es el lenguaje y para ello critica la tradición que lo ha intentado. Con la comparación de las herramientas está mostrando lo poco ⁸ Una ostensión es señalar algo, por ejemplo, con el dedo. 194 explicativo que resulta decir simplemente que todas las palabras nombran algo. Porque ¿qué es nombrar? eso no se explica. §15 NOMBRAR ALGO ES SIMILAR A PONERLE UNA ETIQUETA A UNA COSA, CON UN SIGNO. LUEGO AL VER EL SIGNO SABEMOS QUE SE REFIERE A LA COSA QUE LLEVA EL MISMO SIGNO EN SU ETIQUETA. §17 Se ha dicho que las palabras del lenguaje descripto en §8 pertenecen a diferentes géneros, porque hay una diferencia entre las funciones de la palabra “loza” o “ladrillo” por un lado y los numerales. Pero CÓMO AGRUPEMOS LAS PALABRAS EN DIFERENTES GÉNEROS O TIPOS DE PALABRAS DEPENDE DEL CRITERIO QUE NOS GUÍE, DEPENDE DE LA FINALIDAD DE LA CLASIFICACIÓN Y DE NUESTRO GUSTO PERSONAL Para aceptar esto basta con pensar en las diferentes maneras que podríamos elegir para agrupar géneros de herramientas. §18 Alguien podría quejarse de que los ejemplos de lenguaje que da Wittgenstein, por ejemplo en el §8, son lenguajes demasiado simples, sólo constan de órdenes y son por ello “incompletos”. Lo que Wittgenstein replica a este interlocutor imaginario es que nuestro lenguaje era completo antes del cálculo infinitesimal o antes del simbolismo químico. Pero con estas notaciones científicas se ha ampliado, claro. Estas notaciones son como suburbios del lenguaje dice. La ciudad de buenos aires era una ciudad hace 200 años. Pero ahora ha crecido el conurbano. Hay más calles, más casas, pero no es que sólo ahora es una ciudad y antes no lo era. ¿Cuántas calles tiene que tener una ciudad para ser una ciudad? –pregunta. Es como preguntar ¿cuántas funciones o géneros de palabras tiene que tener un lenguaje para ser un lenguaje completo? Ver el texto de Borges. Él también sostiene que las clasificaciones son arbitrarias, que los principios de clasificación no están en las cosas mismas sino en la mente del hombre que se dispone a clasificarlas. 195 NUESTRO LENGUAJE PUEDE VERSE COMO UNA VIEJA CIUDAD. EL PASO DEL TIEMPO LE HA AÑADIDO CALLES NUEVAS, BARRIOS NUEVOS, ETC. ASÍ COMO NUESTRO LENGUAJE HA CRECIDO EN EL NÚMERO Y TIPO DE PALABRAS QUE COMPRENDE §19 Podemos imaginar un lenguaje que sólo tenga órdenes y palabras que se refieran a partes de batallas (un lenguaje de guerreros). Podemos imaginar un lenguaje que sólo tenga preguntas y respuestas. Podemos imaginar, en general, todo tipo de lenguajes. IMAGINAR UN LENGUAJE ES IMAGINAR UNA FORMA DE VIDA En el lenguaje de §8 la expresión “¡loza!” significa lo mismo que nuestra expresión “¡tráeme una loza!”. Pero ninguna de las dos expresiones es más completa o mejor que la otra. El que dice la primera no piensa interiormente “quiero que me traiga una loza”, ¿o sí? lo cual no quita que ambas expresiones signifiquen lo mismo. Las dos son oraciones, aunque una conste de una sola palabra. §20 ¿Puede alguien que dice “¡loza!” unas veces significarlo con una palabra y otra significarlo con tres? ¿La cantidad de palabras pertenece al significado de una oración? ¿Es parte de la intención del hablante? La oración abreviada y la oración larga tienen el mismo sentido. ¿Hay una expresión lingüística de ese sentido? ¿EL SENTIDO DE LAS ORACIONES NO CONSISTE ACASO EN SU USO? §21 Con las mismas palabras se puede proferir una orden o una aserción, a veces. ¿Qué es lo que convierte el enunciado en una orden o en una afirmación? ¿Algo en su gramática? pero las palabras son las mismas. Lo que cambia es el uso que les damos. §22 Frege pensaba que en una afirmación uno toma el sentido de la oración y lo afirma, en el sentido de agregar la apreciación de que ese sentido es verdadero para el hablante. Pero para Wittgenstein está mal diferenciar estas dos partes: el sentido y el acto de afirmarlo (o el acto de ordenarlo, o de preguntarlo). Es parte del sentido o del significado de una 196 afirmación el hecho de que se lo afirma, esto todo una unidad y que tiene que ver con el uso. Si a las mismas palabras se las usa de otro modo (por ejemplo, para afirmar) cambia el significado. §23 ¿Cuántos géneros de oraciones hay? ¿Sólo afirmación, pregunta y orden? no, hay innumerables. HAY INNUMERABLES GÉNEROS DE ORACIONES Y DE PALABRAS PORQUE HAY INNUMERABLES EMPLEOS POSIBLES, LOS QUE YA USAMOS Y LOS QUE PODEMOS INVENTAR. NO HAY NADA FIJO. HAY INNUMERABLES JUEGOS DE LENGUAJE LA EXPRESIÓN JUEGO DE LENGUAJE HACE REFERENCIA AL HECHO DE QUE HABLAR ES UNA ACTIVIDAD QUE SE INSERTA EN UNA FORMA DE VIDA Wittgenstein da EJEMPLOS DE LA DIVERSIDAD DE JUEGOS DE LENGUAJE: ✓ Dar órdenes y seguir órdenes ✓ Describir una cosa según su apariencia o según sus medidas ✓ Fabricar una cosa siguiendo su descripción (un dibujo) ✓ Relatar algo que nos pasó ✓ Hacer suposiciones sobre algo que pasó ✓ Formular una hipótesis y comprobarla ✓ Hacer tablas y diagramas que representen los resultados de un experimento ✓ Inventar una historia ficticia y leerla ✓ Actuar en un teatro ✓ Cantar una canción ✓ Adivinar acertijos ✓ Hacer un chiste ✓ Resolver un problema de matemáticas ✓ Traducir de un idioma a otro ✓ Suplicar ✓ Agradecer ✓ Maldecir ✓ Saludar ✓ Rezar Luego de dar la lista, Wittgenstein dice: “es interesante comparar la multiplicidad de herramientas del lenguaje y de sus modos de empleo (...) con lo que los lógicos han dicho sobre la estructura del lenguaje (incluyendo al autor del tractitos logico-philosophicus.)” El autor del tratado lógico-filosófico no es sino el mismo Wittgenstein. Por eso se suele hablar del primer y del segundo Wittgenstein. Él mismo tenía una teoría según la cual las palabras 197 eran básicamente nombres de objetos. Y se trata de una teoría que tuvo muchísima aceptación en la comunidad filosófica. En el texto de Carnap que ustedes tienen que leer para esta materia hay una nota al pie en la que Carnap dice que sigue la teoría del tratado lógico-filosófico. Y en general, esta teoría era aceptada por toda la corriente que se suele llamar positivismo lógico o escuela de Viena o concepción heredada de la filosofía de las ciencias. Por esto la crítica de Wittgenstein fue tan importante, escandalosa y revolucionaria. Como que el mismo papa anunciara la muerte de dios. Una de las consecuencias de la teoría del nuevo Wittgenstein es que la lógica no puede ocuparse de la totalidad del lenguaje, porque tal como se ha planteado tradicionalmente, la lógica entiende las palabras como nombres de objetos. Diccionario básico de Filosofía –––––––– diccionarios básicos La Bisagra | Buenos Aires | 2011 filosofía | 1 Fau, Mauricio Enrique Diccionario básico de filosofía. - 1a ed. - Buenos Aires : La Bisagra Editorial, 2011. v. 1, 96 p. ; 14x10 cm. - (Diccionarios Básicos / Mauricio Enrique Fau; 1) ISBN 978-987-1719-24-2 Diccionarios. 2. Filosofía. I. Título CDD 103 Fecha de catalogación: 18/08/2011 Colección Diccionarios Básicos Director de la colección > Lic. Mauricio E. Fau Mauricio Fau se graduó en la Licenciatura en Ciencia Política en la Universidad de Buenos Aires, UBA. Cursó también estudios de grado en la Carrera de Derecho de la UBA y en la Ca-rrera de Periodismo de la Universidad de Morón. Asimismo realizó materias de posgrado de la Maestría en Ciencias Sociales con especia-lización en Ciencia Política de la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, FLACSO. Asistió a diversos talleres y seminarios en instituciones educativas, entre ellas el Instituto Argentino de Desarrollo Económico, IADE. Representando a FLACSO participó con una ponencia en las Jornadas Nacionales Nietzs-che 1994 y su exposición forma parte del libro alusivo, editado por la Editorial Universitaria de Buenos Aires, EUDEBA. Ha colaborado también con publicaciones vinculadas a las Cien-cias Sociales y codirigió programas radiales de temática histórico-política. Profesionalmente, se desempeñó como docente de la Carrera de Ciencia Política de la UBA y actualmente es Director Académico de La Bisagra Editorial y autor de numerosos li-bros de temática universitaria. Derechos exclusivos ©2011, La Bisagra Editorial. Tonelero 5971, CP 1408, CABA, 4642-3802. Salón de ventas: Librería TODO CBC, Viamonte 2011, CABA. Impreso en Arieimpresores, Mariano Acha 2415 (1430), C.A.B.A., en el mes de septiembre de 2011. 10 impresión en esta colección: 1000. Hecho el depósito que prevé la ley 11.723 Impreso en Argentina Diseño de tapa e interior: María Eugenia Vigna Ilustración de tapa: Leandro Fernández Fau Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de la cubierta, puede ser reproducida, almacenada o transmitida en manera alguna ni por ningún medio, ya sea eléctrico, químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotocopia, sin permiso previo del editor. Para comentarios, consultas, sugerencias o cualquier inquietud, usted puede comunicarse al co-rreo electrónico de La Bisagra: [email protected] / www.labisagraeditorial.com.ar 2 | diccionarios básicos Escribo para que la muerte no tenga la última palabra. Odysseus Elytis, poeta griego filosofía | 3 4 | diccionarios básicos DATOS BIOGRÁFICOS DEL AUTOR Mauricio Fau se graduó en la Licenciatura en Ciencia Política en la Universidad de Buenos Aires, UBA. Cursó también estudios de grado en la Carrera de Derecho de la UBA y en la Carrera de Periodismo de la Universidad de Morón. Asimismo realizó materias de posgrado de la Maestría en Cien-cias Sociales con especialización en Ciencia Política de la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, FLACSO. Asistió a diversos talleres y seminarios en instituciones educati-vas, entre ellas el Instituto Argentino de Desarrollo Económico, IADE. Representando a FLACSO participó con una ponencia en las Jorna-das Nacionales Nietzsche 1994 y su exposición forma parte del libro alu-sivo, editado por la Editorial Universitaria de Buenos Aires, EUDEBA. Ha colaborado también con publicaciones vinculadas a las Ciencias Sociales y co-dirigió programas radiales de temática histórico-política. Profesionalmente, se desempeñó como docente de la Carrera de Ciencia Política de la UBA y actualmente es Director del Departamento Académico de la firma Soluciones Universitarias, especializada en la ela-boración de materiales didácticos para el ingreso a la Universidad. DEL REVISOR Rocío Pichon Rivière cursó la Carrera de Filosofía en la Universidad de Buenos Aires, con especialidad en temas de Lógica y Epistemología. filosofía | 5 6 | diccionarios básicos PREFACIO –––––––– Elaborar este diccionario –y los demás que forman la colección de Diccionarios Básicos– ha sido una tarea ardua e intensa, pero muy satisfactoria. Las miles de horas dedicadas al trabajo se ven recompensadas por la convicción de que el lector encontrará un material realmente valioso, realizado con la mayor seriedad. En lo personal, me ha sido de suma utilidad el verme ante el desafío de elaborar un contenido que incluya las más diversas ma-nifestaciones del pensamiento, con la convicción de que es desde el conocimiento de lo diverso como se constituyen las propias ideas. Sin caer en un eclecticismo vacío ni oportunista, la legítima aspiración a la objetividad científica se topa indefectiblemente con la toma de posición, la cual –a la inversa– es puesta en cuestiona-miento, es interpelada, por ideas diferentes e incluso antagónicas. Estoy convencido de que la verdadera libertad del hombre pasa, no por una pretendida objetividad dogmática, sino por la posibilidad de tener acceso a todas las voces, a todos los discur-sos, a todos los conflictos. Sólo de ese modo –es decir conociendo perfectamente aquellas ideas que no son las nuestras– podremos realmente elegir de un modo no dogmático las propias. La vieja idea ilustrada del enciclopedismo mantiene su vigencia. El objetivo de este Diccionario es aportar un granito de arena en la ti-tánica lucha por la liberación humana de toda forma de opresión. Si por intermedio de este libro el lector logra aprender y aprehen-der algo más de lo que ya sabía. O mejor, si se topa con ideas que con-tradicen las suyas hasta hacerlas tambalear. Si se produce esa sacudi-da, entonces el objetivo estará cumplido. Las grandes revoluciones de la historia requieren tanto de una transformación social material como de un cambio en la cabeza de sus protagonistas. El autor filosofía | 7 8 | diccionarios básicos CARACTERÍSTICAS DEL DICCIONARIO • Los términos más utilizados en el ámbito universitario • Explicación breve, pero precisa y completa • Definiciones basadas en la bibliografía propuesta en los progra-mas de las materias del Ciclo Básico Común de la Universidad de Buenos Aires (CBC), el sistema a distancia UBA XXI y otros de diver-sos universidades públicas y privadas • Gran cantidad de remisiones, para que el lector encuentre el tér-mino que busca • Referencias cruzadas destacadas que permiten pasar de una defi-nición a otra vinculada y así sucesivamente. Así, partiendo de cual-quier definición del Diccionario es posible recorrer diversas rutas: el conjunto de una teoría, cotejar teorías diferentes, asociar y agrupar términos, recorrer la obra completa de un autor por medio de sus conceptos claves • Contextualización rápida: en las entradas referentes a persona-jes históricos y pensadores, inmediatamente después del apellido y nombres se ofrecen datos como la fecha de nacimiento y muerte, nacionalidad, profesión, etc filosofía | 9 • Términos no unívocos: en el caso de las entradas cuyas definicio-nes dependen de la teoría en la que se encuadren, esto se aclara específicamente. Esto es útil a los lectores para comparar y advertir la diversidad ideológica que tienen muchos términos, reforzando el espíritu pluralista y crítico, reconociendo las cargas ideológicas di-ferentes y hasta opuestas • Obras claves: libros fundamentales con su autor y fecha en el que fueron escritos. Este recurso resulta muy útil para comenzar a leer un libro ya que permite contextualizarlo (con la época y el lugar en que se hizo) y ver sus ideas principales • Términos clave de un autor: se trata de términos pertenecientes o muy ligados a un autor en particular • Inicial: en la definición se utiliza la inicial de la entrada en cuestión • Ejemplos: cada vez que lo hemos considerado necesario se han introducido ejemplos aclaratorios • Letras Ch y Ll: de acuerdo con las recomendaciones de la Asocia-ción de Academias de la Lengua Española para los diccionarios, las letras ch y ll no figuran en forma independiente sino que aparecen en el orden correspondiente dentro de la c y la l respectivamente • Términos de otras lenguas: las palabras pertenecientes a lenguas distintas del español son presentadas en letra cursiva • Bibliografía: al final del Diccionario, el lector hallará una biblio-grafía cuidadosamente seleccionada que constituye una verdadera biblioteca esencial de cada disciplina 10 | diccionarios básicos Diccionario básico de Filosofía filosofía | 11 12 | diccionarios básicos A A posteriori: Enunciado que necesi-ta de la experiencia sensible para su fundamentación. Es una propiedad del conocimiento y por extensión de los juicios y enunciados informati-vos. Opuesto: a priori. A posteriori (Immanuel Kant): Ver a priori. A priori: Se trata de todo enunciado que no precisa de la experiencia sen-sible para su fundamentación, por-que se apoya en principios de la pura razón, que son anteriores a toda ex-periencia sensible. Es una propiedad del conocimiento y por extensión de los juicios y enunciados informati-vos. Opuesto: a posteriori. A priori (Immanuel Kant): Antes de Kant, filósofos como Leibniz y Hume afirmaban que los enunciados AP son analíticos y viceversa (Hume los llamaba relaciones de ideas y Leib-niz verdades de razón). Kant distin-guió el par a posteriori-AP del par sintético-analítico y desde enton-ces es una acalorada discusión filo-sófica la de si acaso todos los enun-ciados AP son analíticos y todos los enunciados a posteriori son sintéti-cos o si en cambio estas categorías presentan más combinaciones (por ejemplo, si existen enunciados que –––––––– sean a la vez a posteriori y analíti-cos). Kant sostuvo que existen jui-cios sintéticos AP (en particular, los enunciados matemáticos y físicos, entre otros). Kant entiende la aprio-ridad como una necesidad absoluta pero no como la necesidad lógica de que una tautología sea verda-dera, pues estos tipos de verdades son formales (hablan acerca del co-rrecto uso de símbolos, son verdades analíticas) y no hablan acerca del mundo. Por ejemplo: “Todos los hijos tienen padres biológicos” es necesariamente verdadero porque así se define el término “hijo”. Pero esta afirmación no nos permite sa-ber nada acerca de si hay hijos en el mundo real ni hacer predicciones ni explicaciones causales de fenómenos empíricos. Los enunciados AP sí pueden hablar acerca de la empiria; en ese caso son sintéticos, pero son independientes de ésta en un sentido epistemológico: un jui-cio AP no se justifica por referencia a la experiencia sensible. Lo AP no se aplica a la cosa en sí sino sólo a los fenómenos. Academia (Grecia, siglo V a.C.): De-nominación de la escuela filosófica establecida por Platón, situada en el Jardín de Academo. Acto (Aristóteles): Existencia real (lo efectivamente realizado) en oposi-ción a la sola posibilidad de existir filosofía | 13 (potencia, lo aún no realizado). Por ejemplo, en un partido de fútbol hay muchos goles en potencia pero –si el resultado fue 3 a 1- sólo hubo cuatro goles en A. Otro ejemplo: un hombre siempre tiene la potencia de morir y la actualiza cuando muere, de una vez y para siempre. Adorno, Theodor Wiesengrund (1903-1969): Filósofo alemán hege-liano de izquierda. Recibió influen-cias de Benjamin, Lukács y Freud. Pilar de la Teoría Crítica o Escuela de Frankfurt, desde donde sostuvo que la sociedad occidental indus-trializada niega la posibilidad del pensamiento crítico y lleva a la cosi-ficación y mercantilización de todo, incluso de la vida misma. Impugnó a la ciencia moderna, a la que con-sideró envenenada de positivismo y presa del principio de identidad, a lo que opuso la dialéctica negativa, es decir, una crítica que se detiene en la antítesis o negación, en la no-identidad. De este modo, aunque es evidente su coincidencia con las críticas marxistas del capitalismo, no comparte con aquel la posibilidad de superar a éste, sosteniendo una concepción pesimista de la evolu-ción social. Agnosticismo: (Del griego agnos-tos, “desconocido”). Doctrina que afirma la imposibilidad de acceder al conocimiento de la realidad tras- –––––––– cendente y absoluta y de la esencia de las cosas. Para el A, el mundo que nos rodea, o algunos de sus as-pectos, no es objetivo, sino que es producto de nuestra razón y de los sentidos. Es agnóstico, por ejemplo, el que afirma que no puede esta-blecerse la existencia o inexistencia de Dios (lo que no es lo mismo que afirmar su existencia, como hace el creyente ni su inexistencia, propio del ateo). La teoría de Kant sobre la imposibilidad de conocer la cosa en sí es un ejemplo de A. Lo mismo puede decirse de la afirmación de Confucio, acerca de la imposibilidad de la mente humana para conocer a Dios. También fueron partidarios del A Protágoras y A. Toynbee. Agnóstico: El que rechaza la posibi-lidad de acceder a un conocimiento absoluto. Opuesto: gnóstico. Agustinismo: Doctrina teológica y fi-losófica de San Agustín que plantea que el hombre sólo hace lo bueno cuando orienta su libre voluntad a Dios y por tanto es iluminado por la gracia divina y que –de lo contrario-cae en la perdición llevado por el pe-cado. De raíz neo-platónica, sostie-ne que las ideas se producen en la mente a partir de las percepciones sensoriales. El A fue el pensamiento dominante en la Edad Media, hasta el siglo XII, cuando comenzó a reci-bir críticas del tomismo. 14 | diccionarios básicos Alegoría de la caverna (Platón): Metáfora con la que Platón trata de explicar las relaciones entre el hom-bre y la verdad. Platón nos propone imaginar a unos hombres encerra-dos desde niños en una caverna, por cuya entrada penetra la luz. Estos hombres sólo pueden ver los objetos que tienen delante, ya que las cadenas les impiden dar vuelta la cabeza. Detrás de los hombres hay un fuego que los alumbra, y lue-go hay un camino acompañado por una pared con dibujos de hombres y animales. Lo único que los hombres ven son las sombras de sus siluetas proyectadas por el fuego, lo que los lleva a pensar que lo que ven es la realidad (no conocen otra cosa). Sin embargo –dice el filósofo- si libera-mos a esos hombres y los hacemos mirar a la luz, no verán nada, por-que estarán enceguecidos. Resulta-do: querrán volver a las sombras, que les parecerán lo único real. Y se opondrán a salir de la caverna. Si, a pesar de ello, los obligamos a salir, verán primero las sombras, luego los hombres y objetos refleja-dos en el agua, luego la luz de los astros, y por último podrán mirar al Sol. A la larga, se darán cuenta de que el Sol produce las estaciones y los años, y que es la causa de todo lo que veían en la caverna. Si esos hombres regresan a la caverna, no verán nada, porque pasarán de re-pente de la luz a la oscuridad. Los –––––––– hombres que están en la caverna y que nunca salieron de ella verán, en cambio, más que los que hayan salido. Estos hombres pensarán que los que salieron enceguecieron por salir de la caverna, por lo que refor-zarán su idea de quedarse en ella, y resistirán hasta la muerte con tal de evitar salir. Entonces: la caverna es el mundo en que vivimos, el mun-do de las apariencias, mientras que afuera de la caverna, en la luz del Sol, están las esencias y la verdad. Platón nos dice que salgamos de lo aparente y vayamos en busca de la verdad, de lo esencial. (La alegoría es expuesta en su obra República, libro VII). Alético: (Del griego aletheia, “ver-dad”). Referido a la verdad o el “desocultar”. Alienación: Proceso o situación en que algo o alguien es o se convier-te en un extraño para sí mismo. Mientras que en Hegel la A es ideal, Feuerbach la vio ligada a la religión: el hombre está alienado porque in-venta un Dios superior a él. En los Manuscritos de 1844 de Marx la A es centralmente material (aunque también reconoce la A espiritual), y se basa en la propiedad privada de los medios de producción –forma máxima de la A-, que hacen que al productor de la riqueza no le per-tenezcan su tiempo de trabajo, ni –––––––– A filosofía | 15 las herramientas que utiliza, ni el producto de su trabajo (que pasa a ser trabajo muerto, mercancía en manos del capitalista), ni el sentido que el mismo tiene, ni en definiti-va su propia vida, que van a ma-nos de la clase social explotadora. Decía Marx que el trabajador, en la sociedad capitalista era “un mero apéndice de carne en una máquina de hierro”. El término tiene también otros significados: en lo jurídico (venta o transferencia de un bien o derecho), en lo psicológico (demen-cia) y en lo sociológico (disolución de los lazos que unen a un individuo con los demás). Althusser, Louis (1918-1990): Fi-lósofo francés, nacido en Argelia. Marxista estructuralista, planteó el predominio de las estructuras económicas, sociales y políticas por sobre la iniciativa de los indivi-duos para transformar la sociedad. De hecho, son esas estructuras las que constituyen a los sujetos y los convierten en agentes del sistema. Creador de la categoría de los “apa-ratos ideológicos del Estado”, sos-tuvo que las estructuras del mar-xismo no pueden captarse por la experiencia inmediata (propio del empirismo), en especial su catego-ría central, el modo de producción. De hecho, no existe la “sociedad”, sino los modos de producción. Así, la ideología es la aceptación (falsa, –––––––– ilusoria, mítica) de que las cosas son obvias y que –por ende- no hay nada que preguntarse garantizando –de este modo- la dominación de la clase dominante. Planteó también una polémica división entre un “joven Marx” -humanista y hasta cierto punto idealista-, y un Marx “maduro”, científico (rayano en el positivismo), que es el único que A reivindica. Anaximandro (611-546 a.C.): Filó-sofo presocrático griego, de pensa-miento secular y científico. Afirma-ba que el hombre surgió a partir de los peces y que existe en el mundo una sustancia primordial única (ápeiron) que garantiza el equili-brio general y de donde provienen todas las cosas. Animatismo: Ver animismo. Animismo: Creencia de que en todos los seres y fenómenos naturales hay un espíritu, alma o Dios al cual hay que adorar. Doctrina que toma como principio vital al alma. El A primiti-vo fue la base de la religión y del pensamiento idealista posteriores. Según E. Tylor, es la forma más an-tigua de religión. En Psicología evo-lutiva se llama A a la tendencia del niño a dotar de vida y de voluntad a los objetos que lo rodean. Antítesis: Proposición contraria a –––––––– 16 | diccionarios básicos otra llamada tesis, y que se resuel-ve en una tercera, llamada síntesis. En la dialéctica, es el momento de la negación. En la escolástica este es el nombre que se le daba a la hipótesis del absurdo en una prue-ba indirecta. Apolíneo (Friedrich Nietzsche): Todo aquello vinculado con Apolo, sím-bolo de la armonía, la belleza y la moderación. Se opone al exceso y desenfreno de lo dionisíaco. Aporía: “Camino sin salida”, dificul-tad lógica insuperable o insuperada propia de un problema especulativo. Ejemplo: las A de Zenón de Elea sobre la negación del movimiento que en su tiempo fueron A y hoy se las considera resueltas. Es una cuestión filosófica la de si tal o cual problema tiene una salida -y cuál es la salida más pertinente- lo que rara vez tiene una respuesta universalmente acep-tada. Platón escribió tanto diálogos aporéticos como otros en los que se aventuró a dar respuesta a proble-mas que había planteado antes como difíciles de resolver. Las soluciones que dio han sido severamente criti-cadas por muchos filósofos pero to-dos reconocen su genio en la calidad de los problemas que propuso. Apriorístico: Que es a priori. Aquino, Santo Tomás de: Ver Santo –––––––– Tomás de Aquino. Arendt, Hannah (1906-1975): Filó-sofa alemana. Afincada en EE.UU., se especializó en el análisis de las causas del totalitarismo, especial-mente en el nazismo y el stalinismo. En Los orígenes del totalitarismo (1951), A rastreó los orígenes de ese fenómeno en el antisemitismo y el imperialismo del siglo XIX. Recibió influencias de M. Heidegger y K. Jas-pers y escribió también La condición humana (1958). Aristóteles (384-322 a.C.): Filósofo griego, discípulo de Platón, que creó una forma más moderada de realis-mo que la de su maestro, concilian-do con el empirismo, en oposición a la especulación pura platónica. Para A, las ideas están vinculadas a las cosas materiales (“ver para creer”). Algunos de sus conceptos claves fueron los de: potencia, acto, sus-tancia, accidente y la teoría de las causas. Desarrolló la lógica analíti-ca, basada en el método deductivo y el silogismo. Educador de Alejandro Magno, fundó el Liceo y enseñó a los peripatéticos. Defendió al Estado o Polis como forma superior, basada en la unión de varias familias en al-deas, unidas a su vez en el Estado, lugar de la convivencia, sociedad perfecta y autosuficiente. Clasificó las formas de gobierno en tres bue-nas o puras (monarquía, aristocra- –––––––– A –––––––– filosofía | 17 cia y república), que tienden al bien común, y tres malas o impuras, deformaciones de las buenas (tiranía, oligarquía y demagogia). Principales obras: Organon (escritos lógicos), Ética Nicomaquea y Política. Arquetipo: Modelo de algo. Para Platón las ideas eran A de las cosas de este mundo, algo eterno, inmu-table e inmaterial. En C. Jung el A es la matriz o fondo común de la Humanidad (por ejemplo, la luz y la oscuridad, el bien y el mal, la vida y la muerte) que forma al “incons-ciente colectivo”. Así habló Zaratustra (Friedrich Nietzsche, 1883-1885): Obra cumbre del filósofo alemán, donde desarro-lla sus ideas de la voluntad de poder (la voluntad de vivir), la muerte de Dios, el eterno retorno y el super-hombre. En Ecce homo, Nietzsche dice que la figura de Zaratustra representa la autosuperación de la moral por veracidad, por el deseo de decir la verdad. La obra cuenta las aventuras de un pensador ermitaño que un día decide bajar de su mon-taña para hablar con los hombres y exponer su doctrina. La muerte de Dios autoriza a los hombres a dejar de buscar otro mundo y enfrentar éste. Pero los hombres no han des-pertado a este mundo todavía y se adormecen a sí mismos predicando falsas virtudes. Ellos desprecian la –––––––– esencia de la vida: la voluntad de poder y la niegan a modo de ven-ganza. El superhombre es un ideal de superación de las falsas virtudes por una nueva virtud del que ama la vida y construye sus vínculos “haciendo regalos”. El relato es ex-presado en un lenguaje único hecho de sentencias enigmáticas, citas bíblicas permanentes y que no ex-plicita argumentaciones, en el cual el mensaje de Zaratustra emerge como palabra revelada. Sin embargo algunas de las tesis filosóficas que allí se presentan son defendidas por Nietzsche en otras obras poste-riores en las que sustenta aquella inspiración casi religiosa con un tra-tamiento conceptual, especialmente en Más allá del bien y del mal. Asociacionismo: Teoría que explica el modo en que se enlazan los ele-mentos mínimos. El A en su forma moderna aparece con las teorías del empirismo inglés (Locke y Hume). Ateísmo: Negación de lo sobrenatu-ral y la religión. Mientras que el A niega a Dios toda entidad y lo consi-dera un invento o fábula humanos, el agnosticismo niega la posibilidad de conocerlo y el escepticismo duda acerca de su existencia. Un ejemplo de A data tuvo lugar en la Grecia An-tigua con Demócrito y Epicuro y su planteo de que la materia se compo-ne de átomos. Opuesto: teísmo. 18 | diccionarios básicos Atomismo: En filosofía se llama ato-mista a toda doctrina que postule elementos mínimos (átomos) ya sean de orden físico, ideal, etc, y explique fenómenos a partir de la interacción o combinación de dichos elementos. Se habla en este sentido de A gnoseológico, físico, psicológi-co, etc. El asociacionismo moderno de Locke y Hume es un ejemplo de A gnoseológico. Atomismo (Demócrito): Doctrina filosófica surgida entre los griegos, que afirma que toda realidad se conforma a partir de partículas in-visibles, los átomos. El A intentó dar una tercera opción al problema de las perspectivas planteadas por He-ráclito y por Parménides. Mientras el primero explicaba la realidad me-diante el devenir, el segundo decía que el ser es uno, eterno e inmóvil. El problema radicaba en encontrar algo que explicara tanto los elementos de continuidad como los de cambio que se hallan presentes en la realidad. En este sentido, el áto-mo es la partícula mínima e indivi-sible con la cual podemos componer las realidades más complejas. Ade-más de Demócrito, sus representan-tes más destacados son Leucipo y Epicuro. (Ver atomismo). Avenarius, Richard (1843-1896): Fi-lósofo positivista alemán, fundador del empiriocriticismo, teoría que –––––––– niega la introspección y sostiene que la experiencia individual de-pende del medio en la que ésta se desenvuelva. Averroes (1126-1198): Filósofo es-pañol de ascendencia árabe. Abu-I-Walid Mamad Ibn Ahmad ibn Rushd es uno de los pensadores más im-portantes de la filosofía árabe aris-totélica. También tomó elementos de Platón, y su visión de un mundo eterno creado por un Dios eterno influyó en la escolástica. Entre sus obras principales encontramos a: Incoherencia de la incoherencia. Axiología: Filosofía de los valores morales, lógicos y estéticos. Axiológico: Aquello que está relacio-nado con los valores. –––––––– A filosofía | 19 B Bacon, Francis (1561-1626): Filósofo inglés, formuló los principios del método científico moderno, por lo que fue considerado el fundador de la ciencia experimental (por ejem-plo, en las leyes de la mecánica). Sostenía que -una vez que se cons-tata la verdad de los enunciados particulares- se puede inferir por medio de la inducción la verdad de los enunciados universales. Sus críticos sostienen que no existe jus-tificación lógica para la inferencia inductiva. Uno de los pioneros del empirismo, B centró su atención en la naturaleza y el conocimiento del mundo y no en el intelecto, base fundamental del pensamiento aris-totélico concebido por la lógica deductiva. Entre sus obras principales encontramos a: Novum Organum. Ordenación metódica de las ciencias (1620). Como uno de los autores del pensamiento de la utopía, escribió Nueva Atlántida (1627). Bentham, Jeremy (1748-1832): Filó-sofo y jurista inglés, padre del utilitarismo, sostuvo que el hombre se maneja entre el dolor y el placer, buscando la máxima felicidad posi-ble. Estudiando Derecho Penal, ideó un tipo de cárcel circular, el panópti-co, cuyo objetivo era cambiar el cas-tigo del encierro y la oscuridad por –––––––– una vigilancia de cada movimiento de los reclusos. Si bien este modelo no fue aprobado en su época, fue retomado posteriormente por Mi-chel Foucault para desarrollar sus teorías. Entre sus obras principales encontramos a: Tratado de legisla-ción civil y penal (1802). Berkeley, George (1685-1753): Filósofo y clérigo irlandés. Defensor del bien común, concepción filosófica que afirma la existencia de un conjunto de elementos materiales y morales tendientes a la felicidad, comunes a todos los individuos reunidos en una sociedad. Empirista e idealista, criti-có el planteo de Locke acerca de que las ideas abstractas surgen a partir de ideas particulares, afirmando que en realidad todas las ideas son par-ticulares y las ideas abstractas no existen. Para comprender lo que esto significa es menester señalar que al término “idea” (ver) B lo usa en el sentido que inauguró Descartes. Por ejemplo: yo tengo sucesivas ideas particulares de “vaso” (este vaso, aquel vaso, el mismo vaso pero a las tres de la tarde de ayer, etc.). Pero además comprendo el concepto ge-neral de “vaso”, que no es ninguna de esas ideas particulares pero que me sirve para describir a todas ellas. Locke decía que este concepto era a la vez otra idea, pero una idea abs-tracta, que yo tuve a partir de tener las ideas particulares. Para B, en –––––––– 20 | diccionarios básicos cambio, el concepto de “vaso” no es una idea sino un signo que nombra a la vez a todos las ideas de “vaso” (nominalismo). En una posición sub-jetivista extrema, B afirmaba que las cosas materiales no existen: sólo existen mientras que haya un suje-to que las perciba. Entre sus obras principales encontramos a: Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710). Bien común: Concepción filosófi-ca que afirma la existencia de un conjunto de elementos materiales y morales tendientes a la felicidad, comunes a todos los individuos re-unidos en una sociedad. En algunas teorías –especialmente desde Aris-tóteles, el pensamiento escolástico y la óptica jurídica- el BC es el fin último del Estado. –––––––– C BC Cartesiano: Referente al pensamien-to filosófico de Descartes. Cassirer, Ernst (1874-1945): Filósofo alemán, elaboró una Antropología filosófica de base kantiana (idealis-mo lógico), caracterizando al hom-bre como animal simbólico y consi-derando que su capacidad de sim-bolizar o conceptualizar lo distingue del resto de los animales. Según C, toda esfera cultural -el lenguaje, la ciencia, el arte, los mitos, la re-ligión, etc- forma sistemas simbóli-cos. C sostiene que el conocimiento implica una conceptualización de la experiencia. Entre sus obras princi-pales encontramos a: Concepto de sustancia y concepto de función (1910), Filosofía de las formas sim-bólicas (1923-1925) y Antropología filosófica (1944). Categoría: Aristóteles definió diez géneros (en algunas de sus formulaciones no son diez pero se suele indicar este número) en los que se pueden clasificar las manifestacio-nes del ser (la sustancia y nueve accidentes: cantidad, calidad, rela-ción, lugar, etc). Esta clasificación también distingue términos del len-guaje y no es claro que Aristóteles trazara una distinción tan tajante como la nuestra entre el plano lin- –––––––– filosofía | 21 güístico y el óntico. En Kant, es un concepto puro o a priori del enten-dimiento. En la actualidad, la C es vista como un concepto o clase que sirve para ordenar hechos o ideas. Causa: Según el empirismo, factor o fenómeno que genera a otro, lla-mado efecto. En la filosofía clásica, todo lo que influye en la constitu-ción de un ser. Platón sitúa a la C en las ideas, mientras que Aristóteles distingue una C material, una C for-mal, una C eficiente (tomada luego por el mecanicismo) y una C final. Para Kant, la C es una categoría a priori del entendimiento. Pueden identificarse más tipos de C pero, sin importar de qué tipo se trate, suelen darse dos condiciones: la verdad de la C implica la verdad del efecto (o al menos ofrece un apoyo inductivo) y además la relación en-tre ambos es asimétrica tal que si A es la causa x-al (formal, material, funcional, etc) de B entonces B no es la causa x-al de A. Causa (David Hume): Desde el em-pirismo, Hume establece tres condiciones para afirmar que un hecho C es causa de otro E: 1- Contigüidad: C y E deben ser contiguos, es decir, producirse en la mayor proximidad espacial posible, 2- Sucesión: C debe ser inmediatamente seguido por E y, 3- Conjunción: siempre que se observa C debe observarse E, sin –––––––– excepción. Sin embargo, el concepto de C requiere algo más: la conexión necesaria entre C y efecto también en el futuro: cada vez que en el fu-turo ocurra C debe ocurrir E. Hume no postula este requisito porque pre-cisamente está desenmascarando el problema de la inducción: sus re-quisitos son de corte empirista y no tenemos experiencia del futuro (no hay dato empírico del futuro). La co-nexión necesaria que postulamos en una afirmación universal (que habla de infinitos casos pasados, presen-tes y futuros) no tiene fundamento empírico, o lo que es lo mismo, el principio de inducción no tiene fun-damento empírico. Le han criticado a Hume que sus requisitos sólo sirven para fenómenos observables, como el movimiento de una bola de billar que mueve a otra. En este sentido, la C se diferencia de la conexión nece-saria, que refiere a fenómenos que van más allá de lo observable. Causa eficiente (Aristóteles): Razón por la que se produce un cambio o efecto que involucra movimiento, o lo que determina que un ser sea lo que es físicamente. Se vincula con el principio del movimiento. Por ejemplo, la acción del escultor para modelar una estatua o la acción de una bola de billar golpeando a otra. Causa final (Aristóteles): Finalidad por la cual se hace determinada 22 | diccionarios básicos cosa. Por ejemplo, comprar verduras para hacer una ensalada. Aristóteles afirma que Dios es la CF de todas las cosas o “motor inmóvil.” Concepto básico de la teleología. Causa formal (Aristóteles): La forma o esencia que determina que algo sea como es. La CF de algo es su forma. La CF de que una manzana sea una manzana es “la determi-nación esencial de ser manzana” de la manzana. Esto puede sonar redundante por la concepción que tenemos acerca de lo que es una causa. Este tipo de causas fue desa-rrollado por Platón, quien las llama-ba “ideas” y decía que las cosas del mundo sensible participan de ideas y que es por eso que podemos tener un conocimiento general acerca de las cosas. Causa material (Aristóteles): La ma-teria o sustrato básico que hace que el ser exista. La CM de algo es su materia (ver). Certeza: Conocimiento seguro de una cosa. Cínicos (Grecia, siglo III a.C.-siglo II d.C.): Corriente filosófica de la Grecia antigua, según algunos de orientación socrática, fundada por Antístenes y desarrollada también por Diógenes. Destaca la actitud contemplativa del sabio, su mundo –––––––– interior y el desprecio por lo mate-rial, lo formal y la política. Cogito, ergo sum (René Descar-tes): Expresión latina que significa “pienso, luego existo”, utilizada por Descartes para exhibir algo de lo que no se puede dudar: en la medida en que tengo pensamien-tos, por ejemplo, en la medida en que creo ver una manzana -no importa si es el producto de mi imaginación, si es un sueño o si la manzana es real, en la medida en que pienso que veo esa manzana-, no puedo dudar de que yo existo. Si la manzana es irreal, si lo que yo percibo como mi propio cuerpo también es irreal, de todos modos es evidente que existo al menos como mente capaz de tener esas ideas. (Ver idea). Cognición: Acción y efecto de co-nocer. Cognitivo: Relativo al conocimiento intelectual. Cognoscible: Que puede conocerse. Cognoscitivo: Aquello que tiene la capacidad de conocer. Coherencia: Ver teoría de la verdad como coherencia. Conocimiento: Captación intelectual de las cualidades y las relaciones de –––––––– C filosofía | 23 las cosas. Por lo general, cualquier tipo de C supone generalidad, es de-cir, no se refiere a cosas particulares aisladas (a eso se llama experien-cia), sino propiedades y relaciones que se dan en varios casos. El C es el objeto de estudio de la gnoseolo-gía. El término puede usarse como sinónimo de conocimiento científico o de conocimiento directo. Conocimiento a posteriori: Ver a posteriori. Conocimiento a priori: Ver a priori. Constructivismo (décadas de 1920-1940): Postura de la gnoseología que sostiene que el conocimien-to es una organización del mundo construida por la experiencia de cada sujeto, que no refleja una realidad objetiva. De este modo, el énfasis no debe estar puesto en el objeto a conocer sino en el hecho subjetivo de conocer. Se trata de una herramienta de adaptación que nos permite organizar nuestra vida en el medio, pero no descubrir una realidad subyacente. Otra variante del C es el c social, para el que la verdad es una construcción hecha por la mayoría de un grupo social que construye dicho conocimiento. De este modo, ninguna teoría pue-de demostrarse verdadera o falsa en forma definitiva ya que para el C los datos con que trabaja un in- –––––––– vestigador están construidos por las teorías que éste utiliza, lo que hace que esos datos no puedan servir como prueba de la verdad de esas teorías (tesis de Holzkamp que im-pugna al falsacionismo de Popper). La psicología genética de Jean Pia-get y de algún modo la gestalt per-tenecen al C, al igual que la Escuela de Erlangen de Paul Lorenzen y la teoría de la comunicación de Paul Watzlawick. Contractualismo: Teoría política mo-derna, cuya aparición está relacionada con la crisis del Medioevo y la transición del feudalismo al capitalismo, que planteó la necesidad de fundar el poder político sobre nuevas bases no divinas ni sagradas y de ex-plicar la aparición de las sociedades nacionales. Desde el Iusnaturalismo, los contractualistas realzaron el papel del individuo. Según el C, los individuos viven en un estado de na-turaleza al que –por motivos diversos según el autor- abandonan –a través de un contrato social- para ponerse voluntaria y racionalmente bajo el poder de un soberano, constituyendo la sociedad civil. Tanto para Hobbes, como para Locke y Rousseau, los in-dividuos enajenan una parte de sus derechos naturales para cederlos al soberano a cambio de la protección de otros derechos que mantienen en su poder (y que varían también se-gún el autor de que se trate). –––––––– 24 | diccionarios básicos Contractualistas: Pensadores de los siglos XVII-XVIII (Hobbes, Locke, Rousseau) que explicaban el origen del Estado y la política a partir de la firma de un contrato social por parte de los individuos. Contrato social (contractualismo): Pacto voluntario y racional entre los individuos en estado de naturaleza, por el que renuncian a ciertos dere-chos, con el fin de crear el Estado que establezca derechos y obligacio-nes iguales para todos. En Hobbes, el CS cede los derechos de todos a la voluntad de uno –que no forma par-te del pacto-, mientras que en Locke prima la voluntad de la mayoría –y el soberano sí forma parte del pacto- y en Rousseau, la voluntad general. En este sentido, algunos autores distin-guen entre un pacto de asociación y un pacto de sujeción. Cosa en sí (Immanuel Kant): Es la realidad que no puede conocerse ya que no hay de ella experiencia posible. Aunque no pueda conocer-se una CES, puede ser pensado su concepto como lógicamente posible, pero sin podérsele adscribir una po-sibilidad real. La CES no está sujeta al espacio ni al tiempo. Los textos de Kant permiten identificar la CES con el noúmeno y con el objeto tras-cendental e igualmente autorizan una interpretación contraria. –––––––– Cosificar: Convertir a algo en una cosa. Refiere en particular a las personas usadas como un simple medio para lograr ciertos fines. Por ejemplo, Marx sostiene que el trabajador, al vender su fuerza de trabajo al capitalista, se aliena y se transforma en una cosa, una cosa que produce plusvalía. Crítica de la razón práctica (Imma-nuel Kant, 1788): Obra fundamental de Kant, en la que éste establece la naturaleza de la ley moral y plantea que la obligación se presenta al es-píritu bajo la forma de una ley que la razón impone a la voluntad. Crítica de la razón pura (Immanuel Kant, 1781): La más importante de las obras de Kant, donde intenta descubrir las verdaderas capacida-des del pensamiento humano. En ella desarrolla su teoría del cono-cimiento, que sostiene la imposi-bilidad humana de conocer la cosa en sí o noúmeno, debiendo confor-marse con la observación de los fe-nómenos. También plantea que las proposiciones analíticas sólo acla-ran lo que las palabras significan (“Los perros tienen cuatro patas”), mientras que las proposiciones sin-téticas dicen algo más (“Los perros doberman pueden amaestrarse”). Estableció que el conocimiento a priori se funda exclusivamente en la razón y que el conocimiento a pos- –––––––– C –––––––– filosofía | 25 teriori requiere de la experiencia. Se propuso combinar el empirismo y el racionalismo, insistiendo en la existencia de enunciados sintéticos a priori. De este modo, para Kant el conocimiento es la unidad entre la experiencia y los conceptos, y ambos son necesarios: sin los sen-tidos, no tendríamos conciencia de la realidad, sin la razón, no podría-mos crear conceptos acerca de la realidad. La mente humana dispone de categorías de pensamiento que forman un aparato conceptual bási-co que nos permite dar sentido al mundo en el que vivimos. Croce, Benedetto (1866-1952): Filó-sofo hegeliano, historiador y crítico de arte italiano. Aplicó la concepción de “espíritu” de Hegel a la econo-mía, la lógica, la ética y la estética. Su tendencia idealista fue criticada por A. Gramsci. Entre sus obras prin-cipales encontramos a: Filosofía del espíritu (1902-1912). –––––––– D Deber ser: Conjunto de normas que establecen un estado de cosas ideal. A diferencia del ser, que se basa en la descripción de hechos, del DS no tiene sentido predicar su verdad o falsedad, porque se tra-ta de prescripciones. Siguiendo a Hume, Kelsen sostiene la existencia de una “abismo lógico” entre ser y DS, por el cual ningún juicio de DS puede derivarse lógicamente de las premisas que sólo sean juicios del ser, y a la inversa. Deconstrucción: Punto de vista filo-sófico que se propone derribar las construcciones de la filosofía clásica para llegar a los ideales o bases más valorados por la metafísica: esencia, verdad, fundamento. Con origen en la filosofía de Nietzsche, el objetivo de la D es descubrir lo accidental o lo no necesario, que hace posible el planteamiento de esos ideales. Contemporáneamente, se destacan los planteos de J. Derrida. Demócrito (460-370 a.C.): Filósofo griego, padre fundador de la teoría atomista, junto con Leucipo. En su visión, el mundo cambia permanentemente porque está formado por átomos indivisibles en movimiento. Su visión fue una de las primeras en poner el acento en lo material, –––––––– 26 | diccionarios básicos desplazando la centralidad de Dios en la creación de las cosas. Deóntica: Ver deontología. Deontología: Disciplina que estudia el deber ser y las reglas y normas morales. El término -propuesto por Bentham- refiere a la determina-ción de lo que está permitido y lo que está prohibido (modalidades deónticas). En la actualidad, se uti-liza el término “deóntica.” Opuesto: ontología. Derridá, Jacques (1930-2004): Fi-lósofo francés. Basándose en la fenomenología de Husserl, se espe-cializó en la gramática y la deconstrucción. Entre sus obras principales encontramos a: De la gramatología (1967). Descartes, René (1596-1650): Filóso-fo, matemático y físico francés, uno de los más destacados pensadores del racionalismo, pensaba que el objetivo del conocimiento es obte-ner verdades ciertas e indudables mediante la argumentación racio-nal. D buscó la explicación de los fenómenos físicos a través de las leyes matemáticas. Éstas podrían -en la visión optimista del raciona-lismo- descubrir la estructura del mundo, pues éste posee esa misma racionalidad, siendo la razón el ins-trumento privilegiado para llevar a –––––––– cabo esa indagación. Es el creador de los llamados ejes cartesianos que permiten hacer geometría con un lenguaje algebraico y sin nece-sidad de hacer dibujos, porque los puntos en un plano se pueden ex-presar por medio de coordenadas. Su principal objetivo fue eliminar todo conocimiento dudoso, asen-tando a la filosofía y la ciencia sobre bases sólidas, en ideas que no se necesiten demostrar por otras. Para ello, hizo el experimento (mental) de poner en duda todo, mediante lo que se denominó el método car-tesiano o duda metódica, que consiste en imaginar la posibilidad de que un conocimiento sea falso, y si es concebible que sea falso ponerlo en duda y provisoriamente suponer que de hecho es falso (un ejemplo: el conocimiento que creo tener acer-ca de mi propio cuerpo y las cosas que me rodean: pienso que tengo dos piernas, dos brazos, que estoy sentado en una silla, etc., la fuente de este conocimiento son mis senti-dos; pero yo podría estar soñando todo esto; luego voy a suponer que estoy soñando). Así D cuestionó la validez de los sentidos como fuen-te segura del conocimiento, ya que muchas veces ellos nos engañan (ilusiones ópticas, refracción de la luz, espejismos). Además, no pode-mos distinguir con total seguridad cuándo estamos despiertos y cuán-do dormidos. En cuanto al conoci- –––––––– D filosofía | 27 miento racional, también aquí hay posibilidad de error. Sin embargo, D no pudo poner en duda una cosa: que él existe, en tanto piensa. Éste fue el momento destructivo de la reflexión cartesiana, al que le sigue el momento constructivo, en el que argumenta a favor de una serie de tesis, que incluye la afirmación de la existencia de un Dios benigno (Dios existe debido a que un ser finito como el hombre es incapaz de producir una idea tan perfecta como la de la divinidad). Dios es la garantía de la validez del cono-cimiento humano. Estas tesis han perdido vigencia filosófica, pero no así su método y sus reflexiones destructivas con las que creó con-ceptos centrales en el pensamiento moderno. Por ello se considera a D como el iniciador de la filosofía moderna. Su pensamiento influyó en el idealismo, el fenomenalismo y el mecanicismo. Entre sus obras principales encontramos a: Discurso del método (1637) y Meditaciones metafísicas (1641). Determinismo: Concepción que afirma que todos los hechos son previsibles, que la realidad está de-terminada por leyes mecánicas por las que se establecen conexiones necesarias entre los fenómenos, que permiten hacer predicciones y dedu-cir su evolución. M. Harris lo define con el esquema “causas similares –––––––– bajo condiciones similares, efectos similares.” Así, para Galileo, la na-turaleza está regida por principios constantes. En el siglo XX, el D fue cuestionado por nuevas ideas como la teoría de la relatividad, la termodi-námica y el azar. También existió un D de orientación pseudo-marxista, que planteó la inevitabilidad de la revolución (D económico), visión que ya había sido criticada por el propio Marx (ver economicismo). El D social o antropológico niega el libre arbitrio ya que para estas concepciones el yo está determinado a actuar por fuer-zas que le son externas (condiciones socio-económicas, historia familiar, vivencias, etc.) y no es libre para to-mar decisiones. Esta última doctrina fue criticada por muchos filósofos porque niega la posibilidad de la responsabilidad (ya que si creo que no soy libre de elegir lo que hago, no me siento responsable por mis actos), especialmente por Sartre. En el campo del pensamiento científico existe lo que se conoce como D tec-nológico, que plantea que el cambio social se explica por los cambios en la tecnología. Devenir: La sucesión del movimiento y el cambio, o el ser como proceso. Por ejemplo, refiere al D la afirma-ción de Heráclito de que “nadie se baña dos veces en el mismo río”, que en la interpretación más común (hay otras) significa que tanto los 28 | diccionarios básicos ríos como las personas están suje-tos al devenir y, por tanto, a cada instante cambian y no son idénticos a lo que eran un momento atrás. La dialéctica de Hegel también tiene a este término como uno de sus com-ponentes esenciales. Dewey, John (1859-1952): Filósofo y pedagogo norteamericano, realizó experimentos vinculados a una edu-cación infantil democrática. Influido por el pragmatismo de James, sus planteos están vinculados al instrumentalismo y al funcionalismo. En-tre sus obras principales encontra-mos a: Psicología (1896) y Escuela y sociedad (1899). Dialéctica: Método de enseñanza fi-losófica utilizado entre otros por Sócrates y Platón. Consistía en el arte de preguntar y responder utilizando interlocutores, reales o imaginarios, con el objetivo de reflexionar sobre ciertos temas, persuadir a los demás o encontrar la verdad. La D era un método argumentativo que resalta-ba las contradicciones en el razonamiento de los interlocutores, fomen-tando la discusión. Así, comenzó a definirse a la D como a un proceso por el que fenómenos contrarios se enfrentan produciendo un tercer fe-nómeno superador que los contiene a ambos, transformándolos. La D se basa en una estructura triádica: tesis, antítesis y síntesis. En Hegel, –––––––– esa tríada representa el movimiento, conflicto y superación de las ideas, donde la síntesis se convierte en nueva tesis, que tendrá una nueva antítesis y de la que surgirá una nueva síntesis, y así sucesivamente, en un movimiento de espiral ascen-dente. En Marx, la D representa el movimiento, conflicto y superación en la lucha de clases y las relaciones de producción histórico-materiales de la Humanidad. Según su propia definición, Marx puso “patas para arriba” a Hegel: tomó de éste la D, pero desechó el idealismo y adoptó el materialismo. El cambio y el con-flicto son permanentes, pero son los cambios materiales los que explican los cambios en las ideas (y no al revés, como creía Hegel). Partiendo de los análisis de Engels, puede ha-blarse de un materialismo dialéctico marxista, aunque el llamado mar-xismo vulgar –particularmente el soviético en la era stalinista- implicó una polémica reformulación –y de-formación- del mismo. También hay autores que plantean una lógica D, diferente de la lógica clásica, basada en tres grandes leyes de la D: la ley del paso de la cantidad a la cualidad, la ley de la interpenetración de los opuestos o contrarios, y la ley de la negación de la negación. Dialéctica negativa (Escuela de Frankfurt): Planteo crítico de una antítesis frente a una tesis, sin lle- –––––––– D –––––––– filosofía | 29 gar a una síntesis superadora. Mien-tras que en la dialéctica hegeliana y marxista, existen tres momentos (tesis-antítesis-síntesis), en la DN sólo hay dos (tesis-antítesis), con lo que las contradicciones no se re-suelven. La DN es propia de la visión anti-positivista pesimista de esta escuela, particularmente de T. Ador-no, que descree de la posibilidad de superar el orden capitalista. Diamat (U.R.S.S., 1924-1991): Sigla del materialismo dialéctico según el marxismo vulgar, versión simpli-ficada y deformada de la dialéctica materialista. Opuesto: hismat. Dionisíaco (Friedrich Nietzsche): Aspecto instintivo e irracional del hombre que refleja su voluntad de vivir. Opuesto: apolíneo. Discurso del método (René Descar-tes, 1637): Texto fundamental del racionalismo, el objetivo de esta obra según su autor fue el de “guiar bien la razón y buscar la verdad en las ciencias.” El DDM hace uso de la duda metódica o duda de todo lo que no es evidente por sí mismo. “Pienso, luego existo”, dirá, afir-mando que se puede dudar de todo menos del hecho de estar pensan-do, por lo que el pensar se convier-te en su principio filosófico esencial, de donde se deducen todos los de-más principios y leyes. –––––––– Disputa de los universales: Contro-versia filosófica entre los realistas –que plantean que lo único real son los conceptos universales, fuentes del conocimiento humano- y los nominalistas –para quienes lo uni-versal no revela nada esencial, ya que la realidad se conoce desde sus elementos individuales-. Platón y Abelardo son, respectivamente, re-presentativos de ambas posiciones. Dogma: Posición filosófico-teológica que sostiene la certeza absoluta de sus conocimientos, basados en prin-cipios supuestamente incuestiona-bles e irrefutables. El creyente de un D debe aceptarlo aunque no lo com-prenda y será considerado pecador o hereje en caso de no hacerlo. Dóxa: Apariencia, opinión subjetiva. El término proviene de la Grecia clá-sica. Se contrapone a la epistéme o conocimiento. Puede haber opinión verdadera (dóxa alethés) pero es in-ferior a la epistéme porque aquella no está vinculada (lógicamente) a otras opiniones o porque se ignoran las causas del hecho que se afirma en la opinión, y por tanto, es casual que la opinión sea verdadera y no constituye una herramienta para nuevos casos semejantes (Platón, Menón 97c). Dualismo (siglo XVIII): Postura que afirmó que en el origen de la exis- 30 | diccionarios básicos tencia hay dos sustancias, una ma-terial y otra espiritual. Uno de los representantes del D es Descartes. Algunas religiones (por ejemplo, el maniqueísmo) tienen una postu-ra dualista, al dividir todo lo que existe entre dos principios, el bien y el mal. En general, pertenece al D cualquier doctrina que postule dos y sólo dos elementos, principios explicativos o clases de entidades. Opuesto: monismo, pluralismo. Duda metódica: Ver método carte-siano y Descartes, René. El búho de Minerva levanta su vue-lo al ocaso (Georg W. Hegel): Según Hegel, la filosofía es el momento en que el espíritu alcanza su más alta conciencia o espíritu absoluto. Por eso, la filosofía nunca puede ir más allá de su propia época: siempre lle-ga después de los acontecimientos históricos. Es por ello que Minerva -diosa de la sabiduría- “levanta su vuelo al ocaso”: se conoce y se com-prende algo solamente después de que sucedió, nunca antes. –––––––– E DE El contrato social (Jean J. Rous-seau, 1762): Rousseau abandonó la idea de un hombre malo de Hobbes, y el individualismo de Locke, para hablar de “voluntad general”, que buscaba achicar las desigualdades de su país. Rousseau vio a un hom-bre naturalmente bueno, pero que se pervierte cuando entra en la so-ciedad a través del contrato social. Para él, la sociedad supera la sim-ple suma de individuos para formar una realidad propia. El egoísmo y la guerra pertenecen a la sociedad y no al estado de naturaleza. Una sociedad como la francesa, basada en las desigualdades sociales, era contraria a la naturaleza humana y a la libertad. La sociedad no sur-ge de un contrato basado en los intereses individuales, sino que es un vínculo entre ciudadanos. El hombre nace libre (estado de natu-raleza) pero vive encadenado (sociedad), porque es en la sociedad donde aparece la propiedad, que es el origen de todos los males. Esta idea hace que Rousseau sea el teórico burgués más polémico para la propia burguesía. Los dere-chos a la libertad, la igualdad y la propiedad no son naturales -como en Locke- sino derechos de los ciu-dadanos. Su objetivo era subordi-nar los intereses particulares a la –––––––– filosofía | 31 voluntad general, en una sociedad más solidaria. La única obediencia legítima – según Rousseau- es a las leyes que surgen de esa voluntad general, perteneciendo la sobera-nía al pueblo como cuerpo social. Su teoría representaba a la burgue-sía frente a la aristocracia, pero con una idea más democrática que la de Locke -que era más elitista- ya que para éste la democracia sólo era para los propietarios. El hombre unidimensional (Herbert Marcuse, 1964): Obra en la que este autor analiza cómo los seres huma-nos están atrapados por la domi-nación ideológica y por eso se ven completamente imposibilitados de transformar el mundo. El imperio de lo efímero (Gilles Li-povetsky, 1990): En esta obra, el filósofo posmoderno G. Lipovetsky plantea dar a lo poco duradero un valor positivo, como principio orga-nizativo de la vida colectiva, como “moda plena”, como remodelación de la sociedad a su imagen. Empírico: Referente a la experiencia sensible o a los hechos. Empiriocriticismo (Richard Avena-rius y Ernest Mach): Doctrina filo-sófica alemana, de tendencia idea-lista, que rechaza la introspección psicológica y concibe a la experien- –––––––– cia como dependencia del individuo del medio en el que se desenvuelve. De este modo, el objeto se identifica con la percepción sensorial. Todo lo que va más allá de la experiencia directa es metafísico, no es un co-nocimiento real ni científico. Empirismo: (Del griego empeiría = experiencia). Posición que afirma que todo conocimiento debe funda-mentarse en la experiencia (a poste-riori) y se deriva de los hechos. Los supuestos básicos del E son: que la ciencia comienza con el método in-ductivo, es decir con la observación, que proporciona una base segura a partir de la cual se puede derivar el conocimiento. Cuando la empiria es analizada teóricamente, se convierte en científica. El E se inició con Fran-cis Bacon y Thomas Hobbes, siendo luego continuado por el positivismo y el neopositivismo. Son exponen-tes importantes del E, además de los mencionados, Locke, Berkeley y Hume (E inglés). El saber, para el E, es un auxiliar de la acción práctica; el conocimiento no tiene una base racional, pero es válido porque es útil para la supervivencia. El E en-tiende a la conciencia como una hoja en blanco o tabula rasa, donde no existen ideas innatas. Esa hoja sólo es llenada de contenido por los datos de la experiencia. De este modo, para el E el pensamiento es un conjunto de sensaciones trans-formadas. Por ello, se maneja con 32 | diccionarios básicos proposiciones sintéticas. Opuesto: racionalismo e innatismo. Empirismo inglés (Inglaterra, siglos XVII-XVIII): Empirismo moderno cuyas figuras centrales son Locke, Berkeley y Hume. Estos autores sostenían que todo el conocimiento se inicia en la experiencia y debe fundarse en ella. Desarrollaron sus ideas en un marco conceptual cartesiano. Su preocupación central no era la fundamentación de las cien-cias naturales sino la de abordar cuestiones morales. Enajenación: Ver alienación. Enciclopedia (Denis Diderot y Jean-Baptiste D´ Alembert, 1751-1772): La más importante de las obras de la Ilustración, llamada también “Diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios”. Estaba for-mada por veintiocho tomos y en ella escribieron Voltaire, Montesquieu y Rousseau. Contó con una fuerte re-sistencia de los grupos más conservadores, especialmente los jesuitas. Tuvo una influencia decisiva en la Revolución Francesa. Engels, Friedrich (1820-1895): Filó-sofo y político alemán, el más importante colaborador de Karl Marx, con quien redactó el Manifiesto del Partido Comunista (1848) y La ideo-logía alemana (1846), entre otras –––––––– obras. Desarrolló el materialismo histórico y el socialismo científico, y estableció las bases de la dialéctica materialista. Fue uno de los funda-dores de la Segunda Internacional. Escribió también La situación de la clase obrera en Inglaterra (1845) y El origen de la familia, de la pro-piedad privada y del Estado (1884). También publicó el segundo y tercer tomos de El Capital, de Marx, tras la muerte de éste. Ensayo sobre el entendimiento hu-mano (John Locke, 1690): Una de las obras cumbre del pensamiento em-pirista y del método inductivo. Allí, Locke sostenía que las ideas no son innatas (contrariamente a lo que decía Descartes). La mente es una tabla rasa en la que, experiencial-mente, se inscriben las ideas a tra-vés de las impresiones sensoriales. Así, para Locke el papel de la razón es pasivo: el aumento del conoci-miento provendrá de la ampliación de las experiencias sensoriales. Ente: Cosa, entidad. Entelequia (Aristóteles): La actuali-dad del ser, perfección, acto cumpli-do o realización plena de las poten-cialidades de un ser. Dícese también de aquella cosa, situación o persona imaginaria, fantástica, que no exis-te en la realidad. –––––––– E filosofía | 33 Entendimiento: En Platón y Aristó-teles, razón instrumental, opues-ta a la razón propiamente dicha. Kant define al E como la cualidad del espíritu que permite organizar los materiales que le proporciona la percepción sensible. Capacidad humana de penetrar en las cosas sensibles y abstraer de ellas el uni-versal, representándolo en forma de concepto. Para Hegel -a diferencia de Kant- el saber del E es una forma inferior de conocimiento, ya que aís-la las cosas planteando “o es esto o es aquello” y –de ese modo- acepta las cosas tal como se las ve a simple vista. Opuesto: razón. Entidad: Algo que existe. Sinónimo: ente. Epicúreos (Grecia, siglo III a.C.): Corriente materialista de la filosofía griega antigua cuyo iniciador fue Epicuro. Influidos por el atomismo de Demócrito, los E sostenían que la sabiduría se basa en la evidencia de los sentidos -libre de las creen-cias sobrenaturales- y que el placer puro -no el de los sentidos- es el bien supremo. Se diferencian de los estoicos en que los E no creían en el destino ni en otras ideas deter-ministas. Epicuro (341-270 a.C.): Filósofo ma-terialista griego, sucesor de Demó-crito y fundador de la escuela filo- –––––––– sófica de los epicúreos (ver). Epistéme: (Del griego antiguo, “co-nocimiento”). Realidad, verdad, conocimiento racional, objetivo y universal. Opuesto: dóxa. Epistéme (Michel Foucault): Manera en que son legitimados ciertos sa-beres en un momento dado, todo lo que un determinado tiempo y socie-dad reconoce como un saber sólido y fiable. También se la puede definir como la estructura subyacente que enmarca el campo de conocimien-to y brinda el lugar desde donde el hombre conoce. Foucault reconoce tres E centrales: clásica, renacentis-ta y moderna. Epistemología: Desde un punto de vista amplio, la E equivale a la gnoseología o teoría del conocimiento, disciplina que busca explicar todo el conocimiento humano. En un senti-do más restringido, se llama E a la parte de la Filosofía que estudia en forma crítica a la ciencia y al cono-cimiento científico propiamente di-chos. Se dice que es una metaciencia o la “ciencia que estudia a la cien-cia”, o cómo se producen, estruc-turan y validan los conocimientos científicos. Uno de sus impulsores principales ha sido Gastón Bache-lard. Las principales corrientes de la E son el positivismo lógico (Carnap, Hempel), el falsacionismo (Popper, 34 | diccionarios básicos Lakatos) y la nueva filosofía de la ciencia (Kuhn, Feyerabend). En el campo de la Psicología se destaca la E genética de J. Piaget. Escépticos (Grecia, siglo III a.C.): Co-rriente de la Filosofía griega antigua. Pueden distinguirse dos escuelas: el escepticismo pirrónico, fundado por Pirrón de Elis y el escepticismo aca-démico (de los miembros de la Academia). El primero negaba la posibi-lidad del conocimiento. El segundo recurría a la duda como punto de partida de sus análisis y no negaba la posibilidad del conocimiento o del acceso a la verdad, sino que se abs-tenía de juzgar incluso esto; plan-teando que suspender el juicio trae paz espiritual, especialmente sobre las valoraciones morales. Se desta-caron también Antístenes, Diógenes, Epiménides y Sexto Empírico. Escolástica (siglos VII-XIV): Doctrina medieval que sostuvo que el acceso al saber se debe realizar a través de textos considerados sagrados (Aris-tóteles y la Biblia), combinación de la razón y la fe. Sólo hay que leer e interpretar la verdad que ya está dada en esos textos, basándose en la dialéctica y el silogismo. Aun-que se origina cuatro siglos antes, es en el siglo XI cuando se conso-lida. Los grandes nombres de la E cristiana son, entre otros, Pedro Abelardo, Santo Tomás y Guillermo –––––––– de Ockham. La E fue la forma pre-dominante de conocimiento en la Edad Media feudal, adoptada tar-díamente como filosofía oficial del catolicismo en 1879. También hay una E árabe (Averroes) y una E judía (Maimónides). Escorzo: Cada parte de una totali-dad o cada uno de los puntos de vis-ta posibles frente a un fenómeno. Escuela crítica (Alemania, 1923-1981): Corriente filosófica con elementos del psicoanálisis, el marxismo y el existencialismo, también conocida como la “Escuela de Frankfurt”. Sur-gida tras la derrota de la revolución socialista en Europa Occidental y el triunfo del fascismo, la EC estudia temas tales como la ideología, el au-toritarismo, las luchas e intereses de las clases sociales, la influencia de los intereses económicos y políticos, la alienación del hombre moderno en el marco de la sociedad consu-mista e hipertecnológica, el papel de los medios de comunicación de masas, la industria cultural, la fal-sa neutralidad de la ciencia, entre otros. Fundada por Max Horkheimer, entre sus representantes encon-tramos también a Theodor Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse y Jürgen Habermas. –––––––– Escuela de Frankfurt: Ver Escuela crítica. –––––––– E filosofía | 35 Esencia: Lo que una cosa es, lo in- lución Francesa) y, c) espíritu cierto variable o permanente, el contenido de sí: corresponde al mundo con- interno de un objeto (si un objeto temporáneo de Hegel. El EA abarca deja de tener sus propiedades esen- el arte, la religión y la filosofía. La ciales deja de ser lo que es). Lo filosofía es el momento culminante, esencial se opone a lo accidental. en el que el espíritu alcanza la más En Aristóteles, sustancia. alta conciencia de sí. Esencialismo: Postura filosófica sos-tenida entre otros por Aristóteles, que plantea que cada cosa tiene una esencia, que hace que sea una cosa determinada y no otra. Refiere también a la idea de que palabra y objeto se encuentran unidos por una relación esencial inmodificable. Especulación: Estudio teórico y contemplativo, sin consecuencias prácticas. Espíritu absoluto (Georg W. Hegel): Yo de la Humanidad existente en sí, es decir, que no surge de otra cosa. En el EA se realiza la unidad efectiva (síntesis) entre la conciencia (espí-ritu subjetivo o tesis) y el mundo (espíritu objetivo o antítesis). El EA no es un “yo” sino un “nosotros” en el que lo individual se une a lo colectivo. El EA es la Idea que se desarrolla en la historia, a través de los distintos pueblos, recorrien-do distintas figuras: a) espíritu inmediato: corresponde al mundo antiguo (Grecia y Roma), b) espíritu extrañado: corresponde al mundo medieval y moderno (hasta la Revo- Espíritu objetivo (Georg W. Hegel): El mundo, la realidad histórica con-creta, formada por las instituciones sociales, culturales, políticas, eco-nómicas, etc. Desde el punto de vista del sujeto, este mundo se pre-senta como algo ajeno a él. Espíritu subjetivo (Georg W. Hegel): La conciencia o espíritu individual, sometido a las condiciones natu-rales, y ligado a los impulsos. Este espíritu abandona la sujeción a lo natural cuando comienza a reflexio-nar, a tomar conciencia de sí. Estado de cosas: Las cosas según la situación o realidad en la que se encuentran, el conjunto de los hechos o fenómenos. Estado de naturaleza (contractua-lismo): Situación pre-política, don-de los individuos no se guían por leyes ni autoridades comunes. Se-gún cada autor, el EN puede ser de guerra de todos contra todos (Hob-bes), de paz (Locke) o de soledad (Rousseau). El EN expira cuando los individuos acuerdan entre sí para 36 | diccionarios básicos constituir la sociedad a partir de un contrato social. Estoicos (Grecia, siglo IV a.C. - Roma, siglo II d. C.): Corriente de la Filosofía griega antigua, que sos-tenía que ni la muerte ni el dolor deben alterar al hombre. Zenón de Citio, su fundador, enfatizó en la libertad individual interior del hombre, y en la felicidad de vivir en armonía con la naturaleza, es decir, con la razón, que es la ley del universo. En cuanto está regida por la razón la naturaleza es justa y por lo tanto es justo someterse a sus designios. El hombre debe aceptar todo, con indiferencia al placer y al dolor, pero debe fomen-tar la fraternidad, la generosidad, la bondad y la racionalidad, des-oyendo a las pasiones y aceptando el propio destino. Además de crear una ética que llegó a ser una reli-gión, los E estudiaron la semiótica y la retórica y sentaron las bases de la lógica formal proposicional. Se destacan también Crisipo (E antiguo), Séneca, Marco Aurelio y Epícteto (E nuevo). –––––––– Eterno retorno (Friedrich Nietzsche): Categoría presente en La voluntad de poder y esbozada anteriormente en Así habló Zaratustra, el ER “de lo mismo” es un concepto originado en los estoicos que significa que no existe un principio o fin de las co- –––––––– sas, sino que la vida es un círculo donde todo se renueva y comienza infinitamente, en un estado de de-venir y de permanente insatisfac-ción humana. La voluntad de poder es la voluntad del regreso eterno de todo, sea bueno o malo. Ética: (Del griego ethos, que signifi-ca “carácter”). Parte de la filosofía que trata de determinar el sentido y las normas del obrar del hom-bre. La tarea de la E es investigar cuál es la causa social por la cual determinados sentimientos, accio-nes y conocimientos se consideran buenos o valiosos. De todos modos, algunos autores establecen una cla-ra delimitación entre E y moral: la E refiere, según esta visión, a un de-ber que un individuo se impone a sí mismo. La moral, en cambio, alude a la presión social por imponer de-terminados valores y costumbres a los individuos. Eudaimonismo: Doctrina que plan-tea que la felicidad es el bien supre-mo. El E se inicia en Aristóteles, el hedonismo y los epicúreos, y es el principio esencial del utilitarismo. Existencialismo (1845 ⇨): Filosofía fundada por el filósofo dinamar-qués Sören Kierkegaard. El E plan-tea que la existencia del hombre está dominada por la angustia de la existencia individual y la tensión –––––––– E filosofía | 37 de elegir un camino propio en la vida. Ya en el siglo XX, se considera representantes del E a Karl Jaspers, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y Albert Camus. Extrañación: Ver alienación. Extrañamiento: Ver alienación. –––––––– F Fatalismo: Postura filosófico-religio-sa que sostiene la inevitabilidad de todos los acontecimientos, sin posi-bilidad de modificarlos. El F se basa en la idea de un destino humano que no se puede cambiar. Esta pos-tura influyó en los estoicos. Fenomenalismo: Postura gnoseoló-gica que plantea que los enunciados elementales o cláusulas protocola-rias registran las experiencias inme-diatas del sujeto. De este modo, sólo podemos acceder al conocimiento de la apariencia de las cosas (fenó-menos) pero no a la cosa en sí. Fenomenismo: Ver fenomenología. Fenómeno: (Del griego fainómenon = lo que se muestra o aparece). Todo lo que aparece o se manifiesta a través de la experiencia. Forma ex-terna de la esencia (ver F en Kant). A veces se lo define como todo hecho que puede ser observado. Fenómeno (Immanuel Kant): Mundo exterior accesible a las sensaciones físicas. Lo que aparece o se mani-fiesta, la aplicación de las catego-rías del pensar a los datos sensi-bles. Se contrapone al noúmeno o cosa en sí. –––––––– 38 | diccionarios básicos Fenomenología (Edmund Husserl, 1913 ⇨): Es el nombre que Husserl le dio a su filosofía y que heredó a los seguidores de su método. Hus-serl quiso hacer de la filosofía una ciencia estricta cuyas teorías estu-vieran objetivamente fundadas, lo que supone criterios objetivos de validez que excluyeran a las meras opiniones o puntos de vista priva-dos. Este ideal se remonta a la Grecia antigua y sobre todo a Descartes: la filosofía debía tener un fundamento absoluto (que no necesita él mismo de justificación porque es auto-evidente) y sería el fundamento de todas las ciencias (que siempre construyen a partir de algunos supuestos no justificados). La F criticó al psicologismo, doctrina que pre-tendía también dar cuenta de todas las ciencias a partir de una discipli-na general: la Psicología (para este tema ver Husserl, Edmund). La F es ante todo un método muy complejo del que sólo nos detendremos en la primera de sus reglas, que está inspirada en la duda metódica car-tesiana (ver): la epojé o reducción trascendental consiste en “poner el mundo natural entre paréntesis”, es decir, abstener el juicio sobre la existencia de cosas y quedarse sólo con el fenómeno o la vivencia. Por ejemplo, estoy mirando una plaza y tengo una serie de prejuicios, creo que esas manchas en movimiento son niños, que las hamacas son de –––––––– madera y las cadenas de metal, que yo soy un hombre parado en la pla-za y que alguna vez fui un niño, etc. La epojé consiste en tomar sólo las imágenes de lo que creo ver, cada detalle, pero no dar por sentado que estoy parado en una plaza, ni que tengo pies que pisan el pasto y ojos que ven ni que aquello son niños que nacieron y crecerán. Por-que creo todo aquello sin saberlo de manera estrictamente justificada y en cambio la imagen de la plaza y de mi propio cuerpo como imagen, como contenido de conciencia en el presente inmediato, es indubitable. No se ha perdido el mundo sino que sigue ahí como espectáculo, yo no participo de él (este yo espectador es incapaz de participar porque no es un hombre sino una pura recep-ción de datos o ideas) ya que toda mi interioridad psíquica también es parte del espectáculo. Se llama in-tencionalidad a esta relación entre la conciencia despojada, pura cap-tación y el mundo entendido como todo lo que capta una conciencia. Estrictamente no es una relación entre dos cosas independientes porque no puede entenderse una sin la otra, la intencionalidad es la conciencia misma que siempre es conciencia de algo. Para Husserl el fenómeno (el objeto intencionado por la conciencia) es el noúmeno, la cosa real independiente. La plaza -fenómeno frente a mi conciencia- –––––––– F –––––––– filosofía | 39 es la misma que mira cada uno de los niños. Esto significa una ruptura con la concepción de Kant. La con-ciencia es absoluta no en un sentido epistemológico (no necesita de jus-tificación ulterior) sino en sentido ontológico: no necesita de ninguna otra cosa para existir, mientras que todo lo demás está necesariamente referido a la conciencia. Se destacan también en esta corriente Martín Heidegger, Jean-Paul Sartre y Mau-rice Merleau-Ponty. Feuerbach, Ludwig (1804-1872): Fi-lósofo materialista alemán, prove-niente de la izquierda hegeliana. Crí-tico de la religión y el racionalismo, rompió con el idealismo de Hegel, cuestionando los “espíritus” de los que éste hablaba. Afirmó que la ver-dadera libertad y madurez humanas surgen de la ruptura con Dios. Sin embargo, fue criticado por Marx por negar las contradicciones materiales sociales y el énfasis en los cambios (dialéctica). Entre sus obras princi-pales encontramos a: Crítica de la filosofía hegeliana (1839). Fichte, Johann Gottlieb (1762-1814): Filósofo idealista alemán, sucesor de Kant, de quien descartó el con-cepto de cosa en sí, dando mayor importancia a la subjetividad. Plan-teó la existencia de un Yo puro o absoluto que crea el mundo o “No-Yo” (idea que encontraremos posterior- –––––––– mente en Hegel). Entre sus obras principales encontramos a: Sobre el concepto de la doctrina de la cien-cia (1801). Filosofía: (Del griego philos, “amor” y sophia, “saber”, es decir, “amor a la sabiduría”). Disciplina que analiza la esencia, causas y efectos, y pro-piedades de las cosas. Se llamaba F al conjunto de todas las disciplinas teóricas hasta que las ciencias se fueron emancipando en cuanto con-siguieron establecer un método pro-pio y un objeto de estudio determi-nado. Desde entonces la F se ocupa de las cuestiones menos empíricas y más generales, como por ejemplo: ¿qué es la F? Su método se carac-teriza por la argumentación y el diálogo implícito con la tradición o con los contemporáneos que tienen posturas diferentes sobre el mismo problema. Algunas de las ramas de la F son: ontología, epistemología, lógica, ética, etc. Históricamente, las escuelas filosóficas más desta-cadas son: la F de la Grecia clásica, la patrística, la escolástica, el racio-nalismo, el empirismo, el idealismo, el materialismo, el positivismo, la fenomenología, el existencialismo, el marxismo y el estructuralismo. Filosofía de la ciencia (1929 ⇨): Rama de la Filosofía que analiza las cuestiones relativas a los objetos estudiados por la ciencia, la meto- 40 | diccionarios básicos dología de la ciencia, el significado de las proposiciones y la validez del conocimiento científico, los proble-mas éticos y políticos que plantea la aplicación de los conocimientos científicos y las relaciones de la ciencia con la sociedad. Las opinio-nes están divididas acerca de si el concepto se identifica o no con la epistemología, ya que autores como Gregorio Klimovsky plantean que la FDC tiene un campo de acción más restringido, vinculada al conoci-miento científico en sí. Se llamó FDC a las teorías del Círculo de Viena, de Karl Popper, Imre Lakatos, Tho-mas Kuhn, Paul Feyerabend, entre muchos otros. Filosofía de la praxis (Antonio Gramsci): Expresión que usa este autor para definir al marxismo, la filosofía que pretende no sólo in-terpretar al mundo (como el mate-rialismo y el idealismo burgueses) sino transformarlo. Expresa la uni-dad indivisible entre la teoría (el Homo Sapiens, el hombre que pien-sa) y la práctica (el homo faber, el homo que hace). La FP se opone a la filosofía del sentido común, la filosofía popular pero no porque desprecie a ésta, sino porque toma de ésta los elementos más progre-sivos para desarrollarlos, comba-tiendo al mismo tiempo los prejui-cios arraigados por una educación controlada por la clase dominante. –––––––– La FP busca hacer consciente la filo - sofía popular, es decir, llegar a que la clase obrera y los explotados en su conjunto tengan conciencia de clase (la “clase para sí” de Marx) y se organicen políticamente para derrocar al capitalismo. Filosofía política: Parte de la Fi-losofía que analiza –entre otras-las cuestiones que preocupan a la comunidad en su conjunto, las mejores formas de gobierno y la búsqueda de los fundamentos de la dominación estatal y la obedien-cia política. Finalismo: Teleología. Doctrina que sostiene que la naturaleza posee una finalidad. Opuesto: mecanicismo. Forma (Aristóteles): Las determina-ciones o propiedades de una cosa. Esta noción se origina en un proble-ma lingüístico (o por no distinguir el plano lingüístico del plano ontológi-co): digo de una persona que es un hombre, que es alto, que tiene 30 años, que es almacenero, etc. ¿De qué cosa digo todo esto? De Alfredo. Pero también digo que se llama Al-fredo, y lo que estoy diciendo no es “Alfredo = Alfredo” sino que estoy predicando algo (x se llama Alfredo) de algo. De mi vecino. Pero cuando digo que él es mi vecino...Y así su-cesivamente. La conclusión es que hay algo, diferente de todas las de- –––––––– F filosofía | 41 terminaciones, que subyace a todas las determinaciones: aquello que “recibe” las determinaciones, es lo indeterminado. A esto Aristóteles le dio el nombre de materia, lo opues-to de la F. Y el conjunto de las deter-minaciones es la F de la cosa. Forma (Immanuel Kant): Estructura a priori de la razón pura. Opuesto: contenido. Formalismo: Denominación de la teoría del conocimiento en Kant. Foucault, Michel (1926-1984): Filó-sofo francés. Desarrolló estudios en campos diversos como el po-der, la locura, la sexualidad, las prisiones (la sociedad se basa en el modelo carcelario del panópti-co), etc, introduciendo conceptos novedosos en áreas como la Cien-cia Política y la Historia. Influido por Nietzsche, sostuvo que la ver-dad no existe, sino que es definida en cada época, estableciendo un discurso dominante que produce ciertos saberes y ciertas relacio-nes de poder, las cuales permiten pasar del castigo a la vigilancia, de ésta a la disciplina y finalmente a la auto-disciplina. Aunque se lo ubica dentro del estructuralismo por el énfasis que pone en subor-dinar al individuo a las determina-ciones de las “redes del poder”, su énfasis en el desarrollo histórico –––––––– de esas redes y relaciones invitan a ser más cautos. Sí es claro su distanciamiento del humanismo de Sartre: Foucault no ve como éste la posibilidad de que el individuo pueda liberarse de las cade-nas que lo atan; puede resistir, sí, pero la resistencia también está prevista por el sistema de domina-ción. El acento de su teoría no está en el hombre sino en las cosas que lo oprimen y condicionan. Entre sus obras principales encontramos a: Vigilar y castigar. El nacimiento de la prisión (1965), Las palabras y las cosas (1966), La verdad y las formas jurídicas (1976) y La micro-física del poder (1978). Frege, Gottlob (1848-1925): Matemá-tico y filósofo alemán, fue uno de los fundadores de la lógica de predi-cados de primer orden y de órdenes superiores. Quiso demostrar que la matemática puede deducirse de la lógica (a esta idea se la llama “logi-cismo”), para lo cual diseñó un sis-tema monumental pero que resultó ser inconsistente. Además fue el ini-ciador de la disciplina que se conoce como Filosofía del lenguaje. Negó la existencia de los juicios sintéticos a priori de tipo matemático, de los que hablara Kant. Influyó en B. Rus-sell, R. Carnap, L. Wittgenstein y E. Husserl. Entre sus obras principales encontramos a: Los fundamentos de la aritmética (1884). 42 | diccionarios básicos Fundacionismo: Se denomina F a la pretensión de que todo un sis-tema de creencias esté justificado por algunas de ellas, las cuales son consideradas incuestionables. Son ejemplo de F las Meditaciones Me-tafísicas de Descartes y el proyecto del verificacionismo. –––––––– G G Gadamer, Georg (1900-2002): Filó-sofo alemán, referente de la hermenéutica filosófica. Entre sus obras principales encontramos a: Verdad y método (1960). Gnoseología: (Del griego gnosis = co-nocimiento). Teoría del conocimien-to, disciplina filosófica dedicada a dilucidar lo que el conocimiento es propiamente en cuanto relación pe-culiar de un sujeto con un objeto. Se ocupa de qué es el conocimiento, pero no exclusivamente del conoci-miento científico, como es el caso de la epistemología. Gnóstico: Dícese del que pretende lograr el saber absoluto. Opuesto: agnóstico. filosofía | 43 H Habermas, Jürgen (1929 ⇨): Filósofo y sociólogo alemán, discípulo de T. Adorno y heredero del pensamien-to de la Escuela crítica, aunque con una postura más optimista. Negó la neutralidad de la ciencia, criti-cando la racionalidad instrumental positivista, y desarrolló la teoría de la acción comunicativa, con la que aspiraba a liberar al hombre reali-zando la aspiración incumplida de la Modernidad ilustrada, en base al desarrollo de la intersubjetivi-dad y la libre discusión racional, a la que observa como perfectamente lúcida. Entre sus obras principales encontramos a: Teoría de la acción comunicativa (1981). Hecho: Todo lo que ocurre, pueda o no observarse (lo que lo diferencia del fenómeno). Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831): Filósofo idealista ale-mán. Además de tomar elementos de Kant, el idealismo poskantiano, el cristianismo y el romanticismo alemán, la Revolución Francesa ejerció una profunda influencia en el pensamiento de H, quien consi-deraba que ese acontecimiento his-tórico representaba el poder de la razón para operar sobre la realidad (“todo lo real es racional”). El desa- –––––––– rrollo humano, según H, había evo-lucionado dialécticamente, pasan-do por diversas etapas (despotismo oriental, esclavismo, servidumbre, Sacro Imperio Romano Germánico, monarquía, Revolución Francesa, etc) hasta alcanzar su punto cum-bre en el Estado prusiano, momento en que la Humanidad habría alcan-zado la libertad absoluta. Desde lo filosófico, H se opone a pensar las cosas desde su finalidad o en relación con sus límites (rechaza, en ese sentido, el noúmeno o cosa en sí de Kant) y afirma que todo lo existente puede ser conocido a tra-vés de la razón. La posición hege-liana sobre las cosas es pensarlas como desarrollo, como proceso de desenvolvimiento de lo universal (por ejemplo, el Estado, la Idea social absoluta) y superación de lo particular (por ejemplo, la fami-lia). El concepto tiene por objeto la noción que H llama idea, que es la unidad del concepto y la objetivi-dad. Los objetos dados por la reali-dad son llevados por el sujeto a ser determinaciones del concepto: la mente construye la realidad. Entre sus análisis centrales, se cuenta el desarrollo de la dialéctica, donde la tesis es el momento de lo inmediato o espíritu subjetivo, la antítesis es el momento de la alineación, per-turbación o espíritu objetivo y la síntesis es el momento de la me-diación dialéctica o espíritu absolu- –––––––– 44 | diccionarios básicos to, la totalidad única y superior, la Idea absoluta. La dialéctica en H se manifiesta en las contradicciones entre las ideas. Será el marxismo el que desarrolle “poniendo a Hegel patas arriba”, una dialéctica mate-rialista. Entre sus obras principales encontramos a: La fenomenología del espíritu (1807). Hegelianismo: Tendencias segui-doras del pensamiento de Hegel. Mientras que los hegelianos orto-doxos –Gabler, Gans y otros- adop-taron su pensamiento en forma in-tegral, los hegelianos de izquierda –especialmente K. Marx- rescataron del H la dialéctica, desechando el idealismo. Heidegger, Martín (1889-1976): Filósofo alemán. Influido por el neokantismo de E. Husserl y por el existencialismo de S. Kierkegaard y K. Jaspers, planteó que la angustia le revela al hombre que su verda-dero ser es la nada. Entre sus obras principales encontramos a: El ser y el tiempo (1927). Heráclito (544-480 a.C.): Filósofo griego presocrático, pensador del cambio permanente de la naturale-za, base de la dialéctica. Al mundo pacífico y armónico de Pitágoras y al ser único e inmóvil de Parménides, H opuso su idea de que “el conflic-to es el padre de todas las cosas”, –––––––– pues es de la colisión de los opues-tos de donde surge la diversidad. Hermenéutica (siglo XIX ⇨): (Del griego hermeneutiké, que significa “interpretación”). Ciencia o arte de la interpretación y la comprensión del sentido de las cosas. Original-mente la H viene del arte de inter-pretar los signos que dominaban los oráculos, pero también se ha desarrollado en lo referente a la in-terpretación de textos incompletos o confusos, y en ciencias sociales se la ha utilizado como un acerca-miento a la acción social, por ejem-plo en Max Weber, quien la buscaba entender a través de la conducta subjetiva socialmente significativa. Wilhelm Dilthey, por su parte, defi-nía a la H como “la doctrina del arte de comprender las manifestaciones de la vida”. Según este autor, la H permite comprender a un autor y a una época mejor de lo que el autor mismo lo haría. Con matices, tam-bién han sido partidarios de la H M. Heidegger, Paul Ricoeur, J. Habermas y Hans-Georg Gadamer. Heurística: (Del griego heurískein = buscar, indagar y de heurisco = encontrar, inventar). Arte de re-solver problemas, promover la investigación, el descubrimiento y la inventiva con el fin de llegar al conocimiento. Se lo llama también ars inveniendi. –––––––– H filosofía | 45 Hipótesis: (Del griego hypothesis = principio, supuesto). Enunciado que se propone como base para expli-car por qué o cómo se produce un fenómeno. Hipótesis del genio maligno (René Descartes): Hipótesis planteada por Descartes, donde un ser todo-poderoso nos ha construido de tal forma que siempre pensamos equi-vocadamente tomando por verda-dero lo falso. Sirve para demostrar que de lo único que podemos estar seguros es de nuestra propia exis-tencia, ya que estamos pensando: “pienso, luego existo”, porque si fuera cierto que existe un genio engañador que nos hace cometer errores incluso cuando creemos que 2 + 2 = 4, no puede engañarme sobre mi propia existencia, ya que si me engaña, existo. Hobbes, Thomas (1588-1679): Filó-sofo empirista inglés y uno de los más importantes representantes del contractualismo. H fue testigo de la revolución de Cromwell a me-diados del siglo XVII, y del regicidio de Carlos I. Sus objetivos se orien-taban a evitar la guerra civil –como objetivo estratégico- y defender la monarquía absoluta –como instrumento-. Para H, el estado de naturaleza es un estado pre-político, anti-social y egoísta, con un hombre guiado por su instinto –––––––– de conservación, lo que lo lleva a una guerra de todos contra todos. El contrato social se firma para sa-lir de ese estado de sumo peligro y por su intermedio los hombres delegan todos sus derechos en el Estado (el “leviatán”), quien se encargará a partir de entonces del orden y tendrá la soberanía o autoridad única e indiscutible. H -en su argumentación a favor del despotismo monárquicoeliminó todo rastro de pensamiento religio-so y no tomó en cuenta elementos económicos. Consideró a lo políti-co como el ámbito del poder y el orden, en contraposición al estado de naturaleza, identificado con la anarquía y el caos. En el plano fi-losófico, H se basaba en una con-cepción determinista y mecanicista de la ciencia, planteando la elabo-ración de un modelo mecánico del universo, centrado en el movimien-to y la geometría euclidiana. En su teoría, los propios individuos que determinan mecánicamente a la sociedad civil, están a su vez mecánicamente determinados. Obra fundamental: “Leviatán” (1651). Hume, David (1711-1776): Filósofo, historiador y psicólogo británico, figura clave del empirismo. Sostu-vo que el hombre al nacer es como una página en blanco o tabla rasa que la experiencia va llenando. Las ideas surgen a partir de los sentidos 46 | diccionarios básicos y de las percepciones psicológicas. Las impresiones son las percepcio-nes que se reciben directamente; pueden ser de sensación (sonidos, colores, etc.) o de reflexión (placer, dolor, tristeza, etc) mientras que las ideas son percepciones deriva-das, copias de las impresiones (por ejemplo, los hechos de la fantasía o la memoria). Las ideas derivan de las impresiones y no representan a los objetos sino a éstas: no vemos ni tocamos a la silla en sí misma sino a sus cualidades sensibles (forma, dureza, color, etc), las cua-les pueden ir variando. La silla es una colección constante de ideas simples, como “liso”, “duro”, “ma-rrón”, conjunto al que llamamos “silla”, planteo que posteriormente fue la base del asociacionismo en Psicología. En este sentido, H esta-bleció tres leyes de asociación: ley de semejanza, ley de contigüidad y ley de causa-efecto. Quizás su mayor aporte fue el análisis impe-cable que hizo de la causalidad y del problema de la inducción. Entre sus obras principales encontramos a: Tratado sobre la naturaleza hu-mana (1739). Husserl, Edmund (1859-1938): Filó-sofo y matemático alemán, funda-dor de la fenomenología y crítico del empirismo, el psicologismo y el relativismo. El psicologismo pretendía garantizar la validez de –––––––– todas las ciencias a partir de una disciplina general: la Psicología. Así, explicaba las leyes lógicas y los teoremas matemáticos a partir de las respectivas operaciones menta-les de los hombres. El principio de no contradicción, por ejemplo, ten-dría su fundamento en la enorme dificultad que tienen las personas para creer que p y que no p pueden existir al mismo tiempo. H contraargumentó: la ley lógica dice que es absolutamente imposible que una proposición sea falsa y verdadera a la vez y la respectiva ley psico-lógica no puede ser el fundamento de semejante imposibilidad cuando ella misma se funda en una induc-ción a partir de un número finito de casos, mientras que la ley de no contradicción se refiere a un núme-ro infinito de casos. La inducción necesitaba una justificación que no fuera otro razonamiento inductivo (ver problema de la inducción). El error del psicologismo fue tomar a los teoremas matemáticos y lógicos por entes naturales cuando son en realidad intemporales y su justi-ficación es a priori (la geometría no estudia éste o aquel triángulo que podemos dibujar sino un úni-co triángulo ideal con propiedades no sujetas al cambio). H también criticó al cartesianismo, cuyo ideal eran las matemáticas y en espe-cial su método deductivo, porque también las ciencias formales ten- –––––––– HI filosofía | 47 drían supuestos no justificados (el cartesianismo tendría pretensiones de justificación absoluta, ver feno-menología). Planteó por otra parte que lo que distingue a la conciencia es la intencionalidad y la capacidad humana de significar y dotar de sentido a las cosas. Entre sus obras principales encontramos a: Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica (1913). –––––––– I Idea (Platón): La I, también llamada forma, es un objeto de intelección, de captación intelectual, y no de per-cepción sensible. Las I son eternas, inmutables y objetivas, son el único objeto de conocimiento. La I es lo que es común en una multiplicidad, por ejemplo, tengo una multiplicidad de cosas hermosas (una mujer, un cuadro, un libro, el teorema de Pitá-goras) y lo que tienen en común es la belleza en sí, lo que me permite clasificarlos y reconocer que son be-llos y lo que le permite a cualquier otra persona, con gustos diferentes, clasificar sus propios objetos bellos. La ciencia, dice Platón, se ocupa de las I porque se ocupa de lo general y no de lo particular. Platón sostenía que las I eran lo único real y que el mundo sensible era una ilusión o confusión sin realidad (se llamó rea-lismo a esta postura). Idea (René Descartes): Las I en Descartes son los contenidos de la conciencia sin discriminación entre realidad sensible y realidad inteligi-ble. Los sentimientos, percepciones, sensaciones, sueños y pensamien-tos son I. Este es el significado de I en la Filosofía moderna. Idealismo: 1. Se ha llamado I a una doctrina que afirma que la realidad 48 | diccionarios básicos no es el espacio temporal sino que es eterna e inmutable (como las Ideas de Platón) y que lo que cree-mos que existe como entes materia-les son meras ilusiones sin realidad. En este sentido, I es sinónimo de realismo. Opuesto: nominalismo. En un sentido ético o político se llama idealista a quien actúa guia-do por ideales. 3. Éste es el sentido más frecuente de I, que refiere his-tóricamente a la postura filosófica defendida entre otros por Descar-tes, Berkeley y Hume (I moderno), Kant, Fichte, Schelling y Hegel. Se caracteriza por un horror a los com-promisos ontológicos, es decir, por una oposición a postular realidades que no fueran el fenómeno ante una conciencia, (el cogito para Descar-tes, la razón pura para Kant, etc.) ya que para esta concepción, el punto de partida del conocimiento es el yo, que es el sujeto que conoce el obje-to. En el sistema idealista de Kant el “mundo” es la representación que la conciencia tiene del fenómeno “mundo”. Para el I, el conocimiento es posible gracias a determinadas categorías lógicas (espacio, tiem-po, causalidad), que son innatas en el sujeto humano. No existe nada fuera del sujeto que no pueda ser pensado. Así, Hegel pensaba que los objetos son una proyección de ideas que ya existían incluso antes de que el mundo material existiese. Opues-to: materialismo. –––––––– Idealismo trascendental (Immanuel Kant): Rechazo de la teoría del conocimiento que se rige por los objetos a posteriori (experiencia sensible), que –según Kant- hace imposible lograr un conocimiento de validez necesaria. Kant reclama un conocimiento a priori (anterior a toda experiencia) y plantea, en-tonces, que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento. Conocer no es reflejar los objetos que estarían dados y constituidos de antemano, sino elaborarlos. Se arma el ámbito de la objetividad en base a las formas a priori dadas por el sujeto. Ideología: El término surgió a fines del siglo XVIII con el filósofo de la Ilustración Destutt de Tracy, quien definió a la I como el análisis de las ideas humanas. Desde otro punto de vista, la I puede ser vista como un conjunto sistemático de ideas. En La ideología alemana (1846), Marx reivindicó el espíritu revolu-cionario de la burguesía francesa, en contraposición a la raíz conser-vadora e idealista de la burguesía alemana. Según Marx, la I es una cosmovisión o visión del mundo y de la sociedad que enmascara la realidad material –condicionada por un modo de producción determina-do- y constituye una falsa concien-cia. La I dominante es la expresión de las ideas de la clase material- –––––––– I filosofía | 49 mente dominante que se extienden al conjunto de la sociedad como las “ideas generales”. Algunos ejem-plos: en épocas remotas, los ancia-nos tenían la palabra dominante, ya que se valoraba su experiencia. En muchas sociedades, hubo brujos y hechiceros que “revelaban” los secretos de la naturaleza. Más adelante, la “voz cantante” serán los filósofos, en Grecia, y la Iglesia, en la Edad Media. Los sacerdotes me-dievales eran “la” voz de Dios en la Tierra y su palabra era indiscutida: si lo decía el Papa era cierto, y el que se oponía podía ser encerrado o condenado a la hoguera. El he-cho de que hubiese un discurso y castigos para el desobediente, nos muestra que toda I dominante bus-ca convencer -si es posible- o de lo contrario, reprimir al que no está de acuerdo. Lo importante es que vea-mos que esta lucha “de ideas” (en la superestructura) tiene una raíz material (en la estructura). La Mo-dernidad y el capitalismo también crearon su discurso y su I, despla-zando a los Dioses y poniendo en su lugar a la “Diosa” razón. De este modo, la lucha de clases material se refleja también en el campo de las ideas y las instituciones: una guerra, una elección presidencial, las distintas posiciones políticas de dos diarios, el conflicto entre el Po-der Ejecutivo y los jueces, son algu-nos ejemplos visibles de un conflic- –––––––– to no tan visible, que es el conflicto de clases. Louis Althusser plantea que la I es una representación de la relación imaginaria (y no de la rela-ción real) de los individuos con sus condiciones reales de existencia. Sostiene que la I no tiene existen-cia ideal sino material, e interpela a los individuos como sujetos: los transforma de individuos (libres) en sujetos (no libres, pero que creen ser libres), que realizan ciertas prácticas sin cuestionarse nada, y siendo funcionales al sistema. La I niega su carácter ideológico: no dice “los estoy engañando” sino “elijan libremente”, garantizando, de este modo, la dominación de la clase dominante. Ideología alemana (marxismo): Ex-presión utilizada por Marx y Engels para criticar a la filosofía idealista de Hegel y otros, a los que acusan de subordinar la realidad material al mundo de las ideas. Fue desarrolla-da en el libro que lleva ese nombre, datado en 1846. Idola (Francis Bacon): (Del latín: “ídolos”). Falsas imágenes o fuen-tes de error que impiden al hombre conocer la verdad del mundo en el que vive. Bacon distinguía varios tipos de I: a) los I tribu, propios de la especie humana como tal, cuya mente imperfecta deforma las imágenes de las cosas y tiene la tendencia a poner orden y uni- –––––––– 50 | diccionarios básicos formidades en las cosas donde en verdad no lo hay, b) los I specus, deformaciones o errores propios de la naturaleza psíquica de los indivi-duos, c) los I fori (es decir, propios del mercado o lugar donde la gen-te se reúne), referidos al carácter convencional de las palabras, a la creencia en la existencia de cosas ficticias designadas por el lenguaje y, d) los I theatri, las sugestiones ejercidas sobre las mentes por los sistemas filosóficos que se suceden en el escenario de la historia como fábulas teatrales. Partidario del em-pirismo, Bacon se propone eliminar esas fuentes de error, a través del método basado en una exhaustiva recolección de datos y su ordena-ción, para descubrir en ellos conexiones de causa-efecto. Iluminismo: Ver Ilustración. Ilustración (Francia, siglo XVIII): Co-rriente filosófica y cultural, fuente de inspiración para la Revolución Francesa. Los pensadores de la I trataron de demostrar que la razón humana llevaría a “iluminar” la oscuridad medieval y religiosa (de allí “iluminismo” o “siglo de las lu-ces”), llevando a una sola línea de evolución, hacia una sociedad cada vez más racional, para salir de la ignorancia y la superstición. Estos filósofos también trataron de descubrir leyes de la sociedad, tal como –––––––– ya entonces se conocían las leyes naturales. A diferencia de los pensa-dores del siglo XVII -para quienes la explicación debía partir de la deduc-ción estricta y sistemática- los “phi-losophes” construyeron su ideal de explicación y comprensión según el modelo de las ciencias naturales contemporáneas. No se inspiraban tanto en Descartes –aunque son herederos de su racionalismo- sino principalmente en Newton, quien estaba interesado en los hechos, en los datos de la experiencia; sus principios e investigaciones descan-saban en ella y en la observación, es decir que tenían base empírica. Suponían que en el mundo material regían el orden y la ley universales. Las claves de la I pueden encontrarse en las influencias recibidas de los filósofos modernos que los precedieron: inducción, autonomía racional, cientificismo, anti-cleri-calismo, liberalismo, antropocen-trismo, humanismo, progresismo, optimismo. Entre los pensadores de la I se destacan Voltaire, Rousseau, Diderot y D´ Alembert, creadores de la Enciclopedia. Imperativo categórico (Immanuel Kant): Ley moral o mandato prescriptivo al que la voluntad debe obedecer incondicionalmente y que rige en forma inflexible la conduc-ta de los hombres. Kant la formuló del siguiente modo: “Actúa de tal –––––––– I filosofía | 51 manera que creas que la norma de tus actos sirva de ley universal (como ejemplo para los demás)”. En este sentido, la moral proviene de la razón. Inmanente: Que reside en el ser (ver). Innatismo: Postura filosófica que afirma la existencia de ideas, princi-pios o nociones innatos, anteriores a todo conocimiento empírico. Entre otros, pueden considerarse partida-rios del I a Platón, a Descartes y a Chomsky. Opuesto: empirismo. Inteligible: Aquello que puede ser pensado, entendido o comprendido, el aspecto racional de la realidad. Intencionalidad: Ver fenomenología. Iusnaturalismo: Ver jusnaturalismo. –––––––– J Jaspers, Karl (1883-1969): Filósofo existencialista alemán, bajo la influencia de S. Kierkegaard analizó temas límite como la muerte y el sufrimiento. Se desarrolló también en el campo de la fenomenología y la Psiquiatría. Entre sus obras prin-cipales encontramos a: Psicopatolo-gía General (1913) y Filosofía de la existencia (1938). Juegos de lenguaje (Ludwig Witt-genstein): Para Wittgenstein, el lenguaje es un conjunto de juegos lingüísticos con reglas que hay que respetar para que tenga el mismo sentido. El significado de una pala-bra depende de su uso en un con-texto de sentido o “forma de vida” dados. No se trata de un lenguaje que nos dé significados universa-les, sino que está vinculado con las prácticas de la comunidad que lo utiliza. Este concepto, presente en sus Investigaciones filosóficas, representa una ruptura con la obra anterior del autor que había inspira-do al Círculo de Viena. Juicio a priori: Ver a priori. Juicio a posteriori: Ver a posteriori. Juicio analítico (Immanuel Kant): Enunciado que no va más allá de los –––––––– 52 | diccionarios básicos significados de los términos, y que no nos dice nada acerca del mundo real. Por ejemplo, para saber que “Todos los perros son animales” no necesitamos acudir a la realidad para observar perros, ya que -por definición- ser animal es una característica de los perros. Lo único que cuenta es el análisis (de allí “analí-tico”) de los términos, las relaciones de significación entre los términos (ver también enunciado analítico). Opuesto: juicio sintético. Juicio sintético (Immanuel Kant): Enunciado que tiene contenido fáctico, ya que va más allá de los significados de los términos, dicién-donos algo acerca del mundo. Por ejemplo, “La luna gira alrededor de la Tierra” es un juicio de este tipo (ver enunciado sintético). Juicio sintético a priori (Immanuel Kant): Enunciado que es sintético porque dice algo acerca del mun-do- y es a priori -porque se lo pue-de saber con certeza sin recurrir a la experiencia para justificarlo-. Los empiristas se oponen a la idea de que existan JSAP. Pero Kant dice que la geometría es absolutamente cierta -ya que de ciertos axiomas se deducen teoremas-, lo es de una manera que no requiere justificación por la experiencia y sin embargo ha-bla acerca del mundo empírico. Se la justifica por intuición (por ejemplo, –––––––– no hace falta dibujar dos puntos y trazar una línea para saber que sólo es posible trazar una línea recta en-tre dos puntos). La geometría es a priori pero nos está diciendo algo acerca del mundo -la estructura real del mundo- y por lo tanto usa jui-cios sintéticos. Pero no es a poste-riori porque -a diferencia de una ley empírica- nunca va a suceder que un dato real contradiga el Teorema de Pitágoras. En la actualidad se advierte el error de Kant: consistía en no darse cuenta de que hay dos tipos de geometría: una matemática y otra física. La primera es analítica y a priori (geometría euclidiana), no dice nada del mundo, es una estruc-tura lógica que relaciona axiomas y teoremas. La geometría física, en cambio, se ocupa de la aplicación de la geometría para el mundo. Aquí, un punto es una posición real en un espacio físico. La geometría matemá-tica es a priori. La geometría física a posteriori. Así, hoy muchos sostie-nen que la categoría “sintético y a priori” es vacía, que no existe de ella ningún caso y que no se puede for-mular un enunciado que combine la certeza lógica con el conocimiento de la estructura geométrica del mundo. Hay, sin embargo, defensores con-temporáneos de la tesis kantiana de que existen JSAP (por ejemplo, Saul Kripke), aunque no dan los mismos ejemplos: toda la ciencia fáctica es a posteriori, pero la filosofía no parece –––––––– J filosofía | 53 serlo y tampoco pretende ser ana-lítica. Otros filósofos, como Quine, rechazaron la distinción analítico-sintético. Ver a priori. Jusnaturalismo: Doctrina del derecho natural, de base aristotélico-tomista. En oposición al positivismo jurídico, el J sostiene que hay una conexión intrínseca entre Derecho y moral. La expresión “derecho natural” tuvo su origen en Roma, entendida como un derecho superior al positivo. Más adelante Cicerón apoyó la idea de un orden superior, inmutable, que no puede ser derogado por el derecho positivo. El derecho natural cristia-no, existía ya desde Justiniano, pero es Santo Tomás de Aquino quien construye el J cristiano o aristotéli-co-tomista o simplemente tomista. En cuanto al derecho natural racio-nalista, se originó en el Iluminismo europeo de los siglos XVII y XVIII, expuesto por filósofos como Spinoza, Pufendorf, Wolff y Kant -aunque tuvo en Grocio un antecedente importan-te- y despojó al derecho natural de cualquier contenido sobrenatural. El tomismo parte de la revelación, mientras que el derecho natural ra-cionalista lo hace de la propia natu-raleza del hombre. Justo medio (Aristóteles): Elección intermedia correcta entre dos opcio-nes extremas, propio de la virtud. –––––––– K Kant, Immanuel (1724-1804): Filó-sofo alemán, recibió influencias de la crítica empirista de Hume, la Ilustración alemana (Leibniz), el protestantismo y la física de Newton. Considerado fundador del idealismo alemán criticó, sin embargo, tanto al racionalismo de Descartes como al empirismo de Hume, ya que consideraba que ambos son formas del realismo y plantean que el sujeto que conoce recibe a un objeto ya dado, es de-cir, que el sujeto se limita a reflejar al objeto. Kant, por el contrario, sostendrá que el sujeto elabora el objeto, debido a que la experiencia se apoya en el yo trascendental, que es la síntesis a priori. De este modo, buscó una postura interme-dia entre el empirismo y el racio-nalismo. Del primero acepta que el conocimiento proviene de una experiencia, es decir, que es a pos-teriori. Sin embargo, da un papel muy importante a la mente porque ésta permite incorporar las sensa-ciones a las estructuras mentales, permitiendo un conocimiento a priori. De él decía Lenin: “Cuando K admite que cierta “cosa en sí”, fue-ra de nosotros, debe corresponder a la representación que nos forma-mos de ella, es materialista; cuan-do declara imposible conocer esta –––––––– 54 | diccionarios básicos “cosa en sí”, se vuelve idealista.” Sus dos obras claves fueron Crítica de la razón pura (1781) y Crítica de la razón práctica (1788). Kantismo: Filosofía de Kant y del neokantismo, basada en el idea-lismo trascendental y el criticismo. Según Kant, el intelecto aprehende las cosas a partir de las sensacio-nes físicas, el fenómeno, pero nun-ca puede captar la realidad profun-da del mundo exterior, el noúmeno, que es el objeto de la metafísica y es indemostrable. La experiencia demuestra que el hombre siente la necesidad de actuar de acuerdo con el imperativo categórico, en base a la libertad, la inmortalidad del alma y Dios. Kierkegaard, Sören (1813-1855): Filósofo y clérigo danés, fundador del existencialismo. Negó la racio-nalidad universal hegeliana y la lógica científica y describió una subjetividad orientada a la ética, el individualismo, lo irracional y la re-ligión. Entre sus obras principales encontramos a: El concepto de la angustia (1844). –––––––– L KL La fenomenología del espíritu (Georg W. Hegel, 1807): Esta obra de Hegel expone las distintas etapas que la conciencia va recorriendo desde la conciencia ingenua hasta el saber absoluto. La República (Platón): Tratado de política y teoría del Estado y la mo-ral. Platón lo escribió en forma de diálogos y en ella defiende la distri-bución del trabajo, la censura previa y el gobierno de los mejores (en su opinión, los filósofos). La voluntad de poder (Friedrich Nietzsche, 1889): Obra póstuma en la que el filósofo alemán desarrolla las nociones de nihilismo, voluntad de poder y eterno retorno. Leibniz, Gottfried Wilhelm (1646-1716): Filósofo y matemático ale-mán, inventó el cálculo diferencial. Discrepó con el concepto de “sus-tancia única” de Spinoza y postuló las mónadas o sustancias simples. Determinista absoluto, afirmó la completa subordinación del hom-bre a la voluntad de Dios. Entre sus obras principales encontramos a: Discursos de metafísica (1686). Ley de causa-efecto (David Hume): Una de las tres leyes de asocia- –––––––– filosofía | 55 ción, la LCE vincula un fenómeno con otro, estableciendo que uno es causa del otro, que es su efecto. Por ejemplo, cuando pensamos en una persona que corre lo asocia-mos con la idea de que su corazón latirá más rápido. Ley de contigüidad (David Hume): Una de las tres leyes de asociación, la LC vincula un fenómeno con otros que lo rodean. Por ejemplo, cuando pensamos en tres medialunas las asociamos con la idea del café con leche que suele acompañarlas. Ley de semejanza (David Hume): Una de las tres leyes de asociación, la LS vincula un fenómeno con otros parecidos. Por ejemplo, cuando pen-samos en el diario Clarín, lo asocia-mos con la idea de otros diarios (La Nación, Página 12, etc). Leyes de asociación (David Hume): Leyes fundamentales del empirismo y el asociacionismo. Hume distingue tres LA: ley de semejanza, ley de contigüidad y ley de causa-efecto (ver todas estas entradas). Leyes de la asociación: Ver leyes de asociación. Leyes de la dialéctica: Planteadas por Hegel y reformuladas por Engels y Lenin, las LD son las siguientes: 1) toda cosa es la unión de contrarios –––––––– (ley de la coincidencia de los opues-tos), 2) todo cambio se origina en una oposición o contradicción (ley de la negación de la negación) y 3) la cantidad y la calidad se trans-forman entre sí (ley del paso de la cantidad a la calidad). Lo real es racional y lo racional es real (Georg W. Hegel): Con esta idea, Hegel plantea que no existe oposición entre el mundo y la razón humana. Locke, John (1632-1704): Filósofo empirista y médico inglés, partida-rio de la teoría contractualista. Fi-losóficamente, fue el primer teórico que planteó que el conocimiento no es infinito sino que tiene un lí-mite para su desarrollo. L rechazó toda visión que suponga que el ser humano viene al mundo con cier-tos conocimientos innatos y pensó al ser humano como una hoja en blanco (tabla rasa) sobre el que se hacen presentes ciertas impresiones o sensaciones que son en-riquecidas mediante asociaciones más complejas (reflexiones). En el plano económico, adhirió al mer-cantilismo. En lo político, L es el teórico del liberalismo, y su teoría se vincula con la Revolución Glorio-sa de 1688, anti-monárquica y anti-religiosa. Partió de un hipotético estado de naturaleza racional -para Hobbes era irracionaldonde no ha- 56 | diccionarios básicos bía una lucha de todos contra todos sino asistencia mutua. Los hombres tenían allí derechos innatos natu-rales e inviolables, en particular la propiedad privada, derecho que surge del trabajo del hombre al transformar la naturaleza. Con el contrato, el hombre conserva sus derechos (junto con la propiedad, la vida y la libertad) y puede in-vocarlos ante el gobernante, quien puede ser revocado por el pueblo. El individuo es más importante que el Estado, el que sólo es un garante de los derechos de aquél, lo que habilita a los individuos a rebelarse contra un gobierno o leyes injus-tas. Su obra representó los intere-ses de la burguesía, que requería garantías para sus propiedades y libertad de producción y comer-cio. Su modelo político limitaba la democracia a la participación de los propietarios. Entre sus obras principales encontramos a: Ensa-yo sobre el entendimiento humano (1689) y Ensayo sobre el gobierno civil (1690). Logocentrismo: Concepción que plantea que el mundo puede ser explicado exclusivamente a partir de la razón. Logos: Término griego que tiene muchos significados, aunque todos relacionados: medida, proporción, razón, argumento, discurso, frase, –––––––– facultad de razonar, facultad de hablar. Según Aristóteles, es lo que distingue al hombre. Los entes no deben multiplicarse sin necesidad: Ver navaja de Ockham. Lukács, György (1885-1971): Filósofo marxista húngaro, destacó la importancia de la conciencia de clase del sujeto revolucionario –la clase obrera- como condición fundamen-tal para el triunfo de la revolución socialista. Entre sus obras principa-les encontramos a: Historia y conciencia de clase (1923). –––––––– L filosofía | 57 M Maniqueísmo (siglo III): Filosofía y religión de origen persa que sostie-ne la existencia separada y el con-flicto eterno del mal (las tinieblas) y del bien (la luz). Su creador fue Ma-niqueo, persa nacido en Babilonia. Maniqueo: Punto de vista que di-vide el análisis en dos polos, uno completamente afirmativo y el otro completamente negativo, y que no admite matices. Marcuse, Herbert (1898-1979): Fi-lósofo alemán, de la Escuela de Frankfurt, recibió influencias de Freud y de Marx. En su principal obra, El hombre unidimensional (1964) denunció la alienación capi-talista, que lleva al hombre a aban-donar la razón y a depender del consumismo. Fue uno de los pen-sadores más influyentes en el Mayo francés. Escribió también Razón y revolución (1941). Maritain, Jacques (1882-1973): Filó-sofo católico francés, fue influido por el pensamiento de Santo Tomás de Aquino. Entre sus obras princi-pales encontramos a: Elementos de filosofía moral (1960). Marx, Karl Heinrich (1818-1883): Filósofo alemán, fundador del so- –––––––– cialismo científico, comunismo o materialismo histórico. Postuló la lucha de clases como motor de los cambios históricos y –en el contexto de la Segunda Revolución Indus-trial- comenzó a organizar a la clase obrera mundial con el objetivo del derrocamiento revolucionario del capitalismo y la instauración de una sociedad comunista, sin explotado-res ni explotados. Fue uno de los fundadores de la I Internacional y explicó el funcionamiento básico del modo de producción capitalista a través de la acumulación de capital, en base a la extracción de plusvalía realizada por la burguesía sobre el proletariado. Entre sus obras prin-cipales encontramos a: Manifiesto del Partido Comunista (1848, junto a Friedrich Engels) y El Capital (1867). Marxismo (1843 ⇨): Doctrina crea-da por Karl Marx que explica el funcionamiento de la sociedad en base a la producción material de la existencia humana y a la lucha de clases a través de la historia (materialismo histórico). Sostiene que la propiedad privada de los medios de producción es la base de la explo-tación del hombre por el hombre y que el Estado es un instrumento de la clase dominante para oprimir a las otras clases. El M introdujo en la teoría del valor el concepto clave de plusvalía, aquella parte del trabajo del obrero que no es remunerada y que un capitalista se apropia con el –––––––– 58 | diccionarios básicos objetivo de acumular capital. Postu-la la formación de un partido obrero que derroque en forma revoluciona-ria a la burguesía e instaure la dic-tadura del proletariado, un Estado obrero como fase de transición a la sociedad socialista y a la fase final: el comunismo, sociedad sin clases ni Estado. El M se formó a partir de tres fuentes principales: la econo-mía política en Inglaterra (Smith y Ricardo), el socialismo utópico en Francia (Saint-Simon, Owen, Fourier) y la filosofía dialéctica en Alemania (Hegel). Desde su surgimiento, el M ha dado lugar a una gran diversidad de movimientos (en muchos casos, antagónicos entre sí) que se recla-man pertenecientes a esta doctri-na: socialdemocracia, leninismo, stalinismo, trotskismo, maoísmo, castrismo, guevarismo, etc. Entre los sucesores más importantes del M inicial de Marx y Friedrich Engels, se destacan Lenin, León Trotsky, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci, José Carlos Mariátegui y Ernesto Che Guevara. En el plano teórico, el M ha realizado aportes fundamentales en campos tan disímiles como la Filo-sofía, la Psicología, la Antropología, la Economía, la Ciencia Política, la Sociología, entre otros. –––––––– Marxismo vulgar: Lectura simplifi-cada del marxismo, basada en una filosofía materialista a-histórica (Feuerbach) y positivista (soste- –––––––– nida en una utilización tergiversada del concepto de “materialismo dialéctico”), e influida por el mecanicismo, el determinismo y el economicismo. El MV plantea la centralidad de los fenómenos económicos en abstracto y el carácter inevitable de la revolución, subestimando la importancia de la lucha de clases, la historia, la conciencia de clase y los factores subjetivos. Fue propio del stalinismo. Materia (Aristóteles): Ver forma. Materialismo (siglos XVII-XVIII): Doctrina filosófica que sostiene que la materia es el fundamento de la realidad y que el mundo existe desde siempre –y por lo tanto, no fue creado- y con independencia de los sujetos. La materia -en este sentido, que no es el aristotélico- está com- M puesta de corpúsculos que actúan unos sobre otros de acuerdo con leyes mecánicas expresables matemáticamente y ellos son a la vez el fundamento de toda realidad y la causa de todas las transformaciones (aunque no todo M es determinista). Así, la idea y el espíritu tienen un status inferior que varía según de qué M se trate, pero en líneas generales están determinados por la materia y deben ser explicados en términos de sus causas materiales. El M moderno es una reacción contra las investigaciones idealistas –––––––– filosofía | 59 de corte cartesiano que privilegian la gnoseología y la certeza hasta el extremo de poner en tela de juicio la realidad del mundo sensible (tradi-ción que inició Platón). Para el M, el mundo existe independientemente de la conciencia y debe estudiárselo como tal, es decir, sin la pretensión de que la conciencia tenga de él una captación plena e indubitable. Representantes del M: Demócrito y Epicuro en la Antigüedad y Thomas Hobbes, Gottfried W. Leibniz, Ludwig Feuerbach y Denis Diderot en el pen-samiento moderno. Posteriormente, el marxismo desarrolló el M dialéc-tico y el M histórico para superar las que consideraba eran limitaciones del M precedente –en especial, el de Feuerbach-, al que calificó de M vulgar. Opuesto: idealismo. Materialismo dialéctico (marxismo): Se llama con este nombre a las doctrinas de Marx y de Engels y a doc-trinas posteriores que desarrollaron sus ideas. Se lo llamó así para dife-renciarlo del idealismo dialéctico de Hegel ya que su herencia hegeliana es puramente metodológica: el MD es antiidealista. El método del MD pone el énfasis en el proceso y no en el estado, en la conversión y no en el ser, en “la película” y no en “la foto”, en las relaciones entre las partes y no en las partes aisladas, en la contradicción y en el movi-miento. Se diferencia del método de –––––––– Hegel en que es menos especulati-vo, incorporando en los argumentos datos estadísticos y, en general, in-corporando la historia en términos económicos y de lucha de clases y no ya la historia entendida como los pormenores de un espíritu absoluto. Una idea central de esta doctrina es la de que la vida espiritual es una superestructura de la estructura fundamental de las relaciones de producción, es decir, que la ideo-logía o cosmovisión de las diferen-tes clases sociales en un momento histórico y sus instituciones están condicionadas por el lugar que ocupan en el “mapa” de la economía (en este sentido es materialista el MD clásico: las condiciones materia-les puede ser causa, puede causar, en la medida en que la sociedad es un entramado de pactos implícitos sobre la propiedad de bienes económicos). El MD sostiene que hay leyes históricas que se conocen a posteriori, pero éstas no son leyes constantes como las físicas sino evolutivas: explican procesos que no se repiten. La historia es la re-sultante de fuerzas en conflicto y cuando un conflicto es suficiente-mente importante produce una rup-tura e inicia una nueva fase. Estas fuerzas son principalmente econó-micas pero también son superes-tructurales, es decir que estructura y superestructura se relacionan dialécticamente. Una línea pretendi- –––––––– 60 | diccionarios básicos damente continuadora de las ideas de Marx y Engels que también se conoce como MD y sobre todo como dia-mat fue la ideología dominante de los partidos comunistas durante el stalinismo (influida por las obras de Plejánov y Bujárin). La dia-mat se distingue del MD originario por la tesis que podríamos llamar de “uni-direccionalidad estructural” que dice que la estructura determina a la superestructura mientras que apenas sucede lo inverso. Los con-flictos económicos en la estructura y en la naturaleza son dialécticos y no mecánicos (si lo fueran, sería un determinismo inquebrantable) y pueden explicarse a través de leyes que, para esta corriente, sí son asimilables a las leyes físicas. Sus defensores afirman que el dia-mat fue creado por Engels, pero no puede demostrarse que éste haya subordinado la historia de la lucha de clases a la materia y a la dialé-ctica de la naturaleza. Los críticos del dia-mat sostienen que el MD en manos del stalinismo constituyó una desviación determinista, economicista y positivista ajena al comu-nismo y al marxismo. En un sentido amplio, podemos mencionar como autores destacados del MD a Lenin, Trotsky, Althusser, Gramsci, Lukács, Lefèbvre, Kolakowski y Sartre, entre otros. El uso común no distingue entre MD y materialismo histórico (ver) y toma ambas expresiones –––––––– como sinónimos que nombran el método del marxismo (ver) pero es posible trazar una distinción entre ambos: puede haber un materialis-mo histórico que no sea dialéctico (ni marxista) si explica la historia a partir de condiciones materiales pero niega el papel de la lucha de clases, negando así la dialéctica de la historia (como en el caso mencio-nado del stalinismo). Una posición como ésta se opone al idealismo histórico representado, entre otros, por Max Weber. Por otro lado, el MD puede aplicarse a un objeto que no sea histórico, sirviendo de instru-mento para un análisis sincrónico (y, en ese caso, no se trataría de materialismo histórico). Materialismo histórico (marxismo): Estudio de la historia humana desde el punto de vista de la historia del desarrollo de las fuerzas producti-vas y la lucha de clases. Para el MH, la historia no la hacen ni Dios ni el destino, sino el hombre, en su rela-ción con el mundo objetivo. El MH trata de explicar las distintas formas de organización social que se dan en la historia, a partir de las condicio-nes materiales de producción de la riqueza y reproducción del hombre. Marx intentó descubrir el camino que llevase de los modos de pro-ducción basados en la explotación del trabajo de una clase por otra, a un modo de producir la riqueza –––––––– M –––––––– filosofía | 61 sin explotación y –por lo tanto- sin clases. EL MH surgió a mediados del siglo XIX como respuesta a las teo-rías burguesas (economía política, sociología clásica, etc). Estas teorías habían surgido con las revoluciones burguesas en Inglaterra, Francia y Estados Unidos, en los siglos XVII y XVIII, con el fin de consolidar y defender al orden capitalista, ame-nazado por los profundos cambios políticos, económicos y sociales que se produjeron a partir de la formación de los Estados modernos (aproximadamente desde el siglo XV) y la Primera Revolución Indus-trial (aproximadamente desde 1750). Marx y Engels denunciaron que las tres banderas de la Revolución Fran-cesa de 1789 –Libertad, Igualdad y Fraternidad- no se habían concreta-do. El reemplazo del feudalismo por el capitalismo no había traído una sociedad más justa. Y la clase obre-ra -los asalariados o proletarios- su-frían una terrible explotación. Marx y Engels estudiaron las bases del funcionamiento del capitalismo y las causas de sus crisis, con la finalidad política de organizar su derroca-miento. El MH criticó al materialismo burgués, reivindicando la existencia no sólo de una materia natural sino de una materia social, hecha por los hombres. Según Gramsci, esto significa que para el MH la materia subjetiva y la objetiva interactúan, de modo que la materia está social –––––––– e históricamente organizada. Según el marxismo vulgar, el MH tiene un rol secundario, siendo la aplicación del materialismo dialéctico (en su versión simplificada y deformada) a los fenómenos de la vida social: el hismat sería la abreviatura del MH, el elemento particular, siendo el ele-mento dialéctico natural el elemento universal. Pero para el marxismo, el MH implica la transformación dia-léctica del mundo realizada por el hombre (ver también materialismo dialéctico y marxismo). Materialismo vulgar: Ver materia-lismo. Mayéutica (Sócrates): Método filo-sófico por el cual, partiendo de una serie de preguntas, se va llevando a un interlocutor al descubrimiento de la verdad. El término griego es de la familia de la palabra “parto” y el Sócrates de Platón se llama a sí mis-mo un “partero de almas”, haciendo una analogía con la profesión de su madre que era partera, porque él “sacaba a la luz la verdad que ya estaba en su interlocutor”. El méto-do consistía en hacer preguntas, no en afirmar tesis propias y era el interlocutor solo quien se contradecía en sus respuestas (hábilmente guia-do por las preguntas de Sócrates) y luego aceptaba que algunas de sus creencias eran equivocadas porque eran incompatibles con otras. –––––––– 62 | diccionarios básicos Metafísica: (Del griego: “Lo que está detrás o más allá de la física”, es el título que habría puesto un editor de la obra aristotélica a los escritos que ubicó después de la Física, se-gún especulan la mayoría de los fi-lólogos). En Aristóteles, estudio del ser “en tanto que ser” (ontología) o de la sustancia (ousiología) o de las causas primeras (aitiología) o de Dios (teología) de acuerdo a las cuatro definiciones que da en su obra, Metafísica. En el pensamiento moderno y contemporáneo, campo de lo abstracto y no observable, aislado, inerte, eterno e inmodifica-ble. En este sentido, para corrientes como el positivismo y el marxismo, la M estaría fuera del campo del co-nocimiento científico. Hay autores que identifican la M con la ontología y otros que dicen que la ontología es una parte de la M. Metarrelato (Posmodernidad): Re-lato que pretende dar una explica-ción general y completa acerca del mundo, y que deposita sus expec-tativas en una salida general para el género humano (la salvación, el progreso, la razón, la revolución, etc). Según el pensamiento pos-moderno, los M están en crisis, perdiendo capacidad explicativa y legitimidad. Son ejemplos de M: el cristianismo, el liberalismo, el posi-tivismo, el pensamiento científico y el marxismo. –––––––– Método cartesiano (René Descartes): Procedimiento de acceso a la verdad a través de la puesta en duda de todo conocimiento que no sea indu-bitable (ver duda metódica). Mill, John Stuart (1806-1873): Eco-nomista y filósofo utilitarista inglés, planteó que la norma de la felicidad es el placer o ausencia de dolor. Continuador de la obra de David Ri-cardo, sostuvo que en la economía existen leyes de la producción (regi-das por la naturaleza y por lo tanto inmutables) y leyes de la distribu-ción (que están sometidas a control del hombre), aunque no compartía con los clásicos la visión del laissez faire – promovía la libre competencia en la producción y el comercio pero abogaba por una distribución más equitativa de la riqueza, con un cri-terio de nivelación social-. Seguidor de F. Bacon en el plano filosófico, impugnó al deductivismo y defendió la inducción. Entre sus obras princi-pales encontramos a: Principios de economía política (1845-47) y Sobre la libertad (1859). Mito: Narración fantasiosa de cor-te sobrenatural e ilógico. Platón y Aristóteles utilizaban al M como una forma de aproximación deformada a la verdad, y G. Vico lo concebía como una verdad poética, no inte-lectual. F. Schelling lo vio como una suerte de religión espontánea, en –––––––– M filosofía | 63 tanto que Freud encontró una es-tructura común entre los sueños y los M, como sistemas de significa-ción, lo que fue tomado luego por Lévi-Strauss quien la extiende al lenguaje y las relaciones de paren-tesco presentes en toda sociedad. B. Malinowski, en tanto, adjudica al M la función de garantizar el mantenimiento en el tiempo de la cultura. En la Sociología, el M cumple una función de control social. Algunos autores consideran al M como la forma más primitiva de imaginario social, la que puede expresarse en ritos. El mencionado LéviStrauss describe al M como un relato oral y anónimo, cuyo origen se descono-ce y sin significado propio sino sólo en la relación con otros M –unos se transforman en otros- , y cuya real función es la de explicar el pasaje de la naturaleza a la cultura (con sus diversas oposiciones binarias: de lo animal a lo humano, de lo crudo a lo cocido, de lo desnudo a lo vestido). En definitiva, explican metafóricamente determinados pro-blemas, le dan sentido al mundo sin tener –ellos mismos- un sentido. Mito de la caverna (Platón): Descri-be la situación originaria del alma humana antes de contemplar las ideas, que sólo una enseñanza gra-dual puede permitir conocer. Tam-bién conocido como la alegoría de la caverna (ver). –––––––– Mito de Prometeo: La versión de Hesíodo acerca del MP dice que los Dioses encabezados por Zeus man-tenían oculto el fuego, lejos de los hombres, enojados por las bromas de Prometeo y porque -si los hombres tuvieran el fuego en su poder- se li-berarían del trabajo físico. Prometeo roba el fuego para los hombres y Zeus amenaza con castigar a éstos. Para ello, ordena construir una figura de mujer de tierra y agua, de aspecto inocente y seductor, pero de carácter perverso, a la que llama Pandora y la envía a Epimeteo, hermano de Pro-meteo. Pandora destapa una enorme jarra de donde salen todos los males que el hombre todavía no conocía: angustia, fatiga, enfermedades, do-lor, etc. La otra versión, que Platón pone en boca del sofista Protágoras, no pone el acento en el castigo sino en el rol que cumple el fuego en la cultura humana. Epimeteo reparte las capacidades entre los animales, olvidándose del hombre. Prometeo roba a Hefesto y a Atenea el fuego y la técnica para usarlo. Prometeo es castigado. En el MP, el fuego es interpretado como una metáfora del conocimiento. Mitología: Concepción de la realidad que plantea la continua penetración del mundo de la experiencia cotidia-na por parte de fuerzas sagradas, con una continuidad entre el mundo humano y el de los Dioses. 64 | diccionarios básicos Momento abstracto o del entendi-miento (Georg W. Hegel): Primer momento de la dialéctica hegelia-na, donde el entendimiento fija las determinaciones de un objeto (por ejemplo, cuando decimos “esta hoja es blanca”). Es un momento abstracto, porque no tiene movi-miento. Responde al principio de identidad (toda cosa es igual a sí misma). Hegel lo identifica con la “conciencia burguesa”, porque se busca la seguridad de las determi-naciones fijas. Aunque limitado, es un momento necesario para orde-nar la realidad. Suele asociárselo a los conceptos de tesis y espíritu subjetivo. También llamado “mo-mento de lo inmediato”. Momento negativo o dialéctico en sentido estricto (Georg W. Hegel): Segundo momento de la dialéctica hegeliana, donde la negación no es exterior a la realidad, sino que está en el interior de las cosas mis-mas. Además, no es una negación destructora sino creadora. Suele asociárselo a los conceptos de an-títesis y espíritu objetivo. También llamado “momento de la alienación o perturbación”. Momento positivo o especulativo (Georg W. Hegel): Tercer momento de la dialéctica hegeliana, donde se supera la negación, produciéndose un nuevo elemento, que es el mis- –––––––– mo que estaba al comienzo, pero enriquecido. Suele asociárselo a los conceptos de síntesis y espíritu ab-soluto. También llamado “momento de la mediación dialéctica”. Monismo: En general, cualquier doctrina que postule uno y sólo un elemento, causa, principio ex-plicativo o tipo de entidades o del ser como causa de la existencia. Así, para el materialismo, la mate-ria es la causa única de todos los fenómenos y para los idealistas lo son las ideas. Pueden considerarse representantes del M a Parménides, Spinoza, Schelling y Hegel. Opuesto: dualismo, pluralismo. Moral: Disciplina que estudia cuál es el bien absoluto o el fin natural del hombre y examina los actos humanos señalando las reglas de conducta que aproximan a los hom-bres a ese fin (las virtudes) o los alejan del mismo (los vicios). Para algunos autores M se identifica con ética mientras que otros establecen una diferenciación tajante: la M (de mores o costumbre) implica un mandato social y normativo sobre los individuos, mientras que la ética refiere a los valores de la conciencia subjetiva, sin intervención del me-dio social externo. Mundo de la vida (Edmund Husserl): (Del alemán, lebenswelt). Afirma –––––––– M filosofía | 65 Husserl que la “crisis de la ciencia europea” se debe en gran medida a que ha olvidado que emergió del MV. Sostiene que, si no entendemos primero la vida cotidiana -el MV- no sabremos controlar a la ciencia, ya que en lo cotidiano hay determi-nadas pre-comprensiones (valores, creencias, etc), que influyen sobre la concepción que se tiene sobre la misma. Por ejemplo, el MV confía demasiado ciegamente en las gene-ralizaciones realizadas a partir de la observación inductiva. La ciencia –dice- queda así severamente cues-tionada en su confiabilidad. El MV no es un hecho sino un “horizonte de hechos” en el que emergen los fenómenos culturales, incluida la ciencia. El MV está presente en todo momento pero no nos es dado en la experiencia natural sino que hay que explicitarlo para poder criticarlo y modificarlo (ya que no es algo es-tático). Muchos autores afirman que la noción de MV es muy semejan-te a la de “estar-en-el-mundo” de Heidegger. También trabajaron este concepto la Sociología comprensiva de W. Dilthey y la Sociología feno-menológica de A. Schutz. –––––––– N Nadie se baña dos veces en el mis-mo río (Heráclito): Frase fundamen-tal de la dialéctica, demuestra la transformación permanente de las cosas. Naturalismo (siglo XIX): Postura fi-losófica que considera a los fenó-menos del mundo natural como los únicos existentes. Para esta posi-ción, solamente se puede conocer el conjunto de los hechos obser-vables y de allí derivan la afirma-ción de que no existe otro tipo de hechos o de que carece de sentido hablar de otro tipo de entidades que las que son objeto de las cien-cias fácticas. Al N se le imputa una posición reduccionista porque pretende explicar todos los fenómenos por referencia a explicaciones de ciencia natural. El mecanicismo y el materialismo pertenecen al N (pero no a la inversa). Opuesto: espiritualismo, platonismo. Navaja de Ockham: Principio eco-nómico que dice que “en vano se hace con más cosas lo que puede hacerse con menos”, que Guillermo de Ockham introdujo en la llamada disputa de los universales como ar-gumento a favor del nominalismo. Negación de la negación: Ver síntesis. –––––––– 66 | diccionarios básicos Neokantismo (Alemania, 1860-1900): Corriente filosófica que pro-dujo una renovación del pensamien-to de Kant. Entre sus representantes se destacan la Escuela de Baden (N axiológico: por ejemplo, E. Lask y H. Rickert) y la Escuela de Marburg (N lógico: por ejemplo, H. Cohen y J. Volkelt). Nietzsche, Friedrich (1844-1900): Fi-lósofo alemán, profesor de filología clásica, discípulo de Arnold Scho-penhauer (el principal teórico del vitalismo). Su obra filosófica, de un estilo personal y poético, ambiguo y deliberadamente enigmático, ha recibido una multiplicidad de interpretaciones, incompatibles entre sí. N se propuso llevar a cabo una crítica radical de la cultura que cul-mina con un llamamiento a abrazar ciertos valores, lo que se cristaliza en su idea del superhombre. Una estrategia muy común en sus críti-cas a las instituciones fue la de ana-lizar el origen que hoy llamaríamos afectivo y biológico que tienen en los sujetos que las defienden o que las inventaron y mostrar que de al-guna manera contradice a su forma externa y consciente, a modo de de-mostración por el absurdo. Para ello ha propuesto una serie de concep-tos como voluntad de vivir/morir, resentimiento, venganza silenciosa, etc. que dan cuenta de los valores, considerándolos como estrategias –––––––– para llevar a cabo fines inconscien-tes. Cuestionar así la conciencia que la cultura tiene de sí misma cons-tituye una innovación radical que repercutió con fuerza en la filosofía europea posterior y en particular inspiró a Freud sus teorías psicoa-nalíticas. N consideró decadente y condenada por tanto a un hundimiento, a la moral que contradice a los instintos que la engendran, a la voluntad de vivir o voluntad de dominio. N se apoyó en el irracio-nalismo contra el racionalismo so-crático y pos-socrático. Atacó la so-brevaloración que se ha hecho de la facultad racional y la pretensión de objetividad del hombre de ciencia: negó que exista una verdad, afir-mando que los hechos no existen: sólo hay interpretaciones. Opuso a la subjetividad moderna (una pa-siva captadora de datos) un sujeto creador de valores y de interpreta-ciones guiado en última instancia por su cuerpo, que no es un animal burgués que busca la comodidad sino un ser que disfruta del (inevi-table) vivir en peligro. La filosofía de N es un “martillo” que destruye los conceptos y deja al individuo libre, huyendo de los encasillamientos y buscando desarrollar su voluntad de vivir y sus instintos. Opuso la visión individualista y aristocrática del su-perhombre a la moral cristiana (a la que veía como mezquina, la moral del rebaño, la de la culpa y el resen- –––––––– N –––––––– filosofía | 67 timiento), postulando la “muerte de Dios” y oponiéndose a la “moral de los esclavos”, del pueblo, de los ex-plotados, de los pobres. Entre sus obras principales encontramos a: Así habló Zaratustra (1883-1885), La genealogía de la moral (1887) y La voluntad de poder (1889). Nihilismo: (Del latín nihil = nada). Doctrina que niega toda creencia, ya sea de la existencia de una ver-dad, de la posibilidad del conoci-miento o de Dios. El N relativo a la posibilidad del conocimiento ha sido caracterizado como una dog-matización del escepticismo, ya que no supone un a duda sino la firme creencia acerca de que no es posible conocer. El N es la pérdi-da de sentido del mundo: todas las certezas se pierden, primando la duda y el escepticismo. Se caen los dogmas, las religiones, los va-lores dominantes: para el N, ése es el signo de nuestra época. Es el ocaso de la “interpretación moral del mundo”, la era de la increduli-dad. El N descubrió que detrás del mundo no hay nada: el mundo no tiene un sentido pre-constituido, una metafísica (un “más allá” o un “paraíso” a donde llegar). La me-tafísica era el truco por el que se le buscaba sentido al mundo, una trascendencia: la religión, la razón, la ciencia, etc. Y el resultado era la negación de la vida, del devenir, del –––––––– cambio, de la multiplicidad, de la contingencia. Por ello, los nihilistas plantean la necesidad de abando-nar todo endiosamiento: “Dios ha muerto”, dirá Nietzsche. El N moral fue estudiado en profundidad por Nietzsche, quien lo definió como el rechazo de los valores conside-rados superiores desde una pers-pectiva de sobreestimación de los juicios morales de valor, es decir, con un criterio moral alternativo. La causa histórica del N europeo sería, según él, la interpretación cristiana de la existencia y la de la Moderni-dad, debido a la voluntad de comprenderlo todo negando la vida. Nietzsche criticó a este N y propuso otro que no perdiera de vista la na-turaleza de la moral: una “doctrina de las relaciones de dominio en que surge el fenómeno vida”, dicho de otro modo, los juicios de valor son fisiológicos y la moral es su posterior expresión lingüística que incluye por lo general una defensa “de abogado” que no es en modo alguno un cuestionamiento de su validez. El N fue planteado por pri-mera vez por F. Jacobi y J. Paul y re-tomado luego por Arthur Schopen-hauer, Max Stirner y el mencionado Friedrich Nietzsche. No es la conciencia del hombre la que determina su ser social, sino que es el ser social lo que determi-na su conciencia (Karl Marx): Frase 68 | diccionarios básicos que sintetiza el materialismo histó-rico de Marx, ya que hace referencia a la dependencia de las ideas huma-nas con respecto al contexto mate-rial e histórico en el que el hombre se desenvuelve. Noético: Aquello que es evidente por sí mismo. Nominalismo (siglo XI ⇨): Doctrina medieval que trata sobre la relación entre los objetos y sus nombres, que afirma que sólo tienen reali-dad los objetos particulares (este auto blanco) y no los conceptos generales (la blancura). Filosofía metafísica que af irma que los tér-minos universales – los conceptos-no tienen entidad más que como operaciones de la mente y no como sus objetos atemporales de intelec-ción (que es lo que sostiene el realismo platónico) y que dice que lo único que existe y puede percibirse realmente es un conjunto finito de casos particulares de una catego-ría. Abelardo (1079-1142) defendió el N sosteniendo que la realidad se conoce desde el análisis de sus partes individuales. También fue representante de esta corriente Guillermo de Ockham. El N enfren-tó al realismo en la disputa de los universales y es una de las fuentes del empirismo y el individualismo metodológico. –––––––– Noseología: Ver gnoseología. Noúmeno (Immanuel Kant): La rea-lidad profunda del mundo exterior (fenómeno), imposible de acceder para el conocimiento, ya que se ha-lla fuera de toda experiencia posible, y objeto de estudio de la metafísica. En este sentido, el N es equiparable a la cosa en sí (lo que es realmente) y se opone a lo fenoménico (lo que parece). Pero Kant por momentos distingue entre uno y el otro, siendo el N el concepto de la cosa en sí, así como el fenómeno es el concepto de apariencia. En la tradición raciona-lista, N es la realidad inteligible o lo que es pensado, opuesto al mundo sensible de los fenómenos. –––––––– N –––––––– filosofía | 69 O Ockham, Guillermo de (1270-1347): Teólogo, filósofo y lógico escolástico. Fue un defensor de la separación de la Iglesia y el Estado, y discrepó con la lectura medieval de Aristóteles, razones por las que fue excomulga-do. Utilizando la denominada “nava-ja de Ockham” sostuvo su tesis de que “no hay que multiplicar los en-tes sin necesidad”, siendo referente del nominalismo en la disputa de los universales. Fue pionero en ideas que luego desarrollarían el Renaci-miento y la Reforma Protestante. Omnímodo: Que lo incluye todo. Omnisciente: Que tiene un conoci-miento perfecto y completo de todo. Óntico: Lo que existe, lo que tiene ser. Según Heidegger, lo que refie-re a los entes (esencia) en oposi-ción a lo ontológico, propio del ser (existencia). Ontología: Estudio del ser o el ente en sí mismo, independientemen-te de sus modos o fenómenos (la “ciencia de la esencia”, según Hus-serl). El término apareció en el siglo XVII con J. Clanberg. La O de una teoría, sea filosófica, científica o pseudo-científica, es el conjunto de entidades que postula. Por ejemplo, –––––––– el psicoanálisis postula un ente al que llama inconsciente y caracteriza con una serie de propiedades mien-tras que la psicología conductista ni se ocupa de este objeto ni acepta que exista tal como lo concibe el psicoanálisis, por lo que las O de es-tos sistemas son diferentes. Opues-to: deontología. Operacionalismo: Corriente filosó-fica que afirma que el significado de un concepto es el conjunto de operaciones repetibles que deben llevarse a cabo para determinar sus casos particulares. Por ejemplo, la temperatura está dada por el pro-cedimiento de usar un termómetro para tomar la temperatura de algu-na cosa determinada. Hempel, en 1954, criticó a esta posición por la vaguedad con la que se definía el concepto de “operación” y dijo que una vez que se precisara la noción no iba a generar las condiciones para una definición operacional sino las de una verificación, semejante a la del neopositivismo. Sus principa-les representantes son P. Bridgman y H. Dingler, quienes desarrollaron en la década del ´50 el O en el cam-po de la física para luego extenderlo a las ciencias exactas. Opinión: Ver dóxa. –––––––– 70 | diccionarios básicos P Parménides de Elea (540-470 a.C.): Filósofo presocrático griego, representante de la escuela eleática, que concebía al ser como uno, eterno e inmutable, en oposición al movi-miento y cambio perpetuos de Herá-clito. Se lo considera fundador de la metafísica –el estudio del ser- y de la teoría del conocimiento. Peripatéticos: Nombre que recibían los seguidores de Aristóteles, habituados a hablar o discutir cami-nando. Pienso, luego existo (René Descar-tes): Cogito ergo sum. Esta afirma-ción es según el autor, indubitable y en tanto que tal es un fundamento sólido para inferir otros conocimien-tos. En las Meditaciones metafísicas la conciencia de ser un ser pensante lleva a Descartes a la convicción de que de ahí se deriva la existencia de Dios. De este modo, Descartes plan-tea a un sujeto con ideas innatas, con Dios como garantía de la verdad de nuestras ideas (ver método car-tesiano e idea en Descartes). Pitágoras (584-496 a.C.): Filósofo presocrático, matemático y metafí-sico nacido en Samos. Considerado uno de los fundadores de la Geo-metría, creó el teorema que lleva su –––––––– nombre y aplicó el método deducti-vo. Sostenía la armonía del universo sobre la base de la relación entre los números y las cosas. Platón (428-347 a.C.): Filósofo grie-go, discípulo de Sócrates, de quien tomó el método del diálogo o dia-léctica. A diferencia de Sócrates, P escribió su pensamiento y lo hizo en forma de diálogos socráticos (diálogos con Sócrates) que era un género literario difundido en su época. Pregonó el idealismo objeti-vo, según el cual las ideas son eter-nas y lo único real mientras que el mundo sensible no es más que un flujo de imágenes cambiantes que apenas reflejan la realidad de las ideas. Un caso de esta tesis es: “Los caballos no existen, lo único que existe es la idea que tenemos de los caballos, el caballo en sí.” Hay aquí un dualismo, en la distin-ción entre el mundo de las ideas (lo inteligible, intemporal) y el mundo sensible, que es temporal. Al cono-cimiento de la esencia de las cosas se accede por la razón y no por la percepción. Escribió numerosas obras, entre las que se destaca La República, en la que propone un modelo aristocrático, según el cual la sociedad debía ser gobernada por los que más saben: los filóso-fos. Distinguió tres clases sociales, cada una con una características: 1- los gobernantes o magistrados, –––––––– OP filosofía | 71 la prudencia, 2- los guerreros, la fortaleza y, 3- los labradores y ar-tesanos, la templanza. La justicia se da cuando cada uno cumple con la función social que le tocó. Fun-dó la escuela de filosofía llamada la Academia, donde le dio clases a Aristóteles, entre otros. Entre sus obras principales encontramos a: La República, Fedón, Parménides y Sofista. Platónico: Relativo al platonismo. Platonismo: Postura de Platón y sus seguidores que sostiene que las ideas, a las que llamamos hoy universales y a las que sólo accede-mos mediante la razón, son reales, tanto o más que el mundo espacio-temporal al que accedemos por los sentidos. Posibilidad: Situación de lo que pue-de llegar a ser (aunque aún no es). Opuesto: imposibilidad. Positivismo (siglo XIX): Filosofía y método científico que plantea como postulados básicos: 1) que los hechos empíricos y la induc-ción son los únicos medios ef ica-ces del conocimiento, rechazando la metafísica y la teología, 2) que las diferentes disciplinas científi-cas deben tener el mismo método más allá de que tengan diferentes objetos (monismo metodológico), –––––––– 3) que las ciencias naturales -la fí-sica matemática en especial- cons-tituyen un modelo para el resto de las ciencias, incluidas las humani-dades, 4) que la explicación cien-tífica consiste en encontrar leyes que involucren a gran cantidad de casos individuales, demostrando la causa de un tipo de fenómeno y, 5) que debe ser posible prever lo que va a ocurrir en el futuro, y para eso hacen falta fuertes leyes generales. Otras ideas que compar-tieron algunos positivistas, aunque no todos: la modernización, la ra-cionalidad, la razón instrumental, la evolución lineal de la sociedad, la fe en el progreso en base a la innovación científica y tecnológica, el darwinismo social (sobrevive el más fuerte), la función civilizadora del hombre blanco (racismo), el no cuestionamiento del pasado (tradi-ción) y la idea de que la sociedad debe ser mirada de la misma manera que un organismo biológico (organicismo). Son autores claves del P: Francis Bacon, David Hume, John S. Mill y Augusto Comte. Posmodernidad (década de 1960 ⇨): Surgido del contexto del arte (el posmodernismo), el concepto P se extendió luego a la discusión filosófica para hacer referencia a la crisis de la Modernidad en ge-neral y de la Modernidad capitalis-ta en particular. La P cuestiona la –––––––– 72 | diccionarios básicos concepción moderna del progreso como camino ascendente y progre-sivo, considerando los resultados adversos de la industrialización y la utilización de la tecnología, en-tre otros aspectos. También pone sobre el tapete la idea de la sociedad como una totalidad, reivin-dicando en su lugar una visión de la sociedad como una multiplicidad de fragmentos y espacios, incluso en temáticas como el poder –bajo la influencia de M. Foucault-. El discurso posmoderno propone resaltar la diversidad, el individua-lismo, la multiplicidad de lengua-jes y el relativismo axiológico -es decir que frente a los valores, no se toma posición: “todo vale”-. En este sentido, la P recibe el influjo del pensamiento de F. Nietzsche, de donde se nutre para elaborar conceptos como la “crisis de las certidumbres” o “metarrelatos”, el “fin de la historia” o el sin sentido del mundo. En particular, la P im-plica un rechazo a las explicaciones generales o teleológicas de la his-toria como las que proporcionan la salvación divina o la revolución de raíz marxista. Algunos críticos han planteado que la P opera como un mecanismo ideológico reproductor del llamado capitalismo posindus-trial. Entre los principales pensa-dores ligados a la P tenemos a G. Vattimo y J. F. Lyotard. –––––––– Potencia (Aristóteles): (Del grie-go dýnamis). Esta noción y la de “acto” son usadas por Aristóteles para dar cuenta del cambio. Algu-nos intérpretes equiparan la P y la materia y del mismo modo la forma y el acto, pero hay buenas razones para no hacerlo: el par P-acto pue-de explicar el movimiento y el otro par sólo ofrece un enfoque estático (ver forma). La P es la posibilidad real (y no meramente lógica) de pasar a otro estado que tiene una cosa, es su capacidad para ser algo que actualmente no es: por ejemplo, la capacidad del hombre para procrear es su P, pero sólo se transformará en efectividad cuando se forme la cigota. Pragmatismo (EE.UU., 1872 ⇨): Fi-losofía utilitarista que sostiene que la verdad del conocimiento está en sus efectos prácticos, es decir, en su utilidad y posibilidad de llevarse a la acción. Por ejemplo, “Dios exis-te” es verdadera para alguien que encuentre satisfacción espiritual en esa creencia, según señala W. James. El P se vincula con el positi-vismo y el empirismo y se opone al racionalismo. Principales represen-tantes: Charles S. Peirce, William Ja-mes, John Dewey y en la actualidad Richard Rorty. Praxis (marxismo, 1845 ⇨): Trans- formación material de la realidad –––––––– P –––––––– filosofía | 73 hecha por el hombre. Conjunto de las prácticas sociales o unidad dia-léctica entre la realidad y el pen-samiento. El concepto surgió de la crítica de Marx a Feuerbach, donde denunció como estéril a la teoría sin consecuencias concretas y cie-gas a las prácticas sin la guía de la teoría. L. Althusser entendió que el pensamiento en sí es P, acuñando el concepto de “práctica teórica”, visión no demasiado aceptada en el campo marxista. Presocráticos: Filósofos griegos anteriores a Sócrates que cues-tionaron los mitos y recurrieron a las observaciones y experiencias naturales para explicar el mundo (los milesios) o bien a la matemá-tica (Pitágoras), o bien a la lógica (Parménides, Zenón de Elea) o bien a una profunda inspiración racional (Heráclito). Hay muchos más P de los cuales se conservan fragmentos pero éstos son los más famosos por la influencia que tuvieron en pensadores como Platón, Aristóte-les y luego en Hegel, Nietzsche y Heidegger entre otros. Los P fueron los primeros matemáticos, físicos y astrónomos de Occidente. Primer motor (Aristóteles): Expre-sión con la que Aristóteles designa a dios, el que mueve todo sin ser movido, causa última del movimien-to en tanto objeto de deseo o amor –––––––– y primer principio de todo lo que es, perfecto y eterno. Principio de Ockham: Ver navaja de Ockham. Problema de los universales: Ver disputa de los universales. –––––––– 74 | diccionarios básicos R Racionalidad: Aquello vinculado con lo perteneciente a la razón. Racionalidad instrumental: Ver ra-zón instrumental. Racionalismo: Postura filosófica que confía en que la razón explica al universo, lo domina, lo prevé, pu-diendo conocerse las causas últimas de las cosas. Los supuestos básicos del R en metaciencia o filosofía de la ciencia son: que la teoría es más importante que la observación y la experiencia y que los enunciados observacionales no son la base se-gura para el conocimiento porque son posibles dentro de las teorías y –por lo tanto- son tan falibles como éstas. El R ve una naturaleza orde-nada racionalmente, cuya estruc-tura puede ser descubierta por la razón y el modelo matemático, que parte de ciertos principios univer-sales para extraer de ellos toda la verdad que encierran. En este sen-tido, todo conocimiento cierto es a priori y evidente y proviene de la deducción lógica racional, utilizan-do proposiciones analíticas. Aunque el idealismo de Platón y Parménides es considerado un antecedente del R, el término se aplica a los filóso-fos modernos, como Leibniz, Spino-za y Descartes. Éste afirmó los dos –––––––– grandes axiomas de esta escuela: el predominio de la razón (las ideas innatas son la única base segura del saber) y la invariabilidad de las le-yes naturales. Opuesto: empirismo. Razón: 1. Facultad mental distinti-va de los humanos que nos permite conocer lo general o universal. 2. Fundamento, causa, principio que explica por qué algo es como es. 3. El correlato ontológico de la explica-ción, es decir, cierto ordenamiento constitutivo de la realidad. 4. En ocasiones se habla de R indicando a la vez los últimos dos sentidos. 5. En la Edad Media la R se distinguía de la fe y era una discusión frecuen-te la de cuál de las dos facultades era más importante. Hay autores que sostuvieron que la R se subor-dinaba a la fe, otros lo inverso, otros que había entre ambas un equilibrio y que se complementaban en el ac-ceso a la verdad y otros postularon una separación entre ambas (doc-trina de la doble verdad). En líneas generales, se entiende que el objeto de la R es el conocimiento mientras que el de la fe es la verdad o reali-dad a la que se accede por la lectu-ra de los Evangelios, el diálogo con Dios, bajo el supuesto, a veces, de que no siempre pueden darse expli-caciones de por qué las cosas son como son y que sin embargo hay alguna captación de cómo son las cosas. 6. En la Modernidad la R se filosofía | 75 independiza de la fe, pueden distin-guirse las versiones del racionalismo y del empirismo acerca de la natu-raleza de la R como facultad y como su objeto (ver). 7. Para Kant, la R es la facultad que proporciona los principios del conocimiento a priori. Se distingue del entendimiento que es la actividad mental que ordena los datos de la sensibilidad por las categorías, mientras que la R hace la síntesis de los conocimientos del entendimiento construyendo ideas trascendentes. Distingue la R teó-rica o especulativa vinculada a los principios a priori del conocimien-to, de la R práctica vinculada a los principios a priori de la acción. La R en un sentido amplio se opone a la experiencia, mientras que la R diferenciable del entendimiento se llama propiamente R pura. 8. Para Hegel, la R nos permite alcanzar el absoluto, porque aprehende las co-sas en su totalidad. Así -ante el en-tendimiento que separa y opone- la R une en una totalidad concreta. La R deviene y transita varios estadios en un desenvolvimiento dialéctico que culmina con la identificación entre R y realidad. Razón instrumental: La RI se ocu-pa de guiar la acción por el camino más deseable en relación a algún fin. Es decir, establece los medios para lograr cierto objetivo, a la luz del conocimiento de la realidad o de –––––––– hipótesis acerca de la realidad y es considerada a veces como la causa de la acción humana. Por lo gene-ral y desde Aristóteles, la RI que acompaña a cierta acción produce o implica un razonamiento cuyas premisas contemplan el fin de la acción y un estado de cosas que indica los medios apropiados para la realización del fin y cuya con-clusión es la acción misma. Según esta concepción, la acción impulsi-va que no supone un razonamiento de este tipo no es acción racional y por tanto no involucra a la RI o razón práctica. Algunos autores lla-man RI a la idiosincrasia típica de la racionalidad científico-técnica de la sociedad industrial moderna, que busca los medios para llegar a un fin, sin cuestionarse esos fines. Por ejemplo, se le critica a la RI haber generado las condiciones para que la ciencia colabore en la creación de armas nucleares. Razón práctica: 1. Ver razón ins-trumental. 2. La RP para Aristóte-les siempre tendía al Bien, porque todas las personas que realizaban alguna acción la emprendían para obtener algún bien, por lo que el fin supremo de la razón en sí mis-ma debería ser el Bien absoluto. Por este motivo, la RP necesitaba del espacio de la Polis para desarrollar-se e implementar esta tendencia al bien. 3. En Kant, la RP proporciona 76 | diccionarios básicos los principios del conocimiento a priori de la acción. Realismo: 1. Tesis filosófica de raíz platónica que afirma que los con-ceptos o categorías universales son reales, es decir, tienen una realidad de una naturaleza especial diferente de la del mundo sensible. El R extre-mo llega a afirmar que la única rea-lidad es la de los universales (tam-bién llamados ideas), de modo que superan a cada uno de sus ejemplos concretos. Así, “mesa” –concepto universal- posee una sustancia pro-pia, superior a la de cada una de las mesas existentes. El R constituyó una de las posturas de un debate que atravesó el Medioevo y que lo enfrentó con el nominalismo en la llamada disputa de los universales. El R ha influido en el pensamiento de diversos autores, por ejemplo, en Hegel. 2. Dícese también de la pos-tura de atenerse a los hechos y no a los principios, motivos o fantasías. Región sublunar (Aristóteles): Par-te imperfecta del universo aristo-télico donde reinan el cambio, la corrupción y el devenir, situada debajo de la órbita de la luna (de su esquema geocéntrico). Opuesto: región supralunar. Región supralunar (Aristóteles): Parte perfecta del universo aristo-télico que se mantiene idéntica a sí –––––––– misma. Es incorruptible e inmutable, situada arriba de la órbita de la luna (de su esquema geocéntrico) hasta la esfera de las estrellas fijas, donde se suponía que acababa el universo. Opuesto: región sublunar. Reichenbach, Hans (1891-1953): Fi-lósofo neopositivista alemán. De orientación inductivista, creó los conceptos de contexto de descubri-miento y contexto de justificación. Entre sus obras principales encon-tramos a: Objetos y métodos del co-nocimiento científico (1931). Reificación: Actitud de tomar los fenómenos humanos (ideas, pro-cesos, relaciones, propiedades, etc) como si fuesen cosas, en términos no humanos o suprahumanos, como si fueran algo no creado por los hu-manos, como hechos naturales, divinos, etc. Cuando hay R, el hom-bre olvida que él mismo ha creado el mundo humano, y ve un mundo deshumanizado. Se dice entonces que el hombre está alienado o tie-ne una falsa conciencia (Marx). Así, por ejemplo, se critica a Durkheim el que sus hechos sociales cosificados son un ejemplo de R. Reino de la libertad (Karl Marx): Denominación dada por Marx a la situación de los hombres en la sociedad comunista. Requiere un desarrollo altísimo de las fuerzas –––––––– R –––––––– filosofía | 77 productivas y la desaparición de la división entre el trabajo manual y el trabajo intelectual, entre otras ca-racterísticas. Marx imagina que en el comunismo, el desarrollo de las fuerzas productivas será tan alto y la riqueza producida será tan abun-dante –y disponible para todos- que ninguna persona tendrá que penar en su vida por no tener trabajo o por tenerlo en exceso. De ese modo, Marx imagina a un hombre que tra-baje quizá unas pocas horas –la tec-nología lo permitiría- y se dedicaría el resto del tiempo a vivir la vida, a disfrutar de su familia, de la natura-leza, del arte y de todo lo demás. En esta sociedad rige el principio “De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad”. Reino de la necesidad (Karl Marx): Denominación dada por Marx a la situación de los hombres anterior a la instauración de la sociedad comunista. La necesidad se explica porque en esa fase aún subsiste la división entre el trabajo manual y el trabajo intelectual, las fuerzas productivas no se han desarrollado lo suficiente y el trabajo sigue siendo considerado un medio de subsisten-cia. En esta sociedad rige el princi-pio “De cada cual según sus capa-cidad, a cada cual según su traba-jo”. La primera etapa en el camino al comunismo -el socialismo- nace directamente de la sociedad capita- –––––––– lista, por lo que todavía recibe sus influencias (por ejemplo, el egoísmo o la competencia). Allí, la gente aún está acostumbrada a hablar de “lo mío” y “lo tuyo”. Por eso, en dicha fase la distribución se haría en base al trabajo aportado por cada uno. Se trata aún, de un derecho que -por igualar en el trabajo- es desigual (ya que algunos pueden rendir más que otros). Relativismo: Postura filosófica que sostiene el carácter no absoluto del conocimiento y que –por lo tanto-admite que el cambio de circuns-tancias modifica la validez de todo enunciado. Para el R el conocimien-to humano sólo puede conocer las relaciones entre cosas, pero no a las cosas en sí mismas. Rousseau, Jean Jacques (1712-1778): Filósofo y pedagogo suizo radicado en Francia, figura clave del contrac-tualismo y el pensamiento de la Ilustración. En su Discurso sobre los orígenes de la desigualdad entre los hombres (1755) denunció la corrup-ción moral de la Humanidad. Con-cibió a un hombre con una bondad originaria, en el estado de natura-leza, corrompido con el surgimiento de la propiedad privada y la civili-zación. Su obra fundamental fue, sin duda, El contrato social (1762), en la que sentó las bases del pen-samiento iluminista de la pequeña 78 | diccionarios básicos burguesía democrática, que influyó en la Revolución Francesa. En esa obra, presentó al Estado como la unidad de la voluntad individual con la voluntad colectiva o voluntad general, y reivindicó la democracia directa. El contrato social rescata lo mejor del estado de naturaleza y de la sociedad implantando las condi-ciones sociales más convenientes para todos, a través de la voluntad general, única fuente de soberanía y del interés general, que “obliga a los hombres a ser libres”. Russell, Bertrand (1872-1970): Filó-sofo y matemático inglés, escribió Principia Mathematica con A. White-head (1910-1913), donde intentó dar una fundamentación lógica a la ma-temática. Posteriormente adoptó posiciones empiristas y cientificistas. –––––––– S S Saber es poder (Francis Bacon): La expresión simboliza la importancia que este filósofo empirista daba al saber práctico. San Agustín (354-430): Filósofo medieval nacido en África, sostuvo que la igualdad espiritual ante Dios es lo que caracteriza a los hom-bres. SA intentó la armonización de la filosofía y la fe –siendo esta última el fundamento natural de la razón-. SA fue el primero que con-formó lo que luego se denominaría la filosofía cristiana. Un aspecto de su influencia platónica se manifes-taría en la idea de alejarse de las apariencias sensibles para captar lo inteligible, para poder dirigirse con certeza hacia Dios. Así, SA des-cribió dos reinos: la Ciudad de Dios o ciudad celeste, que es perfecta, y la ciudad terrena, sometida a la primera. Dios dirá a cual pertene-ce cada uno. De este modo, todo poder viene de Dios: el reino de la Tierra se somete a las leyes divi-nas, que determinan el sentido y destino de todo. La posibilidad de alcanzar la verdad, para SA, está ligada a descubrir en el alma la presencia de Dios que ilumina las verdades eternas. El procedimiento para lograr ello pasa por lo que SA llama iluminación interior. Entre –––––––– filosofía | 79 sus obras principales encontramos a: La Ciudad de Dios (412). Santo Tomás de Aquino (1227-1274): Filósofo y teólogo nacido en Nápo-les. Recristianizó la filosofía de Aris-tóteles, combinándola con la lectura de la Biblia. ST logró una síntesis entre teología y filosofía en la que adquiere una autonomía relativa el elemento de la razón. Como Aristó-teles, ST piensa que el hombre es un compuesto de cuerpo y alma pero da una enorme importancia a la segunda. Así, el hombre es indivi-duo por su alma -que es inmortal-. Justificó el origen divino del poder, pero planteó que el Estado surge de la necesidad humana, de sus instintos, y no como consecuencia no deseada de un pecado original -que es la concepción negativa del Estado, presente en San Agustín-. ST ve a la sociedad en forma jerar-quizada: Dios en la cúspide, el Papa como su representante en la Tierra -concentrando el poder espiritual y el poder secular-, el soberano o Rey, la nobleza y los vasallos o siervos. Cada hombre ocupa en la sociedad el lugar que Dios le dio. Entre sus obras principales encontramos a: Summa Theologica (1265). Sartre, Jean-Paul (1905-1980): Filóso-fo y escritor francés, uno de los principales representantes del existen-cialismo. Sostuvo que la existencia –––––––– precede a la esencia: no hay Dioses ni espíritus absolutos que determi-nen a la existencia. En verdad, no hay esencia, sino la sensación de la nada o “inautenticidad”. En este sentido, la libertad del hombre se lo-gra al costo de vivir con la angustia existencial: no hay nada más allá del hombre mismo, pero al menos pode-mos hacer algo con lo que el mundo hace de nosotros. Es decir que afir-maba que todos los hombres somos libres (tenemos libre arbitrio) en un sentido muy fuerte: elegimos todo, incluso lo que el común de la gente considera que no se elige como todas nuestras creencias, nuestro carácter, etc. S aceptaba que hay una realidad entendida como aquello que no po-demos modificar, que se resiste a nuestro deseo de que las cosas sean de otro modo. Pero él la veía como la condición indispensable de nuestras elecciones. La realidad así entendi-da no se nos presenta en forma de proposiciones verdaderas sino que nosotros debemos interpretarla y crear un discurso acerca de ella. Hay muchas maneras de interpretar la realidad y nosotros elegimos una de ellas y por tanto, debemos hacernos responsables de nuestra interpreta-ción. A esto se refiere cuando dice que no hay esencias: no las hay has-ta que las inventamos. Por esta te-sis se considera a S un defensor del pragmatismo. Recibió influencias de Kierkegaard, Hegel, Nietzsche, Marx, 80 | diccionarios básicos Husserl y Heidegger. Entre sus obras principales encontramos a: El ser y la nada (1943). Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph von (1775-1854): Filósofo idealista alemán. Criticó el subjetivismo de Fichte, afirmando que lo absoluto se forma de la suma del sujeto y del objeto, del individuo y de la natura-leza. De influencias kantianas, des-tacó la importancia del arte. Entre sus obras principales encontramos a: Ideas para una filosofía de la na-turaleza (1797). Schopenhauer, Arthur (1788-1860): Filósofo alemán, rechazando a Hegel reivindicó la voluntad omnipotente del individuo por encima de lo ra-cional. El mundo es representación de un sujeto: todo el conocimiento humano proviene de la acumulación de percepciones, fenómenos, apa-riencias o representaciones. Influ-yó en el pensamiento de Friedrich Nietzsche y los neokantianos. Entre sus obras principales encontramos a: El mundo como voluntad y repre-sentación (1819-1844). Ser: Todo ente existente, considera-do, en general, único e irrepetible. Síntesis: Tercer momento de la dia-léctica, que unifica y supera a la tesis y a la antítesis. También se le llama negación de la negación. –––––––– Sócrates (469-399 a.C.): Filósofo griego, maestro de Platón (quien difundió sus ideas, que nunca escribió). Utilizó la dialéctica como método de enseñanza basado en diálogos progresivos hacia la verdad. La base de su pensamiento era la moral y el conocimiento de uno mismo: “conócete a ti mismo”, que debía conducir al reconocimiento de las falsas creencias que uno sostuvo sin saberlo porque nunca antes las había explicitado al punto de refutarlas: “sólo sé que no sé nada”. Defendió la techné o saber práctico y útil, en contraposición al saber por el saber mismo y S sostuvo que la duda es el origen de la verdad. Fue condenado a muerte acusado de corromper con sus ideas a los jóvenes y –aunque era inocente- aceptó beber la cicuta como muestra de acatamiento de la autoridad del Estado: aunque las leyes sean malas, los ciudadanos las deben obedecer. Sofistas (Grecia, siglo V a.C.): Filósofos que centraban su atención en los problemas humanos y el saber práctico. Intervinieron activamente en la política de su tiempo y fueron rechazados por Sócrates, Platón y Aristóteles. Entre sus representantes encontramos a Protágoras y a Trasímaco. Solipsismo: Forma extrema de –––––––– filosofía | 81 idealismo, el S plantea que sólo podemos estar seguros de nuestra propia existencia, ya que todo co-nocimiento nos es dado a través de sensaciones y éstas son engañosas. Lo demás, es ilusión nuestra. Spencer, Herbert (1820-1903): Filó-sofo inglés, fundador de la Filosofía sintética o evolucionista. Apoyán-dose en la teoría de la evolución de las especies de Darwin, S estable-ció el darwinismo social, plantean-do el principio de la supervivencia del más apto al campo social para justificar el dominio racial, colonial y capitalista del mundo. De fuertes ideas liberales, entre sus obras principales encontramos a: Sistema de filosofía sintética (1862-93). Spinoza, Baruch de (1632-1677): Fi-lósofo racionalista holandés. Coinci-dió con Descartes en la confianza en el método geométrico (así llamaba al método axiomático) como medio para conocer con exactitud el mun-do real. Identificó a Dios con la na-turaleza misma o sustancia infinita (hay autores que califican esta tesis de panteísmo). En la relación espí-ritu-materia, afirmó que una cosa y la idea de esa cosa son lo mismo, sólo que desde dos perspectivas di-ferentes. Entre sus obras principales encontramos a: Ética demostrada según el modo geométrico (redac-tada entre 1663 y 1665 y publicada –––––––– póstumamente), Principios de filo-sofía de Descartes (1663). Stirner, Max (1806-1856): Filósofo anarquista, reivindicó la máxima libertad individual rechazando cualquier restricción. La corriente individualista que encabezó fue minoritaria en el movimiento anar-quista. Entre sus obras principales encontramos a: El individuo y su propiedad (1845). Summa Theologica (Santo Tomás de Aquino, 1265): Obra fundamental del tomismo en la que Tomás de Aquino expone las cuatro caracterís-ticas definitorias de la ley: racional, perteneciente al bien común, creada por la comunidad y que requiere de su promulgación para que sea co-nocida por todos. La Ley Eterna es un plan eterno de Dios, la Ley Divina es la que guía al hombre a su fin último sobrenatural, la Ley Natural es la Ley Eterna destinada al hom-bre como ser libre y racional y la Ley Humana –el derecho positivo- es la creada por el legislador como deri-vación de la Ley Natural. Superhombre (Friedrich Nietzsche): Figura que Nietzsche expuso en Así habló Zaratustra. El S es un ideal nietzscheano por medio del cual se puede “superar al hombre”, es decir, a lo que hasta el momento los hombres han postulado como 82 | diccionarios básicos modelo y han creído acerca de sí mismos. Esto es lo que ellos han definido como “Humanidad” o “lo que nos distingue de los animales”, a saber: el hombre es racional, tie-ne conciencia total de sí mismo y es (o debe ser) justo y bueno con los otros hombres. Nietzsche ataca este ideal o imagen de sí mismo que tiene el hombre, porque le parece mentiroso. Según él se llama justo a lo que nos resulta cómodo, a lo que nos hace sentirnos bien con nosotros mismos y con nuestras elecciones, pero estas elecciones son previas al discurso que cons-truimos para legitimarlas o justifi-carlas. Así, hay algo previo a la con-ciencia (el inconsciente), del que no se había hablado con seriedad antes de Nietzsche y Marx), y por ello ataca este autor también a la razón idealizada, a la que se atribuían cada vez más virtudes al son del progreso de la ciencia moderna. El S reemplazaría a Dios y a la moral cristiana. Es una nueva moral “más allá del bien y del mal”, que haría a los hombres sinceros frente a sí mismos. Lo que todos realmente perseguimos, según el autor, es la auto-conservación y -para garantizarla- el poder. La moral burguesa, la moral judeo-cristiana, la moral plebeya “mienten poder”, les dicen a los desposeídos que su condición de tales no es mala, prometen un mundo trans-mundano en el cual va –––––––– a haber premios para los “justos” y los “buenos”. La justicia y el bien se reducen entonces a una promesa de poder para quien no lo tiene y por tanto es una mentira capaz de apa-gar el resentimiento. En un sentido semejante, dijo Marx que la religión es el “opio de los pueblos”, ya que las promesas de la religión adorme-cen y aplacan el deseo de rebelión, de hacer la justicia. Sustancia (Aristóteles): Fusión de materia y forma, lo que es en sí y por sí mismo. También llamada enti-dad, la S aristotélica es individual y espaciotemporal (a diferencia de la de Platón, que es la idea). Son ejem-plo de S: quien escribe, un libro, un árbol, etc. Sustrato: Lo que está detrás de lo superficial, lo sustancial o esencial de algo. –––––––– S –––––––– filosofía | 83 T Tabula rasa (empirismo): Concepto central de la filosofía empirista. En su Ensayo sobre el entendimiento hu-mano, Locke sostenía que las ideas no son innatas, es decir, no nacemos con ellas de modo que fueran pre-vias a la experiencia, sino que al na-cer, la mente es una TR, que se halla en blanco y vacía. Sólo a través de la experiencia penetran en ella las ideas. La función de la mente es re-unir las impresiones y los materiales que suministran los sentidos. Tales de Mileto (624-545 a.C.): Filó-sofo griego presocrático, investigó el origen del hombre y de las cosas, incursionó en la astronomía (predi-ciendo un eclipse de Sol) y elaboró el teorema matemático que lleva su nombre. Es considerado el primer filósofo de la historia. Teleología: (Del griego telos = fin o meta). Doctrina filosófica que interpreta a los fenómenos de acuerdo con una finalidad. Se pos-tula una propiedad de las cosas o causa final, el fin u objetivo, que va más allá de las características que tengan en un momento dado y que hace que se transformen en un modo que está pre-establecido. El mecanicismo rechazó la existencia de causas finales. –––––––– Teleológico: (Del griego telos = fin). Lo que tiene una finalidad. Lo que no se explica por las causas físicas sino por los fines. Telos: Voz griega que significa fina-lidad o meta. Teodicea (Gottfried Leibniz): Parte de la metafísica que trata acerca de la justicia divina y de la defensa de la existencia de Dios. Teogonía: Teoría mítica sobre el ori-gen de los Dioses. Teología: Disciplina que estudia a Dios, sus características, esencia y existencia. En la Antigüedad, la T se orientaba al análisis de los mi-tos, pero San Agustín y Santo Tomás de Aquino le dieron su connotación actual. Teorético: Teórico, especulativo. Teoría atomista: Ver atomismo. Teoría Crítica: Ver Escuela crítica. Teoría de la causalidad (Aristóte-les): Aristóteles sostuvo que, para que ocurra un fenómeno, intervie-nen cuatro tipos de causas: 1- causa material (el bronce), 2- causa formal (el modelo o idea que el artista tie-ne en su mente como proyecto de realización), 3- causa eficiente (la 84 | diccionarios básicos acción de las manos del escultor) y, 4- causa final (la intención del es-cultor de terminar la obra). Teoría del conocimiento: Ver gno-seología. Teoría del contrato social: Ver con-tractualismo. Tesis: Primer momento de la dialé-ctica, el momento de la afirmación. También, idea fundamental de una teoría. Todo lo que es racional es real y todo lo que es real es racional (Georg W. Hegel): Esta frase de Hegel ha tenido a menudo una interpretación conservadora que es la de entenderla por el lado de que lo que existe está justificado por el solo hecho de existir. Sin embargo, Rubén Dri plantea que la realidad mencionada en la frase es únicamente la realidad en sentido fuerte (la wirklichkeit) y no cual-quier fenómeno real. Lo real que es racional no es cualquier cosa sino únicamente lo intersubjetivo e his-tórico: la familia, la sociedad civil y especialmente el Estado, es decir, instituciones que perduran más allá del tiempo presente. Tomás de Aquino, Santo: Ver Santo Tomás de Aquino. –––––––– Tomismo (siglo XIII ⇨): La doctrina de Santo Tomás de Aquino y sus discípulos, centrada en la escolástica. Entre sus principales representan-tes contemporáneos encontramos a Maritain. Trabajo alienado (Karl Marx): Tra-bajo que el asalariado realiza para otro, para el burgués que le compra su fuerza de trabajo, para satisfacer el interés de éste y no para realizarse el trabajador como ser humano. Así, el obrero produce para un extraño, no para sí. El pro-ducto de su trabajo es extrañado (alienado) por el capitalista. Pero ese producto es encarnación de su actividad, de su inversión física y mental; los nervios y los músculos del trabajador corren la suerte del producto: el trabajo se convierte en TA. Marx sostiene que el TA nació en el momento histórico en el que se separó al productor de los me-dios de producción (máquinas, tec-nología, herramientas), lo que trajo aparejado otras novedades conco-mitantes o inherentes: la explota-ción del hombre por el hombre, la separación entre trabajo manual y trabajo intelectual, la aparición de las clases sociales y sus luchas, el Estado como forma de dominación política concentrada y las religio-nes como institucionalización de la dominación ideológica. –––––––– T –––––––– filosofía | 85 Trascendental (Immanuel Kant): Ca-tegoría que se aplica al conocimien-to, examen o filosofía acerca de la posibilidad del conocimiento y que se ocupa del modo en que conoce-mos en tanto es posible a priori. Trascendentalismo kantiano: Ver kantismo. –––––––– U Utilitarismo (Inglaterra, siglo XIX): Doctrina filosófica liberal que plan-tea la superioridad del conocimien-to empírico práctico por sobre las normas y los valores. Jeremy Ben-tham, James Mill, John Stuart Mill, Herbert Spencer, David Ricardo y Alfred Marshall, describieron a un individuo racional y egoísta, en competencia con los demás, que busca en el intercambio obtener placer y evitar el dolor. El U –cuya base es el eudemonismo- plantea también ideas como la de que lo útil es moralmente válido o bueno, la armonía natural entre los hom-bres y su carácter ahistórico. Utopía (siglos XVI-XVII): (Del grie-go utopos, “lugar que no existe”). Idea que propone una sociedad o estado de cosas ideales. Con ante-cedentes en La República de Pla-tón, la U en sí surgió con la obra de T. Moro que lleva ese nombre (1516), pero se desarrolló también en otras, como La ciudad del Sol, de Tomasso di Campanella (1602) y La Nueva Atlántida, de Francis Bacon (1621). En el siglo XIX, la idea de la U fue vinculada por Marx al pensamiento de una corriente que peyorativamente denominó “socialismo utópico”. En el siglo XX aparecieron U negativas, cen- –––––––– 86 | diccionarios básicos tradas en una visión pesimista del futuro (por ejemplo, G. Orwell y A. Huxley). En la actualidad, el término refiere a toda aspiración a la que se tiende, pero se sabe de antemano que es imposible de alcanzar. –––––––– V UV Valor: Cualidad positiva o negativa, escasa o abundante, que tiene algo para alguien. El V es el componente esencial de la axiología. Veritativo: Referente a la verdad. Vico, Giambattista (1668-1744): Filó-sofo italiano. Influido inicialmente por Descartes, rechazó luego los planteos de éste y sostuvo que so-lamente podemos tener certeza de aquello creado por nosotros mis-mos. Entre sus obras principales encontramos a: Principios de una ciencia nueva (1725). Virtud: Aristóteles la define como el “justo medio”, la situación media entre dos extremos o la capacidad de obrar con moderación según la propia naturaleza. También aparece en éste y en Platón como lo racional y perfecto. En el pensamiento cris-tiano la V está ligada al bien obrar y a la moral. En Kant la V aparece ligada al cumplimiento del deber. Vitalismo (siglo XIX): Corriente que sostenía que el desarrollo de la vida persigue alguna finalidad (teleolo-gía) de perfeccionamiento creciente. El V surgió en oposición al positivis-mo, al mecanicismo y al idealismo y entre sus representantes más des- filosofía | 87 tacados encontramos a H. Driesch, F. Nietzsche y H. Bergson. Voluntad de poder (Friedrich Nietzs-che): Lucha entre distintas verdades por imponerse a la fuerza por sobre las demás. La voluntad, para este autor, es el producto de la lucha de diferentes almas, presentes a la vez en un mismo sujeto, por imponer su deseo. La VP, llamada también voluntad de vivir, es la ley que rige esa lucha y su producto, y se carac-teriza por no responder a imperati-vos morales sino a la espontánea necesidad del sujeto de expandirse y conservarse. Von Schelling, Friedrich: Ver Sche-lling, Friedrich von. –––––––– W Wittgenstein, Ludwig Josef Johann (1889-1951): Filósofo y matemático austríaco, uno de los fundadores del neopositivismo y analista de las funciones del lenguaje, ligadas a la descripción y representación del mundo. Aspirando a construir un lenguaje lógico perfecto, sostu-vo que el conocimiento es una ge-neralización teórica de percepcio-nes empíricas y que la lógica revela la estructura del lenguaje a través de las proposiciones, que son “re-tratos” o “maquetas” de la reali-dad (estado de cosas) planteando además que el mundo se basa en hechos simples (atomismo lógico, influencia de B. Russell). Posterior-mente abandonó esta perspectiva (luego de haberla desarrollado en el Tractatus Logico-Philosophicus, 1921) y delineó una concepción in-novadora sobre el lenguaje cuya te-sis fundamental es que el significa-do de los términos está dado por su uso en una comunidad de hablan-tes: en el lenguaje los “juegos de lenguaje”, los usos prácticos, de-terminan significados y sentidos. A partir de esto inventó nuevas cate-gorías para dar cuenta del lengua-je, plasmadas en su obra póstuma, Investigaciones filosóficas (1954). En virtud de este cambio se habla del “primer W” y del “segundo W”. –––––––– 88 | diccionarios básicos La influencia que esta obra tuvo en filósofos posteriores es tan grande que los historiadores hablan de un momento llamado “el giro lingüísti-co” a partir del cual el curso de las investigaciones en filosofía del len-guaje abandonó el modelo Frege-Russell-primer W, para dedicarse al estudio del lenguaje natural. –––––––– Y WYZ Yo trascendental (Immanuel Kant): Facultad humana que permite sintetizar los datos de la experiencia convirtiéndolas en objetos. Z Zenón de Elea (490-430 a.C.): Filóso-fo griego, discípulo de Parménides. Aristóteles lo consideró el fundador de la dialéctica por sus aporías o paradojas (por ejemplo, la paradoja de Aquiles y la tortuga). filosofía | 89 BIBLIOGRAFÍA En todos los casos se cita el año de edición consultada, que no necesariamente coincide con la primera edición de la obra ni con el año en que ésta fue escrita. LIBROS Aristóteles, La Política, Editorial Tor, Buenos Aires, s/f Bunge, Mario, Ciencia y desarrollo, Siglo XXI, Buenos Aires, 1984 -, Filosofía y economía, Tecnos, Madrid, 1985 Carpio, Adolfo, Principios de Filosofía, Glaucos, Buenos Aires, 1995 Chalmers, Alan, ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?, Siglo XXI, Buenos Aires, 2000 Descartes, René, Discurso del método, Alianza, Madrid, 1974 -, Meditaciones metafísicas, Alfaguara, Madrid, 1977 Fillingham, Lidia Alix, Foucault para principiantes, Era Naciente, Buenos Aires, 2002 Fink, E., La filosofía de Nietzsche, Alianza, Madrid, 1976 –––––––– Hegel, Georg, Principios de Z la Filosofía del Derecho, Sudamericana, Buenos Aires, 1975 Hobbes, Thomas, Leviatán, FCE, México, 1980 Lechte, John, Cincuenta pensadores contemporáneos esenciales, Cátedra, Madrid, 1996 Lyotard, J., La condición postmoderna, REI, Buenos Aires, 1989 Marx, Karl, Manuscritos de 1844, Cartago, Buenos Aires, 1984 Marx, Karl y Engels, Friedrich, La ideología alemana, Grijalbo, Barcelona, 1972 Mill, John Stuart, El utilitarismo, Alianza, Madrid, 1984 -, Sobre la libertad, Hyspamerica, Buenos Aires, 1980 Nietzsche, Friedrich, Así habló Zaratustra, Alianza, Madrid, 1996 -, Más allá del bien y del mal, Alianza, Madrid, 1987 Osborne, Richard, Filosofía para principiantes I y II, Era Naciente, Buenos Aires, 1996 Pérez Lindo, Augusto (comp.), El concepto de realidad, teorías y –––––––– filosofía | 91 mutaciones, Proyecto Editorial, Buenos Aires, 2003 -, El problema de la verdad, Biblos, Buenos Aires, 1996 Platón, Critón, Eudeba, Buenos Aires, 1987 -, La República o el Estado, Espasa-Calpe, Buenos Aires, 1967 Rousseau, Jean Jacques, Discurso sobre el origen de la desigualdad de los hombres, Alba, Madrid, 1998 Sautet, Marc, Nietzsche para principiantes, Era Naciente, Buenos Aires, 1997 Tauber, Ricardo et al, Filosofía y formación ética y ciudadana II, A-Z Editora, Buenos Aires, 2002 ARTÍCULOS Fau, Mauricio, “Música y Filosofía: Modernidad, Posmodernidad y Posmodernismo”, en Nietzsche actual e inactual. Proyecciones en el pensamiento contemporáneo, Actas de las Jornadas Nacionales Nietzsche 1994, Oficina de Publicaciones del CBC, Buenos Aires, 1994 Kant, Immanuel, “¿Qué es la Ilustración?”, en Filosofía de la –––––––– historia, El Colegio de México, México, 1941 Vattimo, Gianni, “Posmoderno, una sociedad transparente”, en La sociedad transparente, Paidós, Barcelona, 1990 ENCICLOPEDIAS, DICCIONARIOS Y GLOSARIOS Albano, Sergio, Michel Foucault. Glosario de aplicaciones, Editorial Quadrata, Buenos Aires, 2004 Bunge, Mario, Diccionario de Filosofía, Siglo XXI, México, 2001 Ferrater Mora, José, Diccionario de Filosofía, Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 1975 Ferrater Mora, José, Diccionario de Filosofía abreviado, Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 25º edición, 2004 –––––––– 92 | diccionarios básicos notas R filosofía | 93 notas 94 | diccionarios básicos notas R filosofía | 95 Don't miss out! Click the button below and you can sign up to receive emails whenever MAURICIO ENRIQUE FAU publishes a new book. There's no charge and no obligation. https://books2read.com/r/B-A-OMOM-XBIKB Connecting independent readers to independent writers. Did you love El gran Libro de la Filosofía? Then you should read El gran Libro de la Antropología by MAURICIO ENRIQUE FAU! Hemos resumido algunos de los temas y autores esenciales de la disciplina.Como cierre, ofrecemos nuestro Diccionario Básico de Antropología.Los autores y temas resumidos son los siguientes:EL GRAN LIBRO DE LA ANTROPOLOGÍALischetti, MirthaLA ANTROPOLOGÍA COMO DISCIPLINA CIENTÍFICAFraguas, N. y Monsalve, P.PROCESOS DE CONFORMACIÓN DE LA IDENTIDAD ÉTNICA EN AMÉRICA LATINATacca, M.EL SIGLO DE LAS LUCES: EL DIECIOCHOEL SIGLO XIX: ORDEN Y PROGRESOHughes, F. y Tacca, M.MATERIALISMO HISTÓRICOSinisi, L.ANTROPOLOGÍA SOCIAL INGLESA: LA TEORÍA FUNCIONALISTAHernández Soriano, C. y Martínez, M. Gurevich, Estela ESTRUCTURALISMOEL PARTICULARISMO HISTÓRICOSinisi, LilianaTEORÍAS CONTEMPORÁNEAS EN ANTROPOLOGÍALischetti, MirthaNATURALEZA Y CULTURAChiriguini, CristinaLA SOCIOBIOLOGÍAMonsalve, PatriciaVIOLENCIA Y SOCIEDAD EN EL FIN DE SIGLOTapia, A.ELIMINACIÓN DE HOMINACIÓN. ASPECTOS BIOLÓGICOS Y CULTURALESMazetelle, L. y Sabarots, H.PODER, RACISMO Y EXCLUSIÓNNeufeld, María RosaCRISIS Y VIGENCIA DE UN CONCEPTO: LA CULTURA EN LA ÓPTICA DE LA ANTROPOLOGÍADarwin, CharlesEL ORIGEN DE LAS ESPECIES DE LA SELECCIÓN NATURAL O LA CONSERVACIÓN DE LAS RAZAS FAVORECIDAS EN LA LUCHA pOR LA VIDAGodelier, MauriceLOS baruya de Nueva Guinea: ONU EJEMPLO DE RECIENTE subordinación Económica, Política y Cultural de la UNA SOCIEDAD "PRIMITIVA" A OCCIDENTEHarris, MarvinVacas, CERDOS, GUERRAS Y BRUJASCAPÍTULO 2 PORCOFILIA Y PORCOFOBIALévi Strauss, ClaudeANTROPOLOGÍA ESTRUCTURALCAPÍTULO 2 EL Análisis Estructural EN LINGÜÍSTICA Y ANTROPOLOGÍACAPÍTULO 9 el Hechicero Y SU MAGIACAPÍTULO 10 LA EFICACIA simbólicaCAPÍTULO 14 CÓMO MUEREN LOS MITOSCAPÍTULO 16 CRITERIOS CIENTÍFICOS EN LAS Disciplinas SOCIALES Y HUMANASLévi Strauss, ClaudeLAS ESTRUCTURAS ELEMENTALES DEL parentescoCAPÍTULO 1 Naturaleza y Cultura Malinovsky, BronislawLA TEORÍA DE LAS NECESIDADESLOS ARGONAUTAS DEL PACÍFICO OCCIDENTALUNA TEORÍA CIENTÍFICA DE LA CULTURA Y OTROS ENSAYOSCAPÍTULO 1 Embriología y ObstetriciaCAPÍTULO 2 AXIOMAS GENERALES DEL funcionalismoCAPÍTULO 3 DEFINICIÓN DE LA FUNCIÓNCAPÍTULO 4 ENFOQUE APROXIMATIVO DEL funcionalismoCAPÍTULO 5 Teoría de la CONDUCTA ORGANIZADA Morgan, LewisLA SOCIEDAD PRIMITIVACAPÍTULO 1 PERÍODO ÉTNICOCAPÍTULO 2 ARTES DE SUBSISTENCIACAPÍTULO 3 RAZÓN DEL PROGRESO HUMANOCAPÍTULO 5 LA FAMILIA MONÓGAMARenfrew, C. y Bahn, P.ARQUEOLOGÍA. TEORÍAS, MÉTODOS Y PRÁCTICASCAPÍTULO 2 ¿QUÉ QUEDA? LA VARIEDAD DE LA EVIDENCIARutsch, MetschildELLOS SON LOS VERDADEROS SALVAJES: DOS SIGLOS DE EXPANSIÓN OCCIDENTAL EN LOS "MARES DEL SUR"DICCIONARIO BÁSICO DE ANTROPOLOGÍA Read more at MAURICIO ENRIQUE FAU’s site. About the Author Mauricio Enrique Fau nació en Buenos Aires en 1965. Se recibió de Licenciado en Ciencia Política en la Universidad de Buenos Aires. Cursó también Derecho en la UBA y Periodismo en la Universidad de Morón. Realizó estudios en FLACSO Argentina. Docente de la UBA y AUTOR DE MÁS DE 3.000 RESÚMENES de Psicología, Sociología, Ciencia Política, Antropología, Derecho, Historia, Epistemología, Lógica, Filosofía, Economía, Semiología, Educación y demás disciplinas de las Ciencias Sociales. Desde 2005 dirige La Bisagra Editorial, especializada en técnicas de estudio y materiales que facilitan la transición desde la escuela secundaria a la universidad. Por intermedio de La Bisagra publicó 38 libros. Participa en diversas ferias del libro, entre ellas la Feria Internacional del Libro de Buenos Aires y la FIL Guadalajara. Read more at MAURICIO ENRIQUE FAU’s site. About the Publisher Además de nuestros libros especializados en el ingreso universitario, contamos con millas de resúmenes, que son síntesis de los principales conceptos de un original, redactados en un lenguaje sencillo. Son elaborados por profesores altamente especializados, desde hace más de 30 años. CARACTERÍSTICAS: Sirven para leer como introducción, antes del libro o texto a estudiar O bien para leer como repaso, después. Contienen ejemplos aclaratorios. Tamaño de entre un 15 y un 30% de páginas respecto del original. Uso de sinónimos para términos de difícil comprensión. Cuadros y recuadros con las ideas centrales a retener. Sistema de doble lectura MAYÚSCULA y minúscula. MILES DE AUTORES Y TEMAS RESUMIDOS AMPLIA VARIEDAD DE MATERIAS: Antropología, Biología, Ciencia Política, Derecho, Economía, Epistemología, Filosofía, Historia, Lógica, Metodología, Psicología, Semiología, Sociología, etc.
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