Pensar y Sentir el Exilio: Filosofía de María Zambrano

PENSAR Y SENTIR EL EXILIO
Una invitación a la filosofía de María Zambrano
PENSAR Y SENTIR EL EXILIO
Una invitación a la filosofía de María Zambrano
Cintia C. Robles Luján (Ed.)
Pensar y sentir el exilio: una invitación a la filosofía de María Zambrano / Cintia C.
Robles Luján (Ed.). – Editora Cintia C. Robles Luján. – Bogotá: Editorial Aula de
Humanidades, 2020.
172 páginas; 23 cm. – (Colección general)
1. Zambrano Alarcón, María, 1904-1991 - Crítica e interpretación 2. Literatura
del exilio 3. Libertad (Filosofía) 4. Filosofía española I. Maillard García, María Luisa,
autora
II. Robles Luján, Cintia C, editora III. Serie.
196.1 cd 22 ed.
A1658146
CEP-Banco de la República-Biblioteca Luis Ángel Arango
© Editorial Aula de Humanidades, 2019
© Cintia C. Robles Luján (Ed.)
ISBN: 978-958-5111-21-9 (Versión impresa)
ISBN: 978-958-5111-22-6 (Versión digital)
Diagramación
Jorge Leonel Pineda A.
Diseño de carátula
María Isabel Vargas
Bogotá, Colombia
2020
ÍNDICE
Prólogo
7
María Zambrano y la circunstancia
María Luisa Maillard García
11
El exilio en la obra de María Zambrano: una tentativa de
clarificación conceptual
Ricardo Tejada
27
María Zambrano e Iberoamérica: su vivencia y reflexión en Cuba
Juana Sánchez-Gey Venegas
51
La palabra de María Zambrano en el exilio: un gesto de libertad
Carmen Revilla Guzmán
67
Dos experiencias opuestas del exilio: José Gaos y María Zambrano
Pedro Chacón Fuertes
85
De la razón poética de María Zambrano a la razón estética de
Chantal Maillard: la creación por la metáfora
Leonarda Rivera
113
Exilio y exilios. Para una cartografía interior del pensamiento
de María Zambrano
Antolín Sánchez Cuervo - Cintia C. Robles Luján
125
El exiliado como arquetipo de la condición humana
Mercedes Gómez Blesa
153
PRÓLOGO
M
aría Zambrano es una de las autoras más significativas del exilio republicano y de la filosofía española, ya que representa la singularidad de
un pensamiento que manifiesta su profundo humanismo en la hermandad
generacional; su profundo sentido de la escritura en la que va descubriendo
su propio tiempo interno, tiempo que se convierte en argumento de libertad
y de creación; y su profundo sentido de la patria, una patria interna que la
acompaña en su propia circunstancia histórica del exilio y que hace de ella
una filosofía discursivamente confesional y vivencialmente sacrificial. Para
María Zambrano la patria halla su forma itinerante-filosófica, una patria itinerante en Ubi bene, ibi patria (donde se está bien, ahí está la patria) y que
se expresa bajo la insignia de la racionalidad poética. Una racionalidad encarnada donde Abyssus Abyssum invocat (el abismo llama al abismo). En Los
bienaventurados, Zambrano escribe sobre el desierto como el lugar del exilio:
«Para no perderse, enajenarse, en el desierto hay que encerrar dentro de sí el
desierto»1, donde el abismo invoca al abismo; abismarse en el desierto, estancia que acoge la soledad del exiliado, le permite el acto onírico de hallar las
estelas de las patrias fragmentadas como «aspectos de la patria perdida» que
van revelándose.
En Zambrano, la circunstancia del exilio como experiencia encarnada,
reflexiva y generacional intenta ir más allá de su historia sacrificial, misma que
da impulso a su producción filosófica donde Vita via est: la vida es y se torna
en camino tanto en su filosofía como en su generación. Es así que el exilio
representa fundamentalmente la circunstancia histórica-sacrificial determinante para la propuesta filosófica-antropológica de María Zambrano, donde
se integran categorías operantes como naufragio, patria, llanto, generación,
1
María Zambrano. Los bienaventurados. Madrid: Siruela, 1990, p. 41.
7
tiempo, comunidad, entre otros, y que conforman su proyecto filosófico de
la razón poética, ampliando los caminos raciovitalistas de su maestro Ortega.
Sin duda, la figura del intelectual, o de los intelectuales españoles, tiene un
antes y un después de la derrota republicana tras la guerra civil. El fenómeno del exilio se vuelve coordenada de constante reflexión y expresión que
se piensa, se padece y se confiesa a sí mismo, desde una patria desconocida e
irrenunciable, a través de una importante generación. Para el caso del ámbito
de la filosofía se encuentran nombres como José Gaos, Adolfo Sánchez Vázquez, Joaquín Xirau, José Ferrater Mora, David García Bacca, José Recasens
Siches, Eugenio Imaz, Manuel Granell, Eduardo Nicol, María Zambrano,
entre otros. Otro tanto cabe para la generación del 27, conformada en su mayoría por poetas como Juan Ramón Jiménez (Premio Nobel en 1956), Luis
Cernuda, Pedro Salinas, Rafael Alberti, Emilio Prados, Ernestina de Champourcín, León Felipe, Pedro Garfias, Gil-Albert, entre otros.
Pues bien, los ensayos que conforman Pensar y sentir el exilio. Una invitación a la filosofía de María Zambrano pretenden, desde diversas perspectivas,
abordar el fenómeno del exilio y se orientan bajo el binomio significativo de
sentir y pensar la vivencia del exilio como circunstancia histórica, biográfica y
generacional. Esta obra invita a la constante reflexión y a recorrer los caminos
o islas filosóficas de María Zambrano y, con ello, constituyen un esfuerzo
para resignificar la importancia de su pensamiento en la filosofía contemporánea. El libro reúne importantes investigaciones de análisis, interpretación,
confrontación y crítica de autores que han dedicado buena parte de su vida
académica al estudio de la obra de Zambrano, algunos de los cuales han participado en la edición de las Obras Completas de la autora de Hacia un saber
sobre el alma y La agonía de Europa.
Cintia C. Robles Luján
UPAEP, Universidad
Puebla, diciembre de 2019
8
Camina el refugiado entre escombros.
Y en ellos, entre ellos, los escombros de la historia.
La Patria es una categoría histórica, no así la tierra
ni el lugar.
La Patria es lugar de historia, tierra donde una
historia fue sembrada un día.
Los bienaventurados
María Zambrano
MARÍA ZAMBRANO Y LA CIRCUNSTANCIA
María Luisa Maillard García
Fundación María Zambrano
[email protected]
E
n este trabajo se analizan las dos circunstancias clave en la vida de María
Zambrano: la experiencia de la Guerra Civil española (1936-1939); y
el exilio. Su compromiso con la España republicana será entrañado y nunca
renegará de él; pero intentaremos demostrar que fue la segunda circunstancia,
la del exilio, la que fue decisiva en la vida de la filósofa y la que le proporcionó
los instrumentos teóricos necesarios para elaborar su antropología, en torno a
una órbita simbólica, cuyo centro irradiante es el exilio. En dicho camino la
autora desarrollará categorías básicas de la razón vital de su maestro Ortega y
Gasset, conduciendo las nociones de indigencia y naufragio hacia territorios
donde Ortega «no aceptaba entrar».
«Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo»1. Esta
famosa frase de Ortega que, de forma precoz, adelanta su filosofía en Meditaciones del Quijote, será también el fundamento del desarrollo filosófico de su
discípula, María Zambrano. Bien es cierto que, ya a mediados de los años cuarenta, la discípula comienza a separarse de las enseñanzas de su maestro, pero es
precisamente en la diferente relevancia que ambos conceden a esos dos polos de
la vida humana y al tiempo que propician. Ya en lo que los estudiosos de Ortega denominan su «segunda navegación», que se inicia en 1929 y se confirma
en los años treinta con libros como Qué es filosofía y La rebelión de las masas, el
filósofo comienza a inclinarse por ‘la circunstancia’ como el factor decisivo de
la vida humana, volcando la razón vital en razón histórica y el tiempo de la vida
humana en futurición. La circunstancia es el mundo, el hombre debe cons1
Ortega y Gasset, José. «Meditaciones del Quijote». Obras completas I. Madrid: Taurus, 2004, p. 757.
11
María Zambrano y la circunstancia
truirse una vida braceando en ese proceloso mar y, para no naufragar, construir
esas balsas imaginarias que constituyen la cultura. Su objetivo era eludir la falta
de rigor conceptual y objetividad que encontraba en la subjetividad del yo romántico que había impregnado la Modernidad, y que le conduce a abandonar
su proyecto de «una ciencia sobre el hombre» para trabajar en una metafísica
que aceptase el legado ilustrado de la filosofía europea: «Nos hemos evadido de
la reclusión hacia dentro en que vivíamos como modernos, reclusión tenebrosa, sin luz del mundo y sin espacios donde holgar las alas del afán y el apetito
[…]. Salvémonos en el mundo, salvémonos en las cosas»2.
María Zambrano, por el contrario, conforme avanza su reflexión en el
seno de la razón vital de su maestro, se va inclinando hacia el yo, hacia ese
ser escondido que es el hombre; aunque no en la dirección de la subjetividad
romántica, sino en aguas más profundas. Así lo expone la filósofa en la carta
a Agustín Andreu: «La razón histórica es el modo como Ortega entendió y
quiso usar la razón vital, cuando ni siquiera había explorado indispensablemente la vida y menos aún el sujeto viviente»3. «El circunstancial de ablativo
es vertedero donde todo va a parar y lo vi en el cultivo de las circunstancias,
según mi maestro, que en ello no reparó porque hubiera tenido que adentrarse por el pronto en la consideración del Sujeto ¡ese Yo! Y entonces se le
hubiera presentado que el Yo-Sujeto, pide conjugación y la ofrece»4. Es precisamente la inclinación reflexiva hacia ese yo, buceando en sus esperanzas y en
sus sentires más hondos, lo que la conduce a abismar las principales categorías
orteguianas de las que inicialmente parte y que la llevarán, entre otras cosas, a
dirigir el concepto de vocación hacia el sueño creador y el concepto de verdad
como perspectiva, jerarquizada por Ortega mediante la mirada privilegiada
de la minoría, hacia «esa patria que nos llama», que no podemos escoger si no
es mediante la obediencia y que es la imagen privilegiada de lo real que nos
ofrece el símbolo5. En este camino, uno de los mayores saltos en el proceso
de «abismamiento» de categorías orteguianas, alcanza a ese componente de la
razón vital, no digamos la histórica, que es la circunstancia.
2
3
4
5
J. Ortega y Gasset. «¿Qué es filosofía?». Obras Completas. Madrid: Alianza Editorial, Vol. VII, 1983,
p. 411.
M. Zambrano. Cartas de la Piéce (correspondencia con Agustín Andreu). Madrid: Pretextos, 2002, p. 93.
Ibid., p. 183.
María Luisa Maillard. «Ortega y Zambrano: una diferente postura ante el humano fracaso (indigencia, vocación y verdad como perspectiva)». Actas del Congreso del Centenario de María Zambrano,
Tomo III. Vélez: Fundación María Zambrano, 2004, pp. 436-446.
12
María Luisa Maillard García
Pero tal proceso no se dará aún en la primera circunstancia de la vida
de Zambrano. La circunstancia de su maestro Ortega era España y así lo
enunció en múltiples ocasiones6. Ésa será también la primera circunstancia
de su discípula María Zambrano. No hay más que recorrer las páginas de su
peculiar autobiografía Delirio y destino7 para comprobar la íntima ligazón de
Zambrano con España y su pueblo, lo que es uno de los elementos clave en
su posicionamiento en la Guerra Civil española. ¿Cómo se explica entonces la
diferente postura de maestro y discípula en la contienda, que ha hecho correr
tantos ríos de tinta y ha situado a maestro y discípula en dos corrientes ideológicas dispares? ¿El silencio de Ortega y la actitud combativa de su discípula
a favor del bando republicano? Creo que no podemos explicarnos esa diferencia por razones ideológicas, no podemos encontrar ahí el hilo que distanciará
la razón histórica de la poética, aunque sí habrá un «abismamiento» de la
circunstancia España en Zambrano, pero sin relevancia filosófica. Aunque la
filósofa esté intuyendo ya la razón poética en artículos como «Hacia un saber
sobre el alma», «Misericordia» o «La guerra de Antonio Machado», ella misma reconoce en su escrito «A modo de autobiografía» que aún no lo sabía y se
creía en el seno de la razón vital de su maestro, donde pensaba que tendrían
cabida «esos saberes del alma» que de forma temprana reclamaba8.
En cuanto a su postura política, tampoco encontramos grandes diferencias previas. Se diría más bien que maestro y discípula comparten ideas
comunes. Ambos se han manifestado a favor de la República y Ortega ha
creado el 10 de febrero de 1931 la «Agrupación al Servicio de la República»,
que se disuelve en octubre 1932, al tiempo que presenta su renuncia a su
acta de diputado por los republicanos socialistas, por no estar de acuerdo
con la creciente evolución hacia el extremismo de la política española, que ya
6
7
8
«La idea de que el destino del hombre concreto es la reabsorción de su circunstancia, no era para mí
solo una idea sino una convicción. […] La circunstancia es a la vez una perspectiva, y como tal, tiene
siempre un primer término y tras este otros, hasta uno último. Ahora bien, el primer término de mi
circunstancia era y es España». José Ortega y Gasset. «Prólogo para alemanes». Obras Completas, Vol.
VIII. Madrid: Alianza Editorial, 1938, p. 54.
«[…] Dios mío; quiero ser polvo, polvo, polvo de tu suelo, España; si pudiera ser yerba de tu prado
al borde una acequia, rosa del mes de mayo, azucena al pie de tu cerro, España; sería un hilo de tu
agua y una piedra de las que están altas, de esas que claman al cielo […]». María Zambrano. «Delirio
y destino». Obras Completas, Vol. VI. Barcelona: Galaxia Gutenberg, 1952, p. 1068.
«[…] y la razón poética, que siendo quizá la más generadora, aparece en un ensayo». «Hacia un saber
sobre el alma». que fue publicado en Revista de Occidente […] Ahí estaba ya la razón poética, aunque
yo no me daba cuenta». María Zambrano. «A modo de autobiografía». Obras Completas, Vol. VI.
Barcelona: Galaxia Gutenberg, 2013, p. 720.
13
María Zambrano y la circunstancia
había denunciado en su conferencia de diciembre de 1931 «Rectificación de
la República». El primer libro de Zambrano, Horizonte de liberalismo (1930),
aunque demuestre ya una clara tendencia a un humanismo liberal, en su
defensa de una sociedad que respete la totalidad del hombre, tanto lo «suprahumano» —lo espiritual, la cultura— como lo infrahumano —las esperanzas
y los sentimientos— no se encuentra tan alejado de las ideas de Ortega. Si en
los difíciles años 30 reprocha algo a su maestro, es que no se implique más a
fondo en la acción y el compromiso; y apueste por el silencio y la reflexión.
No fue la suya una postura política, ni antes ni durante la contienda.
Como señala en Delirio y destino, su generación era apolítica: sabían que decían no a la España tradicionalista, pero no a lo que querían en el sentido
de instituciones u orden político determinado: «[…] no se trataba de hacer
política, sino de abrir paso a que se abriera esa vida de España recubierta por
la falsedad oficial»9. Más clarificadora respecto a la relación íntima, espiritual, casi mística que la filósofa mantendrá siempre con España y su peculiar
consideración de la política, la encontramos en su durísima carta al doctor
Marañón: «En cierto modo, mi adolescencia, aun después de ser discípula del
sin par —sin ironía— Ortega y Gasset era política, fue la política. Quiero
decir con ello que fue la forma de integrarme en la sociedad. ¿Integrarme?
No. Integrarse en España uno no puede, en España no funciona el cálculo integral. Era sentirme vivir»10. La carta que, durante la contienda, dirige a Rosa
Chacel, aporta ya claves decisivas sobre su relación con la política:
No estoy aquí ligada a un partido político […] estoy ligada a la lucha
por la independencia de España, por la existencia misma de España
contra Italia —caricatura del Imperio Romano contra el cual voy por
caricatura y por imperio—, contra los bastardos del norte, contra la
pérfida y zorra Albión, contra la degeneración y perversión más grande
de lo español que han conocido los siglos… y con mi pueblo, en el que
creo a la par que creo en Dios11.
Aquí ya encontramos los dos elementos decisivos de su toma de postura: el amor místico a España y el amor místico a su pueblo, en un proceso
9
10
11
María Zambrano. Delirio y Destino. Op. cit., 1989, p. 38.
María Zambrano. «Un Liberal». Los intelectuales en el drama de España. Madrid: Trotta, 1998, p. 126.
Cf. A. Rodríguez Fischer. «Líneas de una amistad (Carta inédita de María Zambrano a Rosa Chacel)».
Ínsula, n.° 509 (1989), pp. 17-18.
14
María Luisa Maillard García
de «abismamiento», que sitúa a la misma altura al pueblo español y a Dios;
pero, aparte de estos dos elementos, hay otro, estrictamente circunstancial
que tiene un peso decisivo. El alzamiento militar se produce los días 17 y 18
de julio y ella se casa el 14 de septiembre y parte con su marido a Puerto Rico,
donde este ha sido nombrado Secretario de la Embajada de la República.
El 19 de julio José Giral, Presidente de la República, entrega las armas a las
organizaciones obreras y en Madrid se inicia una revolución minuciosamente
descrita por la política Clara Campoamor en su libro La revolución española
vista por una republicana (2002), que se propone acabar con una supuesta
«tercera columna», fusilando mediante «sacas» a todos los burgueses y católicos que habían permanecido en la capital, acusándoles, primero, de fascistas,
luego de simpatizantes y finalmente de miembros de partidos republicanos
no afines al comunismo, como Melquiades Álvarez, quien fue asesinado en
agosto de 1936 en la Cárcel Modelo, donde había sido recluido, por un grupo anarquista. Especialmente virulentos fueron estos anarquistas contra la
España liberal que se movía en el entorno del filósofo Ortega y Gasset. María
de Maeztu, Clara Campoamor, Américo Castro, Juan Ramón Jiménez, Manuel García Morente, Fernando Vela, Gregorio Marañón, Menéndez Pidal,
Ramón Gómez de la Serna y el mismo Ortega abandonaron España cuando
fueron avisados, ya «por las brigadas del amanecer», ya por políticos de izquierdas como el mismo Julián Besteiro12, que peligraban sus vidas.
Probablemente María Zambrano no vivió esa situación que Clara
Campoamor describe tan minuciosamente en su libro13, pero sí le llegarían
noticias de que ya, a partir del 26 de julio, habían llegado a España los primeros escuadrones de aviones alemanes e italianos, fletados por Mussolini y
Hitler. La Guerra Civil española se anunciaba como un ensayo de la Segunda
Guerra Mundial. Stalin esperará hasta octubre de 1936 para acudir en ayuda
del gobierno republicano, con tanques T-26 y aviones «Moscas» y «Chatos»,
12
13
Según carta a Ortega de 4 de octubre de 1936, recogida por José Ortega Spottorno en su libro Los
Ortega. Madrid: Taurus, 2002, fue Julián Besteiro quien avisó a García Morente, rector de la Universidad de Madrid, que peligraba su vida. El doctor Marañón lo condujo a la Embajada de Haití, donde
estuvo un año antes de poder abandonar España.
Según Clara Campoamor, los actos violentos, registrados en el Diario de Sesiones de Las Cortes entre
febrero y mayo de 1936, fueron los siguientes: 178 saqueos, otros tantos incendios, 712 atentados
contra civiles, 72 de ellos seguidos de muerte. Concluye su libro con estas palabras: « Dejé Madrid
a comienzos de septiembre. La anarquía que reinaba en la capital ante la impotencia del gobierno, y
la falta absoluta de libertad, incluso para las personas liberales —sobre todo, quizá, para ellas— me
impusieron esta medida de prudencia». Clara Campoamor. La revolución española vista por una republicana. Barcelona: Universitat Autónoma de Barcelona, 2002, p. 209.
15
María Zambrano y la circunstancia
ya con el socialista Largo Caballero en la cartera de guerra. Se comenzaban a
perfilar los dos bloques de ideologías extremas que protagonizarían el conflicto y que se situaban en un horizonte ideológico que la filósofa combatiría en
su libro Persona y democracia. Pero estamos aún en el corazón de la contienda.
Zambrano escribe sus principales textos sobre la guerra, recogidos en el libro
Los intelectuales en la guerra de España, en la lejanía, donde la mitificación de
España y su tragedia no pueden sino acrecentarse. Cuando Zambrano y su
esposo vuelven en junio de 1937, porque el marido ha sido llamado a filas, la
crueldad y la represión se encontraban del bando nacional y los comunistas
habían tomado el mando republicano de una guerra que estaba ya perdida,
pero que tenía el apoyo de los principales intelectuales europeos y americanos. Sólo quedaba abrazarse a la derrota y al pueblo «sacrificado», lo que hace
con la entrega sincera de la que nunca renegará.
María Zambrano se traslada a Valencia y, luego con su familia, a Barcelona donde se implica como intelectual en el bando republicano, colaborando
en revistas como Hora de España y La Vanguardia, y posteriormente como
consejero de Propaganda y consejero nacional de la Infancia Evacuada. En
1939, cuando cae Barcelona, abandona España con su familia por la frontera
francesa y se adentra en la circunstancia del exilio. París, México y Cuba. El
primer exilio de Zambrano es americano y España sigue presente en libros
como Pensamiento y poesía en la vida española. Tímidamente va matizando
algunos de sus escritos más combativos a favor de la República, sin renegar
nunca de los motivos, el amor a España y a su pueblo, que la llevaron a
tomar una clara postura política. En dos textos significativos de 1940, «Los
intelectuales en el drama español. Los que han callado: Ortega y Azorín» y
«Confesiones de una desterrada. Una voz que sale del silencio», Zambrano
cambia la imagen idílica de los milicianos de sus escritos de guerra y reconoce
los crímenes que se cometieron, no sólo del bando nacional sino también
del republicano: «Desde luego que es imprescindible distinguir los suburbios
infrahumanos que en toda grave alteración salen a flote, del auténtico pueblo;
pero no cabe tampoco hipócritamente desconocer la locura que se apoderó
de él, dejando intactas pequeñas islas de buen sentido»14. También se abre
a la comprensión de todos aquellos que, como su maestro Ortega, se mantuvieron al margen del conflicto y se hace la pregunta: «¿Por qué no puede
14
María Zambrano. «Los intelectuales en el drama de España. Los que han callado: Ortega y Azorín».
Obras Completas, Vol. VI. Barcelona: Galaxia Gutenberg, 2014, p. 261.
16
María Luisa Maillard García
ser acaso este mantenido silencio una dimensión, y no la menos grave, de la
tragedia española?»15.
Posteriormente y, como ya hemos indicado, en Persona y democracia, su
última aportación en el terreno de sus reflexiones encaminadas a lo social y a la
historia, escrito en 1956, se declara de forma nítida contra cualquier forma de
utopía y no se limita, como en Los intelectuales en el drama de España a englobar, bajo el término de absolutismo, al fascismo, sino que extiende sus críticas
a un supuesto estado regido por las ideas comunistas, los dos grandes bloques
que, con sus peculiaridades, acabaron enfrentándose en la Guerra Civil española. Así, pues, Zambrano no sólo cuestiona el concepto de enajenación
elaborado por Marx, sino el sacrificio invertido que supone anular al individuo en aras de la colectividad16. También matiza su imagen idealizada del
pueblo: reconoce que puede ser manipulado demagógicamente para justificar
el crimen, ya por plantear el poder de una clase aplastando a la otra, ya por
proponer la anulación del individuo frente a la totalidad del pueblo. No irán
sus divergencias con Ortega por el camino de ideologías políticas diferentes,
sino por una diferente antropología que en este libro adelanta en la frase: «Hay
algo en el ser humano que escapa y trasciende la sociedad en la que vive»17. Lo
importante no es ya la historia, la circunstancia, sino el hombre.
Entre estas categorías, y no la de menor importancia, se encuentra
la noción de circunstancia que hay que salvar para salvarse a uno mismo.
Zambrano salvará su circunstancia, que es ahora la del exilio, pero en una
dirección que ya se muestra radicalmente diferente a la de su maestro Ortega.
Lo importante del exilio no es que sea una circunstancia adversa, ni siquiera
una circunstancia límite, sino que nos puede mostrar «ese algo» que hay en el
ser humano que trasciende la sociedad en la que vive.
El hecho del exilio no tiene en Zambrano una comprensión en el terreno de la política. Tal interpretación del exilio desde lo político sería aún
generalizada, y aún cuestionada, por autores como Agamben, quien denuncia
la herencia ilustrada que diluye los derechos del hombre en los del ciudadano,
algo de lo que ya alertó Hannah Arendt en Los orígenes del totalitarismo. El
15
16
17
María Zambrano. «Confesiones de una desterrada. Una voz que sale del silencio». Obras Completas,
Vol VI. Barcelona: Galaxia Gutenberg, p. 269.
Ver los apartados de «La enajenación» y «El sacrifico invertido» del libro Persona y democracia. Obras
Completas, Vol. III. Barcelona: Galaxia Gutenberg, 2011, p. 430 y p. 466.
Ibid., p. 459.
17
María Zambrano y la circunstancia
diccionario de la Real Academia Española sigue apuntando en una dirección
política del exilio: «Expatriación, normalmente por motivos políticos». María
Zambrano no es una excepción, puesto que traslada el término al terreno de
la filosofía, convirtiéndolo en un símbolo de la condición humana.
El concepto de exilio nunca abandonó ese territorio, aunque a veces
manifestándose de forma encubierta. Hans Jonas18, por ejemplo, encuentra semejanzas entre el tradicional planteamiento del movimiento gnóstico,
desarrollado en los tres primeros siglos de la era cristiana, con algunas formulaciones de la filosofía moderna como las de Heidegger o Nietzsche, que
inauguran el nihilismo de la época contemporánea. La sensación de extrañeza
del hombre en un mundo hostil no es ajena a la Modernidad. Pascal y Descartes ya subrayaron la soledad del hombre en el universo físico de la cosmología
moderna y, posteriormente, las propuestas físico-matemáticas de mediados del
siglo XIX, consolidaron una imagen del mundo, extraña a cualquier identificación con lo que el Renacimiento denominaba «el alma del mundo». Había
desaparecido el cosmos con el que el hombre pudo sentir afinidad. La naturaleza, como señala Zambrano, se había convertido en materia, en «el nombre de
la desilusión, el residuo real, el precipitado que dejaba el mundo al ser disuelto
por la conciencia»19. ¿Se encuentra Zambrano próxima al gnosticismo o al
nihilismo? ¿La orfandad ontológica del hombre que se manifiesta en el exilio
puede ser homologable a la extrañeza del hombre en el cosmos?
No vamos a dar una respuesta a priori sino que, siguiendo la línea inicial
de este trabajo, vamos a seguir el propio camino de pensamiento de la filósofa
que se desarrolla, desde intuiciones primeras, en la senda del diálogo y posterior radicalización, del concepto indigencia y de la metáfora naufragio; que
Ortega liga estrechamente entre sí y que afectan a ese componente de la vida
humana que es la circunstancia.
No es hasta 1961 en su «Carta sobre el exilio»20 que Zambrano formula
un concepto de exilio, que tendrá un desarrollo capital en sus posteriores reflexiones para intentar desvelar «ese ser escondido que es el hombre». Como es
habitual en su, digamos, método, Zambrano parte de la experiencia concreta
del exiliado en su relación con el mundo, que es dual —despierta admiración
18
19
20
Hans Jonas. La religión gnóstica. Madrid: Ediciones Siruela, 2000.
María Zambrano. Algunos lugares de la pintura. Madrid: Entelequia, 2012, p. 14.
María Zambrano «Carta sobre el exilio». Cuadernos para la Libertad de la Cultura, n.° 49 (1961), pp.
65-70.
18
María Luisa Maillard García
y desprecio; hostilidad y adhesión—, para generar a su vez el interés por una
situación «en que se presentan como en un rito iniciático las pruebas de la
condición humana». A continuación, y de forma velada, desmonta una idea
tradicional del exiliado que no es la que va a fundamentar su reflexión. El
exiliado no es el que intenta salvar su circunstancia cargándose de razones
y convirtiéndose en un personaje, cuya justificación encuentre un hueco y
un lugar en la situación histórica perdida. El exiliado es el que se despoja de
toda sinrazón y de la razón misma para comprender, a través del exilio, su
situación de indigencia, que no es circunstancial sino ontológica, porque la
experiencia del abandono que sufre el exiliado obliga al hombre a asumir su
orfandad y dejar así al descubierto «lo que no puede dejar de perderse».
Con posterioridad, ahonda en esta diferencia en su libro Los bienaventurados. Distingue allí entre el refugiado, al que el destierro no lo absorbe y proyecta
una nueva vida, sintiéndose eso sí más fiel a su tierra que nadie; y el exiliado.
En el exilio verdadero —el que tiene la categoría de ontológico— el desamparo
aboca a la experiencia de la inmensidad, que sólo se hace presente cuando
desaparecen los mediadores. El horizonte familiar, la ciudad y la casa en la
que se habita, incluso los objetos cotidianos que teníamos resultan preciosos.
Es la experiencia del desierto que hay que encerrar dentro de uno mismo para
no perderse en él, que deja la soledad intacta y al ser en estado naciente, nos
deja abiertos a una nueva forma de comprensión.
María Zambrano, para sustentar una idea de hombre, busca lo que en él
es «irrenunciable», así como ha buscado lo que para cada uno de nosotros es
irrenunciable de la idea de Europa. En su libro La agonía de Europa encuentra
que lo irrenunciable es lo que queda cuando todo se ha consumido, en el caso
del hombre, cuando ha perdido su circunstancia o mundo. ¿Es que el exiliado
al carecer de circunstancias o de proyecto ya no tiene vida? ¿No habría que
preguntarse más bien qué es lo originario, qué es lo que queda de la vida
del hombre, cuando, por ejemplo, se encuentra en un vagón de mercancías,
camino al crematorio? Se separa aquí de forma radical del concepto de hombre que elabora Ortega, quien lo asemeja al protagonista de una novela que
se inventa un personaje desde su libertad y su voluntad. Ese ser escondido
a sí mismo que es el hombre encuentra, para Zambrano, su verdadero yo
hundiéndose en la inmensidad de la pasividad que lo constituye, donde la
libertad y la voluntad se diluyen. Esta idea la desarrolla ya al final de su camino filosófico: «No ser nadie, ni un mendigo; no ser nada. Ser tan sólo lo
19
María Zambrano y la circunstancia
que no puede dejar ni perderse, y en el exiliado más que en nadie. Haberlo
dejado de ser todo para seguir manteniéndose en el punto sin apoyo ninguno,
el perderse en el fondo de la historia, de la suya también, para encontrarse un
día, en un sólo instante, sobrenadándolas todas»21.
Fue en 1960 cuando Zambrano publica su primera reflexión sobre el
exilio. Ya han pasado los años cuarenta y cincuenta, en los que la filósofa
se ha ido distanciando de la razón histórica, como lo prueba su conferencia
en 1944 en Puerto Rico «Aparición histórica del amor», en la que dice literalmente: «Tal vez estemos en una época en la que el hombre siente todo,
principios inclusive, de un modo histórico, es decir, una época sin principio
ni inspiración, amenazador peligro del que sólo puede salvarnos una verdadera conciencia histórica»22. En 1955 en su libro El hombre y lo divino, donde
son abundantes sus referencias a Ortega, ya aclarará que la verdadera conciencia histórica será aquella que no tenga en cuenta sólo los hechos, sino las
esperanzas y los sueños del hombre, aquello que, como nos dice en Persona y
democracia, libro escrito por las mismas fechas, «trasciende a la sociedad», es
decir, a la circunstancia o mundo.
Es en este libro capital donde adelanta un símbolo que formará parte de
la constelación de símbolos que acudirán a la llamada del exilio: las ruinas.
Las ruinas, al mostrarnos lo que permanece a través del tiempo, nos indican
el camino para extraer la esperanza de la fatalidad que, según Zambrano, es
la verdadera libertad porque es una esperanza sostenida ya en la conciencia.
Si el exilio permitía adentrarse en la condición real de la indigencia humana,
al ser la destrucción de la circunstancia o mundo; las ruinas constituirán la
victoria de la esperanza sobre el tiempo sucesivo y la labor destructora que
lleva a cabo sobre los sucesos, las palabras y las personas. Las ruinas nos ofrecen no los hechos históricos tal como han sucedido, sino lo que de ellos ha
quedado, lo que ha sobrevivido a la destrucción y nos proporcionan además
un punto de identidad entre el vivir personal y la historia: «Persona es lo que
ha sobrevivido a la destrucción de todo en su vida y aún deja entrever que, de
su propia vida, un sentido superior a los hechos les hace cobrar significación
y conformarse en una imagen; la afirmación de una libertad imperecedera a
través de la imposición de las circunstancias»23.
21
22
23
María Zambrano. Los bienaventurados. Madrid: Siruela, 1990, p. 36.
María Zambrano. «La aparición histórica del amor». Asonante, n.° 2 (1944), pp. 8-50.
María Zambrano. «El hombre y lo divino». Obras Completas, Vol. III. Op. cit., p. 257.
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María Luisa Maillard García
En 1960 nos encontramos además en una época en la que la filósofa ha
releído toda la obra de Ortega, a raíz de los múltiples artículos que ha escrito
tras la muerte de este autor en 1955, y es también el momento en el que está
adentrándose en una nueva gnoseología, a raíz de sus reflexiones sobre los
sueños y el tiempo. La inclinación clara de Ortega en su segunda navegación
por la circunstancia como la única clave objetiva para definir la vida humana,
y por el tiempo sucesivo inclinado al futuro, choca ya de forma radical con
esta primera aproximación a la idea del exilio de su discípula, lo que no quiere
decir que Zambrano prescinda de sus categorías filosóficas básicas, que sigue
y seguirá desarrollando.
Se podría afirmar que, para comprender el proceso que lleva a Zambrano a esta primera consideración del exilio, un comienzo se encuentra en el
concepto de indigencia, del que ya inicialmente Ortega parte para elaborar
su tesis de la razón vital. La indigencia no es sino la constatación de que el
hombre es un ser imperfecto, cuyo sólo instinto no le procura acomodo en el
ambiente en el que debe desarrollar su vida. Este concepto no es exclusivo de
Ortega, tiene ya una larga trayectoria en el terreno filosófico, pero comienza a
generalizarse en Occidente a partir de la crisis de la razón discursiva, a finales
del siglo XIX. Por sólo citar algunos filósofos que subrayan este aspecto crucial del hombre, se pueden mencionar a Nietzsche, quien en La genealogía de
la moral califica al hombre como «un animal enfermo» y a Max Scheler quien
en su libro El puesto del hombre en el cosmos, subraya todos los aspectos de su
condición indigente.
Retomando esta tradición, Ortega reconoce esta imperfección inicial del
hombre. El hombre no nace hecho, y su destino es ir haciéndose, utilizando
su libertad, inseparable de la voluntad. El concepto de indigencia va unido
en Ortega a la metáfora del naufragio24 dado que liga, por un lado, la idea de
libertad que implica que el hombre puede acertar o equivocarse y, por tanto,
naufragar; y por otro, a la circunstancia, que suele presentarse de forma hostil a nuestros deseos e incluso podemos entenderla como una prisión, donde
el hombre camina encadenado a la generación a la que pertenece. El hombre
es, para el Ortega de la segunda navegación, el puro acontecimiento entre
24
La metáfora del naufragio en Ortega se puede encontrar de forma más explícita en «Pidiendo un Goethe desde dentro», Obras Completas V. Madrid: Alianza Editorial/Taurus, 2006. pp. 120-143. Para
profundizar en este tema se puede consultar « Ricardo Tejada. «La metáfora del naufragio en Ortega
y su pregnancia en algunos orteguianos». Revista de Estudios Orteguianos, n.° 7 (2003): pp. 139-172.
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María Zambrano y la circunstancia
su yo y la circunstancia, lo que hace y lo que le pasa, es biografía y, en este
sentido, futurición.
Para Zambrano, la indigencia humana no depende de lo aleatorio de la
libertad ni de que la circunstancia sea a veces hostil ni de la incertidumbre
acerca del acierto o desacierto de la acción humana. Sin embargo, la filósofa
continuará hasta el final de su trayectoria dialogando con Ortega y, en el
caso que nos ocupa, con su metáfora del naufragio, concretamente con su
libro Notas de un método, donde salva un posible «Método del naufragio»,
propuesto por Ortega, como situación necesaria para forzar la autenticidad.
Sin embargo, Zambrano sigue adentrándose en territorios donde su maestro
«no osaba entrar». La situación de naufragio del hombre tiene raíces más
hondas que su braceo con las circunstancias y no puede ser comprendida sin
tener en cuenta que el ser humano es un ser oculto a sí mismo. El verdadero
naufragio del sujeto no se produce en el proceloso mar de las circunstancias,
sino en el hecho de que su ser —su propia realidad— se le oculta: «mas por
nuestra parte se nos aparece que el sujeto del naufragio es el estar sumergido
el sujeto»25. Si al hombre no le basta con vivir, entendiendo por vivir como el
dejarse ir por la corriente del tiempo, es porque lo más inmediato, que es su
propia vida, le es inaccesible, y a diferencia de la planta o del animal, necesita
conocerse; pero este conocimiento no puede ser sólo racional porque ancla
sus raíces en esa pasividad que nos constituye y que se manifiesta en «saberes
del alma» como la esperanza, la avidez, el amor, la pasión en suma de querer
siempre un «más allá» de lo que tiene.
No es el yo ungido al pensar y al querer, que construye balsas para salvarse
en el naufragio de las circunstancias, lo que nos define; sino algo irrenunciable
en nuestro interior, que nos une al resto de las criaturas y que se revela cuando
aparece desnuda nuestra orfandad. Entonces cae la máscara del personaje que
protegía nuestra indefensión y se revela que la pasividad del sentir está sosteniendo al hacer y al pensar, aunque el pensamiento, al tener la vocación de
la impasibilidad, no haya querido descender a este último fondo entrañado.
Para una pensadora como Zambrano que afirma que su verdadera condición no es la de ser algo, sino la de tener la paciencia sin límites de vivir
pensando, el descubrimiento del carácter ontológico del exilio es un hallazgo
de tal magnitud en su vida que, en su último escrito sobre este tema titulado
25
María Zambrano. Notas de un método. Madrid: Mondadori, 1989, p. 20.
22