El Pecado de David: Reflexiones sobre Comunidad y Humildad

CARLO MARTINI
EL EVANGELIO ECLESIAL DE S. MATEO
(Selección)
EL PECADO DE DAVID
VOCACIÓN
MEDITACIÓN SOBRE PEDRO
LA VULNERABILIDAD DE DIOS: JUDAS
PRESENCIA DE JESÚS
EL PECADO DE DAVID
Pedir no sólo "Sentir el desorden interno de la vida" como algo que me
toca personalmente, sino ampliar la consideración y sentir el desorden
interior de mi vida aun como algo que me impide realmente formar
comunidad. Comprender, por consiguiente, cómo mi pecado es el obstáculo
real para llevar a cabo relaciones humanas auténticas, y, por tanto, para la
creación de una auténtica comunidad.
-Analogía entre el desarrollo de una comunidad y el ritmo de
los Ejercicios.
Es muy interesante un artículo del P. Riman, hasta hace poco
responsable mundial de Vida Cristiana, que hizo un breve estudio entre el
desarrollo de una comunidad y el ritmo de los Ejercicios ignacianos. El
mismo dice que se trata de una analogía y que no hay que insistir
demasiado en las similitudes; pero hay en el desarrollo de una comunidad
algo de análogo con el ritmo de las cuatro semanas de los Ejercicios.
Generalmente una comunidad comienza con lo que se llama el
Principio y Fundamento: es decir, se ve la grandeza, la belleza del estar
juntos, se aprecian las ventajas de ser comprendidos, de sentirse apoyados
en la propia acción personal, social, apostólica, la posibilidad de comunicar.
Pero después sigue lo que él llama, según los estudios de sicología
social, la crisis comunitaria: después de un poco de tiempo se comienza a
ver que en el fondo el estar juntos no es que sea tan bello, tan color de
rosa, ni tan fácil como parecía. A una cierta ceguedad por los defectos de
los demás se le va mezclando la percepción de muchas cosas, tal vez
pequeñas, pero fastidiosas e irritantes, que lo vuelven a uno nervioso. Se
empieza a ver que es muy difícil vivir en comunidad, aparecen los
personalismos, cada uno se revela a sí mismo, los propios conflictos, los
temores, las agresividades, los choques nerviosos, y entonces todo se va
volviendo pesado.
A este punto, o la situación estalla, o se estabiliza en "homeóstasis", es
decir, un cierto ajuste de los conflictos internos de tal manera que la
fachada queda intacta y se puede presentar exteriormente como
comunidad.
Aunque las cosas interiormente no vayan tan bien, se sigue adelante
por amor de paz y para hacer buena figura.
Se parece a la historia de muchos matrimonios: se va adelante porque
hay que hacerle ver a la gente que viven unidos, aunque no lo estén, pero
a eso se han comprometido con honor. En este caso la comunidad se
vuelve muy formal, sin las verdaderas ventajas de la vida comunitaria, que
sólo se logran en mínima parte.
La crisis de la comunidad encuentra su verdadera solución cuando, aun
como comunidad, nos reconocemos pecadores delante de Dios, incapaces
de vivir juntos y nos lo confesamos mutuamente: si Dios no nos salva, no
somos capaces de formar comunidad, esto solamente es un don suyo. Es
una especie de bautismo colectivo, una oración bautismal hecha juntos, en
la que cada uno reconoce sus propias faltas, limitaciones, culpas; se
reconoce que solamente Dios puede mantenernos unidos y se pide poder
someterse todos juntos a su potencia.
De aquí, entonces, puede comenzar el segundo estadio, el verdadero
positivo del discernimiento, de la elección. El P. Riman dice que no se
puede hacer ningún discernimiento antes de este estadio.
Claro que periódicamente se puede repetir esta situación a niveles más
altos y más sutiles, con la necesidad de unirse y volver a confesar que
solamente el Señor nos tiene unidos, mientras nuestro pecado trata de
desunirnos, incluso por cosas muy santas, por los modos de ver, por
ejemplo, cómo se vive la pobreza o el compromiso apostólico, cosas muy
elevadas pero que chocan entre sí y causan chispas.
El Señor siempre nos vuelve a llevar a la humildad bautismal: Déjense
salvar por mí, dice él, reconozcan que no son capaces de salvarse por
ustedes mismos, ni juntos: Yo soy la salvación. Este es el sentido de esta
reflexión.
Ahora les propongo tres puntos para meditar. Pensé en estos tres,
unidos entre sí, aunque tomados de varias partes de la Biblia, y sólo el
último es de Mateo. Los tres responden a la pregunta inicial: Señor, ¿qué
es lo que hay en nosotros que no nos permite formar comunidad, no nos
deja reconocerte en las necesidades reales del prójimo, ni establecer
relaciones auténticas de amistad?.
La respuesta puede ser triple: en cada uno de nosotros está el hombre
David (leeremos una página de la vida de David, que me parece
iluminadora para reconocer la ambigüedad de la existencia humana); en
nosotros está todo lo que hay en el corazón del hombre, según Marcos 7,
21-22; hay en nosotros todo lo que está presente en el corazón del hombre
religioso y comprometido, según las cinco antítesis de Mateo 5, 20-48, en
el discurso de la montaña.
-David: la ambigüedad de la existencia humana.
Comencemos con una síntesis de Samuel (cap. 11 y 12), en donde se
describe el pecado de David con Betsabé. Literariamente es una de las
páginas más bellas del antiguo Testamento. Estos capítulos, llamados
también los "Anales de David", son históricamente muy antiguos, escritos
desde el punto de vista estilístico con una maestría incomparable: hay una
finura, un conocimiento sicológico, un humorismo sutil que está detrás de
las palabras, verdaderamente encantador, si no existiera la dramaticidad
de la narración que nos arrastra.
David ha mandado su ejército a la guerra contra los Ammonitas, pero
él se queda en Jerusalén; una tarde se pone a pasear en la terraza de su
palacio.
"Desde la terraza vio una mujer que estaba bañándose. Esta mujer era
muy bella. David hizo que se informasen de aquella mujer, y le dijeron: "Es
Betsabé, hija de Eliam, mujer de Urías el Jeteo". Entonces David mandó
mensajeros a buscarla. Vino ella a su casa y él se acostó con ella; ella
acababa de purificarse de su impureza menstrual. Después se volvió a su
casa. La mujer concibió y mandó a decir a David: "Estoy encinta".
Entonces comenzaron las dificultades de David: manda llamar a Urías,
el marido, que viene. Lo invita a ir a su casa, pero él duerme ante la puerta
del palacio real. David lo vuelve a llamar, trata de embriagarlo y de hacerlo
ir a su casa, pero el marido se detiene a la puerta de su casa. Finalmente
David escribe una carta, para que cuando Urías regrese al campamento se
lo ponga en el punto más peligroso de la batalla y se lo deje solo, de tal
manera que el enemigo lo mate. Brevemente esta es la historia que todos
conocemos.
Tratemos de analizarla un poco. ¿Quién es este hombre David, que se
metió en semejante problema? ¿Quién es David en este momento de su
carrera? Es un hombre maduro, tan es así que ni siquiera se la siente de ir
a la guerra; él, que era un gran guerrero, manda a los otros. Está en la
cumbre de su carrera, aun moral: es un hombre fundamental piadoso, que
ama mucho a Yavé, ha escrito también muchos salmos que se le atribuyen
a él.
Uno de los más bellos es el salmo 18, en donde él habla de tú a tú con
Dios que lo ha liberado: "Oh Yavé, tú mi Roca y mi fortaleza, mi refugio, mi
Dios; tú mi Roca, a quien me acojo; mi escudo y cuerno de mi salvación,
mi asilo y mi refugio". Un hombre, pues de una religiosidad profundísima,
uno de los hombres más religiosos de la historia del Antiguo Testamento,
que escribió palabras tan bellas que todavía nosotros usamos; un hombre
piadoso en el verdadero sentido de la palabra.
También es un hombre profundamente bueno, que no es capaz de
hacerles mal a los enemigos: pocos capítulos antes (cap. 9, 7 y siguiente)
se cuenta cómo hace buscar por todas partes a los descendientes de Saúl y
de Jonatán, lisiado de ambos pies, y lo hace llamar. Este va lleno de miedo,
cree que David lo va a matar, en cambio le dice: "No temas, porque quiero
tratarte con bondad por amor de Jonatán, tu padre, y te restituyo todos los
campos de Saúl, tu abuelo, y siempre comerás a mi mesa". Un hombre
incapaz de odio, capaz de amar hasta el más miserable de sus enemigos.
Un hombre también profundamente leal. Entre las narraciones más
bellas de la vida de David está la de 1 S. 24, 6 y siguientes en donde se
dice cómo David, cuando huía de Saúl, tenía que vivir en las montañas, en
cuevas. Una noche logra entrar al lugar en donde Saúl está durmiendo. "Y
la gente de David le dijo: hoy es el día del que te dijo Yavé: Yo pongo a tu
enemigo en tu mano; trátalo como bien te parezca. David se levantó y
cortó calladamente la orla del manto de Saúl. Después le latía fuertemente
el corazón por haber cortado la orla del manto de Saúl. Y dijo a sus
hombres: Yavé me libre de hacer tal cosa a mi señor, el ungido de Yavé, de
poner mi mano sobre él, porque él es el ungido de Yavé... Después se
levantó David, salió de la gruta y gritó a Saúl: ¡Oh rey, mi señor!... ¿Contra
quién ha salido a campaña el rey de Israel? ¿A quién persigues? ¡A un
perro muerto, a una pulga! Que sea Yavé el árbitro entre tú y yo. Que él
examine y defienda mi causa y me haga justicia librándome de tu mano".
Por tanto, David es un hombre de una integridad y de una lealtad que se
vuelven proverbiales en la historia de Israel.
Es también un hombre maduro, no carente de experiencias afectivas a
este punto de su vida, ha tenido lo que ha querido, sabe qué es la vida, se
conoce a sí mismo, sus limitaciones, la debilidad humana.
Pero he aquí que un hombre así, en pocas horas, pasa de un instante
de curiosidad a un momento de debilidad, tal vez como consecuencia de un
gesto de casi orgullo: ¿acaso no soy el rey, no puedo hacer lo que quiero,
no son todos súbditos míos? Y entonces, tan lleno de sí, ahí lo tenemos en
poco tiempo metido en una situación que rápidamente se vuelve
insostenible.
Probablemente, antes del anuncio de Betsabé, David tenía todavía
esperanzas: todo quedará oculto, nadie sabrá nada. Pero cuando Betsabé
le dice: he concebido, se siente perdido y piensa: ¿qué hice? No sólo
perjudiqué a una mujer, sino que perjudiqué a su marido penetrando en su
matrimonio; además queda expuesto a la vergüenza pública: el gran rey, el
piadoso, el que no hace mal ni siquiera a sus enemigos... La gente
comienza a maliciar: él es también como todos nosotros. Entonces siente
miedo y vergüenza.
Reflexionemos un poco sobre la situación del hombre David: en el
fondo es un hombre bueno, que ama a Betsabé y no quiere hacer nada
contra ella, ama al niño que va a nacer, por tanto no quiere hacer nada
contra él; también ama a Urías, que es uno de sus soldados más fieles, y
tampoco quiere hacer nada en contra de él; pero también se ama a sí
mismo, su nombre y su fama de rey: pero estas cuatro cosas no van todas
juntas. Así se encuentra en una situación dramática porque, muy a pesar
suyo, no logra evitar cometer el mal, no logra salir de este problema en el
que se ha metido, primero por diversión, luego por algo de orgullo. No sabe
qué hacer.
Esta es, pues, la situación descriptiva de la fragilidad del hombre, que
puede pasar rápidamente de la tranquilidad, de la posesión, del dominio de
sí, a una situación en la que cualquier decisión es dramática desde
cualquier punto que se la tome.
Pero David es también un hombre astuto, es un hombre que ha
combatido en muchas guerras, que conoce todos los vericuetos políticos
para llegar a donde él quiere. Es inteligente y piensa: ya sé lo que voy a
hacer: llamaré a Urías, a escondidas lo haré regresar a casa y todo quedará
arreglado, oculto. En su astucia trata de salvarse por sí mismo, de hallar el
camino honorable para todos, pero la solución no le resulta. Podemos
imaginar la rabia cuando, después de la primera noche, el siervo que
mandó a vigilar todos los movimientos de Urías le informa: durmió aquí a
la puerta de tu palacio real, junto con sus soldados.
Se llena de ira al verse burlado en su astucia; tal vez Urías se dio
cuenta, es más astuto que él, tal vez se siente como una pulga ante el
poder del rey, pero piensa: tampoco yo voy a ceder. Entonces el rey
refuerza su astucia, pasa a la falsedad, abraza a Urías: lo llama, lo hace
beber, lo embriaga. Vean cómo aquí un hombre leal comienza a llenarse de
astucia, de maldad, de doblez, obligado por la situación, pero no logra salir
borracho, es llevado casi a la fuerza a su casa, pero luego reacciona y se
acuesta en la puerta con sus soldados, y el rey nuevamente queda burlado.
Entrando un poco más personalmente en la narración, preguntémonos
qué hubiéramos hecho nosotros en el puesto de David, qué le hubiéramos
aconsejado. David no sabe cómo salir de este lío y finalmente piensa:
alguien tiene que pagar. No quiero que se perjudique la mujer, ni el niño,
tampoco yo quiero perjudicarme, uno tiene que pagar: será Urías.
Siguiendo su astucia, nuevamente, no quiere matarlo abiertamente, ni
hacerse reo de la sangre de nadie, pero se inventa una situación para que
los enemigos lo maten.
Todos los capítulos anteriores sobre David quedan aquí por el suelo: un
hombre leal, honesto, justo, que no se atreve a tocar a ningún enemigo,
como a Saúl mientras dormía, lo encontramos aquí transformado en un
hombre hipócrita, injusto, deshonesto, desleal, que manda asesinar a su
propio soldado, se ha puesto de parte del enemigo.
¡He ahí la paradoja a la que puede llegar el hombre en poco tiempo!
Ha quedado revelada su verdad de hombre, que antes estaba oculta aun
para él. Si pocos días antes le hubieran dicho: tú te pondrás de parte del
enemigo contra un súbdito fiel tuyo, lo habría tomado como un insulto;
pero en realidad ha llegado a este punto.
Aquí el texto abunda en humorismo y sarcasmo: podemos leer
también esta parte del texto, que es muy fina sicológica y literariamente.
Urías cayó bajo la ciudad, porque lo han hecho ir hasta las murallas, luego
se retiran, lo dejan solo y los enemigos lo matan. Ahora hay que anunciarle
esto a David. El comandante del ejército, que conoce muy bien a su rey,
dice al mensajero que informe que se perdió la batalla, y cuando el rey
monte en cólera y se enfurezca contra sus soldados, la anuncie que
también su fiel Urías ha caído muerto. El mensajero informa como le había
ordenado el capitán.
"David montó en cólera contra Joab y dijo al mensajero: ¿Por qué os
habéis acercado tanto a la ciudad para atacarla? ¿No sabíais que tiran
desde lo alto de los muros?... ¿Por qué os habéis acercado tanto a la
muralla? El mensajero respondió a David: Aquellos hombres tuvieron
ventaja sobre nosotros; hicieron una salida contra nosotros al campo y
nosotros los rechazamos hasta la entrada de la puerta, pero los arqueros
tiraron sobre tus siervos desde lo alto de los muros y murieron muchos
siervos del rey y tu siervo Urías, el Jeteo, murió también. Entonces David
dijo al mensajero: Esto dirás a Joab: No te aflijas por este asunto, porque
la espalda unas veces devora a unos y otras veces a otros. Refuerza tus
ataques contra la ciudad hasta destruirla. Así le darás ánimo".
Pero el rey no logra ocultar su alegría porque el engaño salió perfecto;
él salvó su reputación, salvó a las personas más queridas, y uno pagó por
todos, pero hay que tener paciencia, ¡son cosas que suceden!.
La verdad de sí frente a Dios.
El texto continúa: "El Señor envió el profeta Natán a David. Se
presentó a él y le dijo...". Natán es también muy astuto, conoce al rey y no
lo afronta directamente, sino que ante todo trata de que David juzgue él
mismo sobre un hecho en sí, y luego le dice claramente: "Tú eres ese
hombre".
Como sabemos, Natán le dijo que había dos hombres, uno rico y uno
pobre; el rico tenía mucho ganado, y el pobre solamente una ovejita, que
había crecido en su casa junto con los hijos, comía de su pan y bebía en su
copa, dormía en su cama. Al hombre rico le llega un huésped, y para
atenderlo le roba la ovejita al pobre para no gastar nada de lo suyo. David
se llenó de ira y dijo: "Vive Yavé que el que ha hecho tal cosa es digno de
muerte, y pagará cuatro veces el valor de la corderilla por haber hecho esto
y haber obrado sin piedad. Entonces Natán dijo a David: ¡Tú eres ese
hombre!".
Ante la palabra de Dios que le revela su verdad (por sí solo no hubiera
podido) David comprende y dice: "He pecado contra Dios". Noten: aquí
David reconoce que en todo lo que ha hecho, en todos esos embustes de
relaciones humanas, es a Dios a quien ha ofendido. Dios fue quien puso
este orden, estas relaciones humanas en la verdad.
David, pues, es hombre que ante Dios vuelve a encontrar la verdad de
sí mismo, y al reencontrarla ya no le teme a nada de lo que antes lo tenía
como sofocado. No tiene miedo de reconocer públicamente su pecado, ni
de aceptar que él es el perdedor: el Señor haga de mí lo que quiera,
porque yo soy un pecador. No tiene miedo de que se sepa públicamente lo
que él ha hecho; si nosotros conocemos esta narración, fue porque se
divulgó públicamente.
Vemos que un hombre, que en defensa de sí había llegado hasta matar
a un hermano, cuando renuncia a esta pretendida honestidad y se reconoce
pecador ante Dios, recupera su libertad, la fuerza de aceptar la situación,
de mirar con la frente alta a los demás, de reconstruir, de dejarse purificar
por el Señor.
¡Qué no habría dado este hombre, cuando todavía no sabía resolver el
problema, para lograr salir de esa situación! Si hubiera tenido que dar de
comer a todos los pobres de Jerusalén durante un año, lo habría hecho, con
tal que el Señor lo librara de ese lío. Pero no se atrevía a hacer la única
cosa verdadera, es decir, reconocer su pecado. A un cierto punto tiene que
hacerlo, pero porque el Señor ha permitido que terminara en un homicidio:
entonces abre los ojos y se revela por lo que es.
Respecto de esto podemos meditar: Señor, nosotros no nos
conocemos, no sabemos que hay situaciones que en poco tiempo pueden
arrollarnos y llevarnos a donde no podemos ya hacer nada. Sabemos que si
seguimos considerándonos justos en estas situaciones, sin aceptar nuestro
pecado, no hacemos sino endurecerlas.
Más en general podemos decir: Señor, cuán miserable es la suerte del
hombre que, aun queriendo amar a todos los hermanos, se ve obligado por
el miedo a oprimir a uno y a otro con tal de salvarse a sí mismo.
Aquí vemos la profundidad a la que Jesús quiere que lleguemos al
interpretar su palabra: "Tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y
no me disteis de beber...". No se trata sólo de obras de caridad, que David
hubiera hecho sin fin, sino de aquella caridad que acepta relaciones justas
y no puede aceptarlas sin reconocer algunas veces que es pecador y ser
públicamente humillado por la propia incapacidad para realizarlas.
-Del corazón del hombre salen las malas intenciones...
La segunda reflexión que les propongo se refiere también a la
pregunta: ¿qué hay en el corazón del hombre? Ya hemos visto el ejemplo
concreto de David, que es como la actitud del hombre en general.
Pero ahora le preguntamos una vez más a Jesús y le pedimos que nos
diga con su palabra revelada y reveladora qué hay en nuestro corazón que
nos impide realmente formar comunidad, vencer las dificultades
comunitarias que surgen después del primer idilio del encontrarse juntos y
del aparecer los unos para los otros tan preciosos. Jesús nos contesta con
una frase que no está en Mateo, porque él la amplía catequéticamente,
pero que la encontramos en Marcos, que tiene frases muy lapidarias
(/Mc/07/21-22).
Jesús nos hace una descripción de lo que es el hombre, diciendo que
no son las cosas externas las que contaminan al hombre, sino que la
verdadera contaminación está dentro: "De dentro del corazón del hombre
proceden los malos pensamientos". Puede parecer extraño que aquí Marcos
no diga: las malas acciones, en realidad muchas veces éstas no aparecen,
porque las circunstancias son tranquilas. Si David no se hubiera encontrado
en esa circunstancia, nunca hubiéramos sabido que era capaz de matar a
un hombre; pero la situación hizo emerger aquella profundidad de miseria
que estaba presente en su corazón.
Jesús dice, pues, en este capítulo que... "de dentro, del corazón del
hombre proceden los malos pensamientos ("las malas intenciones" dice el
texto griego): las fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, codicias,
maldades, engaño, intemperancia, envidia, blasfemia, soberbia, insensatez.
Todas esas malas cosas salen de dentro y hacen impuro al hombre".
Tenemos aquí, pues, una doctrina sobre la negatividad del hombre, la
respuesta a la pregunta: ¿por qué, Señor, no somos capaces de amar
verdaderamente al prójimo?.
Sugiero reflexionar aquí sobre estos doce potenciales negativos que
llevamos dentro de nosotros, sin decir demasiado fácilmente que algunos
no tienen nada que ver con nosotros; en el fondo sí nos atañen, porque
nosotros somos capaces de todas estas cosas.
Comencemos por la última, y veamos sólo algún ejemplo: la
insensatez. La palabra griega "afrosüne", o mejor el adjetivo "afros",
insensato, se encuentra también en esa narración de Lucas (/Lc/12/20) en
la que se dice que un hombre había tenido un buena cosecha ese año, y
entonces se dijo: construiré enormes graneros, pondré todo en el granero,
así tendré asegurado todo mi bienestar. ¡Alma mía, come, bebe, diviértete,
pues ya estás segura! Y Dios le dijo: insensato, esta noche se te pedirá tu
vida. Esta insensatez es, pues, la propiedad del hombre de hacer proyectos
sin Dios, de hacerse un proyecto seguro, tranquilo, en el que puede
navegar bien, sin tener en cuenta que él no es sino un pajita en la historia
y que una nonada puede hacerla desaparecer. ("palitos de romero seco",
decía la Madre Teresa de Jesús) David, en el fondo, era insensato, cuando
paseaba en la terraza y decía: yo soy el rey, ¿quién puede venir contra mí,
quién me puede decir algo? Ya tengo asegurada mi fama de Israel, soy el
más santo, el más justo, el más piadoso.
El penúltimo, la soberbia, es aquello de lo que habla la Virgen en el
Cántico: "Dispersa a los soberbios de corazón". En efecto, la soberbia es
afín a la insensatez: es la pretensión de salvarse por sí mismos, de poder
caminar solos y decir: ya he logrado un cierto estadio de seguridad, de
tranquilidad, soy capaz de formar comunidad, tengo una experiencia
espiritual, pastoral, ya puedo calificarme. Es la situación de quien no hace
sus cuentas con Dios.
Vean, yendo un poco más atrás, lo que aquí el texto griego llama
"blasfemia", esto es, cuando no logramos soportar el bien del prójimo,
cuando tenemos que hacernos valer destruyendo un poco al otro, cuando
restablecemos el equilibrio entre lo menos que no tenemos y lo más que el
otro tiene, con algún pequeño engaño, alguna alusión conflictual que
restablece, según nuestro parecer, nuestra integridad. Así podemos
examinar cada una de estas palabras y ver cómo el hombre está presente
en estas realidades.
-Las antítesis del discurso de la montaña.
Finalmente, la reflexión última que les propongo (la oración los pondrá
ante Dios tal como el Espíritu Santo les inspire) es el trozo de /Mt/05/20-48
sobre la antítesis del discurso de la montaña. No voy a examinarlo
exegéticamente, pues sería demasiado largo. Aquí tenemos cinco antítesis;
todas comienzan con las palabras: "Se os ha dicho"; por tanto, se os ha
propuesto una cierta norma moral, se os ha dicho qué debe hacer el
hombre para ser honesto, "pero yo os digo" que eso no basta. Todo esto
está resumido en el v. 20: "Os digo que si vuestra justicia no supera la de
los escribas y fariseos no entraréis en el Reino de los cielos".
Ahora bien, esta palabra nos asusta, porque la justicia de los Escribas
y Fariseos era muy grande: es la de los hombres honestos en todas las
relaciones de la vida, de hombres-piadosos, devotos, deseosos de dar a
Dios y al prójimo lo que les pertenece. Pero Jesús dice que no es suficiente
y en estas antítesis dice el porqué. ¿Por qué no bastan las obras de caridad
y de justicia que practicaban los Escribas? Porque, si el hombre no se abre
a la potencia de Dios y sólo quiere hacerse honesto por sí mismo, no logra
ni siquiera llegar al límite decente, justo, de honestidad.
Jesús lo especifica todavía más diciendo: "Se os ha dicho: no matar";
pero si el corazón no se ha purificado interiormente, por medio de la
benevolencia, no se cumple el mandamiento. David no lo cumplió, porque
su corazón estaba lleno de preocupación por sí mismo, por el miedo de la
humillación, por la defensa del propio orgullo.
Dice la segunda antítesis: "No cometer adulterio". No basta observar
esto, dice Jesús, si el corazón no está purificado de la codicia interior. Me
parece ver en las palabras que siguen, aquí en el v. 29: "sácate el ojo,
córtate la mano", casi una tentativa desesperada del hombre que dice: yo
quiero observar la ley, pero es más fuerte que yo! Es decir, a un cierto
punto el hombre llega a reconocer: si Dios no me salva, yo no puedo
observar la ley sólo con mi buena voluntad.
Sigue la tercera antítesis en el v. 33: "No jurar en falso". Jesús dice:
no basta no jurar falsamente, si el corazón no está purificado de la
continua doblez que lo anima, del deseo de aparecer ante los demás por lo
que no es, de basarse siempre en las palabras, de hacer ver las cosas como
no son, esto es, de la continua mentira de la vida. David tuvo miedo de que
el pueblo viera quién era él y entonces recurrió a todos los subterfugios
posibles.
Jesús dice: no basta, no llegarás a no jurar en falso, si no quitas de tu
vida la mentira y tu continua preocupación por ocultar a los demás tu
verdadero yo, por miedo de perder la estimación, de ser marginado,
abandonado, por el afán de hacer ver lo que no eres.
Añade Jesús: "Se ha dicho: no exageres en la venganza, conserva la
justa medida de la justicia". Pero no se llega a esto, dice Jesús, si el
corazón no está listo a ceder. Aquí nos vemos verdaderamente
desconcertados... si el corazón no abandona todas las defensas ante el
prójimo: me hace caminar un kilómetro y yo camino dos; me quita el
vestido y yo le doy el manto, me pega en la mejilla y yo le pongo la otra...
¿Cómo es posible? Son palabras que todos escuchamos continuamente
como un reproche, porque sabemos que no somos capaces de hacer esto.
Pero Jesús quiere decirnos: es inútil que trates de conservar la medida de
la justicia en todas las relaciones, si en el fondo tienes un gran deseo de
defenderte; siempre miras a los demás como posibles agresores y nunca
aceptas la perspectiva de someterte algún día.
Aquí aparece ya, oscuramente, la sombra de la Cruz: esto no se puede
entender sino en el Señor crucificado. El Señor nos dice: tú crees poder
obrar por ti mismo, pero no es posible, porque dentro de ti hay un gran
deseo de resaca tan potente y violenta que a un cierto punto surgirá.
Finalmente dice Jesús: "Se os ha dicho: hay que amar al prójimo",
pero no es suficiente, si tú no logras dar el primer paso hacia quien te
explota, hacia el que abusa de ti, es decir, hacia el enemigo. Es muy
hermoso hablar del enemigo en abstracto, pero en el fondo el enemigo es
cualquiera que me causa daño, a quien de cualquier modo trato siempre de
alejar. También aquí nos parece estar en la paradoja y solamente en el
camino de la Cruz podremos comprender algo.
Claro que Jesús no quiere decirnos que vivamos de manera imposible;
nos presenta un modelo ideal, pero realizable de humanidad, y nos lo
presenta de un modo tal que nos abofetea, diciendo: tú pretendes saber
amar al prójimo, saber formar comunidad; pero si a un cierto punto no
sabes también convivir con quien te da fastidio, con quien te es hostil, es
inútil que digas que amas al prójimo, tienes que reconocer tu incapacidad
para formar verdadera- mente comunidad. Aquí aparece la crisis salvífica,
saludable, de la comunidad en la que el hombre dice: Señor, solamente tú
eres la salvación.
Creo que aquí tenemos que llegar a nuestra oración, la oración
penitencial que nos pone delante de Dios, no como quien dice: Señor, haré
esto o aquello y seré perfecto; sino: Señor, cualquier cosa que yo haga, sé
que no será perfecto, no lograré tener buenas relaciones. Tal vez logre
tenerlas, cuando todo esté tranquilo, como cuando el mar está tranquilo, y
casi todos pueden conducir una barca. Pero la vida no es un mar tranquilo,
y, entonces, en cualquier momento estallará la contradicción conflictual que
hay en nosotros. El señor nos invita a reconocerla ante él, en la oración
penitencial: Señor, tengo necesidad de tu misericordia.
He aquí la verdad de nosotros mismos, que debe emerger aun ante la
Iglesia con el Bautismo. Pidamos que esta sea verdaderamente una
aceptación alegre del Evangelio, es decir, que la misericordia de Dios se
nos presente como Evangelio de salvación; no como acusación que nos
humilla, sino como la única posibilidad de salvación.
Podemos hacer un momento de reflexión y de oración bajo esta luz: Te
adoramos, Señor, desde lo profundo de nuestro misterio y del misterio de
todo hombre, del misterio que está en las profundidades insondables de
todo hombre y que solamente tú conoces. Señor, tú conoces
profundamente quiénes somos y quiénes podremos ser. Desde el fondo de
este abismo nos confiamos en
abandonamos en tu misericordia.
ti,
invocamos
tu
salvación,
nos
Humildemente te pedimos que no nos abandones, Señor, sino que nos
salves a cada uno y como grupo, como Iglesia, como comunidad, como
sociedad. Ten compasión de nosotros, Señor, que no sabemos vivir juntos;
haznos ver que eres tú, Señor, la fuerza de nuestro vivir juntos.
Tú que vives y reinas con el Padre, tú que en virtud de tu Muerte y
Resurrección nos das el Espíritu de unidad y de salvación, tú que vives y
reinas por los siglos de los siglos. Amén.
CARLO M. MARTINI EL EVANGELIO ECLESIAL DE
S.MATEO EDIC. PAULINAS/BOGOTA 1986.Pág. 80-98
VOCACIÓN
-Conciencia del pecado y vocación
¿Cómo se puede unir directamente una consideración de nuestra
verdad ante Dios, de nuestro pecado y su misericordia, con la llamada? A mí
me parece que esta unión la encontramos ya en la Biblia: en el mismo
momento en que Dios hace tomar conciencia a un hombre de su incurable
situación de pecado, contemporáneamente este hombre, ya colocado en la
verdad, está listo para la llamada.
Basta citar algún ejemplo que todos ustedes conocen, como la vocación
de Isaías (Is/06/05ss): "Ay de mí, estoy perdido, porque soy un hombre de
labios impuros y vivo entre un pueblo de labios impuros". Un hombre, pues,
al que, ante la majestad de Dios, se le hace evidente la propia situación de
pecado, personal y colectiva. A él se le envía el querubín que le toca la boca
y le dice: "Mira, esto ha tocado tus labios: tu iniquidad ha sido suprimida,
queda expiado tu pecado. Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré?
¿Quién irá por nosotros? Y respondí: Heme aquí, mándame a mí. El me dijo:
Vete y dile a este pueblo...".Por consiguiente, aquí tenemos juntas la
percepción de la incapacidad del hombre para salir de una situación tan
ambigua, como la suya y la del pueblo, y la llamada de Dios: las dos
intuiciones se ponen en el mismo momento.
Algo semejante encontramos en la llamada de Jeremías,(/Jr/01/06ss).
Ante la palabra de Dios, dice Jeremías: "¡Ay de mí, Señor, no sé hablar, soy
un muchacho!". Reconoce sus límites, su poquedad: ¿qué soy yo, qué
sabiduría tengo? Pero el Señor le dice: "No digas: soy un muchacho, sino ve
a los que te voy a enviar, anuncia lo que te mandaré". El Señor, pues,
interviene sobre la verdad que Jeremías reconoce.
Por lo demás, también en el Nuevo Testamento, en la llamada de
Pedro, Lucas se expresa exactamente así, (/Lc/05/08ss), ante la
extraordinaria manifestación de la bondad de Jesús, Pedro dice: "Apártate
de mí que soy un pecador", y Jesús: "No temas, serás pecador de
hombres".
Para Pablo también, en el fondo, la llamada es manifestación
juntamente de acogida del pecador y de Dios. Sobre todo está claro en la
última narración, la teológicamente más elaborada: Hch/26/15ss. "Yo soy
Jesús a quien tú persigues". La verdad de la situación equivocada de Pablo
le cae encima; inmediatamente después continúa: Levántate y ponte en
pie; que me he aparecido a ti para hacerte ministro y testigo tanto de lo que
has visto como de lo que te haré ver".
Esta unión, por tanto, se encuentra varias veces expresada en la
revelación bíblica; nos puede, pues, servir muchísimo para profundizar
nuestra experiencia, la de llamada pastoral, que se basa en el conocimiento
de la propia pobreza, y la de llamada apostólica en general, que también se
basa en el conocimiento de lo poco que somos y de lo mucho que Dios,
fiándose de nosotros, nos llama a ser.
-Algunas situaciones bautismales.
Entonces les propongo para su lectura meditativa nueve situaciones
bautismales, es decir, las nueve narraciones de curación que Mateo
condensa, inmediatamente después del discurso de la montaña, en los
capítulos 8 y 9, divididos en tres grupos, sobre los cuales siguen discutiendo
los exégetas.
Ayer no más leía el último comentario, muy bien hecho, del P.
Savourin, del Pontificio Instituto Bíblico, que discute todas las opiniones
anteriores: ¿por qué Mateo ordenó así estos milagros, cambiando el de
Marcos? En realidad no sabemos por qué, seguimos tratando de entender.
Por eso yo también les propongo mi modo de entender, una lectura
eclesial de estos nueve milagros. Ante todo me parece importante recordar
estos milagros, que vamos a ver brevemente: curación del leproso, del
siervo del centurión, de la suegra de Pedro. Un breve intermedio narrativo y
luego los otros tres milagros: los dos endemoniados gerasenos, la
tempestad calmada, el paralítico a quién se le perdonan los pecados.
Otro intermedio narrativo y finalmente los otros tres milagros: la hija
de Jairo y la hemorroísa, los dos ciegos que gritaban: "Hijo de Dios, ten
piedad de nosotros" y un mudo endemoniado. Sigue un resumen final:
Jesús que sigue recorriendo ciudades y pueblos enseñando y predicando.
Es claro que esta sección la concibe Mateo de modo unitario, reuniendo
los milagros que, en cambio, Marcos y Lucas dejaron dispersos; por eso
tiene un significado particular. Quien lee el discurso de la montaña, como
hemos tratado de hacerlo nosotros, queda impresionado y dice: ¿quién
podrá practicar todo esto? ¿Quién podrá llegar a ese estado de corazón
indefenso hasta el punto de dejarse pisotear con gusto? ¡Nadie! ¿Quien
puede entender este trastorno del modo de ser con los demás que permite
el perdón de los enemigos, el amor a quien lo explota?.
Parece la descripción de un hombre nuevo tan distinto que nos parece
absurdo e irrazonable. Aunque logremos, con la gracia de Dios, comprender
que aun lo que parece paradójico es el único comportamiento que nos
permite vivir juntos con amor, aún entonces decimos: ¡Señor, no puedo
más!.
Esto lo sabe muy bien Mateo, por eso pone en relación dinámica el
discurso de la montaña con estos nueve milagros de Jesús. Tenemos que
leerlos en conjunto, de lo contrario nos asustamos y decimos, como se ha
dicho muchas veces, que el discurso de la montaña es una moral
escatológica, que sirve muy bien para los tiempos definitivos, pero no para
nuestro tiempo, en el que la aplicamos como podemos; o también podemos
creer que se trata de exageraciones o que sencillamente se trata de una
moral de los consejos. Pero Jesús nos da "consejos" que nos dicen cómo ser
hombres auténticos en auténticas relaciones humanas; por tanto, si no los
ponemos en práctica, nos privamos de una parte de humanidad.
Me parece, entonces, que ninguna de estas interpretaciones capta
hasta el fondo la seriedad del discurso de la montaña. En cambio, me
parece que Mateo nos muestra toda la seriedad cuando dice, en el capítulo
9, 35: "Jesús recorría las ciudades y las aldeas enseñando en las sinagogas,
predicando el Evangelio del Reino y curando toda enfermedad y dolencia".
El Señor nos da aquí la clave del verdadero modo de vivir y también la
compasión por nuestra incapacidad de vivir así, junto con la promesa de
estar con nosotros. El que obra esta nueva vida, de ser El que nos sana.
He aquí por qué yo llamo a estos milagros "situaciones bautismales”, en
las que leo lo que Mateo espera de quien ha tomado en serio el discurso de
la montaña. Que uno diga, como el leproso: Señor, si quieres, puedes
curarme; o también, como el centurión: Señor, yo no soy digno que tú
entres en mi casa, pero di una palabra y todo quedará arreglado.
El discurso de la montaña debe suscitar en nosotros la actitud
bautismal de petición de curación, de purificación, de poder salir de
situaciones imposibles, como la de David después del pecado. Así son estos
enfermos, absolutamente impotentes para ayudarse, y el Reino de Dios
viene a ellos con el ofrecimiento del poder de Jesús y de la Trinidad, que
cambia al hombre en el Bautismo.
Así propongo yo leer estas situaciones, colocándonos de modo
particular en las que el Señor nos sugiere que vivamos. Si Mateo transmitió
estas cosas para su comunidad, fue porque pensaba que tenían un valor
permanente, esto es, que el cristiano podía en la oración, con verdad y sin
artificio, revivir estas situaciones ante el Señor, que está con nosotros todos
los días, en estas realidades narradas y proclamadas como fuerza de Dios
para nosotros.
Por eso, yo me limito simplemente a invitarlos a leerlas, examinando
antes su estructura. Preguntémonos: qué clase de situaciones es esa en la
que Jesús interviene, cuáles son las actitudes de oración y de diálogo de los
que son curados por Jesús, cómo se refleja en todo esto mi situación y mi
diálogo con el Señor.
-Actitudes dialogales abiertas.
Las primeras tres situaciones se refieren a simple enfermedad, que
aparece exteriormente a los ojos de todos: el leproso, es evidente, no tiene
necesidad de que nadie le señale su mal, él mismo la siente y no puede salir
de ella; sólo puede decir: Señor, si quieres, puedes curarme. El siervo del
centurión y la suegra de Pedro también sufren sus males visibles, los
interesados no pueden hacer nada y el Señor interviene para curarlos.
¿Cuáles son las actitudes de diálogo de estas tres personas? La primera
actitud es muy bella: Señor, ¡si quieres, puedes sanarme! /Mt. 08/02
¡Cuánta fe en esta palabra, cuánta seguridad de que Jesús es la encarnación
del poder de Dios misericordioso para con un pobre leproso, por el que
nadie se interesa! Parece casi decir: Señor, hasta ahora nadie se ha
interesado por mí; nadie ha podido hacer nada; soy un desamparado, un
rechazado, un ser que tiene que esconderse, pero tú, si quieres, tienes una
palabra para mí.
El centurión tiene también una actitud perfectamente dialogal. /Mt.
08/05-13 Primero se limita a decir: Señor, mi siervo sufre terriblemente. Se
sobreentiende casi: sé que a los ojos del mundo vale poco, porque es un
esclavo de quien nadie se interesa, pero para ti vale mucho, sé que tú amas
también a los humildes. Este hombre sufre, y por tanto te interesa más:
hay ya una apertura al Señor poderoso. Se añade también una gran
percepción de sí: Señor, ¿quién soy yo que vengo y te llamo a mi casa? Es
cierto, a mí se me considera una autoridad, pero ¿ante ti quién soy? Aquí se
reconoce claramente al Señor.
El tercer milagro aparentemente no tiene diálogo, pero se lo alcanza a
ver por el contexto: la suegra de Pedro, que está en cama por la fiebre, tal
vez ni siquiera puede hablar, pero su misma presencia silenciosa es una
petición; Jesús la toca con la mano y la fiebre desaparece.
Son tres modos de estar ante el Señor; cada uno corresponde a
diversas situaciones, a diversos tipos de diálogo, aún modo, pero abierto al
Señor. Son tres situaciones en las que una enfermedad externa, visible,
clara, que los hombres no son capaces de curar, se la somete con gusto al
poder del Señor.
-Situaciones dialogales complejas.
En la segunda serie que comienza en el capítulo 8, 23 y siguientes,
encontramos tres situaciones más complejas, en las que entran en juego
fuerzas cósmicas a las que se les tiene miedo. La tempestad, para los
antiguos, era como la personificación del mal, ante la que el hombre no
sabe cómo reaccionar y se siente como aplastado. Los endemoniados son
también víctimas de fuerzas adversas, incomprensibles, secretas. Más aun
el tercer caso, que por revelación de Jesús aparece un pecador, por tanto
tiene un mal que nadie conoce, pero que Jesús ha intuido, aunque oculto en
profundidad. Aquí Jesús es Aquel que entra en la complejidad de las
situaciones humanas, en las que no sólo se encuentra la debilidad personal,
sino un convergir de fuerzas cósmicas, sobrehumanas, en las que uno se
encuentra sumergido, y que parecen inextricables y a cuyo encuentro viene
el Señor.
Notemos la diversidad de las actitudes dialogales. La primera es
aparentemente clara. /Mt. 08/23-27:Los apóstoles en la tempestad dicen:
¡Señor, sálvanos, estamos perdidos! Las olas amenazan la barca, y Jesús
duerme. Pero Jesús revela que esta actitud aparentemente clara, no lo es
de ninguna manera"... ¿por qué teméis, hombres de poca fe?". En la
petición misma de los apóstoles él denuncia algo que no está bien; acepta la
oración, pero al mismo tiempo la corrige porque es una oración ansiosa.
Si Jesús nos inspira que nos pongamos en esta situación, querrá
decirnos: tu oración no siempre me gusta; a veces parece confiada, pero en
realidad está llena de ansiedad que no me honra. No es como la del
centurión, que deja todo en sus manos. Hay la ansiedad de quien quiere
salvarse con los remos, con el timón y luego también con el Señor, pero
está dividido entre la salvación que quiere por sí mismo y la que acepta del
Señor: es la situación de quien todavía no ha comprendido claramente
quién es el Señor para él.
En efecto, dicen los discípulos: "¿Quién es éste a quien los vientos y el
mar le obedecen?". Esta frase nos maravilla un poco. El leproso sabía quién
era Jesús y tiene un comportamiento exacto a su respecto; el centurión
romano sabía y Jesús también lo alaba: "No he hallado a nadie con una fe
tan grande en Israel". En cambio, los apóstoles, que están cerca de Jesús,
reciben un reproche.
Podemos reflexionar sobre por qué sucede todo esto. Probablemente
Jesús exige algo más a sus apóstoles, tenían que comprenderlo más: por
eso, mientras podría aceptar una oración ansiosa por parte de quien no lo
conoce bien, porque podría significar ya fe, de los apóstoles exige una
actitud más confiada, más abandonada, con una percepción más clara de
quién es Aquel a quien se dirigen.
También es interesante el carácter dialogal de la siguiente situación,
que parecería un diálogo rechazado. /Mt. 08/28-34:Los dos endemoniados
furiosos, que llenan de temor a todos los que les están cerca, comienzan
gritando: "¿Qué tenemos en común contigo, Hijo de Dios? ¿Has venido aquí,
antes de tiempo, a atormentarnos?". Aparentemente encontramos un
rechazo de diálogo, incluso la situación de los endemoniados es típica de la
incomunicabilidad, todos los hombres rehuyen de ellos.¿Qué notamos,
entonces, en Jesús en este trozo? En la línea que he señalado, veo a Jesús
que afronta esta incomunicabilidad, que de este rechazo de diálogo toma
ese poco de positivo que tiene; en efecto, el rechazo, incluso, es ya una
forma de diálogo. Decir: no te quiero, denota una cierta atención, una cierta
relación. Jesús toma este mínimo y dialoga hasta con los demonios para
humanizar a esta gente.
Aquí se ve la posibilidad de Jesús para desenredar las situaciones más
absurdas. Estos hombres vivían alejados de las ciudades, entre los
sepulcros, ya no entre los vivos, sino entre los muertos. Jesús afronta esta
situación aparentemente desesperada, reinsertando a estos hombres en la
convivencia de los hermanos.
-Situaciones de incomunicabilidad. /Mt. 09/18-26
En el tercer grupo de los milagros, sin querer sistematizar a toda costa,
está la hemorroísa que no se atreve a hablar y ni siquiera a proclamar su
enfermedad. Hasta ahora todas las personas han sido abiertas con Jesús, de
un modo o de otro ha salido a flote su mal; ésta expresa su pensamiento
sólo internamente, igual que su petición: "Con sólo que logre tocar su
manto, quedaré curada". Jesús acepta aun este instante de diálogo mental,
y lo hace público: "Animo, hija, tu fe te ha salvado". Por tanto, restituye a
esta mujer aun la valentía para ser alguien delante de los demás. Una pobre
mujer que trataba de esconderse, de que nadie la notara, es colocada ante
los demás, alabada como ejemplo de fe, y por tanto, restituida al diálogo
con la comunidad.
Tenemos ahora a la niña muerta que, como tal, está totalmente
separada del consorcio de los vivos y perdida para el diálogo de la intimidad
familiar. También a ella Jesús le restituye la posibilidad de estar con sus
padres, de regresar a la vida.
Hay también otros dos episodios: los dos ciegos y el mudo
endemoniado. Los mudos y los ciegos son también personas separadas, en
cierto modo, de la convivencia humana: los ciegos están privados de lo que
constituye gran parte de la posibilidad de diálogo, es decir, ver, comunicar
las cosas; el endemoniado mudo no tiene la inmensa posibilidad de
comunicar, que nace del lenguaje humano. En todos los casos Jesús
interviene para reinserir a las personas en la comunidad.
No me detengo en los particulares, porque cada uno puede, en esta
línea, reflexionar sobre el significado que ellos tienen, para demostrar la
capacidad que Jesús tiene para reinserir a estas criaturas en el gran río de
las relaciones humanas, del diálogo.
En el último milagro encontramos una situación de diálogo aparente; en
efecto, el paralítico que le presentan a Jesús está en la camilla, pero si se lo
han llevado es porque desean, piden que haga algo. Pero está la iniciativa
de Jesús para un diálogo a distinto nivel. Aparentemente sin ponerle
atención a la situación que le han presentado, lleva el diálogo a un nivel
más profundo: "Te son perdonados tus pecados". De aquí pasa a la
situación inicial.
Esto nos hace reflexionar mucho sobre la capacidad de Jesús de no
dejarse bloquear por las apariencias. Frecuentemente nosotros nos dejamos
imponer el diálogo por otros: si uno viene, se lamenta, nosotros nos
dejamos llevar por su modo de hablar, nos preocupamos por lo que dice,
quisiéramos ayudarlo, poner orden en esa situación. En realidad, muchas
veces la situación más grave es otra, la que la persona ni siquiera sabe
expresar; pero nosotros, con la gracia del Señor, podemos ayudar a que
salga a flote, a hacer comprender cuál es el verdadero problema.
Deberíamos tener la valentía de comportarnos siempre así ante personas
que parecen exigir algo de nosotros y a las que, precisamente por timidez,
por prisa o por comodidad, comentamos fácilmente con superficialidad.
Veamos cómo Jesús entra en estas situaciones y coloquémonos en
alguna de ellas, como nos lo inspire la oración.
Podríamos reflejarnos en esta última y decir: Señor, siempre te pido
con insistencia las mismas cosas, continuamente te estoy repitiendo:
cuando finalmente me hayas concedido vencer este defecto, cuando haya
logrado cambiar este pésimo carácter...
Pero el Señor dirá: este no es el problema; casi como lo que le
contestaba a San Pablo que quería ser liberado de un aguijón que lo
atormentaba.
Pidamos que el Señor nos reconduzca a un verdadero diálogo con él, ya
sea que nos llame hombres de poca fe, ya sea que nos diga que el problema
es otro; pongámonos, así en situaciones de escucha de lo que el Señor
quiera decirnos.
Quisiera añadir una segunda sugerencia, sobre este mismo texto, para
terminar luego con una palabra sobre el Sacramento de la reconciliación,
que me parece oportuno en este momento de los Ejercicios.
-Tres claves interpretativas.
Me parece que para comprender estos textos no basta leerlos uno por
uno, comparándolos con el discurso de la montaña, interpretándolos en
situaciones de diálogos comunitarios. Hay otras tres pequeñas claves de
lectura que nos sugiere Mateo, y que nos brindan los tres intermedios
narrativos, que se encuentran entre una y otra serie de milagros. De ellos
subrayo solamente la frase fundamental.
La primera se encuentra en /Mt. 08/17: después de haber narrado la
primera serie de milagros, Mateo concluye: "...para que se cumpliera lo que
había sido dicho por medio del profeta Isaías: El tomó nuestras flaquezas y
cargó con nuestras enfermedades". En realidad, esta palabra de Isaías,
referida aquí por Mateo, nos ofrece una nueva visión de formidable
apertura. Los exégetas notan que aquí Mateo tiene un motivo especial, pero
que no es fácil de individuar.
Me impresiona mucho el hecho de que este pasaje tiene dos caras, una
consciente ambigüedad, que se manifiesta de una riqueza insospechada. Un
primer aspecto sería este: Jesús ha llevado consigo nuestras debilidades, ha
cargado con nuestras enfermedades para acabar con ellas. Esta sería la
interpretación obvia; Jesús ha reunido todos nuestros males como se recoge
las inmundicias de las ciudades para botarlas afuera.
Esta interpretación, aquí obvia, es tomada por otro contexto, el cántico
del siervo de Yavé, que tiene otro sentido. En efecto, en Isaías estas
palabras significan que Jesús vino a tomar sobre sí nuestras debilidades y a
cargar con nuestras enfermedades; es decir, a hacerse enfermo, débil por
nosotros, a dejarse contaminar por nuestros males.
El doble juego del texto se comprende solamente en una perspectiva de
Misterio Pascual. Jesús tiene tanto deseo de curarnos porque viene a obrar
no sólo como sanador, sino que participa de nuestra suerte, entra en el
pecado y en el sufrimiento del mundo. Aquí ya podemos vislumbrar qué
precio paga Jesús para liberarnos porque, para podernos dar una mano y
levantarnos, se deja contaminar por nuestro mal, hasta el punto de morir él
mismo por este sufrimiento del mundo.
Vemos que Jesús cumple todo esto no con mucha facilidad, sino
pagando personalmente, dejándose contagiar por la lepra, sumergir por la
tempestad, maltratar por las fuerzas malignas y diabólicas, dejándose
enmudecer, enceguecer, asesinar.
Como ven, aquí nos encontramos ya en la parábola del Reino, en la
segunda semana de los Ejercicios: Jesús que viene a redimirnos llevando
sobre sí nuestras cargas, bajando a nuestro nivel y hundiéndose con
nosotros. De aquí debe partir nuestra oración, que cada vez más claramente
debe dirigirse y mirar al Señor crucificado, muerto y resucitado por
nosotros.
La segunda clave de lectura yo la veo también ambivalente, en Mt.
09/13. Después que Jesús llama a Mateo y se sienta a la mesa con los
pecadores y publicanos, se lo reprocha (éste es el comienzo de los
reproches que terminarán con el definitivo: su condena a muerte) pero
concluirá diciendo: "No son los sanos los que tienen necesidad del médico,
sino los enfermos; id y aprended, pues, lo que significa: misericordia quiero
y no sacrificio; en efecto, no he venido a llamar a los justos sino a los
pecadores".
Paradójicamente, Jesús tiene como necesidad de nuestra enfermedad,
de nuestro pecado, porque de otro modo, no sería auténtico con nosotros.
Cuando somos auténticos, es decir, enfermos y pecadores, entonces
también él es auténtico y el diálogo es auténtico: El es lo que quiere ser
para nosotros y nosotros somos lo que somos realmente ante él.Pero hay
una segunda ambivalencia en esta frase, que me parece pueda sugerirse:
Jesús pronuncia esta frase después que ha llamado a Mateo claramente un
pecador, un amigo de publicanos. Por eso no me parece que Jesús diga
genéricamente: Yo he venido para los pecadores; sino, más precisamente:
es a los pecadores a quienes yo he llamado a seguirme en el apostolado, a
colaborar. Los que han reconocido su situación de pecado son aquellos en
los cuales he puesto mi confianza, los que se han dejado liberar por mí, a
ellos los recibo con gusto como discípulos.
Claro que aquí vemos un doble sentido del verbo "llamar": llamar a
penitencia, como pone Marcos, y llamar a seguirlo. Estando colocado
después de la llamada de Mateo, hay que aceptar este segundo significado,
aunque no me parece que lo propongan los exégetas.
Creo que en situación de meditación eclesial, a la luz de todo lo que
hemos dicho de Isaías, de Jeremías, de Pedro, podemos aplicarlo también a
nosotros: Señor, te doy gracias porque me llamas así como soy, débil,
incapaz de hablar como Jeremías, con los labios impuros como Isaías, hostil
a ti como Pablo, pesado, torpe, calculador como Pedro: Tú me llamas como
has llamado a cada una de estas personas, me llamas porque soy así y
acepto serlo.
Finalmente, la tercera clave de lectura de estas situaciones
bautismales, que transformamos luego para nosotros en situaciones
penitenciales, es la final, en /Mt. 09/36-37: la compasión de Jesús.
Mateo concluye la narración diciendo que Jesús predica el Reino, cura
las enfermedades y se compadece de la gente porque anda dispersa,
postrada, como ovejas sin pastor. Es decir, como esas ovejas locas que
después de correr por aquí y por allí se echan sobre la yerba a dejarse morir
de sed porque no saben a dónde ir. Jesús se interesa por estas ovejas.
Esta clave de lectura nos dice no sólo que Jesús movido por la
compasión, hace suya esta situación y se nos acerca, sino también que
comunica a sus seguidores este interés especial de él. En efecto, en el v. 37
dice: "La mies es mucha, los obreros son pocos, pedid al dueño..."; luego
continúa en el cap. 10, 1: "...llama a sí a los Doce y les da el poder sobre
los espíritus inmundos". Jesús, atento a la situación de miseria de los
hombres, de los pobres, de los hambrientos, de los encarcelados, nos
comunica como don esta situación suya.
Aquí podemos comprender mejor la respuesta a la pregunta: Señor,
¿Por qué no te he visto desnudo, hambriento, enfermo...? Porque no te has
dejado comunicar mi capacidad de atención, has pretendido saber estar
atento tú mismo a las situaciones. Deja que yo te comunique interiormente
mi misericordia. Has querido, haciendo muchos estudios sociológicos,
considerarte capaz de comprender a los demás. Deja que yo te cure aun de
esta escasa capacidad de percepción, que yo quiero infundirte con mi poder
de Muerto y Resucitado.
Sígueme en mi Pasión y Resurrección, déjate bautizar en ellas para que
puedas recibir de mí esta nueva y auténtica atención para con el hermano.
(·MARTINI-2.Pág. 100ss)
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Mt. 23/13-22
"En aquel tiempo habló Jesús diciendo: ¡Ay de ustedes escribas y
fariseos, hipócritas, que cierran el Reino de los Cielos a los hombres! ¡No
entran ustedes, ni dejan entrar a los que quieren! Ay de ustedes, escribas y
fariseos hipócritas, que recorren mares y tierras para hacer un prosélito, y,
cuando llega a serlo, lo hacen hijo de la gehenna dos veces más que
ustedes.¡Ay de ustedes guías ciegos que dicen: Si se jura por el santuario,
no es nada; pero el que jura por el oro del Santuario, queda obligado!
¡Necios y ciegos! ¿qué es más? ¿el oro o el Santuario que santifica al oro? Y
dicen además: Jurar por el altar no es nada; pero el que jura por lo
ofrendado sobre él, queda obligado. ¡Ciegos! ¿qué es más? ¿la ofrenda o el
altar que santifica a la ofrenda? Pues el que jura por el altar, jura por él y
por todo lo que está sobre él; el que jura por el Santuario, jura por él y por
quien lo habita; y el que jura por el cielo, jura por el trono de Dios y por el
que está sentado en él".La página de Mateo que la liturgia propone no es
una de las páginas que más nos entusiasman, pero si quedó escrita, quiere
decir que no vale sólo para los escribas y fariseos del tiempo de Jesús; es
para quienes aún en las comunidades cristianas, perpetúan ese espíritu y
ese modo de obrar.¿Qué hacen estos hombres? Cierran las puertas en vez
de abrirlas, cierran el Reino, son guías ciegos. Su actitud fundamental es la
de quien no tiene el ojo abierto sobre el don radical de la Buena Noticia de
la que deriva toda la vida, y entonces se nutren con mezquindad,
sectarismo, hipocresía, moralismo.
Y nosotros, desgraciadamente, somos tentados por esas actitudes.
Cuanto más somos corresponsables del cuerpo organizado de la Iglesia,
tanto más tenemos necesidad de mirar al Evangelio como faro iluminador
de toda la multiplicidad de las cosas que se hacen; si no lo miramos así,
nuestra suerte será, indudablemente, la mezquindad y el miedo, cerrar el
Reino, cerrar las puertas y no abrirlas, y, con seguridad, el sectarismo que,
en cambio de llevar el Evangelio como don gratuito de Dios, prefiere
aumentar el propio grupo, tal vez recorriendo mar y tierra con tal de hacer
otro prosélito. Entonces la Iglesia no será ya un cuerpo, sino una
corporación que piensa en alimentarse a sí misma, en autoelogiarse, en
sobresalir entre las demás asociaciones; el celo que nace de ahí no es celo
del Evangelio, es celo de la propia identidad privatizada. Es la tristeza del
moralismo que ha olvidado la luz de la Buena Nueva y lo juzga todo según
balanzas de observación penosísimas y fatigosísimas.
Pero hay un termómetro de referencia para distinguir el espíritu
farisaico del espíritu evangélico, aunque a veces hacen las mismas cosas o
cosas semejantes -porque también el espíritu evangélico es riguroso en la
moral, también el espíritu evangélico va a anunciar la Buena Nueva y
recorre mar y tierra, también el espíritu evangélico debe a un cierto punto
saber atar y desatar-; y el termómetro es la presencia o la ausencia de lo
que San Pablo llama en la carta a los Gálatas, cap. 5: "los frutos del
Espíritu", es decir, amor, alegría, paz, paciencia, benevolencia, fidelidad,
mansedumbre, dominio de sí. Cuando ante las realidades de la vida, los
compromisos morales, el mismo trabajo apostólico, la mirada nos dilata el
corazón, produce serenidad, anima, entusiasma, abre nuevos caminos,
entonces somos guiados por la estrella de la evangelización; en cambio,
cuando el contexto de una sociedad suscita miedo, encierro, temores,
atención exagerada y ansiosa por minucias cuyo significado no se sabe
valorar bien, entonces quiere decir que nos estamos dejando invadir por el
espíritu farisaico e hipócrita que convive en nosotros; por nuestro ser
egoísta, orgulloso, sectario que continuamente nos rebulle dentro.
En estos días estamos aquí precisamente para pedir:"Oh Señor, haz
que conozcamos la fuerza de tu Evangelio para que ella limpie en nosotros
todo aquello que es espíritu miedoso, meticuloso, farisaico, y más bien nos
abra el corazón -como tú lo abriste a los discípulos de Emaús- a la gratitud
y a la alegría de tu palabra".
MARTINI. Págs. 141-143
MEDITACIÓN SOBRE PEDRO
Lo que hemos hecho hasta ahora ha sido un mirar al Señor, pero sobre
todo sacando de ahí conocimiento de nosotros mismos. Ahora se trata de
mirarlo a él para obtener conocimiento de él (y esto no se puede lograr sin
entrar en el misterio trinitario del Padre que nos da al Hijo, y sobre todo en
el misterio de la Muerte de Dios).
............
En el fondo Pedro es cada uno de nosotros, es el hombre que por
primera vez se ve deslumbrado por el hecho inconcebible de la Pasión de
Jesús y esto lo impacta personalmente, porque se da cuenta que ella se
refleja en él.
Leeremos del cap. 14, 28 de Mateo: Pedro sobre las aguas, hasta el
llanto final, en Mateo cap. 26, 75, es decir, desde la primera presunción de
Pedro, que se cambió en miedo y pronto quedó curada, hasta estallar en
llanto que es una manifestación de que se le acabaron todas sus
seguridades ante Cristo que sufre y ante lo que él había pensado de sí
mismo y de Jesús.
-La presunción y el miedo. /Mt/14/27-31
Comencemos, pues, por Mateo 14, 28. Al ver a Jesús que, como un
fantasma, se acerca a la barca y dice: "Animo, no temáis"... Pedro dice:
"Señor, si eres tú, mándame ir a ti sobre las aguas". Es una palabra muy
fuerte, "caminar sobre las aguas" es propio de Yavé, es una característica
de Dios en el Antiguo Testamento; por tanto, Pedro es muy atrevido: pedir
hacer lo que hace Jesús es participar de la fuerza de Dios. Esto corresponde
al sueño de Pedro: siguiendo a Jesús, quedamos investidos de su fuerza;
¿acaso no nos ha comunicado sus poderes para expulsar demonios y curar
enfermos? Por tanto, entremos en esta comunicación de poder con fe, con
amor, con generosidad, participando del poder de Dios. Jesús acepta. "...Y
Jesús le dijo: Ven. Y bajando Pedro de la barca, andaba sobre las aguas
hacia Jesús. Mas, al ver la fuerza del viento, se asustó y, como empezaba a
hundirse, gritó: ¡Señor, sálvame! Al punto, Jesús le tendió la mano, lo
agarró y le dijo: Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado?.
Pedro quiere participar de la potencia de Jesús, pero no se conoce y no
sabe que participar de este poder significa condividir también las pruebas de
Jesús, soportar el viento y el agua. No había pensado en esto, le parecía
una cosa fácil y, entonces, asustado, grita.
Este grito revela el hecho de que Pedro no se conocía a sí mismo,
porque presumía de sí, se consideraba ya capaz de participar de la debilidad
de Dios: no conocía a Jesús, porque a un cierto punto no se confió en él, no
entendió que es el Salvador y que en medio de la fuerza del huracán, allí
donde se manifestaba su debilidad, Jesús estaba allí para salvarlo. Para
Pedro esta es la primera experiencia de la Pasión, pero es una experiencia
sin fruto, cerrada, apenas inicial, de la que, como nos sucede a nosotros
muchas veces, no aprende mucho. Probablemente se pregunta qué fue lo
que le sucedió, por qué se asustó. El asunto le queda un poco vago, como
muchas experiencias nuestras que no nos impactan hasta cuando otras más
grandes no nos revelan su sentido.
-Evolución sicológica de Pedro.
Ahora veamos sencillamente todos los lugares en los que se habla de
Pedro, preguntándonos qué pueden significar para la evolución sicológica de
este hombre. En Mt/15/15 dice Pedro con mucha sencillez: "Señor,
explícanos esta parábola: lo que sale de la boca hace impuro al hombre, no
lo que entra". Jesús le contesta: "También vosotros estáis sin
entendimiento". Pedro es, pues, un hombre que tiene valentía, desea
entender algo, pero su conocimiento de las cosas de Dios es todavía muy
embrional, todavía en movimiento y esto se manifiesta en todo su camino.
El siguiente capítulo (/Mt/16/16ss) nos muestra el punto culminante de
este camino; Pedro, en nombre de todos, es el único que tiene la valentía
de hablar, y a la pregunta de Jesús: "¿ Y vosotros quién decís que soy yo?"
contesta: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo". Y Jesús: "Bienaventurado
tú, Simón, hijo de Juan, porque no te lo ha revelado la carne ni la sangre,
sino mi Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres Pedro, y sobre
esta piedra edificaré mi Iglesia. Te daré las llaves del Reino de los cielos".
Ante estas palabras Pedro se siente muy contento: ha correspondido a
la confianza que el Maestro ha puesto en él. El lo llamó cerca de la barca
cuando todavía era un pobre pescador, un rústico, tuvo confianza, y él
ahora ha demostrado que sabía corresponder. Claro que Jesús dijo: "La
carne ni la sangre te lo han revelado"; por tanto, la revelación es de Dios,
pero le fue hecha a él, a Pedro; Dios le dio la posibilidad de hacer esta
manifestación y por tanto de tener una responsabilidad en el Reino. Esto,
naturalmente, no le disgusta, como no nos disgusta a ninguno de nosotros.
Imaginémonos, pues, el desconcierto de Pedro cuando, inmediatamente
después, piensa abrir la boca y ejercer un poco sus funciones, se le contesta
duramente. En efecto, cuando Jesús, inmediatamente después, comienza a
decir abiertamente que debe ir a Jerusalén, sufrir mucho por parte de los
Ancianos, de los Sumos Sacerdotes, de los Escribas, ser muerto (aquí
aparece la Pasión por primera vez), Pedro, como hombre prudente, no lo
contradice en público, sino que lo lleva aparte para decirle al Maestro con
honestidad algo que le será útil. Lo recombino diciendo: "¡Dios te libre,
Señor, no te sucederá eso!".
Es una palabra que le nace del corazón, porque Pedro ama mucho a
Jesús y cree que ellos son los que deben morir y no él, que debe seguir
adelante por el Reino. Me parece que Pedro es muy generoso, prefiere él
morir, porque sabe muy bien que la vida que han comenzado está llena de
contrastes, hay enemigos, hay dificultades. No se hace ilusiones, pero
razona lógicamente: si la Palabra calla, ¿quién la dirá? La Palabra no debe
callar, entonces preferimos morir por ti.
Nos podemos imaginar, pues, el desagrado, el desconcierto por la
respuesta de Jesús: "Lejos de mí, Satanás, pues eres mi obstáculo, porque
tus sentimientos no son los de Dios, sino los de los hombres". Pedro ha
hablado con toda generosidad de su corazón, ha hablado por el bien de
Jesús y de los compañeros para que la Palabra permanezca, y ahora se lo
trata como si fuera Satanás. Está confundido, calla y no hace lo único que
me parece tenía que hacer: pedirle al Señor que le explicara, y manifestarle
su perplejidad. Poco después lo encontramos de nuevo con su plena
confianza de "mayordomo" del Reino, cuando (en el Mt 17, 4), en el monte
de la Transfiguración toma la palabra y dice: "Señor, qué bien se está aquí".
De nuevo toma la palabra por todos, ya ha comprendido que le toca a él
interpretar el pensamiento común: "Si quieres haré aquí tres tiendas, una
para ti, una para Moisés y otra para Elías". Tratando de ponerme en la
sicología de Pedro leo en estas palabras suyas: ¡proveo yo! Y con mucha
generosidad, porque no piensas hacer una tienda para él; él es ahora quien
organiza el Reino de Dios. Mateo no lo dice, pero Lucas añade: "El no sabía
lo que decía".
Ciertamente aquí brota la alegría de tener un puesto y de querer hacer
lo posible para ser digno de la confianza que se ha puesto en él. Puesto que
el Reino de Dios es algo grande, hay que hacer cosas grandes, por tanto
una tienda para cada uno, que en Oriente es un lujo grande. Ciertamente
aquí Pedro no reflexiona mucho sobre sí mismo, dice lo que le parece, y
Jesús no lo reprocha, porque la escena cambia inmediatamente.
Se escucha la voz de lo alto: "Este es mi Hijo en el cual me he
complacido". Tal vez Pedro hubiera podido comprender que no era el caso
de hacer tres tiendas, sino mirar a este Hijo, el modo de comportarse, cómo
Dios lo está manifestando en la gloria y en la pobreza; pero todo esto no le
cabe en la cabeza.
Podemos imaginar el momento cuando bajan de la montaña y se
acercan a la muchedumbre que está cerca del lugar en donde el epiléptico
no ha podido ser curado por los discípulos: Pedro, Santiago y Juan están de
parte de la razón, son los que no se han quemado con el experimento
fracasado. Creo que Pedro con una cierta satisfacción interna se una a Jesús
que dice: "Oh generación incrédula y perversa, hasta cuándo estaré con
vosotros" pensando que ciertamente, si hubieran estado ellos, lo habrían
curado, mientras estos otros discípulos "de segunda clase" no fueron
capaces de hacerlo.
En este capítulo hay otro episodio muy interesante, rico de simbolismo
(en /Mt/17/24-27): el episodio del impuesto del Templo, en el que Jesús
dice despreocupadamente: echa el anzuelo, agarra el primer pez y entrega
la moneda. Lo que impacta es: "Tómala y entrégala a ellos por mí y por ti".
Me parece muy hermoso este gesto de Jesús de entregar una sola moneda
por él y por Pedro, parece una advertencia: fíjate que estamos juntos, trata
de unirte a mi destino y no pretenderás tener uno distinto para ti, o mirar al
mío como separado del tuyo.
No sé si Pedro entendió la riqueza de significado de esta única moneda,
la delicadeza de esta palabra. En efecto, lo vemos aquí no ya directamente
citado, sino junto con los diez, en el cap. 20, 24-28 dice Jesús: "Sabéis que
los príncipes de las naciones las tiranizan, y que los grandes las oprimen
con su poderío. No será así entre vosotros, sino que aquel de entre vosotros
que quiera ser grande, que sea vuestro servidor; y el que quiera de entre
vosotros ser el primero, que sea vuestro siervo. Como el Hijo del hombre no
vino a ser servido, sino a servir, y a dar su vida en redención de muchos".
El texto no dice qué pensarían los apóstoles, pero es claro, por lo que
sigue, que todavía no han comprendido. Jesús habla, pero como nos sucede
también a nosotros con frecuencia, escuchamos las cosas pero no las
realizamos, es decir, no las percibimos hasta cuando un acontecimiento
imprevisto, duro, no nos pone en contacto con la realidad. Tenemos, pues,
el mismo fenómeno, el sicológicamente ya codificado del punto ciego; es
decir, hay cosas que no vemos, ante las que somos ciegos o sordos; las
cosas que nos dicen y se nos repiten, decimos que las entendimos, pero no
las asimilamos. Pedro se encuentra en esta misma línea. Muchas veces
tenemos esta experiencia sobre nosotros o tal vez sobre los demás:
comprendemos solamente lo que podemos experimentar, lo demás es agua
que pasa.
-El drama de Pedro.
Pasemos ahora directamente a los últimos puntos del drama de Pedro,
que hemos visto tan poco preparado (/Mt/26/32-35). Mientras se dirigen al
Huerto de los Olivos, después de haber cantado el himno al final de la cena,
dice Jesús: "Todos vosotros tendréis en mí ocasión de caída esta noche,
porque está escrito: Heriré al pastor, y se dispersarán las ovejas del
rebaño". Aquí se hace ver la debilidad de los apóstoles: son como ovejas, si
no está el pastor, no saben hacer nada.
"Pero después resucitaré e iré delante de vosotros a Galilea. Mas Pedro
le respondió: Aunque fueras para todos ocasión de caída, para mí no. Jesús
le dijo: En verdad te digo que esta misma noche, antes de que el gallo
cante, me negarás tres veces. Pedro le dijo: Aunque tuviera que morir
contigo, no te negaré. Y lo mismo dijeron todos los demás". Reflexionemos
un instante sobre estas palabras. Naturalmente, tenemos que creer en la
honestidad de Pedro y en su generosidad. Aquí ciertamente Pedro habla
creyendo conocerse plenamente a sí mismo, y de todo corazón. En el fondo,
acaba de recibir la Eucaristía, sale del momento culminante de la vida de
Jesús, no podemos pensar que hable con ligereza; sus palabras son también
muy hermosas: aunque tuviera que morir contigo. Aquel "contigo" es la
palabra esencial de la vida cristiana.
Podría pensarse que aquí Pedro ya ha comprendido el sentido de la
única moneda para dos: estoy contigo, Señor, en la vida y en la muerte.
¿Cuántas veces hemos dicho esto? Los Ejercicios de San Ignacio nos hacen
decir en la famosa parábola del Reino: "Quien quiera venir conmigo", por
tanto, es una palabra clave. Pedro dice una palabra muy exacta, es sincero,
no se equivoca en las palabras. Pero Jesús no ha dicho: "me negaréis", sino
"os escandalizaréis"; según la expresión bíblica: encontrarás una piedra
imprevista. El escándalo es un obstáculo imprevisto que sirve de trampa.
Para los discípulos será el imprevisto contraste entre la idea que tenían
de Dios y la que se revelará en aquella noche. El Dios de Israel, el grande,
el poderoso, el vencedor de los enemigos, que por lo tanto no abandonará
jamás a Jesús, es su idea de Dios, la que aprendieron del Antiguo
Testamento. Jesús les advierte que nunca sabrán resistir al contraste entre
lo que piensan y lo que va a suceder.
Pedro no acepta para él esta advertencia, cree que conoce al Señor
totalmente; ya aceptó el reproche anterior, ya entendió que tiene que
confiar plenamente en Jesús, por eso va hasta el fondo, o por lo menos
trata de ir hasta las últimas consecuencias: "Aunque tenga que morir
contigo, no te negaré".
Aquí yo veo no sólo un poco de presunción en el no conocerse, sino
también un error: cree tener ya la idea de Dios, pero no la tiene todavía,
porque ninguno tiene la verdadera idea de Dios hasta cuando no haya
conocido al Crucificado.
Además, Pedro sí habla de muerte, pero por lo que sigue me parece
que entienda la muerte heroica, la muerte del mártir, gloriosa; morir con la
espada en la mano, en el heroísmo, como los Macabeos, como los héroes
del Antiguo Testamento: la muerte de aquel en cuyo último grito contra los
enemigos aparece brillante la verdad de Dios, la injusticia y la vergüenza de
quien ha tratado de asaltarlo. Creo que Pedro llegue hasta aquí, pero no
acepta morir humillado, en silencio, siendo objeto de la burla pública.
Leamos el siguiente trozo (/Mt/26/37-45): "Tomando consigo a Pedro y
a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y a sentir angustia. Y
les dijo: Triste está mi alma hasta la muerte. Quedaos aquí y velad
conmigo. El, avanzando un paso más, cayó de bruces y oraba diciendo:
Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz; mas no sea como yo
quiero, sino como quieres tú. Volvió a los discípulos, los encontró dormidos,
y dijo a Pedro: ¿Con que no habéis podido velar una hora conmigo?".
Parece imposible que Pedro tuviera tanto sueño después de
acontecimientos tan excitantes como los de esa noche, después de la
Eucaristía, después de las palabras del Maestro. Como todos, él había visto
que en la ciudad la gente corría, que algo se estaba tramando, corrían
voces, había reuniones. En semejantes ocasiones ninguno de nosotros nos
dejamos llevar por el sueño, el nerviosismo se apodera de nosotros y esto
no deja dormir.
Me parece ver en el sueño de Pedro ese disgusto sicológico de una
situación inaceptable como la de Jesús en el Huerto. Poco antes había dicho
Pedro: moriré contigo, vamos juntos a una muerte heroica, cantando contra
el enemigo; en cambio, Jesús siente miedo, y comete el error de revelarse,
de mostrar su verdad que los otros no están preparados para recibir.
Entonces, comienza el escándalo ante un hombre que tiene miedo, que
se asusta. De aquí el desconcierto y el deseo de no pensar en eso, como
nos sucede a todos nosotros ante ciertos sufrimientos de amigos, de
personas queridas, porque no podemos soportarlos todos juntos, no
tenemos la fuerza suficiente. Entonces sucede en la siquis una fuerza muy
poderosa de cancelación, esto es, ese desánimo de quien no sabe ya qué
hacer. A Pedro le bastó que Jesús se revelara "auténtico" y no fuera más el
Maestro en el que se apoyaban, el que siempre tenía la palabra precisa, sino
un hombre como los otros, un amigo para consolar, y esto lo hizo
escandalizar, hizo que ya no entendiera nada. "Tenían los ojos cargados",
pesados, dice el Evangelio: esta me parece también una expresión que hace
pensar en un estado de enceguecimiento interior, de confusión mental que
pesa sobre el espíritu y lo hace turbio, ofuscado.
Jesús tiene que orar solo y cuando vuelve a despertar a los discípulos
sufre un nuevo choque: le ven la cara tan asustada, angustiada, y empieza
a aparecer la duda: ¿es en verdad el Mesías? ¿Cómo puede Dios
manifestarse en un hombre tan pobre? Este Jesús que se humilla, que
parece un trapo, que camina con inseguridad, los desconcierta cada vez
más, derrumba su castillo de fuerzas mentales, su idea de cómo Dios debe
manifestarse y debe salvar a un hombre que le ha sido fiel, que es su
Cristo.
Este titubear interior de Pedro se derrumba, cuando llega "Judas, uno
de los Doce, con mucha gente, espadas, palos", se acerca a Jesús y lo besa.
Jesús no reacciona, solamente dice: "¡Amigo, a esto has venido!", luego lo
arrestan: "Echaron mano a Jesús y lo prendieron.
Uno de los que estaban con Jesús, sacó la espada, hirió al siervo del
pontífice, y le cortó una oreja". Pedro, pues, hace el último intento de morir
como un héroe. Naturalmente, ante la multitud es un acto desesperado,
pero también valiente.
Pero el último golpe a su ya demasiado mezquina seguridad, que aquí
ha buscado un desquite, es la palabra de Jesús: "Mete la espada en la
vaina". Jesús desautoriza públicamente a Pedro, que ya no entiende nada y
se pregunta por qué el Señor los invitó a seguirlo, siendo que quería morir.
Peor aún, si ahora Jesús parece dialogar con sus adversarios: "¡Habéis
venido a prenderme como contra un ladrón, con espadas y palos!. Todos los
días enseñaba sentado en el Templo, y no me prendisteis. Pero todo esto ha
sucedido, para que se cumplan las Escrituras de los profetas". Si nosotros
no podemos echar mano a la espada, piensa Pedro, ¿por qué no vienen esas
famosas legiones de ángeles, por qué Dios no salva a su consagrado, o por
lo menos lo hace arrestar en el Templo, mientras la muchedumbre grita y se
hace un tumulto? En cambio, así, en la noche, ¡como si fuera un malhechor!
¡Y él no reacciona!.
Entonces, dice el texto en el versículo 56: "Todos los discípulos lo
abandonaron y huyeron". Aquí se ve precisamente su desconcierto, claro
que no total, porque conservan por lo menos la fe, en el fondo, pero como
nos sucede también a nosotros, los pensamientos tenebrosos se agrupan
tanto que nos parece que ya no entendemos quién es Dios.
Pedro está confuso también en su identidad: ya no sabe quién es, qué
tiene que hacer, cuál es su papel en el Reino de Dios, no sabe quién es este
Jesús que se ve abandonado por Dios. Todo esto se resuelve en el ánimo de
Pedro que, a pesar de todo, ama muchísimo a Jesús y, por tanto, como dice
inmediatamente después, en el versículo 58: "Lo había seguido de lejos".
No se atreve a seguirlo de cerca, porque ya no sabe qué es lo que debe
hacer, pero no puede menos de seguirlo.
Es un hombre dividido, que ya ha sido atraído por Cristo, pero siente al
mismo tiempo que quiere rechazarlo, por eso lo sigue de lejos: he aquí el
compromiso, negación, que no es, me parece, sino la manifestación, ahora
pública, del desconcierto de Pedro. No sabiendo ya quién es él ni quién es
Jesús, Pedro da respuestas que, paradójicamente, son verdaderas. "Se le
acercó una criada y le dijo: Tú también estabas con Jesús, el galileo. Pero él
negó ante todos, diciendo: No sé qué dices'. Esto es un acto de bellaquería,
pero que no nace del puro miedo, porque Pedro estaba listo a morir, sino
del desconcierto.
A la segunda pregunta: "Este estaba con Jesús el Nazareno, negó: no
conozco a ese hombre". Aquí parece que el Evangelista juega con el doble
sentido: en verdad no sé quién sea ese hombre, para mí ahora es un
enigma, ya no puedo hacer nada por él, porque no sé quién sea, no sé qué
es lo que quiere, todo se está derrumbando. Dios siempre interviene en
favor del justo, luego este no es justo, nos ha engañado. Este estado de
confusión lo lleva a jurar y a imprecar contra ese hombre.
-La conversión.
Añade el evangelio: "Inmediatamente cantó un gallo. Y Pedro se acordó
de las palabras de Jesús: antes que el gallo cante, me negarás tres veces.
Salió afuera y lloró amargamente".
El evangelista es sumamente sobrio, pero nosotros podemos
preguntarnos qué fue lo que sucedió. El canto del gallo parece llegarle a un
hombre todavía confundido, después el recuerdo de la palabras de Jesús,
luego gradualmente la percepción: Jesús había querido en realidad todas
estas cosas, y si corresponden a su plan, corresponden también al plan de
Dios. Entonces no he captado nada el plan de Dios, he sido un ciego durante
toda la vida, he vivido hasta ahora con un hombre del que no he entendido
nada.
Dice Lucas: "Jesús pasó y lo miró". Mateo no habla de eso, pero
podemos intuirlo simplemente por la escena. Pedro piensa: ese es el
hombre a quien yo no he comprendido, de quien siempre me serví en el
fondo para tener una posición de privilegio, y que ahora va a morir por mí.
Nace el conocimiento de Jesús y de sí mismo, finalmente se rompe el
velo y Pedro comienza a intuir entre lágrimas que Dios se revela en Cristo
abofeteado, insultado, renegado por él, Pedro, y que va a morir por él.
Pedro, que hubiera querido morir por Jesús, ahora comprende: mi puesto es
dejar que él muera por mí, que sea más bueno, más grande que yo. Quería
hacer más que él, quería precederlo, en cambio es él quien va a morir por
mí que soy un gusano, que durante toda la vida no fui capaz de entender
qué sería; ahora él me ofrece esta vida suya que yo he rechazado. Pedro
entra, por medio de esta laceración, esta humillación vergonzosa, en el
conocimiento del misterio de Dios. Pidámosle a él que nos conceda también
a nosotros entrar un poco, a través de la reflexión sobre nuestra
experiencia, en este conocimiento del misterio de la Pasión y de la Muerte
del Señor.
Oremos juntos:
Señor, Hijo de Dios crucificado, nosotros no te conocemos. Nos es muy
difícil reconocerte en la cruz, reconocerte en nuestra vida.
Te pedimos que nos abras los ojos, que nos hagas ver el significado de
las experiencias dolorosas a través de las cuales tú rompes el velo de
nuestra ignorancia, nos permites conocer quién es el Padre que te ha
enviado, quién eres tú que nos revelas al Padre en la ignominia de la Cruz,
quiénes somos nosotros que tenemos una revelación tuya en la humillación
de nuestra pobreza.
Te pedimos, oh Señor, que te sigamos con humildad por el don de tu
Espíritu, que contigo y con el Padre vive y reina por los siglos de los siglos.
Amén.
CARLO M. MARTINI EL EVANGELIO ECLESIAL DE S. MATEO EDIC.
PAULINAS/BOGOTA 1986.Pág. 146ss
-La fuerza de Dios en el Antiguo Testamento.
Ante todo les propongo una reflexión sobre la idea que el Antiguo
Testamento tiene de la fuerza de Dios, es decir, la Revelación de Dios que
nos presenta (teniendo de fondo el Éxodo principalmente, pero también
partiendo de la creación) un Dios fuerte, que hace lo que quiere, para quien
nada es imposible, un Dios que es capaz de exterminar el ejército de los
egipcios, devorar con el fuego a los pecadores; un Dios que arranca los
cedros del Líbano, que trastorna los abismos del mar, que hace temblar las
montañas como cabritos que saltan en los prados.
El Antiguo Testamento, pues, educa a un sentido de la fuerza
irresistible de Yavé: "¿Quién podrá resistir ante él?". El Antiguo Testamento
nos hace comprender que esta fuerza es característica de Dios; es decir,
según nuestro modo de entender, Dios no puede renunciar a ella sin
renunciar a ser Dios, porque Dios es el fuerte, el poderoso, por tanto lo es
por su naturaleza; su potencia es su poder, su ser es capacidad de
trastornarlo todo. Dios es fuerte y no puede renunciar a su fuerza, porque
no puede renunciar a ser Dios.
-La ira de Dios en el Antiguo Testamento.
Una segunda consideración que el Antiguo Testamento nos hace hacer
y en la que educa al creyente es que Dios no puede no odiar el mal con
toda su fuerza, porque Dios y el mal son tan opuestos que no se pueden
tolerar; por tanto, Dios destruye el mal, lo aniquila. Su naturaleza de
fuerza, ante el mal, se convierte en "ira", la ira de Dios; no hay paz entre
Dios y el mal; el mal no puede sino disolverse, sentirse destruido delante
de Dios.
-La "debilidad de Dios" en el Nuevo Testamento...
Teniendo como fondo estas verdades del Antiguo Testamento, a las
que no se pide renunciar, creo yo, he aquí a Jesús, el Siervo que Dios se
escogió, el predilecto en el que Dios se ha complacido. Mateo amplió el
texto de Isaías, en el que decía sencillamente: "Mi elegido". Aquí es mi
predilecto, mi muy amado, por tanto vemos aquí ya la idea de hijo único.
-...es escondimiento y mansedumbre
Entonces Jesús, siervo predilecto, escogido, elegido, no es solamente el
que cumple la voluntad de Dios, sino también el que hace que Dios esté
cerca de nosotros, el Dios con nosotros por consiguiente, que nos lo
manifiesta, que nos hace ver quién es Dios, que sólo con mirarlo nos hace
comprender quién es Dios.
Y he aquí la paradoja inesperada y para los apóstoles muy difícil de
comprender: este Jesús que es Dios con nosotros, el predilecto, el Hijo
amadísimo, es débil y se manifiesta como tal. Cuando los fariseos se reúnen
para acabar con él, Jesús se aleja, cede, o sea deja que esa ira avance, se
encienda.
En ese alejamiento de Jesús hay dos aspectos negativos: uno, que esta
ira no es detenida inmediatamente, no se la aplasta, por tanto puede
aumentar; el otro, que Cristo parece un débil, por tanto después podrán
triunfar contra él, porque en el fondo no tiene fuerza. Jesús se retira, se
aleja, y esta es una primera señal de su debilidad.
Después sigue otro aspecto que impacta más a Mateo: curaba a todos,
pero ordenaba que no lo divulgaran. Esto es más extraño todavía para
Mateo y para Pedro. Como lo decían, en efecto, los hermanos de Jesús,
muéstrate al mundo; si viniste para hablarle al mundo, ¿por qué no te
haces sentir? Por consiguiente, Jesús no busca adhesiones, no sabe hacerse
propaganda, no sabe hacerse valer; ¿pero esto cómo puede ir de acuerdo
con su ser como enviado de Dios, Palabra de Dios? Esto hacía vacilar a sus
discípulos. Se refuerza la impresión general que los discípulos tienen: este
hombre no es fuerte, no sabe hacerse valer; es un hombre que nos obliga a
ceder, a alejarnos con él, es un hombre que dice que quiere hablarle al
mundo, pero después no usa los medios necesarios. ¿Qué dice la profecía?
"Derramaré mi espíritu sobre él, anunciará la justicia a las gentes, pero no
peleará, ni gritará, no se escuchará su voz en las plazas". Por ahora es el
único consuelo que tienen los discípulos: obra así, no sabemos por qué,
pero en el fondo ya lo habían dicho los profetas. Pero esto los discípulos lo
entenderán mucho más tarde; sólo lo pueden comprender después de la
Resurrección.
Podemos imaginarnos cuánto turbaba a los discípulos el hecho de que
Jesús no disputara. Este particular parece añadido aquí por Mateo: en
efecto, el texto hebreo decía: "No gritará, no levantará la voz". Aquí, en
cambio, se dice: "No disputará". Ahora bien, la imagen del Mesías que
quiere hacerse valer contra los enemigos es la de uno que combate el mal,
que lo afronta directamente; aquí, en cambio, se dice: "No disputará, ni
gritará, ni se escuchará su voz en las plazas". Es decir, no usará los medios
para impresionar a las muchedumbres. Al contrario: "No quebrantará la
caña cascada y no apagará la mecha humeante". Es, pues, un manso, uno
que no sabe ser prepotente, es respetuoso, tímido. He aquí la paradoja de
la fuerza de Dios que, en cambio, se manifiesta débil, que viene para
derrotar el mal, pero parece tener una voz tan débil que el mal puede gritar
y sofocarla. Pero la profecía conserva el carácter de misión universal. Hará
estas cosas débiles hasta cuando no haya hecho triunfar la justicia: "En su
nombre esperarán las gentes". Por tanto, Dios se revela en él; no sólo Dios
está contento de él, sino que el mundo, en el fondo, espera a uno así como
él.
Pero el misterio sigue: existe un poder de Dios, existe un poder que
destruye el mal, pero tenemos aquí un hombre que no es capaz de hacerse
valer, que no derrota a los enemigos, no combate la injusticia aplastándola,
al contrario, hasta se retira y permite así que la injusticia prevalezca, que
alce la voz.
Tal vez podríamos leer aquí algo más, si entendiéramos esta palabra,
como me parece lo hace Mateo, ya en clave de Pasión y Muerte de Jesús: la
caña cascada no se romperá, pero él mismo será roto, precisamente por
esta debilidad suya; no apagará la mecha humeante, pero otros serán los
que lo apagarán a él por no haber sabido hacerse valer. Aquí podemos
meditar: Tú, Dios grande, que riges los cielos, que gobiernas la tierra, que
tienes en mano todo, ¿por qué te manifiestas con escándalo permanente
durante toda la historia de los buenos, de los llamados justos?.
Fíjense bien, Dios no nos aniquila, no nos destruye. El Dios que se nos
presenta aquí se deja mofar de quien apuesta y dice: pues bien, si existe
Dios, que venga y me aniquile. Aquí entramos en una paradoja misteriosa,
en la que vivimos en este mundo, en la que (como dicen a menudo los
salmos) el injusto triunfa y aquel a quien no le importa Dios hace sus
negocios y le va muy bien.
He aquí cómo nosotros mismos vivimos el misterio de la debilidad de
Dios, en la debilidad que, en cierto modo, se alinea con Jesús. Tratemos en
la meditación de reflexionar sobre todo esto, pues lo experimentamos todos
los días.
-...es confianza y amor.
Una segunda reflexión sobre la debilidad de Dios, que se manifiesta en
Jesús, la tomo de /Mt/21/33-45. Es la parábola que Jesús pronuncia en
Jerusalén, en un momento de polémica muy tensa con sus adversarios,
cuando dice: "Un hacendado plantó una viña, la cercó, cavó en ella un
lagar, edificó una torre". Hasta aquí es Isaías 5, es decir, el amor de Dios
por su viña: la viña es el pueblo de Israel que Dios ama, por el cual ha
hecho mucho. Jesús añade: "La arrendó a unos viñadores y se fue a tierras
extrañas". Aquí diríamos: he aquí el error del dueño: si le interesa tanto la
viña, hubiera debido estarse ahí, cuidarla él y no confiarla a otros.
Aquí comienza precisamente la historia de la debilidad de Dios, que le
confía al hombre sus cosas más queridas; su misma viña, que tanto le
interesa, se la confía a gente de la cual no debería fiarse, pero se fía. He
aquí la debilidad de Dios que se fía de la libertad humana. Y se le
corresponde mal. "Cuando llegó el tiempo de los frutos, mandó sus siervos
a los viñadores, para recibir los frutos. Pero los viñadores agarraron a los
siervos y a uno le pegaron, a otro lo mataron y a otro lo apedrearon". Aquí
los exégetas quedan perplejos sobre lo que quiere decir el texto, pero lo
esencial es lo que hacen esos viñadores.
Leamos la parábola que se refiere a los viñadores. Estos piensan: la
viña es nuestra, hacemos con ella lo que queramos. Están acostumbrados a
hacer lo que quieren, pues el patrón los ha dejado libres, se llenaron de
confianza y olvidaron que su libertad era para cultivar bien la viña, para
hacerla producir frutos.
Cuando llegan los primeros siervos a exigir los frutos, hacen como los
niños cuando llega una nueva maestra, es decir, comienzan a hacer alguna
broma para ver cómo reacciona, si es capaz o no de mantener la disciplina;
si ven que la cosa funciona, entonces siguen cada vez peor. Así me parece
que obran estos viñadores: al principio son un poco prudentes, después los
reciben a la mesa, comienzan a fingir que están enfadados, uno abofetea a
uno y otro a otro. Los siervos estudian, pues la fuerza del patrón: tal vez no
es muy fuerte, tal vez lo logremos, tal vez la viña queda para nosotros.
El Evangelio continúa: "Mandó de nuevo otros siervos, más que antes,
e hicieron con ellos lo mismo". Los siervos son más numerosos, pero
seguramente llaman a amigos, comienzan a pelear y se repite la escena, es
decir, echan a los siervos y los viñadores piensan: en realidad este patrón
no sabe hacerse valer, es un hombre débil. Y he aquí la prueba definitiva:
"Finalmente les mandó a su hijo diciendo: ¡Respetarán a mi hijo!". Los
siervos se han vuelto ya tan malvados y raros que no son capaces de
comprender la situación. Piensan: ¿Por qué nos manda al hijo, después de
lo que les ha sucedido a los siervos anteriores? No le importa mucho el hijo,
a lo mejor quiere salir de él. Y si le importa el hijo, sigue siendo de todos
modos un ingenuo, un iluso; ya nos hemos dado cuenta que no tiene la
fuerza que temíamos. Entonces se dicen: "Este es el heredero. Ea,
matémoslo y quedémonos con su herencia. Lo prendieron, lo echaron fuera
de la viña y lo mataron".
Ahora veremos las cosas desde la parte del patrón. El patrón quiere dar
confianza: esta viña, que quiero muchísimo, se la doy a esta gente para
darles la posibilidad de progresar, de prestar un servicio importante aun en
beneficio propio. Después, cuando manda los siervos y ve que regresan tan
maltrechos,
piensa:
seguramente
fue un
momento
difícil,
no
comprendieron, tengo que ayudarlos a comprender, son gente que piensa,
se convencerán.
Finalmente manda al hijo, arriesga todo por la confianza que ha
depositado en ellos: respetarán a mi hijo, finalmente comprenderán lo que
están haciendo. La debilidad del dueño es, pues, amor, es voluntad de
promover, en el bien, la libertad de los viñadores, arriesgando todo. He
aquí cómo la Cruz nos manifiesta el amor salvífico a toda costa, la increíble
confianza de Dios respecto del hombre, respecto de cada uno de nosotros,
hasta el punto de arriesgarlo todo. Ahora es ya difícil trabajar con
comparaciones. Nos parece extraño que el patrón mande al hijo creyendo
que va a ser asesinado, pero en la Escritura se dice que Dios entrega al
Hijo, lo entrega a los hombres incondicionalmente, sin reservas, porque hay
que darles confianza hasta el fondo.
Que el patrón no sea un débil lo demuestran las palabras siguientes en
las que aparece la ira de Dios. Jesús dice: "Cuando venga el dueño de la
viña, ¿qué hará con aquellos viñadores?" (es decir, cuando el tiempo de la
prueba y de la libertad haya terminado?). Le contestan: "Impondrá a los
malvados dura muerte, y arrendará la viña a otros viñadores que le paguen
los frutos a su tiempo". Y Jesús les dijo: "¿No habéis leído nunca en las
Escrituras: La piedra que los constructores rechazaron, esa vino a ser
piedra angular" y luego "El que cayere sobre esta piedra se despedazará; y
sobre quien cayere ella, será triturado?".
Por tanto, la Cruz no sólo es potencia de Dios, es también terrible
juicio, pero puede serlo precisamente porque es la prueba sin reservas de
que Dios nos quiere libres, que quiere darnos la posibilidad de expresar
nuestra libertad en el servicio. Al darnos esta libertad, nos da también la
libertad opuesta. Demos otro paso y constatemos cómo esta debilidad de
Dios no es sólo un artificio retórico; esto es, Dios que dice: Yo soy fuerte,
pero para humillarlos a ustedes que creen en la fuerza, me hago débil.
Podemos ver también el aspecto dialogal de Dios con la libertad humana,
relación que para nosotros llega hasta lo increíble. Para nosotros resultaba
casi inconcebible, cuando leíamos las palabras del discurso de la montaña,
que fuese necesario carecer de tanta defensa para entregarse al enemigo.
¿Cómo se puede llegar a esto? He aquí al Padre que entrega a su Hijo al
enemigo, no como enemigo, sino esperando que comprendan.
-...se encarna en los pequeños y en los débiles.
Ahora les propongo considerar el aspecto de esta debilidad de Dios que
se encarna en los pequeños y en los débiles, en la Iglesia, en la comunidad,
en la historia. Me limito simplemente al comentario que Barbaglio hace al
cap. 18 de Mateo (Mt/18/01-10), el discurso eclesial, cuya primera parte
está toda dedicada a los pequeños: "¿Quién es el más grande en el Reino
de los cielos? Entonces Jesús llamó un niño y dijo: si no os hacéis pequeños
no entraréis en el Reino". "...el que recibiere en mi nombre a un niño como
éste, a mí me recibe...". No seáis escándalo para ellos; córtate manos y
pies antes que ser de escándalo para uno de estos pequeños".
Luego continúa: "¿Si uno tiene cien ovejas, no deja noventa y nueve
por una?". "...Así es la voluntad de vuestro Padre celestial que no se pierda
ni uno solo de estos pequeñuelos". De aquí pasa a la bondad para con el
hermano pecador: "Si tu hermano ha pecado, repréndelo a solas, si no
busca testigos". Finalmente ordena que se perdone sin fin "siete veces
siete" al hermano. Esta es la substancia del capítulo. Me baso en Barbaglio,
quien en su comentario a este capítulo, después de un excursus sobre cada
individuo en la comunidad cristiana, cita una frase de René Gruisan: "El
único individualismo que el Evangelio autoriza es el de la oveja
descarriada". Mateo, pues, es un Evangelio eclesial, en el que aparece el
sentido del único, del particular. Bajo esta luz he vuelto a leer atentamente
el cap. 18 y me he dado cuenta de que, dentro del discurso eclesial, uno de
los motivos más característicos es precisamente la importancia que se le da
al particular, al individuo, sobre todo en la primera parte, polarizada sobre
la realidad de los pequeños, esto es, de los creyentes humildes y vacilantes,
a quienes no se considera como grupos, estado o clase, sino en su
individualidad.
Cinco veces aparece el pronombre numeral indefinido "uno". Quien
recibe a uno como este niño", "Quien escandaliza a uno de estos
pequeñuelos", "Qué hace un hombre que tiene cien ovejas y se le pierde
una". Así el Padre celestial no quiere se pierda ni siquiera uno de estos".
Recordemos también el discurso final: "Cuanto habéis hecho a uno solo de
estos pequeñuelos, lo habéis a mí". Nos encontramos claramente en esta
línea del juicio de Dios sobre las cosas.
El comentador añade: "Toda la comunidad está llamada por su Señor a
asumir actitudes precisas respecto de cada creyente que se encuentra
marginado y sin importancia social. Ella tiene que acogerlo en el amor, con
atención premurosa, consideración, y es corresponsable de su posible ruina.
En el Evangelio apócrifo de Tomás se dice que la oveja descarriada era
la más gorda del rebaño. Pero el Evangelio no dice así, dice que era una
oveja cualquiera, solamente descarriada: es suficiente para que sea
buscada; estaba sola, desorientada, no sabe cómo reunirse con las otras:
eso basta para que haya que ir en su busca inmediatamente. Fuera de la
parábola: un miembro de la comunidad se ha descarriado, es un creyente
humilde, débil, que tiene dificultad en el camino de la fe. Lo que importa es
su individualidad, sin atributos especiales; la Iglesia tiene que movilizarse
para buscarlo, aunque sea uno solo y no tenga ninguna importancia.
Después se pregunta: ¿cuál es el motivo de tanta premura y de tanto
amor por el individuo? Se debe a la importancia que él tiene ante el Padre,
que no se resigna pasivamente a su pérdida. Entremos, pues, en la que el
autor llama "la lógica del Padre": ama inmensamente a los pequeños, a los
vacilantes, a los marginados, a los descarriados. Aquí nos unimos
directamente con nuestra reflexión: he aquí a Dios que busca a los débiles
y por esto se hace débil; por consiguiente, quien reconoce en esta debilidad
al Hijo de Dios, empieza a entrar en los designios de Dios, a comprender
algo de los paradójicos modos de revelarse de Dios.
Por eso, me parece, dice Jesús: "Cuando hayáis hecho algo a alguno, lo
habéis hecho a mí". No sólo por una identificación de comodidad o de
misericordia, sino porque así se entra en el misterio de Dios, que se reveló
en la debilidad y se comienza a intuir algo de lo que Dios es. Una doble vía,
por tanto: el reconocimiento de Dios en el pequeño, en el débil, y el
reconocimiento de Cristo, fuerza de Dios, en la debilidad. Tratemos de
meditar y de vivir en cada una de estas vías, que nos permiten entrar en el
misterio revelador del Señor. Pidámosle al Señor que nos dé la fuerza para
entrar en este misterio.
CARLO M. MARTINI. EL EVANGELIO ECLESIAL
DE S. MATEO. EDIC. PAULINAS BOGOTA 1986,
pág. 170s
LA VULNERABILIDAD DE DIOS: JUDAS
-Judas: mezquindad y nostalgias de grandeza.
Los textos son: el de la traición (inmediatamente después de la
alabanza que Jesús hace a la mujer que rompe el frasco de aceite
perfumado muy precioso y a quien Jesús defiende contra los apóstoles): Mt.
26, 14-16: "Entonces uno de los Doce, llamado Judas Iscariote, fue donde
los Sumos Sacerdotes y les dijo: ¿Qué me queréis dar y yo os los
entrego?...". Y más todavía Mt. 26, 20-26. 47-50; 27, 3-10.
Quién es Judas. Como sabemos, no hay figura evangélica que más haya
servido a la fantasía de los novelistas y cineastas; una figura que atrae a
sicólogos
y
literatos,
precisamente
porque
representa
muchas
contradicciones de las existencia humana. No quiero tentar con ustedes una
nueva y repetidísima reconstrucción de los hechos anteriores, de los
porqué; pero mirando las cosas muy sencillamente, me parece poder,
basándome en los textos citados, contestar a la pregunta: ¿Quién es
Judas?.
En el fondo es un hombre lleno de mezquindad y nostalgia de grandeza.
La mezquindad se ve en la cuestión del dinero: incluso, parece trivial pensar
en el dinero en un hecho tan trágico, pero cuando uno es mezquino, la
trivialidad sale a flote aun en las situaciones más dramáticas. Pero es un
hombre que tiene también nostalgias de grandeza; su muerte es "grande"
en cierto modo, quiere ser una tragedia vivida en sí misma, ante todos.
Probablemente es un hombre desilusionado de Jesús. No podemos
pensar que Jesús, desde el comienzo, haya elegido tan mal sin darse cuenta
que se trataba de un hombre que no tenía ningún interés por él.
Probablemente era un apóstol deseoso, entusiasta, comprometido (Jesús los
escogió entre centenares y miles de seguidores), pero después de algún
tiempo, se desilusionó de Dios: ¿por qué Dios se manifiesta así, por qué no
interviene, por qué este Maestro va de debilidad en debilidad? No es
aceptable, Dios no está con él. Por tanto, está desilusionado por el modo
como Dios se manifiesta en Jesús, y por el modo como Jesús manifiesta la
potencia de Yavé en el que él esperaba, un poder tal vez de carácter político
y moral de la nación.
Jesús no es ese líder que se esperaba y entonces, si no lo es, se puede
perseguir el propio sueño de grandeza haciendo algo contra él. En todo
caso, quiere hacer algo grande; no se aleja como los mediocres,
desilusionado y basta. No, está desilusionado, está resentido e irritado.
Dice: Si Jesús en el fondo hace mal a mi pueblo, tenemos que impedirlo,
por tanto es mejor que caiga pronto, si ha de caer.
Es un hombre que, desilusionado en sí mismo, se deja llevar por un
espejismo de grandeza, de resentimiento, que a un cierto punto lo
envuelve. En efecto, cuando dice: "He entregado sangre inocente", quiere
decir que tenía la verdad en su mano, sólo que se había dejado envolver por
la emotividad política, por el resentimiento personal, por la amargura y al
mismo tiempo por la mezquindad de la propia pasión, todo un conjunto de
cosas que obraron en él. Este es, pues Judas.
Cómo se comporta Jesús con Judas. Aquí admiramos en la meditación,
en la contemplación, la "vulnerabilidad" de Dios en Jesús, Jesús se
comporta como se hace con un hombre libre, leal, honesto, es decir,
amonestando, hablando claro, tratando de mover; pero en el fondo no
impide, se ofrece a Judas, lo deja obrar. Y tenemos que añadir algo más:
Jesús facilita la tarea de Judas; nos encontramos aquí precisamente en el
límite de la comprensión de lo que hace Jesús.
Hay dos textos que nos hacen pensar en la Escritura. Uno, más claro,
es el de Juan: "Lo que has de hacer, hazlo pronto" que en cierto modo le
permite a Judas realizar lo que quiere. Como si Jesús le dijera, con el
lenguaje de la libertad: realiza lo que te parece justo, ve hasta el fondo de
lo que te parece tu visión de Dios y de las cosas, obra con libertad y mira lo
que resulta.
Otro pasaje más misterioso de Mateo es el ya citado: la respuesta de
Jesús al beso de Judas. Objetivamente Jesús le da facilidad, porque al ir al
Huerto de los Olivos, a un lugar que Judas conocía, se deja poner preso; si
Jesús esa noche hubiera huido a Galilea, las cosas hubieran salido de otra
manera. Por tanto, se tiene la impresión de que Jesús se abandone, se
entregue y, al beso de Judas, contesta con una frase misteriosa: "¡Amigo,
para esto estás aquí!". El texto griego dice: "Amigo, he aquí esto por lo que
estás aquí". No es que anime a Judas, pero se limita a hacerle caer en
cuenta: ¡mira quién eres, fíjate en lo que haces! ¡Si quieres, haz esto, pero
fíjate en lo que haces! ¡Si quieres, haz esto, pero fíjate en la imagen que
vas a tener por lo que haces!.
Siguiendo la narración, preguntémonos ahora qué resulta del hecho de
que Judas se propone ejercer hasta el fondo la propia libertad, el propio
resentimiento, el deseo de hacer algo grande, desilusionado porque Jesús
no le ha permitido hacer.
El resultado es la desesperación de Judas que, al ver cómo todo lo que
él soñaba de grande se le rompe en la mano y un hombre inocente es
condenado, reconoce que se ha equivocado. Pero tenemos que leer esta
narración teniendo presente que se encuentra en el capítulo 27 de Mateo, es
decir, paralelo a la descripción de Jesús, que va a morir hasta por Judas.
Aquí vemos también la relación Dios-hombre: Dios que concede al hombre
la libertad contra Dios mismo, en Cristo, y SE ofrece por esta libertad
equivocada. Entonces, Jesús muere también por Judas, y será culpa de
Judas si no comprende, como sí comprendió Pedro, quién es Dios para él.
Concluyamos esta consideración preguntándonos más todavía: ¿quién
es Judas? ¿Quién es el traidor? ¿Quién es el hombre desconcertado, que
abusa de su libertad hasta cuando se da cuenta de que todo es equivocado?
Soy yo, es cada uno de nosotros. Soy yo cuando desilusionado, amargado,
en vez de reflexionar internamente y sacar fuera los presupuestos
equivocados de esta desilusión, me hago una imagen falsa de Dios y de mí
mismo. Por no admitir esto, me apego a algún espejismo exterior de
puntillo, y llego quién sabe dónde.
¿Quién es Jesús ante mí? Es todo hermano mío víctima de mis puntillos,
de mis cobardías, del mal uso de mi libertad. He aquí cómo continúa en
nosotros, a nuestro alrededor, junto a nosotros este juego dramático de
Jesús y Judas, este malentendido substancial de un hombre que, no
queriendo ver en sí mismo, se lanza contra los otros.
Aquí está la respuesta a la pregunta, que tal vez nos hicimos al final de
la meditación sobre la parábola de los viñedos (Mt 21, 33-45) y del hijo del
dueño. Cuando hacemos estas consideraciones, siempre pensamos: el hijo
se presentó a estos agricultores malvados y lo mataron, pero si se
presentara a nosotros su Hijo, lo recibiríamos muy bien. Dios ahora ya no
nos manda directamente al Hijo, sino que nos manda a nuestros hermanos,
es decir, nos confía los unos a los otros.
Ese Dios que confió su Hijo a la libertad, a la discreción, a la
comprensión de los viñadores, confía cada hermano nuestro a nuestra
libertad. Podemos hacer lo que queramos con estos hermanos y hermanas:
podemos hacer el peor de los usos de nuestra libertad. Es tremendo pensar
que el uso de la libertad humana respecto de los demás no tiene límites,
esto es, Dios nos confía cada hermano, y a nosotros a los demás.
Aquí se realiza precisamente la escena final del juicio: se han
reconocido entre ustedes, ¿qué han hecho de su recíproca libertad, me han
acogido, se han acogido? O se han servido del otro como lo hizo Judas con
Jesús, como si fuera un objeto de desquite, como desahogo de su sed
insatisfecha por no haber llegado a ser alguien? ¡Cuántas veces esta sed
insatisfecha se refleja sobre el otro! Evidentemente aquí tenemos que
razonar no sólo a nivel familiar, sino también a nivel social y político.
Reflexiono sobre cómo los reparos de los grupos, los puntillos, los
personalismos entran en juego en todos los conflictos de la vida política y
social, nacional e internacional, formando fuerzas que lanzan a los unos
contra los otros y llevan a algunos a seguir adelante con su orgullo, tal vez
enmascarado por fines humanitarios, pero siempre en perjuicio de los
demás. Por tanto, el juicio de Jesús va para las naciones, los grupos
sociales, las clases sociales: ¿cómo han usado su fuerza, su poder, la
confianza con la que se les entregó otras personas y otros grupos? -Los
guardias: frustración y deseo de represalia.
La segunda consideración es sobre Jesús y los guardias, o mejor sobre
Jesús y el Sanedrín. Esto no está muy claro en Mateo, pero sí en Lucas (v.
Lc/22/63-65): "Entonces el Sumo Sacerdote se rasgó las vestiduras,
diciendo: Ha blasfemado... Entonces lo escupieron en la cara y lo
abofetearon...". Aquí no está claro quién hace la acción. Según el contexto
de Mateo parecería que fue obra del Sanedrín; sin embargo, parece que se
refiera a los soldados, a los siervos del Sanedrín que, al ver que este
hombre ya no tiene dignidad, se desahogan contra él. Es difícil entender
esto con toda exactitud, es posible que hayan participado también los
miembros del Sanedrín, podemos imaginar la escena de modo confuso.
En todo caso, entremos en la escena y preguntémonos quiénes son
estos hombres que abofetean, golpean, escupen y se burlan de Jesús,
diciendo: si eres profeta, adivina, deja ver tus capacidades (aquí es la única
vez que en los Evangelios se usa el término: "Cristo"). Por tanto, aquí la
burla que se hace a Jesús va directamente al corazón de su misión y se
hace burla del Padre en Jesús, precisamente en el don más precioso que
hace al hombre. Es una escena trivial, muy mezquina.
Quiénes son estos hombres. Son personas muy infelices, gente mal
pagada, que lleva una vida pobre y miserable, que tiene que trasnochar
quién sabe por qué, que está a merced de quien la manda, de quien la hace
ir de aquí para allí; gente sin dignidad, cuya familia, si la tiene, está llena de
problemas. Gente servil, que odia el trabajo que hace, acostumbrada a ser
mal mandada, a ser tratada mal por quien tiene el poder, y, por tanto, tiene
necesidad de desquitarse. Se les presenta la ocasión de tener poder, y lo
ejercen; probablemente han sido muchas veces abofeteados, tratados mal o
castigados injustamente, y ahora tienen un hombre sobre el cual pueden
desquitarse, y así hacer ver que son alguien, que también ellos tienen una
dignidad, y cuando hay alguien inferior, aprovechan para demostrar su
superioridad.
No son sino la naturaleza humana que está dentro de nosotros, que
alterna el servilismo con el desquite contra quien les parece inferior a ellos.
Hay varias formas de represalia: la cultural (quien sabe hablar por quien no
sabe), la de educación (quien tiene modales finos respecto de quien no los
tiene), formas que sirven para mantenerse en una cierta superioridad. Estos
hombres desahogan contra Jesús sus frustraciones, las horas de guardia
pesadísimas, su vida oscura, sin futuro, siempre con el peligro de que algo
les pueda suceder.
¿Qué hace Jesús? Según el trozo evangélico, no hace nada, no dice
nada; siendo el Hijo de Dios entregado a nosotros, Jesús deja que hagan lo
que quieran. Pero Juan nos trasmite una palabra que nos hace ver qué
quiere decir Jesús con su actitud. Podemos pedir en la oración, como San
Francisco de Asís, que se nos permita entrar en el corazón del Señor
crucificado y humillado.
Señor, ¿qué vivías en ese momento, cuando te sentías abandonado de
todos, mientras afuera los apóstoles te negaban, huían y nadie se
presentaba para defenderte? Tú ya no eras para nadie, las personas que
podían hacer algo por ti se habían ido. Es un momento terrible.
No sé si ustedes han leído la biografía del Card. Mindszenty, cuando él
habla de un momento semejante: había sido encarcelado varias veces, pero
siempre como cardenal, es decir, con honor, como un hombre temible, y
siempre liberado después de algunos días.
Por tanto, había estado siempre con esa aureola de gloria de quien sí
va a la cárcel, pero va sabiendo que muchos hombres poderosos están con
él, que él tiene un nombre que cuenta en el campo internacional. Después
él habla de la vez que lo llevaron a la prisión definitivamente, lo condujeron
a los subterráneos, lo despojaron de sus vestidos y comenzaron a golpearlo.
Dice que en ese momento le cayó el mundo encima, el mundo en el que
había vivido hasta ahora con peligro, pero también con honor, sabiendo que
era "alguien". Desde ese momento había comprendido que no era "nada"
para nadie. Muy parecido debió de ser el momento que Jesús vivió.
En el Evangelio de Juan Jesús le dice a quien lo golpea: "Si hablé mal,
demuéstramelo; pero si he hablado bien, ¿por qué me pegas?". Lo que me
parece formidable en esta palabra es nuevamente el llamamiento de Dios a
la libertad humana: si he hecho mal, aquí me tienes en tus manos; si he
obrado bien, ¿entonces quién eres tú para pegarme? Mírate a ti mismo,
¿qué te está sucediendo, por qué obras así? ¿Qué series de frustraciones,
de servilismos, de temores, te han llevado a este punto? He aquí a Jesús, la
vulnerabilidad de Dios que se ofrece al hombre, como espejo de su
mezquindad, para que el hombre se vea y tenga horror de sí mismo, y
acepte por tanto la salvación que este humillado le ofrece con su silencio.
Es la vulnerabilidad que Dios me ofrece en cada hermano débil, que no
sabe reaccionar ni con simplicidad, que no tiene la presencia de espíritu
para contestar a un ataque mío, a una palabra amarga. Dios se ofrece a
nosotros en Jesús para curarnos, se ofrece a nosotros en los hermanos para
confundirnos, pero también para liberarnos, para hacernos ver quiénes
somos.
-Pilato: el respeto humano.
En Mt. 27, 11-16 Jesús es nuevamente llevado a Pilato y el gobernador
le pregunta: "¿Eres tú el rey de los judíos? Tú lo dices", le contesta Jesús.
Siguen después las acusaciones de los Sacerdotes y de los Ancianos, pero
Jesús ya no contesta nada. Pilato le dice: "¿No oyes cuántas cosas dicen
contra ti?". Pero Jesús no le contesta ni una palabra, y el gobernador se
sorprende.
Siguen las tentativas ansiosas de Pilato para salir con honor de este
problema. Primero trata de liberar a Barrabás: "¿A quién queréis que os
suelte: a Barrabás o a Jesús llamado el Cristo? Sabía bien, en efecto, que se
lo habían entregado por envidia". Pilato es un hombre intuitivo, un hombre
de ley y de gobierno, que comprende inmediatamente qué es lo que está
sucediendo. La situación se agrava en su corazón, cuando la esposa le
manda decir: "No resuelvas nada contra ese justo: porque he sufrido mucho
hoy, en sueños, por causa de él".
Mientras tanto los Sumos Sacerdotes y los Ancianos convencen a la
muchedumbre para que pidan a Barrabás, y cuando el gobernador
pregunta: "¿A cuál de los dos queréis que os suelte? Ellos contestaron: ¡a
Barrabás! Les dijo Pilato: ¿Qué haré entonces con Jesús, el llamado Cristo?
Dijeron todos: ¡Sea crucificado! Replicó él: ¿Pues qué mal ha hecho? Ellos
gritaron más fuerte: Sea crucificado. Viendo Pilato que nada conseguía, sino
que aumentaba el alboroto, tomó agua y se lavó las manos ante el pueblo,
diciendo: Soy inocente de esta sangre. ¡Vosotros veréis! Y respondió el
pueblo: Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos. Entonces
puso en libertad a Barrabás y les entregó a Jesús, después de azotarlo, para
que fuera crucificado".
¿Quién es, pues, Pilato? Es el "burócrata" apegado al puesto; lo más
importante para él es no perder su puesto. Pero se encuentra entre dos
fuegos, como sucede a menudo: de arriba órdenes, maniobras,
tempestades, cosas por hacer; de abajo inquietudes, descontentos. Por
tanto, el esfuerzo amargo, cotidiano, de mantener un cierto equilibrio entre
los dos fuegos, tratar de no perjudicar su carrera y de no disgustar a nadie;
de no disgustar su conciencia, pero tampoco al emperador, ni a la gente,
porque en el fondo el emperador está lejos, pero él tiene que vivir con la
gente.
He aquí el drama de este pobre hombre que hasta tiene una cierta
cultura, un sentido de la dignidad, de honestidad fundamental, aunque
tenga sus grandes defectos. Aquí aparece también como un hombre que
sigue una línea, pero quiere salvarlo todo: el puesto, el favor del
emperador, las buenas relaciones con las autoridades judías y el aprecio del
pueblo. Por tanto, le viene la idea de Barrabás, cree que va a salir con las
suyas y quedar bien con todos. El pueblo queda contento porque ha liberado
un prisionero; queda contento el emperador porque no le llegan quejas;
queda contenta la conciencia porque ese hombre merecía la muerte. Pero
no le resulta bien el asunto y entonces se vuelve hasta ingenuo, porque se
presenta ante una muchedumbre enfurecida, creyendo poder convencerla.
Esto demuestra hasta qué punto ha llegado su desconcierto y también
su sabiduría política, porque se ve que ya no se da cuenta de las reacciones
normales de la gente. Se ve que trata de salir de la situación desesperadamente, como un león enjaulado: busca una salida que no vaya contra su
conciencia, que lo salve a él y al mismo tiempo al hombre que no ha hecho
nada de malo. La vida probablemente no lo había preparado para esta
situación, que de trivial se convierte de repente en fastidiosa y humillante.
Busca todos los caminos de salida, menos el verdadero, es decir, el uso de
su libertad, de su dignidad.
¿Qué hace Jesús? Dice lo único que puede decir en ese momento: "Tú
lo dices". Aquí me parece también, como en el caso de Judas y de los
guardias, hay un llamamiento a la dignidad de la persona: tú ves, tú sabes;
si soy culpable, estoy listo a ser condenado, si no lo soy, interroga tu
conciencia, si eres un hombre libre, muéstrate como tal, haz que tu
dignidad triunfe.
Aquí sin duda yo entro en una consideración de imaginación, pero que
me parece aceptable. A este punto, me gusta imaginar que Pilato haya
tenido un instante de incertidumbre y se haya preguntado: ¿soy un
funcionario o soy un hombre? Si soy un hombre, tengo mi libertad y este
hombre que tengo delante me interesa; tal vez tenga algo que decirme, tal
vez puede explicarme por qué me siento tan inquieto, qué es lo que me
sucede; si nos sentamos juntos me dirá alguna palabra de las suyas. Así
Pilato habría abandonado su vestidura de funcionario y se habría colocado a
nivel de hombre.
¿Qué le habría dicho Jesús? Más o menos lo que ya estaba explícito en
su "Tú lo dices". Como funcionario puedes condenarme, tienes el poder y si
me encuentras culpable, estás en libertad de hacerlo. Pero si no soy
culpable, lo puedes hacer igualmente, estoy en tus manos. Pero pregúntate
por qué tienes esta inquietud, por qué en el fondo no eres capaz de
avanzar, por qué tienes miedo, qué es lo que quieres.
Creo que entonces Pilato, por primera vez en su vida, se habría sentido
en un coloquio de hombre a hombre, con uno que no lo adulaba, pero
tampoco lo rechazaba, sino que hablaba con él libremente. Y me imagino
que, si Pilato hubiera hecho este gesto, en este coloquio se habría sentido
libre del respeto humano respecto del emperador y del Sanedrín, capaz de
afrontar el peligro del tumulto de la muchedumbre.
A esto se llega en un coloquio de tú a tú con Jesús: hace al hombre
auténtico, libre de todos los temores absurdos, que improvisamente lo
hacen sentir ridículo. Jesús muere para revelar aun a Pilato cuál es el
camino de salida. Este es el coloquio liberador que Jesús quiere tener con
cada uno de nosotros; la única solución para Pilato era la de ponerse al nivel
del hermano y hablarle, porque la persona era más importante que las
leyes, la carrera, la burocracia.
Jesús nos enseña que siempre, en cualquier situación, hay la posibilidad
de una relación auténtica con él, que nos lleva a nuestra autenticidad. Nos
enseña que siempre hay la posibilidad de un momento de pausa, aun en las
situaciones más complicadas, más absurdas, más ridículas, para descubrir el
significado más profundo, para encontrar la verdadera relación con las
personas, para dar importancia al hombre y no a las cosas ni a las
estructuras.
Nos encontramos ante Jesús que, como hombre, nos revela la
vulnerabilidad de Dios, que se deja tratar como queramos, que quiere que
cada uno de nosotros lo reconozcamos en su vulnerabilidad. Somos este
Pilato que tiene una cara, una honorabilidad, una etiqueta que quiere salvar
a toda costa delante de los demás.
Preguntémonos qué hay en nosotros de Pilato, qué es lo que nos impide
ser libres. Cuáles son nuestros temores, nuestras etiquetas, las vestiduras y
las máscaras que llevamos en público, por las que no somos capaces de
arriesgarnos. Ante el caso concreto aparece todo lo que es absurdo en
nosotros, la capacidad de descuidar y pisotear al otro para salvar la
apariencia, para conservar la fama o el puesto importante o el aprecio de la
gente por nuestra honorabilidad.
Habla conmigo, nos dice el Señor, hazte liberar, debes saber que en
cualquier momento se te puede presentar el caso de aplastar al otro por
defender un mundo que te construiste, te puede suceder encontrarte en una
situación irreparable, sin caminos de salida.
Con su confiarse en nosotros, con su vulnerabilidad, Dios nos revela
esto: Yo quiero iluminarlos sobre lo que ustedes son y sobre lo que pueden
llegar a ser, si me reconocen.
CARLO M. MARTINI EL EVANGELIO ECLESIAL DE S.MATEO
EDIC. PAULINAS/BOGOTA 1986.Pág. 183ss
PRESENCIA DE JESÚS
He tratado simplemente de reunir, para proponerlas a su reflexión,
siete situaciones, o mejor siete dichos de Jesús, sacados del Evangelio de
Mateo, en donde aparece de un modo o de otro el concepto de que Jesús
está con nosotros, entre nosotros, para nosotros.
Los leo no como se encuentran en Mateo, sino según un orden que me
parece progresivo, yendo de lo interno hacia lo externo.
-"...el espíritu de vuestro Padre es el que habla en vosotros.".
En este sentido el primer texto es el de /Mt. 10/11-20: "Cuando os
entreguen, no os angustiéis sobre cómo habéis de hablar o qué habéis de
decir, porque se os dará en aquel momento lo que debéis decir. Pues no
sois vosotros los que habláis, es el Espíritu de vuestro Padre el que habla en
vosotros". Como ven, aquí no son las idénticas palabras Mt. 28, 40, porque
dice: "el Espíritu del Padre", pero es claro por todo el Evangelio que se trata
de una presencia enviada por Jesús, en la cual Jesús mismo, la fuerza de
Dios que él nos ha dado, se hace presente a los suyos. Tratemos de
comprender el sentido de este versículo: "El Espíritu de vuestro Padre habla
en vosotros". Ustedes no son los que hablan, sino que es el Espíritu del
Padre el que habla en ustedes.
Estamos en el cap. 10 en el "discurso de la misión", por tanto en una
situación muy semejante a la del cap. 28, cuando Jesús manda en misión:
"Id a todas las gentes..."; en efecto, están introducidas en el versículo 16
con las palabras "He aquí que yo os envío como ovejas en medio de
lobos..."; por tanto, recuerda muy de cerca" ...id a los paganos, yo os
envío...".
Estamos en situación de misión, inmediatamente descrita por Jesús
como situación de peligro y de oposición. Por tanto, no de éxito; no van a
cosechar las mies, no se los espera con gusto, van a un mundo hostil, en
una situación de gente que, o no los desea o, si los desea, es sólo para
aniquilarlos; gente que, como lo dicen los versículos siguientes, los echa a
la cárcel, los hace flagelar, los lleva ante los tribunales; gente que, a la luz
de la meditación sobre la Resurrección, se defiende de la novedad del
Evangelio, trata de rechazarla porque le tiene miedo. Esta situación viene
descrita como propia de Pablo (2Tm 04, 16 y siguientes), cuando dice
amargamente: "En mi primera defensa nadie me asistió, sino que todos me
abandonaron. ¡Qué no les sea tenido en cuenta! Pero el Señor me asistió y
me fortaleció".
La misma situación el Señor prevé para los suyos, pero con algo más:
no sólo dice, como Pablo, el Señor les estará cerca (aquí el término usado
es muy jurídico, forense: fue mi "defensor". Me parece que es un término
de confrontación para comprender el sentido de la palabra "Paráclito", es
decir, el que está con ustedes cuando encuentren oposición, cuando estén
solos, desorientados, sin palabras), sino que esta promesa dice algo más:
habla en ustedes. Por tanto, Jesús afirma con amplitud: "No os angustiéis",
es la misma palabra que usa en la exhortaciones del cristiano a la fe: "No os
preocupéis del mañana, qué beberéis, con qué os vestiréis... Vuestro Padre
sabe todas estas cosas". Aquí dice: No se preocupen de cómo van a hablar,
qué van a decir, si tienen que usar un lenguaje agresivo o remisivo, si
tienen que demostrarse moderados o si tienen que proclamar el mensaje sin
defenderse: Dios les dirá cómo y también qué decir.
Tenemos también una ilustración de todo esto en los Hechos de los
Apóstoles (cap. 22, 24; 26), en donde Pablo en sus tres apologías se
defiende de manera muy diversa: a veces acusando, a veces aceptando, a
veces con dulzura hacia quien le habla, otras con dureza: es el Espíritu que
suscita la variedad de los modos de defenderse, no hay necesidad de
preocuparse de esto con anterioridad. Esta exhortación está, pues, unida a
todo el Evangelio; si Dios nos ha tomado de la mano, si ha venido a nuestro
encuentro, mucho más estará presente en esta situación dramática en la
que un pobre hebreo iletrado, ante un tribunal, tal vez entre gente de
idioma distinto, no sabe qué hacer, se siente rodeado por todos. Todas las
veces que nos encontramos ante el tribunal del mundo, que nos juzga, que
nos critica y trata de hacernos caer en contradicción, podemos refugiarnos
en las palabras de Jesús: "El Espíritu estará con vosotros". Cuando nos
encontramos en el límite del miedo, de la tristeza, de la desolación, solos en
la fe, incapaces de defenderla, en situaciones en las que la fe parece
comprometida y nosotros con ella, en esos casos sentiremos la potencia de
Dios.
Fue lo que Pablo afirmó muchas veces diciendo: "He sentido en mí la
muerte que me rondaba, dentro y fuera, y esto sucedió para que la potencia
de Dios triunfe". Recuerden, por ejemplo, al comienzo de la segunda carta a
los Corintios, cuando él se refiere a las pruebas que ha tenido que soportar
por la fe, todos los ostracismos y los peligros, las situaciones de soledad
que acompañaron esta prueba: "No queremos hermanos, que ignoréis la
tribulación que nos sobrevino en Asia. Nos abatió hasta el extremo sobre
nuestras fuerzas, que desesperamos de nuestra vida. Hasta tuvimos como
cierta la sentencia de muerte, para que no confiemos en nosotros mismos,
sino en Dios que resucita a los muertos". Esta es la situación del Apóstol a
quien el Señor deja aparentemente abandonado a las olas de la oposición,
pero en la cual Dios está presente.
-"...donde dos o tres estén reunidos en mi nombre, allí estaré en
medio de ellos". /Mt. 18/10-20
Otra situación en la que encontramos a Jesús, según Mateo (cap. 18,
20), es la del discurso eclesial, en donde se habla de la vida de la Iglesia
dentro de la comunidad: "En donde dos o tres estén reunidos en mi
nombre, allí estaré yo en medio de ellos". Noten: no ya "en ellos", sino "en
medio de ellos". El versículo anterior (Mt. 18, 19) nos da un ejemplo
concreto de este estar juntos: "En verdad os digo que, si dos de vosotros se
ponen de acuerdo sobre la tierra, cualquier cosa que pidan les será
otorgada por mi Padre que está en los cielos". Según este ejemplo, es claro
que Jesús no habla de una reunión cualquiera, de un estar juntos sólo
materialmente, de cualquier modo, sino de un estar reunidos en la fe.
Este estar juntos, concretamente, se nos describe con algunas
características que es interesante notar. Al leer el versículo 19, me pregunto
por qué se hace hincapié en : "sobre la tierra", tal vez porque es muy raro
que en la tierra dos se pongan de acuerdo, probablemente esto sucede sólo
en el cielo. "Cuando dos se pongan de acuerdo": el texto griego es muy
bello, dice exactamente "cuando cantan con la misma voz", es, pues, el
acorde sinfónico del canto en común, la melodía de las personas que saben
cantar juntas, por tanto, cuando hay esta consonancia.
"Cualquier cosa": aquí impacta también la expresión; no importa lo que
se pida, lo que importa más, lo que vale más es la consonancia. Se trata,
pues, claramente de una situación de fe: gente que se reúne con confianza
en el Padre; con consonancia; gente que busca algo en conjunto; con
oración: gente que pide. Por consiguiente, la oración comunitaria en la fe es
el lugar por excelencia de la presencia de Jesús; siempre Jesús está
presente en donde se hace comunidad, pero esto se logra cuando hay
consonancia de oración en la fe. Debemos agradecer al Señor porque nos ha
permitido en estos días sentir frecuentemente esa presencia suya.
Como decía respecto de la oración comunitaria como oración
característica del cristiano "en el Espíritu", todos nos damos cuenta cuando
hay una cierta "cualidad" en la oración de la comunidad, es decir, cuando a
un cierto momento cada uno de nosotros se olvida de sí mismo; he aquí el
acorde de todos para pedir la misma cosa, cuando todos piensan en el
Reino, entonces el Reino viene, el Reino ya se hace.
Hemos descrito aquí una comunidad: gente que reunida busca el Reino,
y en la oración y en la fe se pone de acuerdo para buscarlo; y el Reino
viene, porque Jesús está ahí; se anticipa la Parusía; el Señor ya ha
resucitado en medio de ellos. Notemos la fórmula apremiante: "Yo estoy
ahí" que recuerda la fórmula de Yavé: "Soy yo".Esta segunda situación de
una presencia del Señor, como ya les decía, podemos experimentarla sobre
todo cuando la oración nos une verdaderamente, y entonces hay "un no sé
qué", por lo cual cada uno dice: ¡cómo se estaba de bien todos juntos, cómo
se rezaba de bien! Ha sucedido algo nuevo, que no es la suma de cada una
de las buenas voluntades, sino que es el Espíritu el que nos ha
transformado.
-"quien os recibe a vosotros, me recibe a mí".
La tercera situación, la de la acogida, se encuentra en /Mt. 10/40-42.
Nos encontramos en el final del "discurso de misión", y Jesús presenta no la
comunidad que acoge a alguien, sino a alguien que es recibido en el pueblo
misionero: "El que os recibe, a mí me recibe; y quien me recibe, recibe a
quien me ha enviado. El que recibe a un profeta como profeta, recibirá
premio de profeta; y el que recibe a un justo como justo, recibirá el premio
de justo; el que diere de beber a uno de estos pequeñuelos tan solo un baso
de agua fresca, porque es mi discípulo, os digo que no perderá su
recompensa".Aquí tenemos una situación de misión, en la que la persona no
es rechazada, sino acogida; si se la rechaza, el Espíritu está en ella para
hablar con valentía. Si se la recibe, entonces ella misma es el Señor para los
demás a quienes les lleva la bendición. Por tanto, Jesús está en nosotros
cada vez que vamos hacia un hermano, con una palabra evangélica en el
corazón, y quien nos recibe, recibe al Señor. Es un modo especialísimo del
Señor de estar con sus misioneros. El vocablo "misioneros" se puede
entender ampliamente: todos los suyos que van hacia otro llevándole su
palabra.
Noten el crescendo, al menos así me parece poder leer en los versículos
41 y 42. El versículo 41 me parece una palabra genérica, que después se
especifica en el siguiente: "El que recibe a un profeta como profeta, recibirá
premio de profeta".Este podría también ser un proverbio general sacado del
Antiguo Testamento; por ejemplo, la viuda de Sarepta que recibió al profeta
Elías, y a la que recibió a Eliseo tuvieron la recompensa de quien recibe a un
profeta. Por consiguiente, quien acoge las palabras de Jesús, el que viene a
él por medio de un hermano, también él participa de esa bendición que
acompaña a quien lleva la palabra del Señor."El que recibe a un justo como
justo, recibirá premio de justo", pero continúa: "el que diere de beber (aquí
vuelve aquélla fórmula: aun a uno solo) a uno de estos pequeñuelos, tan
solo un vaso de agua fresca, porque es mi discípulo... no perderá su
recompensa". Me parece que se va en un crescendo: primero un profeta,
después un justo, finalmente un sencillo, que no tiene mucho qué decir,
pero viene con alguna palabra del Señor, aunque no la sepa decir muy bien.
Aun el más pequeño de los que llevan la palabra del Señor al hermano,
por tanto también cada uno de nosotros que lleva la palabra de modo muy
embrional, poco elaborada, pero con un mínimo de buena voluntad, es
Jesús para el hermano y es la presencia de Jesús en él: todo lo que hace en
su acogida participa de la bendición del Señor. Por tanto, Jesús está con
nosotros que nos esforzamos de hacer algo, de llevar a alguno a los
Ejercicios, de decir una palabra buena.
En (/Mt. 18/05) el cap. 18, 5 notamos la misma palabra, pero vista
dentro de la comunidad, en donde ya no es el discípulo el que va y es
recibido, sino que es la comunidad lugar de acogida: "El que recibe a uno
solo de estos pequeñuelos en mi nombre, a mí me recibe". Creo que aquí se
hace referencia precisamente a la comunidad, porque estamos en el capítulo
18, en donde el tema es precisamente la comunidad.
Cuando la comunidad es capaz de acogida, es decir, no sólo recibe a
quien viene de afuera, sino que le da el justo valor a cada uno de sus
miembros, trata de no defraudar a nadie, de poner a cada uno en su
puesto, de atraer a los que forzosamente han quedado marginados, esta
comunidad, dice el Señor, me acoge a mí, si lo hace no sólo para
demostrarse capaz y dinámica, sino en mi nombre, en nombre del amor que
yo quiero infundir en ella.
Estas palabras tienen su contrario: "Ay de quien escandaliza a uno solo
de estos pequeñuelos que creen en mí", en donde escandalizar creo que
tiene el mismo significado que se le atribuye en el Nuevo Testamento, que
aquí aparece en contraste con las palabras "que creen en mí"; es decir, ay
de quien hace difícil creer en mí. Ellos creen en mí, pero por el modo como
son aceptados en la comunidad, por el modo como se manifiestan la Iglesia
y sus ministros, el creer que puede llegar a ser muy difícil para ellos,
pueden tropezar, perder la fe.
De nuevo, sin quererlo, volvemos a la primera semana de los
Ejercicios: de este modo estamos llamados a formar comunidad, pero es
fácil que la comunidad sea un obstáculo para la fe de alguien, porque es
difícil que una comunidad sea siempre tan acogedora, tan amplia, que no
impida el acercamiento al Señor. Solamente el Señor puede permitirnos
vivir una semejante vida comunitaria, nosotros no somos capaces, tenemos
que reconocerlo. El Concilio Vaticano II lo hizo aun como Iglesia oficial,
confesando en la Gaudium et Spes: "Si muchos no creen en Dios es culpa
nuestra".
Ciertamente esta palabra de Jesús, terrible, nos lleva a esta confesión
humillante: "Sería mejor para él que le colgaran una rueda de molino al
cuello y lo echaran a los abismos del mar. Es inevitable que haya
escándalos, pero ay del hombre por cuya culpa viene el escándalo". No
existen comunidades perfectas, nunca existirán; pero Jesús nos dice dónde
quiere estar presente, nos ayuda a reconocer nuestra debilidad y a admitir
que sin él no podemos abrirle las puertas en nuestro vivir juntos.
-"... cuando hicisteis estas cosas... a mí las hicisteis".
Como quinta situación, cito el pasaje de /Mt. 25/40 en donde la
identificación aparece muchas veces: "Cuándo te vimos desnudo, enfermo,
en la cárcel... en verdad os digo que cuando lo hicisteis con uno de estos
mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis".He aquí otro modo de
presencia de Jesús a nuestro alrededor, en todo el mundo, en todo nuestro
prójimo. Según la parábola de Lucas, en todo el que encuentre y que esté
en dificultad, en él está Jesús presente; o mejor, haciendo algo por él, lo
has hecho a Jesús.
Aquí la visión se amplía de la comunidad hacia cualquier forma de
promoción. Se señalan los ejemplos más evidentes y fáciles, como en la
parábola del Samaritano, en donde es evidente la necesidad del herido; aquí
se habla del hambriento, desnudos... de los necesitados más elementales,
pero claro está que se entienden todos los otros casos en donde hay una
necesidad.
-"... no hasta siete, sino hasta setenta veces siete".
He dejado de última la situación más difícil, aquella en la que no se nos
exige solamente tener valentía, no omitir algo, hacer algo, sino soportar
algo. En el mismo discurso comunitario se ve evidente la dificultad para vivir
juntos, para no hacer el mal, para no ser obstáculo para nadie, y al mismo
tiempo se crean continuamente adversidades, porque cada uno se siente
engañado por los demás. Por eso Jesús, al final de este discurso, después
de todos los avisos que dio para vivir en comunidad, dice a Pedro, que le
pregunta cuántas veces tiene que perdonar al hermano que peca contra él:
"No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete".Es interesante
ver cómo este es prácticamente el último precepto comunitario, porque en
el fondo la comunidad es una comunidad de perdón, de mutua
reconciliación, de mutua soportación amorosa, paciente. San Pablo dirá:
"Llevad los unos las cargas de los otros y así cumpliréis la ley de Cristo".
Para él este es también un precepto conclusivo: sopórtense mutuamente y
serán capaces de todo el resto.
A esto se une una parábola (/Mt. 18/23-35), muy conocida y que
apenas les quiero recordar: el rey que pide cuentas a sus siervos. (...)Aquí
el rey se identifica con el siervo más débil y le dice al otro: al no perdonarlo
a él, cometiste una falta contra mí. No hay una verdadera identificación
como en las otras situaciones, pero también aquí vemos que el rey se pone
en el lugar del deudor, de tal manera que el acreedor, tratando con él, en
cierto sentido es como si tratara con el rey. Es muy importante esta
afirmación inserta en el discurso de la comunidad, porque demuestra cómo
Jesús nos ha perdonado una deuda irreparable, es decir, la incapacidad de
amar, y exige que nosotros hagamos lo mismo los unos con los otros. Este
es también un modo de presencia de Jesús, porque nosotros continuamos
su acción perdonante. Esta palabra de Jesús es la ley fundamental del vivir
en la Iglesia: sabernos perdonar sin límites, porque sin límites el Señor nos
perdona. Sin esta voluntad de perdón no hay comunidad.
-"... Yo estoy contigo".
Volvamos a la última palabra de /Mt. 28/20 : "Yo estaré con vosotros,
paralela al Emmanuel de /Mt. 01/23: "Dios con vosotros"."Estaré con
vosotros" con la fórmula de alianza y de promesa que Yavé hizo con su
pueblo en el Antiguo Testamento y en la que podemos ver alguna
explicación muy hermosa, por ejemplo en Isaías; son los pasajes que más
inspiraron al Nuevo Testamento, y nos damos cuenta cómo frecuentemente
resuena la fórmula "Contigo"./Is/43/01ss: Dios forma la comunidad de los
que ama, que no puede abandonar, de los que no puede olvidarse, porque a
cada uno le ha dado el nombre bautismal de salvación, a los cuales les está
siempre cerca para que se reúnan en la comunidad de los salvados. Jesús
en medio de nosotros es la presencia de Dios que nos reúne, que hace de
nosotros un pueblo, que, por medio de la acción de los que suscitan
discípulos, reúne al pueblo de Dios desde los extremos de la tierra, desde
todas las naciones, desde todas las situaciones humanas, hacia una ciudad
en donde reine la justicia, la verdad de las relaciones humanas, de la
amistad vivida, la capacidad de conocerse, de amarse. Este Reino tiene en
el centro a Jesús Señor, a quien se ha dado todo poder en el cielo y en la
tierra y que es el único que puede hacer todas esas cosas.
Pidámosle al Señor que quite de nuestro corazón el temor, incluso por
el porvenir, porque él está con nosotros. Muchas veces se regresa de los
Ejercicios a casa con un poco de angustia y de ansiedad. Este temor no
tiene nada de malo, porque en el fondo somos vasos de barro y el Señor no
nos quita esta fragilidad; pero nos repite la palabra: "No temas, yo estoy
contigo".Dejemos que nos repita estas palabras y oremos: Te damos
gracias, Señor, porque estás con nosotros y estarás con nosotros. Estás con
nosotros hoy, aquí reunidos en esta tranquilidad, en este lugar en donde
estamos protegidos de los vientos y de las tempestades, de todo lo externo
que nos puede perturbar.
Te damos gracias porque estás con nosotros en nuestra oración y en
nuestro canto, has estado con nosotros en nuestro esfuerzo por sostenernos
mutuamente, aunque solamente con el silencio, con el servicio discreto, con
la atención de los unos para con los otros. Te damos gracias, Señor, porque
estarás con nosotros mañana y pasado mañana, y siempre: no habrá día en
que no estés con nosotros. Concédenos, Señor, aceptar de ti esta
certidumbre de que aunque no destruya totalmente nuestros temores, nos
cambia internamente el corazón.
Te damos gracias, Señor, Dios Padre, que por medio de la Muerte y
Resurrección de Jesús nos das el Espíritu Santo que pone en nuestro
corazón este certidumbre, destinada a permanecer por los siglos de los
siglos. Amén.
(·MARTINI-2.Pág. 256ss)
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