Congreso nacional de pueblos indígenas de Chile, Temuco, 1991

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Congreso Nacional de Pueblos Indígenas,
organizado por las organizaciones de los pueblos indígenas y la
Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI).
Texto final de resoluciones a cargo
de la Mesa Directiva del Congreso Nacional
de Pueblos Indígenas, realizado en Temuco
los días 16 al 18 de Enero 1991.
Editado por:
Comisión Especial de Pueblos Indígenas
c/Simpson 80 - Fono: 222 7628
Santiago de Chile
Editor Responsable
Luis A. Solís D.
Diseño y Diagramación:
Formas Gráficas Ltda.
Fono: 499322
Composición:
Sistemas Gráficos
Fono: 2257463
Fotografías:
Roberto Luna Sánchez
Impresión:
Imprenta Editorial Interamericana
Fono: 6831252
Santiago (Chile) 1991.
IMPRESO EN CHILE / PRINTED IN CHILE
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Archivo Histórico Digital
Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas
Digitalización Victor Toledo LLancaqueo
Abril 2006.
CONGRESO NACIONAL
DE PUEBLOS INDIGENAS
COMISION ESPECIAL DE
PUEBLOS INDIGENAS
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PRESENTACION
La presente publicación expresa los hitos fundamentales
del desarrollo organizacional
Indígena, ocurridos en el proceso de reconstrucción democrática que vivimos.
Desde el 12 de octubre
de 1989 en que la Concertación
Democrática entrega su propuesta programática de gobierno para los pueblos indígenas. Del Acta de Nueva Imperial,
1 de diciembre de 1989, en que
el entonces candidato prePATRICIO
sidencial,
don
AYLWIN AZOCAR, y las representaciones indígenas acuerdan bregar juntas por las demandas asumidas en el programa de la concertación. De la
creación de la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (Decreto Supremo Nro.30), hasta
la realización del Congreso
Nacional de Pueblos Indígenas
efectuado los días 16,17 y 18 de
enero de 1991.
En los documentos,
discursos y resoluciones aquí
presentados, existe un común
denominador: el convencimiento de la existencia de una
pluriculturalidad étnica en la
sociedad chilena y el derecho
que les asiste a los pueblos
indígenas en ser sujetos y protagonistas de su propia historia.
Se revela asimismo, que los logros hasta hoy obtenidos; son
el resultado de una gesta reivindicativa indígena de largo
transcurso histórico y de la voluntad política del Gobierno de
la Concertación Democrática,
que es expresión de la mayoría
ciudadana, de contribuir al desarrollo efectivo de las comunidades indígenas.
El Congreso Indígena y
el proyecto de Nueva Ley Indígena, revisten alta trascendencia, puesto que definen un
camino de etnodesarrollo basado en la justicia social y una
práctica de participación democrática de las comunidades
indígenas.
La amplitud en cuanto
a participación, de las representaciones indígenas, en este
proceso de organización y desarrollo, revela también; la
conciencia que ellas tienen de
la lección histórica de nunca
más colonialismo, vasallaje, no
leyes integracionistas, ni gobiernos dictatoriales, y de su
compromiso con la Democracia.
La mesa directiva del
Congreso Nacional de Pueblos
Indígenas, entrega esta publicación a la consideración y reflexión de sus lectores y formula votos para que las iniciativas aquí planteadas sean
acogidas por los demás actores
de la Sociedad Nacional, en
especial, el legislativo, que deberá pronunciarse- sobre la
nueve Ley Indígena y la creación de la CONADI, organismo
al que corresponderá promover
el desarrollo integral de los
Pueblos Indígenas.
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ACTA DE
COMPROMISO
En NUEVA IMPERIAL, a 1 de Diciembre de 1989
se suscribe entre los representantes de las ORGANIZACIONES INDIGENAS MAPUCHES,
HUILLICHES, AYMARAS y RAPA NUI presentes
en este ENCUENTRO NACIONAL DE PUEBLOS
INDIGENAS y DON PATRICIO AYLWIN AZOCAR,
candidato a la PRESIDENCIA DE LA REPUBLICA
por la Concertación de Partidos por la Democra-
cia la siguiente Acta de Compromiso.
Por medio de esta Acta las Organizaciones Indígenas abajo firmantes se comprometen a:
1.- Apoyar y defender el futuro gobierno de la
Concertación de Partidos por la Democracia que
encabezará don PATRICIO AYLWIN AZOCAR y
su gestión en pro de la recuperación democrática
de Chile.
2.- A canalizar sus legítimas demandas de aspiraciones de justicia frente a los graves problemas que afectan a los pueblos indígenas a través
de las instancias y mecanismos de participación
que serán creados por el futuro gobierno de
acuerdo a lo previsto en el Programa de la Concertación a objeto de facilitar una acción más
efectiva y coordinada del Estado y las Organizaciones Indígenas que permita avanzar en la
solución de dichos problemas.
Por su parte don PATRICIO AYLWIN AZOCAR se
compromete mediante esta Acta a hacer suya la
demanda de los PUEBLOS INDIGENAS DE CHILE
expresada en el Programa de la Concertación,
especialmente en lo referido a:
1.- El reconocimiento constitucional de los
PUEBLOS INDIGENAS y de sus derechos económicos, sociales y culturales fundamentales.
2.- La creación de una Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena y de un Fondo Nacional de
Etnodesarrollo, con la participación activa de los
distintos PUEBLOS INDIGENAS del país, como
entidades públicas encargadas de coordinar la
política indígena del Estado y de promover el
desarrollo económico, social y cultural de los
mismos.
3.- La creación al iniciar su gestión de gobierno,
de una Comisión Especial para los PUEBLOS
INDIGENAS, con participación de profesionales
de su exclusiva confianza y de representantes
indígenas, como instancia encargada de estudiar las propuestas formuladas por las organizaciones indígenas de este Encuentro, de ver su
posible incorporación al Programa de Gobierno
de la Concertación en la medida en que no sean
incompatibles con el mismo y sean posible de
realizar en un período de cuatro años y de instar
por la creación de la Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena.
Finalmente don PATRICIO AYLWIN AZOCAR se
compromete a poner todo su esfuerzo y volun-
tad en impulsar las iniciativas legislativas, administrativas y económicas necesarias para
concretar los planes y medidas contempladas en
el Programa de Gobierno de la Concertación
para los Pueblos Indígenas de Chile así como
aquellos que se incorporen al mismo por la
Comisión Especial antes señalada.
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DISCURSO DEL PRESIDENTE DE LA REPUBLICA
CON MOTIVO DEL ACTO DE CREACION DE LA
COMISION ESPECIAL DE PUEBLOS INDIGENAS *
Estimados representantes de las organizaciones indígenas
de Chile, estimados amigos:
Este es un día de hondo significado: los dirigentes
más representativos de los pueblos originarios de Chile se
reunen en el Palacio de la Moneda junto al Presidente de la
República en un ambiente de respeto, consideración, y
voluntad por cambiar y superar las difíciles condiciones de
vida que viven estos pueblos.
Durante la campaña electoral realizamos un especial
esfuerzo de incorporación de la temática de los pueblos
indígenas en el Programa de Gobierno. Fue así que el día 12
de Octubre de 1989 entregué a consideración de las organizaciones indígenas del país, una propuesta programática
que había elaborado la Concertación de Partidos por la
Democracia, acogiendo las demandas que las mismas organizaciones
nos hicieron llegar. Esa propuesta fue discutida
ampliamente, a lo largo del país, y en una reunión realizada
en Nueva Imperial con dirigentes de los distintos pueblos
indígenas del país, ustedes me hicieron ver sus puntos de
vista. Allí nos comprometimos mutuamente a poner en
marcha estas ideas programáticas.
La primera medida con que nos comprometimos, fue
la creación de una Comisión Especial de Pueblos Indígenas.
Hoy damos cumplimiento a este acuerdo que firmamos en
Nueva Imperial durante la campaña.
Esta Comisión tiene un Consejo formado por 20
personas de los cuales 10 han sido elegidos por las organizaciones que ustedes representan. Ha sido un proceso democrático muchas veces difícil, pero de gran trascendencia.
Quizás por primera vez son las propias organizaciones indígenas las llamadas por el gobierno a elegir sus representantes en un organismo gubernamental.
La responsabilidad de los dirigentes seleccionados es
muy grande. El Gobierno al crear esta Comisión, abre un
espacio para hacer posible la participación de los pueblos
indígenas en el estudio de las políticas que les afectan o
* Discurso pronunciado por el Presidente Patricio Aylwin A., el 17 de mayo de 1990.
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interesan. Se ha invitado a sus dirigentes a llenar ese espacio.
Las bases mirarán y observarán a sus dirigentes. Estarán
pendientes de su accionar, deberán velar para que cumplan
adecuadamente con su deber.
Quisiera señalar con claridad que el Gobierno no
pretende instrumentalizar al movimiento indígena, ni
construir un movimiento progubernamental o de corte oficialista, como lamentablemente ha solido ocurrir. La autonomía de los movimientos indígenas es muy importante que se
salvaguarde. Pero tampoco quisiéramos que se formara una
élite de dirigentes indígenas que estuviera alejada de sus
bases. Queremos que los dirigentes que participan en esta
Comisión sean portavoces del sentir de sus pueblos.
Esta Comisión tiene numerosas tareas que enfrentar.
Quisiera señalar sólo algunas de las que me parecen más
prioritarias.
La nueva legislación indígena es parte del programa
de Gobierno y por tanto creemos que se ubica en un nivel alto
de prioridad. La Comisión tendra a su cargo el proponernos
un anteproyecto. Ese cuerpo legal deberá ir al Parlamento en
la Legislatura Extraordinaria de fines de este año, de modo
que la ley pueda operar a partir del próximo.
Esta ley deberá considerar una serie de materias que
están planteadas en el Programa y que son de gran importancia. En primer lugar el reconocimiento de los Pueblos Indígenas como parte de la diversidad de la sociedad chilena. Un
país moderno debe reconocer las diversas culturas que hay
en su interior. La existencia de diversas culturas enriquece a
la sociedad, a la Nación, a la cultura nacional. La nueva ley
debe salvaguardar a estos pueblos, que son los pueblos
primigenios de Chile. Debe ser una ley que fomente el
desarrollo armónico y equilibrado de estos pueblos y que no
propugne la asimilación, el arrasamiento de su cultura.
La dictación de una ley que reconozca formalmente
la presencia de pueblos indígenas en la sociedad chilena, será
la base para plantear una perspectiva diferente de desarrollo,
de mejoramiento de la calidad de vida y porvenir para estos
pueblos.
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Ello, sin perjuicio de la necesidad del reconocimiento
constitucional de los pueblos indígenas, que es también una
aspiración sentida de Uds., así como del Gobierno que presido.
En el marco de esta nueva Ley Indígena se deberá
crear una instancia estatal definitiva dedicada a los asuntos
de los pueblos indígenas. Esta será la Corporación Nacional
de Desarrollo Indígena. La Comisión que hoy día constituimos durará en sus funciones hasta que se dicte la nueva
Ley Indígena y se forme esta Corporación.
Las áreas indígenas por lo general viven en la extrema pobreza. Seguramente no será posible realizar de inmediato todos los programas que se quisiera. Sin embargo, se ha
estado trabajando en conjunto con el Ministerio de Agricultura algunos programas inmediatos. La Comisión tendrá
que coordinar con el Fondo de Solidaridad e Inversión Social y
los servicios pertinentes, los programas a realizar.
Creemos también de gran importancia la regularización de títulos de dominios sobre tierras y aguas en las
comunidades indígenas. Para ello tiene una especial importancia la acción del Ministerio de Bienes Nacionales. Durante
este año se deberá comenzar el trabajo de estudios y
titulaciones de numerosas áreas indígenas, donde existen
litigios y situaciones no resueltas, especialmente en el Norte
Grande y en las áreas de Cordillera en el Sur.
Otra tarea de gran importancia dice relación con la
Educación y la Cultura Indígena. Es sabido que la educación
en las áreas indígenas es muy deficiente e inadecuada. Se
obliga a los niños a estudiar textos escolares diseñados para
los niños de grandes ciudades. No se respeta en estos proEsta de estudio su cultura, su idioma, su idiosincrasia. Esta
Comisión en conjunto con el Ministerio de Educación deberá
abocarse a proponer un tipo de educación más apropiada,
en muchos casos bilingüe, y sobre todo con respeto a la
realidad cultural de los estudiantes.
Hace días atrás, al comenzar mi Gobierno, el Ministro
de Agricultura aquí presente, dictó el Decreto que suprimía
el corte de la Araucaria de Chile, declarándola Monumento
Nacional. Este hecho simbólico muestra la disposición del
Gobierno que presido en el ámbito de la preservación, tanto
lo
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de recursos naturales como también de hábitat en que viven
los pueblos indígenas, en este caso los Pehuenches.
Hoy día, junto con firmar el decreto de creación de la
Comisión Especial de Pueblos Indígenas, quisiera también
anunciar que hemos resuelto junto al Ministro de Agricultura la suspensión de los trámites de división de las Comunidades Indígenas por parte del Instituto de Desarrollo
Agropecuario. Este organismo no tomará la iniciativa en
procesos de división que estén pendientes. Por supuesto que
acogerá peticiones de la mayoría acreditada de una comunidad que quiera proceder a dividirse. Aunque sabemos que
la mayoría de las comunidades fue dividida en el Gobierno
pasado, hay algunas que se han resistido y que deben tener el
derecho a mantenerse indivisas.
Estimados amigos:
La recuperación democrática de Chile tiene un particular desafío para con los pueblos indígenas del país. Este
desafío consiste en asegurar que en democracia exista un
espacio para ustedes aymarás, rapa nui y mapuches, para sus
comunidades y personas que las integran.
Nuestra aspiración es lograr para los pueblos
indígenas de Chile y los demás sectores que componen la
comunidad nacional, la patria justa y buena que esperamos
para todos los chilenos.
Gracias.
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DECRETO Nº 30*
Hoy se decretó lo siguiente:
VISTOS:
Lo dispuesto en los incisos cuarto y quinto del
artículo 1º de la Constitución Política de la República, y las atribuciones que me confieren los
artículos 24 y 32 Nº8 de la Carta Fundamental, y
CONSIDERANDO:
1º. Que es decidido propósito del Gobierno
propender al desarrollo integral de los pueblos
indigenas componentes de la sociedad chilena, a
la conservación, fomento y difusión de sus expresiones y valores culturales y a la debida
participación y proyección de sus miembros en
la comunidad nacional, en plenitud de derechos;
2º. Que para la consecución de estos objetivos es
preciso contar con antecedentes suficientes e
instrumentos institucionales eficaces y adecuados;
3º. Que por Decreto Ley Nº 2568 se suprimió el
Instituto de Desarrollo Indígena, abrogándose
algunas de sus funciones y encomendando otras,
en particular, las relativas a la tenencia, subdivisión y liquidación de tierra indígenas, al
Instituto de Desarrollo Agropecuario;
4º. Que sin perjuicio que estas funciones
específicas continúen radicadas en la esfera de
competencia de este último servicio, es necesario iniciar el análisis y estudio de las materias
a que se ha aludido en el Nº 1 y sus alternativas
de solución;
5Q. Que la urgencia de abordar estos problemas
hace recomendable que el Gobierno desde ya,
cuente con una instancia destinada a poner en
*El Decreto que crea la Comisión Especial de Pueblos Indígenas
fue firmado en Santiago, el 17 de Mayo de 1990
marcha los programas orientados a los pueblos
indígenas;
6º. Que es también recomendable que dicha
instancia esté conformada por representantes
directos de los pueblos indígenas, y por representantes de los Ministerios e Intendencias Regionales o Gobernaciones Provinciales que tienen preocupación sobre estos temas.
DECRETO:
Artículo 1º: Créase una Comisión Especial de
Pueblos Indígenas, en adelante la Comisión, que
tendrá por objeto asesorar al Presidente de la
República en la determinación de las políticas de
Gobierno respecto de los grupos étnicos indígenas que integran la sociedad chilena y, en particular, en lo concerniente a su pleno desarrollo
económico y social, a la conservación, fortalecimiento y difusión de sus expresiones y valores
culturales, y a la debida participación y proyección de sus miembros en la comunidad nacional.
Artículo 2º. Le corresponderá a la Comisión,
cumplir los siguientes cometidos:
a) Formular un diagnóstico de la realidad,
problemas, necesidades y aspiraciones de los
pueblos indígenas y de sus miembros;
b) Estudiar y proponer planes y proyectos
orientados a lograr el integral desarrollo y progreso económico, social y cultural de los pueblos
indígenas y de sus miembros.
En especial, deberá preocuparse deproponer
iniciativas sobre la conservación y difusión de
las costumbres, valores y formas de vida de los
pueblos indígenas; el fomento de la artesanía y
de otras expresiones culturales y artísticas y la
protección del patrimonio histórico de los pueblos indígenas; la integración y participación
plena de los indígenas en los distintos ámbitos
del quehacer nacional y la eliminación de prácti-
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cas discriminatorias y otros obstáculos que la
limiten u obstaculicen; la promoción de la educación básica, media, técnica y profesional de los
indígenas; la asistencia técnica, capacitación
profesional y ayuda crediticia a indígenas y a
comunidades indígenas, para el desarrollo de
actividades económicas individuales, cooperativas o de otro carácter; la protección del medio
ambiente; la flora y fauna de los lugares donde
habitan comunidades indígenas, y otras materias
que determine el Presidente de la República.
Artículo 3º: Sin perjuicio de los cometidos
señalados precedentemente, la Comisión
deberá estudiar la conveniencia de crear un
organismo público que tome a su cargo el
cumplimiento de tareas de promoción y
progreso de los pueblos indígenas, y proponer
en su caso al Presidente de la República el
anteproyecto de ley respectivo.
Artículo 4º: La Comisión estará formada por un
Directorio y por un Consejo.
Artículo 5º: El Directorio estará integrado de la
siguiente forma:
− Don José Bengoa Cabello, quien lo presidirá, en
calidad de Director;
− Don Víctor Hugo Painemal Arriagada, como
Subdirector.
− Don Javier Huenchullán Sacristá, como
Secretario Técnico.
Artículo 6º: El Consejo estará integrado de la
siguiente forma:
• Como representantes de las organizaciones
indígenas: don Emilio Jiménez Mamani, don
Antonio Mamani Mamani , don Alberto Hotus
Chávez, don Aroldo José Cayún Anticura, don
Domingo Piñaileo Pellao, don Saturnino Yevilao Carileo, don Camilo Quilamán Turra, don
Juan Queupuán Huaiquil, don José Santos Millao Palacios y don Raul Rupailaf Maichín.
• Como representantes del Gobierno:
don Francisco Huenchumilla Jaramillo, por el
Presidente de la República; don Hugo Ortega
Tello, por el Ministro de Agricultura; don Domingo Curaqueo Silva, por el Ministro de Educacion; don Roberto Schultz Lorca, por el Ministro
de Bienes Nacionales; don José Aylwin Oyarzún,
por el Ministro Secretario General de Gobierno;
don Mi elCastro Challepa, por el Intendente
de la I. Región; doña Blanca Rosa Rivera Flores,
por el Intendente de la VIII. Región; don Jorge
García Oliveros por el Intendente de la IX Región;
don Eliseo Cañulef Martínez, por el Intendente
de la X. Región y don Jacobo Rey Paoa, Gobernador de la Isla de Pascua.
Artículo 7º: Los miembros del Consejo individualizados en el artículo anterior desempeñarán
sus funciones ad-honorem.
Artículo 8º: La Comisión se relacionará con el
Presidente de la República a través del Ministerio Secretaria General de Gobierno, el que
otorgará el apoyo administrativo que corresponda para el c esarrollo de sus labores ajustándose a las normas administrativas vigentes y
a las disponibilidades presupuestarias.
Artículo 9º: La Comisión estará facultada para
requerir, por orden del Presidente de la República
a los Ministerios, Servicios Públicos, Municipales o entidades en que el Estado tenga aportes de
capital, participación o representación mayoritarios, los antecedentes e información necesarios
para el cumplimiento de sus funciones.
TOMESE RAZON, COMUNIQUESE Y PUBLIQUESE.
PA T RICIO AYLWI N A. ENRI QUE CORREA R.
Presidente de la República
Ministro Secretario
General de Gobierno
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DISCURSO DE DON JUAN QUEUPUAN, EN EL ACTO
INAUGURAL DEL CONGRESO NACIONAL
DE TODOS LOS PUEBLOS INDIGENAS DE CHILE*
Autoridades tradicionales del pueblo mapuche y de los
demás pueblos indígenas, delegados aymaras, atacameños,
rapa nuí, kawascar, delegados y hermanos mapuches, hermanos residentes y dirigentes de organizaciones mapuches y
de otros pueblos indígenas.
Señor Ministro Secretario General de Gobierno, don Enrique Correa Ríos, Sr. José Bengoa Cabello,
Director CEPI, Sres. invitados especiales, estimados hermanos todos.
Para quienes hemos aprendido a ser fuertes
en el dolor y el sufrimiento de nuestro pueblo, el Congreso
que hoy inauguramos constituye un sincero y categórico
homenaje a quienes nos legaron con su esfuerzo, y muchos
con el sacrificio de sus vidas, esta noble y justa tarea liberadora.
El Pueblo Mapuche, es un pueblo amante de la
libertad y de la justicia, estas profundas convicciones nos ha
mantenido de pie en las horas más amargas y tristes de
nuestra historia, somos hijos de un pueblo que no acostumbra
a claudicar, tres siglos de lucha incesante con el conquistador
español y más de 180 años con el Estado de Chile, avalan y
justifican esta vocación inquebrantable por la justicia, la
libertad y la autonomía que nos garantice días mejores. No han
sido escasas las ocasiones en que el Estado de Chile y el
Huinca criollo ha buscado diversas formas y artimañas para
aniquilarnos y despojarnos de nuestra riquezas, y arrebatarnos
hasta la última pulgada de tierra. No lo conseguirán, porque la
madre tierra somos nosotros mismos.
Y como dirían los hermanos de Quinquén,
¡Vivos no nos sacarán!.
Muchas han sido las páginas de libros, diarios, revistas y
escritos que justifican los atropellos más flagrantes de la
humanidad; como la llamada Pacificación de la Araucanía,
entre otros intentos de exterminio por la sociedad no mapuche. Pacificación le llamaron a la masacre de la codicia y de
* Realizado en Temuco, el 18 de enero de 1991
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la avaricia, ¡¡que cínica, afirmación para justificar la guerra
de lanzas y los fusiles!! ¿Quién podrá sentirse pacificado si en
su propia casa violan a su mujer, sus hijos y arrebatan hasta
el último sustento alimenticio?.
A pesar del esfuerzo desplegado por quienes
buscan hacernos desaparecer, hoy, en el seno de la propia
sociedad chilena existe conciencia, convencimiento que tal
situación fue una matanza humana que no admite justificación responsable. Es por eso que solicitamos que las autoridades democráticas eliminen de las calles y plazas de Chile,
básicamente del territorio mapuche, el nombre de Cornelio
Saavedra y de otros que constituyen una verdadera ofensa,
verguenza y humillación para nuestro pueblo.
Otra de las formas de exterminio planteada
por el Estado de Chile, han sido las llamadas leyes indígenas,
la gran mayoría de ellas destinadas a dividir las tierras y
hacernos propietarios individuales con el objeto de irnos
despojando paulatinamente de nuestra madre tierra, un solo
ejemplo de ello; lo constituye la excepción de la Ley 17.729
generada al final de la década del 60 y promulgada en 1972.
El pueblo mapuche se ha opuesta decidida y
categóricamente a este tipo de maniobras. No a la división de
las comunidades y Sí a la participación del Pueblo en la toma
de decisiones que dice relación con su existencia misma. Eso
ha sido una constante histórica y por eso estamos reunidos
en esta sala.
Durante los años del régimen autoritario, el
Pueblo Mapuche al igual que la mayoría de los Chilenos
fuimos francos y duros opositores al régimen militar, esa
lucha permanente y decidida nos llevó a firmar un Acta de
Compromiso con el entonces Candidato y hoy Presidente de
la República. Su excelencia don Patricio Aylwin, el primero
de diciembre de 1989 en la ciudad de Nueva Imperial,
compromiso que tiene cuatro elementos claros; la creación
de la CONADI, el reconocimiento constitucional, la ratificación del Convenio 169 OIT y el motivo central que hoy día nos
reune, la promulgación de una Nueva Ley Indígena.
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En este sentido, quiero ser categórico y claro,
las políticas de alianza no sólo se hacen con buena voluntad.
Las organizaciones Mapuches se habían ganado un espacio
en el país cuando era muy difícil hablar y reunirse, el solo
juntarse para conversar, constituía para el régimen militar
un peligro para la seguridad interior del Estado. Nosotros
corrimos el riesgo, el exilio y la relegación, y unos cuantos de
los nuestros lo soportaron, desafiamos al destino, nos juntamos en asambleas, hicimos marchas, participamos activamente en cada paso del proceso democratizador, estuvimos
en el Comando Nacional de Trabajadores, en la asamblea de
la civilidad, en el acuerdo social por el No y en todas las
campañas electorales, que dieron paso al advenimiento del
sistema democrático. Sin duda, que falta mucho trecho por
recorrer, pero el Gobierno del Presidente Aylwin debe tener la
certeza que estamos más firme que nunca en la democratización de las Municipalidades, porque no queremos Alcaldes designados por ladictadura militar pasada, porque
queremos Concejales que nos respeten, queremos autoridades que no cataloguen nuestras actividades de sustento
como tomas ilegales, y que no nos echen la fuerza pública
para disolvernos como ocurrió recientemente en Quinquén.
Hoy estamos aquí reunidos, para discutir y
enriquecer, sancionar nuestro Proyecto de Ley. Podemos
decir, que es nuestro porque nosotros lo hemos ido haciendo
en las distintas comunidades, nosotros lo corregiremos y
nosotros le entregaremos al Presidente de la República, para
que cumpla con su compromiso.
Es necesario dejar claro ante esta asamblea
que mañana nos dirán los adversarios de nuestro Pueblo que
este es un Proyecto político, que es de unos pocos, que es de
la Concertación Democrática, que será un nuevo engaño, que
no es necesaria una Ley especial, y yo pienso que este es un
Proyecto y una experiencia adulta seria y responsable, que si
lo llaman política, tengan la certeza que no es de partido, es
política humana y justa.
Ante este desafío, los llamo a permanecer
unidos vigilantes y cautelosos, sabemos perfectamente guié-
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nes votarán por nosotros en el Parlamento Nacional, nosotros ya votamos por ellos y esperamos similar respuesta.
Los Pueblos Indígenas firmantes de Imperial
juntos a los nuevos actores que se suman al movimiento
Mapuche, hacemos votos por la pronta ratificación del
Convenio 169 OIT. Por el reconocimiento Constitucional que
por cierto garantizarán días mejores y placenteros para
nuestro Pueblo.
Antes de concluir, quiero rendir un justo
homenaje de este Congreso, a nuestros héroes y líderes que
nos legaron esta tarea liberadora: Caupolicán, Fresia, Lautaro,
Guacolda, Lonco Queipúl, Santos Quilapán, Manuel Aburto
Panguilef, Antonio Chihuailáf, Venancio Coñuepán, Herminia Aburto Colihueque, Rosa Nahuelhual, Martín Painemal, Martín Alonqueo y para tantos otros que brindaron su
esfuerzo y su vida para que el pueblo Mapuche algún día sea
libre.
Muchas Gracias.
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DISCURSO DEL MINISTRO
SECRETARIO GENERAL DE GOBIERNO
SR. ENRIQUE CORREA RIOS,
E N E L C O N GR E S O N A C I ON A L
DE PUEBLOS INDIGENAS
El Ministro señaló en primer lugar que se alegraba de escuchar las
voces de los pueblos originarios de Chile, los saludos en su propia
lengua. En segundo lugar señaló que en el caso de Quinquén el
Gobierno afirma que no habrá desalojo ni tampoco traslado forzoso de
la Comunidad. A continuación señaló:
Q
uisiera en primer lugar entregar el saludo
del Gobierno de Chile a este Congreso. El Gobierno le otorga
una gran importancia al Congreso que hoy día se inaugura.
El movimiento indígena jugó un papel de
relevancia en la lucha democrática de los últimos años y se
ganó un lugar en la democracia.
En 1978 cuando la mayor parte de los movimientos sociales estaban desarticulados por los efectos del
setenta y tres comienza a reorganizarse el movimiento indígena, aquí en Temuco. Fue la Iglesia Católica sin duda un
gran apoyo para este movimiento y justo es hoy día reconocerlo. Allí surgen los Centros Culturales Mapuches que
expresaban la voluntad unitaria de lagran mayoría. Su
programa fue claro, oponerse y detener la división de las
comunidades.
Fueron muchas las voces que se unieron al
movimiento mapuche de esos años, tanto en el país corno en el
exterior. Se produjo un encuentro creciente entre el movimiento democrático y el movimiento indígena, es por ello
que la presencia indígena en la Asamblea dea Civilidad fue
importante. junto a todos los sectores democráticos del país se
le reconocía un lugar de privilegio a los pueblos indígenas.
Numerosas organizaciones fueron surgiendo
en esos años. A cada una de ellas les cabe el mérito de haber
contribuido, a su manera, con su estilo, al proceso democrático
del país.
Se fueron agregando a este proceso de organización crecientemente organizaciones de otros pueblos. Es
así como en Isla de Pascua surge el Consejo de Ancianos que
va expresar la defensa cultural de Rapa Nui, la defensa de la
tierra, y se va a hacer parte de la aspiración democrática del
conjunto de la población.
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Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
Lo mismo ocurre en el Norte del país, donde
desde 1980 comienzan a surgir organizaciones aymaras con
el objeto de defender sus culturas, el derecho a usar sus
recursos, defensa del agua de sus comunidades, etc...
El movimiento indígena se hizo parte del
movimiento democrático de Chile. Es lo que quisiera valorar
en este momento solemne.
El movimiento indígena en estos años también ha cambiado profundamente. Vivimos en un mundo
que cambia rápidamente. La sociedad chilena ha cambiado
también, profundamente en los últimos años. Otros temas
han surgido y la cuestión étnica se ve hoy día de distinta
manera en el mundo. Es necesario que en Chile se modernice
la relación entre el Estado, la sociedad y las etnias.
En estos años hemos visto cambiar en el
mundo la perspectiva de los asuntos étnicos.
En los años 30 cuando sur e el indigenismo
en América Latina el problema que se diagnosticó fue el
aislamiento de las comunidades indígenas. Se veía a estos
grupos fuera de la sociedad, sin acceso a los bienes y servicios
de esta sociedad, porque vivían en zonas aisladas, hablaban
generalmente otros idiomas al castellano, se les explotaba en
forma inmisericorde en las haciendas y fincas, etc... El
indigenismo de esa época y también las organizaciones
indígenas que existían, buscaron la integración a la sociedad.
Para ello exigieron escuelas que permitieran a los niños
aprender el castellano, solicitaban caminos para poder comunicar a las comunidades con las ciudades, en fin se
buscaba principalmente salir del aislamiento y lograr una
integracion plena a la sociedad.
Es necesario reconocer que no se logró esa
integración en casi ningún país de América Latina. Los
grupos étnicos continuaron segregados, en condiciones de
pobreza, de marginalidad, etc... Es necesario reconocer sin
embargo que por el desarrollo general de los países, el
aislamiento fue cambiando. Primero fueron las escuelas que
castellanizaron a casi toda la población. Hoy día la mayor
parte de los grupos étnicos de América Latina son bilingües o
sólo hablan el castellano. En muchos casos la influencia de
21
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la escuela fue más allá incluso de lo previsto y reemplazó la
lengua vernácula. La radio fue un factor de gran importancia y
más recientemente la Televisión. Los caminos y la gran
afluencia de buses y comunicaciones también ha permitido
un intercambio mucho mayor entre las áreas indígenas, las
comunidades y las ciudades. Es por ello que muchos miles de
jóvenes se han ido definitivamente a la ciudad, fenómeno
nuevo, propio de los últimos cuarenta años. Hoy día ya existe
un importante grupo de jóvenes indígenas que han nacido en
la ciudad, lo cual representa un fenomeno nuevo.
Esta son las nuevas condiciones en que es
necesario pensar la nueva Ley Indígena. Un mundo cada vez
más complejo e interpenetrado. Los actuales indígenas y
sobre todo los jóvenes no viven aislados en sus comunidades,
fuera de la sociedad moderna que se acerca al siglo veintiuno.
En este contexto surge no solo en Chile sino
en toda América Latina y en otras partes del mundo una fuerte
reivindicación étnica. Es el derecho que le asiste a una cultura a
vivir y desarrollarse en el marco de la sociedad del siglo
veintiuno. Se acabó el sueño de la integración que iba a
conducir que todos fuéramos iguales, que iba a homogeneizar a
las sociedades. Ese sueño del Estado omnipotente ha sido
criticado por los hechos recientes que han golpeado al mundo, a
las ideologías, y de las cuales no estamos ausentes. El
mundo se unifica enormemente. El conflicto este oeste se
disuelve. En este contexto las culturas locales tienen más
espacio, en la medida que logren articularse al mundo contemporáneo. Ese es el desafío que está presente en esta ley.
Es por ello que el 13 de Septiembre de este año que recién
paso anuncie públicamente ante el Consejo de la Comisión
Especial de Pueblos Indígenas que el Gobierno tomaba la
decisión de enviar al Parlamento para su ratificación el
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.
Como ustedes saben por la Prensa, el Convenio está en este
momento en trámite parlamentario en la Cámara de Diputados y esperamos que siga su curso de aprobación.
Este Convenio Internacional es de gran importancia para poner al país en las nuevas tendencias mundiales sobre estas materias. Allí están las bases conceptuales
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que deberán ser más adelante establecidas en la nueva ley
indígena. Es un Convenio que establece los derechos de los
pueblos indígenas, que plantea la necesidad de participación
de estos pueblos en las decisiones que les afectan.
Las ideas sobre la cuestión indígena han
cambiado en el mundo y un buen ejemplo es este Convenio
Internacional. Ya no se trata solamente de integrar a estas
poblaciones de modo que desaparezcan sus aspectos específicos; por el contrario las nuevas tendencias conducen al
respeto de lo propio, de lo específico, de la necesaria autonomía que tienen estos pueblos en la toma de sus decisiones.
Un ejemplo de ello es este Congreso.
Mirando desde fuera al movimiento indígena
me atrevería a decirles que allí reside el desafío: lograr
afirmar la propia identidad cultural, la fuerza de la propia
cultura en un mundo cada vez más intercomunicado, más
moderno, con más comunicaciones, en el que todos tienen
derecho a participar.
La nueva ley que aquí se discute tiene ese
desafío. Ser una ley para el siglo veintiuno, que está a escasos
nueve años.
Hay que tener por tanto cuidado con los dos
peligros: que por defender la propia cultura se mantenga la
situación de atraso y marginalidad y que por defender el
progreso se arrase con la cultura y la propia identidad. En el
equilibrio de estos dos aspectos está a nuestro modo de ver
el éxito de esta ley.
La nueva ley indígena se da en el contexto de
una transición política compleja desde un gobierno autoritario a la democracia. Se debe entender que esta nueva
legislación para los pueblos indígenas de Chile es parte de
este proceso de transición, es la redemocratización de las
relaciones entre la sociedad y el Estado en este sector.
Quisiera señalar en primer lugar cuales son
las características principales de esta transición y en segundo
lugar cuales son Los principales problemas a que ella se ve
enfrentada.
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Este contexto de la transición es obviamente
el contexto de la nueva ley indígena que aquí se está preparando. No es necesario que en esta oportunidad llame a los
delegados a este Congreso a tener en cuenta estos planteamientos. Me he informado de las discusiones sostenidas en
los Congresos Provinciales y obviamente se ha visto un
sentido de gran responsabilidad por parte de todos los
participantes.
La ley que se prepara debe ser buena y también debe ser posible y realista. El gran desafío es aunar
voluntades y lograr acuerdos amplios de manera que esta ley
sea una realidad y sea eficaz.
Las conclusiones de este Congreso serán entregadas al Presidente el día 18 en forma solemne. A nadie de
los aquí presente se le escapa la importancia de este acto.
Esas conclusiones deberán ser revisadas por el
propio Presidente y su equipo de especialistas para enviarla al
Congreso Nacional entre Marzo y Abril. Esperamos que allí
la discusión dure unos cuatro a cinco meses y por tanto en
los últimos meses del año tengamos dictada la ley.
El gobierno piensa que esta ley supera los
alineamientos de derecha, centro e izquierda de la política
chilena.
Consideramos que es una ley que afecta a un
porcentaje importante de la población chilena. Es un sector
de la poblacion que a diferencia de otros, posee un valor
intrínseco muy especial: son los pueblos originarios, las
raíces de nuestra tierra, de nuestra sociedad. Es por tanto una
tarea nacional dictar una ley que posibilite el pleno desarrollo
social, cultural y económico de estos pueblos. Esperamos por
tanto que en el Parlamento no haya diferencias producto de
consideraciones políticas, del juego parlamentario, sino que
se busque en conjunto lo mejor para el destino de los pueblos
indígenas de Chile.
Asistimos aquí a un ejercicio de democracia
de las más alta importancia. Esto muestra la importancia que
el gobierno le da al tema.
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Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
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INTRODUCCION
Los primeros habitantes de
Chile se han congregado en un
gran Congreso Nacional en la
Capital del Pueblo Mapuche,
la Ciudad de Temuco, los días
16, 17 y 18 de Enero de 1991.
A dicho congreso concurrieron
prácticamente todos los
pueblos hermanos que aún
sobreviven; Aymara, Atacameño, Rapa nui, Kawaskar y
Mapuche. El pueblo Mapuche
participó con sus diversas
regionalidades;
Pehuenches,
Lafquenche
y
Huilliches;
también, estuvieron presente
los hermanos residentes en
Santiago, Concepción, Temuco,
Imperial, Valdivia y Osorno.
Del mismo modo lo hicieron
los hermanos del exterior.
2
1 Iquique
1 Arica
1 Atacama
1 Isla de Pascua
1 Santiago 1
Arauco
1 Pehuenches
2 Malleco
3 Cautín
1 Valdivia
1 Osorno
En cada uno de estos Congresos
Regionales se eligieron 10
delegados, para participar en
el Congreso Nacional. Se debe
destacar que en la promoción de
todos
estos
encuentros
participaron activamente la
totalidad de las organizaciones
sociales representativas existentes de nuestros pueblos.
En definitiva el Congreso estuvo conformado por 250 delegados oficiales, 50 delegados
tradicionales, Machi, Loncos y
personalidades destacadas de
nuestros pueblos y 50 invitados de honor del mundo no
Indígena a nivel Nacional e
Internacional, la asamblea eligió una directiva central cuyos
miembros presidieron rotativamente el evento :
Cabe señalar que previo a éste
magno encuentro, el borrador
de la ley preparado por la
Comisión Especial de Pueblos
Indígenas (CEPI), se sometió a
la más amplia y soberana
discusión en las respectivas
regiones de los pueblos
indígenas, llevándose al cabo
más de 2.800 asambleas de
Antonio Mamani (Aycomunidades, en el que fueron
e l e g i d o s m á s d e 3 . 0 0 0 mara)
Honorio Ayaviri (Atadelegados de base, al mismo
t i e m p o s e r e a l i z a r o n 1 5 camello)
Alberto Hotus (Rapa
congresos intercomunales o
nui)
regionales:
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Carlos Lincomán
(Mapuche - Huilliche)
José Santos Millao
(Mapuche)
Camilo Quilamán
(Mapuche)
Juan Queupuán
(Mapuche)
La participación del Ministro
Secretario General de Gobierno
don Enrique Correa, en la
inauguración del Congreso y
la intervención de S.E. el
Presidente de la República don
Patricio Aylwin en la clausura
efectuada en el Gimnasio
Bernardo O'Higgins de
Temuco (5 mil personas),
ratificaron y realzaron el rol
protagónico de dicho evento.
De manera que a la luz del
carácter y significado de éste
gran acontecimiento, en que
po r prime ra vez se hayan
reunido todos lo pueblos
indígenas
para
reflexionar,
discutir y analizar el presente,
pero sobretodo el futuro,
necesariamente quedará
marcado en las páginas de la
Historia como el mas alto gesto
unitario alcanzado en el
desarrollo
organizacional
y
reinvindicativo de los pueblos
indígenas. Ejemplo de lucha
que se debe seguir cultivando y
consolidando, para que sin
desmayos ni exclusiones se
logre la superación de los
obstáculos pendientes y así
alcanzar el estado de unidad
que los conduzca a hacer
realidad los grandes anhelos
de justicia, libertad y
autonomía de dichos pueblos.
El congreso indígena, significó
tambien un aporte para hacer
de Chile un país libre,
democrático y con profundo
respeto a los Derechos
Humanos. Toda vez que en
gran debate; de las bases y
delegados; la discusión y
enriquecimiento de cada uno
de los capítulos del borrador de
ley dieron como resultado;
orientaciones
hacia
una
normativa legal que sitúa a los
Pueblos Indígenas en la senda
del etnodesarrollo y reconocimiento de sus particularidades
y
especificidades
propias.
Constituyen decisiones de una
nueva relación con la sociedad
y Estado chileno, hacia la
armonía y respeto mutuo. Por
eso existe optimismo de que
esta ley será realidad, porque
inicia una reparación histórica
¡es de justicia y conduce a la
reciprocidad! Es de libertad.
El proyecto nueva ley indígena,
iniciado en una propuesta, y
redactadapor la Comisión Especial de Pueblos Indígenas y
enriquecida por el Congreso,
se fundamenta en la evidencia
de que a lo largo de la Historia
se sometió a la marginación y,
discriminación a los Pueblos
Indígenas de Chile y se ahogó
cualquier reivindicación plan-
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
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teada. El movimiento indígena
en Chile, al igual que en otras
partes del mundo, ha desarrollado un pensamiento, un programa, un camino de superación de su situación de postergación, que este proyecto
aspira recoger en plenitud.
Las leyes denominadas de indígenas que el Estado chileno
ha dictado a lo largo de su historia, han tenido por lo general
el objetivo de "integrar'', o más
bien dicho, "asimilar" a las poblaciones originarias. Se ha
considerado, erróneamente, un
valor positivo para la sociedad
global, la supuesta homogeneidad cultural, educacional,
lingüística y racial. Las leyes
han sido más instrumentos de
asimilación y pérdida de identidad indígena que de desarrollo y progreso.
El Espíritu de la Nueva Ley
Indígena es totalmente diferente. Se establece la diversidad de las culturas existentes
en la sociedad chilena y se fomenta su desarrollo. Se reconoce por tanto el carácter propio de los Pueblos Indígenas y
el Derecho que les asiste a
desarrollarse según sus propios
criterios cultura y costumbre.
Las leyes anteriores han legislado
principalmente
sobre
"tierras indígenas" considerando indígenas a los que allí
habitaban. Esta nueva ley legislará sobre Pueblos Indíge-
nas ya sea que sus miembros
vivan en áreas rurales o habiten en las ciudades.
La nueva ley legislará sobre las
Comunidades Indígenas adquiriendo
éstas
personería
propia, independientemente
de su posesion comunitaria o
individual de la tierra. El espíritu de la ley trata de reforzar la
comunidad como núcleo social
básico de los pueblos indígenas
y por tanto, darle toda la fuerza
legal posible.
La nueva legislación se inscribe
en la línea de búsqueda de
crecientes formas de participación de los pueblos y comunidades indígenas en la vida
social, política y económica de
la sociedad chilena, reconociendo su especificidad y autonomía.
La nueva legislación reconoce
que los pueblos indígenas han
sido y son grupos discriminados dentro de la sociedad chilena. Es por ello que siguiendo
principios internacionales esta
ley se inspira en el principio de
la
discriminación
positiva,
procurando la igualdad real por
sobre la igualdad formal, en
favor de los pueblos originarios
y sus integrantes.
Uno de los objetivos principales
de esta ley será proteger y
ampliar las tierras indígenas,
entendiendo por tales aquellas,
que éstos tradicionalmente
ocupan y sobre las cuales tie-
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nen derechos de propiedad y
posesión, ya sea en forma individual o comunitaria y que
provienen de cesiones realizadas por el Estado colonial o
el Estado chileno mediante Títulos de Comisario, Título de
Merced, cesiones gratuitas de
tierras fiscales, y otras formas
que se han utilizado o se utilizarán en el futuro mediante esta
ley. La nueva legislación asume que los poseedores originarios de la tierra eran los
pueblos indígenas de Chile y
que para ellos, la tierra es el
fundamento principal de su
vida y su cultura.
La nueva legislación incorpora
el concepto de territorio, siguiendo con ésto las modernas
legislaciones internacionales.
Se considera que los pueblos
indígenas requieren para su
desarrollo de un espacio ecológico, de un medio ambiente
adecuado, que es necesario
cautelar. El territorio es entendido como un espacio de
creación, desarrollo y vida de
los pueblos indígenas que excede muchas veces las propias
tierras que ellos mantienen en
propiedad. Son parte del territorio: las aguas, el aire, los lagos,
las riberas del mar, el suelo, el
subsuelo, la flora y la fauna.
Los territorios de desarrollo
indígena que se establecen en
esta ley son espacios donde
existe propiedad indígena y
propiedad no indígena, y donde se aplican planes y pro-
gramas de desarrollo que tienen en cuenta las particularidades de las culturas y pueblos
indígenas.
Los pueblos indígenas tienen
una especial relación con la
tierra, son los pueblos de la
gente de la tierra. Es por ello
que la depredación de los recursos naturales, la contaminación y otros desequilibrios
afecta especialmente su supervivencia. La presente ley establece una estrecha relación
entre ecología, medio ambiente
y desarrollo de los pueblos indígenas.
La nueva legislación junto con
reconocer la propia indentidad
de los pueblos indígenas propone un camino de desarrollo y
modernización acorde a las
necesidades de estos pueblos.
Esta ley parte del concepto que
la identidad y la cultura son
elementos dinámicos en permanente cambio y superación.
La nueva legislación se plantea
el reconocimiento, el respeto,
valoración y fomento de las
culturas y lenguas indígenas.
Para ello acoge el principio que
las culturas deben ser asumidas
y respetadas en su globalidad.
Esto implica la no utilización
parcial de las culturas con fines
folclóricos o turísticos.
La nueva ley plantea la necesidad de desarrollar una educación pertinente en las áreas de
alta concentración indígena.
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Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
Esto significa la implementación de un sistema de educación intercultural bilingüe. El
espíritu de la ley trata de que la
educación no sea un sistema de
asimilación cultural de los indígenas a la sociedad global
sino un instrumento que fomente su participacción e
identidad desde su propia
cultura.
La nueva ley parte de la
constatación que gran parte de
la población indígena del país
se encuentra marginada de los
derechos económicos, sociales
básicos, tales como salud, vivienda, trabajo y seguridad social. Por ello plantea la especial
responsabilidad que le cabe al
Estado a través de la Corporación Nacional de Desarrollo
Indígena (CONADI) para posibilitar el acceso de esta población a estos derechos esenciales.
En definitiva, la nueva legislación tiene como objetivo permitir la recuperación y promoción de elementos propios
de la cultura indígena tales
como las formas de hacer justicia, los valores de la comunidad, los sistemas económicos,
los sistemas de participación y
expresión social de acuerdo a
sus tradiciones, la religiosidad
y manifestaciones religiosas y
en general, sus costumbres,
abarcando todos los aspectos
que dicen relación con los pueblos indígenas de Chile.
Finalmente, esta nueva legislación profundiza la democracia
en Chile porque de la
marginación histórica, sitúa
protagónicamente en la participación y desarrollo, a un
número significativo e importante de la población chilena;
los pueblos indígenas, primeros habitantes de Aménca.
CAPITULO PRIMERO
DEFINICION LEGAL
DE INDIGENA
1.- La definición legal
de indígena tiene dos niveles,
el colectivo y el individual. A
nivel colectivo implica definir
y dar rango y protección legal a
dos entidades colectivas:
Pueblos Indígenas y
Comunidades Indígenas. A nivel individual debe definir
quiénes son indígenas.
2.- PUEBLOS INDIGENAS: La definición de
pueblos
indígenas
debe
considerar cuatro criterios
fundamentales :
a) Lo histórico: Que está
representado por el hecho de
que son agrupaciones humanas
que tienen un origen y una
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Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
historia distintos a los del resto
de la población que habita dentro de las fronteras del Estado
chileno.
b) Lo étnico demográfico: los descendientes de los
pueblos originarios de Chile
conforman hoy una población
importante, étnicamente diferenciada del resto de la sociedad. No son sólo pueblos del
pasado sino que existen hoy
como tales.
c) Lo cultural: Que está
representado por el hecho que
los rasgos culturales y valores
sociales que caracterizan a los
pueblos indígenas son diferentes a los de la sociedad nacional.
d) Lo territorial: Estos
pueblos se han desarrollado
preferencialmente en ciertos
espacios territoriales del país
en los cuales viven y sobre los
que tienen derechos.
En base a estos criterios
se propone la siguiente definición:
"Son PUEBLOS INDIGENAS
las agrupaciones humanas que
existen dentro del territorio
nacional
desde
tiempos
precolombinos y que conservan
manifestaciones
étnicas
y
culturales distintas a las del
resto de los habitantes de la
República, tales como conservar sistemas de vida, normas
de convivencia, costumbres,
formas de trabajo, idioma, religión o cualquier otra forma de
manifestación cultural autóctona.
Los principales pueblos
indígenas de Chile son : el
Mapuche (que incluye sector
Pehuenche y Huilliche). El
Aymara, El Rapa pa Nui, El Atacameño, El Kawascar y otras
comunidades
de
Pueblos
Fueguinos que aún subsisten.
Los indígenas migrantes y urbanos cuya filiación u
origen étnico sea establecida de
conformidad a las disposiciones de esta ley serán considerados, para todos los efectos
legales, como integrantes de
estos pueblos".
3.- COMUNIDAD INDIGENA : La comunidad indígena es la organización natural
de los pueblos indígenas y
cuando esta se destruye se pone
en peligro su supervivencia. La
migración urbana y el proceso
masivo de división de las tierras de las comunidades, mediante procedimientos forzados
plantea la necesidad de dar un
nuevo tratamiento legal a la
comunidad indígena.
No se puede establecer
un sólo concepto de comunidad
válida para todos los pueblos
indígenas que habitan en el
país. En cada caso se respetará
su particularidad. En las disposiciones complementarias se
establecen normas especiales
para las comunidades andinas,
Rapa Nui y Comunidades
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Huilliche.
3.1. Criterios de definición de Comunidad Indígena.
Se debe definir Comunidad
Indígena utilizando alguno de
los siguientes criterios:
Primero: El concepto
territorial de comunidad, esto
es la propiedad y el uso común
de un determinado espacio de
suelo, que debe ser reconocido,
protegido y estimulado por la
ley.
Segundo: La relación
familiar o el hecho de que
muchas personas indígenas,
vivan en un determinado lugar
o sector, y que mantengan
entre ellas relaciones sociales
permanentes, no obstante ser
propietarios individuales de la
tierra.
Tercero: La existencia de
una autoridad tradicional,
como un cacique, lonco, curaca
u otro jefe o sistema de
autoridad.
Cuarto: La conciencia de
pertenencia, autodefinición de
carácter cultural o étnico.
Este concepto permiten evitar
la desintegracion de la relación
de los indígenas urbanos con
su pueblo de origen.
Sobre esta base todos
los indígenas domiciliados en
una ciudad que tengan un
mismo origen etnico, pueden
ser
considerados una comunidad
étnica autóctona, la que reconocida por la ley puede ser
protegida y desarrollada dentro de una relación de pluralismo cultural con el resto de la
población. Así por ejemplo, se
pueden llevar a cabo programas de vivienda, educación,
de creación de institutos de
cultura,museos,
bibliotecas,
centros de recreación y reproducción étnica en comunidades y centros urbanos.
3.2.-Definición de Comunidad Indígena.
a) Esta ley tiene por
objeto reconocer las COMUNIDADES INDIGENAS como la
forma de asociación natural de
los pueblos indígenas, respetando los sistemas tradicionales de organización y el derecho consuetudinario de los
mismos.
b) Se entiende por COMUNIDAD INDIGENA la agrupación de personas pertenecientes a un pueblo indígena y
que están unidas ya sea por
provenir de un título de tierras
otorgado por el Estado a indígenas, de un tronco familiar
común, de una organización
social y/o jefatura tradicional
reconocida o por indígenas que
se autoidentifican como pertenecientes a un pueblo indígena determinado.
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Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
3.3.- Registro Nacional
de Comunidades Indígenas
3.5.- Derechos de las
Comunidades
a) El Estado a través de
presente ley establecerá un
registro
nacional
de
comunidades indígenas.
El reconocimiento legal
de
las
comunidades
indígenas permitirá entre
otros derechos los siguientes:
b) Mediante
la
inscripción de este registro,
las comunidades indígenas
tendrán personalidad jurídica
y podrán operar conforme a
la ley.
a) Representación
judicial y extrajudicial de la
comunidad ante autoridades
y otras instancias públicas;
c) El registro lo llevará
la Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena.
3.4.- Reglamento
Comunidad Indigena
de
Se establecerá un Reglamento
General
de
Comunidades
Indígenas
tomando en cuenta:
a) El
número
de
miembros que la componen y
el sistema de representación
usado;
b) Los
derechos
específicos
que
las
comunidades adquieren por
el derecho de constituirse en
este registro;
c) Forma de nominación de representantes y
potestad de los mismos
acuerdos a l a s d i v e r s a s
t r a d i c i o n e s indígenas;
d) El mecanismo para
el
otorgamiento
de
la
personalidad jurídica.
b) Participación de las
comunidades en y frente a
instancias públicas agrupándose de la manera que
estimen más conveniente;
c) Realización de planes, proyectos y programas
que beneficien a todos los
comuneros, tales como obras
de infraestructura, regadío,
caminos,
telecomunicaciones, servicios
(postas, escuelas, etc.) y
administración de bienes
comunitarios
que
corresponda.
3.6.- La Propiedad Comunitaria
Las COMUNIDADES
INDIGENAS
serán
propietarias a título pleno,
cuando proceda, de las
tierras indivisas, de tierras
comunales no divididas, de
bienes comunitarios y obras
de bien común, y podrán así
mismo acceder comunitariamente a nuevas tierras a
través del Fondo de Tierras,
parques nacionales, tierras
adjudicadas al fisco u otros
medios.
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33
4.- LA FAMILIA Y LA
MUJER INDIGENA
4.1.- La familia indígena
es la base de la comunidad y de
los pueblos indígenas. La ley
debe valorar y proteger el
desarrollo familiar.
a) La familia indígena
que se rige por su costumbre
deberá ser respetada y su régimen matrimonial valorado
como una forma de convivencia
estable.
b) Se deberán respetar
las costumbres en los derechos
de herencia, cuando la ley común chilena se oponga a dicha
costumbre.
c) La posesión notoria
del estado civil, de padre,
madre, marido, mujer o hijo,
se considerará como título
bastante para constituir en
favor de los indígenas los
y
mismos
derechos
obligaciones que, conforme a
las leyes comunes, emanen
de la filiación legítima y del
matrimonio civil.
Para acreditarla bastará
la información testimonial de
parientes o vecinos, que
podrá rendirse en forma
incidental en cualquier juicio,
o
un
informe
de
la
Corporación
Nacional
de
Desarrollo Indígena.
34
4.2.- La mujer indígena
juega un papel central en la
sociedad indígena.
a) Se deberán desarrollar y fomentar planes y programas dirigidos a la mujer
indígena. La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
deberá velar porque se realicen
estos planes, adecuados a las
características y cultura de la
mujer indígena.
b) Se deberá respetar y
proteger las costumbres propias de las mujeres indígenas,
en especial sus vestimentas
tradicionales e idiosincracia.
5.- DEFINICION INDIVIDUAL DEL INDIGENA
Son indígenas las personas que se encuentren en
los siguientes casos :
a) Los descendientes de
grupos
autóctonos
del
territorio nacional, siempre
que posean a lo menos un
apellido indígena o que no
siendolo
provengan
de
alguno
de
los
títulos
concedidos por el Estado,
relativos a tierras indígenas.
b) Los que sean hijos de
padre o madre indígena,
cualquiera
sea
la
naturaleza de su filiación,
inclusive la adoptiva.
c) Los que mantengan
rasgos culturales de algún
pueblo indígena, o sea, que
practiquen alguna forma de
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trabajo, vivan en comunidad; o
practiquen normas de vida,
costumbres, idioma o religión
de estos pueblos de un modo
habitual.
d) Los que se autoidentifican como indígenas; en este
caso deben reunir cualquiera
de los requisitos anteriores indistintamente o estar casados
bajo régimen de sociedad conyugal con hijo de padre o madre indígena, quien a su vez se
autoidentifique como indígena.
6.- PROCEDIMIENTOS
PARA CERTIFICAR LA CALIDAD DE INDIGENA
La calidad de indígena
se acreditará con un certificado
c ue la Corporación Nacional
c e Desarrollo Indígena otorgue en los casos que se requiera.
a) El organismo encargado de certificar o registrar a
los ciudadanos indígenas debe
ser un departamento especial
dependiente de la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena, denominado REGISTRO
INDIGENA. Esta entidad tendrá
participación indígena como se
señala en el acápite correspondiente; se establecerá un Consejo de Personalidades Indígenas que dé amplias garantías a
los pueblos Indígenas b) Debe
haber un recurso ante los
Tribunales el cual puede reves
tir dos aspectos :
1.- Un recurso para que
la persona a quien se niegue
por la Corporación la calidad
de indígena, pueda reclamar
ante el Tribunal correspondiente.
2.- Un recurso para que
toda persona pueda reclamar
ante el Tribunal competente
cuando la Corporación le de la
calidad de indígena a una persona que pudiera no ser tal.
c) Los Censos de Población Nacional deberán determinar la población indígena
existente en el país. La preparación de estos Censos deberán contar con la cooperación de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena.
CAPITULO SEGUNDO
RECONOCIMIENTO Y
PROTECCION DE TIERRAS Y
TERRITORIOS INDIGENAS
1. PROTECCION DE LAS
TIERRAS INDIGENAS
a) Son tierras indígenas
aquellas que los indígenas actualmente ocupan en propiedad o posesión, provenientes
de Títulos de Merced, Comisario, cesióngratuita y otras
formas que el Estado ha usado
para ceder y /o entregar tierras a
los indígenas. Estas tierras
gozarán de la protección de esta
35
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ley, y por tanto, se declaran
INALIENABLES, INEMBARGABLES Y SUS DERECHOS
IMPRESCRIPTIBLES
A
PERPETUIDAD.
Igual protección tendrán las tierras que el Estado
entregue a futuro a través del
Fondo de Tierras Indígenas.
tierras
b) La propiedad de las
indígenas podrá ser
COMUNITARIA E INDIVIDUAL. La Propiedad comuni-
taria tendrá como titular a la
comunidad indígena establecida por esta ley en el capítulo
anterior. Se establecerán disposiciones complementarias en
los casos que corresponda.
c) La presente ley estimula la propiedad comunitaria de las tierras indígenas.
En caso de solicitarse la división de la propiedad comunitaria de la tierra, deberá ser por
la mayoría absoluta y acreditada de sus miembros.
d) Las tierras indígenas,
comunitarias e individuales, no
podrán ser arrendadas por un
plazo superior a 5 años.
e) Las compras y ventas de tierras indígenas con título individual entre indígenas estarán sujetas al derecho
común, exigiéndose el certificado que garantiza la calidad
de indígena según se señala en
la presente ley, y la autorización
de la Comunidad y CONADI.
O Las tierras resultantes de la división de las comu-
nidades por el Decreto Ley
2568,
no
podrán
ser
subdivididas. Para hacerlo
deberán contar con el permiso
correspondiente
de
la
Corporación
Nacional
de
Desarrollo indígena.
g) La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
determinará con precisión las
tierras que actualmente ocupan los pueblos indígenas, las
comunidades indígenas y los
indígenas individuales.
Habrá un Registro Nacional de Tierras Indígenas, el
que será público.
h) Las tierras indígenas
así individualizadas estarán
sujetas a un tratamiento
especial que los exima del
pago de impuesto territorial.
i) La presente ley establece la protección de los
derechos de los indígenas y
sus comunidades sobre los
recursos existentes en las
tierras indígenas:
i.1.- Deberán establecerse normas de excepción al
Código de Aguas de modo que
los derechos sobre éstas no sean
separados del derecho sobre
las tierras indígenas.
i.2.- Utilización y administración exclusiva de los
36
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
recursos del suelo y el subsuelo.
i.3.- Derecho de concesión exclusivo para la exploración o explotación de los recursos del subsuelo.
i.4.- Derecho y deber a
la conservación y protección
de los recursos existentes.
i.5.- Derecho a la utilización y explotación exclusiva
de los recursos lacustres, fluviales y marítimos colindantes
con las tierras indígenas, hasta
dos km. aguas adentro.
j) Por la presente ley se
deberán cautelar, proteger y
permitir el uso comunitario de
los sitios sagrados, campos deportivos y otros espacios territoriales de uso cultural o recreativo. Estas tierras serán de
propiedad de la comunidad.
2.- AMPLIACION DE
LAS TIERRAS INDIGENAS
El presente proyecto
asume la necesidad de ampliar
la cabida de las tierras indígenas por cuanto éstas hoy son
insuficientes para garantizar la
subsistencia y desarrollo de
estos pueblos. Para la ampliación se tendrá en consideración
las reivindicaciones de tierras
que los pueblos indígenas
hacen en base a Títulos de
Merced, Títulos de Comisario,
tratados suscritos con la Co
rona Española y el Gobierno de
Chile.
a) La presente Ley establecerá un FONDO DE TIERRAS Y AGUAS INDIGENAS,
constituido con aportes del Estado, donaciones del exterior y
aportes de entidades particulares tales como: empresas que
hayan afectado o afecten gravemente la supervivencia, entorno físico ecológico, de los
pueblos y comunidades indígenas.
b) EL FONDO DE TIERRAS Y AGUAS INDIGENAS
tendrá por objeto:
Proponersoluciones
viables enmarcadas en el Derecho natural, ancestral y consuetudinario, sobre tierras
usurpadas provenientes de los
títulos de Merced y/o reconocidos por títulos de Comisario
y otros cesiones hechas en favor de los Indígenas.
ii.- Comprar tierras
para ser entregadas preferentemente a comunidades indígenas o realizar proyectos
silvoagropecuarios por parte
de familias o grupos indígenas. Estas nuevas tierras estarán ubicadas de preferencia
en los territorios de desarrollo
indígena, señalados en esta Ley.
c) El Fondo de tierras y
Fondo de Aguas, debe ser
37
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
constituido también mediante
la cesión de tierras y aguas fiscales u otras tierras de propiedad del Estado.
d) Un reglamento especial establecera el modo de
operación del FONDO DE TIERRAS Y AGUAS INDIGENAS
estableciéndo los sistemas de
postulación, de otorgamiento,
cesión o pago, dependiendo de
las diferentes situaciones.
e) En casos especiales
que así lo indiquen este Fondo
podrá ser utilizado para la
compra, restitución y recuperación de derechos de aguas.
3.- PROTECCION DE
LOS RECURSOS DE LAS TIERRAS INDIGENAS
3
b) Dado que las TIERRAS INDIGENAS han sufrido
serios procesos de deterioro,
depredación, erosión y degradación de su medio natural,
la presente ley establecerá
como prioridad la recuperación
del medio ambiente natural
propio de la vida y reproducción de los pueblos indígenas.
c)
La
Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena en coordinación con otros
organismos del Estado, tendrá
a su cargo el desarrollo de
planes, proyectos y programas
de reforestación, recuperación
de suelos, sistemas de regadío,
conservación y protección de
bofedales, vegas ,bosques y
otros medios naturales de gran
complejidad ecológica e indispensable para el desarrollo de
los pueblos indígenas. Se
cuidará
que
estos
planes
contemplen el equilibrio ecológico natural propio de los
territorios indígenas afectados.
a) A raíz de estos proyectos de desarrollo no se podrá
trasladar
a
los
pueblos
indígenas de los lugares en que
habitan. De hacerse excepcionalmente, se les deberá trasladar a tierras de igual calidad y
cantidad. Los pueblos o comunidades indígenas afectadas,
tendrán derecho, además, a una
indemnización cuyo monto
será fijado en acuerdo por los
indígenas involucrados y la
CONADI.
4.- LOS TERRITORIOS
DE DESARROLLO INDIGENA
a) Se entiende por TERRITORIO INDIGENA el espacio social, demográfico, ecológico, cultural fundamental
para la existencia y desarrollo
de los pueblos indígenas. El
territorio incluye el conjunto del
sistema ecológico necesario para
el desarrollo de estos pueblos,
sin perjuicio de los derechos de
propiedad constituidos en esos
espacios.
b) Se establecen a través de la presente ley, TERRITORIOS DE DESARROLLO INDIGENA, caracterizados por:
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b.1.- Espacios territoriales en que han vivido
ancestralmente los Pueblos
Indígenas y los que a futuro se
consideren como tales de mar a
cordillera considerando la alta
densidad de población indígena
y que son indisolubles con su
existencia y desarrollo.
b.2.- Existencia de tierras de comunidades o indígenas individuales.
b.3.- Homogeneidad
ecológica.
b.4.- Dependencia
de
recursos ecológicos para el
equilibrio de esos territorios
(por ej: manejo de cuencas, ríos,
riberas, flora, fauna, etc.).
c) Los TERRITORIOS DE
DESARROLLO INDIGENA serán determinados mediante un
registro y un reglamento especial regulado por la Corporación Nacional de Desarrollo
Indígena y el Ministerio de Planificación Nacional (ex ODEPLAN).
d) Los TERRITORIOS DE
DESARROLLO INDIGENA serán las unidades básicas de
planificación para implementar
planes y programas de desarrollo de esas áreas, tales
como : agroindustrias, industrias, etc.
e) Los TERRITORIOS DE
DESARROLLO INDIGENA tendrán derechos especiales con
el objeto de que los programas y
proyectos que allí se realicen
sean coherentes y pertinentes
con la cultura de ros pueblos
indígenas que allí habitan. Los
derechos son los siguientes :
e.1.- Derecho de las comunidades indígenas que habitan esos territorios a participar en la toma de decisiones
respecto a planes, proyectos,
programas de desarrollo económico, social y cultural que
allí se implementen y por tanto,
a oponerse a ellos.
e.2.- Derecho a beneficiarse materialmente de las actividades de explotación de los
recursos naturales, renovables y
no renovables, que existan en
dichos territorios, por ejemplo,
a través de impuestos a las
utilidades de las empresas.
Los TERRITORIOS DE
D E S A R R O L L O I N DI G EN A
como unidades de protección
y planificación no coinciden
necesariamente, ni se oponen,
a la división administrativa del
Estado. Deberá existir coordinación de la acción de los
Municipios y otros entes públicos.
g) En caso que en los
TERRITORIOS DE DESARROLLO INDIGENA se instalen,
previo consentimiento, faenas,
obras públicas, empresas, industriales, etc., de acuerdo a
los criterios antes expresados,
se debe además privilegiar la
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38
capacitación, contratación y
empleo no discriminatorio de la
mano de obra indígena local.
CAPITULO TERCERO
CULTURA Y EDUCACION
1.-RECONOCIMIENTO,
RESPETO Y PROTECCION DE
LAS CULTURAS INDIGENAS
c) Las culturas indígenas son un patrimonio historico de la Nación chilena y de los
pueblos indígenas.
d) La Ley reconoce que
los pueblos indígenas existentes en Chile son poseedores de
una cultura propia que engloba
los conocimientos, técnicas,
instituciones, expresiones y
valores que los distingue de la
cultura global.
39
Reconoce así mismo
que posee un idioma propio
que es su medio natural de
expresión.
e) Es deber del Estado y
la Sociedad respetar, proteger y
promover el desarrollo de las
culturas e IDIOMAS INDIGENAS de acuerdo a los preceptos
de la ley y adoptando
las medidas administrativas
adecuadas a tales fines. Asimismo, arbitrará las medidas
para que los indígenas accedan
a una educación adecuada en
todos los niveles.
a) El Estado y la Sociedad debe respetar, valorar y
fomentar los IDIOMAS INDIGENAS en todo los ámbitos de
la sociedad.
Los IDIOMAS INDIGENAS serán idioma oficial junto
al castellano en los territorios
de desarrollo indígena.
b) Para realizar estos
fines se propone :
e.1.- Inclusión en el sistema educativo nacional de
unidades programáticas que
posibilite a los educandos
acceder a un conocimiento
adecuado de las culturas e
idioma indígenas que los cavalorarlas
pacite
para
positivamente.
e.2.-Incentivos a los
medios de comunicación para
que difundan materiales que
promuevan el conocimiento y
valoración de las culturas
indígenas y creación de
medios
de
comunicación
propios
de
los
pueblos
indígenas;
e.3.-Incentivos
a
la
creación de espacios de creación y difusión cultural indígena y a la práctica de las formas de expresión cultural de
cada pueblo indígena (ritos
religiosos, música, deporte,
danza, etc.);
e.4.-Incentivos a la
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mantención y conservación
de los lugares sagrados y
patrimonio arqueológico.
e.5.- Fomentar y posibilitar espacios o instancias
para la utilización de los
idiomas indígenas en los
medios de comunicación,
especialmente,
en
las
transmisiones de radio y TV
en zonas indígenas.
f) CONOCIMIENTO INDIGENA, se deberá respetar
y valorar el conocimiento
indígena
en
diversas
materias, el que es parte
esencial de las culturas
indígenas.
f.1.- Los planes y programas de estudio para las
areas
indígenas
deberán
asumir estos conocimientos,
en
especial,
sobre
cosmovisión, la agricultura,
la salud y numerosos otros
campos
en
que
el
conocimiento adquirido por
la
cultura
debe
ser
revalorizado y estimulado;
f.2.- Mención especial
cabe al conocimiento y valor
cultural de personas especialistas del mundo indígena
tales como Machis, Yatiris, y
otros, cuyas sabiduría debe
ser valorada.
2.- PROTECCION DE
LAS CULTURAS Y DELITO
DE OFENSA CULTURAL
a) La Ley asume que
las culturas e idiomas
indígenas
son los rasgos principales
que otorgan identidad a los
pueblos
que
son
sus
poseedores y que junto con
constituir su patrimonio, lo
son
también
de
la
humanidad en su conjunto.
Por tanto, se establecen
las normas que las protejan
de acciones u omisiones que
impliquen
su
erosión,
destrucción, discriminación
y marginalidad.
a.1.-Reglamentación
para el tratamiento de temas
indígenas en los medios de
comunicación que impida su
utilización con fines que impliquen discriminación o
marginalidad.
a.2.-Se establece la
obligatoriedad del Registro
Civil de anotar los nombres
y
apel l i d o s
de
los
c i u d a d a n o s indígenas en
las formas como lo expresen
sus padres y con las normas
de transcripción fonética
oficial del idioma indígena
respectiva;
a.3.-Se
prohibe
la
sustitución de topónimos
indígenas por otros no
indígenas.
b) El DELITO DE
OFENSA CULTURAL, por
medio del Proyecto Ley se
establece el delito de Ofensas
Culturales, que tiene por
objeto proteger a las culturas
y pueblos indígenas de la
mirada
discriminatoria,
despreciativa y desvalori-
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zadora de la sociedad global:
b.1.- El
delito
de
OFENSA CULTURAL tendrá
una forma de sanción penal sin
perjuicio de la responsabilidad
civil que emane de él, y la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena deberá hacerse
parte de querellas contra las
formas culturales de discriminación;
b.2.- Se configurará el
delito por lapresente ley de
ofensa cultural, o discriminación cultural;
b.3.- La ley establecerá
el tipo de delito y sus sanciones
, las que contemplarán una
indemnización moral y/o económica.
3.- PROTECCION DEL
PATRIMONIO HISTORICO DE
LOS PUEBLOS INDIGENAS
La Ley establecerá normas en torno al patrimonio
arqueológico, histórico, artístico y cultural de los pueblos
indígenas, fieles depositarios
de las culturas precolombinas.
a) ARCHIVO INDIGENA
a.1.-Establecer con carácter legal el Archivo de los
Documentos de la Historia Indígena de Chile;
a.2.- Establecer el depósito de este Archivo y el
presupuesto de operación para
su conservación y manejo
adecuado. En especial esto es
válido para el Archivo de
Tierras que guarda los Títulos
de Merced, de Comisario y
otros de esta naturaleza;
a.3.- El Archivo Indígena
dependerá
de
la
Corporación
Nacional
de
Desarrollo
Indígena
y
coordinará sus acciones con
la Dirección Nacional de
Bibliotecas y Archivos, en
especial para asuntos técnicos
y de conservación;
a.4.- El Archivo estará a
cargo de un CONSERVADOR
DEL ARCHIVO INDIGENA y se
regirá
por
las
normas
nacionales e internacionales
referidas a estas materias.
b) PATRIMONIO HISTORICO
b.1.- Se establece la inviolabilidad de cementerios y
otros sitios sagrados. Las
excavaciones
con
fines
científicos
podrán
ser
autorizadas
previo
consentimiento expreso de la
comunidad e informe favorable
de la CONADI, quien tendrá su
custodia.
b.2.- Se prohibe la exportación y comercialización de
artefactos, joyas u otros objetos
arqueológicos indígenas. Excepcionalmente podrán efec-
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tuarse trueques de estos objetos entre un pueblo indígena y
otro o donaciones a centros especializados con fines científicos o de exhibición.
tionado, descentralizado y con
plena participación de los grupos involucrados, dependerán
de los Consejos de Desarrollo
Indígenas respectivos.
b.3.- Se incentivará la
capacitación de miembros de
los pueblos indígenas en materias ligadas a museos, investigación arqueológica y afines.
a) Entre las actividades
que
desarrollarán
deberán
considerarse:
b.4.-"Reconstruir y fomentar la historia desde la óptica de los pueblos indígenas' .
4.- INSTITUTOS
CULTURA 1NDIGENA
DE
b) El Estado apoyará y
fomentará la creación y funcionamiento de INSTITUTOS DE
CULTURA INDIGENA en las
principales ciudades del país.
e.1.-Apoyo e incentivo a
los creadores indígenas.
e.2.-Realización
de
eventos culturales (concursos
literarios, eventos folclóricos,
charlas,seminarios, etc.).
e.3.-Investigaciones sobre el arte y la cultura.
e.4.-Capacitación
de
jóvenes en arte y cultura; y otras
materias relacionadas.
c) Los INSTITUTOS DE
CULTURA INDIGENA, serán
espacios de creación, capacitación, encuentro, etc., de los
indígenas de las ciudades y del
campo. Estos institutos deberán
constituirse en espacios privilegiados de creación cultural y
de difusión de las culturas indígenas.
e.5.-Preparación
de
materiales escritos, orales y
audio-visuales sobre arte y
cultura.
d) El Estado a través de
la Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena deberá financiar estos institutos.
5.- ARTE Y ARTESANIA
INDIGENA
e) Los INSTITUTOS DE
CULTURA INDIGENA deberán
funcionar de modo autoges
e.6.-Desarrollar en convenio con Universidades u
otras instancias programas de
formación profesional.
La ley indígena legislará
el Fomento del Arte y la
Artesanía Indígena. Para ello
se plantea:
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a) Apoyo crediticio a los
artesanos indígenas por parte
de los organismos gubernamentales. El Fondo de
Etnodesarrollo (Capítulo Sexto) deberá cumplir un importante papel en este aspecto.
b) Obligación de las
Municipalidades de las áreas
indígenas y principales ciudades del país de implementar
espacios para ferias, exposiciones, ventas de artesania indígena de Chile.
c) Creación de un Dede la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena encargado de apoyar la
comercialización de los productos artesanales indígenas.
partamento
d) Fomento de la capacitación de los artesanos.
e) Establecer mecanismos a través de la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena por medio del cual se vele
por la calidad, pureza, originalidad de las artesanías, desarrollando
investigaciones,
publicaciones y denunciando
las imitaciones y desvirtuaciones del arte indígena.
6.- EDUCACION INTERCULTURAL BILINGUE
3
El proyecto de ley establece un sistema de Educación
Intercultural Bilingüe queprepare a los educandos indígenas para interactuar adecuadamente tanto en su sociedad
de origen como en la sociedad
global. Esto implica que el
curriculo deberá contener materias de ambas culturas y del
conocimiento universal las que
deberán ser impartidas tanto
en castellano como en el idioma
indígena respectivo. El sistema
deberá contemplar:
a) Medidas para que los
pueblos indígenas y el Estado
realicen acciones para el
desarrollo escriturario de cada
idioma. Estas deberán tener
en cuenta.
a.1.-Formación de lingüistas indígenas.
a.2.-Formación de entidades técnicas que realicen la
normalización de cada idioma
que permita su utilización oral
y escrita en la enseñanza.
a.3.-Preparación
de
diccionarios y gramáticas de
cada idioma.
a.4.- Fomento de una
literatura indígena que debe
contemplar incentivos a los
escritores indígenas y subsidios
a las publicaciones de sus obras.
b) Diseño de un curriculo pertinente adecuado a las
particularidades regionales de
cada pueblo y modalidades
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ria y Cultura Indígena e
Idiomas Indígenas.
educativas propias.
c) Formación de pedagogos en lengua, cultura e Historia Indígena. Junto con los
incentivos a las Universidades,
para que creen las carreras
respectivas,
se
buscará
implementar planes especiales
de formación pedagógica a sabios y líderes indígenas.
d) Creación de escuelas
vespertinas para la educación
de adultos indígenas.
e) Preparación de textos de estudio bilingües.
f) Formación de maestros bilingües.
g) Se debe buscar una
relación equilibrada entre sociedad global y sociedades indígenas, para ello la educación
general chilena debe asumir el
respeto y conocimiento por las
culturas indígenas de Chile.
Las escuelas chilenas deben
reformar sus programas.
g.1.- Reformas en el
Sistema Educativo Nacional, a
través del cambio de los programas de Ciencias Sociales e
Historia que actualmente desvirtúan y tergiversan la realidad indígena;
g.2.- Las universidades
regionales y nacionales deberán tener cátedras de Histo
7.- APOYO Y ASISTENCIA A LA EDUCACION
a) El Estado deberá asegurar las posibilidades educacionales de los indígenas en
todos los niveles de la enseñanza y arbitrará las medidas adecuadas a tal fin.
Estas deberán contemplar:
a.1.- Programas de Becas para indígenas que cubra
todos los niveles de enseñanza. En su instancia resolutiva
deberá haber participación indígena y su administración
corresponderá a CONADI.
a.2.- Programa de Hogares Estudiantiles en las principales ciudades del país con
las mismas modalidades del
punto anterior.
a.3.- En las Universidades y Centros de Formación
Técnica y Profesional que reciben apoyo financiero del Estado se debe establecer un sistema especial de ingreso para
indígenas con aranceles diferenciados e incluso gratuidad
para los estudiantes indígenas
de menores ingresos. Se deberá
también incentivar a los Centros de Educación Superior
privados para que adopten este
mismo sistema.
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b) Programa de apoyo a
la educación informal o permanente que incluya alfabetización bilingüe, capacitación
laboral, formación de lideres,
etc.
CAPITULO CUARTO
DERECHO
CONSUETUDINARIO
Y JUSTICIA
1.
RECONOCIMIENTO
DEL DERECHO CONSUETUDINARIO Y LA COSTUMBRE
c) Creación de establecimientos de enseñanza termia) Esta ley reconoce la
nal en los territorios de Desa- existencia y validez del dererrollo Indígena y ciudades con cho consuetudinario de los
presencia indígena.
pueblos indígenas.
b) El derecho consuetudinario deberá reforzar las
instituciones tradicionales y los
valores de los pueblos indígenas, resguardando la armonía
8.- PROCEDIMIENTOS Y de la comunidad y los derePLAZOS
chos de cada comunero.
d) Creación de la Universidad Indígena de Chile.
Todas las medidas contempladas en este capítulo que
impliquen su implementación
por órganos del Estado se harán a
proposición de CONADI. Esta
deberá realizar en conjunto con
los pueblos indígenas los estudios
previos y el diseño de un plan
que contemple la priorización y
calendarización de las medidas
dentro de un plazo de seis meses
desde la entrada en vigencia de la
ley.
Los órganos del Estado
pertinentes tendrán igual plazo para la revisión y/o reformulación si procediere, luego de
lo cual arbitrarán su puesta en
práctica.
c) Su ámbito de aplicación será progresivamente
desde la comunidad, zona de
desarrollo indígena, comunas,
provincias y regiones, como
también zonas de alta concentración indígena.
2.-LA INCORPORACION DEL DERECHO CONSUETUDINARIO A LA JUSTICIA
ORDINARIA
a) La justicia ordinaria
debe tener en consideración
este derecho cuando los
indígenas sean partes en juicio,
al resolver conflictos, al aplicar
sanciones, etc.
b) La justicia ordinaria
debe para ello aceptar el uso de
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
las lenguas indígenas en las
causas sometidas a su conocimiento, para lo cual debe
contar con traductores idóneos.
Debe también instruirse a los
jueces de áreas indígenas, en la
cultura e instituciones propias
de estos pueblos, establecer un
sistema de peritajes antropológicos y culturales en causas indígenas, etc.
puesto al cargo de juez indígena serán las siguientes:
3.- SISTEMA JUDICIAL
ESPECIAL INDIGENA
c) Estos jueces actuarán
como jueces de paz, utilizando
el derecho consuetudinario
como base para resolver las
causas sometidas a su conocimiento. Tendrán además
imperio para hacer cumplir sus
resoluciones. Sus resoluciones
podrán ser apelables ante la
justicia ordinaria.
El desarrollo de las comunidades indígenas requiere
devolver a éstas los mecanismos internos y tradicionales de
regulación de sus conflictos.
Todas las comunidades han
poseido o poseen sistemas para
resolver conflictos y jefes tradicionales capacitados para ello.
a) Se crea por la presente ley una justicia especial
para el conocimiento de causas
de menor cuantía entre indígenas.
b) Esta justicia será impartida por jueces indígenas
designados por la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena (ratificada por el Poder
Judicial) a propuesta en terna
por cada comunidad o agrupación de comunidades, de una
comuna o territorio de desarrollo indígena.
Las condiciones básicas
para poder ser elegido o pro
I.- Ser indígena o estar
en cualquiera de los casos que
se refiere en la definición legal
de indígena.
II.-Tener los conocimientos necesarios en la administración de justicia.
d) Un reglamento establecerá los delitos, faltas y otros
aspectos de la competencia de
estos jueces.
CAPITULO QUINTO
SOBRE LA PARTICIPACION
Hasta hoy la participación indígena en los procesos: políticos, económicos, sociales y culturales, ha sido relelas a pequeños espacios que
las organizaciones sociales han
conquistado a través de sus
luchas históricas.
No ha existido política
que regule y garantice la par-
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
ticipación indígena en los estamentos del poder local,
regional o nacional.
1.- DE LA PARTICIPACION DE LAS COMUNIDADES Y ASOCIACIONES INDICENAS EN EL APARATO DEL
ESTADO.
a) En todos los niveles
de la administración del Estado y en los servicios públicos
que tengan ingerencia y relación con cuestiones indígenas
se deberá asegurar la participación orgánica de las COMUNIDADES Y ASOCIACIONES
INDIGENAS reconocidas por
esta ley.
Será tarea de la Corporación Nacional de Desarrollo
Indígena el ocuparse de que se
establezcan mecanismos de
participación adecuados.
Las comunidades Indígenas, agrupaciones de comunidades o asociaciones de Indígenas, debidamente acreditados podrán hacer presente
en la Corporación la necesidad
de participación en un orynismo estatal, dando prioricad
a las organizaciones más antiguas.
La participación de las
comunidades se realizará por
medio de sus representantes
debidamente acreditados.
b) A nivel de las regio-
nes donde hay comunidades o
asociaciones indígenas, deberá haber PARTICIPACION INDIGENA en las instancias de
dirección y planificación regional que existan o que se
establezcan por modificación
de las actuales leyes.
c) A nivel de las Municipalidades donde hay comunidades y/ o asociaciones
indígenas deberá haber representación
y
participación
indígena en los Comités de
Desarrollo Comunal o en las
leyes Municipales.
d) La participación, la
dirección y planificación debe
asegurarse de acuerdo a la
densidad de la población indígena ya sea a nivel comunal o
regional.
2.- DE LAS ASOCIACIONES INDIGENAS
a) Se entiende por
ASOCIACION INDIGENA la
agrupación funcional de a lo
menos 25 individuos indígenas, según lo anteriormente
determinado por esta ley, que
se reunen, organizan y constituyen en función de intereses y
objetivos comunes. Si se tratase de miembros de una sola
comunidad deberán representar a lo menos la mitad más uno
de sus miembros.
b) Los objetivos de una
ASOCIACION INDIGENA
48
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
pueden ser:
b.1 Representar sus intereses frente a la sociedad y el
Estado.
b.2 Desarrollar actividades que vayan en beneficio
de los asociados.
b.3 Desarrollar actividades en el ámbito educacional
y cultural.
b.4 Desarrollar actividades profesionales comunes
a sus miembros.
b.5 Desarrollar actividades económicas que beneficien a sus integrantes (agricultores,
ganaderos,artesanos,
pescadores, etc.).
b.6 En otro cualquier ob
jetivo compatible con la condición de miembros de los Pueblos Indígenas.
c) Las Asociaciones Indígenas como entidades de
agrupación funcional y voluntaria no reemplazan ni se pueden sobreponer a la Comunidad Indígena y sus diversas
formas de representación estipuladas en esta Ley.
d) La constitución, funcionamiento y extinción de las
ASOCIACIONES INDIGENAS
serán normadas por un reglamento que acompañará esta
Ley.
f) La Corporación Nacional de Desarrollo In dígena,
llevará un registro de las Asociaciones Indigenas y velará por
el correcto cumplimiento de sus
objetivos.
g) Las ASOCIACIONES
INDIGENAS tendrán los
siguientes derechos :
dica;
f.1 Personalidad Jurí-
f.2 Representación de
sus Asociados;
f.3 Realización de Actividades afines a sus propósitos;
f.4 Agruparse en la
forma que lo estimen convenientes;
f.5 En el caso de las
Asociaciones de Productores
y Artesanos que realicen actividades económicas para el
beneficio de sus asociados, la
presente ley les otorgará personería para operar de acuerdo a las leyes pertinentes de
conformidad al derecho común.
Se establecerá el derecho a operar economatos, centrales de comercialización,
unidades de prestación de servicios técnicos, de maquinarias,
cuyas actividades estarán eximidas de impuestos
49
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
CAPITULO SEXTO
SOBRE EL DESARROLLO
INDIGENA
Históricamente
los
Pueblos Indígenas han sido
discriminados y marginados de
las políticas de desarrollo económico. Estas políticas no sólo
no han considerado los intereses económicos de estos pueblos, sino que no han tomado
en cuenta su propia forma de
ver el mundo, su universo,
hábitat y cosmovisión. Las
áreas de alta po blación indígena coinciden, lamentablemente, con las áreas de mayor
extrema pobreza del país.
1.- EL DESARROLLO
INDIGENA
El Desarrollo Indígena
debe ser asumido en forma
coordinadapor los distintos
agentes del Estado y por las
organizaciones y comunidades
indígenas. Deberá ser papel
rincipal de la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena el coordinar la acción del
Estado en este terreno asegurando, en cada caso, la participación indígena.
2.- EL FONDO DE
ETNODESARROLLO
Se fijará en el Presupuesto Nacional un FONDO DE
ETNODESARROLLO, que permita su funcionamiento óptimo
y oportuno, el cual estará
destinado a la realización de
planes
y
programas
de
desarrollo economico, social y
cultural en las comunidades
indígenas.
4.- RELACION ENTRE
FONDO DE ETNODESARROLLO Y LOS TERRITORIOS DE
DESARROLLO INDIGENA.
Habrá una relación directa entre el Fondo de
Etnodesarrollo
y
los
Territorios
de
Desarrollo
Indígenas.
Allí se aplicarán preferentemente los planes y programas integrales de desarrollo
teniendo en cuenta los criterios
de participación, especificidad
cultural y equilibrio ecológico
contemplados por esta Ley.
En todos estos planes y
programas se privilegiarán las
formas autogestionarias propias de los pueblos indígenas,
la tecnología autóctona y
apropiada a las condiciones
ecológicas y ambientales y la
incorporación de tecnología
moderna adecuada a estas
situaciones. Especial mención
cabe la valoración de la tecnología andina en un medio de
alta complejidad como el del
4.- DIRECCION DEL
FONDO DE ETNODESARROLLO
El Fondo de Etnode-
5O
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
El Fondo de Etnodesarrollo será dirigido por un
Departamentoespecial de la
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena y en su Directorio, además de la representación indígena mayoritaria
habrá representantes de los
Ministerios de Agricultura,
Obras Públicas, Bienes Nacionales, Educación Pública y otras
instancias pertinentes del Estado que permitan la necesaria
coordinación de las acciones.
Un reglamento establecerá la forma de operar de
este Fondo de Etnodesarrollo.
5.BENEFICIOS
DE
FONDO DE ETNODESARROLLO
El Fondo de Etnodesarrollo privilegiará la realización de sus operaciones a
través de entidades descentralizadas, de profesionales,
técnicos y expertos en las materias de que se trate, priorizando aquellas que tienen un
fuerte contenido de participación indígena o que directamente están conformadas por
profesionales indígenas.
CAPITULO SEPTIMO
CORPORACION
NACIONAL DE DESARROLLO
INDIGENA
La desaparición del
Instituto de Desarrollo Indíge
na (IDI') al dictarse el Decreto
Ley 2568 de 1978, condujo a
que no existiese a nivel del Estado un organismo dedicado a
realizar las políticas referidas a
los Pueblos Indígenas. En los
últimos doce años sólo ha operado el Departamento de
Asuntos Indigenas de INDAP
dedicado a aplicar la División
de las Comunidades Indígenas
(mapuches) según el D.L. 2568.
Este Capítulo legisla sobre la
creación, participación, presupuesto y diversas materias
relativas a la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena.
1.-CORPORACION NACIONAL DE DESARROLLO INDIGENA
Se crea la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) como un organismo de derecho público, con
rango ministerial autónomo del
Estado, que se vincula con éste
a través del Presidente de la
República, descentralizado,
con patrimonio propio, y con
plena capacidad jurídica para
efectuar todo tipo de actos y
contratos.
NADI
2. OBJETIVO DE CO-
La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
(CONADI) tiene por objeto coordinar la acción del Estado y
sus reparticiones en áreas de
preservación indígena y espe-
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0
cialmente en los Territorios de
Desarrollo Indígena, con miras
a incentivar y lograr el desarrollo integral económico, social y cultural de estos pueblos,
de sus comunidades y personas, a fomentar su identidad
histórico cultural, a posibilitar
para los mismos mayores grados de bienestar y asegurar la
plena vigencia de los derechos
humanos colectivos e individuales que les son reconocidos
por los convenios internacionales.
2.1 : "La CONADI tiene
la obligación de cautelar las
a cc ione s qu e re ali za n los
diversos organismos del Estado, en los territorios indígenas,
ya sea, a través de su gobierno
central, regional o local".
3.-DIRECCION
CONADI
DE
La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena estará dirigida por un Consejo
con participación de representantes de los poderes Ejecutivo,
Legislativo y Judicial y con
participación de mayoría absoluta de los distintos pueblos
indígenas del país.
RESPECTO
SEJO CONADI:
51
AL
CON-
Se deberán realizar
Congresos Nacionales de cada
Pueblo, en ellos se elegirán los
miembros que integran el Consejo, en forma libre, informada,
secreta y democrática. Será
responsabilidad de cada Pueblo elegir a los mejores
hermanos o hermanas con los
respectivos antecedentes y
requisitos,que avalen la plena
identificación con su Pueblo.
Nadie en ningún caso
podrá ser designado ni propuesto por ningún organismo
que signifique influencia o
presión.
Existirá incompatibilidad entre los cargos de Consejero Nacional y Consejo
Regional.
El número de miembros del consejo de la CONADI
serán 15 en total.
4.CONADI
CONSEJO
DE
El Consejo de la Corporación Nacional de Desarrollo
Indígena
(CONADI)
estará
presidido por un COORDINADOR NACIONAL elegido de
entre sus integrantes, y ratificado por el Presidente de la
República.
Se deberá definir la duración en el cargo del Coordinador Nacional y la pertinencia de elegir a otras
autoridades.
Los Consejeros Nacionales durarán 3 años en sus
cargos.
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De los Congresos Nacionales:
Estos se realizarán cada
3 años y en ellos se fijarán y
definirán las líneas principales
y objetivos mediatos e inmediatos de la CONADI.
de las resoluciones del Consejo
y la representación judicial y
extrajudicial de la Corporación.
5.- ATRIBUCIONES DEL
CONSEJO DE CONADI
Le corresponderá al
Consejo la definición de las
políticas
de la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), la Coordinación
de los Consejos de Desarrollo
de los distintos pueblos, la
supervigilancia de las distintas
entidades que forman la
CONADI, el nombramiento de
sus funcionarios, la aprobación
y aplicación de los programas
de desarrollo económico, social y cultural, presupuestos y
la participacion en los programas de ampliación y recuFondo de tierras indígenas
Fondo de Tierras, aguas, recursos naturales del suelo,
subsuelo y aire de los territorios indígenas, y la aprobación
de proyectos de reforma legal
sobre las materias propias de
su competencia para ser presentados al parlamento por
medio del Ejecutivo.
El presupuesto de la
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI)
será establecido por Ley en el
Presupuesto de la Nacion. Estará también facultada de recibir aportes tanto nacionales
como del extranjero.
6.- ATRIBUCIONES DEL
DIRECTOR NACIONAL
Le corresponderá al
Director Nacional la ejecución
7.- PRESUPUESTO
CONADI
Este presupuesto provendrá del erario nacional establecido como reparación histórica del Estado chileno y
aporte al autodesarrollo de los
pueblos indígenas. Es tarea de
CONADI fiscalizar que esta
normativa sea cumplida, por lo
tanto se crea dentro de CONADI
una Comisión Fiscalizadora,
esta tendrá además la misión
de cautelar la presencia y acción de ONGs en territorios de
Desarrollo Indígena.
8.- COMPOSICION DE
CONADI
La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena estará compuesta por cuatro programas y tres unidades de
apoyo descentralizadas.
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2
9.- PROGRAMAS
Los Programas son
secciones de la Corporación:
Cada Programa estará a
cargo de un DIRECTOR DE
PROGRAMA dependiente en
forma directa del director vicepresidente de la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena.
Los programas podrán
crear comisiones de trabajo
para cada uno de ellos que deben estar integrados mayoritariamente por indígenas.
Se creará un programa
especial dirigido a la familia
indígena, con planes y objetivos específicos.
a) Programa de Etnodesarrollo :
a.1.-Tendrá a su cargo
la planificación, administracion
y en su caso ejecución (o control de la ejecución por terceros)
de programas de desarrollo de
la areas indígenas rural y urbana y especialmente de los
TERRITORIOS DE DESARROLLO INDIGENA.
a.2.-E1 Programa de
Etnodesarrollo administrará el
FONDO DE ETNODESARROLLO que se creará por esta Ley.
a.3.-Este
Programa
tendrá una sección especial a
cargo del FOMENTO DE LA
ARTESANIA INDIGENA. Deberá establecer los mecanismos
de apoyo al crédito a los artesanos, a la comercialización y a
todos los aspectos que están
determinados en el capítulo
específico de esta Ley.
a.4.- Tendrá a su cargo
el desarrollo Económico Integral de los Pueblos Indígenas
que implique las áreas Agrícolas,
Comercial,
Industrial,
Transporte y Comunicaciones
y en forma especial la creación
de un Banco de Autodesarrollo
de los Pueblos Indígenas.
Podrá operar, coordinando con otras reparticiones
en el área urbana, cautelando
los derechos de los indígenas,
y en especial de las mujeres
indígenas.
b) Programa de Tierras
y Territorios Indígenas:
b.1.-Este
Programa
tendrá a su cargo la realización
de los estudios en coordinación
con el Ministerio de Planificación Nacional para delimitar y
resolver acerca de los TERRITORIOS DE DESARROLLO INDIGENA.
b.2.- Este
Programa
tendrá a su cargo la operación
del FONDO DE TIERRAS INDIGENAS.
54
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b.3.- Tendrá a su cargo
la responsabilidad de llevar
adelante los estudios y proyectos tendientes a la protección
de las tierras y territorios
indígenas. Resolver las consultas sobre estas materias que
hagan comunidades indígenas
o indígenas en forma individual;
b.4.-Una sección de este
programa será el CATASTRO
DE TIERRAS INDIGENAS, que
llevará un completo registro de
las tierras que poseen los pueblos indígenas.
c) Programa de Cultura y Educación Indígena:
c.1.- A esta Comisión le
corresponderá
el
estudio,
implementación y fomento de
los planes de desarrollo de la
educación y cultura indígena
de acuerdo como se ha planteado en el capítulo específico
de esta Ley.
c.2.- Tendrá a cargo la
administración de los programas de becas para indígenas.
c.3.- Tendra a su cargo
la administración de los internados y hogares para indígenas.
c.4.- A este programa le
corresponderá suscribir convenios con universidades e
institutos de enseñanza superior para la formación de maestros que impartan la educación
bilingüe intercultural y demás
temas que trata esta Ley.
c.6.-A este programa le
corresponderá tomar las medidas que corresponda para
proteger, preservar, conservar,
revisar y exigir devolución del
Patrimonio Cultural de los
Pueblos Indígenas de acuerdo
a lo que se plantea en el acápite
de esta Ley.
c.7.- A este programa le
corresponderá velar por la coherencia y pertinencia de la
acción educativa en territorios
de desarrollo indígena, de liceos, universidades, institutos
privados o estatales; con los
criterios de etnodesarrollo definidos por los Pueblos Indígenas. Para ello deberá implementar un sistema nacional de
supervisión y evaluación de la
educación ofrecida a la población indígena en los distintos
niveles de enseñanza.
d) Programa de Capacitación.
d.1 A este programa le
corresponderá
el
estudio,
implementación y fomento de
planes que conduzcan a la capacitacion integral para el desarrollo organizacional de los
pueblos as, así mismo,
le corresponderá la asignación
y administración de los recursos correspondientes a ello.
d.2- A este programa le
corresponderá celebrar convenios, suscribir acuerdos con
prestigiosas instituciones de
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capacitación y planificación
social.
d.3 A este programa le
corresponderá crear el centro
de capacitación superior para
líderes indígenas, como así
mismo este centro debe recoger los planes y proyectos de
capacitación de las diferentes
instancias organizativas de los
pueblos indígenas.
10.- UNIDADES DE
APOYO DE LA CORPORACION
La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
tendrá tres UNIDADES DE
APOYO que por su carácter
técnico tienen un carácter
descentralizado y de apoyo a la
implementación de la Ley. Estas son:
a) Registro Indígena:
Esta oficina dependiente de la
CONADI tendrá a su cargo llevar los siguientes registros:
a.1.- Registro Nacional
de Comunidades Indígenas.
a.2.- Registro de Asociaciones Indígenas.
a.3.- Certificación de la
identidad de indígena. Para
estos efectos se coordinará con
el Servicio de Registro Civil.
55
Se establecerá un Consejo de Certificación formado
por personalidades indígenas,
las que podrán dar fe del carácter indígena de quien solicita
esta certificación.
b)
Archivo Indígena de Chile:
Será
un
organismo
dependiente de la CONADI y coordinado para fines técnicos
con la Dirección Nacional de
Bibliotecas y Archivos del Estado, cuyo objeto es proteger y
conservar el patrimonio documental, sitios y arqueologías
sagradas de los pueblos
indígenas de Chile.
Este Archivo tendrá un
presupuesto especial y autónomo.
El Archivo será dirigido
por un CONSERVADOR que se
regirá por las normas técnicas
que rigen los archivos de la
Republica.
dico:
c) Departamento Jurí-
c.1.- Se establecerá un
Departamento Jurídico dependiente del Director de la
CONADI, con funciones asesoras y operativas. Podrá operar
con una planta mínima y abogados especialistas contratados
para casos específicos.
c.2.- Tendrá a su cargo
la defensa de indígenas en litigios con particulares sobre tierras indígenas. Deberá proponer sobre la base de los resultados de estas causas, al
Programa de Tierras Indígenas,
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soluciones para la ampliación
de las tierras de las comunidades. En caso de litigio entre
indígena el Dpto. Jurídico
propondrá sugerencias, soluciones y buscará advenimiento
de acuerdo entre las partes.
c.3.- Tendrá a su cargo
organizar la implementacion
del sistema de justicia especial
indígena dispuesto por esta
Ley.
Para estos efectos podrá
implementar un Consejo formado
por
personalidades
indígenas que tengan a su cargo
la revisión de las ternas propuestas por las comunidades
para los cargos de jueces indígenas.
c.4.- Tendrá a su cargo
implementar las acciones necesarias para garantizar la no
discriminación de los indígenas y la protección de sus derechos económicos, sociales y
culturales.
c.5.- Se hará parte de
los juicios y querellas en las
causas de ofensas culturales
previstas en esta Ley.
11.- CONSEJOS DE DESARROLLO INDIGENA
Se eligirán consejos de
desarrollo Indígenas para cada
una de las siguientes regiones.
I. II. VIII. Metropolitana, IX. X. Rapa Nui. Total
7 CEDEIR.
a) Para los efectos de
una mayor descentralización la
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena estará conformada por CONSEJOS DE
DESARROLLO INDIGENA a nivel regional.
b) Estos Consejos actuarán como instancias de coordinación a nivel de cada Región.
c) Estos Consejos estarán formados por representantes de una manera similar a
la CONADI.
d) La competencia de
cada Consejo estará relacionada a cada Región de que se
trate, y en ningún caso podrá
referirse a cuestiones que
afecten a la totalidad de los
pueblos indígenas del país, las
que serán de exclusiva competencia de la CONADI.
CAPITULO OCTAVO
DISPOSICIONES
COMPLEMENTARIAS
INTRODUCCION
Las
Disposiciones
Complementarias se refieren a
aspectos específicos que afecta,
en particular, a cada uno de los
pueblos y/o comunidades indígenas de Chile.
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Se entenderá que todos
los artículos generales de la
legislación son válidos para
todos los Pueblos Indígenas de
Chile, con excepción de aquellos
que se establecen expresamente
en
estas
Disposiciones
Complementarias.
En la presentación final
al Parlamento de la Nueva Ley
Indígena se establecerá si todos
estos párrafos van incluidos
en el texto de la ley o, por
tratarse de asuntos menores o
interpretativos de una norma
general, van incluidos en un
reglamento respectivo.
57
nidades indígenas, se reconoce
el sistema tradicional de cacicados y sus juridicciones territoriales.
a) Las autoridades del
Estado establecerán relaciones
privilegiadas con los caciques y
las organizaciones legítimas
para todos aquellos asuntos
que se establecen en el Capítulo
de
Participación
(Capitulo
Quinto).
b) Para la conformación
de los territorios de desarrollo
indígena se establecerá, en la
medida de lo posible, una correspondencia con las juridicLa nueva Ley deberá
ciones de los cacicados.
establecer el mandato, procedimiento y plazo para que
c) Para la administraaquellas disposiciones com- ción de justicia indígena que
plementarías inmediatas o ur- propone esta ley (Capítulo
gentes, sean atendidas por la Cuarto) se reconocerá eI papel
institución ministerial o estatal que cumplía y cumple el cacirespectiva.
cado en este aspecto.
1.DISPOSICIONES
Para ello se regirá conCOMPLEMENTARIAS PARA E L
forme al reglamento y disposiPUEBLO MAPUCHE; COMUNIciones generales sobre DereDADES HUILLICHES.
cho Consuetudinario y Justicia.
1.1.- Se entiende por
d) Unido al reconocomunidades - huilliche al
cimiento
de la Autoridad y orconjunto de comunidades y
ganización
tradicional de los
poblaciones indígenas ubicadas
caciques,
se
debe tener en conen la X Región.
sideración la existencia de otras
1.2.- El cacicado huilli- organizaciones legítimas y que
che.
en definitiva la comunidad opte
En el caso huilliche sin por aquella que estime más
perjuicio de lo que está esta- conveniente.
1.3.- En el área huilliblecido en la Ley respecto al
reconocimiento de las comu
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
che tendrá una especial consideración la protección del
bosque nativo. Los planes de
conservación y manejo de estos
recursos deberán estar en armonía con el desarrollo de las
comunidades.
Se debe establecer un
mecanismo de indemnización
a comunidades por la destrucción de bosques y superficie
terrestre dañada, como así
mismo se debe suspender inmediatamente el lanzamiento
de comunidades y se debe hacer un especial para los litigios
a tierra de las comunidades
Huilliche y fundamentalmente
San Juan de la Costa.
1.4.- Se deberá realizar
en los tres años posteriores a la
dictación de esta ley, un plan
de traspaso de las propiedades
agrícolas forestales fiscales a
las comunidades huilliches vivientes o colindantes o donde
no las hubiera a nuevos asentamientos. Bienes Nacionales
deberá traspasar los predios
fiscales a la CONADI la que
realizará los planes de asignación y regularización correspondiente de acuerdo con
los criterios de propiedad indígena que establece esta ley.
2.DISPOSICIONES
COMPLEMENTARIAS PARA EL
PUEBLO AYMARA
2.1.- Se entenderá por
Pueblo Aymara, sólo para estas disposiciones complemen
tarias, a las comunidades andinas ubicadas en la I Región.
2.2.- Para la Comunidad Andina se deberán resguardar tres tipos diferentes de
propiedad, referidos a:
a) Tierras de propiedad
individual que comprenden la
casa habitación y terrenos de
cultivo y forrajes.
b) Tierras de propiedad
comunal o comunitaria correspondiente a pampas y laderas de cultivo rotativas.
c) Tierras patrimoniales propiedad de varias comunidades como son ciertos
pastizales, bofedales, cerros,
vegas y otros de uso del ganado auquénido.
2.3.- Dentro de los tres
años posteriores a la dictación
de esta Ley, se deberá realizar
un plan de saneamiento de título de dominio sobre las tierras
Aymaras, tomando en cuenta
estas disposiciones, con la activa participación del Consejo
de Desarrollo Aymara. Este
Plan de Saneamiento deberá
estar a cargo de la CONADI en
forma conjunta con el Ministerio de Bienes Nacionales.
Los titulares de estas
tierras saneadas serán las comunidades definidas en el
Capítulo Primero, Nº 3, y los
indígenas aymaras individuales cuando proceda de acuerdo
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a lo definido en el Capítulo Primero, Nº 5.
2.4. Se deberá proteger,
especialmente, las aguas de las
comunidades aymaras, para
ello :
a) Se procederá como
ya ha sido anunciado a modificar el Código de Aguas actualmente vigente, para la I y II
Región y, en especial, en las
áreas definidas como indígenas para los efectos de evitar la
separación de tierras y aguas
de modo de asegurar los derechos ancestrales sobre este recurso.
b) Serán
declaradas
aguas de propiedad y uso comunitario las que se encuentren en los terrenos de la comunidad, tales como los ríos,
canales, acequias y vertientes.
c) Se reconocerán como
aguas patrimoniales, es decir,
de propiedad y uso de varias
comunidades, los lagos, charcos, vertientes y ríos ubicados
dentro de los territorios de desarrollo aymara y que surten a
las aguas comunitarias. Estas
fuentes de agua, superficiales
y subterráneas, deberán ser
resguardadas especialmente en
la modificación del Código de
Aguas.
d) El Consejo de
Desarrollo Aymara y la
CONADI, en conjunto con la
Dirección General de Aguas
establecerán un
convenio para la protección,
constitucion y restablecimiento
de los derechos de aguas de
propiedad ancestral de las comunidades aymaras.
e) La distribución de
agua deberá ser de acuerdo a
metros cuadrados que tenga
cada usuario, sin fijar límites
menores y mayores, considerando la unión entre tierra y
aguas de acuerdo a usos y
costumbres de tiempos inmemoriales.
f) Se debe establecer un
mecanismo de devolución de
aguas concedidas a particulares
reestudiando los casos y Posibilitar haga una inscripcion de
aguas
de
comunidades
restaurando
el
Derecho
natural de la comunidad.
2.5.- El resguardo y
administración de los Parques
Nacionales deberá contar con
la participación del Consejo de
Desarrollo Aymara que se
describe en el Capítulo Septimo
de esta Ley.
2.6.- En los planes de
protección y explotación racional de la vicuña se deberá
contar con la activa participación del Consejo de Desarrollo
Aymara y los beneficios que de
esta actividad emanen se
destinarán a las comunidades.
2.7.- Sin perjuicio de lo
establecido en el Fondo de
Tierras
se
realizarán
programas
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especiales para la recuperación
y repoblación de pueblos y
propiedades
actualmente
abandonadas, en los territorios
de desarrollo aymara. Igualmente, se fomentará la instalación y desarrollo de nuevos
asentamientos humanos en pisos ecológicos semidesérticos
(por ejemplo, la Pampa del
Tamarugal), para familias de
origen aymara, ya sea que habitan en las ciudades o comunidades andinas.
DISPOSICIONES
INMEDIATAS Y URGENTES
Se debe implementar
un programa de educación
bilingüe en las escuelas básicas de la I Región, y declarar
oficialmente la Región como
bilingüe.
Se debe establecer
derecho consuetudinario de
las comunidades altiplánicas
y por tanto deben tener
Derecho
preferente
a
explotar
recursos
del
subsuelo sobre concesiones o
propiedades mineras.
Disposiciones proteccionistas
en
cuanto
a
exportación de llamas y
alpacas.
Jubilación para los
ancianos que carecen de
previsión.
Derecho
de
aprovechamiento del agua a
las comunidades altiplánicas.
Implementación de una
oficina de Asistencia jurídica
para las comunidades de la
primera región.
Habilitación de campos
deportivos para recreación de
los aymaras residentes en la
ciudad.
Capacitación de los
monitores de salud para comunidades de más de 10 personas. El monitor deberá ser
residente permanente de la
comunidad.
3.DISPOSICIONES
COMPLEMENTARIAS PARA
LOS
PUEBLOS
ATACAMEÑOS
3.1.- Se entenderá por
Pueblos Atacameños, las comunidades
indígenas
ubicadas en la II Región.
3.2.- Las disposiciones
que en esta Ley se refieren a
la comunidad indígena, en
este caso, serán aplicables a
cada uno de los 13 pueblos
del interior de la región
atacameña
(Capítulo
Primero).
3.3.- Se aplicarán, en
este
caso,
también
las
normas
de
protección
señaladas para la región
aymara.
DISPOSICIONES
INMEDIATAS
Habilitación de postas
y policlínicos para un mayor
y
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61
más rápido acceso a la salud.
Protección del Patrimonio Cultural.
Previsión social: jubilación para campesinos y ancianos atacameños.
Escuelas rurales con
enseñanza básica completa.
DISPOSICIONES
4.COMPLEMENTARIAS REFERIDAS A LOS PUEBLOS FUEGUINOS
4.1.- Se entenderá por
pueblos o comunidades
fueguinas aquellas descendientes de la agrupaciones y
culturas autóctonas de la XII
Región. En especial, sin perjuicio de otras, estas disposiciones se refieren a la comunidad kawashkar de Puerto Edén.
4.2.- Por medio de esta
Ley se reconoce y plantea la
protección y desarrollo de las
comunidades fueguinas supervivientes, y en especial, del
pueblo kawashkar. La CONADI
tendrá a su cargo la realización
de un plan especial para el desarrollo y protección de estos
pueblos.
4.3.- Se reconoce al
CONSEJO KAWASHKAR como
el ente rector de la comunidad
kawashkar. Este Consejo tendrá una participación activa en
todos los planes y programas
62
que se lleven a cabo en ese
ambito.
4.4.- Los planes de desarrollo Kawashkar deberán
contemplar los siguientes aspectos:
a) Apoyo en salud y
salubridad;
b) Sistemas apropiados
de seguridad social y;
c) Capacitación organizativa y técnica de sus miembros.
4.5.- Se deberá estudiar
el reasentamiento de la comunidad kawashkar y la declaración de un territorio de desarrollo kawashkar en áreas que
son reinvindicadas por ellos.
4.6.- Se deberá establecer un área especial para la
protección de los derechos de
pesca de los kawashkar, en los
canales interiores de Puerto
Edén, restringida a empresas y
barcos factorías.
4.7.- Se deberá asegurar la participación del Consejo
Kawashkar en el uso y
mantención de los parques
nacionales (Parque Bernardo
O'Higgins).
5.-DISPOSICIONES
COMPLEMENTARIAS
REFERIDAS
AL
PUEBLO
RAPA NUI
5.1.- Se entiende, para
estos efectos, por Pueblo Rapa
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Nui a los habitantes de Isla
de Pascua que cumplan con
los requisitos señalados en el
Capítulo Primero de esta Ley,
y
miembros
de
esa
comunidad que habitan en el
continente o en otro país.
5.2.- Estas disposiciones
complementarias se refieren
al pueblo Rapa Nui, y no
derogan salvo en cuanto sean
contrarias
a
ellas,
las
disposiciones
de
la
legislación general y especial
sobre
otros
aspectos
administrativos
e
instituciones
actualmente
vigentes en ese territorio
insular (Ley Pascua de 1966 y
modificaciones posteriores).
5.3.- Se creará un
CONSEJO O CORPORACION
DE
DESARROLLO
DEL
PUEBLO
RAPA
NUI,
organismo
de
derecho
público,
autónomo,
descentralizado, cuyo objetivo
será promover el desarrollo
del pue blo Rapa Nui.
Este Consejo se regirá
por
las
disposiciones
generales de la Ley referida a
los Consejos de Desarrollo
Indígena (Capítulo Séptimo,
N. 11).
Este Consejo estará
compuesto
por
representantes del pueblo
Rapa Nui, elegidos por sus
instancias representativas, y
por
representantes
de
organismos de gobierno provincial y comunal, así como
de los sevicios públicos de
Isla
de
Pascua.
La
Rapa Nui deberá ser a lo menos la mitad del Consejo o
Corporación.
Su número y competencia será establecido por
un reglamento, asimismo la
forma de elección de la
representación Rapa Nui.
5.4- El Fisco transferirá
gratuitamente a este Consejo
o Corporación, mediante esta
Ley, la propiedad de todas
las tierras que a la fecha de
entrada en vigencia de la
misma estuvieren inscritas
en su nombre en el Registro
del Conservador de Bienes
Raíces, entendiéndose que se
trata de la restitución a la
comunidad Rapa Nui de las
tierras sobre las cuales han
ejercido dicho derecho desde
antes de su incorporación a
la soberanía nacional.
5.5.- Las tierras que
actualmente
son
administradas por SASIPA
serán transferidas al Consejo
o Corporación de Desarrollo
Rapa
Nui,
para
su
administración,
debiendo
éstas utilizarse en beneficios
de toda la comunidad Rapa
Nui.
Las
tierras
5.6.correspondientes al Parque
Nacional de Isla de Pascua,
serán destinadas al mismo
efecto, y su administración
competerá al Consejo o
Corporacion de Desarrollo
Rapa Nui, en forma conjunta
con CONAF.
5.7.- Las restantes tie-
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
63
rras fiscales que a la fecha de la
dictación de esta Ley no hubiesen sido otorgadas en dominio
a particulares serán transferidas en propiedad o usufructo a
particulares de origen Rapa
Nui. Las funciones de la actual
Comisión Radicadora serán
ejercidas por el Consejo o Corporación de Desarrollo de Rapa
Nui.
5.8.- El manejo del Patrimonio Arquelógico se atendrá a las disposiciones generales de esta Ley (Capítulo Tercero, N2 3), y será el Consejo o
Corporacion de Desarrollo
Rapa Nui el ente encargado de
velar por su conservación, permisos de investigación y otros
similares.
5.9.- Se fomentará la
educación en el marco de lo
establecido en esta Ley creándose dos hogares para estudiantes Rapa Nui en Valparaíso
(uno de hombres y otro de
mujeres),buscándose mejorar
la situación de becas para estudiantes de estudios superiores y se propenderá a la creación de un Instituto anexo de la
Universidad de Chile en Isla
de Pascua, especialmente en
Arqueología,
Antropología,
Biología marina y otras ciencias que impulsen el desarrollo
de la Isla.
5.10- La Ley reconoce a
Consejo de Ancianos de Rapa
Nui, como instancia de organización histórica de este pue-
blo, sin necesidad de obtener
personalidad jurídica por poseer
existencia
natural
anterior al establecimiento de
la soberanía chilena sobre
Isla de Pascua.
Sus atribuciones y funciones serán aquellas que
emanen de los usos y
costumbres del Pueblo Rapa
Nui
6.DISPOSICIONES
ESPECIALES PARA LOS INDIGENAS URBANOS
6.1.- Comunidad indígena urbana:
a) Definición de comunidad Indígena urbana:
Se entiende por comunidad indígena urbana al conjunto de migrantes y descendientes de indígenas que residen en una ciudad y cuyo origen y filiación étnica son establecidos de acuerdo a esta Ley
(Capítulo Primero).
Los indígenas inscritos
en el Registro Indígenas podrán
formar comunidades indígenas
de acuerdo a las disposiciones
generales de la Ley, inscribiéndolas en el Registro de
Comunidades Indígenas.
La comunidad indígena
urbana debiera ser una instancia de organizaciones social, de desarrollo cultural, de
apoyo y mutua protección y
64
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ayuda entre los indígenas
migrantes y habitantes de las
ciudades.
Se deberá establecer un
mínimo de personas inscritasen
el Registro Indígenas para iniciar la constitución de una comunidad urbana.
b) - Derechos de las
comunidades urbanas
b.1.-Gozarán de todos
los derechos, prerrogativas y
obligaciones establecidas en la
Ley (Capítulo Primero, N. 3),
en cuanto las normas respectivas le resulten aplicables.
b.2.-Podrán crear, adquirir y administrar toda clase
de bienes comunitarios tales
como :centros deportivos, recreaciones, sociales,culturales,
terreno para prácticas religiosas ancestrales, colegios, hopitales y todas aquellas que
beneficien a sus miembros. En
todos estos casos, se atendrán a
las leyes vigentes, dignidad del
empleo y la no discriminación
laboral de los indígenas urbanos. Para ello se atiene a los
artículos correspondientes de
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).
Los Institutos de Cultura Indígena, que contempla
esta Ley, en las principales ciudades donde residen grandes
agrupaciones indígenas, ten
drán un papel central en producir un cambio en las condiciones de empleo de los indígenas urbanos, mediante políticas de capacitación, bolsas de
trabajo y otros mecanismos
adecuados.
6.5.-La CONADI deberá
establecer un programa conjunto con la Oficina de Retorno
del Ministerio de Justicia, para
resolver problemas de familias
indígenas exiliados o que viven
en el extranjero y manifiestan
su intención de retornar a su
país.
Una política especial se
deberá tener en cuenta con los
miles de indígenas que viven o
viajan permanentemente a la
Patagonia Argentina.
6.6.-El Estado estimulará la creación de monumentos a los héroes indígenas y
fomentará el uso de nombres
indígenas para calles, plazas y
lugares, debiendo respetarse la
fidelidad idiomática correspondiente.
OTROS TEMAS TRATADOS
•
Arrendamientos
•
Indemnizaciones
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Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
•
Deudas y otras Materias
•
Condonación de las
deudas contraídas con INDAP y
las que corresponden al periodo de aplicación de la Ley
2568.
•
Eliminación
de
arriendos por 99 años. Renegociar arriendos y que la deuda sea reactualizada.
•
Revisar estos casos y
que en un plazo no mayor a
20 años la propiedad vuelva a
sus dueños.
•
Derogación sin U.F.
•
Indemnización
por
explotación indiscriminada de
nuestros recursos.
•
Liberar de impuestos
a productos agrícolas y a pequeñas industrias artesanales.
DISPOSICIONES INMEDIATAS
•
Prohibir el traslado de
comunidades
•
Controlar las plantaciones
artificiales
indiscriminadas
•
Que la CEPI intervenga en situación de terrenos
de comunidades limítrofes con
Argentina donde se prohibe
actualmente el uso de una
franja de 15 kilómetros.
•
Solicitud de Créditos
para la explotación turística y
que esta explotación sea exclusiva de las comunidades
sin
intermediarios,
habilitación de Escuela de
Turismo
para
capacitara
nuestros jóvenes como una
medida urgente de parar la
migración.
•
Solicitar una Comisión para revisar caso a caso
las
situaciones
de
arrendamientos por 99 años.
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DISCURSO DE SALUDO AL PRESIDENTE
DE LA REPÚBLICA DEL
PUEBLO AYMARA
EN EL ACTO DE CLAUSURA
Javier Vilca
Excelentísimo Señor Presidente de la República don Patricio
Aylwin Azócar:
Señores Ministros, Señor Intendente Regional, Señores Gobernadores y Alcaldes, autoridades eclesiásticas,
hermanos Mapuches, Atacameños, Aymaras, Rapa Nui y
Kawaskar.
El Pueblo Aymara me ha concedido el Alto Honor de
tener que representarlo en este día de tan trascendental
acontecimiento histórico.
Para nosotros marca un hito decisivo en el destino
de nuestro futuro.
Los Pueblos Indígenas agradecen al Gobierno democrático por estar materializando el compromiso asumido
con los Pueblos Indígenas de Chile, en un solemne realizado
el primero de diciembre en Nueva Imperial.
Nuestros Pueblos, por esencia no se conforman con
promesas sino con los hechos y hoy en día podemos afirmar y
ver con nuestros propios ojos que tal promesa se va
haciendo una realidad, aspiración que ha sido uno de los
grandes anhelos de nuestra gente de la tierra, es tener una
ley.
El anteproyecto de Ley que hoy le entregamos, ha
sido divulgado y debatido ampliamente en nuestras comunidades y Organizaciones Indígenas, pues en ello se
recoge las demandas más sentidas de nuestra gente, que
deben ser materia de Ley.
Es así que estamos con un gran optimismo y esperanza que este proyecto será aprobado en el Congreso por
los hermanos Parlamentarios, como un legítimo acto de
justicia.
Convirtiéndose en Ley de la República, siendo vehículo que solucione en forma definitiva los innumerables
problemas que nos aquejan.
El trabajo que hoy finaliza en este Congreso, ha sido
67
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
el mayor esfuerzo de los hermanos que conforman la Comisión Especial y también el esfuerzo mancomunado de los
distintos dirigentes de Organizaciones y Comunidades que
se encuentran presente en este acto representando a los
distintos Pueblos Indígenas de nuestro país.
Señor Presidente, junto con expresarles estas palabras, reciba usted el saludo fraternal del Pueblo Aymara y
tenga de nosotros el más sincero apoyo y lealtad, para que su
gobierno camine por el sendero de la unidad, la hermandad y
paz.
Muchas Gracias.
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DISCURSO EN LENGUA AYMARA*
EN REPRESENTACION DEL PUEBLO AYMARA
Elena Mamani M.
TaKisa ichaj añajta "sitan liyisaj tata presidinterú churatajiwa anvarparu jiwasaj amuyta"
siñaní sumarú Ka"lltasiñataqui laira jaKenagsajam.
Trabajundi uñtayasiñani jivas camas yanap "ta" siñani taKesauw aptañajtan arusaj
ya tindafiajtan parlta"siriataqui.
Barranga Barranga cut"anitan jallall.
uisiera decirles con toda mi alma que, si en este día
1 de Enero, se pasa nuestra Ley India o Indígena, a
las manos de nuestro Mandatario, desde ya les digo a
mis hermanos que nos organicemos en conjunto,
unión y buenas aspiraciones, como nuestros antepasados, el trabajo es nuestro para que nos comprendan políticamente en nuestra religión, entonces
encaminémonos juntos sobre nuestras causas retomando nuestra tecnología y nuestra lengua materna.
Jallall Barranga Barranga cutanitdn Jallall.
*TEMUCO, 18 de Enero de 1991.
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DISCURSO DE SALUDO DEL PUEBLO
KAWASHKAR (ALACALUFES)
María Luisa Renchi Navarino
Señores Representantes de los Pueblos Indígenas de mi
patria, Señoras y Señores:
Mi Pueblo agradece por intermedio de esta humilde
representante la invitación que nos hicieron para asistir a
este Congreso Nacional en que se encuentran presente la
mayoría de las comunidades representadas tan dignamente
por Ustedes.
Mi raza saluda a cada uno de los integrantes de esta
reunión, pido disculpas por la sencillez de mis palabras,
pero quiero manifestarles de todo corazón, que encierra el
sentimiento más hondo de una Comunidad que ha tenido
que luchar primeramente contra las inclemencias del tiempo reinante en el lugar y la enajenación de aquellos que en
algún momento se olvidaron de nosotros, que somos como
todos, integrantes de nuestro querido Chile.
Señoras y señores; disculpadme si mis palabras no
están matizadas con frases hermosas, pero creo, es el pensamiento de aquellos que en la actualidad represento, por lo
tanto, permitidme que haga una pequeña reseña de mi
comunidad:
Puerto Edén, enclavado entre cerros y canales, cerca
de la angostura Inglesa y Golfo de Penas, en el canal del
Indio en la XII Region, fue la cuna de nuestros antepasados
la cual aún conservamos.
Nuestro Pueblo que antiguamente fueron vigorosos
cazadores, que tenían sus dominios entre el Golfo de Penas y
el Estrecho de Magallanes, ahora solo queda el recuerdo de
sus hazañas y andanzas por los canales Magallánicos.
En el correr del tiempo, abrumados por las enfermedades contraídas por el cambio de costumbres inculcadas
por aquéllos que llegaron con una nueva civilización y
diferente forma de vida.
En la actualidad, la Colonia está conformada por 16
integrantes, que por amor a lo nuestro, aún enarbolamos con
dignidad la Bandera de nuestra raza, siendo de éstos cinco
ancianos que por su edad y la carencia de una Previsión
Social, viven abrumados por la miseria. Cuatro más afectados
de la Tuberculosis, como es de suponer también imposibi70
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
litados de ganarse el sustento de cada día.
Compartiendo la misma suerte de nuestros ancianos,
marginados de todo beneficio que por ley tengo entendido
favorecen a mis compatriotas. La población infantil la componemos dos menores, y la población adulta cinco mujeres
entre 30 y 85 años de edad.
El personal masculino en condiciones, lo componen
solamente cuatro personas, como podrán comprender ustedes, la situación nuestra es crítica, por lo tanto, mi pueblo
se verá en la triste necesidad de pedir el apoyo correspondiente, para aquellos que están en el crepúsculo de sus años,
puedan vivir con dignidad, los últimos días que Dios les dé.
Mientras tanto, nosotros lucharemos por conservarnos y mantenerlos en el tiempo, llevando nuestras costumbres y tradiciones para evitar así un triste ocaso de
nuestra querida raza. Por lo anteriormente dicho a ustedes,
repetuosamente y de corazón les pido que me ayuden a
interceder ante las autoridades que corresponden las
siguientes solicitudes:
1. Atención gratuita para la Colonia Kawascar en el
Servicio Nacional de Salud, incluyendo los exámenes preventivos anualmente, para detectar oportunamente enfermedades que pueden afectarnos.
2. La liberación de pasajes y estadías en la ciudad que
corresponda para las atenciones médicas, por la aflictiva
situación económica que nos afecta.
3. La consideración de una pensión de gracia para los
ancianos e incapacitados de trabajar.
4. Apoyar la distribución y comercialización de
nuestra artesanía, la que vendría a incrementar nuestros
ingresos.
5. La autorización para nuestro Pueblo, para volver
a ejercer la caza de especies marinas, la que por tiempo
usamos para nuestra alimentación, siendo éste el único
trabajo que por siglos venimos heredando de nuestros antepasados, con la intención de abrir un poder comprador, de
pieles, carne de lobos ahumada y aceite.
71
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
6. El apoyo y contribución para formar un museo y
Taller laboral, con todo lo representativo de nuestra Colonia
y el Pueblo de Puerto Edén, para mostrar a Turistas y
autoridades que visiten el lugar.
7. La obtención de becas para la educación de los
últimos descendientes de nuestro Pueblo, con el objeto de
integrarse con el tiempo al resto de la sociedad.
Como información especial, quiero dar a conocer a
todos los concurrentes, que en la actualidad, tenemos un
club social y cultural, deportivo integrado principalmente
por todos los miembros de nuestra Colonia llamado Kawascar, el que ha sido del agrado de turistas y visitantes,
solicitando muchos de ellos ser incluídos como socios honorarios, lo que pretendemos es conservar nuestras costumbres, idioma y cultura en general y poderla difundir que
es lo más importante.
En esta oportunidad tan especial, quiero agradecer
públicamente de parte de mi Pueblo a una Organización
Internacional Vlannse-Wisa, por habernos transformado
nuestro humilde hogar y darnos una estabilidad digna,
semejante a la actual civilización, además una embarcación
la que constribuye a las tareas cotidianas de nuestra gente y a
las personas que han contribuído al apoyo especial de
nuestra comunidad.
Agradecemos sinceramente al Supremo Gobierno
por haber tenido la deferencia especial de habernos invitado a
participar en este encuentro tan significativo, lo que llevaremos en el recuerdo para difundirlo en nuestra Colonia.
Gracias señoras y señores, por habernos brindado
esta oportunidad de dar a conocer y abrir mi corazón con el
sentimiento más profundo de mi Pueblo que por tradición
sufre las penas en silencio.
Gracias hermanos, muchas gracias autoridades representantes, muchas gracias.
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DISCURSO DEL PUEBLO RAPA NUI
Alberto Hotus Ch.
A
nombre del Pueblo Rapa Nui me cabe el alto honor de
transmitir un fraternal saludo a S.E. el Presidente de la
República, Don PATRICIO AYLWIN AZOCAR, extensivo a su
distinguida esposa y asimismo a cuantos nos acompañan en
este memorable acto.
Quisiera expresar además nuestro más rendido reconocimiento a Su Excelencia por la constante preocupación
que, durante este breve período de su mandato al frente de la
República, ha demostrado en cualesquiera iniciativa en
favor de los pueblos indígenas de nuestro país.
La creación de la Comisión Especial de Pueblos
Indígenas constituye precisamente un ejemplo demostrativo
de la línea ascendente democrática seguida por el Gobierno,
al asumir la noble tarea de hallar una solución a los
problemas más urgentes hace tiempo planteados.
Señor Presidente, los pueblos indígenas tienen fundadas esperanzas en que vuestra Excelencia y el Gobierno
acogerán favorablemente las grandes reivindicaciones de los
mismos. La presentación de un proyecto de esta naturaleza
en pro de un sector del país viene a ser la culminación de una
larga y difícil etapa, no exenta a veces de incomprensión y
falta de apoyo por quienes se sienten ajenos a nuestras
realidades.
Tenemos fe en que el Supremo Gobierno interpretará nuestras demandas e inquietudes cuando queden materializadas al ser acogido, en su día, favorablemente el
proyecto que se presenta al Parlamento en este sentido. lacemos votos para que esta iniciativa emprendida cuente
también con el apoyo de la Comunidad Nacional.
72
Muchas Gracias.
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RESUMEN RESOLUCIONES
GENERALES DE
PUEBLOS INDIGENAS
Introducción
En la ciudad de Temuco, nos hemos
congregado los pueblos Indígenas, de Chile
durante los días 16,17 y 18 de Enero de 1991, con
la finalidad de sancionar en forma definitiva el
borrador de la Nueva Ley Indígena, elaborado
por la Comisión Especial de Pueblos Indígenas.
Asistieron a este congreso las delegaciones y organizaciones de los pueblos Aymaras,
Atacameño, Rapa Nuí, Kawascar y Mapuche.
Este último con sus diversas regionalidades,
(Huilliches, Pehuenches...) incluido los hermanos residentes en Santiago y en el exterior.
Cabe destacar que previo a este congreso
se realizaron innumerables reuniones al interior
de las comunidades, y una decena de congresos
comunales, provinciales y regionales con participación activa de la totalidad de las organizaciones de nuestros respectivos pueblos.
Todos los asistentes a este congreso
coincidimos en que este tiene un carácter muy
especial, en el sentido de que este se dió en el
marco de la transición democrática que vive
nuestro país y además por ser la primera vez que
la totalidad de nuestros pueblos indígenas
existentes en Chile, nos reunimos a analizar,
debatir y aportar al enriquecimiento de un proyecto de ley que regule nuestra relación con el
Estado y con la sociedad chilena en general,
teniendo todos el anhelo de lograr una normativa jurídica que permita nuestro autodesarrollo
en un marco de respeto y reconocimiento a las
particularidades y especificidades de cada uno
de nuestros pueblos.
Por todo ello, este congreso representa
un nuevo hito en nuestra historia y quedará
grabado en el corazón de cada uno de nuestros
pueblos y en las páginas de la historia de este
país que debe permitir la diversidad para su
mayor engrandecimiento económico, social y
cultural.
Testigos de nuestro trabajo son los muchos invitados especiales, de honor fraternales y
observadores que se hicieron parte en este conreso como asi mismo las autoridades de gobierno, de la iglesia y del movimiento social y
político de la región y del país.
Para el buen funcionamiento del congreso, este se organizó con una mesa central
ratificada por la asamblea. Esta mesa estuvo
compuesta por los siguientes miembros:
Antonio Mamani
Honorio Ayavire
Alberto Hotus
Carlos Lincopan
José Santo Millao
Juan Queupuán
Camilo Quilaman
Aymara
Atacameño
Rapa Nui
Mapuche Huilliche
Mapuche
Mapuche
Mapuche
De esta forma entonces, esta mesa procede a dar a conocer las conclusiones generales
del congreso que se resumen en lo siguiente:
En relación a la propuesta del borrador
que se refiere a la definición legal del indígena se
estableció que el capítulo en general responde a
la realidad histórica. No fue fácil llegar a un
acuerdo en torno a la denominación de indígena
que despierta resistencia de amplios sectores de
nuestros pueblos, por provenir de quienes invadieron nuestros territorios. Está presente en la
conciencia de cada pueblo la larga serie de conflictos, despojos y discriminaciones que fueron
consecuencia de esa invasión.
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
Se valoró positivamente el conjunto de
medidas que el borrador contiene en relación a
las tierras y territorios indígenas, esta es una de
las reivindicaciones que con más fuerza se ha
expresado en los últimos tiempos y se piensa
que esta ley ayudará a resolver muchos de los
problemas en relación a la tierra.
En relación a la cultura y la educación el
capítulo fue aprobado y enriquecido con una
serie de medidas que indudablemente serán de
mucho beneficio. El tipo de medidas que contiene para asegurar una educación adecuada,
que valore la cultura y que utilice el idioma
propio, no cabe duda será un valioso instrumento para recuperar la dignidad de cada pueblo.
Se espera que esta de un real impulso a la liberación, educación y desarrollo de cada pueblo y
no como ha sucedido hasta ahora que ha sido un
instrumento de destrucción de nuestra identidad.
Las proposiciones para permitir el desarrollo integral fueron consideradas adecuadas,
sin embargo, este no podrá darse sin una participación adecuada. Se estableció que cada pueblo
deberá tener asegurada una representacion proporcional a su numero de habitantes en las estructuras del poder del estado a nivel nacional y
local. Esta debería hacerse si es preciso estableciendo un sistema de designación distinto a
las elecciones comunes. En Isla de Pascua debería crearse un distrito para que el pueblo Rapa
Nui tuviera su representacion parlamentaria.
En las regiones mapuches, aymaras y atacameñas
debería asegurarse una representación adecuada de cada pueblo en los municipios y otras
estructuras de poder local.
En relación al capítulo que crea la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, el congreso se pronunció por su aprobación en general. Se estableció que es una de las partes sustan
tivas de la Ley por cuanto tendrá a su cargo
promover el desarrollo integral de todos los
pueblos indígenas.
Se consideran adecuados sus distintos
programas y sus objetivos. Se pide que su financiamiento general p r o v eng a del presupuesto de
la nación en cantidad que permita su funcionamiento óptimo. Se pide que la CONADI tenga
un departamento especial destinado a atender
las necesidades integrales de la mujer y otro para
la juventud.
En relación a la composición del consejo
de la CONADI la aspiración expresada fue que
éste debería estar compuesto sólo por indígenas.
Pese a considerarse una aspiración legítima, por
razones de operatividad de este organismo, el
congreso consideró que se buscará una solución
que garantice una presencia indígena mayoritaria
y donde los poderes del Estado efectivamente
contribuyan a un mayor funcionamiento de este
organismo. Existe la preocupación que de no ser
asi, la CONADI se transforme en un nuevo instrumento de dependencia y no en un
instrumento para el desarrollo y liberación real
de nuestros pueblos. Para garantizar que cada
pueblo esté adecuadamente representado se
estableció que en la redacción final se procure
establecer con equidad el número de sus
miembros.
En relación a las disposiciones complementarias que buscan responder a realidades
específicas de cada pueblo, el congreso recogió
las proposiciones que cada pueblo hizo en forma
autónoma y aprobo una serie de medidas urgentes que se entregarán oportunamente a quién
corresponda. Estas se refieren fundamentalmente a los problemas de aguas, contribuciones, endeudamiento por parcelaciones
de comunidades, remates y desalojos.
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
•
La asignación de tierras a indígenas
hermanos que han sido desposeídos de ella.
•
Derogación y modificación de leyes
injustas y que atentan contra los pueblos indígenas.
El E tnodesarrollo.
Con relación al etnodesarrollo se plantea
el fortalecimiento de nuestros propios sistemas
sociales y de producción tradicional y la incorporación de las técnicas y tecnologías compatible con nuestra realidad y la necesidad de desarrollo y modernización, sin que este último
signifique la pérdida de nuestra cultura e identidad.
En conclusión los pueblos Aymara,
Atacameño, Rapa Nui, Mapuche, Kawashkar
cifran en esta ley muchas de sus esperanzas.
Existe conciencia de que este es un primer paso.
Evidentemente no todas las aspiraciones de cada
pueblo van a ser respondidas por esta ley.
También existe clara conciencia que habrá que
defender este proyecto en el Parlamento con
mucha fuerza y convicción. Sabemos que el gobierno democrático lo hará, pero también cada
pueblo indígena desplegará sus mejores esfuerzos para sacar adelante esta ley.
También creemos que los parlamentarios,
cualquiera sea su posición ideológica, tendrán
que considerar que la aprobación de esta ley sólo
es de elemental justicia para nuestro pueblo,
sino que fundamentalmente es indispensable en
un país democrático.
Nuestra propuesta de legislación plantea
conciliar los intereses propios de cada pueblo,
las particularidades regionales, creando para ello
las disposiciones complementarias. En este
sentido se reafirma defender la relación
indisoluble que debe existir entre tierra y agua y
el sagrado derecho al uso de ellas para la sobrevivencia de los pueblos indígenas:
•
Disposiciones, que permitan la protección
y aprovechamiento de las riquezas del suelo y
subsuelo, la fauna y otras riquezas en
territorios indígenas.
76
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Camilo Quilamán.
VOTOS APROBADOS POR EL
CONGRESO NACIONAL DE
PUEBLOS INDIGENAS
1. El pleno del Congreso Nacional de
Pueblos Indígenas resolvió por unanimidad
condenar, de la forma más categórica la invasión
de Irak al Pueblo de Kuwait. Como así mismo,
hace extensiva esta condena a quienes estimulan
directa o indirectamente este conflicto bélico;
particularmente a Sadam Husein que con su
actitud sembrará en el Golfo Pérsico el desplome
de vidas humanas inocentes (jóvenes, niños y
mujeres). Los Pueblos Indígenas rechazan el uso
de la violencia para resolver los conflictos, y son
partidarios de la solución pacífica a las controversias.
2. El Pleno del Congreso Nacional de
Pueblos Indígenas, hizo votos por la consolidación del sistema democrático, el respeto a los
derechos básicos de las personas, la pronta
elección de alcaldes por votación popular y la
pronta liberación de los presos políticos.
3. El Pleno del Congreso Nacional de
Pueblos Indígenas tomó conocimiento del impedimento de sus autoridades tradicionales y
dirigentes de organizaciones indígenas, para
entregar el saludo protocolar a S.E. el Preside nte de la Repu blica. Quié n viene expresamente según sus propias palabras a
recibir las conclusiones de nuestro Consejo,
acordaron rechazar categóricamente esa
actitud.
4. El Pleno del Congreso Nacional de
Pueblos Indígenas, acordó por unanimidad
respaldar ampliamente la Mesa Directiva del
Consejo para redactar y publicar las conclusiones del evento como asimismo, tramitar e
informar de los avances en el Parlamento
Nacional sobre la puesta en vigencia de la
nueva Ley Indígena y la ratificación del
Convenio 169 de la OIT. Los Pueblos Indígenas
hacen votos por una buena gestión y
76
expedida información de la Mesa Directiva
del Congreso Nacional de Pueblos Indígenas.
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DISCURSO DE DON JOSE SANTOS MILLAO,
EN EL ACTO DE CLAUSURA DEL
CONGRESO NACIONAL DE TODOS
LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE CHILE*
En esta hora precisa y en un momento histórico sin
precedentes, los primeros habitantes de nuestra sociedad
conformado por nuestros Pueblos Aymaras, Rapa Nui,
Mapuches y Kawaskar, nos hemos concentrado tres dias en
la capital del Pueblo Mapuche, Temuco, en un Congreso
Nacional.
Este Congreso no habría sido posible si nuestros
pueblos no hubiesen mantenido en alto su espíritu de lucha
irrenunciable en contra del opresor. La historia lo ha demostrado y este Congreso lo ha ratificado que somos invencibles, a
lo largo de nuestra existencia, hemos sido sometidos a las
más difíciles pruebas de exterminio, sin embargo nos hemos
sobrepuesto en cada batalla gracias al empuje y al coraje, y
gracias a pesar de todo por nuestra unidad, pero sobre todo
por nuestra profunda convicción democrática y libertaria.
Así pues, enfrentamos con firmeza y dignidad la
represión de la dictadura militar en el régimen pasado. Así
surge como respuesta la unión de seis organizaciones del
Pueblo Mapuche y de todos los otros pueblos hermanos que
nos encontramos aquí en este acto.
Así surge el compromiso con el entonces candidato
único de la oposición don PATRICIO AYLWIN el 1 de diciembre de 1989 en Imperial.
Hoy podemos decir que estos acuerdos se van cumpliendo paulatinamente y dependerá de nosotros especialmente, y de la disposición del gobierno y el parlamento,
para que nuestra ley sea una realidad en el curso de este año.
Apoyaremos por lo tanto, con todas nuestras fuerzas,
nuestra propia legislación, por que ella al mismo tiempo
contribuirá a la consolidación y profundización de una
verdadera y auténtica democracia.
VIVA NUESTROS PUEBLOS
VIVA LA LIBERTAD Y LA DEMOCRACIA
MARRI-CHIHUEU
DIEZ VECES VENCEREMOS....
77
Realizado en Temuco, el 18 de enero de 1991
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
DISCURSO DE S.E. EL PRESIDENTE
DE LA REPUBLICA,
DON PATRICIO AYLWIN AZOCAR, EN
CLAUSURA DEL CONGRESO NACIONAL
DE PUEBLOS INDIGENAS
Amigas, amigos, hermanos de los pueblos indígenas de
Chile:
Quisiera comenzar mis palabras saludando a todas
las delegaciones presentes a los aymaras de Putre, Parinacota, General Lagos, y a quienes vienen representando a los
migrantes aymaras de la ciudad de Arica, a los aymaras de
la ciudad de Iquique, de los valles cordilleranos y del altiplano, de Isluga y Cariquima, de Colchane, de los pueblos de
Socoroma y Lirima; a los atacameños de San Pedro de
Atacama, de Ayquina, Toconce, Toconao, y tantos pueblos
del interior de la Segunda Región; a los habitantes de la Isla
de Pascua, a la delegación Rapa Nui, que ha viajado desde
tan lejos a este Congreso; a los pehuenches de Alto Bío-Bío,
de Callaqui, Cauñicú, Ralco, Pitril, Trapa-Trapa, MallaMalla, y tantos otros que habitan en esas regiones; a los
pehuenches del Lonquimay, Icalma y de las comunidades
de la cordillera; a las delegaciones que vienen de la provincia
de Arauco, de Cañete, Elicura, Contulmo; a las comunidades mapuches de Malleco, Lumaco, Traiguén, Coltauco,
Victoria, Selva Oscura, y tantos otros lugares; a las comunidades mapuches de Cautín, de la costa de Puerto Saavedra,
de Trovolhue, de la cordillera del Llaima y Currarrehue;
desde Galvarino y Lautaro por el sur, hasta Pitrufquén y
Loncoche; a las delegaciones de comunidades mapuches
valdivianas, de San José de la Mariquina, de Panquipulli,
Lanco, Mehuín, y a las comunidades de Chaihuín, en la costa
de Corral; a las delegaciones huilliches de San Juan de la
Costa, de Río Bueno, Lago Ranco, Isla Huapi; las comunidades de Catrihuala, Monte Verde, y las que se ubican en la
cordillera costera de la X Región; a las comunidades chilotas,
de Compu, Yaldad, Quinchao y Huitrapulli, y a los diversos
grupos que habitan esa hermosa Isla Grande de Chiloé. Y un
saludo muy especial a la comunidad Kawashkar o Alacalufe,
de Puerto Edén. En la delegación que ha venido con tanto
esfuerzo, en los pueblos fueguinos, se ejemplifican la intransigencia, la falta de respeto de nuestras sociedades por
los pueblos indígenas que tienen costumbres y culturas
diferentes, nuestra generación de chilenos no puede permitir
que esto siga ocurriendo. Por eso estamos aquí, por el
respeto a las culturas originarias de nuestro país.
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
78
Hace poco más de un año, el 1 de Diciembre de 1989,
aquí, en esta provincia, en la ciudad de Nueva Imperial,
señalé que mi gobierno quería establecer una relación diferente con los pueblos indígenas de Chile. Firmamos en esa
ocasión un compromiso solemne, los representantes de los
pueblos indígenas y quien era en ese momento candidato a
la Presidencia de la República. Nos comprometimos a establecer una relación de respeto.
Hoy día estamos dando cumplimiento a ese compromiso. Recibimos de manos de los dirigentes las conclusiones
de un largo proceso de discusión, que se plasmará en una
Nueva Ley que deberá beneficiar al casi millón de chilenos
que forman los pueblos de la tierra, las raíces de nuestra
nación.
En Nueva Imperial firmamos un compromiso. Se
comprometieron ustedes y nos comprometimos nosotros. A
un año de esa fecha podemos afirmar que hemos venido
cumpliendo ese compromiso, ustedes y nosotros, por lo que
debemos tener motivos de satisfacción. No sólo hemos
inaugurado una relación de respeto, sino también una relación responsable.
Los pueblos y comunidades indígenas han ejercitado
la democracia durante estos meses de discusión interna, de
su proyecto de ley. Me han informado que se realizaron a lo
largo del país 2.852 encuentros, a nivel de comunidades, para
discutir y aportar ideas a esta iniciativa y a elegir sus
delegados a los congresos provinciales. Se han realizado 15
congresos a nivel provincial e intercomunal, donde han
participado más de 2.500 representantes, quienes los han
elegido a ustedes para expresar democráticamente vuestros
puntos de vista respecto de los asuntos de interés de los
pueblos indígenas en este Congreso Nacional que hoy culmina.
No han sido, sin duda, absolutamente todos los
indígenas los que han participado en este proceso, pero casi
100 mil lo han hecho directa o indirectamente. Pensamos
que es un acto democrático de la más alta trascendencia. Las
conclusiones que ustedes nos han entregado tienen, por eso
mismo, un valor muy grande, son la expresión de un pensamiento colectivo que se fue formando en múltiples difusiones.
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79
Dijimos en la campaña 9ue la democracia debía
llegar también a los pueblos indígenas, que el proceso de
redemocratización del país debía incorporarlos. Hoy estamos concluyendo una primera etapa de esta actividad democrática, establecer en forma participativa y conjunta, las
bases de una nueva legislación.
Los pasos que siguen son claros y definidos. Estudiaré detalladamente las conclusiones a que ustedes han
llegado. El Gobierno, a través de sus equipos, examinaremos todas y cada una de ellas y sobre la base de vuestro
proyecto, daremos forma definitiva a una iniciativa de ley
que enviaremos al Parlamento en los próximos meses, para
que, luego del debate, con participación de todos los sectores, en el Congreso Nacional, pueda convertirse en ley de
la República.
Pensamos que existe un gran acuerdo básico entre lo
que aquí se ha propuesto y las políticas de Gobierno definidas en el Programa de la Concertación. Me quisiera
referir a algunas de ellas.
Creo que es necesario, tal como se ha planteado en
vuestro Congreso, el reconocimiento jurídico de las comunidades, de modo de asegurar su participación como tales
en la vida social. El reconocimiento que en esa ley se hace de
los pueblos indígenas y su estructuras básicas de organización, es el primer paso para el Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Indigenas.
La defensa y protección de los recursos con que
cuentan las comunidades es otro aspecto central sobre el
cual se debe legislar en forma seria y responsable. Conozco
el problema del agua que afecta a las comunidades del Norte
Grande, aymaras y a tacameños; hemos planteado la necesidad de modificar el Código de Aguas, para proteger ese vital
recurso, y permitir que se desarrolle la vida de los pueblos.
En el curso de nuestro mandato presidencial esperamos regularizar la propiedad de las tierras y las aguas en el
norte, asegurando de ese modo a las comunidades sus
posibilidades de desarrollarse.
Es necesario que la legislación proteja las tierras de
las comunidades indígenas. El problema es general, pero
especialmente grave aquí en Ancud. La ley deberá esta-
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
80
blecer normas para la plena protección de las tierras que
pertenecen a los indígenas, y plantear mecanismos para
ampliar las tierras comunitarias, ya que en muchas partes el
minifundio prácticamente impide vivir de lo que la tierra
produce. La sociedad debe asegurar que la gente de la tierra
pueda vivir con tranquilidad y seguridad en el lugar de su
origen. Creemos que ese es un gran objetivo que la futura ley
deberá considerar.
Sabemos que hay muchos conflictos por asuntos de
tierras, en parte de victorias es como se formaban estas
regiones del país. Es evidente que no se puede resolver de un
día para otro todos esos problemas que se arrastran por
décadas. Nuestro criterio es buscar solución, sobre la base de
buscar que impere la justicia, que se llegue a acuerdos, que
si es necesario se negocien soluciones, que se suprima el
recurso de la fuerza, no sólo por los afectados, sino que por
todas las partes involucradas.
En este espíritu de justicia, es que confiamos que el
Parlamento legislará sobre este antiguo problema que afecta a
la convivencia y al desarrollo , en estas regiones del sur.
Estamos en tiempos de democracia, de acuerdos, de concertaciones, y en ese espíritu se deben buscar las soluciones a
estos graves problemas.
Las tierras también deben ser trabajadas, mejoradas
en su calidad, porque muchas de ellas han sido gastadas por
el largo uso, por la falta de cuidado, por la erosión, o
simplemente porque son muy pequeñas y ha sido necesario
darles un uso demasiado intensivo. Hay que crear programas agrícolas adecuados a la realidad de las comunidades.
Es necesario modernizar las prácticas agrícolas, pero cuidando la realidad existente, respetando la cultura, que
muchas veces tiene mucho que enseñarnos.
En este ley que se dictará deberán contemplarse la
realización de planes y programas agropecuarios que tiendan a mejorar sustancialmente las condiciones de vida de los
campesinos indígenas.
A pesar de que aún no tenemos una legislación
especial sobre esta materia, se han realizado esfuerzos, a
través de la cooperación internacional y el FOSIS, en estos
días la Comisión Especial de Pueblos Indígenas, junto al
FOSIS, llama a concurso para proyectos productivos a rea82
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
lizarse en las comunidades. Esta es una modalidad interesante, porque permite que sean los propios comuneros los
que plateen sus necesidades y la forma de resolverlas. Es
parte también del trato maduro y respetuoso que quisiéramos consolidar.
Un aspecto muy valorado por ustedes es la educación. Compartimos el criterio de una educación preferencial,
que en las escuelas a que concurren los pueblos indígenas se
enseñen los dos idiomas, el tradicional de vuestros pueblos,
que hablaron vuestros antepasados, y que no debe perderse,
y el castellano, que hablamos todos los chilenos. Junto con
eso, los programas de estudio deben respetar la cultura, la
historia de ustedes, sus tradiciones. En eso estamos de
acuerdo.
De vuestras conclusiones percibimos que existe un
fuerte deseo de conservar esa cultura, vuestra propia identidad, lo propio de cada una de vuestras idiosincrasias, y
junto con eso, al mismo tiempo, progresar, desarrollarse,
incorporar los conocimientos del mundo moderno. No se
trata de volver al pasado,porque la historia no retrocede. Se
trata de avanzar hacia el futuro, sobre la base de las propias
raíces y entendiendo la capacidad del ser humano para
recoger todo lo mejor del progreso de la civilización y la
cultura.
Creemos que hoy día el mundo camina hacia allá,
afirmar con mucha fuerza la propia identidad y abrirse hacia
un futuro de progreso y modernidad. Defensa de la cultura y
desarrollo no son dos situaciones opuestas. Por el contrario,
se complementan.
El acceso a la educación es una demanda sentida por
ustedes, que se ha expresado en las discusiones de esta
Nueva Ley. No cabe duda que las becas que permitan
realizar estudios son de primera importancia para el futuro
de la juventud. El acceso a la educación básica y media ha ido
aumentando año a año. Es importante continuar en esa
línea. Pero más importante es mejorar la calidad de esa
educación. Pensamos que la educación media debe adaptarse a las necesidades prácticas de la vida moderna en
nuestro pueblo, y en cada región debe orientarse, preferentemente, a capacitar a nuestros niños y jóvenes, para el
trabajo productivo.
83
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
83
El acceso a la educación superior es más difícil para
los jóvenes que vienen del campo, de las comunidades, pero
no debe estar cerrado, sino que abierto a todos los jóvenes,
cualquiera que sea su origen, cualquiera que sea su situación
economica, que demuestren aptitudes, inteligencia y capacidad de esforzarse para llegar a ser buenos profesionales.
Es por ello que este año, la Comisión Especial de
Pueblos Indígenas que hemos formado junto al Ministerio
de Educación, ha iniciado un programa de 300 becas para
jóvenes indígenas en el país. A este programa podrán postular jóvenes pertenecientes a los pueblos y comunidades
indígenas de Chile, para que realicen estudios en cualquier
universidad del país y en los institutos profesionales con y
sin apoyo estatal. La comisión seleccionadora privilegiará el
origen rural del estudiante, la carrera adecuada a las necesidades de las comunidades indígenas, los estudios realizados en universidades o institutos regionales.
En este primer concurso se privilegiarán a los alumnos que ingresen a primer año. La beca se otorga por un año, y
el alumno debera repostular cada año. El que demuestre
sus méritos y cumpla el primer año, tendrá la certeza que
que podrá ganarse la beca para seguir progresando en sus
estudios.
La creación de un organismo estatal especializado y
responsable de las políticas entre los pueblos indígenas, nos
parece, también, una gran necesidad. Lamentablemente en
el pasado reciente se desmantelaron las instituciones que
tenían por objeto preocuparse preferentemente de este sector
de la población chilena. Tenemos confianza en que el Honorable Congreso comprenderá la necesidad de contar con
un ente gubernamental dotado de presupuesto, de capacidad de atención, a cargo de las políticas a que nos referimos.
Quisiera referirme a otros temas que sé que les
preocupan a ustedes. Se acerca el año 92. Será sin duda una
fecha importante para América Latina, algunos querrán
solamente celebrar un acontecimiento historico. Nosotros
creemos que es un momento oportuno para reflexionar
sobre nosotros mismos, sobre nuestra historia, sobre la
relación entre nosotros, la relación entre las sociedades
mestizas, criollas y las sociedades indígenas, originarias de
nuestro país. Es un momento propicio para preguntarnos
acerca de lo que somos y, tomando como base nuestro
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
pasado, mirar hacia el futuro.
Tenemos mucho que aprender de vuestras culturas,
de vuestras raíces. Muchas veces nos preocupamos sólo del
progreso, que sin duda es importante, pero corremos el
riesgo de perder el sentido profundo de las cosas. Vemos
tantas veces que el progreso malentendido destruye el medio
ambiente, y nos trae más problemas de los que pretendíamos
solucionar. Debemos aprender de las culturas que aprendieron a respetar la naturaleza, tener una relación armónica con
ellas. Las culturas indígenas nos plantean preguntas fundamentales en torno al progreso, al tipo de desarrollo
que queremos, al tipo de vida a que aspiramos.
La discusión de estas leyes va a ser un momento
adecuado para realizar esa reflexión. Como ustedes lo saben, el 27 de Diciembre pasado el Gobierno envío al Parlamento, para su ratificación, el Convenio Internacional
Nro. 169, de las Naciones Unidas, sobre Pueblos Indígenas.
Allí se establecen los principios generales aprobados por la
comunidad internacional en torno al tratamiento de las
cuestiones que interesan a esos pueblos. Nos parece importante que Chile ratifique el Tratado, haciéndose parte del
pensamiento moderno de estas materias.
Mañana iré a Lumaco a hacer entrega del fundo
Hueico a la cooperativa campesina Lautaro de Lumaco. Esta
es la primera cooperativa campesina que se constituye durante mi Gobierno. Creo en el cooperativismo, mi Gobierno
lo impulsará. El cooperativismo ejercita la solidaridad, permite Juntar a los pequeños productores y mejorar sus condiciones de trabajo y bienestar. Entregaremos un predio que
perteneció a la cooperativa, la que después fue disuelta, y
está plantado de pinos, que los plantaron los mismos cooperados, que actualmente están listos para ser explotados, y
que en el momento de la ampliación de la cooperativa fue
traspasado ese predio a manos de CONAF.
Los dirigentes de la nueva cooperativa, los mapuches cooperados, no pidieron un regalo. Plantearon comprarlo. Se llegó a un acuerdo razonable entre la cooperativa y
CONAF, que le va a permitir a la cooperativa trabajar
durante un buen tiempo, explotarlo y luego reforestar y
hacer trabajos de agricultura.
Es una muestra del camino responsable en la bús-
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
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queda de soluciones reales y concretas para los pueblos
indígenas.
No quiero terminar estas palabras sin dejar de señalar la importancia que atribuyo al trabajo conjunto entre el
Gobierno y las organizaciones indígenas. Ese trabajo ha
permitido ir avanzando en la superación de los conflictos y
problemas más graves que afectan a los pueblos indígenas,
ha permitido elaborar un borrador de futura ley para los
pueblos indígenas que ustedes han ratificado en esta oportunidad, y abre caminos a soluciones constructivas para más
adelante.
Yo quiero decirles que mi Gobierno quiere ser fiel a
su propósito de servir a todos los chilenos. He dicho que soy
el Presidente de todos los chilenos, y con ello quiero entregar
nuestra disposición de buscar la unidad de la Patria, por
encima de cualquier clase de diferencias, respetando las
diferencias y buscando los acuerdos y usando los procedimientos democráticos para superar los desacuerdos, y para
avanzar en la construcción de una sociedad donde verdaderamente haya una convivencia pacífica entre todos, en
que todos nos repetemos y en que todos los chilenos, cualquiera que sea su origen, cualquiera que sean sus ideas,
cualquiera que sea su condición económica o social, cualquiera que sea su grado de cultura, de función o desarrollo
cultural-, tengamos la posibilidad de sentirnos miembros de
la misma familia.
Los pueblos indígenas de Chile, que constituyen una
de nuestras raíces, tienen derecho a un espacio de respeto y
participación en la vida nacional. Espero, y actuando con
sentido de responsabilidad, ejerciten esta participación.
Dispongan para ello de los cauces necesarios, y trabajando
todos juntos vamos avanzando en el anhelo de construir lo
que he llamado y sigo llamando, una Patria buena para
todos los chilenos.
Muchas Gracias.
85
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AYMARAS - IQUIQUE
DELEGADOS ATACAMEÑOS
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
Javier Vilca Ticuna
Marina Vilca Pacha
Teresa Cayo Pérez
Bernardo Mamani Mamani
Serafin Larema Huacucano
Maximiliano Mamani Mamani
Enrique Cáceres Guayllane
José Mamani Mamani
Raúl Maita Bustamante
Octavio Viza Baltazar
Victoria Hilaja
Elena Mamani Mamani
Manuel Cáceres Mamani
Heriberto Mamani Amaro
Josefa Moruna
Molly Garrido Reyes
Iris Mamani Ticuna
ARICA PARINACOTA
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
Jacinta Yucra
Juvenal Villanueva
Ruth Vásquez
Lucas Coñajagua
Luciano Sánchez
Estrella Cañipa
Elsa Flores
Zenón Alarcón
Basilio García
Nemesio Mamani
Raimundo Ticona
Leonel Condore
DELEGADOS ORGANIZACION (ARICA
PARINACOTA)
1.
2.
3.
4.
5.
Alejandro Supanta
Nemesio Flores
Martín Quispe
Marisol Barra
Lily Fernández
Manuel Escalante Pistan
Jilberto Anza Colamar
Nilo Cruz Cruz
Alejandro Saire Colamar
Alejo Plaza Cruz
Esteban Flores Gutierrez
Isidro Pérez Yufla
Mirta Solís Cenzaño
Fermín Berna Ayavire
Dagoberto Cofante
DELEGADOS DE ISLA DE PASCUA (RAPA NUI)
01
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Marcelo Pont Hill
Juan Chávez Haoa
Rodrigo Paoa
Luis Tepano Pérez
Mario Tuki Hey
José Pakomio
Raúl Teao Hey
Enzo Muñoz
DELEGADOS DEL ALTO BIO-BIO
1.
2.
3.
4.
Antolín Curriao Pinchuleo
José del Carmen Levi Sandoval
José Bernardino Huenupi Huenupi
Carmelo Suárez
DELEGADOS PROVINCIA DE ARAUCO (CAÑETE)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Manuel Mirabur
Manuel Almendras
Gabriel Yevilao
Leopoldo Millahual
Adolfo Millabur
Jovelino Lincura
Elvira Paine
Rita Toro
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
9.
10.
11.
Ignacio Lepicheo
Juan Aniñir
José María Huilcamán
DELEGADOS - ORGANIZACIONES
1.
2.
3.
Lorenzo Carilao
Juan Huenupi
Arturo Millahual
DELEGADOS DE PROVINCIA DE VALDIVIA
(PANGUIPULLI)
1.
Benito Millapán
2.
Mateo Catalan
3.
Fabriciano Catalán
4.
Daniel Lincoleo
5.
Sixto Rain
6.
Mariano Manquepillán
7.
Ernesto Manquepillán
8.
Cecilia Aburto
9.
Celedonio Collinao
10.
Agusto Nahuelpán.
DELEGADOS PROVINCIA DE CAUTIN
(PITRUFQUEN)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
Juan Sánchez C.
Leonel Reuque P.
Esteban Jimenez J.
Hernán Raipán
Gerardo Manquean
Mercedes Paillalef
José Antilef
Galvarino Antimán
Elvira Reuque P.
Ema Huenumilla N.
Olga Quilaqueo
DELEGADOS NUEVA IMPERIAL
1.
2.
3.
4.
Emilio Cayuqueo
Alejandro López
Manuel Pilquil
Victor Cayupi
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
Galvarino Gallardo
Victor H. Painemal S.
Rina Lincaqueo
Gregorio Cheuquecoy
Pedro Coñoepan
Sergio Haracan
Julio Cayupi
DELEGADOS TEMUCO
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
Lucy Traipe
Luis Tranamil
Domingo Jineo
Mario Mila
Sergio Melinao
Patricia Alonqueo
Julio Huenul
Luis Coilla
Máximo Silva
René Colillán
Juan Conejeros
Carolina Manque
Rosendo Huenumán
Nora Quilaqueo
Domingo Carilao
ASOCIACION GREMIAL ROBLE HUACHO
01.
Cirilo Antinao
MOVIMIENTO DE UNIDAD MAPUCHE
INDEPENDIENTE MUMI
01.
Juan Neculmán
DELEGADOS PROVINCIA DE MALLECO
(VICTORIA)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Alejandro Cañufa
Carlos Levi
Feliciano Cayul
Margarita Millanao
Irma Trangol
Galvarino Namuncura
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
7.
8.
9.
10.
Cristobal Paine
José C. Purrán
Luis Millanao
Pedro Huaiquil
13.
14.
DELEGADOS DE SANTIAGO
DELEGADOS KAWASHKAR
1.
2.
María Luisa Renchi Navarino
Carlos Renchi
DELEGADOS DE LUMACO
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
Galvarino Raimán
Margarita Mulato
Manuel Antileo
Bernardo Melín
Alfonso Raimán
José María Terán
Reginaldo Chumay
Juan Millanao
Guillermo Curín
Genaro Hertc
Diego Tramolao
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
Mauricio Meliñir
José Loncón
Antonio Cuñiumir
Lorenzo Lagos
Fortunato Rozas
DELEGADOS HUILLICHES
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
María Eduvina Neun Rain
Santiago Llaitureo Rain
Alicia Raillanca
José Panguilef
Orlando Hueiquipan
Iris Rumian
Juan Aucapan
Efrain Antriao
Leonardo Cuante
Carlos Lincoman Lincoman
Walterio Quichapay
Dagoberto Cachaña Quirilao
Sofia Painequeo Trangolao
Wenceslao Painemal Landeros
Fernando Quilaleo Aguirre
Ivan Coñuecar Millán
José Nancucheo Colihuinca
Caupolican Millapán Nahuelpan
José Cayunao Curillán
María Catrileo P.
Elias Burgos Llancapani
Javier Calbuñir Reyes
María Teresa Panchillo Neculhual
José Ancan
Juan Huarapil
Amelia Gaete
Anselmo Peiñan
Eliseo Huanca
DELEGADOS DE ORGANIZACIONES
MAPUCHES
DELEGADOS DE LONQUIMAY
1.
2.
3.
4.
5.
Bernardo Antriao Calisto
Anselmo Nuyado Ancapichun
CENTROS CULTURALES MAPUCHES
1.
2.
3.
4.
5.
Pedro Ñancupil Lizama
Eusebio Reumay Curihual
Miguel Landero Bizarro
Melillán Painemal Gallardo
Bartolo Gallardo Hueichaqueo
LAUTARO NI AYLLA REHUE
1.
2.
3.
4.
5.
Lorenzo Boroa
Juan Molfinqueo
Segundo Painen
Juan Curín
Tegualda Leficura
AD- MAPU
01.
Ana Llao Llao
Archivo Histórico Digital - Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas - V.T. LL. - 2006
2.
3.
4.
5.
Elisa Avendaño
Domingo Marileo
Miguel Avendaño
José Millalén
CALLFULICAN
1.
2.
3.
4.
5.
Juan Quilamán
Julio Paillali
Carlos Llanquitruf
José Rolof Millanao
Mariano Manquel
NEHUEN MAPU
1.
2.
3.
4.
5.
Mario Millapi Currín
Arturo Llanquín Antiqueo
Isolde Reuque Paillalef
Esteban Díaz Coliñir
José Cayupi Huentemil
CHOIN FOLIL-CHE
01
2.
3.
4.
5.
Floriano Quiñehual
Mercedes Aninao
José Carihuentro
José Luis Levi C.
Francisco Lemunao
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
CONSEJEROS CEPI (NO INDIGENAS)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Francisco Huenchumilla
Antonio Mamani
Emilio Jiménez
Honorio Ayavire
Aroldo Cayún
Saturnino Yevilao
José Bengoa
José Aylwin
Juan Solís de Ovando
Blanca Rivera
Jorge García
Hugo Ortega
ORGANIZACIONES INVITADAS IX REGION
01.
01.
01.
01.
05.
01.
01.
01.
01.
CONSEJEROS CEPI (INDIGENAS)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Domingo Piñaleo
Juan Queupuan
José Santos Millao
Victor Hugo Painemal
Camilo Quilamán
Domingo Curaqueo
Raúl Rupailaf
Eliseo Cañulef
Alberto Hotus
Jacobo Hey
Sociedad Araucana
Movimiento Mapuche Independiente
Rehue de Lautaro
A. G. de Roble Huacho
Consejo de Todas las Tierras
A.G. Coñaripe
Wenepen, profesores
Raquiduam de Nueva Imperial
Lafquen Mapu, San José de la Mariquina
INVITADOS ESPECIALES AL
CONGRESO NACIONAL
PUEBLO AYMARA
1.
2.
Carolina Larama
Héctor Challapa F.
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3.
Gregoria Callasaya
4.
Meliza Quispe
19.
20.
PUEBLO MAPUCHE
21.
1.
22.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
Jaceline Huilipan
Machi
José Luis Tranamil
Ayudante
Dominga Del C.Paine
Machi
María Huenchunao P.
Machi
Aurelio Carilao Ch.
Ayudante
Juan Cayunao
Llancañ
Carmen Colipe
Machi
Erasmo Huenchunao
Ayudante
Rosa del C. Huenchunao
Llancañ
Margarita Queipul
Machi
Segundo Colihuinca
Ayudante
Clorinda Namoncura
Llancañ
Carmen Curín
Machi
Yrma Chicahual
Llancañ
Gabriel Chicahual
Ayudante
María Chicahual
Ayudante
María Eugenia Millavil
Machi
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
31
32.
33.
34.
35.
36.
37.
Teresa Ñanco
Ayudante
Guillermina Ñanco
Machi
Rosa Barra
Machi
Pablo Antiguay
Lonco
Francisco Millao
Lonco
Víctor Raiman
Lonco
Arturo Chehuan
Lonco
Luis Paillalao Coilla
Lonco
Segundo Huañaco
Lonco
María Quidel
Acompañante Lonco
Juan Millalen N.
Lonco
Remigio Levio
Lonco
Alfredo Meliñir
Lonco
Crecencio Meliñir
Dirigente Quinquén
Guillermo Pichinao
Dirigente Alto Bío-Bío
Antonia Painequeo
Dirigente Centro Cultural
Raúl Huenchullan
Dirigente Centro Cultural
Osvaldo Millahual
Ad-Mapu
Francisco Caquilpan
Dirigente Ad-Mapu
Otelo Castillo
Dirigente Panguipulli
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