Sucesión 1307-1804: Re-examinando la Carta de Larmenius PRÓLOGO La Carta de Larmenius es fácilmente el artefacto más controvertido del movimiento templario moderno. Como la única supuesta línea de continuación documentada de la histórica Orden de los Caballeros Templarios, fue supuestamente escrita o encargada por Jean Marc Larmenius en 1324 como una transferencia de su Gran Maestría debido a la edad. Nunca ha faltado el interés por sus orígenes y su potencial autenticidad. Durante el último siglo, las conclusiones sobre su legitimidad parecen haberse asentado firmemente en el campo de la "falsificación" y el "engaño". Esto es comprensible, considerando que prácticamente todos los exámenes de la Carta fueron realizados por eruditos masónicos del siglo XIX, una época en la que tanto la masonería como el templarismo no masónico estaban en su apogeo y en competencia directa por el reclamo del legado templario. Dado que los examinadores pueden haber tenido un conflicto de intereses o un sesgo subyacente en su examen, parece 1 apropiado volver a examinar la Carta, así como las conclusiones mantenidas durante mucho tiempo al respecto. Aunque la narrativa en su contra ha prevalecido durante mucho tiempo y a menudo se ha repetido sin un ojo crítico, es deber de cualquier investigador serio sacar sus propias conclusiones cuando se le presenta todo el peso de la evidencia. El propósito de este artículo no es "probar" la autenticidad de la Carta de Larmenius, sino más bien presentar evidencia que desafía la narrativa tradicional que ha sido aceptada como un hecho, permitiendo que mentes independientes saquen sus propias conclusiones. Se volverán a examinar las antiguas afirmaciones y se presentarán nuevas investigaciones que hasta ahora nunca han sido exploradas. Que el lector encuentre la verdad, sin importar en qué dirección caiga. EN EL PRIMER EXAMEN La Carta fue puesta a la vista del público por primera vez por el Gran Maestro de la Ordre du Temple, Bernard Raymond Fabre-Palaprat en 1804, y firmó su propio endoso de sucesión en la parte posterior de la Carta en 1812. Muy poco después, la Carta se presentó gustosamente al erudito masónico CA Thory para su examen, quien imprimió la primera traducción del mensaje codificado en su libro Acta Latomorum en 1815. Después de que Thory presentara su investigación, Gould, Clavel, Findel y otros imprimieron sucesivas críticas de la Carta a lo largo del siglo XIX, todas basadas en la traducción de Thory, y todas derivando las mismas conclusiones básicas: la Carta es una inteligente falsificación, principalmente debido al hecho de que el latín parece ser un delicado latín eclesiástico moderno, no la variedad más rústica y azarosa que es característica de la época medieval. El análisis de Findel fue particularmente abrumador y proporcionó la base para muchos de los argumentos que se repiten hoy. Si bien estos hombres diferían en cuanto a su origen, algunos dicen del propio FabrePalaprat, otros de Felipe II, duque de Orleans en 1705 con la ayuda del jesuita Bonani, el consenso general de estos gigantes masónicos cimentó la narrativa de que la Carta era ilegítima. 2 La Orden del Temple en Francia comenzó a decaer en las últimas décadas del siglo XIX y, finalmente, el Archivo del Temple se depositó en los Archivos Nacionales y la Carta, que ya se consideraba sin importancia, se perdió por un tiempo hasta principios de Siglo XX, hasta que fue comprada por Fred JW Crowe, quien la encontró mal etiquetada como un "Diploma Masónico de 1812". EN EL SEGUNDO EXAMEN Crowe no fue un comprador al azar, sino un masón muy respetado y miembro de la Sociedad Histórica Masónica1. Después de algunas semanas estudiando y decodificando el código, supo que poseía algo especial, y ahora generaciones después de Thory, decidió poner él la debida diligencia que merecía este documento único. Publicó sus hallazgos y una traducción literal del documento codificado en Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911. Después de su examen, lo donó al Gran Priorato Masónico de Inglaterra y Gales para su preservación, donde ahora reside, en el Mark Mason's Hall en Londres. Lo primero que notó Crowe fueron las diferencias sustanciales que existían entre su traducción del documento codificado y el de Thory. No solo el latín que está en el documento cifrado producido por Thory es más moderno y limpio, sino que contiene omisiones absolutas de palabras, reformulaciones, estandarización de oraciones y otras ediciones descaradas que simplemente no tienen lugar en el texto. El resultado general es una caracterización manifiestamente errónea del texto y, por lo tanto, de la Carta misma2. Es difícil probar un motivo en el caso de Thory, pero objetivamente, las palabras del latín en el documento codificado fueron manipuladas. Un escenario probable para el motivo radica en la competencia y el desdén entre los masones y la Orden del Temple en 18153. Dado que todas las evaluaciones y conclusiones futuras de la Carta se basaron en la traducción de Thory, no es de extrañar que el consenso se haya construido con tanta fuerza. Crowe resume acertadamente las críticas que tuvieron lugar después de Thory4: 1 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 185. 2 Ibíd. pág. 186. 3 La Ordre du Temple de Fabre-Palaprat fue revelada en 1804, mientras que el sistema del Gran Campamento de los Caballeros Templarios Masónicos fue lanzado en 1805. Cada uno compitió por los derechos del nombre de Templario. En 1911, Crowe pudo estudiar de manera más objetiva, ya que la competencia se difundió y la Ordre du Temple apenas existía en los círculos esotéricos franceses en ese momento. 4 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 186. 3 “Esta es, tan lejos como yo puedo encontrar, la primera vez que una versión absolutamente fiel del documento original ha sido dada, pero Thory y el Conde le Couteulx de Canteleu parecen haber visto solo una traducción en latín revisada y modernizada. Burnes vio el original pero no lo transcribió y aceptó la traducción. Esto parece ser criticado negativamente por Findel (History of Freemasonry 1866, p.717), y en History, vol. i, p. 498, de Gould. Ninguno de los anteriormente nombrados menciona que la carta original es un documento cifrado. Ya sea que ellos nunca lo vieran, o que dieran por hecho el latín que ellos citan sin tomarse la molestia de traducirlo por sí mismos, así como asegurarse de su exactitud. Tanto en Findel como en Gould se dijo que el latín no es el del siglo XIV y no tiene abreviaturas. Clavel, sin embargo, dice que es un documento en código incluso aunque él no de el verdadero latín. Yo imprimiré la versión en Thory, así como también mi propia transcripción, en columnas paralelas, para demostrar el carácter mucho más antiguo de la segunda, tanto si el original es fabricado como auténtico”. Como vemos en el resumen de Crowe, los examinadores posteriores confiaron acríticamente en la traducción de Thory, la mayoría ni siquiera habían visto el documento por sí mismos. Crowe, por primera vez desde la revelación de la Carta, publicó una traducción latina exacta del documento cifrado, que aunque extensa, vale la pena reproducirla a continuación: 4 5 La propia evaluación de Crowe fue que la transcripción literal parece ser el latín del siglo XIV. Señala cómo los eruditos masónicos mencionan específicamente que no hay abreviaturas en el texto, mientras que su versión está llena de abreviaturas 5. Sin embargo, reconociendo que él mismo no es un experto, por primera vez en la historia de la Carta, la presentó para un examen adecuado por parte de un verdadero experto. Sir George Warner, Cuidador de los Manuscritos en el Museo Británico, verdaderamente una de las principales autoridades en el tema en el mundo en ese momento, concluyó: “El latín es del siglo XIV (1300), pero la ilustración puede no serlo, 5 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 186. 6 aunque puede ser de cualquier época posterior a la última parte del siglo XV (1400).”6 7 Este investigador también ha solicitado las evaluaciones de dos expertos del latín en la actualidad. Ambos, como evaluadores independientes, desconociendo por completo la historia y contexto de la Carta, han concluido el origen medieval del latín. Aquí hay algunos extractos de sus evaluaciones: “La transcripción del texto descifrado (de Crowe) muestra una característica muy reveladora, una que creo que es indicativa del latín del 1300. La característica aparece en la palabra "militiae", el genitivo femenino singular de "militia". En la transcripción de Thory, él traduce la palabra como "militiae"; sin embargo, en la transcripción del autor, él muestra que la palabra está escrita en el cifrado como "militie" y la traduce como tal. La e larga en lugar del diptongo ae es una característica bien conocida del latín medieval, ya que el diptongo 'ae' en el latín clásico se reduce a la vocal larga única en el eclesiástico". “Naturalmente, si la transcripción de Thory fuera la única existente de la Carta, sería comprensible el por qué uno podría pensar que el latín de la Carta es diferente al eclesiástico medieval, pero la transcripción directa del autor (Crowe) muestra claramente el estilo del texto"8. Y otro: “El lado (de Crowe) tiene el acortamiento de consonantes dobles ("acceptum"->"aceptum","anno"->"ano"), y lo que creo es el uso del verbo "habeo, habere" en tiempo presente como auxiliar del tiempo pasado para significar "tengo", los cuales son peculiaridades gramaticales del latín medieval/tardío. De hecho, la versión suavizada parece haberlos convertido en construcciones más clásicas, volviendo a colocar las consonantes duplicadas y convirtiendo "habeo" en el tiempo perfecto "habui". El uso de 'anno Christi' y 'anno Domini' durante los años también apunta al latín medieval”9. Al evaluar la transcripción verdadera y literal de la Carta, el principal desafío contra su autenticidad, el carácter tardío del latín, falla. 6 Ibíd, pág. 196. 7 Hightlights of Templar History, William Mosely Brown, pág. 54. 8 Evaluación privada por A. Cortez. 9 M. Wand, A.W. Godfrey Scholarship For Excellence In Studies Of Classical & Medieval Latin, Stony Brook University 2017. 7 La segunda crítica contra la Carta ofrecida por Findel es: "Los antiguos estatutos templarios son tratados de manera ignorante y superficial, ya que a ningún Gran Maestro se le permitió elegir a su sucesor"10. A primera vista, tal argumento puede parecer tener peso. Incluso si rechazamos cualquier "poder de emergencia" que pueda haber sido otorgado a Jean Marc Larmenius durante la supresión de la Orden, la Carta misma refuta este punto, ya que establece específicamente: "Por lo tanto, con la ayuda de Dios, y con el consentimiento exclusivo de la Asamblea Suprema de Caballeros, he conferido…" Esto demuestra que el acto de transmisión de poderes no fue realizado por autoridad individual, sino con el apoyo de la Orden restante. La última de las contiendas internas significativas es el aparente uso del lema de Ignacio de Loyola, "Para la mayor gloria de Dios", que él utilizó por primera vez en el siglo XVI. Si bien sería un detrimento significativo para la autenticidad de la Carta si Loyola fuera el único en usar la frase, la misma frase fue utilizada por nada menos que el Papa Gregorio el Grande ya en el 590 d.C 11. Esto demuestra que la frase existía en la conciencia cristiana durante siglos antes de Loyola. Además, uno debe reconocer el hecho de que la frase es simplemente una cita de las Escrituras con un adjetivo magnificador agregado. Difícilmente es una frase de prosa elaborada de manera única, sino más bien una que incluso podría usarse de manera incidental, en cualquier momento. Con su uso citado siglos antes, a Loyola se le puede atribuir su fama, pero no su invención. ANÁLISIS DE LA FIRMA El análisis de la parte de la firma de la Carta arroja información útil, especialmente si se consideran algunos de los argumentos secundarios en contra del enfoque de la Carta aquí. Las críticas han señalado con razón que uno de los firmantes, Bertrand du Guesclin (1357-1381), era famoso por su analfabetismo y, por lo tanto, no podía escribir ni firmar con su nombre. ¿Cómo podría la Carta incluir la firma de un hombre así? 10 Highlights of Templar History by William Moseley Brown, pg. 53 11https://knightstemplarvault.com/charter-of-larmenius fbclid=IwAR3vr0zXhKSzuilN0WJPZw_ebAAlZxC0Kw-VkpDvgl1uegPjnAiAqH0019s 8 La respuesta es la siguiente: de la misma manera que los analfabetos han firmado desde la fundación de la burocracia: con una marca de firmante. Clásicamente, una persona que no sabía escribir afirmaba su nombre, que era escrito por otra persona con una cruz12. Con el tiempo, esto se convirtió gradualmente en una 'x' que todavía se usa hoy en día para tales situaciones. En cuanto a la Carta, Bertrand du Geusclin y su predecesor son las dos únicas firmas que se adjuntan de esa manera. Tal sincronicidad es una evidencia de autenticidad más que un argumento en su contra. Findel prosigue con un argumento contundente sobre la firma de Bernard Imbault, (1472-1478): “El nombre de Bernard Imbault, de 1472-78, lamentablemente se olvidó de ser introducido entre las firmas, y no se creyó conveniente tachar nada, se admitió en su totalidad. Pero si el hecho fuera genuino, Imbault habría firmado con su nombre en el lugar adecuado". Entonces, ¿Bernard Imbault firmó con su nombre en el lugar equivocado, en un documento escrito totalmente en cifrado, y Findel cree que un error humano tan comprensible es evidencia de falsificación? Más bien, uno podría pensar que un falsificador cuidadoso que hubiera invertido incontables horas en su propia creación hubiera evitado tal error, mientras que un hombre que firma un documento codificado por primera y única vez podría haber tenido tal accidente. Sin embargo, este no es el único error de la Carta. Crowe señala numerosos: “Las diversas aceptaciones de los Grandes Maestros muestran tanta diferencia de escritura, a pesar de estar todas en cifrado, que si realmente están falsificadas es una obra maravillosa. Las pequeñas variaciones de redacción en las aceptaciones, que ahora imprimo por primera vez, parecen demasiado naturales para ser obra de Bonani. Habría sido mucho más sencillo repetir lo mismo cada vez, como en la 12 "Durante la Edad Media, la gente podía agregar marcas o símbolos en contratos y cartas. La mayoría de las veces, estos símbolos eran simples cruces, simples pictografías". https://blog.thegrizzlylabs.com/2020/11/history-of-signatures.html 9 versión de Thory. Los numerosos pequeños errores y errores ortográficos difícilmente pueden ser intencionales, y un hombre tan inteligente como se dice que fue Bonani, no es probable que los cometa accidentalmente”13. El error humano, como se describió anteriormente, ocurre precisamente cuando los hombres no se esfuerzan por parecer auténticos, sino que simplemente lo están siendo. Realmente sería genial incluir errores ortográficos deliberados e incluso una firma fuera de lugar. Las "diferencias de escritura" que menciona Crowe son mejor vistas para apreciar su impacto. El cuerpo del documento es uniforme y está claramente escrito con una sola mano: Si bien las partes de la firma difieren considerablemente entre sí: 13 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 198. 10 11 Algunas cosas a tener en cuenta sobre estas secciones de firmas: 1. Las diferencias estilísticas en la escritura implican a numerosos escritores. 2. Las composiciones de tinta varían entre ellas, como es indicado, en profundidad y color. 3. Diferentes espesores indican que se usaron diferentes herramientas de escritura entre ellos. 4. Las tasas de deterioro de las tintas son diferentes, lo que indica un intervalo de tiempo amplio y progresivo para las firmas. Todo esto puede deducirse simplemente mediante una observación minuciosa y cuidadosa, algo que ninguno de los examinadores originales hizo, con la excepción de Thory, cuya traducción levanta sospechas sobre sus motivos, y Burnes, que creía que era auténtica14. Si bien algunos de estos podrían ser alcanzables por un falsificador obsesivamente detallado, se desconoce cómo se lograrían las diferentes tasas de descomposición, o incluso cómo se prevería como necesario. El arzobispo anglicano, erudito en historia de Cambridge y masón, J. S. M. Ward, se encuentra de acuerdo con Crowe: “Findel no presenta ninguna prueba. Su argumento de que todas las firmas anteriores son iguales es falso. En un documento cifrado como este, no es fácil tener una letra muy distintiva, sin embargo, las firmas no son exactamente las mismas, y cuando comparamos la redacción real de las "aceptaciones" en el original, encontramos que varían tan natural y completamente que es difícil creer que cualquier falsificador sea lo suficientemente inteligente para hacerlo" 15. 14 A Sketch of the History of the Knights Templar, James Burnes. 15 Freemasonry and the Ancient Gods, pg. 294. 12 IMPLICACIONES EN CUANTO A LOS ORÍGENES Otros expertos han intervenido en el análisis de firmas, habiendo estudiado algunas de las firmas y estilos de escritura de los hombres individuales. Por ejemplo, las firmas de Felipe II, duque de Orleans (1705) y de Jacques Henri, duque de Duras (1681), así como de sus sucesores en el 1700, han sido declaradas genuinas16 17. Tal hecho hace retroceder la edad de la Carta a 1681 como mínimo, y además, descalifica tanto las teorías masónicas de origen, la de Fabre-Palaprat en 1804, como la del duque de Orleans en 1705. Al establecer una fecha mínima de 1681, impide que la Carta sea fabricada por Bonani con el propósito de legitimar la Ordre du Temple bajo el duque de Orleans. Ambas teorías se ofrecieron sin ninguna evidencia, por lo que no se deben disputar otros argumentos. Estos puntos los afina aún más el historiador Karl Gottlob von Anton, “Las firmas de los Grandes Maestres que aceptaron son conocidas y han sido verificadas; recurriríamos a los testimonios de los eruditos Münter y Grégoire si fuera necesario. Estos testimonios se han impreso más de una vez; ponerlos a prueba, desafiar la autenticidad de las firmas, es insultar los nombres más respetables. Se trata de acusar de falsedad a Felipe de Orleans, y después de él a otros tres miembros de la casa de Borbón. Felipe de Orleans quien, poco después fue el Regente del Reino de Francia... y desdeñó convertirse en rey antes de su turno, habría cometido una falsificación para convertirse en el Gran Maestre de una Orden caballeresca apócrifa y ¡obligado a ocultarlo! ¿Quién creería tal acusación?”18. Cabe señalar que las firmas anteriores a 1681 no han sido refutadas, simplemente no han sido verificadas, probablemente debido a la falta de muestras de escritura. Basta saber que todas las teorías propuestas anteriormente no son posibles de acuerdo con la evidencia, lo que deja su origen abierto a una mayor investigación. EL AÑO 1681 Dado que la fecha más temprana verificada para la Carta es 1681, parece apropiado delinear el estado de la Orden en ese momento. Un grupo secreto existía en la corte del rey Luis XIV en 1681 llamado Les Petite 16 The Freemasons and Masonic Illustrated. 17 Essai Sur l'Histoire de l'Ordre des Templiers, Bruxelles 1840 (French). 18 Essai Sur l'Histoire de l'Ordre des Templiers, Bruxelles 1840 (French). 13 Resurrection des Templiers, o La Pequeña Resurrección de los Templarios 19. Esta estructura estaba formada por la mayor nobleza francesa y hombres piadosos bien conocidos. En la completa obra francesa, Freemasonry in France from its Origins to 1815, se dice específicamente que Les Petite Resurrection estuvo bajo el mando de Jacques Henri, duque de Duras, mariscal de los ejércitos de Francia, hasta su muerte en 170420. El observador astuto notaría que este hombre figura como el predecesor de Felipe II, duque de Orleans en la Carta de Larmenius, incluso coincidiendo los años (1681-1704). Sin embargo, las únicas semillas de información que existen sobre este grupo son fuentes masónicas hostiles que dicen que este grupo era "licencioso", y existía sólo para el ejercicio de ciertos vicios21. Parece probable que este cargo sea una calumnia masónica, ya que se afirma sin pruebas. El grupo incluía a casi todos los que rodeaban al rey Luis XIV, incluido su hijo mayor y heredero principal, el gran delfín Luis, así como un miembro de su extensa familia: un príncipe de sangre, con otros nobles, como Manicamp, Chevelier de Tilladet, el duque de Grammont, el conde de Tallard, el marqués de Biro, el duque de Vermandois e incluso Francois Fenelon, el afamado predicador y teólogo22 23. Aparentemente, con tantos miembros de la corte dentro del grupo, cuando el rey Luis finalmente se enteró, desterró a todos los cortesanos que pudo y castigó a sus parientes, y esencialmente los dispersó, sin dejar un registro claro de ello24. Aunque el rey Luis trató de extinguirla, se informa unánimemente en todas las fuentes que: 1. Los Templarios continuaron persistiendo después de su dispersión25. 2. La Orden proclamada por Felipe II, Duque de Orleans, se construyó sobre los cimientos anteriores de la dispersión de la Petite Resurrection26. El Masonic Dictionary declara explícitamente que cuando Felipe II anunció públicamente la Restauración del Temple, "hizo que se construyeran nuevos 19 Masonic Dictionary: Templars. 20 Ibid. 21 Ibid. 22 Freemasory in France from its Origins to 1815. 23 A Sketch of the History of the Knights Templar, James Burnes, pg. 52. 24 The Secret Tradition in Freemasonry, A.E. Waite. 25 Masonic Dictionary: Templars, Freemasonry and its Origins to 1815, Masonic Quarterly Review 1844. 26 Ibid. 14 estatutos". Esta simple frase demuestra que Les Petite Resurrection tenía sus propios Estatutos y organización preexistentes que luego fueron reformados bajo el dominio del Duque de Orleans. Las sucesivas firmas auténticas en la Carta entre el Duque de Duras y Felipe II demuestran una continuidad sin fisuras entre las dos manifestaciones27. Se desconoce por qué un grupo supuestamente dedicado a los "vicios licenciosos" requeriría una Carta maravillosamente falsificada que se remonta a los templarios originales, así como los Estatutos formales de la Orden. CORRELACIONES HISTÓRICAS ANTES DE 1681 Un hecho es seguro: si la Carta es un engaño, entonces no tendría relación con la historia real. Si bien la "Edad Oculta" de los Templarios desde 1307-1681 permanece oscura, una nueva investigación ha iluminado una narrativa previamente desconocida que se corresponde bien con la línea de sucesión en la Carta. El lector debe recordar, a medida que avanzamos, que un grupo reprimido y prohibido como los Templarios necesitaría adaptarse periódicamente a sus circunstancias para permanecer a salvo. Es la Carta la que mantiene la continuidad de la Orden a través de sus cambios necesarios. Para empezar, a raíz de la supresión de la Orden en el siglo XIV, muchas de las propiedades y el personal de la Orden del Temple fueron transferidos a la Orden de los Caballeros de San Juan de Jerusalén (Caballeros Hospitalarios/Caballeros de Malta) por decreto del Papa. De hecho, una fusión de los dos se discutió formalmente con los Grandes Maestres de ambas Órdenes pocos meses antes de la supresión. “En 1305, el nuevo Papa Clemente V, con base en Francia, envió cartas tanto al Gran Maestre Templario Jacques de Molay como al Gran Maestre Hospitalario Fulk de Villaret para discutir la posibilidad de fusionar las dos Órdenes. Ninguno de los dos estuvo de acuerdo con la idea, pero el Papa Clemente persistió, y en 1306 invitó a ambos Grandes Maestres a Francia para discutir el asunto”28. Sin embargo, las propiedades y activos de los Templarios no se fusionaron con los Caballeros de San Juan, sino que fueron administrados por ellos. Con el número de 27 Masonic Dictionary: Templars. 28 Academic Dictionaries and Encyclopedias: Knights Templar. https://en-academic.com/dic.nsf/enwiki/10176. 15 admisiones templarias de cientos a miles, es posible que los templarios aún estuvieran administrando sus propias propiedades29. De cualquier manera, los activos templarios se enumeraban y administraban por separado del resto de las propiedades hospitalarias. Desde principios del 1300 hasta mediados del 1500, los Hospitalarios incluso son mencionados en numerosas ocasiones como los "Caballeros de San Juan y el Temple"30. Con esto en mente, vemos a la Casa del Temple, el gran centro de la autoridad templaria en París, ahora bajo el control hospitalario. En 1336-1340, encontramos que la Casa del Temple fue administrada por "Jehan Marc, Intendente de la tierra, Justicia y Señor del Hospital de París, que una vez fue del Temple"31. Otros han propuesto que "Larmenius" puede entenderse más propiamente como "l'Armenius", que significa "el armenio". Esta designación tendría sentido si Jean Marc no fuera originario de Francia, pero ahora residiera allí, después de haber regresado de las campañas conjuntas de Templarios/Hospitalarios en Armenia que incluían tanto al Gran Maestre DeMolay de los Templarios como a Guillaume de Villaret, Gran Maestre de los Hospitalarios en el 1300 32. La participación de los dos Grandes Maestres en una campaña de este tipo en Armenia con Jean Marc proporciona una base probable para adaptarse a las consecuencias de la represión. Sin embargo, uno notará que la Carta, y por lo tanto, la transferencia de poder de Jean Marc Larmenius ocurrió en 1324, unos 12 años antes de la referencia de la Casa del Temple. La Carta describe las circunstancias de la transferencia: “Sea bien sabido por todos, presentes y por venir, que habiendo considerado bien el fallo de mis fuerzas debido a mi extrema edad, mi pobreza, y el peso del gobierno,... he decidido renunciar a la Gran Maestría en manos más fuertes". El resumen de su razonamiento es "Estoy viejo, cansado y otro podría hacerlo mejor", no "Estoy enfermo hasta la muerte". Tal renuncia no le impediría continuar sirviendo en un papel menos urgente dentro de la Casa del Templo. LOS HOSPITALARIOS Y LA CARTA Ya hemos establecido que en la supuesta redacción de la Carta en 1324, los 29 The Temple And The Lodge By Michael Baigent, Richard Leigh, pg. 140. 30 Ibid, pg. 140. 31 La Maison du Temple de Paris: Histoire et Description Avec Deux Planches pg. 51 and 52. 32 Demurger, Alain. Jacques de Molay. Payot, 2007. pg. 142-143. 16 Templarios estaban esencialmente integrados dentro del seno de los Hospitalarios con caballeros y propiedades, dentro y sin embargo distintos. Ahora debemos entender cómo esto afectó a la redacción de la Carta. La Carta está escrita en un código que deriva sus letras no solo de una cruz templaria, sino de una cruz Templaria integrada dentro de una cruz de Malta (Hospitalaria). Considere estos diagramas para visualizar cómo se determinó el código: Esto se forma, como se notará, a partir de una combinación de las cruces Templaria y de Malta, así: 17 La cruz Templaria incrustada dentro de la cruz de Malta es también la imagen central y más prominente de la Carta: Este simbolismo parece representar el estado real de las cosas en ese momento, e incluso sirve como clave para el código con el que está codificada la Carta. Sin embargo, hay una advertencia a esto. La Carta dice en su propio texto codificado: “Declaro... a los hermanos de San Juan de Jerusalén, de quienes Dios tenga misericordia, como arruinadores de los dominios de nuestra soldadesca y que ahora y en el futuro deben ser considerados más allá de los límites del Temple. Por lo tanto, he establecido signos, desconocidos para nuestros falsos hermanos, y que no deben ser conocidos por ellos, para ser comunicados oralmente a nuestros compañeros soldados... ". Hay al menos dos formas de explicar esto: 1. Los signos secretos podrían ser un método para mantener a los Templarios separados de los Caballeros de San Juan mientras aún operan dentro de su Orden. Habría habido esfuerzos concertados para la asimilación que, si se quiere preservar una identidad templaria distinta, deben resistirse. 2. Este párrafo de la Carta podría ser en realidad una artimaña o una distracción para evitar que se descubra a los Templarios en caso de que la Carta sea encontrada y decodificada por aquellos que deseaban darles caza. Básicamente está diciendo: “Definitivamente no estamos en los Caballeros de San Juan. Definitivamente no. Podríamos estar en cualquier lugar, excepto allí". Sin embargo, lo estaban. 18 Sea lo que sea, es una verdad histórica que los Templarios y sus propiedades fueron a los Caballeros de San Juan. La evidencia sugiere, sin embargo, que ellos mantuvieron su identidad mientras estaban integrados. CABALLEROS DE LA CRUZ Según la Carta, en 1478 la Gran Maestría de los Templarios fue recibida por Roberto I de Lenoncourt, arzobispo de Reims33. Después, él intentó la primera petición de reconocimiento público del Vaticano, que fue denegada. Curiosamente, los archivos afirman que él “recibió una nueva Regla”34 35. Escudo de Armas de Robert de Lenoncourt Esta breve serie de eventos nos brinda algunos datos clave: 1. Al pedir el reconocimiento del Vaticano, les revelaría la presencia de la Orden. 2. La recepción de una nueva Regla probablemente indica una reestructuración significativa de la Orden. Aunque tenemos pocos detalles sobre la solicitud de reconocimiento, se puede suponer que el Vaticano no estaría dispuesto a dar marcha atrás y potencialmente admitir irregularidades en su represión de los Templarios. Recibir una nueva Regla permite una posible solución a esta realidad. Mediante un cierto "cambio de marca", la Orden finalmente podrá salir a la luz. Debe entenderse un cronograma específico para esta próxima fase importante: 33 No confundir con su sobrino, el cardenal Robert de Lenoncourt. 34 Statut Generaux (original) Archives Nationales, France BA XIX, Cart 157. 35 Revue Belge de Numismatique et de Sigillographie, 1909, pg. 50. 19 1. En 1515, el rey Francois I es coronado rey de Francia por nada menos que un anciano Robert de Lenoncourt, antiguo Gran Maestre según la Carta36. 2. 1516, los turcos capturan Jerusalén. 3. En 1516, poco después de su coronación, Francois I solicita al Papa León X una bendición para el establecimiento de una orden, La Chevaliers de la Croix, o Caballeros de la Cruz. 4. En 1516, según la Carta, se designa un nuevo Gran Maestre Templario, Philippe Chabot, Almirante de Francia, y amigo de la infancia y compañero de toda la vida del Rey Francois I. "Él fue compañero de Francisco I cuando era niño, y en la ascensión de ese rey fue cargado de honores y propiedades"37. Con Jerusalén en un estado debilitado después de la conquista de los turcos, apareció el potencial para una nueva cruzada. Además, el cambio de nombre de una antigua orden de las cruzadas con una nueva Regla permitió que el Vaticano otorgara el reconocimiento sin admitir irregularidades. El documento que establece la Orden de los Caballeros de la Cruz contiene algunas pistas tentadoras sobre la naturaleza de esta Orden. 1. La Bula da autoridad para la cruzada "a causa de la santa expedición contra los muy impíos turcos, que emprendisteis, desde vuestra entrada en la vida, proponiéndoos para vosotros mismos que pudierais desear una hermandad de hombres, de los llamados soldados, para ser establecida, por vosotros, bajo una invocación de la misma Sagrada Cruz". 2. La Bula dice: "Y cómo (siempre) os aparecerán muchos dispuestos a emprender esa (cosa) de recuperar y preservar, por la sana rectitud de dicha Hermandad, por cualquier medio, los establecimientos y las 36 https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_de_Lenoncourt_(archbishop_of_Reims). 37 https://en.wikipedia.org/wiki/Philippe_de_Chabot. 20 ordenanzas, distinguidas y racionales, y también las que no se desvían de los sagrados Cánones, y de consumir el desorden, por el poder apostólico, del curso de los tiempos presentes, y también damos los medios (para hacer esto)". "Recuperar y preservar" una hermandad no es un acto necesario para una Orden nueva, sino solo para una que pudo haber sido previamente suprimida. Sin embargo, debe notarse que la Orden de los Caballeros de la Cruz en Francia simplemente no existe en las páginas de la historia aparte de esta Bula Papal de 1516 38. No existe nada sobre ellos en los Archivos Nacionales. No están en la Biblioteca del Vaticano. No están registrados en ningún libro de caballería, pasado o presente 39. No tienen presencia histórica en Internet. Esta Orden parece existir simplemente como un nombre para que la Hermandad sea "recuperada y preservada". El nombre "Caballeros de la Cruz" puede referirse a la cruz Templaria y la cruz de Malta combinadas, lo que simbolizaba la Orden integrada. Alternativamente, dado que los Caballeros de la Cruz se fundaron oficialmente en la Fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz, también puede referirse al hecho de que la orden de arrestar a los Templarios ocurrió el mismo día en 1307 en la Fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz40. Según el análisis de la Carta por Sir George Warner, la ilustración sobre la Carta no podría ser anterior a finales del siglo XV. Entonces, si se produjera una renovación de la Orden bajo el Gran Maestro Philippe Chabot como Caballeros de la Cruz, 1516 coincidiría bien con el momento ideal para ilustrar el manuscrito. EMERGIENDO DE LAS SOMBRAS Entonces, parece que el Papa pudo haber dado el reconocimiento con un guiño, permitiendo que los caballeros salieran de una manera pseudo-pública. Después de los eventos de 1516, comenzamos a ver una presencia real de los Caballeros del Temple operando en París en el registro público. Además, los Grandes Maestres de los Templarios, de acuerdo con la Carta, después de este tiempo se presentan en los niveles más altos de la nobleza francesa y, con frecuencia, como expertos militares como Condestable, Mariscal o Almirante de 38 Bulls and Briefs of Popes and Cardinals of the Renaissance, pg. 40. 39 Los "Caballeros de la Cruz" en Francia no deben confundirse con los "Caballeros de la Cruz y la Estrella Roja", que se fundaron en el siglo XIII en Bohemia. 40 1516, Bula papal que establece los Chevaliers de la Croix. 21 Francia. A lo largo del siglo XVI, vemos registros notariales que mencionan a los Caballeros del Temple. En 1590, a los pocos minutos de una reunión municipal, vemos una resolución de un caso judicial en su contra: "Mandato a Jean Jodellet, fiscal de las causas de la ciudad en el Parlamento, para que presente una solicitud en el Tribunal en los procedimientos entre los Caballeros del Temple y otros. Ordenanza de la Oficina de la Ciudad, que autoriza la compra y reventa de granos pequeños medidos por mujeres de transportadores de granos". "Jean Jodellet, Abogado Municipal de la Corte del Parlamento, presenta solicitud a la Corte en el proceso pendiente en este caso para incluir a los Caballeros del Temple y a Messieurs Boucher, Brolhe y consortes, y por esta solicitud tener comunicación de los documentos de la prueba." "Intervención en una demanda entre los Caballeros del Temple y varias personas, Delegado de la Comandancia del Templo a la asamblea del Ayuntamiento por el pago de 4000 suizos solicitados por el Rey.41" Si bien estas actas no son un material emocionante, establecen una presencia pública para los Caballeros del Temple, así como una Comandancia en funcionamiento que era conocida por el público. Esta no es la tradición de la comunidad templaria. Estos son los documentos principales de una presencia templaria. Además, hay numerosos casos desde el siglo XVI hasta el siglo XVIII en los que el Gran Prior de Francia de la Orden de San Juan de Jerusalén llevaba fielmente una segunda designación de Comendador del Temple de París. Uno de los documentos más extraordinarios fue una transferencia de 1570 que nombraba al Gran Prior de Francia de la Orden de San Juan de Jerusalén también como "Comendador de la ORDEN del Temple"42. Es un hecho reconocido que los Caballeros de San Juan conservaron el nombre de Encomienda y Priorato del Temple. Pero, la idea de que esta Encomienda funcionó como un centro para los Caballeros del Temple y el Comandante de la Orden del Temple es un concepto ajeno a las normas históricas. Son registradas actas de los asuntos de los Caballeros del Temple en 1631 43 y 169544. Carlos de Valois, duque de Angulema, Gran Maestre de los Templarios según la Carta 41 Registres des délibérations du bureau de la ville de Paris. T. 11, 1594-1598, pág. 649. 42 Pierre LaFontaine, French National Archives Reference: Y//104-Y//111 fol. 373 V°. 43 Minutes concernant les seigneuries de l'ordre du Temple à Bagnolet, Bondy, Le Raincy, Clichy-sousNational Archives Reference: MC/ET/LXXXVIII/130. 44 Minutes concernant l'ordre du Temple et la Commanderie de Paris (terrier). 1695, National Archives Reference: MC/ET/LXXXVIII/133. 22 (1615-1650), fue también Gran Prior de Francia en los Caballeros de Malta 45. Esta situación parece haber continuado hasta el siglo XVIII. A lo largo del siglo XVIII, tanto el Gran Prior de los Caballeros de Malta como el Gran Maestre del Temple son frecuentemente miembros de la línea Bourbon-Conti 46. La Carta de Larmenius lleva la firma autentificada de Louise-Francois de Bourbon, Príncipe de Conti, mientras que Los Archivos Nacionales de Francia llevan sus papeles como Gran Prior de la Orden de Malta (Caballeros de San Juan) y "Gran Prior del Temple", lo que demuestra su doble participación47. Sus documentos personales en los Archivos Nacionales también incluyen "títulos antiguos de propiedad de los bienes del Gran Priorato de Francia en las Encomiendas del Temple en París" 48, lo que muestra que incluso en el siglo XVIII, el Gran Prior de los Caballeros de San Juan y el Gran Maestro de la Orden del Temple conservaban las administraciones de propiedad de los Templarios por separado. LOGIA DE LOS CABALLEROS DE LA CRUZ La Logia de los Caballeros de la Cruz era un cuerpo cuasi-masónico que actuaba como interfaz entre la masonería y la Orden del Temple no masónica bajo Bernard Raymond Fabre-Palaprat. Se estableció en 1804-05, poco después de que Bernard Raymond Fabre-Palaprat recibiera la Gran Maestría de la Orden del Temple. La continuidad de la Orden del Temple en el siglo XVIII parece asegurada, ya que el Alguacil del Temple y administrador general del Gran Priorato de los Caballeros de San Juan de 1776 a 1788 fue Alexandre Charles Emmanuel Crussol de Floresnac, miembro fundador de la Logia de los Caballeros de la Cruz con Fabre-Palaprat 49 50. El nombre de la logia como "Chevaliers de la Croix" o Caballeros de la Cruz no puede pasar desapercibido. Una explicación razonable para este nombre es que fue traído a través de la influencia del Alguacil de la Casa del Temple, cuya participación es notoria. La Orden de los Templarios parece cobrar vida tras la presentación pública de FabrePalaprat. La logia de los Chevaliers de la Croix sirvió como plataforma de lanzamiento para la revelación pública de la Orden del Temple. 45 https://en.wikipedia.org/wiki/Charles_de_Valois,_Duke_of_Angoul%C3%Aame. 46 Orden de Malta y sus Commaneries (Francés) comparado con la Carta de Larmenius. 47 National Archives reference: R/3/1-R/3/1100 48 National Archives reference: R/3/244 49 Mémoires d’Outre-Tombe de François de Chateaubriand Una traducción al inglés de A. S. KLINE, PDF pág. 1755. 50 Freemason's Monthy Magazine, 1 de julio de 1857 pág. 524. 23 Cuando la Orden del Temple comenzó a decaer a finales del siglo XIX, se hizo un depósito en los Archivos Nacionales que incluía varios sellos y decoraciones que había utilizado la Orden del Temple51. Sin embargo, están catalogadas como "Varias enseñas de la Orden de los Caballeros de la Cruz" en los Archivos Nacionales 52. Las otras reliquias que están catalogadas bajo la Orden del Temple y son frecuentemente citadas como parte de su "tesoro" también se incluyen en este mismo depósito. Estos objetos muestran un honor y respeto mantenidos por los siglos anteriores de cooperación arraigada entre la Orden de San Juan y la Orden del Temple, incluso después de que la Orden del Temple fue relanzada sin los Caballeros de San Juan como entidad pública en 1804. CONCLUSIONES Si bien este artículo no prueba definitivamente la autenticidad de la Carta de Larmenius, se puede ver que existe una congruencia significativa con la Carta de Larmenius y la historia verificable establecida por los documentos primarios. Además, los argumentos internos clásicos contra la Carta han sido rotundamente derrotados una vez examinados por autoridades que no tienen interés en el resultado. La pregunta que debe hacerse el lector es: "¿Cómo podría ser todo esto si la Carta es 51 Revue Belge de Numismatique et de Sigillographie, 1909, pág. 295 y Apéndice. 52 Inventaire Général des Richesses d'Art de la France, pág. 52. 24 una falsificación?" Tal evidencia de continuidad correspondiendo a una Carta falsa parece ampliar la definición de coincidencia y serendipia. No es probable que dos siglos de "narrativa engañosa" se deshagan nunca, pero aquellos que buscan examinar el asunto de cerca pueden llegar personalmente a conclusiones diferentes, y no estarían completamente injustificados al hacerlo. Este fue el caso de otros destacados eruditos masónicos. "El Dr. Mackey, John Yarker y Lecouteulx de Canteleu (quien, debido a su posesión de documentos templarios, tenía fuentes de información exclusivas)... todos aceptan la Carta como auténtica ”53. Sea o no la Carta en sí misma un documento auténtico de 1324, aún puede representar una auténtica tradición de la continuación templaria, que intentó preservar. Daniel J. Clausen, KCTJ Comité Histórico Templario Internacional Administrador de la Biblioteca Templaria de Investigación Digital Conservador de Exposiciones de Reliquias Templarias 53 Secret Societies and Subversive Movements por Nesta Webster 1924 PDF pg. 77. 25
