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ARCANA
Método de adoración de la
Deidad.
Presentación
La primera edición del presente libro: “Arcana, o Método de
Adoración a la Deidad”, se llevó a cabo en la Academia
Vaisnava del Visnupriya Asram “Vrinda” de Lima–Perú, en
el año 1999 fecha del Segundo Mela Internacional en que
fue presentado. Y tal como allí se explicó, el presente libro
es el resumen de un estudio del libro original titulado:
“Pancaratra Pradipa” – Volúmen I y su Suplemento
(compilado por el Grupo de Investigación del GBC acerca
de la Adoración a la Deidad – Isckon); basado en las
enseñanzas de Su Divina Gracia Srila Prabhupada.
Esa fue mi primera experiencia en lo que se refiere a la
edición de libros; por lo tanto, era conciente de que había
mucho que rectificar y mejorar en esa primera edición
sobre todo en su digitación y presentación; una tarea que
siempre quedó postergada pese a su gran importancia.
Hoy día, gracias al incentivo y colaboración de las matajis
del Sri Radha Dasyam Visnupriya Asram de la ciudad de
Medellín (Colombia), ha sido posible por fin realizar esta
tarea. Esperamos haber logrado nuestro propósito de
presentar esta segunda edición en mejores condiciones,
para poder realizar cada vez más extáticamente nuestro
servicio de adoración a nuestras bellas Deidades.
Aspiramos a la comprensión de todos los Vaisnavas a
quienes dedicamos este servicio y les rogamos que nos
den su misericordia al aceptarlo.
Anhelando servirlos siempre con cariño
ganga g dasi
Sri Radha Dasyam Visnupriya Asram Medellín - Colombia,
20 de marzo del 2005
Om Tat Sat
Prólogo
No existe religión donde Dios esté tan cerca del hombre
como lo es en la Vaisnava, y esto se aprecia en especial en
su tipo de Adoración a la Deidad; en la cual, el Señor se
deja atender por Su devoto poniéndose del todo en sus
manos. Es toda una vida en estrecha relación con el Señor
en Su forma de Deidad. Este servicio no es nada
imaginario y los pujaris son testigos de esto, ellos pueden
sentir a diario su conexión con su adorable Señor.
Historias tales como la de Saksi Gopal relatada en el
Caitanya Caritamrtam, o la Deidad automanifestada de
Gopal Battha Goswami, Sri Sri Radha-Raman, son
ejemplos más que elocuentes de la presencia de Krsna en
la Deidad.
Krsna está presente en este mundo en la forma del devoto
puro, del Mantra, del Sastra, del Dham y la Deidad. Las
Deidades pueden ser hechas de madera, metal, piedra,
greda, o incluso pueden estar representadas en una pintura
o fotografía; todas ellas tienen la misma potencia, pues la
gracia del Señor dependerá de la sinceridad de Su
adorador.
La Deidad es la manifestación directa de la misericordia del
Señor, ya que mediante Ella, Él accede a hacerse presente
y a dejarse atender por Sus devotos.
El corazón de Sri Guru está también presente en la forma
de la Deidad, ya que Ella es el Istha-deva de Sri Guru. Sri
Gurudeva está haciendo la adoración y el pujari es su
colaborador.
La Deidad encarna también el propio Siddhanta. Su sola
presencia y atención es algo revolucionario en el mundo
religioso. Para unos, Dios no debe ser representado en
imágenes; para otros, Dios no tiene forma, por lo que la
Deidad carece de sentido; y para otros, la forma de la
Deidad es sólo un medio para alcanzar el Dios sin forma.
A los primeros se les ha prohibido adorar la forma del
Señor para no insultar Su imagen, ya sea mediante
pedidos materialistas o mediante aberrantes sacrificios de
animales. Para los segundos y terceros, la idea de un Dios
con forma está más allá de sus capacidades intelectuales y
están condenados a privarse de la dulce adoración al
Señor en Su forma trascendental o murti.
Así como el nombre de Krsna es Krsna mismo, del mismo
modo lo es la Deidad, pero sólo lo veremos así cuando
nuestros sentidos estén purificados. Así Guru Maharaj nos
dice que la visión de la Deidad que tenía Mahaprabhu es
muy distinta a la que podemos tener nosotros, lo mismo
sucede con el Nombre que el Señor Caitanya cantaba.
Como Deidad, Krsna se ha acercado al máximo a nosotros
y está siempre presente para aceptar nuestro servicio. Él
ha aceptado una posición de máxima necesidad para
dejarse atender por Su devoto. Se ha puesto “bajo” el
cuidado de Su devoto tal como se pone “bajo” Tulasi en Su
forma de Sila o piedra. Todo esto también corresponde a
un aspecto fundamental de nuestro Siddhanta, según el
cual, Krsna desea ser controlado por Sus devotos.
El servicio debe hacerse de una manera respetuosa, ya
que Krsna Mismo dice en El Bhagavad Gita: “Quien conoce
Mi verdadero poder y gloria, se rinde a Mí y Me adora con
todo su corazón”. Es decir, cuando tenemos aunque sea
una mínima percepción de la grandeza y gloria de Dios, lo
natural será adorarlo de todo corazón.
Srila Prabhupad fue muy enfático en este punto de adorar a
la Deidad con lo mejor de nuestras posibilidades y con
nuestro mayor respeto. Es nuestro Señor el que está
siendo atendido.
Al mismo tiempo el pujari, o los pujaris, deben tratar de
tener una relación familiar con la Deidad, en el sentido de
estar siempre adorándola, de estar lo más próximo a Ella.
Cantarle canciones, recitar los Sastras, o hablar a las
visitas acerca de Sus glorias. Un pujari debe estar ansioso
de mostrar su Deidad y explicar su historia y la del Templo.
Él es el amo de casa.
La absorción en el servicio a la Deidad y el meditar en Su
forma misericordiosa, nos purificará de un modo natural y
automático. Adorar a la Deidad se considera una gran
gracia y oportunidad para destruir los pecados, por ello es
algo muy recomendado para todos, incluso los grhasthas
pueden practicar adoración en sus casas y pueden también
colaborar en la adoración en el Templo. En Vrndavan
tenemos el modelo de grhasthas que adoran a la Deidad
en sus casas como si fuera un miembro más de la familia.
En nuestro caso es preferible que la Deidad adorable sea
la del Templo, porque Ella es el Istha-deva de Sri Guru. Los
grhasthas pueden tener una foto de la Deidad y adorarla.
Srila Prabhupad dio el nombre de Sri Sri Radha-LondonIsvara a sus Deidades en Inglaterra, y Sri Sri Radha-ParísIsvara, en Francia; es decir, Ellos son los Señores de
Inglaterra y de Francia. Así uno debe tener este concepto
de que la Deidad instalada por Sri Guru es para que se
vuelva el Señor adorable en nuestro país. Por supuesto
esto no quita que todas las Deidades sean el objeto de
nuestra adoración.
Cada Goswami tuvo su Deidad adorable y Sanatan
Goswami escribió su Arcana Padhati donde enseña en
detalle el proceso de adoración. Estos procesos pueden
variar según sean dados por distintos Acaryas; pero lo
importante es la esencia de la adoración y esto es que
debe ser hecha con Amor y devoción; los cuales, serán
demostrados a través del cuidado y atención que
pongamos en nuestra adoración; ya que aún estamos lejos
del Amor puro. El simple hecho de llevar a cabo nuestra
adoración y sadhana nos permitirá mantener una vida pura
lo cual es algo fundamental para recibir la gracia de Krsna
y para que el Señor se manifieste en nuestro corazón.
El devoto se mantiene protegido de la continua agresión de
Kali- yuga la cual degrada las almas de una manera
deplorable. Si no fuera por Krsna, Su servicio y Su nombre,
quién sabe qué sería de nosotros. A través de una vida
sencilla, dedicada al Señor; es decir, a través de la
ejecución del Servicio Devocional inmotivado e
ininterrumpido, todo será conseguido por la gracia de Sri
Guru y Krsna. No debemos impacientarnos, siempre
debemos servir con amor y debemos aprender a estar
felices en la ejecución misma del servicio; pues este
servicio es una gran bendición. ¡Imaginen! Poder conocer,
ver y servir la Forma Misma del Señor. Debemos tomar
conciencia de esto, debemos ver cuánta ignorancia cubre a
la mayoría de las almas mientras nosotros estamos
recibiendo una misericordia tan grande. Por ello el mismo
servicio es el gran premio y la misericordia de Krsna. Es el
fin de nuestra existencia.
¡Bhagavan Sri Krsna apareciendo en Su misericordiosa
forma como Deidad, ¡ki! ¡jay!
Srila Atulananda Acarya
Si Dios no tuviera el poder de manifestarse de una forma
visible frente a las almas condicionadas de este mundo,
sería imposible tener algún tipo de adoración.
El Señor Krsna nos dice que sólo podemos comprenderlo a
través del Amor y no por medio de la razón, ni de la
investigación empírica. Así es que la devoción es lo único
que le permite al devoto tener un vínculo con la Deidad o
Divinidad. Las instrucciones del maestro espiritual,
acompañadas con el canto de los mantras y el Servicio
Devocional ayudan a que la Deidad les de mucha fuerza y
misericordia a los devotos.
Srila Paramadvaiti Swami
Introducción
Srila Rupa Gosvami, ha enumerado sesenta y cuatro
actividades por medio de las cuales un devoto en la
plataforma inicial del Servicio Devocional (vaidhi-sadhanabhakti) puede ocupar todos sus sentidos en el servicio al
Señor. Entre estas ha seleccionado cinco como las
principales:
1.- Asociarse con los Sâdhus (Sâdhu-sanga)
2.- Cantar los Santos Nombres del Señor (Nâma -kirtana)
3.- Escuchar El Srîmad-Bhâgavatam (Bhagavat-sravana)
4.- Vivir en un Lugar Sagrado (Mathura-vasa)
5.- Adorar a la Deidad con gran fe (Arcana)
Practicar estos principios asegura un rápido avance en el
Servicio Devocional culminando en Amor Puro por Sri
Krsna.
Srila Rupa Gosvami específicamente prescribe que los
devotos adoren a la Deidad con “PLENA FE”. Esta FE y
AMOR dependen de un entendimiento apropiado de la
identidad de la Deidad; Quien, debido a Su misericordia sin
causa, aparece en Su forma arca-vigraha para que las
almas condicionadas puedan verlo y adorarlo; y así ocupar
todos sus sentidos en el Servicio Devocional. Por ejecutar
de una forma entusiasta el sadhana-bhakti y observar
todas las regulaciones del Arcana, los devotos desarrollan
el entendimiento de que Krsna está presente directamente
en Su forma de Deidad. La forma de la Deidad del Señor
no es diferente de la forma original del Señor en el mundo
espiritual. Y de acuerdo a los textos pañcaratra el Señor
Supremo aparece en cinco formas:
1.- Para, es la forma original del Señor en el mundo
espiritual: Goloka Vrndavan.
2.- Vyuha, son las cuatro expansiones “edecanes” del
Señor: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha.
3.- Vibhava, son las veinticuatro expansiones de Narayana
que presiden los planetas Vaikuntha.
4.- Antaryami, reside en el corazón de cada entidad
viviente como: Paramatma.
5.- Arca-Vigraha, es la forma de la Deidad del Señor que
aparece en este mundo para ser adorado. El Arca-Vigraha
incluye las otras 4 formas y, por lo tanto, el Arca-Vigraha
posee todas las potencias del Señor. Arca se refiere a la
forma que podemos adorar en nuestra condición actual. En
nuestro estado actual no podemos ver a Dios en Su forma
espiritual, porque nuestros ojos y demás sentidos
materiales no pueden concebir una forma espiritual. Ni
siquiera podemos ver la forma espiritual del alma individual.
Cuando un hombre muere no podemos ver como sale de
su cuerpo su forma espiritual. Ese es el defecto de
nuestros sentidos materiales. Para que nuestros sentidos
materiales puedan verlo, la Suprema Personalidad de Dios
acepta una forma misericordiosa que recibe el nombre de
Arca-Vigraha. Ese Arca-Vigraha denominado a veces
“encarnación arca” no es diferente de Él. La Suprema
Personalidad de Dios aparece en distintas encarnaciones
y, de la misma manera se manifiesta en 8 formas hechas
de materia, ya sea: arcilla, madera, metal, piedra, tierra,
pintura, joyas y mentalmente.
1. DEFINICION Y META DEL ARCANA
La adoración regulada del Arca-Vigraha es uno de los
nueve procesos del Servicio Devocional que Prahalad
Maharaja enumera en El Srimad-Bhagavatam. Asímismo,
Rupa Gosvami nos da una definición específica de Arcana
en El Bhakti-Rasamrta-Sindhu (1.37.137):
“Arcana se define como la ofrenda de elementos de
adoración (upacaras) con mantras, después de haber
ejecutado previamente actividades purificatorias (purvangakarmas) tales como bhuta-suddhi y nyasas”.
De acuerdo a la definición que da Srila Rupa Gosvami de
Arcana, la adoración a las Deidades incluye una variedad
de actividades, algunas de las cuales pueden parecer
técnicas “ritualistas”. Pero si alguien mantiene clara en su
mente LA META DE LA ADORACION A LA DEIDAD,
encontrará que los diferentes aspectos del Arcana, con sus
diversas reglas y regulaciones, cumplen su propósito, el
cual es SATISFACER A KRSNA. Si entendemos el
significado de Arcana -es decir el ofrecimiento formal y
regulado de respeto y servicio al Señor- entonces
podremos entender el proceso de Arcana con PLENA FE;
ejecutando con entusiasmo los procedimientos presentes
de purificación, y estableciendo los diferentes elementos de
adoración y ofrendas de adoración; entonces alcanzaremos
la meta de la adoración que es AMOR POR DIOS.
2. PAÑCARATRIKA-VIDHI Y BHAGAVATA-VIDHI
El Señor Caitanya enseñó que el medio principal para la
comprensión de Dios en esta era de Kali es escuchar y
cantar los Santos Nombres del Señor. Por lo tanto, el hariñama-kirtana es la esencia de todas las prácticas, por
medio de la cual uno puede alcanzar el recuerdo constante
de Krsna. Aún así, a pesar de que los devotos pueden
alcanzar la perfección simplemente por tomar refugio en el
Santo Nombre, las autoridades han aconsejado que nos
ocupemos en la adoración a la Deidad como un sadhana
auxiliar del kirtana, ya que el Arcana ayuda a reducir la
contaminación material y las tendencias no devocionales.
También brinda estabilidad a la mente agitada
materialmente, ya que nos impele a ocupar muchos de
nuestros sentidos en servir directamente la forma toda
atractiva del Señor.
La adoración en el Templo enfatiza marcadamente el
aspecto vaidhi-bhakti que comprende regulaciones
estrictas, las cuales forman las bases del pañcaratrikavidhi. El pañcaratrika-vidhi corre paralelamente con el
bhagavata-vidhi en el cual predomina la prédica de las
glorias del Señor y el canto de Sus Santos Nombres.
Cuando se desarrolla la atracción natural del devoto hacia
el servicio del Señor y hacia Su Santo Nombre, su
entendimiento de las regulaciones del pañcaratrika-vidhi
madura. Luego, a pesar de que él pueda encontrarse en la
plataforma del raganuga-bhakti seguirá las reglas del
pañcaratrika-vidhi en la adoración pública en el Templo,
donde el Señor es adorado como la Suprema Personalidad
de Dios.
Al Señor Narayana se Le puede adorar mediante
pañcaratrika-vidhi, es decir, mediante principios regulativos,
mientras que al Señor Krsna se Le adora siguiendo el
proceso de bhagavata-vidhi. No se puede adorar al Señor
con el proceso de bhagavata-vidhi sin pasar por las
regulaciones del pañcaratrika-vidhi. La adoración de los
neófitos se considera adoración de Laksmi-Narayana,
incluso si la forma o vigraha adorada es de Radha-Krsna.
La adoración conforme al pañcaratrika-vidhi se denomina
vidhi-marga y la adoración conforme a los principios del
bhagavata-vidhi se denomina raga-marga.
Si no seguimos los principios regulativos de la plataforma
de vidhi-marga y no tenemos cuidado en reconocer las
ofensas, no progresaremos. Entonces, por un lado somos
cuidadosos de no descuidar el Arcana con la excusa de
ocuparnos únicamente en sravana y kirtana y, por otro
lado, Rupa Gosvami nos recuerda que sravana y kirtana
son los medios principales del sadhana-bhakti. Uno no
puede descuidar la práctica regular de cantar el Santo
Nombre y aún así esperar hacer progreso en Arcana.
Ninguna rama o aspecto del bhakti está completo sin el
canto del Santo Nombre del Señor, tal como ningún
miembro del cuerpo puede funcionar sin la presencia del
alma. Nama-kirtana es la vida de todas las formas del
Servicio Devocional. Por esta razón, cualquiera que desee
adorar a la Deidad debe cantar a diario un número fijo de
rondas, como le instruyó su Maestro Espiritual. Cualquiera
que sea negligente en su sadhana-bhakti de cantar
también será negligente en su atención a la adoración a la
Deidad.
Si uno está atento en su servicio al Santo Nombre, su
canto de los diferentes mantras durante el Arcana se
volverá parte efectiva del proceso sravana-kirtana, ya que
los mantras contienen los Nombres del Señor y de Sus
asociados, así como la glorificación de Sus cualidades,
pasatiempos y parafernalia.
Debido a que el tema de este libro es la adoración a la
Deidad, naturalmente hay un énfasis mayor en el
pancaratrika-vidhi que en el bhagavata-vidhi. Uno no debe
confundir este énfasis minimizando el bhagavata-vidhi, el
cual es ciertamente el empuje principal de las enseñanzas
del Señor Caitanya.
3. CUALIFICACIONES PARA EL ARCANA
Todo lo que se necesita es una FE FIRME en Visnu o
Krsna. Por medio de la autoridad de las escrituras
pañcaratra, cuando el Maestro Espiritual considera que el
discípulo está cualificado con fe sincera, le da diksaVaisnava, también conocida como panca-samskara, que
consiste en tomar un nombre Vaisnava, usar tilakaVaisnava y símbolos Vaisnavas, recibir mantras Vaisnavas
(mantras secretos concernientes a Visnu o Krsna) y
aprender el método del Maestro Espiritual de ADORACION
A LA DEIDAD. El discípulo estará entonces cualificado
para ejecutar Arcana.
Por supuesto, se espera que el devoto que es iniciado con
los pañcaratrika-mantras haga un progreso firme en su vida
devocional, y el privilegio de ejecutar la adoración a la
Deidad constituye un ímpetu significativo para tal progreso.
Como sirviente personal del Señor en el Templo, uno tiene
una gran responsabilidad, no sólo con las Deidades sino
también con todos los devotos del Templo y con las
personas que visitan el Templo. Si los pujaris son
negligentes en sus servicios, pueden causar estragos en el
Templo, debido a la insatisfacción del Señor. Por otro lado,
si los pujaris son conscientes de Krsna y respetuosos, la
adoración a la Deidad se convierte en una forma potente
de predicar Conciencia de Krsna.
Cuando Krsna es servido adecuadamente en el Templo,
los devotos ocupados en hari-nama, la distribución de
libros y otras formas de prédica, se inspiran para atraer a
las almas condicionadas a visitar el Templo y recibir el
darshan del Señor. Y cuando los invitados vienen, son los
sirvientes de las Deidades los que los reciben y los
presentan al Señor. Por consiguiente, los hábitos y la
etiqueta de los pujaris deben ser ejemplares.
4. SÓLO A TRAVÉS DEL MAESTRO ESPIRITUAL
PODEMOS ACERCARNOS A KRSNA
Para superar el estado neófito uno debe cultivar Humildad.
Esto significa que, cuando servimos a la Deidad, debemos
estar plenamente conscientes de nuestra posición como
humildes asistentes del Maestro Espiritual. En otras
palabras, es el Maestro Espiritual quien está ejecutando la
adoración a la Deidad y por su gracia se nos permite
ayudar. Cualquier función que ejecutemos, ya sea vistiendo
a las Deidades, cocinando o haciendo arati, las estamos
haciendo en nombre de nuestro Maestro Espiritual. Y es él
quien nos está inspirando y dándonos conocimiento de
cómo ejecutar apropiadamente nuestros servicios para la
satisfacción del Señor.
El Maestro Espiritual le enseña al discípulo a través del
ejemplo y el precepto, observándolo y corrigiéndolo en el
transcurso de su servicio. En la medida en que el sirviente
se purifique, manifestando cualidades Vaisnavas y
liberándose de los anarthas, el Maestro Espiritual deposita
confianza en él y de acuerdo a las circunstancias le da más
responsabilidades para tomar decisiones de cómo servir al
Señor.
5. VARIACIONES EN LOS PROCEDIMIENTOS DE
ARCANA Y ESTÁNDAR EN LA ADORACIÓN
Acerca de la flexibilidad de los procedimientos de
adoración, específicamente hay que considerar el
momento, el lugar y las circunstancias favorables y
desfavorables que puedan influir o los recursos con que se
cuenten.
Debido a las diferentes circunstancias del adorador,
pueden ocurrir variaciones en los procedimientos de
Arcana y en el estándar. Por ejemplo, el estándar de aquel
que adora una forma del Señor en su casa será diferente
del que adora la Deidad en el Templo. La adoración en el
Templo es más estricta en cuanto al tiempo y la calidad de
los elementos, con un estándar elevado de opulencia para
complacer al Señor y para atraer la mente del público. El
estándar puede variar también en cada Templo,
dependiendo del recurso humano, el dinero y otros
factores. Sin embargo, Srila Prabhupad estableció un
estándar general como guía:
“Desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche
(desde mangala-arati hasta sundar-arati) deben haber al
menos cinco ó seis brahmanas que atiendan a la Deidad.
En el Templo se ejecutan seis aratis y se ofrecen
frecuentemente alimentos a la Deidad y se distribuye el
prasadam. Este es el método de adoración a la Deidad de
acuerdo a las reglas y regulaciones establecidas por los
predecesores”.
Con respecto a la complejidad de los procedimientos de
adoración, Srila Prabhupad muchas veces instruyó a sus
discípulos para que mantengan una adoración simple: el
proceso esencial de autorrealización y de acercamiento a
la Suprema Personalidad de Dios es cantar el Santo
Nombre del Señor y no absorberse en rituales elaborados
de adoración a la Deidad y distraerse de la misión de
expandir Conciencia de Krsna. Sin embargo, en ocasiones
él también instruyó a los devotos a tomar ejemplos de
ciertos Templos con respecto a la adoración a la Deidad,
especialmente del Templo de Radha-Ramana en
Vrndavana donde se ejecuta una adoración elaborada.
Se debe notar que el hecho de incrementar la complejidad
de los procedimientos de adoración, no necesariamente
aumenta el estándar de adoración, sino que incluso puede
disminuirlo si no se ejecuta en el humor devocional
adecuado. Una vez que se haya establecido un estándar
de limpieza, regularidad, opulencia y elaboración en la
adoración a la Deidad de un Templo, nunca se debe
cambiar o disminuir caprichosamente. Por lo tanto, las
autoridades del Templo deben establecer muy
cuidadosamente el estándar de adoración, siguiendo las
pautas de este manual, preferentemente antes de instalar
la Deidad. Este estándar debe establecerse consultando
con los devotos expertos en el proceso de Arcana.
También se deben mantener escritos, de modo que los
cambios en el manejo del Templo y de pujaris no los
afecten. No importa quien está haciendo la adoración, los
procedimientos para adorar a una Deidad en particular
deben ser los mismos, especialmente en lo referente a los
upacaras que se ofrecen. Aún así, se le puede permitir a un
pujari cantar mantras adicionales, especialmente stuti.
También un pujari puede preferir recitar la traducción de los
mantras en su propio idioma, en vez de hacerlo en
sánscrito.
6. LOS CINCO ASPECTOS DE LA ADORACION
Las Escrituras pañcaratra dividen la adoración en 5
categorías (angas) de actividad. Estas categorías están
interrelacionadas y son interdependientes, formando un
programa de servicio que abarca todo. A pesar de que el
cuarto elemento, ijya, se refiere específicamente a la
adoración directa al Señor, la adoración no está completa
sin las cuatro actividades restantes. Aquí hay una breve
descripción de pañcanga-puja:
6.1. Abhigamana (acercarse al Templo): Esto incluye las
funciones preliminares tales como bañarse, colocarse ropa
limpia, decorar el cuerpo con tilaka y cuentas de tulasi,
limpiar el Templo, recoger los elementos utilizados y
limpiarlos, y decorar el Templo. Generalmente, todas las
actividades ejecutadas hasta el mangala-arati inclusive, se
consideran abhigamana.
6.2. Upadana (colectar cosas para la adoración): Incluye
recolectar flores, alimentos adecuados y hojas de tulasi,
cocinar alimentos y seleccionar los utensilios adecuados
para la adoración. En un sentido más amplio se refiere a
recaudar fondos para la adoración a la Deidad o ayudar a
mantener el Templo del Señor.
6.3. Yoga (establecerse y mantenerse fijo en su identidad
espiritual): Incluye limpiar el cuerpo de la concepción
material y asumir un cuerpo espiritual para el Servicio al
Señor, cantando mantras, bhuta-suddhi (identificándose
como el sirviente del sirviente de Krsna) y otros procesos.
El adorador también prepara su conciencia adorando al
Maestro Espiritual y al Señor Caitanya antes de ejecutar la
adoración principal a Krsna. Dhyana (meditación en la
forma del Señor) y manasa puja (adoración al Señor en la
mente) pueden también ser considerados parte del yoga.
6.4. Ijya (Adoración al Señor): Se refiere a la ofrenda de
sesenta y cuatro elementos de adoración o upacaras, tales
como asana, padya y snana, etc.
6.5. Svadhyaya (Cultivo del Servicio Devocional): Se refiere
a estudiar las Escrituras Reveladas (sastras), y puede ser
comprendido mejor dentro de todo el contexto del cultivo
espiritual (sadhana), incluyendo escuchar y cantar los
Nombres y las glorias del Señor, servir a los Vaisnavas,
respetar el prasadam, recibir invitados, servir a tulasi y
servir al Santo dham. Entonces, el estudiar los sastras, se
vuelve una actividad completa cuando uno sigue sus
instrucciones y ejecuta estas actividades.
Así pues, uno puede comprender que Arcana significa
mucho más que ofrecer simplemente elementos externos a
la Deidad del Señor; más bien incluye varias actividades
preparatorias las cuales son todas necesarias para
asegurar la pureza devocional y la concentración y sin las
cuales la adoración externa simplemente se convierte en
un ritual árido. Uno puede evitar las ofensas en la
adoración a la Deidad cultivando la pureza a través de la
observación atenta de la reglas abhigamana y yoga. A
través de la práctica de svadhyaya, un devoto desarrolla y
mantiene la actitud adecuada de servicio. En forma similar,
por aplicar en forma correcta los detalles de upadana en la
adoración a la Deidad, él se mantiene entusiasta en
complacer al Señor de la mejor manera posible. Junto con
la adoración a la Deidad (Ijya) cualquiera que se encuentre
ocupado en Arcana, en la plataforma de vaidhi-sadhanabhakti, debe practicar estos cuatro angas todos los días.
7. UNA NOTA SOBRE LA UTILIZACION DE ESTE LIBRO
Así como no podemos aprender el proceso del Servicio
Devocional simplemente por leer libros, no podemos
aprender el proceso de Arcana simplemente por seguir
este manual. Debemos aprender Arcana bajo la guía
personal de un Maestro Espiritual genuino o de uno de sus
representantes autorizados que tenga experiencia en el
proceso de Arcana.
El Servicio Devocional es dinámico por naturaleza, trae
incluso mayores oportunidades para rendirse al deseo del
Señor; y por lo tanto, a quien sirve a Krsna en Su forma de
Deidad no le faltarán desafíos en la ejecución del Arcana,
tal como se esboza en este manual. Esperamos que, por
implementar adecuadamente estas pautas, los miembros
de la comunidad y de la sociedad en general, se beneficien
enormemente y se satisfaga el deseo de Srila Prabhupad
de establecer permanentemente un estándar elevado de
adoración a la Deidad alrededor de todo el mundo.
Om tat sat
“Si yo no hubiera establecido la adoración a las Deidades,
nadie se levantaría temprano para hacer sus prácticas
espirituales”.\\ Srila Prabhupada
Preparación de la adoración
La adoración a la Deidad incluye -más que el mero
ofrecimiento de varios elementos- procedimientos que
ayudan al cuerpo y a la mente a asistir -y no a obstruir- el
flujo natural de la devoción al Señor cuando se ofrecen
upacaras.
El Primer Capítulo de esta Primera Parte se denomina
ABHIGAMANA o Meditación al Amanecer (Deberes
Matutinos y Recuerdo del Señor); donde se describen los
métodos para purificar el cuerpo y la mente de modo que
uno pueda tener éxito en satisfacer al Señor al ofrecerle los
upacaras. Así tenemos:
1. El momento de levantarse de la cama
1.1. Despertarse y recordar al Señor
1.2. Ofrecer reverencias al Maestro Espiritual gurupranama)
1.3. Evacuar
1.4. Cepillarse los dientes
1.5. Bañarse (snana)
1.6. Vestirse (vastra-paridhana)
1.7. Establecer agua arghya de uso general
1.8. Marcar el cuerpo con Visnu-Tilaka
2. Antes de despertar y adorar al Señor
2.1. Acamana o purificación
2.2. Bhuta-suddhi o purificación de los elementos
corporales
2.3. Cantar el Gayatri
2.4. Limpiar y decorar el Templo
Y el Segundo Capítulo de esta Primera Parte se denomina
UPADANA o Reunión de Elementos para la Adoración,
donde se describe la selección y preparación de los
upacaras para la ofrenda:
1. Utensilios para la adoración
1.1. Caracola
1.2. Campana
1.3. Vasijas
2. Ingredientes para la adoración
2.1. Padya
2.2. Arghya
2.3. Acamana
2.4. Madhuparka
2.5. Aceites
3. Ingredientes de baño y Vestidos para el Señor
3.1. Agua pura
3.2. Toallas suaves para secar
3.3. Vestidos para el Señor
3.4. Hojas y brotes de Tulasi
3.5. Ornamentos
4. Ingredientes para la ofrenda de aratis
4.1. Flores
4.2. Incienso
4.3. Lámparas
5. Ofrendas de alimentos
5.1. Alimentos prohibidos
5.2. Alimentos que pueden ofrecerse
5.3. Tamaño de la ofrenda del Señor
5.4. Principios generales del planeamiento del menú
5.5. Notas sobre Ekadasi
5.6. Programa diario típico de los servicios a las Deidades
6. Estándar de la cocina
6.1. La limpieza en la cocina
6.2. Manteniendo la conciencia adecuada
6.3. Utensilios de cocina
7. Sustitutos para los objetos de adoración
Abhigamana - Meditación al amanecer
La meta de los siguientes procedimientos o reglas para
despertarse, lavarse la boca, bañarse, vestirse, etc. es la
PURIFICACIÓN del cuerpo y de la mente, minimizando la
mala influencia del sueño, el cual a pesar de ser necesario
para tener buena salud, produce impurezas tanto físicas
como mentales. Y el orden prescrito, ayuda al cuerpo y a la
mente a asistir el flujo natural de la Devoción al Señor y de
la energía del propio cuerpo y del medio ambiente.
Uno debe realizar sus deberes diarios que no sean
contrarios al Bhakti, utilizando todo su tiempo disponible
para realizar su Servicio Devocional con un humor feliz.
No debe adorar con una mente agitada, ni estando sujeto a
lamentación; y dependiendo de su servicio específico, debe
adorar a la Deidad de acuerdo a sus recursos.
1. EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA
El primer período de la mañana, una hora y media antes de
la salida del sol, se denomina brahma-muhurta. Este
brahma-muhurta se recomienda para la ejecución de las
actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen
más efecto en esas horas de la mañana que en cualquier
parte del día.
Levantarse temprano y limpiar inmediatamente tanto el
cuerpo como la mente, es importante por salud y
regulación. Después de relajarse y recuperarse durante
seis horas, el cuerpo humano se activa naturalmente antes
de que aparezca el sol. Así, de la misma manera en que
nos bañamos inmediatamente para liberarnos de las
impurezas acumuladas y expelidas por el cuerpo burdo
durante el sueño, también debemos liberarnos de las
impurezas sutiles exudadas en la forma de pensamientos
negativos -deseos lujuriosos, temores, apegos, etc.- en la
forma de sueño, recordando al Señor y cantando Sus
glorias.
1.1. Despertarse y recordar al Señor:
Al levantarse cantar inmediatamente el maha mantra Hare
Krsna o exclamar: “Krsna Krsna Krsna”. Por cantar, uno
inmediatamente se vuelve auspicioso y trascendental a la
infección de las cualidades mentales.
1.2. Ofrecer reverencias al Maestro Espiritual (gurupranama):
- Honrar al Maestro Espiritual y al Señor ofreciéndole
pranamas o reverencias junto con oraciones. Por ofrecer
reverencias al levantarnos, nos concentramos en la meta
de rendir nuestra vida a la orden del Maestro Espiritual y al
servicio de Krsna. Concentrarse en la meta positiva aleja
cualquier pensamiento negativo persistente.
nama om visnu padaya krsna presthaya bhu-tale
srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi querido Maestro
Espiritual (el nombre de su Maestro Espiritual); quien es
muy querido por el Señor Krsna debido a que ha tomado
refugio a Sus pies de loto”.
- Luego puede cantar la siguiente oración al Señor:
pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya
yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya
“¡Oh! Visnu, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y ahora
estoy listo para hacer hoy cualquier cosa que Tú desees”.
- Antes de levantarse se puede adorar a la madre Tierra:
samudra-vasane devi parvata-stana-mandite
visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me
“¡Oh! Madre Tierra, le ofrezco mis humildes reverencias a
Usted, Quien es la esposa del Señor Visnu y la residencia
de todos los océanos y que se encuentra decorada con
montañas. Por favor, perdóneme por pararme sobre
Usted”.
- Ahora, levántese y arregle su cama.
1.3. Evacuar y lavarse después de evacuar:
- Por razones de salud es mejor ponerse en cuclillas
mientras defeca u orina. No orine mientras esté parado,
caminando o bañándose. Y evite hablar, bostezar o
estornudar mientras evacua.
- Si va a evacuar al aire libre, cubra la tierra con césped,
hojas o piedras antes de empezar, por respeto a la Tierra.
Deberá también cubrir su cabeza con una tela como gesto
de humildad.
- Evite evacuar en un campo arado, entre granos que
crecen, en un pastizal de vacas, en un camino o en la orilla
de un río o un lago. No debe evacuar sobre cenizas, ni en
un lugar sagrado, ni en un hueco donde viva un animal o
en un nido de hormigas. Similarmente se deberá respetar
la sombra de un árbol o de una persona, porque el cuerpo
sutil se extiende sobre la sombra del cuerpo burdo.
- Si va a defecar u orinar, desabroche el kaccha desde la
parte de atrás. (El kaccha es el kaupina o la parte del dhoti
que sirve para ese propósito).
- Enrolle su upavita (cordón Gayatri) por lo menos dos
veces alrededor de su oreja derecha (la oreja derecha
permanece pura aunque el resto del cuerpo se vuelva
impuro, porque todos los tirthas sagrados residen en la
oreja derecha), de otra forma el upavita se volverá impuro y
tendrá que ser reemplazado. Uno puede reemplazar el
upavita, si uno de los hilos del cordón se corta, si se desata
el nudo, si asiste a un funeral, si toca a una mujer que está
en su período menstrual. En todos estos casos uno debe
bañarse y ponerse ropas limpias antes de colocarse el
cordón nuevo. Para cambiar el upavita, colóquese el nuevo
y cante la japa Gayatri con el upavita viejo y el nuevo
juntos, enrollados en su pulgar. Luego retire el upavita viejo
de su cuerpo sin levantarlo sobre su cabeza sino
cortándolo o sacándoselo por los pies, tal como hacía Srila
Prabhupad; luego, puede deshacerse del cordón viejo
tirándolo a un río o al mar. Srila Prabhupad dijo que puede
cambiar su cordón ya sea en los días de luna llena o
cuando se rompe el nudo.
- Limpie las partes íntimas con agua, usando la mano
izquierda y luego lave ambas manos con jabón, ya sea
después de defecar u orinar. Después de defecar lave el
ano con jabón; luego lávese los pies, la cara y la boca. Termine rápidamente, límpiese y abandone pronto el lugar.
1.4. Cepillarse los dientes:
- A continuación deben cepillarse los dientes con un polvo
dental astringente o masticando la ramita de un árbol
amargo o astringente y cepillándose con ella. El nim y el
babul son los árboles más recomendables par este fin, pero
puede usarse cualquier ramita del sabor adecuado.
- Luego, debe rasparse la lengua con un raspador de acero
desde el lugar donde la lengua a abandona la boca. Dos ó
tres pases suaves con el rapador serán suficientes para
eliminar el moco acumulado en la lengua, activar el sistema
linfático y eliminar el mal olor de la boca.
- No se cepille los dientes mientras se baña, orina o defeca.
- Después de las comidas es suficiente lavarse los dientes
sólo con agua, por lo menos unas 6 veces; incluso después
de haber bebido agua, uno debe lavarse la boca por lo
menos 3 veces.
- Si se cepilla los dientes después de comer también
deberá bañarse. Pero bañarse después de comer no es
bueno para la salud, debido a que se enfría el cuerpo e
impide la digestión. No necesita bañarse si se raspa la
lengua después de enjuagarse la boca.
- Mientras se cepilla los dientes puede cantar mantras
silenciosamente para purificar y limpiar la mente.
1.5. Bañarse (snana)
En la cultura Védica, se considera el bañarse un acto
sagrado que debe estar acompañado de meditación en el
Señor y recitación de plegarias. Las Escrituras describen
los beneficios de tomar un baño frío temprano por la
mañana. Tal baño puede beneficiar incluso a un pecador,
ya que tiene el poder de sacar todas las contaminaciones
exteriores e interiores. Mientras que un baño de agua tibia,
limpia físicamente, el agua fría revitaliza el cuerpo sutil,
eliminando la influencia de los sueños. El baño de agua fría
da fuerza, longevidad, refulgencia y pureza. Tomar un baño
matutino frío incrementa el conocimiento y la determinación
y proporciona paz mental. Elimina la infelicidad, la
lamentación, la degradación y los malos pensamientos. En
resumen contrarresta todos los malos efectos del pecado.
En la noche, los nueve orificios del cuerpo se llenan de
deshechos, los cuales se producen constantemente. El
baño matutino elimina en forma muy efectiva toda esa
suciedad, de modo que el cuerpo puede comenzar sus
actividades diarias en un estado limpio. De este modo el
baño matutino tiene efectos positivos físicos, mentales y
espirituales y es, por lo tanto altamente glorificado en las
Escrituras.
1.5.1. Tipos de baños. Hay siete tipos de baños:
1.- parthiva-snana: usando tierra.
2.- varuna-snana: usando agua.
3.- agneya-snana: usando cenizas del fuego del sacrificio.
4.- vayavya-snana: por el contacto del aire lleno del polvo
levantado por las vacas.
5.- divya-snana: baño etéreo tomado en la lluvia que cae
mientras el sol está brillando.
6.- manasika-snana: meditando en Visnu;
7.- mantra-snana: cantando versos apropiados mientras
uno se salpica con agua.
Todos estos baños purifican el cuerpo de la contaminación.
Sin embargo el baño diario usual de purificación es
normalmente el baño de agua o varuna-snana.
1.5.2. El Baño de Agua (varuna-snana):
- No se bañe desnudo. Use una tela, esto muestra respeto
a la personalidad del agua, y muestra que uno reconoce
que el baño es un acto sagrado.
- No tome baños innecesarios. Dos ó tres veces al día será
suficiente, además de alguno después de alguna situación
de impureza.
- Los grihasthas y vanaprasthas deben bañarse dos veces
al día. Un sannyasi debe bañarse tres veces al día. Y un
bramacari puede bañarse una vez por día.
- Si es incapaz de bañarse dos ó tres veces por día, debe
bañarse al menos una vez temprano en la mañana.
Entonces el baño matutino es obligatorio para todos.
- Se prohibe el baño durante las seis horas intermedias de
la noche ya que puede resfriarse, o después de una
comida, porque se interrumpirá la digestión.
- No se bañe nunca en agua impura.
- Si debe evacuar hágalo antes de bañarse.
- Si debe cortarse las uñas de las manos o de los pies,
hágalo antes de bañarse.
- Después de bañarse, no sacuda su cabello para secarlo y
no sacuda agua de su tela o piernas.
- Escurra su ropa de baño y luego seque su cuerpo con
otra tela seca. La tela que use para secarse debe lavarla
después de utilizarla.
- No frote su cuerpo con aceite después de bañarse.
- Si es difícil tomar un baño de agua fría debido a la mala
salud, puede tomar un baño de agua tibia, el cual también
es purificante aunque no tenga el mismo valor que el baño
de agua fría. Si un baño de agua tibia tampoco es posible,
tome un baño sin mojarse la cabeza o simplemente frote su
cuerpo con una tela húmeda y limpia. Y si esto no es
posible al menos tome un baño con mantras y un baño
mental.
- La ducha de agua fría no tiene contraindicaciones
siempre y cuando uno no entre en ella repentinamente ni
se demore más de lo necesario. La manera correcta de
bañarse es remojando el cuerpo en forma gradual de abajo
hacia arriba y de derecha a izquierda, tal como se
acostumbra hacerlo en los ríos o lagos. En invierno puede
regular la temperatura del agua si es que es muy fría.
- Las mujeres no necesitan lavarse la cabeza durante el
baño diario. Pueden hacerlo interdiario. Sin embargo,
siempre deben tomar un baño completo después de su
período de contaminación mensual, teniendo en cuenta
que no es recomendable bañarse por lo menos el primer
día de la menstruación.
- Los varones deben raparse la cabeza cada 15 días y
luego tomar un baño completo. Esto es muy saludable ya
que purifica la mente, concede larga vida y fuerza física. La
sikha protege una parte sensitiva de la cabeza y se la usa
generalmente atada. Sólo se suelta para dormir, descansar
o al asistir a un rito fúnebre. La sikha desatada debilita el
cuerpo. De acuerdo con al Hari-bhakti-vilas uno debe
atarse la sikha mientras canta la primera línea del Gayatri.
1.5.3. Baño Mental (manasika-snana):
Consiste en recordar al Señor Visnu, el cual es el medio
más poderoso para erradicar todos los tipos de pecado.
Por lo tanto, junto con todos los otros tipos de baño uno
debe tomar el baño mental para ganar la pureza interna
que complementa la pureza externa. La esencia de la
pureza interna es el recuerdo de la Suprema Personalidad
de Dios. Puede cantar el siguiente mantra cuando empiece
a bañarse:
''Om apavitrah pavitro va sarvavastham gato ‘pi va\\ yah
smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih''
“Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las
condiciones de la vida material, si uno puede recordar a
Krsna el de los ojos de loto, se vuelve externa e
internamente limpio”.
1.5.4. Baño con mantras (mantra-snana):
El mantra- snana se debe realizar antes de cantar el
Gayatri y actos sagrados similares y en situaciones donde
el varuna-snana es imposible. (No se permite un sustituto
de varuna-snana cuando se cocina para la Deidad o se la
adora).
om apo hi stha mayobhuvah - salpicar agua sobre su
cabeza.
ta na urje dadhatana - salpicar agua sobre su cabeza.
mahe ranaya caksase - salpicar agua sobre su cabeza.
yo vah sivatamo rasah - salpicar agua sobre su cabeza.
tasya bhajayateha nah - salpicar agua sobre su cabeza.
usatir iva matarah - salpicar agua sobre su cabeza.
tasma arangamama vah - salpicar agua sobre su cabeza.
yasya ksayaya jinvatha - salpicar agua sobre sus rodillas.
Apo janayatha ca nah - salpicar agua sobre su cabeza.
Om bhur bhuvas suvah - salpicar agua sobre su cabeza.
“Oh! Agua, tú proporcionas placer a todas las entidades.
Danos agua para nuestra fuerza, para la felicidad más
grande, para ver al Señor. Por favor distribúyenos tu
esencia nutritiva así como una madre se la da a su hijo.
Déjanos ir a ti por ayuda, ya que tú eres el lugar donde
mora el Señor. ¡Oh! Agua, concédenos al Señor”.
1.6. Vestirse (vastra-paridhana):
- La primera regla de vestimenta es que uno nunca debe
estar desnudo.
- Es un estándar general para los hombres utilizar sólo ropa
sin costura en el altar.
- Cuando las mujeres adoran a las Deidades y cuando
cocinan deben vestirse con sari y sus cabezas cubiertas.
No deben usar perfume y deben dividir su cabello en la
mitad y trenzarlo o amarrarlo haciendo una cola.
- No debe vestirse con ropa sucia especialmente para
cocinar o adorar a la Deidad. La ropa usada del día anterior
o la ropa que se usa para dormir, orinar o evacuar o
aquellas puestas durante las relaciones sexuales, incluso la
ropa lavada en una lavandería pública, se consideran todas
sucias; por lo tanto, volver a usarlas después del baño
purificador, equivale a no haberse bañado, pues uno está
ensuciándose o contaminándose de nuevo con las
exudaciones anteriores.
- Mientras se adora a la Deidad, los hombres no deben
utilizar vestidos o telas de colores brillantes, ropa húmeda,
muy larga o muy corta, vestidos ribeteados o surcidos,
vestidos rotos, sucios o quemados o que hayan sido
mordidos por animales o insectos. Sin embargo, uno puede
utilizar seda muchas veces antes de lavarla.
- La seda cruda es la mejor para la puja. Se dice que la
lana de oveja siempre permanece pura; pero aún así, no se
debe usar ropa de lana ordinaria mientras se adora a la
Deidad, porque las partículas de la lana pueden caer sobre
la parafernalia de Sus Señorías. Sin embargo, uno puede
usar ropa de lana que sea muy fina y que no se despeluce.
En este caso se deben reservar estas prendas sólo para la
puja. Pero no se debe usar ropa sintética cuando se adora
a la Deidad.
- El color azafrán es para sannyasis. Blanco para
grihasthas, vanaprasthas y bramacaris. En las fiestas, los
pujaris pueden usar dhotis brillantes y chadars de colores
especiales.
- Uno no debe usar calcetines o medias en el cuarto de las
Deidades. Cuando hace frío, durante la puja uno puede
extender una estera de paja o tela en el piso.
1.7. Estableciendo el agua arghya o samanya-arghyasthapana:
El agua es un elemento importante en la adoración. No
sólo purifica físicamente muchas cosas, sino que gana
potencia espiritual cuando ha sido consagrada por un
mantra de la Deidad, el cual no es diferente de la Deidad.
Uno usualmente establece “samanya-arghya” fresca al
inicio de cada adoración para utilizarla en esos momentos;
es decir, por lo menos dos veces al día, una en la mañana
y otra en la tarde. El samanya-arghya se usa para la
purificación por medio de proksana (es decir, rociando el
agua para la purificación del lugar, los objetos y uno
mismo) y para sustituir diversos upacaras en la adoración
de personalidades antes de adorar a la Deidad principal.
Prepare samanya-arghya orientándose hacia el Este por la
mañana y al mediodía, y al Norte por el atardecer. Pero si
usted está en un Templo, puede orientarse hacia las
Deidades o al Maestro Espiritual. Los mudras mencionados
son opcionales (Ver Notas adicionales).
Llene un pañca-patra con agua fresca. Luego, vierta unas
cuantas gotas de agua del acamana-patra o de un
recipiente con pico en los dedos de su mano derecha y
purifique el pañca-patra por medio de proksana, es decir
rociando agua en el pañca-patra y cantando: om astraya
phat.
Sobre el pañca-patra muestre el chakra-mudra, el galinimudra y el dhenu-mudra (o surabhi-mudra). Luego, invoque
la presencia de estas aguas sagradas echando una hoja de
Tulasî en el agua del patra; luego, muestre el ankusamudra meditando en los ríos sagrados, y cante:
gange ca yamune caiva godavari sarasvati
narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru
“Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ,
Sindhu y Kâveri bondadosamente háganse presentes en
esta agua”.
Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola
ocho veces silenciosamente mientras muestra el bijaksaramudra sobre el panca-patra; y luego muestre el matsyamudra sobre el panca-patra.
1.8. Marcar el cuerpo con Visnu-tilaka:
En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para
adornarse, pero las doce marcas del tilaka son suficientes
como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Se
debe tener al menos el tilaka en la frente en toda
circunstancia; para acostumbrarnos a identificarnos
públicamente como Vaisnavas donde sea posible.
- Uno no debe ponerse tilaka en el baño.
- Antes de aplicarse el tilaka se prescribe acamana simple,
la cual se lleva a cabo de la siguiente manera:
- Siéntese con las piernas cruzadas sobre una asana. Los
Sastras recomiendan mirar al Este o al Norte. Si no hay
asana, arrodíllese con su rodilla derecha tocando el suelo y
su pie izquierdo llano sobre el piso.
- Saque un poco de agua del acamana-patra con una
pequeña cuchara y rocíela sobre sus manos y pies. Luego,
con su mano izquierda tome la cuchara y vierta una gota en
la palma de su mano derecha y mientras la mira cante el
mantra directamente sobre el agua. Finalmente, tome el
agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho.
Este proceso se repite 3 veces:
Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om
narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su
mano derecha y deseche. Cante: om madhavaya namah y
sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y
deseche. Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su
mano derecha y deseche. Cante: om visnave namah, rocíe
agua en su mano izquierda y deseche.
- Ahora puede aplicarse el Visnu-tilaka en las 12 partes del
cuerpo. Se usa tierra del río Ganges que está en la
modalidad de la bondad. El candana rojo está en la
modalidad de la pasión y la ceniza está en la modalidad de
la ignorancia.
- El tilaka se prepara salpicando un poco de agua del
Ganges a la palma de la mano izquierda donde se frota el
gopî-candan, o también tierra de la planta de Tulasî,
produciendo la pasta.
- La marca se llama Urdhva-pundra, que es el Templo del
Señor Hari: Dos líneas paralelas hechas con gopî-candana
y el dedo medio derecho, que van desde el principio de la
nariz hasta el final de la frente y del principio de la nariz a
¾ de ésta hacia abajo, con la forma de una hoja de Tulasî.
El espacio entre las líneas de la frente se mantiene limpio
como la residencia del Señor. Al lado izquierdo del tilaka se
sitúa la residencia del Señor Brahma y al derecho la del
Señor Siva.
- También se pueden marcar diferentes partes del cuerpo
usando gopî-candana o sándalo con los símbolos de Visnu.
Pero no se deben usar tatuajes, ni tres líneas en la frente
(tripundra) ni líneas circulares.
- Luego, mientras se pone el tilaka y se limpia el espacio
central, cante el nombre de la forma apropiada del Señor:
1. om kesavaya namah (frente)
2. om narayanaya namah (estómago)
3. om madhavaya namah (pecho)
4. om govindaya namah (garganta)
5. om vaisnave namah (lado derecho)
6. om madhusudanaya namah (antebrazo derecho)
7. om trivikramaya namah (hombro derecho)
8. om vamanaya namah (lado izquierdo)
9. om sridharaya namah (antebrazo izquierdo)
10. om hrsikesaya namah (hombro izquierdo)
11. om padmanabhaya namah (espalda superior)
12. om damodaraya namah (espalda inferior)
Nota: Sólo debe ser usada la mano derecha, excepto en
los casos 6 y 7.
- El área de la sikha no se marca con tilaka; más bien, se
limpia el tilaka restante de su mano derecha en su sikha
mientras canta: om vasudevaya namah.
2. ANTES DE DESPERTAR Y ADORAR AL SEÑOR
2.1. Sorber agua para purificarse (Vaisnava-acamana):
- Acamana, o sorber agua, es un medio de purificación. Así
como el sumergir el cuerpo en el agua trae consigo
limpieza física y sutil, del mismo modo sorber agua
infundida con mantras cumple una función similar.
Entonces cuando uno necesita purificarse pero no es
conveniente que se bañe, se prescribe acamana.
- Un devoto puede ejecutar acamana para alcanzar fuerza
física y mental antes de ejecutar actividades espirituales
tales como ponerse el tilaka; cantar el Gayatri, la japa u
otros mantras; realizar puja y homa; tomar prasadam y leer
o recitar los sastras.
- También se recomienda ejecutar acamana después de
bañarse, vestirse, tocarse los labios, comer, escupir o
estornudar, ir a un lugar impuro, tocar algo impuro, hablar
palabras inadecuadas y regresar de un viaje.
- El lugar donde un devoto ejecuta acamana debe ser puro;
es decir libre de cabellos, cenizas o cualquier otro elemento
impuro.
- El agua debe estar fría, fresca, sin burbujas ni mal olor o
sabor y no debe haber sido tocada por uñas, cabellos o
cualquier otro elemento impuro. No debe utilizarse el agua
de lluvia porque se encuentra en la modalidad de la pasión.
- Por respeto hacia una actividad espiritual, uno no debe
ejecutar acamana con la cabeza o garganta cubierta, sin
usar el cordón sagrado (para los hombres), con la sikha
desatada, sin tener kaupina o tela amarrada en la parte de
atrás, sin lavarse primero las manos y los pies; estando de
pie con zapatos puestos, sentado con zapatos puestos o
sentado con las rodillas o los pies descubiertos.
- Siempre ejecute acamana antes de entrar en el cuarto de
la Deidad para adorar. El proceso general de acamana es
el siguiente:
- Siéntese sobre una asana y realice acamana simple tal
como fue explicada en la Pg. 34. El proceso para acamana
simple consiste en los cinco primeros mantras. Pero si el
tiempo y las circunstancias lo permiten puede ejecutar
acamana completo.
Cante los siguientes mantras mientras realiza estos
movimientos con las manos:
om kesavaya namah, sorba el agua del brahma-tirtha de su
mano der y deseche.
om narayanaya namah,sorba el agua del brahma-tirtha de
su mano der y deseche
om madhavaya namah, sorba el agua del brahma-tirtha de
su mano der y deseche
om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y
deseche.
om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y
deseche.
om madhusudanaya namah y toque su mejilla der con los
dedos de su mano der
om trivikramaya namah y toque su mejilla izq con los dedos
de su mano der.
om vamanaya namah y toque su labio superior con la base
de su pulgar der.
om sidharaya namah y toque su labio inferior con la base
de su pulgar der.
om hrsikesaya namah y rocíe agua en ambas manos
(proksana).
om padmanabhaya namah y rocíe agua en sus pies.
om damodaraya namah y rocíe agua sobre su cabeza.
om vasudevaya namah y toque su labio superior e inferior
con la punta de los dedos de su mano derecha.
om sankarsanaya namah y toque su fosa nasal derecha
con su pulgar e índice derechos.
om pradyumnaya namah y toque su fosa nasal izquierda
con su pulgar e índice derechos.
om aniruddhaya namah y toque su ojo derecho con su
dedo pulgar y anular derechos.
om purusottamaya namah y toque su ojo izquierdo con su
dedo pulgar y anular derechos.
om adhoksajaya namah y toque su oído der con su pulgar
e índice derechos.
om nrsimjaya namah y toque su oído izq con su pulgar e
índice derechos.
om acutaya namah y toque su ombligo con su pulgar y
meñique derechos.
om janardanaya namah y toque su corazón con la palma
de su mano der.
om upendraya namah y toque su cabeza con todas las
yemas de los dedos de su mano derecha.
om haraye namah y toque su antebrazo derecho con la
yema de los dedos de su mano izquierda.
om krsnaya namah y toque su antebrazo izquierdo con la
yema de los dedos de su mano derecha.
- Ahora cante los siguientes mantras del Rg Veda mientras
muestra el pranama-mudra (las palmas juntas frente a su
corazón):
om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah
diviva caksur-atatam tad vipraso vipanyavo
jagrvam sah samindhate visnor yat paramam padam
“Así como los rayos del sol son visibles a la visión
mundana, de la misma manera, los devotos elevados ven
siempre la morada suprema del Señor Visnu. Ya que ellos
ven esta morada porque son brahamanas altamente
recomendables y despiertos trascendentalmente, ellos
pueden revelar esta visión a otros”.
2.2. Bhuta-suddhi:
Significa purificar el cuerpo identificándose como un eterno
sirviente del sirviente de Sri Krsna, recitando los siguientes
mantras:
“Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi
mala fortuna, he sido hostil hacia Él desde tiempo
inmemorial y así me he identificado con mi cuerpo; y he
vagado continuamente en el ciclo de nacimientos y muertes
en el mundo material, sufriendo las tres miserias ardientes.
Ahora como resultado de alguna inimaginable buena
fortuna, la misericordia de mi Maestro Espiritual me ha
permitido saber que soy un sirviente eterno de Krsna, un
ser espiritual completamente distinto de mi cuerpo burdo y
sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna de servir
a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y de SriSri Jagannatha, Subhadra y Baladeva (o el nombre de las
Deidades que está adorando)”.
Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
“No soy un brahmana, ni ksatriya, ni vaisya, ni sudra.
Tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia, un
vanaprastha ni un sannyasi. Yo me identifico tan sólo como
el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del
Señor Sri Krsna, el Sustento de las Gopis. Él es como un
océano de Néctar y es la causa de la bienaventuranza
universal trascendental. Él siempre está existiendo con
resplandor”.
2.3. Cantar el Gayatri (Gayatri-japa):
El Gayatri-mantra es una ayuda para el nama-bhajam, la
adoración del Santo Nombre, y ayuda al devoto a
deshacerse de los aparadhas (las ofensas) y las abhasa
(las concepciones confusas en los bhajams). Oramos a
Gayatri devi para que ella nos revele el verdadero
significado interno. No en la mente sino en el corazón
donde se aprecia el secreto del bhakti y la revelación le
llega a uno por la sinceridad. Al momento de la iniciación,
el Maestro Espiritual le entrega al discípulo un mantra de
Los Vedas (el Brahma-Gayatri) y varios de los pancaratras,
tal como descienden en parampara. El discípulo utiliza los
mantras para la japa y Arcana con el fin de realizar la
identidad entre mantra y la Deidad adorada.
El Señor Caitanya ha enfatizado que el sravana y kirtana
del maha mantra Hare Krsna son el principal sadhana, que
supera al canto de himnos de Los Vedas (Vaidika-mantras)
o de los pancaratras (pancaratrika-mantras). El Santo
Nombre del Señor es independiente del diksa. El Santo
Nombre de Krsna es la consideración más importante.
Inclusive puede que el Gayatri-mantra no sea
absolutamente necesario.Todo el mundo puede recibir el
Santo Nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el
Krsna-mantra (el Gayatri). Uno puede recibir el mantra sólo
después de haber alcanzado un cierto nivel de desarrollo.
El mantra nos libera del samsara (samsara-mocana), pero
luego el Santo Nombre viene a llevarnos más lejos.
2.3.1. Cuándo cantar el Gayatri-mantra:
Todos los Vaisnavas que toman esta iniciación (mantradiksa) están obligados a cantar los mantras Gayatri
recibidos del Maestro Espiritual tres veces al día por el
resto de sus días. De modo que uno debe esforzarse por
cantarlos con pureza y sin ofensas. Antes de cantar los
mantras, debe prepararse ejecutando acamana, proksana y
bhuta-suddhi. Esto le ayudará a la concentración. Además
uno debe conocer el significado del mantra que está
recitando: “El que no conoce el significado de su mantra no
podrá alcanzar la meta que se obtiene mediante el canto
de ese mantra”.
Las Escrituras dan detalles acerca de los momentos en que
Gâyatrî-devi aparece en la forma de tiempo, porque cantar
el Gâyatrî-mantra en esos momentos ayuda a la práctica
de la Meditación.
- El Primer Sandhya (el período de reunión de la noche con
el día):
Empieza veinticuatro minutos antes del amanecer y termina
veinticuatro minutos después. Se debe cantar el primer
Gâyatrî-mantra dentro de ese lapso. Se dice que el canto
es de primera calidad cuando se realiza mientras aún se ve
alguna estrella en el cielo; es de segunda calidad cuando
ya no se ve ninguna estrella pero aún no ha salido el sol; y
es de tercera calidad cuando ya ha salido el sol.
- El Segundo Sandhya:
Si uno divide el tiempo de luz solar en cinco partes, el
tercer lapso (madhyana ó mediodía, aproximadamente una
hora antes y una hora después del mediodía) se debe usar
para cantar el segundo Gâyatrî-japa. Uno debe cantar el
Gâyatrî del medidodía entre el momento en que las
Deidades están tomando Su ofrenda del mediodía y en el
momento en que están descansando por la tarde.
- El Tercer Sandhya:
El Sandhya de la tarde comienza 24 minutos antes de
atardecer y termina veinticuatro minutos después. El canto
dentro de los veinticuatro minutos antes del atardecer es
mejor; el canto después de que el sol se ha puesto (y antes
de que se vean las estrellas) es de segunda calidad, y el
canto después de que ha aparecido alguna estrella es de
tercera.
Aquel que no canta los mantras Gâyatrî a la hora
adecuada, se considera que ha ofendido a la
personificación de los Sandhyas: Gâyatrî-devi. Sin
embargo, la puntualidad exacta de acuerdo al amanecer y
a la puesta del sol local no es algo escrupuloso. Los pujaris
pueden cantar el Gâyatrî en la mañana antes de empezar
algún servicio relacionado con la Adoración a las Deidades,
otros pueden cantar el Gâyatrî de la mañana un poco antes
del Darsana-arati.
Si descuida el canto del Gâyatrî-mantra en la mañana debe
cantarlo dos veces al mediodía. Si descuida tanto el
Gâyatrî de la mañana como el del mediodía, debe cantar
los tres mantras durante el Sandhya del atardecer. El
Gâyatrî del atardecer se debe cantar no más tarde del
momento en que las Deidades se acuesten. Si existen
circunstancias especiales que dificultan el canto del Gâyatrî
o que lo impiden, debe usar su discreción para hacer un
ajuste temporal en su programa normal con el propósito de
ejecutar el Gâyatrî-japa.
Durante el Sandhya se debe procurar no tomar alimentos ni
ir al baño. El Gâyatrî se debe cantar en un lugar limpio y
pacífico, idealmente frente a las Deidades.
2.3.2. Cómo cantar el gâyatrî mantra:
En la madrugada se debe cantar de pie, mirando al Este. Al
mediodía sentado sobre una asana, mirando al Este o de
pie en dirección al sol. Por la tarde se debe cantar sentado,
mirando al Oeste o al Norte. Esto se aplica, especialmente,
si uno está en la calle o donde no hay ningún Templo o
Deidad a la vista. Pero si uno está en presencia de las
Deidades o de la foto del Maestro Espiritual, naturalmente
es preferible dar la cara a las Deidades o al Maestro.
También puede cantar el mantra-Gâyatrî mientras se
encuentre de pie dentro de un río con el agua hasta las
rodillas o la cintura o mientras esté sentado o de pie a
orillas de un río. Evite cantar en un vehículo en movimiento,
ya que es probable que se distraiga, ni tampoco debe
cantar cuando está sentado en una cama, ya que se
encuentra inherentemente contaminada. Por respeto, no se
debe cantar dando la espalda al Templo, a un cuerpo de
agua, al fuego o a un árbol pippal.
Debe estar adecuadamente bañado y vestido, con Tilaka
Vaisnava y la sikha amarrada. Su mano debe estar cubierta
mientras esté cantando y debe cantar los mantras
silenciosamente. Al contar el número de mantras, los dedos
deben estar lo más rectos posibles, sin dejar espacio entre
ellos. Tradicionalmente se lleva la cuenta de los mantras
utilizando el bijaksara mudra. Y para concentrar la atención
suele practicarse conteniendo la respiración.
Cantar el Gâyatrî-mantra dentro de la propia casa tiene un
puntaje de 1. Cantarlo en un área abierta, vale por diez. En
la ribera de un río, o con el agua hasta las rodillas, vale por
cien mil. Y cantar cerca del Señor tiene un puntaje infinito.
Se debe conocer el significado de los mantras que se está
cantando. Uno debe meditar en el sonido de cada sílaba
del mantra, en el significado de cada palabra y en el
significado de todo el mantra, sin mover la lengua ni los
labios, ni sacudir la cabeza, ni el cuello y sin mostrar los
dientes.
Según Manu, cantar el Gâyatrî mantra en voz muy baja
vale por diez sacrificios ordinarios. Cantarlo sin emitir
sonido (sólo moviendo la lengua) vale por cien. Y cantar el
Gâyatrî mentalmente (manasika) vale por mil veces más.
Debe concentrarse en los mantras y no ocuparse en otras
actividades simultáneamente, como hablar, mirar aquí y
allá, pasear de un lado a otro. Uno no debe bostezar,
dormitar, rascarse o limpiarse la nariz mientras está
cantando. Si una persona importante tal como un Vaisnava
mayor, aparece mientras usted está cantando el Gâyatrî,
debe interrumpir su Gâyatrî-japa, darle una recepción
adecuada y luego, con el permiso del Vaisnava mayor,
retomar sus actividades.
2.4. Limpiar y decorar el Templo (Mandira-marjana):
“Uno debe considerar que es Mi humilde sirviente, y así
debe ayudar a limpiar el Templo, el cual es Mi Hogar.
Primero uno debe barrer y limpiar el polvo profundamente y
luego limpiar aún más con agua y estiércol de vaca.
Habiendo secado el Templo, uno debe rociar agua
perfumada y decorar el Templo con mandalas. Así uno
debe actuar como mi sirviente”. (SB.11.1139)
El área del Templo (sala de kirtana) debe limpiarse al
menos una vez al día con agua pura o con agua mezclada
con un poquito de estiércol de vaca. Idealmente debe
limpiarse antes de mangala-arati.
Especialmente en época de festivales, el Templo debe
decorarse con flores y hojas, y si es posible con dibujos
hechos con harina de arroz en el suelo. En el Sur de India
todavía se acostumbra que las mujeres pinten estos
dibujos diariamente en la mañana, tanto en los Templos
como en el frente de sus casas. Tales dibujos no sólo son
decorativos sino que también por ser geométricos,
ahuyentan las vibraciones maléficas y atraen lo auspicioso.
Finalmente, recoger los elementos utilizados y limpiarlos.
Upadana - Reunión de elementos para la adoración
En la adoración pública que se realiza en el Templo, la
Deidad no necesariamente se satisfacerá por la simple
devoción de los pujaris; sino que los devotos deben
mostrar su devoción tratando de ofrecer bonitas
presentaciones. Srila Prabhupad estipuló cinco objetos
principales que uno puede ofrecer a la Deidad para
complacerla: 1. Esencias de primera clase. 2. Flores. 3.
Alimentos. 4. Ropa y 5. Ornamentos.
Sin embargo, ya sea que en un Templo en particular la
adoración a la Deidad sea simple o elaborada, debe
tenerse cuidado de que estas cinco clases de parafernalia
se encuentren en un estándar muy elevado. La adoración a
la Deidad en el hogar será obviamente menos opulenta que
la del Templo, pero en ambos casos todo debe ofrecerse
con devoción. Para ayudar a desarrollar la actitud
apropiada en la adoración a la Deidad, uno debe leer,
escuchar y recordar pasatiempos en los cuales el Señor
acepta alguna ofrenda de Su Devoto. Por ejemplo:
“Liberando a las esposas de los brahmanas que ejecutaban
sacrificios”, “Sudama, el brahmana es bendecido por el
Señor Krsna”, etc. En la siguiente oración del Stava-Mala
de Srila Rupa Goswami, expertamente se expresa la
actitud devocional que uno debe adoptar al hacerle una
ofrenda al Señor:
“Oh enemigo del demonio Mura, así como Tú aceptas
felizmente los alimentos de las esposas de los brahmanas
de Mathura, las cáscaras de plátano de Vidura, la
mantequilla, el yogurt y la leche de las vacas del área de
Vraja, el puñado de arroz inflado de tu amigo Sudama, la
leche de los pezones de madre Yasoda y los dulces
ofrecidos con amor por las Gopis del área de Vraja. Por
favor, acepta mi regalo con el mismo placer”.
Así pues, antes de empezar la adoración, reúna todos los
utensilios y parafernalia requeridos. La siguiente sección
contiene algunas consideraciones acerca de los utensilios
e ingredientes para los upacaras, así como los medios para
la purificación de estos elementos. Los upacaras son los
diferentes elementos o servicios ofrecidos al Señor durante
la adoración.
1. UTENSILIOS PARA LA ADORACION (Dravya)
1.1. Caracola (Sankha):
La Sankha personifica las cualidades de poder, pureza y
belleza y también representa mocksa. La caracola es
adorable ya que es una compañera constante del Señor.
Todos los thirthas en el mundo residen en el agua dentro
de la caracola. Sólo por ver o tocar la Sankha se destruyen
nuestros pecados. Al Señor se le baña generalmente con
agua de una caracola; también se puede utilizar la caracola
para ofrecer padya, arghya y acamana. La caracola
siempre se coloca en un parante de tres patas.
1.2. Campana (Ghanta):
El sonido de una campana personifica toda la música. Si un
devoto carece de instrumentos y no hay kirtana, él debe
tocar simplemente una campana, ya que ese sonido en sí
mismo es muy querido por el Señor. Entonces uno debe
adorar la campana de la puja antes de adorar al Señor ya
que es un elemento de su parafernalia muy querido por Él.
Muchas funciones de la adoración requieren que uno haga
sonar una campana con un mango. La campana con
mango generalmente se agarra con la mano izquierda
mientras se toca por sobre la cintura. Cuando no se utiliza,
la campana siempre debe encontrarse sobre un plato que
es la asana de la campana. Cuando se ejecuta arati,
padya, arghya, cuando se baña a la Deidad y cuando se
ofrece bhoga se debe tocar la campana. Opcionalmente
también puede tocar la campana cuando se ofrecen otros
elementos y sea práctico.
También es importante tener una campana a la entrada del
salón del Templo para que los visitantes puedan tocarla
antes de entrar a la Casa del Señor; dándoles así la
oportunidad de ofrezcerle al Señor el primer elemento de
adoración. Cuando un visitante va a entrar al Templo debe
cantar tocando la campana del templo:
¡Jay Sri Sri Gour Nitay! O el nombre de las Deidades
regentes del Templo en particular.
1.3. Vasijas (Patrani):
Los recipientes para sustancias tales como acamana y
padya, tanto como patras para gandha, flores y hojas de
tulasi; pueden hacerse de varios materiales y tener
diversos colores y formas (un loto, por ejemplo). Uno puede
usar vasijas hechas de cobre, oro, plata, bronce, acero
inoxidable, arcilla, piedra, madera (tal como la cáscara de
coco) o bronce. Pero El Varaha Purana establece que la
mejor de todas las vasijas son aquellas hechas de cobre ya
que éste no sólo es puro sino que también purifica el agua
que lo contiene. Sin embargo, las sustancias ácidas como
el yogurt y el limón no deben mantenerse en recipientes de
cobre. Por lo tanto el madhuparka es mejor mantenerlo en
una taza de plata.
Los patras para padya, arghya y acamana deben tener
cada uno su cuchara. Si está ofreciendo sólo agua pura
para todos estos elementos incluyendo madhuparka, puede
usar un recipiente para todos estos combinados llamado
panca patra el cual se utiliza con ese propósito.
El sñana-patra (recipiente para bañar a la Deidad) debe ser
de cobre, plata, bronce o metal de campana. El mejor tipo
de snana-patra (o sñana vedi) tiene una abertura a un lado
con un pico largo, para que el caranamrta caiga en un
recipiente separado. Si el snana-patra no tiene tal desagüe,
puede vaciar el recipiente del baño en el recipiente de
caranamrta después de bañar y secar a la Deidad.
Para abastecer el agua del baño y para almacenar
cualquier otra agua requerida llene un pote grande y
cubierto (kalasa o lota) hecho preferentemente de cobre y
manténgalo cerca durante la adoración. Otro recipiente
vacío, con una abertura en la parte superior, puede ser
utilizado como una vasija de deshechos (visarjaniya-patra)
para todos los elementos que hayan sido ofrecidos.
En cuanto a los otros patras, los portadores de dhupa y
dipa (incienso y lámparas) pueden ser de bronce, metal de
campana, plata, cobre o arcilla.
El naivedya-patra, el plato en que se ofrece el bhoga,
puede ser de oro, plata, cobre, arcilla cocida, madera
palasa en hojas de loto o acero inoxidable. Se debe evitar
el uso de aluminio tanto como sea posible. Los sastras
especifican tres tamaños estándar de platos: el más
pequeño es de 12 dedos de diámetro, o sea 9, 10 ó cerca
de 22 cm; 24 dedos es el tamaño intermedio y 36 dedos es
el mejor, (un “dedo” es el ancho de un dedo).
2. INGREDIENTES PARA LA ADORACION
2.1. Padya:
Tradicionalmente el padya o agua para lavar los pies de
loto del Señor, contiene cuatro ingredientes: pétalos de
loto, hojas de tulasi, yerba darbha y syama-dhanya (grano).
Como alternativa simplemente puede añadir agua de rosas
o pétalos de rosas al agua fresca.
2.2. Arghya:
La mezcla de arghya puede contener flores, arroz blanco,
cebada, sésamo, puntas de kusa, semillas de mostaza
blanca y gandha (pasta de madera de sándalo) - todo
mezclado con agua - o también puede consistir en yogurt,
leche, arroz blanco, puntas de kusa, cebada, sésamo y
semillas de mostaza blanca. Como alternativa puede
agregar simplemente pasta de sándalo al agua fresca. El
agua del arghya upacara puede ser el agua samanyaarghya o el visesa arghya.
2.3. Acamana:
“Agua para lavarse la boca” no es técnicamente correcto.
Más bien acamana (o acamanya) es para sorber mientras
se cantan mantras. Así como el devoto ejecuta acamana
para la purificación antes y después de ciertas actividades;
del mismo modo, el Señor ejecuta acamana con el mismo
propósito. Agua para lavarse la boca (mukha-praksalana)
después de comer se considera parte del naivedya upacara
y también puede ofrecerse separadamente. El acamana,
agua para sorber, puede contener nuez moscada y clavo
molido, lo que la hace refrescante para la boca.
2.4. Madhuparka:
El madhuparka está compuesto de: leche de vaca, yogurt,
ghee, miel y azúcar. Como alternativa, puede ofrecer una
mezcla de yogurt, miel y ghee. Si no consigue ghee puede
utilizar arroz inflado y si no consigue yogurt puede usar
leche. El madhuparka debe tener 4 partes de miel y una de
cada uno de los ingredientes restantes.
2.5. Aceites (Taila):
En algunos Templos los pujaris ofrecen diferentes aceites
de acuerdo a la estación. Por ejemplo: en Vrndavan,
comúnmente los pujaris ofrecen khus khus durante el
verano, kadamba y rosa durante la estación lluviosa,
jazmín durante el otoño y hina (arrayan o nirto) durante el
invierno. Evite ofrecer los aceites sintéticos, los cuales
contienen químicos impuros como alcohol, etc.
3. INGREDIENTES DE BAÑO Y VESTIDOS PARA EL
SEÑOR
3.1. Agua pura:
Es el elemento principal del baño, pero con ciertas
restricciones. No recoja el agua en la noche, ni la toque con
sus uñas. En orden descendente, en términos de calidad,
la mejor agua para bañar a la Deidad es la del Ganges o
Yamuna; luego el agua de cualquier tirtha, el agua de un
río que fluya directamente hacia el océano, el agua de un
río tributario, el agua de una fuente natural, de un lago, de
un estanque o de un reservorio hecho por el hombre, el
agua de un manantial y finalmente el agua de un recipiente.
Ponga el agua a una temperatura agradable para el baño,
dependiendo del clima, más fresca en clima caluroso y más
caliente en clima frío. Añadiéndole diferentes ingredientes
uno puede preparar muchos tipos de agua para bañar a la
Deidad.
Entonces
especialmente
en
adoraciones
elaboradas, uno puede bañar al Señor con agua de flores,
agua perfumada, agua mantra, agua de kusa, agua de
tirtha, agua de Tulasi, agua de joyas, agua de oro, agua de
coco, agua de alcanfor o agua de plátano. Uno también
puede bañar al Señor en varios tipos de jugos de fruta.
3.2. Toallas suaves para secar (anga-vastra):
Las toallas para secar al Señor y la ropa ofrecida en arati,
deben ser de algodón o seda puros. Para las toallas, el
algodón es mejor porque es absorbente y puede lavarse
repetidamente.
3.3. Vestidos para el Señor (vastra):
Al Señor se le debe vestir tanto en la parte superior como
en la parte inferior con una tela que sea durable, limpia,
perfumada, suave (que no pique), y de colores variados.
Que no esté rota. Que nunca haya sido usada por otros.
Las Escrituras permiten diversos estilos locales para vestir
al Señor, pero sobretodo la vestimenta tradicional, junto
con la comida tradicional son muy queridos por Él.
Las Escrituras dicen muy poco acerca de los colores que
se deben utilizar en los diferentes días, pero los Templos
utilizan sus propios colores tradicionales de acuerdo al día
y a la estación; como por ejemplo, en el Templo de
Jagannatha Puri. Así también, en muchos Templos de
Vrndavan visten a las Deidades con el color
correspondiente a la gema del planeta regente del día de la
semana:
1. Domingo: dorado (por el oro) o rojo (por el rubí)
2. Lunes: blanco o plateado (por la perla)
3. Martes: rojo o rosado (por el coral)
4. Miércoles: verde (por la esmeralda)
5. Jueves: amarillo o naranja (por el zafiro amarillo)
6. Viernes: blanco, plata, oro, u otro color (por el diamante)
7. Sábado: púrpura, azul o negro (por el zafiro azul)
En ekadasi se las viste usualmente de rosado o rojo; en
purnima (la luna llena) de blanco o plateado. No es
esencial que se siga este esquema de colores. Todos los
colores se pueden utilizar de acuerdo al criterio de cada
uno.
A pesar de que los mejores son los tejidos naturales, tales
como la seda y el algodón, se permiten también los tejidos
sintéticos para los vestidos de las Deidades. Finalmente,
las Deidades deben vestirse con ropas que estén de
acuerdo a la estación.
3.4. Hojas y brotes de Tulasi:
Si no se pueden conseguir hojas frescas de Tulasi, se
pueden utilizar hojas secas para ofrecer bhoga, y para
colocar en los pies de loto del Señor. Si no hay hojas de
Tulasi disponibles, durante la puja puede tocar el cuerpo
del Señor con madera de Tulasi como una ofrenda de
Tulasi y antes de ofrecer el alimento del Señor se puede
rociar un poquito la ofrenda con agua que contenga
madera de Tulasi. Si ni siquiera se consigue madera de
Tulasi, se debe cantar el nombre de Tulasi-devi y ejecutar
la adoración meditando en Su presencia.
3.5. Ornamentos:
Ya que los metales y piedras preciosas atraen a los
ladrones, Srila Prabhupad instruyó a los devotos a decorar
las Deidades con joyas sintéticas. Sin embargo pueden
utilizarse piedras semipreciosas y plata con la debida
consideración para la protección de las Deidades y Su
parafernalia.
4. INGREDIENTES PARA LA OFRENDA DE ARATIS
4.1. Flores:
Las flores son un elemento muy importante en la adoración
a las Deidades y por lo tanto, debemos tener mucho
cuidado en ofrecer las mejores. Idealmente las Deidades
deben tener su propio jardín de flores, de modo que pueda
tener mucho suministro de flores; por lo menos de aquellas
de la estación. Si no hay flores disponibles se deben
ofrecer hojas (especialmente de tulasi, jambu, mango,
amalaki, sami y tamala) o brotes de pasto recién crecido. Si
ni siquiera se consiguieran hojas o pasto, se deben sustituir
con agua pura.
No hay necesidad de utilizar frutas o flores de papel o
plástico para la adoración de las Deidades. Si no las hay
frescas, entonces puede decorarse con algunas hojas
frescas. No estamos buscando decoración; estamos
buscando Servicio Devocional para complacer los sentidos
de Krsna. La decoración debe estar ahí, por supuesto, para
hacer el Templo lo más opulento posible para complacer a
Krsna. Fuera del Templo se pueden utilizar ornamentos de
plástico; pero no para la adoración.
Para la adoración diaria debe haber frutas, flores y hojas
frescas. Krsna pertenece a la atmósfera aldeana de
Vrndavan y a Él le gusta mucho las flores. Así que traten
de incrementarlas.
El Señor se encuentra más complacido con las ofrendas de
flores de primera clase que con joyas y oro. Las flores que
se pueden ofrecer son aquellas que tiene una fragancia
dulce, especialmente si son blancas o amarillas. Si no se
consiguen, se pueden ofrecer flores sin fragancia o de
colores oscuros.
Las flores que no se pueden ofrecer son las flores rotas,
viejas o secas (excepto loto, campaka, tulasi, agastya y
bakula), flores malogradas o aquellas que se encuentran
infectadas o comidas por insectos, flores que hayan caído
al piso, flores que huelan mal, flores sin perfume, flores de
plantas espinosas (a menos que sean fragantes y de color
claro; también son aceptables las rosas del color que
sean), brotes de flores (excepto jazmín), flores con
elementos impuros como cabellos en ellas, flores de un
cementerio, flores que hayan tocado objetos impuros, tales
como un cadáver, flores colectadas o asidas con la mano
izquierda, flores colectadas en una prenda de la parte
inferior del cuerpo, flores que hayan sido colocadas en la
cabeza o sobre la oreja o que hayan tocado la parte inferior
del cuerpo, flores olidas por alguien; las lavadas
sumergiéndolas en agua (y que por lo tanto han perdido su
aroma y mancharán cualquier tela que toquen); flores
colectadas rompiendo ramas o desarraigando plantas.
También uno no debe utilizar flores robadas o flores que
hayan sido perfumadas con aceite u otro agente. Cuanto
más decore el Templo más hermoso será su corazón. El
ejemplo es que cuanto más decore el original,
automáticamente el reflejo será más decorado; así que su
corazón es el reflejo de la Conciencia original de Krsna y
cuanto más decorado se encuentre Krsna y su parafernalia,
más se reflejará esto en su corazón y sentiremos
bienaventuranza trascendental.
4.2. Incienso (dhupa):
Puede ser de muchas variedades. Es popular hoy en día
ofrecer varitas de incienso (agarbatti) ya que son fáciles
para prender y ofrecer.
4.3. Lámparas (dipa):
Las lámparas de ghee que se ofrecen en el arati varían
ampliamente en forma y tamaño. Tradicionalmente una
lámpara de ghee debe tener un número impar de mechas y
más de tres. El número estándar de mechitas para un arati
completo es cinco (panca-dipa).
5. OFRENDAS DE ALIMENTOS (naivedya)
En lo que se refiere a comestibles, deben ser
preparaciones de primera clase. Debe haber arroz de
primera clase, dhal, frutas, arroz dulce, vegetales y una
variedad de alimentos para succionar y masticar. Todos los
comestibles ofrecidos a las Deidades deben ser
extraordinariamente excelentes.
5.1. Alimentos prohibidos:
Los alimentos comúnmente prohibidos incluyen carne,
pescado, huevos, hongos, ajos, cebolla, lentejas rojas,
arroz quemado, berenjena blanca, cáñamo (marihuana),
cidra, savia de árboles (si no está hervida primero),
productos de leche de búfalo, de cabra o leche con sal (se
permiten las preparaciones saladas como la sopa, que
incluyen leche). Tampoco se pueden ofrecer a las
Deidades alimentos envasados o congelados, y es mejor
evitar ofrecer alimentos que contienen sustancias
desfavorables para la salud como la levadura y el azúcar
blanco. Congelado significa sucio, podrido. El vinagre no es
bueno, es tamásico, está en la oscuridad, es un alimento
impuro. Los frijoles de soya y las lentejas no se pueden
ofrecer. Nada que se compre en las tiendas se debe
ofrecer a las Deidades. Y con respecto a comprar cosas en
el mercado, estos se consideran purificados cuando
pagamos un precio por ellos. Ya que es ofensivo ofrecer
algo a Krsna que Él no va a aceptar, uno debe ser muy
cuidadoso de no ofrecerle, o comer algo que sea
cuestionable.
5.2. Alimentos que pueden ofrecerse:
El Hari-bhakti-vilasa da una lista de algunos alimentos que
se pueden ofrecer: bilva, amalaki, dátil, coco, jackfruit,
uvas, fruta tala, raíces de loto, vegetales de hojas,
productos de leche de vaca y cosas hechas de granos,
ghee y azúcar. Los granos, especialmente el arroz, deben
ofrecerse siempre con ghee, el arroz sin ghee se considera
asúrico. El Señor se complace cuando Le ofrecen
alimentos hechos con ghee, azúcar, yogurt, y miel; las
preparaciones de garbanzo, dhals, subjis, variedades de
tortas y otras preparaciones que puedan ser lamidas,
masticadas, succionadas o bebidas son todas muy
placenteras. Uno también puede ofrecerle líquidos tales
como jugo de caña, bebidas de yogurt, limonada, agua con
canela, alcanfor o cardamomo y bebidas de frutas de
diferentes esencias y colores. Los alimentos en la
modalidad de la bondad son los granos como el trigo, el
arroz, las legumbres (frijoles, guisantes); también el azúcar
sin refinar, la miel, la mantequilla y las preparaciones de
leche; los vegetales y las frutas. Así que estos alimentos
pueden ofrecerse en diversas formas. Si no se consigue
nada de lo que puede ser ofrecido, uno puede ofrecer sólo
fruta. Si ni siquiera se consigue fruta, uno puede ofrecer
yerbas comestibles, y si no se consiguen las yerbas uno
puede ofrecer agua pura mientras medita en preparaciones
elaboradas que puedan ser ofrecidas. Si ni siquiera se
consigue agua, uno al menos debe, mentalmente hacer
una ofrenda de bhoga. El principio es el de satisfacer los
sentidos de Krsna, no los propios.
5.3. Tamaño de la ofrenda del Señor:
Con respecto al tamaño de la ofrenda a las Deidades, de lo
que se ha cocinado se debe poner en un plato sólo lo
suficiente como para que coma un hombre, no todo. El
resto de la preparación puede permanecer en el horno para
mantenerlo caliente hasta que los devotos la acepten y la
honren. Ciertos alimentos no deben ser recalentados, ya
que como se reduce su digestibilidad puede causar
enfermedad. El Ayur-veda, no aprueba recalentar arroz,
ghee, subji, aceite y medicinas.
5.4. Algunos principios generales del Planeamiento del
Menú:
Estas son algunas pautas para la combinación apropiada
de los alimentos en ofrendas particulares del día, de
acuerdo con el estilo tradicional de cocina bengalí:
5.4.1. Desayuno (pratar-bhoga):
- Preparaciones saladas: pakoras, kachoris o samosas;
cada una con chutney, con subji o con una preparación de
dhal. Los alimentos fritos deben ser servidos siempre con
un subji relativamente jugoso; o papas u otro vegetal frito
con yogurt.
- También se puede ofrecer ensalada de vegetales que no
tengan hojas como tomates, pepinos o rábanos, también se
puede ofrecer acara (fruta o verduras encurtidas), jengibre
fresco, limón y sal.
Frutas frescas de acuerdo a la estación más frutas secas.
Dulces de leche o granos.
Leche caliente en estación fría, mantequilla de leche o una
bebida (sarvat) ligeramente perfumada en estación cálida.
5.4.2. Almuerzo (raja-boga):
Los alimentos están enumerados en el orden que deben
ser servidos, a pesar de que en una ofrenda al Señor serán
ofrecidas simultáneamente en el plato del Señor.
1. Ensalada.
2. Arroz (blanco) y capatis (servir después de la ensalada,
volver a servir a partir del número 5).
3. Dhal, frituras como pakoras, si es posible con chutney.
4. Vegetales secos, fritos y especias (cacari).
5. Subjis jugosos (con una salsa suave).
6. Yogurt, rayita y dulces.
5.4.3. Tarde (vaikalika-bhoga):
Frutas, dulces, queques, bebidas.
5.4.4. Atardecer y noche (sandhya y ratri-kalina bhoga):
Al atardecer se puede ofrecer una comida completa, y en la
noche una comida ligera (como en la tarde). Una comida
completa del atardecer deberá incluir los siguientes
elementos:
1. Puris, parathas o kachoris.
2. Dhal (ligero).
3. Arroz (si es posible pero no es necesario).
4. Bhaji (preferiblemente a la pakaura).
5. Subjis (preferible dos, de medio a pesado - no queso).
6. Dulces.
7. Leche (si es posible con ciertas frutas como el plátano o
el mango).
Si la ofrenda del atardecer es un alimento completo y la
ofrenda de la noche es ligera, esta última deberá consistir
en leche caliente, dulces, puris y un subji ligero.
5.5. Notas sobre Ekadasi:
En una conversación (Tokio, Abril 22, 1972) Srila
Prabhupad dijo que en Ekadasi no se deben ofrecer granos
ni al Maestro Espiritual ni al Señor Caitanya y Sus
asociados:
Devoto: En ekadasi, ¿podemos ofrecer granos a la
Deidad?
Srila Prabhupad: Obviamente, alimentos con granos
pueden ofrecerse a las Deidades, pues Ekadasi es para el
sirviente, no para el Señor. Esto se aplica también a Sri Sri
Goura Nitay, Prabhupad, Puri Maharaj, Sridhar Maharaj y
los Acaryas que han entrado en su nitya-lila-pravistha. El
ekadasi lo sigue el jiva-tattva, no Visnu. Estamos ayudando
a limpiar nuestra enfermedad material, pero Radha-Krsna,
Sri Krsna Caitanya… A Caitanya Mahaprabhu pueda que
tampoco se le ofrezcan granos debido a que Él está
tomando el papel de un devoto. Sólo a Radha-Krisna y a
Jagannath se Les pueden ofrecer granos. Mientras que a
Guru-Gauranga, no. Mucho dependerá del sentimiento del
devoto. Pero el prasadam no debe ser tomado por nadie.
Debe mantenerse hasta el día siguiente.
O sea que a las Deidades como Radha- Krsna o
Jagannath, deben ofrecérceles granos como en un día
normal. Y si las Deidades principales son Gaura-Nitai,
ofrezca preparaciones sin granos. Si usted está cocinando
para un restaurante donde se servirán granos en ekadasi,
puede ofrecer los granos a Gaura-Nitai con el
entendimiento de que ellos le ofrecerán el bhoga a Krsna.
5.5.1. ¿Qué constituye “granos” en Ekadasi?
Srila Prabhupad especificó que los granos y frijoles
(legumbres) son alimentos que deben ser evitados en
Ekadasi. Se pueden usar especias para cocinar, pero se
deben evitar las semillas de mostaza y de sésamo. No se
debe utilizar azafétida en polvo (hing), ya que contiene
granos. No utilice ingredientes de cocina que se puedan
haber mezclado con granos, así como ghee que ha sido
utilizado para freir puris o especias tocadas por manos
empolvadas con harina de capati.
5.5.2. Mahaprasadam en Ekadasi:
En Ekadasi, los seguidores estrictos de las regulaciones
Vaisnavas evitan comer mahaprasadam que contenga
granos porque de acuerdo con los Sastras; en ekadasi, el
papa-purusa o el pecado personificado toma refugio en los
granos. El mahaprasada en ekadasi que contiene granos
debe guardarse hasta el día siguiente o distribuirse entre
las personas que no sigan estas instrucciones o entre los
animales. De hecho, el mahaprasada mantiene su pureza
en ekadasi a pesar de la presencia del papa-purusa y, por
lo tanto, purificará a cualquiera que lo coma. Sin embargo,
los estrictos seguidores de Sri Chaitanya, ese día evitan el
mahaprasada con granos debido a que su estricto sadhana
se verá afectado por la presencia del papa-purusa. Y otros
más estrictos aún, en ekadasi sólo beben agua o guardan
un ayuno completo de alimentos hasta el otro día, cuidando
de llevar además un ayuno de sueño, lo que significa no
dormir durante la noche entera realizando actividades
devocionales como el canto del maha mantra o la lectura
de los Sastras, etc.
5.6. Un programa diario típico de los servicios a las
Deidades:
Despertar a las Deidades
Balya-bhoga
Mangala-arati
Pratar-bhoga
Dhupa-arati
Raja-bhoga
Raja-bhoga-arati
Despertar en la tarde
Vaikalika-bhoga
Dhupa-arati
Sandhya-bhoga
Sandhya-arati
Ratri-kalina-bhoga
Acostar a las Deidades
3:45
4:05
4:15
8:10
8:30
11:30
12:00
15:45
16:10
16:30
18:40
19:00
20:10
21:30\\ 4:00
4:20
4:30
8:10
8:30
11:30
12:00
15:45
16:10
16:30
18:10
18:30
19:55
21:15
Función\\ Hora -Verano
Hora-Invierno
6. ESTANDAR DE LA COCINA
Así como debemos elegir alimentos puros y excelentes
para ofrecer a Krsna, de la misma manera debemos
prepararlos en forma muy pura. Para preparar alimentos
para el Señor, uno debe observar meticulosamente las
reglas de limpieza y tener sumo cuidado en hacerlo,
manteniendo la conciencia correcta de modo que el Señor
pueda aceptar la ofrenda. Debido a que la conciencia de
aquellos que preparan los alimentos entra en la
preparación, cocinar para las Deidades está reservado sólo
para devotos con iniciación Brahmínica; por lo tanto uno
debe esforzarse por ser consciente de Krsna mientras se
encuentra en la cocina. El alimento (especialmente
granos), que es cocinado por no Vaisnavas o por personas
pecaminosas, o que no ha sido ofrecido a Visnu, es igual
que carne de perro.
Uno debe comprender claramente los principios de
limpieza, cómo una persona o los objetos se contaminan,
cómo se transfiere la contaminación y como las cosas se
purifican. Lo más importante es que, donde sea que se
ofrezcan alimentos al Señor todo debe ser presentado
respetuosamente y preparado con mucha limpieza. La
cocina donde se prepara la comida del Señor es una
extensión del cuarto de las Deidades, donde el Señor
come. Así que el mismo estándar de limpieza debe
mantenerse en ambos lugares. En Jagannatha Puri, por
ejemplo, el Señor come 56 veces. El Señor puede comer
tantas veces como se le ofrezca. Pero lo único es que lo
que se le ofrezca debe ser con respeto y devoción.
6.1. La Limpieza en la Cocina:
Limpieza, Misericordia, Austeridad y Veracidad son los
pilares de una Sociedad Verdaderamente Civilizada. Por
ello, el principio más importante que se debe tener en
cuenta al preparar la comida para Krishna es LA
LIMPIEZA. Srila Prabhupad decía que: “La Limpieza es una
cualidad Divina” o “La Limpieza nos acerca a Dios”. Así
tenemos:
6.1.1. La Limpieza Personal:
- De la Limpieza a la Santidad hay un solo paso, solía decir
Srila Prabhupad. El cocinero deberá tener muy limpios el
Cuerpo y la Mente. - Usted debe estar recién bañado,
siempre con las uñas muy bien cortadas, con tilaka y
cuentas en el cuello. Además deberá estar vestido con
ropas limpias. Deberá mantener el cabello recogido o
cubierto para que no esté expuesto ni a la comida ni al
fuego y así evitar que caiga algún cabello a la preparación.
Si hay un solo cabello en el alimento que ha sido ofrecido
al Señor será una gran ofensa.
- Lávese siempre muy escrupulosamente las manos al
entrar en la cocina y lávelas de nuevo si se toca el rostro,
boca o cabello o si bostezó o si estornudó (que esperamos
lo haya hecho tapándose la boca).
6.1.2. La Limpieza en la Cocina:
- Los devotos que hacen servicio en la cocina deben
limpiarla concienzudamente en forma regular con estiércol
de vaca. Lave debajo de las cocinas y refrigeradores por lo
menos una vez al mes. Limpie regularmente el refrigerador
y limpie los anaqueles por lo menos una vez por semana.
Igualmente, la cocina, el horno y sus utensilios estarán
siempre impecables. Los que hacen la limpieza deben
refregar los recipientes después de utilizarlos (cuanto antes
se limpien, más fácil resultará hacerlo).
- Uno nunca debe comer ni beber dentro de la cocina. Ni
tampoco debe utilizar el lavadero para escupir o beber; y
nadie debe utilizar zapatos en la cocina. La cocina debe
considerarse igual que el cuarto del Señor, un Lugar
Sagrado por estar al Servicio del Señor Supremo, así que
usted deberá mantener la boca limpia durante todo el
tiempo mientras cocina y mantener muy limpia el área de
trabajo en su cocina; pues nada impuro deberá ofrecerle a
Dios.
- Srila Prabhupad decía: “Krishna no necesita una
excelente ofrenda, Él aprecia el esfuerzo sincero. Una
cocina limpia es más importante que una excelente
ofrenda. Si la cocina se mantiene muy limpia y ordenada, la
ofrenda será excelente y agradable. Si llamamos
excelentes a las ofrendas, pero la cocina se encuentra
sucia, Krishna no se complacerá con esta ofrenda.”
- Cocine y limpie al mismo tiempo, de manera que cuando
termine de cocinar, todo se encuentre limpio. La cocina
nunca debe estar sucia. Generalmente los cocineros dejan
la cocina tan limpia como la encontraron. Es un privilegio
cocinar para el Señor Supremo.
- Los platos sucios, aquellos que han sido sacados de la
cocina y en los cuales se ha comido, no deben entrar de
nuevo en la cocina; pero si no hay un lugar donde lavarlos,
entonces se deben poner en el lavadero y lavarlos de
inmediato.
- Separe siempre los restos de basura en dos tachos, uno
para orgánicos y otro para inorgánicos. Haga los arreglos.
- Saque toda la basura de la cocina al menos una vez al
día.
6.1.3. Pureza del Alimento:
- Después de reunir los ingredientes para cocinar, lave los
vegetales y frutas y cualquier otra cosa que se pueda lavar.
- Si mientras cocina, un alimento crudo cae al piso, puede
lavarse muy bien y luego ofrecerse. Pero si ya está
preparado y no se puede lavar, entonces no se puede
ofrecer, por lo tanto debe botarse. Descarte cualquier cosa
que haya caído a sus pies, ya sea que se pueda lavar o no.
- El cocinero debe cubrir todas las preparaciones apenas
estén cocinadas. Si un animal ve la preparación antes de
que sea ofrecida, se la debe rechazar. Nadie, excepto el
cocinero y el pujari deben ver el alimento que no ha sido
ofrecido.
- El personal de la cocina debe cubrir el ghee que se usa
para freír cuando no se está utilizando. El ghee viejo (ya
utilizado) debe reemplazarse regularmente con ghee
nuevo.
- Revise que todos los ingredientes estén almacenados
adecuadamente en recipientes cerrados. Los alimentos
secos que se conservan fuera del refrigerador deben
colocarse en contenedores.
- Se debe tener cuidado de no dejar que los alimentos
almacenados se descompongan. El cocinero debe saber
con que productos cuenta y utilizarlos mientras estén
frescos. Se debe cuidar de no desperdiciar nada en la
cocina.
- El alimento que ha sido ofrecido nunca debe guardarse en
el refrigerador con los alimentos que no están ofrecidos
todavía, ni ponerlo de nuevo en la cocina.
- No acumule o guarde prasadam en la cocina. Saque el
prasadam de la cocina después de la ofrenda y después de
que los platos de la ofrenda hayan sido lavados.
6.2. Manteniendo la conciencia adecuada:
Está comprobado que cuando uno cocina a regañadientes
la comida no sabe bien; en cambio, cuando uno cocina
tratando de complacer a Dios, con Amor y Devoción y para
Ofrecérselo primero a Él, la comida adquiere un gusto
exquisitamente Superior. Esto quiere decir que nuestra
Conciencia es tan importante como los ingredientes que
utilizamos al cocinar. Por ello:
- Tómese el tiempo necesario para preparar la ofrenda con
buena conciencia. “La prisa hace que uno desperdicie”. Se
debe evitar tanto como sea posible la presencia simultánea
de hombres y mujeres.
- No se debe hablar de cosas innecesarias mientras uno
cocina. En todo caso, la conversación debe restringirse a
Krishna–Katha, que significa hablar de Krishna y Sus
devotos. Porque mientras cocinamos, pensamos en tantas
cosas, que normalmente el complacer a Dios no es una de
ellas. Y cuando un alimento es cocinado sin esa conciencia
de Dios, los pensamientos materialistas del cocinero van a
afectar muy sutilmente a quienes lo consumen. Igualmente,
se recomienda no escuchar música popular en la cocina.
Los apropiados son los bhajans o los kirtans devocionales
o el rezo del mantra Hare Krsna. Estos le ayudarán a
recordar siempre a Krsna y evitar las charlas mundanas.
- Uno nunca debe oler, ni probar ni desear los alimentos
antes de ser ofrecidos al Señor, ni incluso para ver si está a
punto. Esto constituye parte del meditar en que usted no
está cocinando alimentos simplemente para usted mismo,
sino para el placer de Krsna Quien debe ser el primero en
disfrutarlos. La experiencia enseña al cocinero a calcular
las cantidades correctas de los condimentos. Si se prueba
algo antes de haberlo ofrecido al Señor, toda la
preparación perderá su pureza y ya no podrá ofrecerse.
Esto es lo que distingue la Cocina Védica de las demás; es
decir, la Conciencia Espiritual del cocinero o su
conocimiento de que está preparando una amorosa
ofrenda a Dios.
6.3. Utensilios de Cocina:
- Se debe evitar el uso de utensilios de plástico tanto como
sea posible. Las especias se conservan mejor en
recipientes de porcelana, arcilla o en recipientes de acero
inoxidable. Las mejores ollas para cocinar son las de
piedra. Las ollas de arcilla son ideales para cocinar arroz.
Las ollas de metal de campana y cobre, a menos que
tengan estaño por dentro, no se deben utilizar para ninguna
preparación ácida (aquellos que contengan tomates o
yogurt), pero son muy buenas para todas las
preparaciones. El hierro fundido si no está oxidado se
puede utilizar para freír pero nunca para hervir; el acero
inoxidable, a pesar de que no se considera de primera
clase, se puede utilizar también. Los cocineros deben evitar
utilizar ollas de aluminio (pues son muy venenosas) o
aquellas que están hechas de metal enlozado, los cuales
se pueden astillar y contaminar la ofrenda.
7. SUSTITUTOS PARA LOS OBJETOS DE ADORACIÓN
Los pujaris en los Templos deben esforzarse por ofrecer
una parafernalia de primera clase al Señor. Esto es muy
importante. El Señor Supremo es el Supremo Disfrutador; y
para lograr esta comprensión, los devotos pueden recorrer
grandes distancias con el propósito de conseguir la mejor
calidad en sus ofrendas al Señor. Pero en este caso
entendemos que desa-kala significa según el país y el
momento. El empleo de la parafernalia de adoración como
guirnaldas de flores, frutas y verduras, depende del país y
de su disponibilidad. Así, si usted carece de algún
elemento(s) para adorar al Señor, puede sustituirlo por
agua y pétalos de flores que son los sustitutos más
comunes y fáciles de conseguir.
Cuando llegue el momento de ofrecer el elemento que falta
diga el mantra para ofrecer ese elemento y medite en el
mismo como si estuviera presente mientras utilice el
sustituto (agua, etc.); y luego deseche el agua o las flores
en un recipiente que tenga este propósito (el visarjaniyapatra). Entonces, incluso la persona más pobre que posee
tan sólo unos cuantos recipientes, flores y agua pura,
puede adorar al Señor con plena opulencia a través de
mantra, meditación y devoción; y recibir así la misericordia
del Señor.
Y si incluso no falta ningún objeto, puede meditar en que le
está ofreciendo uno de más y mejor calidad que el
particular. Por ejemplo, una escasez de flores puede
forzarlo a ofrecer en un arati tan sólo una y quizá no de
buena calidad; pero mientras la ofrece puede meditar en
que le está ofreciendo un plato lleno de rosas fragantes al
Señor. Tal meditación no será en vano.
Procedimiento estándar para la adoración de la Deidad
(Arcana-Paddhati)
Todos los métodos de adoración prescritos en Los Vedas
siguen un modelo común de purificación, espiritualización,
invocación y adoración, que debemos ejecutar antes de
comenzar la adoración a la Deidad; pues como el Señor es
completamente PURO y ESPIRITUAL, nosotros debemos
estar debidamente cualificados para poder acercarnos a Él.
- LA PURIFICACION para limpiarnos de las imperfecciones
materiales. También se refiere a eliminar la contaminación
y las influencias sutiles inauspiciosas de los objetos y
sustancias utilizados en la adoración, a través de proksana
(rociarnos y rociar con agua purificada), del mantra: om
astraya phat y mostrando el cakra-mudra. Para eliminar de
los líquidos cualquier impureza desconocida, uno puede
mostrar adicionalmente el galini-mudra (depurador), luego
el dhenu-mudra y transformar en néctar (amrta) el objeto o
sustancia que se va a utilizar en la adoración.
- LA ESPIRITUALIZACION o invocación de nuestra
identidad espiritual, del lugar de adoración, de los objetos y
sustancias que se utilizan en la adoración. Un objeto o
sustancia se espiritualiza cantando en silencio el bijamantra (mantra semilla) de la Deidad que se está adorando
mientras se le muestra el bijaksara-mudra sobre éstos y
mientras se medita en que el bija-mantra se está
infundiendo en los mismos.
- LA INVOCACION comprende la instalación, pidiéndole al
Señor que esté presente en determinada sustancia
(especialmente en visesa arghya, o en el fuego para yajña).
A través de mudras y mantras uno le pide al Señor que se
haga presente para prestarle servicio, e invoca Su forma
pidiéndole que sea dichoso y que nos otorgue Sus
bendiciones.
- LA ADORACION no sólo al Señor sino también a la
parafernalia y asociados del Señor con varios elementos.
Implica ofrecerle al Señor, 16, 12, 10, 5, 3, 2 ó incluso un
elemento, de acuerdo a su capacidad. Los elementos de
adoración pueden dividirse en cuatro categorías:
1. Se refiere a la RECEPCIÓN e incluye los primeros siete
de los dieciséis elementos a ofrecer: asana, svagata,
padya, arghya, acamana, madhuparka y punar-acamana.
2. Se refiere a BAÑAR Y VESTIR: snana, vastra y alankara
(llamada también abharana.
3. Incluye los elementos del once al quince: gandha, puspa,
dhupa, dipa, naivedya. Y específicamente se refiere a la
ADORACIÓN.
4. Esta categoría es PRANAMA, consiste en pronunciar
diversas oraciones, adorar a los asociados del Señor y
pedirle al Señor que perdone todas nuestras ofensas, y
rendirlo todo al servicio del Señor.
En la adoración se emplean objetos reales (ropa, incienso,
lámparas, etc.) o sus sustitutos: agua o flores o aksata
(arroz crudo) o una combinación de ambos. Mientras ofrece
los sustitutos, debe meditar en que está ofreciendo objetos
reales. Y finalmente se ejecuta la adoración misma, no sólo
del Señor sino también de la parafernalia y los asociados
del Señor con varios elementos (upacaras).
1. LAS SEIS DIVISIONES DE PUREZA (sad-suddhi)
La pureza y la limpieza son esenciales en la adoración a la
Deidad. El Hari-bhakti-vilasa describe seis divisiones de
pureza que se deben establecer:
1.1. Pureza del lugar (sthana-suddhi):
Un lugar puro para adoración es esencial; si el lugar es
impuro, entonces la puja (adoración) será inútil. Por lo
tanto, se debe tener cuidado de que el lugar esté limpio
antes de comenzar la puja. Entonces, uno debe decorar el
lugar de adoración con elementos auspiciosos y purificarlo
con mantras.
1.2. Pureza de los elementos (dravya-suddhi):
Todos los elementos utilizados en las ofrendas deben ser
puros físicamente de acuerdo al estándar de las Escrituras.
Cuando se establece la pureza física, los elementos son
entonces espiritualizados con mantras y mudras. El Haribhakti-vilasa nos ordena limpiar los elementos y rociarlos
con agua santificada: sodhana-proksanadina.
1.3. Pureza de cuerpo (atma-suddhi):
Debido a que una persona no puede acercarse al Señor en
un estado contaminado, primero debe purificar su cuerpo
físico levantándose a la hora apropiada, bañándose
utilizando los ornamentos de un Vaisnava (tilaka, kanthimala y upavita) y poniéndose ropas limpias. Luego el
devoto establecerá un estado de pureza excelente a través
del proceso mental de bhuta-suddhi. Y finalmente,
espiritualizará su cuerpo por medio de nyasa y mantra.
1.4. Pureza de mente (citta-suddhi):
Para el adorador, la mente es el elemento más importante.
Si la mente es impura, entonces todos los otros procesos
purificadores se vuelven insignificantes. Los otros procesos
de purificación son, en realidad, una ayuda para la
purificación de la mente. El Hari-bhakti-vilasa describe cittasuddhi como cintantara-parityagadina, renunciar a los
pensamientos que no conciernan a Krsna. Esta purificación
alcanza su perfección en la meditación en la forma del
Señor (dhyana) y en adorar al Señor en la mente (manasapuja).
1.5. Pureza de mantra (mantra-suddhi):
Los mantras que da el Guru a su discípulo para utilizar en
su adoración a la Deidad son más importantes en
pancaratrika-puja porque el sonido es la mejor manera de
asociarse con el Señor. Si los mantras son cubiertos por
impurezas debido a un canto o adoración ofensivos;
entonces, disminuirá su efecto. Al evitar las ofensas y
pronunciar los mantras apropiadamente, el adorador
mantendrá la pureza de los mantras.
1.6. Pureza de la Deidad (murti-suddhi):
El adorador deberá limpiar la Deidad con agua perfumada,
una tela delgada y el mantra, antes de que pueda empezar
la adoración.
Cuando estos seis suddhis son perfectamente ejecutados,
el pujari puede ofrecer los elementos externos de
adoración y entonces la adoración a la Deidad será un
éxito.
2. CONSIDERACIÓN DE PUREZA E IMPUREZA (suddhivicara)
Un momento específico se considera puro cuando es
apropiado, por su propia naturaleza para conseguir la
parafernalia adecuada, para la ejecución del deber
prescrito. Ese momento que impide la ejecución del deber
de uno se considera impuro. La pureza o impureza de un
objeto se establece a través de la aplicación de otro objeto,
por palabras, rituales, efectos del tiempo, o de acuerdo a la
magnitud relativa.
Las cosas impuras pueden o no imponer reacciones
pecaminosas sobre una persona, dependiendo de la fuerza
o debilidad, inteligencia, salud, ubicación y condición física
de la persona.
Varios objetos tales como granos, utensilios de madera,
cosas hechas de huesos, cordón, líquidos, objetos
derivados del fuego, pieles y objetos hechos de tierra todos
se purifican a través del tiempo, del viento, del fuego, de la
tierra y del agua, ya sea separadamente o en combinación.
Un agente purificador particular se considera apropiado
cuando su aplicación elimina el mal olor o suciedad que
cubre algún objeto contaminado y lo hace reasumir su
naturaleza original.
Uno se puede limpiar a través del baño, caridad,
austeridad, edad, fuerza personal, rituales purificatorios,
deberes prescritos y, sobre todo, por recordar al Señor. Un
mantra se purifica cuando se canta con conocimiento
apropiado, y nuestro trabajo se purifica cuando se le ofrece
al Señor. Así, a través de la purificación del lugar, tiempo,
sustancia, mantras y trabajo, uno se vuelve religioso, y al
descuidar estos seis elementos uno es considerado
irreligioso. El Hari-bhakti-vilasa nos da detalles adicionales
sobre el suddhi-vicara.
2.1. Impurezas del Ser:
Debido a que la contaminación se propaga mediante el
tacto, el pujari debe ser cuidadoso y evitar tocar cosas
impuras como los orificios del cuerpo, el cabello, la parte
inferior del cuerpo, la ropa que cubre la parte inferior del
cuerpo, los pies, el piso y otra sustancia impura. Los
elementos ofrecidos se consideran impuros cuando se van
a ofrecer elementos nuevos; por lo tanto, el adorador debe
ser cuidadoso y evitar tocar elementos ofrecidos. De
acuerdo a Manu, hay 12 impurezas (mala) que salen del
cuerpo. Uno puede purificarse limpiando el cuerpo con
tierra (o jabón) y agua después de tener contacto con las
primeras 6 impurezas: grasa, semen, sangre, médula, orina
o heces. Y con agua sólo después de haber tenido
contacto con las segundas 6 impurezas: moco de la nariz,
flema, lágrimas, sudor, cera de los oídos y lagañas de los
ojos.
Otros agentes contaminantes son el alcohol, animales
bajos como cerdos, asnos, perros, y cuervos; personas de
clase baja (candalas y mlecchas), cabellos, uñas, huesos,
cadáveres (humanos o animales), humo de pira funeraria,
una mujer menstruando, comer, dormir, sexo, orinar o
defecar, actividades pecaminosas, ucchista (remanentes
de comida), y el nacimiento o muerte de parientes
cercanos.
También
son
contaminantes
las
enfermedades
contagiosas. Una persona que sufre de una enfermedad a
la piel, como eczema, no debe entrar a la cocina o adorar a
la Deidad. Si uno tiene heridas o llagas que pueden
contaminar la parafernalia de la Deidad, también debe
abstenerse de cocinar y adorar. Una persona que sufre de
una enfermedad respiratoria no debe entrar a la cocina.
2.2. Purificando el cuerpo:
Después de levantarse, un devoto debe limpiar su cuerpo y
sus orificios utilizando agua y tierra (o jabón), cepillándose
los dientes y sumergiéndose en agua (Ver Pag. 28).
Cuando las partes del cuerpo debajo del ombligo y los
antebrazos se han contaminado con las primeras 6
impurezas del cuerpo, uno debe purificarse cepillando el
área afectada con tierra (o jabón) y agua. Si la parte
superior del cuerpo se contamina se debe purificar todo el
cuerpo con tierra (o jabón) y agua, y luego darse un baño
completo. Una persona debe bañarse para purificarse
después del sexo, un mal sueño, afeitarse, vomitar,
purgarse, después de tocar un cadáver, una mujer en su
ciclo menstrual, un candala o un animal muerto.
Una mujer se purifica durante su ciclo menstrual al bañarse
el cuarto día. Si el período menstrual de una mujer dura
más de tres días, es mejor que la mujer se abstenga de
tocar a la Deidad o cualquier cosa relacionada con la
adoración a la Deidad hasta que su período finalice
completamente. La razón de esta prohibición es que, por
decir lo menos, la contaminación menstrual es como haber
defecado sin bañarse después. En una carta, Srila
Prabhupad escribe que para que la adoración a la Deidad
continúe en forma ininterrumpida se debe permitir, como
una excepción, que las mujeres realicen la adoración
durante su período menstrual, pero que “es mejor sino lo
hacen”. Esta concesión se debe entender al referirse a una
rara excepción, o para adorar a las Deidades en el hogar.
Los dirigentes del Templo deben alentar a los devotos
varones a comprometerse en la adoración a la Deidad,
para disminuir situaciones difíciles que pueden originarse
debido al período de contaminación de las devotas.
Se debe realizar acamana después de toser o estornudar,
después de dormir, comer, tomar, bañarse, vestirse,
escupir o caminar en la calle, después de orinar o defecar y
después de hablar con candalas y mlecchas. Se debe
realizar acamana antes de comer, estudiar los sastras o
realizar cualquier actividad religiosa.
El hombre con conocimiento se purifica del pecado con
paciencia, caridad, por la japa y la austeridad. Un
brahmana se purifica al aceptar sannyasa. Un devoto se
purifica de una mente descontrolada por la decisión de
seguir el camino de la Verdad. Se purifica de la conciencia
corporal por el conocimiento y la austeridad, y purifica su
habilidad de discernimiento al recibir instrucción espiritual.
2.3. Purificación de la conciencia (citta-suddhi)
La conciencia de uno se purifica primero por la Iniciación
Vaisnava, por la cual se reciben los mantras Vaisnavas
para adorar al Señor; entonces se purifica por la realización
del sadhana diario y la práctica de Vaisnava-acara
(comportamiento Vaisnava apropiado). La purificación de la
conciencia está muy interrelacionada con la purificación
física. El Visnu-smrti enumera los agentes purificadores
para el cuerpo y mente contaminados: conocimiento
espiritual, austeridad, ciertas actividades prescritas (como
cantar Gayatri en los sandhyas), ciertos comestibles, tierra,
agua, fuego, estiércol de vaca, aire, sol, tiempo y granos
cocinados.
Entre estos, los alimentos son muy importantes. Si una
persona come alimentos puros se vuelve pura y si come
alimentos impuros se vuelve impura. Aunque una persona
emprenda otras formas de purificación, si come alimentos
impuros, permanece impura. Por lo tanto, siempre se debe
tener cuidado y consumir sólo alimentos puros en todo
momento. Mediante la ejecución de yajna se santifican los
comestibles de uno, y al ingerir alimentos santificados, se
purifica la propia existencia; con la purificación de la
existencia, se santifican tejidos muy finos de la memoria, y
cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el
sendero de la liberación; y todo esto en conjunto conduce
al estado de Conciencia de Krsna, la gran necesidad de la
sociedad actual.
2.4. Elementos puros:
Una persona no necesita purificación después de tomar
contacto con los siguientes elementos, porque éstos se
consideran puros: artículos que se compran en el mercado;
bienes recibidos por caridad; la boca de una cabra o un
caballo; vacas (excepto la boca de la vaca, la cual es
impura); elefantes; caballos; abejas; terneros tomando
leche; orina, estiércol, leche, yogur, ghee y rocana de vaca;
alimentos fritos o asados (que no sean carne, pescado ni
huevos); las manos de un artesano, como un alfarero;
rayos del sol o de la luna; fuego, viento, rocío o agua
corriente; la sombra de un árbol, hierba kusa, miel, fruta o
esencias; o cualquier cosa que sea certificada como pura
por una persona autorizada.
Debido a que el prasada de la Deidad es puro, un Vaisnava
debe ser muy cuidadoso en comer solamente prasada de
la Deidad. Debido a que el prasada es puro, después de
tomar prasada uno no tiene que bañarse antes de adorar a
la Deidad. Sin embargo, el pujari debe enjuagarse
completamente la boca y lavarse las manos y los pies, para
realizar luego, acamana completo. No debe cepillarse los
dientes a menos que después se bañe. Es mejor no comer
antes de adorar a la Deidad; pues con un estómago lleno
uno no puede concentrarse debidamente en su servicio al
Señor. El servicio que se hace directamente en el Altar
debe ser realizado con completa atención, no de manera
rutinaria. El pujari siempre debe ser consciente de que está
en la presencia directa del Señor.
Si al tomar prasada el devoto no toca su boca ni con la
mano ni con un utensilio, tal como un vaso o una cuchara
(cuando toma una pequeña porción de maha-prasada, por
ejemplo) entonces no tiene que cambiarse su ropa antes
de adorar a la Deidad. Sin embargo, si su mano toca su
boca cuando está comiendo, debe ponerse ropa limpia
para adorar a la Deidad.
2.5. Purificación de los elementos (dravaya-suddhi):
La contaminación ocurre cuando un elemento tiene
contacto con cualquiera de las cosas previamente
enumeradas, cuando un elemento tiene contacto con las
primeras seis impurezas del cuerpo o cuando tiene
contacto con cualquier otra sustancia excesivamente
contaminante, como el alcohol. Antes de tocar un elemento
que no está ofrecido durante la adoración, el pujari debe
purificar sus manos realizando samanya-arghya con agua
del panca-patra.
La mano izquierda, que se considera impura, no debe tocar
directamente a la Deidad mientras se la baña. (Si la Deidad
está hecha de metal, mientras la pule, el pujari debe
sostenerla o tocarla con una tela sostenida en su mano
izquierda.)
Los elementos quedan libres de contaminación en
diferentes formas, dependiendo de su naturaleza. Por
ejemplo, las cosas hechas de hierro o metales se purifican
con fuego (por llevar el objeto a un estado de calor
ardiente); joyas, piedras y conchas de caracol por
enterrarlas durante siete noches en el suelo; objetos de
cuerno, marfil y carey por cepillar la superficie y la ropa
sacando la porción contaminada. Sin embargo, cuando las
cosas hechas de madera o loza están seriamente
contaminadas, se deben descartar.
Cuando los elementos están ligeramente contaminados a
través del contacto con cosas impuras como remanentes
de comida, pueden ser purificados de las siguientes
formas: oro, plata, conchas de caracol, joyas, piedras y
cucharas se purifican con agua; utensilios de yajna, como
el sruk ysruva (cucharones de madera), enjuagándolos con
agua caliente; otros utensilios de yajna al cepillarlos con
hierba kusa y agua; una asana, cama o vehículo con agua;
y los granos, piel de venado, ropa, fibras, lino, frutas, flores,
césped y hojas por lavarlas en agua si están muy
contaminadas o simplemente rociándoles agua si la
contaminación es superficial.
La ropa lavada por un dhobi (lavandero profesional) no es
considerada suci; no debe ser usada por los pujaris o
cocineros de la Deidad. El lavado en seco tampoco es suci,
debido a que en el proceso se utiliza alcohol, que es lo más
impuro.
Continuamos con los métodos de purificación para objetos
ligeramente contaminados: las mantas se purifican con
jaboncillo, la seda con agua salina, el lino con semillas de
mostaza, la ropa de algodón se purifica al lavarla con agua
y jabón, luego secarla al sol y en el viento. El hierro y el
bronce se purifican con cenizas; el estaño, el cobre y el
plomo se purifican con tamarindo y agua. La madera y los
pisos se purifican al cepillarlos o rasparlos. Los líquidos se
purifican al colarlos; los recipientes de calabaza o coco se
purifican por frotarlos con los pelos de la cola de una vaca.
La loza, si está esmaltada, se purifica con agua; diferentes
clases de elementos juntos se purifican por salpicarles
agua. El arroz crudo se purifica por descartar la parte mala,
el arroz hervido se purifica descartando la parte impura,
cantando el Gayatri y salpicándole agua. La tierra se
purifica por limpiarla y untarla con estiércol de vaca y agua,
rociando orina y estiércol de vaca, quemándola, por las
pisadas de las patas de la vaca, con el tiempo, o
excavando. Los botes, caminos, césped y construcciones
de ladrillo se purifican con el viento y el sol. El agua para
bañarse o para bañar a la Deidad se purifica con el agua
corriente, la que debe ser clara, de sabor y olor dulce. En
orden de preferencia, el agua se debe sacar de las
siguientes fuentes: el Ganga o Yamuna, otros tirthas, un río
que fluya directamente al océano (esto quiere decir no un
tributario), un río tributario, una fuente natural, un lago, una
laguna, una gran reservorio hecho por el hombre, un
reservorio pequeño hecho por el hombre, un pozo y una
olla.
3. MANTRAS
En la adoración a la Deidad, se emplean diversos tipos de
mantras durante las diferentes faces de la adoración. De
acuerdo con Srila Gosvami estos mantras son namatmaka-
mantras: Todos tienen su base en el Santo Nombre del
Señor. Finalmente el Santo Nombre es suficiente para
todos los propósitos. Pero para ayudarnos a llegar a la
plataforma del canto puro del Santo Nombre, se utilizan
namatmaka-mantras en el proceso de adoración a la
Deidad. Los siguientes son los tipos básicos de mantras
utilizados en la adoración a la Deidad:
1. Dhyana-mantras (mantras de meditación) se usan para
invocar la forma, actividades, asociados y dham del Señor
en nuestra mente.
2. Bija-mantras (mantras semillas) se usan para la
purificación de los elementos y para la meditación.
3. Mula-mantras (mantras raíz) son la esencia de la
Deidad, se recitan junto con la ofrenda de cada elemento
de adoración, como una forma de dirigirse al Señor.
4. Stutis y stotras (plegarias y glorificaciones) se cantan al
final de la adoración para glorificar el nombre, la forma,
cualidades y pasatiempos del Señor.
5. Pranama-mantras se usan para ofrecer reverencias al
Señor al final de la adoración.
6. Gayatri mantras se usan para adorar al Señor, evocando
la conciencia de los tres principios sambandha, abhidheya
y prayojana.
La potencia de un mantra se manifiesta cuando es
escuchado de los labios de un Maestro Espiritual que
provenga de una Sucesión Discipular fidedigna.
3.1. Sílabas Bija:
Una característica importante de la adoración pancaratrika
es el uso de sílabas bija para denotar potencias y Deidades
específicas. El Narada Pancaratra explica que las sílabas
bija son fragmentos primordiales de sonido que tienen el
poder de evocar una energía particular tanto dentro como
fuera de la persona que pronuncia el bija. Los sonidos del
alfabeto sánscrito son un reflejo de la contraparte espiritual
que está vibrando en un estado dormido de la entidad
viviente atada por maya. Cada sonido del alfabeto tiene un
tipo particular de energía. Los sonidos más simples se
combinan para formar bijas que tienen tipos de energía
más particulares y son cualitativamente iguales a las
Deidades espirituales específicas. Algunos bijas principales
son los siguientes: Om es el sat-bija, invocando la potencia
de eternidad. Aim, hrim y srim evocan la potencia cit, o
conocimiento, en sus diversos aspectos. Klim evoca
ananda o bienaventuranza; ésta complace todos los
deseos y por ello es llamada kama-bija. Las bijas y las
combinaciones de bijas ya sean solas o en combinación
con los nombres de las Deidades forman mula-mantras, o
representaciones sonoras de las Deidades.
3.2. Mula-mantras:
Mula-mantras o mantras raíz, son la esencia de la Deidad,
por lo tanto; son cantados durante la meditación para fijar
la mente en Ellas, y también se recitan junto con la ofrenda
de cada elemento de adoración como una forma de
dirigirse al Señor. Los mula-mantras también son usados
para purificar estos elementos ya que son usados en el
servicio al Señor. Entre estos tenemos:
- Guru: el segundo de los siete mantras dados por el Guru.
- Guru anterior: om parama-gurave namah
- Guru anterior: om paratpara-gurave namah
- Guru anterior: om paramesthi-gurave namah
- Vaisnavas: om sarva-vaisnavebhyo namah
- Sri Caitanya: el cuarto de los siete mantras dados por el
Guru
- Sri Nityananda Prabhu: klim nityanandaya o klim devijahnava-vallabhaya namah
- Advaita Acarya: klim advaitaya namah
- Sri Gadadhara: srim gadadharaya namah
- Sri Srivasa: srim srivasaya namah
- El Señor Krsna, el Señor Jagannatha, Govardhana-sila y
Dvarka-sila: el Gopala mantra, es decir el sexto de los siete
mantras dados por el Guru o klim krsnaya namah
- Srimati Radharani: srim ram radhikayai svaha o srim
radhayai namah
- Radha-Krsna: srim klim radha-krsnabhyam namah
- Lalita-Visakha: srim srim lalita-visakhabhyam namah
- Todas las Gopis: om sarva-sakhibhyo namah
- Srimati Tulasi-devi: om tulasyai namah
- Señor Balaram: klim balaramaya namah
- Srimati Subhadra: srim subhadrayai namah
- Sri Ramacandra: klim ramaya namah o ram ramaya
namah
- Srimati Sita: srim sitayai svaha o srim sitayai namah
- Sita-Rama: srim ram sita-ramabhyam namah
- Sri Laksmana: klim
laksmanaya namah
sankarsanaya namah o lam
- Sri Hanuman: hum hanumate namah
- Visnu Salagrama-sita: om namo bhagavate vasudevaya o
om namo narayanaya
- Señor Nrsimha: klim nrsimhaya namah o krsaum
nrsimhaya namah
- Laksmi-Nrisimha: srim klim laksmi-nrsimhabhyam namah
o srim ksraum laksmi-nrsimhabhyam namah
- Prahlada-Nrsimha: pram klim prahlada nrsimhabhyam
namah o pram ksraum prahlada nrisimhabhyam namah
En todos los mulas-mantras para las Deidades Visnu-tattva
se puede utilizar la sílaba bija, klim, ya que estas Deidades
son expansiones de Krsna. Si está adorando a Deidades
que no son Visnu-murtis y que no tiene un mula-mantra
específico, simplemente cante om, el nombre de la Deidad
en el caso dativo y luego namah. Por ejemplo: el mulamantra del pastorcito Subala sería: om subalaya namah.
Como alternativa tome la primera sílaba del nombre de la
personalidad y agréguele anusvara, para formar el bija,
ejemplo:
Pram prahladaya namah
NOTA: Si ha estado adorando una Deidad particular con un
mula-mantra diferente al que se menciona aquí para esa
Deidad, puede continuar usando ese mantra.
3.3. Nombres upacara:
Cuando ofrece elementos de adoración o ejecuta servicios,
diga el mismo nombre del elemento o servicio y luego el
mula-mantra de la Deidad que está adorando. Esto
muestra respeto y llama la atención del Señor hacia el
elemento que está siendo ofrecido o hacia el servicio que
está ejecutando.
En el sistema Gaudiya Bengalí de adoración, el nombre del
upacara en número singular es precedido por la palabra
sánscrita que significa “esta”, el cual cambia de forma de
acuerdo al género de la palabra upacara: etat o idam para
palabras neutras (etat padyam, idam acamaniyam); esa
para palabras masculinas (esa ghanda, esa dipah); y esá
para palabras femeninas (esá gandha-mrttika). Si el
elemento es plural en número, está precedido por etani
para elementos neutros (etani puspani), ete para elementos
masculinos y eta para elementos femeninos. Si el elemento
es dual en número va precedido por ete si los artículos son
neutros o femeninos (ete gandha-puspe), y por etau si los
elementos son masculinos. Los nombres de los upacaras
principales son los siguientes:
- esa puspanjalih (pétalos de flores)
- ime paduke (zapatos)
- idam asanam (asiento)
- etat padyam (lavado de pies)
- idam arghyam (agua arghya)
- idam acamaniyam (agua para sorber)
- esa madhuparkah (madhuparka para tomar)
- idam punar-acamaniyam (segundo acamana)
- idam sugandha-tailam (aceite perfumado)
- idam snaniyam (baño)
- idam vastram (ropa)
- idam upavitam (cordón sagrado)
- idam tilakam (tilaka)
- idam abharanam o en plural imani abharanani
(ornamentos)
- esa gandha (pasta de sándalo con esencias)
- ete gandha-puspe (flores con pasta de sándalo)
- etat tulasi-patram o plural etani tulasi-patrani (hojas de
tulasi)
- idam sagandha-puspam o el plural etani sagandhapuspam (flores fragantes)
- idam malyam o el plural imani malyani (guirnaldas)
- esa dhupah (incienso)
- esa dipah (lámparas)
- idam naivedyam (comestibles)
- idam paniyam (bebidas)
- idam tambulam (betel)
3.4.Mantras-Gayatri:
En los mantras Gayatri usados en la adoración
pancaratrika, hay tres niveles de meditación: sambhanda
(relación), por conocimiento (vid) del Señor; abhideya
(proceso), o adoración (dhi) del Señor por el que uno
puede desarrollar prema; y prayojana (resultado) o prema,
el que impulsa al devoto (pracodayat) espontáneamente
hacia el Señor. El Gayatri apropiado para una Deidad
particular se canta como japa, junto con el mula-mantra de
la Deidad al final de la adoración.
Al ser sonidos espirituales, los mula-mantras y Gayatri
mantras son extremadamente potentes cuando son
pronunciados por un devoto avanzado y realizado. A quien
está practicando para realizarse, si pronuncia los mantras
con fe y pureza (sin ofensas) bajo la guía de un alma
realizada, la potencia plena se despertará dentro de él. El
canto de los mula-mantras y del Gayatri conduce a la
comprensión de la Forma trascendental de la Deidad.
4. ARCANA-PADDHATI
Entonces, en todos estos procedimientos podemos
reconocer tres principios esenciales del Servicio
Devocional, llamadas: Sevaka (la persona que ofrece el
servicio), seva (el servicio en sí) y sevya (la persona que
recibe el servicio). Cuando el devoto (sevaka) esta situado
en una conciencia purificada puede ocuparlo todo
apropiadamente en el servicio al Señor (seva) y entonces
se cumple el propósito de su servicio: SATISFACER A
KRSNA, LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS
(sevya). De este modo, el procedimiento para la adoración
a la Deidad se divide en tres partes:
1. Mangala-arati
1.1. Despertar al Señor (jagarana-seva)
1.2. Ofrecer parafernalia en la madrugada
1.3. Ofrecer alimentos (bhoga-arpana)
1.4. Ofrecer mangala-arati
1.5. Adoración principal con dieciséis elementos
2. Darsana-arati y
3. Sundar-arati
Mangala arati
1. DESPERTAR AL SEÑOR (jagarana-seva)
1.1. Parafernalia requerida:
1. Una pequeña campana sobre un plato.
2. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya.
3. Un recipiente de agua y una cubierta con agua tibia.
4. Una visarjaniya-patra (recipiente de desechos).
5. Toallas limpias para secar el cuerpo de cada Deidad.
6. Pétalos de flores y hojas de Tulasi.
7. Un encendedor para encender una lámpara.
8. Una asana para que usted se siente.
1.2. Antes de entrar al cuarto de la Deidad:
- Fuera del cuarto de la Deidad, siéntese en una asana y
ejecute acamana.
- Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual diciendo
pranama y pidiendo bendiciones para que pueda ejecutar
las actividades del día.
- Mientras toca una campana fuera del cuarto de la Deidad,
cante los siguientes versos, meditando en el despertar del
Señor y rogándole que derrame su misericordia.
so’ sav adabhra-karuno bhagavan vivrddhaprema-smitena nayanamburuham vijrmbham
utthaya visva vijayaya ca no visadam
madhvya girapanayatat purusah purana
“El Señor Supremo que es el más viejo de todos, es
ilimitadamente misericordioso. Que Él nos conceda sus
bendiciones al abrir Sus ojos de loto. Él puede sostener
toda la creación cósmica y liberarnos de todas las
miserias”.
deva prapannarti-hara prasada kuru kesava
avalokana-danena bhuyo mam parayacyuta
“¡Oh! Kesava, ¡oh, Señor infalible! Tú que liberas de los
problemas a las almas rendidas; por favor concédenos Tu
misericordia con Tu mirada favorable”.
jaya jaya krpamaya jagatera natha
sarva jagatere koro subha-drsti-pata
“¡Todas las glorias, todas las glorias al misericordioso
Señor del Universo! ¡Oh, Señor!, por favor dirige Tu mirada
auspiciosa sobre todos los mundos”.
1.3. Entrar al cuarto de la Deidad:
- Antes de entrar al cuarto de la Deidad, llame la atención
del Señor ya sea aplaudiendo, tocando una campana o
tocando la puerta del cuarto de la Deidad (haga esto al
comenzar sus servicios, no es necesario hacerlo cada vez
que entre durante su servicio). Abra la puerta, prenda las
luces y cante los nombres de las Deidades regentes en
humor festivo:
¡jay Sri Sri Gour Nitay! ¡ki ! ¡jay!
¡jay sri Giri Govardhana! ¡ki ! ¡jay!
- Luego, entre al cuarto de la Deidad con su pie derecho
primero y prenda la lámpara de ghee o aceite. Los Sastras
prescriben que uno debe entrar al cuarto de la Deidad en
actitud humilde y agachándose.
1.4. Disipar influencias inauspiciosas:
- Cante el siguiente mantra:
(om) apagacchantu te bhuta ye bhuta bhuvi samsthitah
ye bhuta-vighna-kartaras te gacchanty ajñaya hareh
“Que por la orden del Señor Supremo se vayan todos los
seres sutiles inauspiciosos que puedan obstruir nuestros
servicios”.
- Cante om astraya phat y golpee su talón izquierdo sobre
el piso tres veces para disipar de la tierra los seres sutiles.
Y mientras canta el mula-mantra de la Deidad principal que
va a adorar, de la esquina de sus ojos lance una mirada
furiosa sobre la parafernalia y hacia arriba. Esto disipará
los seres sutiles en los reinos superiores.
- Cante om astraya phat y chasquee los dedos de su mano
derecha sobre su cabeza en las diez direcciones (Este,
Sud-este, Sur, Sud-oeste, Oeste, Nor-oeste, Norte, Noreste, arriba y abajo) para cerrar las 10 direcciones;
meditando en un chakra protector que caiga alrededor
suyo: dig-bandana.
1.5. Despertar al Maestro Espiritual y a las Deidades:
1.5.1. Despertar al Maestro Espiritual:
- Mientras toca una pequeña campana con su mano
izquierda, acérquese a la cama de su Maestro Espiritual,
toque sus pies de loto con su mano derecha y cante:
Uttisthottistha sri-guro tyaja nidram krpa maya
“¡Oh! Maestro Espiritual sumamente misericordioso, por
favor despierte de su sueño”.
- Luego, lleve los zapatos de su Maestro Espiritual de la
cama hacia la simhasana (altar) mientras medita en que él
está levantándose de la cama para recibir los servicios que
usted le ofrece.
1.5.2. Despertar al Señor Nityananda:
- Siga un procedimiento similar para despertar a las
Deidades. Acérquese a la cama del Señor Nityananda,
toque Sus pies de loto y cante:
uttistha jahnavesvara yoga-nidram tyaja prabho
namno hatte divya naman su-sraddhartham vitarasi
“¡Oh! Nityananda Prabhu, Señor de Jahnava, por favor
levántese y abandone Su divino sueño. En el mercado del
Santo Nombre, Usted distribuye el Divino Nombre, pidiendo
tan sólo nuestra fe como pago”.
1.5.3. Despertar al Señor Caitanya:
- Acérquese a la cama del Señor Caitanya, toque Sus pies
de loto y cante:
uttisthottistha gauranga jahi nidram mahaprabho
subha-drsti-pradanena trailokya-mangalam kuru
“¡Oh! Señor Gauranga, por favor despierte de Su sueño y
bendiga los tres mundos con Su mirada auspiciosa”.
1.5.4. Despertar al Señor Jagannatha:
- Luego, acérquese a la cama del Señor Jagannatha, del
Señor Baladeva y de Srimati Subhadra, toque Sus pies de
loto y cante:
tyaja nidram jagan-natha sri baladevottistha ca
jagan-mtar ca subhadre uttisthottistha subha-de
“¡Oh! Señor Jagannatha y Señor Baladeva, por favor,
abandonen Su sueño y levántense. ¡Oh! Srimati subhadra,
querida Madre del universo, por favor levántese y derrame
buena fortuna sobre nosotros”.
1.5.5. Despertar a Sri Sri Radha-Krsna:
- Luego, acérquese a la cama de Radha-Krsna, toque Sus
pies de loto y cante:
isvara sri-hare krsna devaki-nandana prabho
nidram munca jagan natha prabhata samayo bhavet
“¡Oh! Controlador Supremo, ¡Oh! Señor Hari, ¡Oh! Krsna,
¡Oh! Hijo de Devaki, ¡Oh! Amo, ¡Oh! Señor del Universo,
por favor abandone Su sueño que el amanecer ya ha
llegado”.
go-gopa gokulananda yasoda-nanda-vardhana
uttistha radhaya sardham pratar asij jagat-pate
“¡Oh! Amo de los universos, ¡Oh! Bienaventuranza de
Gokula, de los pastorcillos y de las vacas. ¡Oh! Usted que
alegra los corazones de Yasoda y Nanda; por favor,
levántese de la cama con Sri Radhika que la mañana ha
llegado”.
1.5.6. Despertar a otras Deidades:
- Cante el siguiente mantra para otras Deidades del Visnu
Tattva:
uttisthottistha govinda uttistha paramesvara
uttistha kamala-kanta trailokyam mangalam kuru
“¡Oh! Govinda, ¡Oh! Paramesvara, ¡Oh! Amado de Laksmi,
por favor levántese y derrame Su buena fortuna sobre los
tres mundos”.
- Para otras Deidades cante: uttisthottistha, “por favor
levántense” y el nombre de la Deidad.
- Para el Señor Giri Govardan, cante:
¡Jay, jay, Giri Govardan!
- Ahora, puede llevar a las Deidades al Altar con el
siguiente mantra para moverlas:
Om prabho kripaya sagatam kuru
- Luego, coloque nuevamente a Sus Señorías toda corona,
turbante, chadars o velas que pertenecen al vestido de
noche de Sus Señorías.
- Después de recoger cualquier flor o guirnalda que
permanezca del día anterior, limpie el piso del cuarto de la
Deidad y luego lávese las manos.
2. OFRECER PARAFERNALIA EN LA MADRUGADA
2.1. Ofrenda de los elementos apropiados:
Mientras canta los siguientes mantras, ofrezca los
elementos apropiados si se consiguen, sino, sustitúyalos
por el agua:
samanya-arghya del pañca- patra:
- Cante idam acamaniyam y el guru-mula-mantra; ofrezca
agua para sorber, y échela al visarjaniya-patra.
- Cante esa danta-kasthah y el guru-mula-mantra, y ofrezca
una ramita para cepillar los dientes.
- Cante idam jihvollekhanam y el guru-mula-mantra, y
ofrezca el limpia lenguas
- Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el guru-mulamantra, y ofrezca agua para lavar manos y rostro.
- Cante idam acamaniyam y el guru-mula-mantra, y ofrezca
agua para sorber.
- Cante idam anga-vastram y el guru-mula-mantra y seque
las manos y el rostro de su Maestro Espiritual con una
toalla.
Ahora ofrezca los mismos elementos a Nityananda Prabhu,
a Caitanya Mahaprabhu, Srimati Subhadra, al Señor
Baladeva, al Señor Jagannatha, a Srimati Radharani y al
Señor Krsna; uno después de otro (en ese orden) con los
mula-mantras apropiados.
2.2. Ofrenda de hojas de Tulasi:
- Finalmente, puede ofrecer hojas de Tulasi a los pies del
Señor Nityananda y del Señor Caitanya mientras canta:
etat tulasi-patram y el mula-mantra
Y si ofrece varias hojas:
etani tulasi-patrani y el mula-mantra
2.3. Ofrecer reverencias (namaskara):
Ahora que ha despertado a las Deidades puede salir del
cuarto de las Deidades y ofrecerles reverencias desde una
distancia prudente como explican los Sastras. Dentro del
cuarto de la Deidad, sólo puede ofrecer pranama-mudra, a
través de mantras y con la mente. Así pues, en la mañana
temprano se ofrecen reverencias a las Deidades sólo
después de despertarlas, debido a que uno no debe
perturbar al Señor ofreciéndole reverencias mientras Él
está descansando o se está bañando.
2.3.1. Astanga-pranama:
Srila Prabhupad escribe: “La palabra danda significa vara o
mástil. Una vara o asta cae derecha; así mismo, cuando un
devoto ofrece reverencias a su superior con los ocho angas
(partes) del cuerpo, ejecuta lo que se conoce como
dandavat. A veces sólo hablamos de dandavats pero nunca
realmente nos postramos. De cualquier forma, dandavat
significa caer como una vara ante un superior”.
El Hari-bhakti-vilasa, dice cómo ofrecer dandavat pranama:
ofrezca reverencias con ocho angas: sus pies, rodillas,
pecho, manos, cabeza, vista, mente y palabras. Sus brazos
deben estar estirados frente a su cabeza, no al lado de su
cabeza o replegados cerca de su pecho. Así, con sus dos
pies, rodillas, pecho, manos y cabeza tocando el suelo y
con la vista baja y los ojos entreabiertos, recite una oración
apropiada mientras medita que su cabeza se encuentra
bajo los pies de loto del Señor.
2.3.2. Pañcanga-pranama:
Ofrezca reverencias con cinco angas: rodillas, brazos,
cabeza, intelecto y palabras. (El pecho no toca el suelo). Es
una ofensa ofrecer reverencias sólo con una mano, o sea,
con una mano extendida frente a la cabeza mientras que
con la otra sostiene una bolsa de japa o cualquier otro
artículo sagrado sin tocar el suelo. Antes de ofrecer
reverencias, deje cualquier cosa que esté sujetando. Los
hombres pueden ejecutar cualquier tipo de pranama, pero
las mujeres, tradicionalmente, sólo ejecutan la pañcangapranama, ya que sus pechos no deben tocar la tierra.
La regla general con respecto a la dirección a la cual se
debe mirar mientras se ofrece pranama es colocar la
cabeza en dirección a la persona que se está respetando.
En el Templo, donde se entiende que Garuda se encuentra
en posición opuesta a la Deidad, los Sastras prescriben
que uno debe ofrecer pranama con su lado izquierdo hacia
la Deidad, de igual modo que sus pies no estén en la
dirección de Garuda. Mientras ofrece reverencias, primero
recite el pranama-mantra de su propio Maestro Espiritual,
luego el de Srila Prabhupad (si es diferente) y luego los
pranama-mantras de las Deidades presentes en el altar.
Cuando un visitante entra al Templo debe cantar tocando la
campana del Templo: ¡jay sri sri Gour Nitay! En cualquiera
de los casos, la palabra jay debe pronunciarse. Uno debe
ofrecer inmediatamente reverencias al Señor, postrándose
en el suelo como una vara y recitando el pranama-mantra
de su propio Maestro Espiritual o de Srila Prabhupad.
3. OFRECER ALIMENTOS (bhoga-arpana)
Los devotos deben volverse expertos cocineros de modo
que sólo Le ofrezcan a la Deidad, preparaciones de
primera clase. “Si está en duda, no lo ofrezca”. El examen
sencillo es que usted se pregunte: “¿Le ofrecería esto a mi
Maestro Espiritual si estuviera presente?”
Se recomienda que los alimentos a ofrecer a la Deidad
estén cubiertos cuando se saquen de la cocina hacia el
cuarto de la Deidad, para que nadie pueda verlos. Es una
ofensa desear comer los alimentos. Por lo tanto a nadie se
le debe dar la oportunidad ni siquiera de verlos. Sin
embargo, debe estar descubierto cuando se coloca frente a
la Deidad.
El proceso de la ofrenda es que todo se le ofrece al
Maestro Espiritual, y el Maestro Espiritual ofrece los
mismos alimentos a su propio Maestro Espiritual. Cuando
se le ofrece algo al Maestro Espiritual, él inmediatamente
se lo ofrece a su Maestro Espiritual, quien a su vez lo
ofrece a su propio Maestro Espiritual. De esta manera, la
ofrenda asciende através de una cadena de Maestros
Espirituales hasta llegar a Krsna. Ese es el sistema; y ya
que venimos de un sistema parampara, es nuestro deber ir
a través del canal correcto; es decir, primero al Maestro
Espiritual, después al Señor Caitanya y luego a Krsna.
Y ya que pueden surgir impurezas debido a entidades
sutiles en la atmósfera o fallas en la preparación, puede
seguir ciertos procedimientos para purificar, espiritualizar y
proteger los alimentos antes de ofrecerlos al Señor. Esto se
logra a través de proksana (rociar agua), mantra, mudra y
meditación. También se acostumbra llamar al Señor para
que se acerque desde Su trono hasta Su lugar para comer,
y ofrecerle un asiento y agua para que se lave los pies,
manos y boca. Después de la comida, también se Le
ofrece de nuevo agua para que el Señor se lave Sus pies,
Sus manos y Su boca.
Mientras ofrece el bhoga, debe ser cuidadoso de no pensar
en disfrutar el alimento. A diferencia de otras ofrendas de
bhoga, lo que se ofrece en la adoración de la mañana
balya-bhoga, usualmente se deja muy brevemente para
que el Señor la disfrute. Durante esta ofrenda usted puede
permanecer en la presencia del Señor, cantando (con los
ojos cerrados) los Gayatri-mantras mientras Él come. Este
procedimiento estándar puede ser utilizado para las
diferentes ofrendas durante el día:
1. Balya-bhoga (madrugada) procedimiento simple.
2. Pratar-bhoga (desayuno) elaborado.
3. Raja-bhoga (mediodía) elaborado.
4. vaikalika-bhoga (tarde) simple.
5. Sandhya-bhoga (atardecer) elaborado.
6. Ratri-kalina-bhoga (noche) simple.
3.1. Parafernalia requerida:
1. Una campana pequeña sobre un plato.
2. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya.
3. Agua padya y acamana, cada una en un pote o fuente
con una cuchara.
4. Un visarsaniya-patra (recipiente de desechos).
5. Algún arreglo para apoyar el plato(s) de bhoga,
preferentemente mesas baja (chonkis).
6. La ofrenda de bhoga.
7. Pétalos de flores y hojas de Tulasi.
8. Una asana para que usted. se siente.
3.2. Actividades preliminares:
- Ejecute acamana y ofrezca reverencias a su Maestro
Espiritual y a las Deidades, pronunciando oraciones
pranama fuera del cuarto de la Deidad.
- Después de aplaudir o tocar la puerta del cuarto de la
Deidad entre cantando el nombre de las Deidades.
- Limpie el área de la ofrenda, arregle los lugares donde las
Deidades van a comer; limpie las superficies de las mesas,
los cojines y lávese las manos.
- Cante: esa puspañjalih y el guru-mula mantra, y llame la
atención de su Maestro Espiritual ofreciéndole unos
cuantos pétalos de flores a sus pies pidiéndole permiso
para servir a Sus Señorías. O en lugar de los pétalos de
flores puede ofrecer una cuchara de agua samanya-arghya
del pañca-patra frente a la foto de su Maestro Espiritual, y
luego echarla al visarjaniya-patra. O sino ofrézcale pétalos
de flores en su mente.
Luego cante:
''sri guru paramananda premananda phala-prada
vrajananda-pradananda-sevayam ma niyojaya''
“Mi querido Maestro Espiritual, quien otorga el fruto de la
bienaventuranza más elevada que es el Amor por Dios; por
favor, ocúpeme en el bienaventurado servicio de Sri Krsna,
quien derrama felicidad sobre la tierra de Vraja”.
3.3. Purificar el bogha:
- Rocíe suavemente unas cuantas gotas de samanyaarghya sobre cada plato con su mano derecha, cantando
una vez para cada plato: om astraya phat
- Luego, muestre el bijaksara-mudra, cantando el mulamantra de la Deidad principal ocho veces sobre cada plato.
Por ejemplo, si está ofreciendo bhoga al Señor
Jagannatha, a Srimati Subhadra y al Señor Baladeva en un
plato, cante:
klim krsnaya namah
- Coloque las hojas de Tulasi sobre las preparaciones de
bhoga en cada plato cantando el mantra:
etat tulasi-patram y el mula-mantra
- Si no hay hojas de Tulasi, puede ofrecerlas mentalmente.
3.4. Invitar al Señor a tomar sus alimentos
- Llame la atención del Señor ofreciendo pétalos de flores a
Sus pies de loto en orden ascendente mientras canta:
Esa puspañjalih y el mula-mantra de cada Deidad.
- Si no hay esteras o cojines para utilizar como asanas,
coloque unos cuantos pétalos de flores como asanas junto
a los platos de las Deidades, invitando a Sus Señorías a
tomar Sus alimentos mientras canta:
idam asanan y el mula-mantra para cada Deidad.
- Sentado en una asana y tocando una campana con su
mano izquierda, ofrezca padya y acamana a su Maestro
Espiritual y luego a cada Deidad, empezando por el señor
Caitanya y Sus asociados hasta llegar a Krsna y Sus
asociados. Mientras hace esto cante:
idam hasta-mukya-praksalanam y el mula-mantra para
cada Deidad y ofrezca agua para lavarse las manos y el
rostro.
etat padyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca
agua para lavarse los pies.
idam acamaniyam y el mula-mantra para cada Deidad y
ofrezca agua para sorber.
- Vacíe cada cucharada de agua ofrecida en el visarjaniyapatra.
3.5. Ofrecer bhoga:
- Haciendo un gesto con las manos, ofrezca el bhoga a
cada Deidad, mostrándole el plato y cantando:
idam naivedyam y el mula-mantra para cada Deidad
idam paniyam y el mula-mantra para cada Deidad
- Mientras toca una campana, cante tres veces la oración
pranama para su Maestro Espiritual, pidiéndole permiso
para asistirlo en el Servicio a Sus Señorías:
nama om visnu padaya krsna presthaya bhu-tale
srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi Maestro
Espiritual (nombre de su Maestro Espiritual), quien es muy
querido por el Señor Krsna debido a que ha tomado refugio
a Sus pies de loto”.
- Cante la siguiente oración al Señor Caintanya, tres veces,
pidiéndole Su misericordia.
namo maha-vadanyaja krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna-caitanya-namne gaura tvise namah
“¡Oh, encarnación más magnánima! Tú eres Krsna Mismo
quien aparece como: Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. Tú
has asumido el color dorado de Srimati Radharani y
distribuyes libremente Amor puro por Krsna. Te ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias”.
- Cante tres veces la siguiente oración, ofreciendo respetos
al Señor Krsna.
''namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca\\ jagaddhitaya krsnaya govindaya namo namah''
“Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor
Krsna, Quien es la Deidad adorable para toda la clase
brahminica, quien es el bienqueriente de las vacas y
brahmanas y quien siempre se encuentra beneficiando a
todo el mundo. Ofrezco mis reverencias una y otra vez a la
Personalidad de Dios conocido como Krsna y Govinda”.
- Abandone el cuarto de la Deidad y cante todos los
mantras Gayatri. Para pequeñas ofrendas, simplemente
cante el brahma-gayatri (el primero de los siete mantras
dados por el Guru). Medite en que el Señor está comiendo.
Mientras el Señor come, puede cantar también la canción
bhoga-arati de Srila Bhaktivinoda Thakur.
- Después de cierto tiempo (generalmente diez a quince
minutos) entre nuevamente al cuarto de la Deidad,
aplaudiendo o tocando la puerta o tocando una campana.
3.6. Después de la comida del Señor:
- Sentado en una asana y tocando una campana con su
mano izquierda, ofrezca agua. Comience por la Deidad
principal y continúe con cada personalidad a quien se le
haya ofrecido bhoga en un plato. Cante:
idam hasta-mukya-praksalanam y el mula-mantra para
cada Deidad y ofrezca agua para lavarse las manos y el
rostro.
etat padyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca
agua para lavarse los pies.
idam acamaniyam y el mula-mantra para cada Deidad y
ofrezca agua para sorber.
3.7. Ofrecer prasadam a los asociados del Señor:
- Ofrezca los remanentes del prasadam del Señor a su
Maestro Espiritual, a Srila Prabhupad y a los asociados del
Señor con los siguientes mantras:
idam-maha-prasadam y el guru-mula-mantra
idam-maha-prasadam om prabhupadasamsthapakacaryaya namah
idam-maha-prasadam om sangopangastra-parsadebhyo
namah
- Finalmente; retire los platos y limpie el área donde han
comido sus Señorías. Después de lavarse las manos,
ofrezca pranamas a su Maestro Espiritual y a las Deidades.
4. OFRECER mangal-arati ( o aratrika)
Después de todas las ofrendas de bhoga que están dentro
del programa se realiza un arati. A excepción del kirtana, la
ofrenda de arati es la única función regular diaria de la
adoración a la Deidad que se ejecuta públicamente.
Regularmente, debe haber mangala-arati en el Templo
durante la madrugada, una hora y media antes de que
salga el sol. Considerando la variación de la hora local, la
geografía y las estaciones, los Templos deben empezar el
mangala-arati no antes de las 4:00 a.m. y generalmente, no
después de las 5:00 a.m.
Al arati también se le llama nirajana o drsti, lo que significa
mover objetos auspiciosos ante una persona para alejar
influencias o elementos inauspiciosos, como un medio de
protección. Los diferentes objetos ofrecidos, todos
representantes de los elementos materiales en su forma
pura y los objetos de los sentidos correspondientes (es
decir sonido, forma, tacto, etc.) son auspiciosos y
purificantes. De esta manera, todas las ceremonias de arati
ofrecidas al Señor son auspiciosas (mangala), pero el
primer arati del día, en la madrugada, se considera
particularmente auspicioso para todos los que participan en
él. El mangala-arati (el primer arati del día) debe ser un
arati completo, con incienso, lámpara, agua, pañuelo, flores
y camara. En clima cálido, también puede ofrecer un
abanico en este momento.
Uno debe hacer una ofrenda de dulces de leche antes de
mangala-arati.
4.1. Parafernalia requerida:
Asegúrese de que todos estos elementos estén presentes
para todos los aratis:
1. Una campana sobre un plato.
2. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya (o
simplemente agua fresca) y una cuchara.
3. Una caracola (para tocar) con una lota llena de agua
para purificarla.
4. Un recipiente para recibir el agua que cae cuando se
purifica la caracola (justo fuera del cuarto de la Deidad, en
el salón del Templo).
Además, para un arati completo:
1. Un inciensario con un número impar de varillas de
incienso.
2. Una lámpara de alcanfor (para el arati de medio día).
3. Una lámpara de ghee con un número impar de mechas
(al menos 5).
4. Una caracola para el agua arghya, con un parante.
5. Un recipiente de agua con un pico y una cubierta, lleno
de agua (esto para ofrecer el agua arghya en la caracola).
6. Un visarjaniya-patra pequeño (un recipiente de
desechos) para el arghya ofrecido.
7. Un pañuelo.
8. Flores en un plato.
9. Una camara (escobilla de cola de yak).
10. Un abanico de plumas de pavo real (sólo en clima
cálido).
Para el dhupa arati:
1. Un inciensario con un número impar de varitas de
incienso.
2. Flores en un plato.
3. Una camara.
4. Un abanico de plumas de pavo real (sólo en clima
cálido).
4.2. Actividades preliminares:
- Fuera del cuarto de la Deidad, después de ejecutar
acamana (si no lo hecho antes para servicios previos),
ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, y pídale que le
permita asistirlo en la adoración.
- Prepare el samanya-arghya, si no lo ha hecho todavía, o
si está ejecutando adoración simplificada, vea que haya un
pañca-patra conteniendo agua fresca y una cuchara.
- Después de limpiar el lugar donde se va a colocar la
parafernalia del arati (ya sea en una mesa baja, en el suelo
o, si el espacio lo permite, en el mismo altar); traiga la
bandeja con la parafernalia y colóquela en el orden que se
hace la ofrenda.
- Puede prender una lámpara de aceite o ghee para
prender el incienso y las lámparas de arati. Es mejor no
encender las lámparas de ghee que van a ser ofrecidas
directamente de la llama de la lámpara colgante o de pie.
En vez de eso es mejor usar ya sea una varita de incienso
no ofrecido, o una varita delgada de madera o un trozo
tieso de hierba kusa que ha sido enrollada con algodón y
mojada en ghee, debe ser más o menos del tamaño de la
palma de la mano. Luego de encender la lámpara de ghee
que va a ser ofrecida, apagar la varita, hundiendo
ligeramente la flama en el aceite o ghee de la lámpara.
Debe encender el incienso a ser ofrecido en el arati antes
de ofrecer puspanjalih. Si es posible, evite usar velas en el
altar, pero si no encuentra aceite para las lámparas, trate
de conseguir velas hechas con ceras de abejas. En general
el fuego debe ser tratado con mucho cuidado para evitar
desastres. Mantenga extinguidores de fuego o mantras
contra incendios en el cuarto de la Deidad y en la cocina.
4.3. Pedir al Señor que acepte el arati (puspanjalih):
- Mientras toca una campana, ofrezca pétalos de flores a
los pies de loto de su Maestro Espiritual y luego a los pies
de loto de cada Deidad, pidiéndoles que acepten la
ceremonia de arati.
- El orden para ofrecer puspanjalih es el siguiente:
Su Maestro Espiritual, Srila Prabhupad, Señor Nityananda,
Señor Caitanya, Srimati Subhadra, Señor Baladeva y el
Señor Krisna. Mientras ofrece pétalos, cante:
esa puspanjalih y el mula mantra para cada Deidad.
O en la adoración simplificada, tan sólo diga:
“Por favor, acepte estas flores de rendición”. (Si es
necesario, sustituya los pétalos de flores por agua del
pañca-patra, sosteniendo una cuchara llena de agua frente
a cada personalidad y luego echándola en el visarjaniyapatra; o simplemente ofrézcale pétalos de flores
mentalmente).
- Tocando la campana nuevamente, abra las puertas del
cuarto de la Deidad. Luego tome la caracola para tocar y
una lota con agua, llévela fuera del cuarto de la Deidad (sin
la campana) y tóquela tres veces, enjuágela sobre un
recipiente situado afuera para este propósito y luego lleve
nuevamente la caracola y la lota adentro. (Puede colocar la
caracola horizontalmente sobre la lota). Luego, lave sus
manos con agua del pañca-patra y abra la cortina mientras
toca la campana y cante el nombre de las Deidades en
humor festivo.
- Durante la ceremonia del arati, los devotos deben ejecutar
kirtana en el Templo. Si desafortunadamente no se
encuentra nadie en el Templo para cantar, el pujari que
hace el arati, puede cantar o poner un cassette de kirtana.
4.4. Purificar los upacaras:
- Antes de ofrecer cada upacara purifique su mano derecha
y el upacara rociándole agua del panca-patra. Puede
purificar el upacara de dos maneras:
Coloque unas cuantas gotas de agua en su mano derecha
y luego rocíela ligeramente sobre el upacara, con un
movimiento simple de su mano, de modo que el agua caiga
de la punta de sus dedos, o - Tome la cuchara con su
mano derecha y rocíe agua en el upacara directamente de
la cuchara.
- Luego, opcionalmente, utilizando cualquiera de los dos
métodos, puede mostrar el cakra, dhenu (o surabhi) o
matsya-mudras, sobre cada elemento para indicar una
purificación y protección más sutil.
4.5. Procedimiento para la ofrenda:
- Mientras está de pie sobre una asana y tocando una
campana, presente primero el incienso a su Maestro
Espiritual ondeándolo elegantemente en tres o siete
círculos y luego presénteselo a Srila Prabhupad y al Señor
Caitanya de la misma manera.
- La parafernalia del arati debe ofrecerse elegantemente,
con una actitud meditativa. Pero no lo haga ni muy lento ni
muy rápido y no lo haga en forma llamativa, sino como un
sirviente humilde de su Maestro Espiritual y de los
Vaisnavas reunidos. Sitúese a la izquierda del altar
(mirando desde el salón del Templo), ni escondido
enteramente de la vista del público ni tampoco distrayendo
con su presencia.
- Luego, con la conciencia de que los está ofreciendo en
nombre de su Maestro Espiritual y con las bendiciones de
Srila Prabhupad y del Señor Caitanya, ofrézcalos con el
número completo de círculos (enumerados luego) a la
Deidad Principal.
- Después de ofrecerle incienso a la Deidad principal,
ofrézcalo como prasada a los asociados del Señor en
forma descendente y al Guru-parampara, de mayor a
menor. Esto se puede hacer con siete o tres círculos por
cada personalidad dependiendo del tiempo que tenga.
- Cuando se ofrecen elementos prasada en el arati, uno
debe ofrecerlos debajo de la cintura.
- Luego ofrézcalo (con uno o tres círculos) a los Vaisnavas
reunidos como prasada del Señor y de Sus asociados.
- En forma similar ofrezca los elementos restantes. Cuando
ofrezca cada upacara, pronuncie suavemente el nombre
del elemento y el mula-mantra apropiado de la Deidad que
va a adorar. O en la adoración simplificada tan sólo diga a
cada personalidad:
“Por favor, acepte esta ofrenda de (incienso, lámparas,
etc.)”.
- Los elementos ofrecidos no deben mezclarse con
aquellos que no están ofrecidos. Puede colocar los
elementos ofrecidos nuevamente en el plato que se utilizó
para movilizar la parafernalia, siempre y cuando no se
encuentre allí la parafernalia.
4.6. Como ofrecer cada elemento:
- Ofrezca todos los elementos, excepto la camara y el
abanico, moviéndolos en forma circular, en el sentido de
las agujas del reloj, mientras toca una campana con la
mano izquierda (sobre la cintura), fijando su atención en las
Deidades.
- Incienso: Ofrezca siete círculos alrededor de todo el
cuerpo del Señor.
- Lámpara: Ofrezca 4 círculos a los pies de loto, 2 círculos
al ombligo y 3 al rostro del Señor, luego ofrezca 7 círculos
a todo el cuerpo del Señor.
- Arghya: En una caracola; ofrezca 3 círculos a la cabeza
del Señor y 7 círculos a todo el cuerpo del Señor. Luego,
vierta una cantidad pequeña de arghya ofrecido en el
visaryaniya-patra antes de proceder a ofrecer arghya a la
siguiente personalidad.
- Pañuelo: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo.
- Flores: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo.
- Camara: Ondéela ante el Señor un número razonable de
veces.
- Abanico: Abanique al Señor un número razonable de
veces.
- Si el tiempo es corto pueden ofrecerse con unos cuantos
círculos el incienso, el arghya, el pañuelo y la flor. El
elemento principal de la ceremonia del arati es la lámpara,
para la cual la sastra indica un número específico de
círculos. En general, el número exacto de círculos para
ofrecer un elemento no se considera importante.
- Trate de ocupar el tiempo adecuado para cada upacara,
de tal manera que pueda ofrecer la camara y el abanico
graciosamente un moderado número de veces antes de
terminar el arati.
- Puede entregarle la(s) lámpara(s) a los devotos reunidos
inmediatamente después de ofrecérselos a las Deidades;
es tradicional en muchos Templos, para evitar interrumpir
el arati, el hecho de distribuir el agua arghya y las flores al
final del arati, luego de tocar la caracola.
- La lámpara debe ser presentada primero a Srila
Prabhupad, brevemente para que toque el fuego (no debe
ser ondeado en círculos como en el arati), luego debe
llevarse la lámpara a los Vaisnavas reunidos, en orden de
antigüedad. La lámpara no está hecha para mostrarnos
respeto, sino para ofrecerle respeto a ella como prasada
del Señor; llevando el fuego hacia nuestra frente después
de rozarlo con ambas manos.
4.7. Upacara-mantras para el arati:
Los mantras para cada elemento son los siguientes:
1. Incienso: esa dhupah y el mula-mantra.
2. Lámparas de alcanfor y ghee: esa dipah y el mulamantra.
3. Agua en una caracola: idam arghyam y el mula-mantra.
4. Pañuelo: idam vastram y el mula-mantra.
5. Flores: Si se ofrece una flor: idam puspam y el mulamantra y si se ofrecen más flores: etani puspani y el mulamantra.
6. Camara: esa camara seva y el mula-mantra.
7. Abanico: esa vyajana seva y el mula-mantra.
4.8. Finalizar el arati:
- Los aratis completos, incluyendo el abanicar y el tocar la
caracola antes y después del arati, pueden durar hasta
veinticinco minutos, la duración de los aratis cortos (en el
cual se ofrecen incienso, flor y camara) es de cinco a ocho
minutos.
- Después de completar el arati, toque la caracola 3 veces,
fuera del cuarto de la Deidad. Del mismo modo que al
iniciar el arati. Luego distribuya el arghya y la flor prasada a
los devotos reunidos.
- Cante mantras del prema-dhvani si el que dirige el kirtana
u otro devoto en el Templo no lo hace.
- Luego, con las palmas de las manos juntas, ofrezca
oraciones pranama suavemente a su Maestro Espiritual y a
Sus Señorías.
- Seguidamente, retire la parafernalia de arati del cuarto de
la Deidad, limpie el área y los objetos y al menos ofrezca
dandavat-pranamas (reverencias postradas) fuera del
cuarto de la Deidad.
4.9. Pidiendo perdón por las ofensas cometidas:
- En este momento como al finalizar cada arati, usted
puede cantar los siguientes versos para pedir perdón por
las ofensas cometidas durante todas estas actividades
(apharada-sodhana-mantras):
mantra-hinam kriya-hinam bhakti-hinam janardana
yat pujitam maya deva paripurnam tad astu me
“¡Oh! mi Señor, ¡Oh! Janardana,
adoración que haya hecho,
desprovisto de devoción, sin los
la ejecución apropiada, permite
completa”.
cualquier pequeña puja o
a pesar de que esté
mantras apropiados y sin
por favor que se vuelva
Yad-dattam bhakti-matrena patram puspam phalam jalam
aveditam nivedyan tu tad grhananukampaya
“Cualquier cosa que haya sido ofrecida con devoción -una
hoja, una flor, agua, una fruta, la ofrenda de alimentos- por
favor acéptala a través de Tu misericordia sin causa”.
Vidhi-hinam mantra hinam yat kincid upapaditam
kriya-mantra-vihinam va tat sarvam ksantum arhasi
“Lo que haya ocurrido sin el canto apropiado del mantra, o
sin seguir el procedimiento adecuado, bondadosamente
perdónalo todo”.
Ajnanad athava jnanad asubham yan maya krtam
ksantum arhasi tat sarvam dasyenaiva grhana mam
sthitih seva gatir yatra smrtis cinta stutir vacah
bhuyat sarvatmana visno madiyam tvayi cestitam
“Cualquier cosa inauspiciosa que haya hecho por mi
ignorancia, por favor perdóname y acéptame como Tu
mísero sirviente. Permite que mi condición normal sea el
servicio, que mis movimientos sean a lugares de
pregrinaje, que mi pensamiento sea el recuerdo deTí, que
mis palabras sean glorificaciones a Ti. ¡Oh! Visnu, permite
que todas mis actividades, con toda mi mente, cuerpo y
alma estén siempre absortas en Ti”.
aparadha-sahasrani kriyante ‘har-nisam maya
daso ‘ham iti mam matva ksamasya madhusudana
“Cometo miles de ofensas día y noche. Pero considerando
que soy Tu sirviente, bondadosamente perdónalas, ¡Oh!
Madhusudana”.
5. LA ADORACIÓN PRINCIPAL CON 16 ELEMENTOS
(sodasopacara-puja)
El Hari-bhakti-vilasa enumera sesenta y cuatro upacaras
para la adoración diaria. Dentro de las sesenta y cuatro
upacaras uno encuentra los dieciséis elementos básicos
(sodasopacara) ofrecidos durante la puja de la mañana. La
mayoría de estos dieciséis elementos básicos se ofrecen
muchas veces a lo largo del día de diferentes maneras y
algunos de estos elementos tienen sus corolarios que
pueden ofrecerse con los elementos básicos. De esta
forma, la lista de upacaras se expande de dieciséis a
sesenta y cuatro. Sri Sanatana Gosvami señala que uno
puede ofrecer incluso más elementos de los que están
mencionados específicamente en el Hari-bkati-vilasa,
especialmente en los días de festivales. Y el único upacara
que puede ser ofrecido con o sin los otros upacaras es
bhakti.
5.1. Parafernalia requerida:
- Para evitar interrumpir la adoración, asegúrese de que los
siguientes elementos se encuentren presentes antes de
comenzar:
1. Una campana pequeña sobre un plato.
2. Un pañca-patra conteniendo agua, samanya-arghya.
3. Un recipiente de agua con un pico y una cubierta, lleno
de agua.
4. Un visarjanija-patra (recipiente de desechos).
5. Recipientes para padya, arghya, acamana y madhuparka
(debe prepararlos separadamente o puede ofrecer agua del
pañca-patra como sustituto de los cuatro).
6. Si va a pulir a las Deidades de metal puede utilizar pasta
de gopi-candana mezclado con jugo de limón, algodón o
una tela suave para pulir.
7. Una caracola con agua en un parante.
8. Un snana-patra (recipiente de barro).
9. Un recipiente para caranamrta.
10. Una toalla y una gancha (tela utilizada antes de vestir)
para cada Deidad.
11. Ropa, ropa interior y alfileres.
12. Ornamentos y material adhesivo (cera de abejas o
“blutack”).
13. Flores y guirnaldas de flores.
14. Hojas de tulasi y manjaris (brotes).
15. Incienso y lámparas de ghee o alcanfor (un juego para
la adoración de su Maestro Espiritual, uno para el Señor
Caitanya y otro para la de las Deidades Principales).
16. Naivedya, que consiste en frutas o dulces (un plato
para la adoración de su Maestro Espiritual, otro para la del
Señor Caitanya y otro para las de las Deidades
principales).
17. Una foto de su Maestro Espiritual y un recipiente para
las ofrendas a él.
18. Una foto del Señor Caitanya (o del panca-tattva) si está
adorando a Radha-Krsna.
19. Este manual o un prayoga escrito (procedimiento)
basado en este manual, si es necesario.
20. Un encendedor o una lámpara con una mecha
prendida.
- Ejecute acamana fuera del cuarto de la Deidad y ofrezca
reverencias a su Maestro Espiritual.
5.2. Establecer un lugar para la adoración (asanasthapana):
Asana significa “sentado” y también “un asiento”. Para
ejecutar puja (que no sea arati) usted debe sentarse, ya
que de esa forma se puede concentrar. Las formas de
sentarse que se recomiendan son padmasana y svastikaasana, con los pies y las piernas cubiertas por una tela.
Cuando ejecute puja, debe sentarse en una asana.
Sentarse directamente en el suelo mientras ejecuta puja es
seva-aparadha, una ofensa en la adoración a la Deidad.
Los sastras sostienen que las asanas hechas de madera,
piedra, tierra, bambú y hierba que no sea kusa pueden
causar enfermedad, pobreza y sufrimiento. Los asanas de
hierba kusa, seda o lana son los más adecuados para el
Vaisnava Arcana.
- En el cuarto de la Deidad, limpie el área en donde va a
ejecutar la adoración y lávese las manos.
- Cante om astraya phat y purifique el suelo a través de
proksana.
- Dibuje un triángulo equilátero (mandala) (señalando hacia
el lado opuesto de usted), en el suelo, con agua o candana,
utilizando el nudillo de su dedo medio de la mano derecha.
- Adore la mandala con pétalos de flores y candana
mientras canta:
ete gandha puspe
om adhara-saktaye namah
om anantaya namah
om kurmaya namah
- Coloque la asana sobre la mandala en posición para
ejecutar la adoración, y mientras se arrodilla, con pranamamudra, cante:
prthvi tvaya dhrta loka devi tvam visnuna dhrta
tvam ca dharaya mam nityam pavitram casanam kuru
“¡Oh! Madre Tierra, ¡Oh! Diosa, Tú sostienes a toda la
gente de este mundo, y el Señor Visnu te sostiene a Ti; por
favor, sé misericordiosa el día de hoy y sosténme mientras
me siento a adorar al Señor”.
- Pensando que su Maestro Espiritual está sentado en una
asana para ejecutar la adoración, siéntese en su propia
asana, mirando al Este o al Norte, o si la Deidad está fija
en un lugar, debe sentarse directamente mirando a la
Deidad. Una Deidad móvil debe mirar hacia el Oeste o el
Sur cuando se le está bañando o en una dirección en la
que el pujari mire a la Deidad principal estacionaria.
5.3. Arreglar la parafernalia para adorar (patra-sthapana):
Ponga en orden los elementos que van a ser ofrecidos y
los diferentes recipientes y otros utensilios de modo que no
necesite moverse de su asana, perturbando así su
meditación e interrumpiendo la adoración. También tenga
cuidado de que los elementos ofrecidos no toquen los que
no están ofrecidos. Si esto sucede, los elementos que no
están ofrecidos se vuelven inadecuados para ofrecer al
Señor.
- Arregle los elementos de tal forma que pueda alcanzarlos
fácilmente sin tocar los ofrecidos con los que no están.
- Coloque la campana (sobre un plato) a su izquierda, y la
caracola de baño en un parante, de modo que fácilmente
pueda levantarla y ponerla en su lugar varias veces.
- El recipiente de agua, las flores, el candana y las hojas de
Tulasi deben colocarse en un lugar bien accesible.
- El recipiente de deshechos (visarjaniya-patra) se puede
utilizar para el acamana y el arghya ofrecido o usted puede
verter estos líquidos en el recipiente de baño (snana-patra)
si este tiene un conducto. Puede utilizar un segundo
visarjaniya-patra para los pétalos de flor ofrecidos, los
palitos con algodón, etc.
- Las toallas de baño se deben colocar en una bandeja,
mesa o sobre el altar, no en su regazo ni directamente en
el suelo.
5.4. Pedir las bendiciones del Maestro Espiritual y de los
acaryas previos (guru-pankti-namaskara)
Antes de comenzar la adoración, debemos invocar siempre
las bendiciones de nuestro Maestro Espiritual y a la
Sucesión Discipular en la adoración al Señor. Por lo tanto,
antes de proceder, con las palmas juntas (pranama-mudra)
póstrese mentalmente ante su Guru y ante el Guruparampara, cantando los pranama-mantras.
- Llame la atención de su Maestro Espiritual colocándole
flores ante él (puspañjali) mientras canta:
esa puspañjalih y el Guru mula-mantra
- Luego, meditando en el servicio de su Maestro Espiritual
a los acaryas previos, muestre el pranama mudra y cante:
sri guru paramananda premananda phala prada
vrajananda pradananda sevayam ma niyojaya.
“Mi Querido Maestro Espiritual, quien otorga el fruto de la
bienaventuranza más elevada, la bienaventuranza de Amor
por Dios; por favor ocúpeme en el bienaventurado servicio
de Sri Krsna quien derrama felicidad sobre la tierra de
Vraja”.
jaya sri krsna caitanya-prabhu nityananda
sri advaita gadadhara srivasadi -gaura-bhakta-vrnda
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
5.5. Purificar las manos (kara-suddhi):
- Una vez sentado en su asana con toda la parafernalia
reunida, debe purificar sus manos. Si alguien ejecuta actos
sagrados con las manos impuras, todo se vuelve impuro.
Puede purificar sus manos mojándolas con agua o
frotándolas con agua o frotándolas con candana.
- Cuando sus manos estén purificadas debe purificar los
otros elementos.
5.6. Purificar las flores (puspa-suddhi):
Las flores se purifican a través de proksana (rociándolas
con samanya-arghya), mudras y mantra.
- Ejecute proksana rociando las flores con agua samanyaarghya mientras canta:
om astraya phat
- Muestre el cakra-mudra y el dhenu-mudra sobre las
flores.
- Mientras toca las flores con los dedos de su mano
derecha ejecutando el bijaksara-mudra, cante:
om puspe puspe maha puspe su puspe puspa-sambhave
puspe cayavakirne ca hum phat svaha
“¡Oh! flores, ¡Oh! flores grandiosas y auspiciosas que han
aparecido de una enredadera, sean purificadas”.
- Luego muestre el matsya-mudra sobre las flores.
Opcionalmente se pueden usar mudras en una adoración
elaborada. Mudra se refiere a las posiciones de la mano
que regocijan al Señor. Es una ayuda para que el adorador
fije su mente en el Señor. Para la adoración a Visnu existen
veinticuatro mudras prescritos. Algunos representan sus
armas y atavíos, mientras que otros son funcionales, tales
como el cakra-mudra para la protección y el dhenu-mudra
para hacer amrta. Cinco mudras son especialmente
queridos por Krsna - a saber: venu, vana mala, bilva,
srivatsa y kaustubha; los cuales pueden ser ejecutados por
el pujari ante el Señor, antes de hacer la adoración.
También hay mudras para cada uno de los dieciséis
upacaras; el adorador puede mostrar el mudra apropiado
mientras ofrece cada upacara. En la adoración a RadhaKrsna no se muestran los upacara-mudra, pero si lo
pueden hacer en la adoración a Salagrama-sila o a
Nrsimha.
5.7. Purificar la parafernalia del Señor (dravya-suddhi):
Los artículos se espiritualizan cantando el mula-mantra de
la Deidad sobre ellos, a través de proksana con samanyaarghya (el cual también está impregnado con el mantra de
la Deidad) y con mudras.
- Ejecute proksana rociando ligeramente toda
parafernalia con agua samanya-arghya mientras cante:
om astraya phat
la
- Muestre el cakra-mudra y el dhenu-mudra sobre la
parafernalia.
- Cante silenciosamente el klim bija ocho veces mientras
muestra el bijaksara-mudra sobre los elementos.
- Muestre el matsya-mudra sobre la parfernalia.
5.8. Purificarse uno mismo rociándose agua (atma-suddhi)
Ejecute proksana rociándose ligeramente con agua
samanya-arghya mientras canta una vez el gopala mantra
(el sexto mantra del Gayatri).
5.9. Protegerse de las influencias sutiles (dig-bhandana)
- Cante om astraya phat y toque su palma izquierda tres
veces con su dedo índice y el dedo medio. Levante las
manos mientras hace esto.
- Muestre el cakra mudra y luego chasquee los dedos de su
mano derecha en las diez direcciones, empezando por el
Este en el sentido de las manecillas del reloj.
Y como alternativa tenemos:
- Cante om astraya phat y muestre el cakra-mudra
(haciendo un sonido como un aplauso mientras junta sus
manos), primero hacia abajo (hacia el océano Garbhodaka)
y luego hacia arriba (hacia el río Viraja).
- Cante om sarngaya sasaraya hum phatnamah u om
sahasrara hum phat, diez veces mientras arroja pétalos en
las diez direcciones.
5.10. Protegiéndose con una pared de fuego (vahniprakara):
- Cante el agni bija (ram) y medite en una pared de fuego
que se extiende alrededor de su cabeza, protegiéndolo a
usted y al cuarto de la Deidad de las malas influencias. Al
mismo tiempo, muestre el agni-bijaksara-mudra. Para
mostrar este mudra, mantenga su dedo índice de la mano
derecha muy recto, doble los dedos restantes de su mano
derecha alrededor de su dedo pulgar y mueva su mano
derecha en el sentido de las manecillas del reloj en un
círculo completo alrededor de su cabeza.
- Literalmente “cerrando las diez direcciones” y “encerrar (al
devoto) con fuego sutil” son funciones que utilizan un
sonido, mantra y meditación, y contruyen una pared de
protección para el devoto, para asegurar su concentración
en la adoración. La mente, especialmente si se distrae,
puede ser influenciada por diversas personalidades sutiles
negativas. Pero una persona que se encuentra lo
suficientemente fija en la devoción no puede estar sujeta a
esas influencias; y por lo tanto, para ella estas funciones
son opcionales.
5.11. Bhuta-suddhi:
Bhuta-suddhi significa: purificación de los elementos del
cuerpo material identificándose como un eterno sirviente
del señor Krsna (bhutas). El cuerpo material está lleno de
deseos pecaminosos. Es más, el origen del cuerpo material
es el DESEO PECAMINOSO. Una persona no puede
adorar al Señor ni acercarse a Él en tal condición; tal como
se dice en los sastras: ñadevo devam arcayet: Sin estar al
nivel de un deva (es decir puro), uno no puede adorar al
Señor. El procedimiento que nos purifica de la conciencia
material y nos despierta a la conciencia de nuestro cuerpo
espiritual, se llama bhuta-suddhi. Como establece el Haribahkti-vilasa: “El proceso de purificar nuestro propio cuerpo
hecho de bhutas (tierra, agua, fuego, aire y éter), a través
de la asociación con el Señor trascendental, se llama
bhuta-suddhi”. Bhuta-suddhi es un paso necesario
mencionado en todos los manuales de puja. Utilizado en
todos los tipos de puja, japa y meditación, lo ejecutan los
devotos en todos los niveles de avance.
El bhuta-suddhi se logra de dos maneras: la primera es el
método elaborado y sistemático de limpiar los elementos
materiales densos del cuerpo y reconstruir el cuerpo con
elementos nuevos y revitalizados, llegando últimamente a
una conciencia purificada; el segundo método el cual es
preferido por los devotos de Krsna consiste en recordar
que es un sirviente eterno de Krsna; y por lo tanto,
completamente espiritual y puro. Si uno se establece en
esa conciencia, los elementos del cuerpo automáticamente
se purifican. En el Bg. (18.54) el Señor Krsna resume las
características de aquel que está situado en la conciencia
espiritual. (brahma-bhuta)
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
“Aquel que se situa en el plano trascendental llega a
comprender de inmediato al Brahma Supremo y se vuelve
plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni
desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con
todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a
prestarme a Mí un Servicio Devocional puro”.
- Recite las siguientes oraciones, meditando en su
significado. (Ver Pg 38).
5.12. Adoración preliminar:
5.12.1. Adorar la campana del Señor (ghanta-puja):
- Mientras le ofrece a la campana un pétalo de flor untado
con candana, cante:ete gantha-puspe om jaya-dhvanimantra matah svaha
- Ahora adhiera el pétalo de la flor con el candana en el
cuerpo de la campana. Luego toque la campana
brevemente con su mano izquierda y colóquela sobre el
plato, mientras piensa que la campana es un sirviente del
Señor. Luego cante:
sarva-vadya-mayi ghante deva-devasya vallabhe
tvam vina naiva sarvesam subham bhavati sobhane
“¡Oh! hermosa campana, tan querida para Sri Krisna, el
Dios de los dioses; Tú personificas el dulce sonido de toda
la música. Sin Tí no hay nada auspicioso para nadie”.
5.12.2. Adorar la caracola de baño del Señor (sankhapuja):
- Mientras le ofrece flores y candana a la caracola de baño
del Señor, cante:
ete ghanda-puspe
om hum hum hum namah maha-sankhaya svaha
5.13. Adorar al Maestro Espiritual (guru-puja):
Uno debe comenzar cada sesión de adoración, adorando al
Maestro Espiritual. A través de esta adoración el devoto
obtiene la misericordia (krpa-sakti) del Maestro Espiritual, la
cual constituye el paso esencial y más importante para
acercarse al Señor. Sólo complaciendo al Maestro
Espiritual, obteniendo su misericordia y acercándose a él
como vía medium, uno puede ofrecerle algo al Señor. La
esencia pañcaratrika enfatiza esto enérgicamente:
“Aquel que adora primero al Maestro Espiritual y luego Me
adora a Mí (Bhagavan) alcanza la perfección. De otro
modo, la adoración que uno ejecute es inútil”.
“Uno debe acercarse primero a su Maestro Espiritual,
ofrecerle reverencias, presentarse con alguna ofrenda y
adorarlo con devoción. Obteniendo su gracia, uno luego
puede adorar al Señor Supremo”.
Puede adorar al Maestro Espiritual en una foto, una murti,
un yantra (un diagrama con mantras inscritos), un ghata
(un recipiente de agua instalado) o puede adorar los
zapatos de Su Maestro Espiritual, los cuales se consideran
que no son diferentes de él. Generalmente se hace la
adoración al Maestro Espiritual en una foto o murti. La foto
del Maestro debe incluir su forma completa.
Srila Bhaktivinoda Thakura recomienda adorar al Maestro
Espiritual con dieciséis upacaras, pero si esto no es
práctico, uno puede adorarlo con doce, diez, cinco
upacaras; dependiendo de la habilidad y las circunstancias.
Si es posible, debe ejecutar la adoración con elementos
reales; sino, puede ofrecer flores con candana o agua pura
como sustituto para los elementos mientras se dicen los
mantras apropiados. Si esto no es posible, entonces debe
al menos, adorar al Maestro Espiritual a través de manasapuja (adoración en la mente). Concluya la adoración con
pranama y un pedido al Maestro Espiritual para que le
permita servir al Señor.
Ejecute la adoración de su Maestro Espiritual antes de
adorar a la Deidad Principal. Si está adorando la foto de su
Maestro Espiritual, puede ofrecerle todos los elementos
sustituyéndolos por pétalos de flores untados con candana
y/o agua samanya-arghya. Puede ofrecer estos elementos
en un recipiente colocado frente a la foto. Si está adorando
una murti (una forma tridimensional) de su Maestro
Espiritual, en la medida de lo posible, elementos reales. Si
la murti no se puede bañar, puede hacerlo por meditación
mientras vierte agua de la caracola de baño en su snanapatra. Si está adorando al Parama-Guru o a otros Maestros
Espirituales previos, puede seguir el mismo procedimiento,
utilizando el mula-mantra y el pranama-mantra apropiados.
5.13.1. Meditar en la forma del Maestro Espiritual (dhyana):
- Primero medite en el lugar donde se encuentra su
Maestro Espiritual:
“En el Yogapitha, en Sri Mayapur, en la morada espiritual
de Navadvipa, el Señor Gaurasundara está sentado en un
trono de joyas. A Su derecha se encuentra el Señor
Nityananda, a Su izquierda Sri Gadadhara. En frente, con
las palmas juntas, se encuentran Sri Advaita y Srivasa
Thakura, quien sostiene una sombrilla sobre la cabeza del
Señor Caitanya. Y en una plataforma enjoyada, bajo el
trono del Señor Gauranga, está sentado mi Maestro
Espiritual”.
- Mientras canta el siguiente mantra medite en la forma de
su Maestro Espiritual y recuerde sus cualidades y
actividades espirituales.
pratah sriman-navadvipe dvi-netram dvi-bhujam gurum
varabhaya-pradam santam smaret tan-nama-purvakam
- En la mañana, uno debe recordar al Maestro Espiritual
como si se encontrara en Sri Navadvipa, con dos ojos y
dos brazos, pacífico y derramando toda bendición y
ausencia de temor mientras uno canta su nombre.
- Luego cante el Prema-Dhvani para su Maestro Espiritual
(jaya om visnupada [nombre de su Maestro Espiritual] kijaya).
5.13.2.Adoración al Maestro Espiritual en la mente
(manasa-puja):
Medite en que le ofrece dieciséis, diez o cinco upacaras a
su Maestro Espiritual.
5.13.3. Adoración al Maestro Espiritual con parafernalia
(bahya-puja):
- Mientras toca una campana con su mano izquierda,
ofrezca dieciséis upacaras a su Maestro Espiritual,
utilizando pétalos de flor o agua samanya-arghya del
pañca-patra, para cada elemento y luego échelos en el
recipiente colocado frente a su foto. Después de ofrecer
cada elemento, purifique su mano con unas gotas de agua
del pañca-patra:
Cante idam asanam y el Guru-mula-mantra, y haciendo un
gesto con la mano ofrezca una asana para que su Maestro
Espiritual se siente.
Cante svagata -su-svagatam y el Guru-mula-mantra, y con
las palmas juntas dele la bienvenida a su Maestro Espiritual
y asegúrese de que se sienta cómodo.
Cante etat padyam y el Guru-mula-mantra, y ofrezca agua
para lavar los pies a su Maestro Espiritual.
Cante idam arghyam y el Guru-mula-mantra, y ofrezca
arghya en las manos de su Maestro Espiritual para que
pueda rociarla sobre su cabeza.
Cante idam acamaniyam y el Guru-mula-mantra, y ofrezca
agua para sorber, a su Maestro Espiritual.
Cante esa madhuparkah y el Guru-mula-mantra y, ofrezca
a su Maestro Espiritual una taza de madhuparkah.
Cante idam punar-acamaniyam y el Guru-mula-mantra, y
nuevamente ofrezca agua para sorber.
Cante idam snaniyam y el Guru-mula-mantra, y bañe a su
Maestro Espiritual.
Cante idam vastram y el Guru-mula-mantra, y ofrezca una
tela a su Maestro Espiritual y luego vístalo.
Cante imani abharanani y el Guru-mula-mantra, y ofrezca a
su Maestro Espiritual la parafernalia que él utiliza, como
anteojos o sannyasa-danda.
Cante esa gandha y el Guru-mula-mantra, y ofrezca
gandha a los pies de loto de su Maestro Espiritual,
utilizándo un pétalo de flor.
Cante etani puspani y el Guru-mula-mantra, y ofrezca flores
con candana a los pies de loto de su Maestro Espiritual.
Entonces puede colocar hojas de Tulasi en la mano
derecha de su Maestro Espiritual para que él las ofrezca al
Señor. En ese momento también puede ofrecer una
guirnalda.
Cante esa dhupah y el Guru-mula-mantra, y ofrezca
incienso.
Cante esa dipah y el guru-mula-mantr,a y ofrezca una
lámpara.
Cante idam naivedyam y el Guru-mula-mantra, y ofrezca
maha-prasada a su Maestro Espiritual, seguido por
acamana (agua para sorber).
Cante idam sarvam y el Guru-mula-mantra, y ofrezca flores
a los pies de loto de su Maestro Espiritual, estas flores
representan cualquier elemento adicional que pueda ser
del agrado de él.
Ofrezca respetos, glorificación y reverencia (pranama),
cante silenciosamente el Guru-mula-mantra y el GuruGayatri (el segundo y tercer mantra dado por el Guru), diez
veces cada uno.
5.13.4. Guru-Stuti:
Ofrezca glorificación con el siguiente verso:
tvam gopika vrsaraves tanayantike ‘si
sevadhikarini guro nija-pada-padme
dasyam pradaya kuru mam vraja-kanane sriradhanghri-sevana-rase sukhinim sukhabdhau
“¡Oh! amado Maestro Espiritual, usted está siempre en
presencia de la pastorcilla Radha, la hija del Rey
Vrsabhanu. Por favor, concédame el servicio a sus pies de
loto, los cuales son propietarios del Servicio Devocional.
Por favor colóqueme en el océano de júbilo derramándo
sobre mí la felicidad de la melosidad del servicio a los pies
de loto de Sri-Radha en los bosques de Vraja-dham”.
5.13.5. Guru Pranama:
Ofrezca reverencias con los siguientes versos:
om ajñaña-timirandhasya jñañañjana-salakaya
caksur unmililitam yena tasmani sri-gurave namah.
nama om visnu-padaya krisna-presthaya bhu-tale
srimate (nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
jaya sri-krisna-caitanya prabhu-nityananda
sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
''Hare krsna Hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare.''
5.14. Adorar al Señor Caitanya (Gauranga-puja):
Antes de adorar a Radha-Krsna, los seguidores del Señor
Caitanya adoran al Señor Caitanya, ya que sólo a través de
Él podemos tener la esperanza de acercarnos al servicio
de Radha-Krsna. Usted puede ejecutar puja con dieciséis,
doce, diez o cinco elementos (así como en Guru-puja), o el
máximo de elementos posibles, además de los elementos
sustitutos. Debe concluir la adoración al Señor Caitanya
con pranama, rogando por Su misericordia para ejecutar la
adoración a Radha-Krsna.
Srila Prabhupad escribe acerca de la importancia de adorar
a Goura-Nitay:
“Sirviendo a Goura-Nitay uno se libera de las ataduras de
la existencia material y entonces se cualifica para adorar a
la Deidad de Radha-Krsna”. Y si está adorando a las
Deidades de Goura-Nitay debe hacerlo, en la medida de lo
posible, con upacaras. Cuando adore a Goura-Nitay,
ofrézcales cada elemento, al Señor Caitanya con el Gouramula-mantra, y al Señor Nityananda con su mula-mantra.
5.14.1. Meditar en Navadvipa-dham (Navadvipa-dhyana):
Cante el verso siguiente y medite en Navadvipa-dham, el
lugar trascendental de los pasatiempos del Señor Caitanya.
svardhunyas caru-tire sphuritam ati-brhat-kurma-prsthabha- gatram
ramyaramavrtam san-mani-kanaka-maha-sadma-sanghaih paritam
nityam pratyalayodyat-pranaya-bhara-lasat-krsna-sankirtanadhyam
sr-vrndatavy-abhinnam tri-jagad-anupamam sri-navadvipam ide
“Glorifico al Santo dham de Navadvipa. Al ser enteramente
igual a Sri Vrndavana, es completamente diferente del
mundo material, el cual consiste en tres sistemas
planetarios. Situado en las hermosas orillas del Ganges,
Navadvipa está cubierto por amorosos bosques y jardines y
parece la espalda de una tortuga gigante. Este santo dham
está colmado de residencias palaciegas hechas de oro y
decorados con joyas brillantes y en esas residencias los
devotos siempre están ejecutando Krsna-sankirtana en la
melosidad del amor extático”.
5.14.2. Meditar en la forma del Señor Caitanya (Gaurangadhyana)
Cante el siguiente verso y medite en la forma trascendental
del Señor Caitanya junto con sus asociados eternos.
Sriman-mauktika-dama-badha-cikuram su-smera-candrananam
sri-khandaguru-caru-citra-vasanam srag-divya-bhusancitam
nrtyavesa-rasanumoda-madhuram kandarpa-vesojjvalam
caitanyam kanaka-dyutim nija-janaih samsevyama nam bhaje
“Adoro a Sri Caitanya Mahaprabhu, a Quien le sirven todos
Sus devotos y asociados, cuyo cabello está amarrado con
perlas y cuyo rostro, que es como la luna, muestra el néctar
de Su dulce sonrisa, Su hermoso cuerpo dorado está
adornado con bellos ornamentos, untado con pasta de
sándalo y pulpa de aguru, y decorado con guirnaldas y
diversos ornamentos brillantes. Él es extremadamente
atractivo y se encuentra absorto disfrutando de la dulce
melosidad de la danza. Su vestido es más espléndido que
el de Cupido.
5.14.3. Adoración mental del Señor Caitanya (manasapuja):
Medite en que le ofrece dieciséis, diez o cinco upacaras al
Señor Caitanya.
5.14.4. Adorar al Señor Caitanya con parafernalia (bahyapuja):
- Mientras toca una campana con su mano izquierda,
ofrezca dieciséis upacaras al Señor Caitanya utilizando
pétalos de flores o agua samanya-arghya del pañca-patra
para cada elemento y luego deséchelo en un recipiente
colocado frente a la foto del Señor Caitanya. Después de
ofrecer cada elemento, purifique su mano derecha con
unas cuantas gotas de agua de pañca-patra:
Cante idam asanam y el goura-mula-mantra y ofrezca una
asana para que el Señor Caitanya se siente (escóltelo en
un asiento haciendo un gesto con las manos).
Cante svagatam su svagatam y el goura-mula-mantra y
con las palmas juntas dele la bienvenida al Señor Caitanya
y asegúrese de que se encuentre cómodo.
Cante etat padyam y el goura-mula-mantra y ofrezca agua
para lavar los pies de loto del Señor Caitanya.
Cante idam arghyam y el goura-mula-mantra y ofrezca la
preparación arghya al Señor Caitanya en sus manos de
modo que pueda rociarla sobre Su cabeza.
Cante idam acamaniyam y el goura-mula-mantra y ofrezca
al Señor Caitanya agua para sorber.
Cante esa madhuparkah y el goura-mula-mantra y ofrezca
una taza de madhuparkah al Señor Caitanya.
Cante idam punar-acamaniyam y el goura-mula-mantra y
nuevamente ofrezca agua para sorber.
Cante idam snaniyam y el goura-mula-mantra y bañe al
Señor Caitanya.
Cante idam vastram y el goura-mula-mantra y ofrezca una
tela al Señor Caitanya y vístalo.
Cante imani abharanani y el goura-mula-mantra y ofrezca
ornamentos al Señor Caitanya.
Cante esa gandha y el goura-mula-mantra y ofrezca
gandha a los pies de loto del Señor Caitanya.
Cante etani puspani y el goura-mula-mantra y ofrezca
flores con candana a los pies de loto del Señor Caitanya.
Luego ofrezca hojas de Tulasi a Sus pies de loto. En ese
momento también puede ofrecer una guirnalda de flores.
Cante esa dhupah y el goura-mula-mantra y ofrezca
incienso al Señor Caitanya.
Cante esa dipah y el goura-mula-mantra y ofrezca una
lámpara al Señor Caitanya. idam naivedyam y el gouramula-mantra y ofrezca bhoga al Señor Caitanya, seguido
por acamana.
Cante idam sarvam Ofrezca respetos, glorificación y
reverencia (pranama): cante silenciosamente el GouraGayatri (el cuarto y quinto mantra dado por el Guru), diez
veces cada uno, luego cante los siguientes versos:−y el
goura-mula-mantra y ofrezca flor al Señor Caitanya, esto
representa cualquier elemento adicional que pueda
complacerlo.
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah sacinandanah
“Que el Señor, a quien se conoce como el hijo de Srimati
Sacidevi, se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de
tu corazón. Resplandeciente como el brillo del oro fundido,
ha aparecido en la era de kali, por su misericordia
inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación había
ofrecido jamás. La melosidad más elevada del Servicio
Devocional, el amor conyugal”.
Jaya sri-krsna-caitanya prabhu-nityananda
sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
Hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
5.15. Adoración a la Deidad Principal (Radha-Krsna puja):
El siguiente procedimiento es para adorar a Radha y Krsna
juntos. Si está adorando alguna otra forma del Señor, siga
el mismo procedimiento, pero utilice su(s) mula-mantra(s)
después de nombrar el upacara; también sustituya el
dhyana-mantra y el pranama-mantra apropiado para esas
Deidades.
5.15.1. Meditación
dhyana):
en
Vrndavana-dham
(vrndavana-
Medite en vrndavana mientras canta los versos siguientes:
tato vrndavanam dhyayet paramananda-vardhanam
sarvartu-kusumopetam patatri-gana-naditam
bhramad-bhramara-jhankara-mukhari-krta-din-mukham
kalindi-jala-kallola-sangi-maruta-sevitam
nana-puspa-lata-baddha-vrksa-sandais ca manditam
kamalotpala-kahlara-dhuli-dhusaritantaram
tan-madhye ratna-bhumim ca suryayuta-sama-prabham
tatra kalapa-tarudyanam niyatami prema-varsinam
manikya-sikharalambi tan-madhye mani-mandapan
nana-ratna-ganais citram sarvartu-suvirajitam
nana-ratna-lasac-citra-vitanair upasobhitam
ratna-torana-gopura-manikyacchadananvitam
koti-surya-samabhasam vimuktam sat-tarangakaih
tan madhye ratna khacitam svarna-simhasanam mahat
kamalotpala-kahlara-dhuli-dhusaritantaram.
“Vrndavana dham es la morada del júbilo que siempre se
incrementa. En esta tierra trascendental crecen flores y
frutas de todas las estaciones y diversos pájaros la colman
de dulces sonidos. Las brisas frescas y las aguas del
Yamuna embellecen la atmósfera y todas las direcciones
resuenan con el zumbido de las abejas. Vrndavana está
decorado con árboles de los deseos abrazados de muchas
variedades de enredaderas floridas, y su belleza divina
está decorada con el polen de loto rojo, azul y blanco. La
tierra está hecha de joyas que brillan con la refulgencia de
diez millones de soles que aparecen todos juntos en el
cielo. En esa tierra hay un jardín de árboles de los deseos
que siempre entrega Amor Divino y en el que se encuentra
un Templo enjoyado con una cúpula de rubíes. Decorado
con diversas joyas, el Templo brilla en cada estación. Está
embellecido con pabellones de colores brillantes,
resplandeciendo con diversas gemas y con cubiertas
decoradas con rubíes así como con entradas y arcos
colmados de joyas. Ese Templo brilla con el resplendor de
millones de soles y se encuentra eternamente libre de las
seis olas de miserias materiales. Dentro de él se encuentra
un gran trono dorado colmado de gemas. De esta forma,
uno debe meditar en Sri Vrndavana-dham, el reino divino
del Señor Supremo.
5.15.2. Meditación en la forma de Radha-krsna (radhakrsna-dhyana)
Dhyana significa concentración de la mente en el Señor y
en Sus asociados, parafernalia, pasatiempos y morada. En
la adoración a la Deidad el objeto de meditación es la
Deidad que va a ser adorada. La mente se purifica por
medio de bhuta-suddhi y se espiritualiza a través de la
concentración en la forma del Señor y en Sus pasatiempos.
La forma del Señor en la mente se considera murti
(Deidad) del Señor que no es diferente del Señor Mismo y
la mente del adorador es un pitha, o altar sagrado del
Señor.
La forma del Señor en la cual uno medita debe
corresponder a las descripciones autorizadas de los
sastras genuinos. Algunos manuales de puja contienen
versos que describen la Deidad que está siendo adorada y
uno puede solicitarlos en ese momento. El elemento
importante, sin embargo, no es la recitación de los versos
sánscritos sino la forma del Señor que la descripción evoca
en la mente. Entonces, si encuentra que recitar la
traducción de los versos sánscritos originales en su lengua
materna le ayuda más a visualizar la forma del Señor en la
mente, debe seguir esa práctica.
Cante el siguiente verso y medite en Radha y Krsna
situados en un trono en Vrndavana.
divyad-vrndaranya-kalpa-drumadham
srimad-ratnagara-simhasana-sthau
sri sri radha-srila govinda-devau
presthalibhih sevyamanau smarami
“En Vrndavana, en un Templo de joyas, bajo un árbol de
deseos, Sri Sri Radha-Govinda se encuentran sentados
sobre un trono refulgente servidos por sus asociados más
confidenciales. Yo medito en ellos.
5.15.3. Adorar al Señor en la mente (manasa-puja):
Después de meditar en la forma del Señor, debe ocupar su
mente en adorar esa forma. Dhyana es la preparación para
manasa-puja; mientras que dhyana es pasivo, manasa-puja
es activo. Los elementos que usted ofrece externamente
primero usted debe ofrecerlos internamente con toda
devoción y atención (el manasa-puja debe incluir el mismo
número de elementos o más que la adoración externa, no
menos. Por lo tanto, sí en la adoración externa se adora
con dieciséis elementos, el manasa-puja también debe
incluir dieciséis elementos). También, mientras los artículos
que se ofrecen en adoración externa pueden ser simples
debido a los recursos modestos, en el curso de manasapuja uno puede ejecutar una adoración muy opulenta al
Señor.
Manasa-puja es la culminación de dhyana la sastra señala
que para que uno ejecute sadhana-bhakti, la puja con
parafernalia no es efectiva sin manasa-puja. La puja
ejecutada con parafernalia pero sin manasa-puja puede ser
la causa de ofensa para un neófito, ya que tendrá la
tendencia de ver a la Deidad como un objeto material.
Entonces, manasa-puja o antar-yoga es escencial en todos
los tipos de adoración a la Deidad. Las almas elevadas
(especialmente sannyasis, que siempre están viajando)
ejecutan frecuentemente sólo este tipo de adoración.
Tanto el dhyana (meditación en la forma del Señor), como
manasa-puja (adoración dentro de la mente) se ejecutan no
sólo para la Deidad Principal, sino también para el Maestro
Espiritual y el Señor Caitanya en la adoración preliminar.
Mentalmente adore al Señor con dieceiséis o más
upacaras.
5.15.4. Espiritualizar los sentidos a través de nyasa (kara
nyasa y anganyasa)
Nyasa se refiere a colocar sonidos o partes de mantras en
diferentes lugares del cuerpo. Existen dos tipos de nyasa:
uno emplea parículas de sonidos (los sonidos alfabéticos
[matrka] o las sílabas encontradas en los mantras gayatri) y
otros utilizan Nombres del Señor, Sus consortes, energías
y asociados. El propósito de nyasa es purificar y
espiritualizar el cuerpo. Mientras que bhuta-suddhi (en
vaidhi-bhakti) simplemente produce una condición de
pureza del cuerpo, nyasa, o colocar sonido en el cuerpo,
produce una condición de espiritualidad haciendo que su
cuerpo se vuelva cualitativamente como el del Señor.
Srila Rupa Gosvami menciona que los nyasas son un
elemento característico del Arcana (adoración a la Deidad
en la modalidad de Vaidhi-bhakti).
En la sección que trata acerca de la adoración, se
presentan dos tipos de nyasa:
1. kara nyasa, para las manos
2. anga nyasa, para el cuerpo.
Los que el Pujari puede ejecutar después de adorar a su
Maestro Espiritual y al Señor Caitanya, y antes de adorar a
Krsna.
Nyasa se ejecuta generalmente en la Deidad sólo durante
la instalación. Cuando se instala al Señor en un ghata
(recipiente sagrado) o en un visesa-arghya (un arghya
especial donde se instala la Deidad), el devoto puede
ejecutar nyasa igual a como lo haría consigo mismo.
Se recomienda particularmente que un pujari ejecute nyasa
consigo mismo si va a ejecutar alguna clase de adoración,
ya sea en recipientes sagrados, visesa-arghya o en
Deidades.
Mientras muestra el nyasa-mudra, cante el gopala-mantra
una vez.
Kara-nyasa:
Cante Klim angusthabhyam mamah y mueva sus dedos
índices a lo largo de sus dedos pulgares, desde la base
hasta las puntas.
Cante Krsnaya tarjanibhyam svaha y mueva sus pulgares a
lo largo de sus dedos índices, desde la base hasta las
puntas.
Cante Govindaya madhyamabhyam vasat y mueva sus
pulgares a lo largo de sus dedos medios, desde la base
hasta las puntas.
Cante Gopijana anamikabhyam hum y mueva sus pulgares
a lo largo de sus dedos anulares, desde la base hasta las
puntas.
Cante Vallabhaya kanisthikabhyam vausat y mueva sus
pulgares a lo largo de sus dedos meñiques, desde la base
hasta las puntas.
Cante Svaha astraya kara-tala-kara prsthabhyam phat y
toque su palma derecha con el revés de su mano izquierda,
luego su palma izquierda con el revés de su mano derecha.
Anga-nyasa:
Cante Klim hrdayaya mamah y toque su corazón con su
palma derecha.
Cante Krsnaya sirasi svaha y toque la parte superior de su
cabeza con la punta de sus dedos de su mano derecha.
Cante Govindaya sikhayai vasat y toque su sikha con su
puño derecho, con el pulgar señalando abajo en dirección
al cuello.
Cante Gopijana kavacaya hum y toque la parte superior de
su brazo izquierdo con las puntas de los dedos de su mano
derecha y la parte superior de su brazo derecho con las
puntas de los dedos de su mano izquierda.
Cante Vallabhaya netrabhyam vausat y toque sus párpados
con el dedo medio y anular de su mano derecha.
Cante Svaha astraya phat y chasquee sus dedos tres
veces con su mano derecha mientras la mueve en el
sentido de las manecillas del reloj alrededor de su cabeza.
Muestre el Cakra-mudra, aplaudiendo mientras junta las
manos. Y mostrando el pranama-mudra puede cantar:
sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate
Bhakti o Servicio Devocional, significa ocupar todos los
sentidos en el Servicio del Señor - La Suprema
Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos.
Cuando el alma espiritual le rinde servicio al Supremo, se
producen dos efectos, se libera de todas las designaciones
materiales y sus sentidos se purifican simplemente por
estar ocupadas en el Servicio al Señor.
5.15.5. Adoración a Radha-Krsna con la parafernalia
(bahya-puja)
- En este momento puede, opcionalmente, mostrar los 5
mudras queridos por Krsna, llamados srivatsa, kaustubha,
bilva, vanamala y venu. (Ver Notas adicionales).
- Ofrezca cada elemento primero a Krsna y luego a Srimati
Radharani.
- Cante esa puspañjalih y el radha-krsna mula-mantra y
ofrezca pétalos de flores a los pies de loto de Sus
Señorías.
5.16. Adoración principal con los dieciséis elementos:
5.16.1. Asana (invitar al Señor ofreciéndole un asiento):
Asana significa la situación o estado en el cual al Señor se
le ofrece cierto tipo de adoración. El Señor está rodeado
por Sus asociados, quienes le ofrecen diversos servicios.
Entre estos asociados está nuestro propio Maestro
Espiritual. El discípulo debe comprender que una asana es
el asiento o posición donde el Maestro Espiritual ejecuta
sus servicios al Señor ya que es a través de él que el
discípulo obtiene la admisión en el Servicio al Señor. Como
Srila Prabhupad explica en el Caitanya-caritamrta (Madhya24-334)
“Debe haber una asana, un lugar para sentarse ante el
altar. Esta asana es para el Maestro Espiritual. El discípulo
trae todo frente al Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual
le ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios”.
Como parte del sodasopacara-puja, usted también debe
ofrecer una asana al Señor; una forma común es colocar
flores o pétalos de flores donde Él se parará para recibir
padya, arghya, etc. antes del baño. Asana como sitio de
adoración: Algunas veces las ofrendas de upacaras se
dividen en grupos de acuerdo al cambio de lugar o sitio de
adoración a la Deidad. A continuación hay una lista de
estos grupos, cada uno de ellos esta designado como
asana en el pañcaratra-sastra.
Mantrasana: Al Señor se Le recibe con una asana,
svagata, padya, arghya, acamana, madhuparka y punaracamana. Los elementos finales: cantar mula-mantra-japa,
ofrecer plegarias al Señor, pedir perdón por las ofensas,
circunvalar y las reverencias, también se ofrecen en esta
asana. Mantrasana es la asana básica donde la Deidad
regresa muchas veces en el curso de la adoración
elaborada.
Snanasana: Al Señor se le ofrece zapatos y se le conduce
al área del baño, donde se Le ofrece un cepillo de dientes y
un limpia lengua (si es que no Le ofreció cuando recién se
le levantó). En este momento se le unta aceite en su
cuerpo, se le baña, se le seca y se le ofrece una gamcha
(una toalla fina de algodón) y acamana.
Alankarasana: Se le ofrece nuevamente zapatos al Señor y
se le conduce a la alankarasana donde se le ofrece una
tela, upavita, ornamentos, pasta de sándalo, decoraciones
de flores y guirnaldas, inciensos y lámparas. El pujari
puede meditar en que le está ofreciendo muchos tipos de
zapatos hermosos a Krsna de acuerdo a cada ocasión.
Yatrasana: Después de la decoración, el Señor puede salir
del Templo en procesión sobre un palanquín. Esto se hace
algunas veces por meditación.
Bhogasana: Nuevamente se le ofrece zapatos al Señor y
luego se le conduce a la bhogasana, donde se le ofrece
una asana, agua para lavarse las manos y la boca, padya,
acamana, arghya y agua para sus manos. Luego se le
ofrece sus alimentos, agua para beber, agua para lavarse
las manos, la boca y los pies, acamana y finalmente
tambula.
Paryankasana: El Señor otorga darsana durante el día en
paryankasana. Paryanka significa sofá. Así el Señor se
relaja, recibiendo las diversas ofrendas de los devotos
visitantes.
Sayanasana: Colocar al Señor en una cama para que
descanse se llama sayanasana.
En la adoración elaborada, antes de ofrecerle los objetos
particulares en una asana en particular, generalmente se le
ofrece al Señor los primeros cinco elementos de
sodasopacara: asana, svagata, padya, arghya, acamana.
Cante ime paduke y el radha-krsna mula mantra y ofrezca
zapatos a sus Señorías.
Cante idam asanam y el radha-krsna mula mantra y
ofrezca una asana a sus Señorías. Escóltelas a un asiento
haciendo un gesto con las manos.
5.16.2. Svagata (haciendo que se sienta confortable):
Svagata significa: ”Bienvenido” y “Comodidad”. Debe
preguntarle al Señor si está cómodo y luego con afecto,
meditar en darle la bienvenida y satisfacerlo mucho. Srila
Prabhupad explica:
“Vrndavana significa que todos están ocupados en
mantener a Krsna cómodo, esto es Vrndavana. No la
comodidad de uno, todo Vrndavana está ocupado,
empezando por Madre Yasoda, Nanda Maharaja, las
jóvenes Gopis y los jóvenes partorcillos; eso es Vrndavana.
Krsna es el centro. Así que cuanto más nos ocupemos
teniendo la misión de darle a Krsna la posición cómoda,
ese es el propósito de nuestra vida; entonces podremos
liberarnos”.
Después de ofrecerle al Señor un asiento y darle la
bienvenida, quítele su ropa de noche y luego cúbralo con
una gamcha. Idealmente, la gamcha debe permanecer en
la Deidad durante la limpieza, cuando se la pule (si la
Deidad es de metal) y durante el baño, y se le debe sacar
la gamcha mientras seca al Señor. En ese momento
ofrézcale una gamcha seca. (La toalla para secar y la
gamcha seca se llaman anga-vastra).
Svagata, el segundo elemento en la lista de los 16
upacaras, no se menciona como un upacara separado en
la lista de los 64. Cante svagatam su-svagatam y el radhakrsna-mula-mantra y con las palmas juntas dele la
bienvenida a Sus Señorías y asegúrese de que se
encuentren confortables.
5.16.3. Padya (lavar los pies al Señor):
El ofrecer padya, arghya, acamana y madhuparka son
todas formas védicas tradicionales de dar la bienvenida a
un rey o a otros invitados distinguidos. Usualmente se
ofrece agua pura en lugar de cualquiera o de todos estos
elementos. Uno puede colocar flores u hojas de Tulasi en
el agua y ofrecerlas, pensando en los elementos ausentes.
Puede ofrecer padya antes y después de que el Señor
coma, como recepción después de la asana, después de
despertar al Señor y antes de acostarlo.
Cante etat pdyam y el radha-krsna-mula-mantra y muestre
el padya-mudra; luego ofrezca el agua padya para lavar los
pies de loto del Señor, desechándola en el snana-patra.
Cante idam-anga-vastram y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca una toalla para secarle los pies al Señor.
Cante esa gandhah y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
candana a los pies de loto del Señor con un pétalo.
Cante esa puspañjalih y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca pétalos de flores a los pies de loto del Señor.
5.16.4. Arghya (ofreciendo
bienvenida y respeto):
arghya
como
signo
de
El arghya es una mezcla de elementos auspiciosos que se
ofrecen sobre la cabeza o tocando la cabeza de un invitado
de honor como parte de la recepción. Ofrecer arghya a una
persona, literalmente implica, ya sea rociárselo sobre la
cabeza u ofrecérselo en sus manos de modo que él pueda
rociárselo sobre su cabeza. Por lo tanto, se dice que una
ofrenda de arghya se hace “a las manos”. Cualquiera de
las dos formas es aceptada, a pesar de que ofrecer a las
manos se considera más respetuoso.
- Debe hacer sonar una campana con su mano izquierda
mientras ofrece arghya.
Cante idam arghya y el radha-krsna-mula-mantra y muestre
el arghya-mudra, luego ofrezca el arghya al Señor en Sus
manos de modo que Él pueda salpicárselo sobre Su
cabeza. Descarte el arghya en snana-patra o en el
visarjaniya-patra.
5.16.5. Acamana (ofrecer agua para sorber):
El acamana puede ofrecerse antes y después de ofrecer
los alimentos, después de bañar o vestir al Señor y
después de colocar upavita al Señor. Cante idam
acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y muestre el
acamaniya-mudra; luego ofrezca acamana para que el
Señor sorba, desechándolo en el visarjaniya-patra.
5.16.6. Madhuparka:
- Algunas fuentes indican que el madhuparka se debe
ofrecer en una copa a la mano derecha del Señor para que
Él lo acepte.
- Cante esa madhuparkah y el radha-krsna-mula-mantra y
muestre el madhuparka-mudra; luego ofrezca una taza de
madhuparka a la mano derecha del Señor.
5.16.7. Punar-acamana:
- Después de madhuparka, ofrezca de nuevo acamana (en
la lista estándar de dieciséis upacara, el acamana ofrecido
después del madhuparka, se cuenta como un upacara
separado.
- Cante idam punar-acamaniyam y el radha-krsna-mulamantra y ofrezca acamana para que el Señor sorba,
desechándolo en el visarjaniya-patra.
5.16.8. Snana:
a) Limpiar el cuerpo del Señor (anga-marjana), o limpiar a
la Deidad antes de Su baño (murti-suddhi):
- Quite todas las flores viejas, el candana, etc. antes de
limpiar el cuerpo del Señor con una tela suave o una
esponja humedecida con agua tibia. (Tenga cuidado de no
tocar directamente el cuerpo del Señor con su mano
izquierda; sí debe tocar al Señor con esa mano, asegúrese
que esté cubierta con un pañuelo o toalla). Las Deidades
de metal pueden ahora pulirse con una pasta hecha de
gopi-candana y jugo fresco de limón (el jugo envasado de
limón contiene impurezas y por lo tanto es inaceptable.
Algunos devotos usan una pasta de almendra sin pelar
para brillar las Deidades de metal) o agua, y luego puede
limpiarse con una tela húmeda antes de bañarla (Si la
Deidad no es resistible al agua, simplemente limpie al
Señor con una tela seca). Luego envuélvalas en gamchas
o toallas.
Coloque una hoja de Tulasi y pétalos de flores untados en
candana sobre una plataforma en el snana-patra, en donde
la Deidad se sentará para el baño.
Cante ime paduke y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
zapatos a Sus Señorías, luego haciéndo un gesto con las
manos, escóltelas hasta su lugar de baño: el pedestal en el
snama-patra.
Cante idam anga vastram y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca un pétalo y candana como gamcha. Descarte el
pétalo en el visarjaniya-patra.
b) Limpiar los dientes del Señor (dantha-dhavana): Ofrezca
los siguientes elementos si no fueran ofrecidos antes de
mangala-arati (si no se consiguen, puede puede ofrecerlos
sustituyéndolos por agua visesa-arghya del panca-patra):
Cante esa danta-kasthah y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca una ramita para cepillar los dientes del Señor.
Cante etaj jihvollekhani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca un limpia lengua.
Cante idam gandusam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrézcale agua para que se enjuague la boca.
Cante idam hasta-mukha-praksalamam y el radha-krsnamula-mantra y ofrézcale agua para que el Señor se lave las
manos y la cara.
Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
agua para lavar los pies de loto del Señor.
Cante idam anga-vastram y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca una tela para secar el rostro, las manos y los pies
del Señor.
Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca agua para sorber.
Cante esa darpah y el radha-krsna-mula-mantra
muéstrele un espejo al Señor.
y
Cante idam tambulamy
ofrezca betel al Señor.
y
el
radha-krsna-mula-mantra
c) Frotar el cuerpo del Señor con aceites fragantes
(abhyanga): Antes de su baño se puede frotar el cuerpo del
Señor con aceites fragantes. El momento más propicio
para ofrecerle aceites y perfumes al Señor es justo antes
de su baño -no al terminar mangala-arati- adicionalmente,
se pueden ofrecer aceites luego de vestir al Señor para
perfumar Su rostro y Sus manos. También puede perfumar
Su ropa y cama. Esta es una ofrenda auspiciosa especial
en Ekadasi. Sanatana Gosvami menciona que uno debe
frotar especialmente la cabeza del Señor con aceite.
- Las esencias prasada que han sido ofrecidas en un palito
con algodón pueden distribuirse depués del saludo a la
Deidad.
- Cante idam sugandha-tailam y el radha-krsna-nula-mantra
y masaje al Señor con aceite perfumado mientras le
sostiene con su mano izquierda cubierta con una tela.
d) Retirar el aceite del cuerpo del Señor (udvartama): Srila
Prabhupad en su Caitanya-caritamrta (Madhya 24.334)
menciona el hecho de utilizar una esponja mojada para
secar el exceso de aceite de la Deidad. Puede ser
preferible utilizar una toalla suave de algodón para este
propósito, ya que una esponja de verdad es un animal
marino y una esponja sintética es de plástico. El masaje de
aceite antes de bañarse actúa como un cosmético,
purificando los poros de la piel de la persona. Después del
masaje, antes del baño se saca el exceso de aceite.
e) Bañar al Señor (snana): Uno debe bañar al Señor con
agua en la cual se han remojado flores aromáticas durante
algún tiempo.
Cante idam snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y
muestre el snana-mudra y luego bañe a Sus Señorías
vertiendo agua de una caracola sobre Ellas (llenándola al
menos tres veces con agua) mientras toca la campana y
canta las oraciones Govinda del Brahma-samhita y otras
oraciones apropiadas.
- Si las Deidades no son resistentes al agua ejecute el
snana a través del darpana-snaniya-dhyana: sostenga un
espejo (o un plato de plata bien pulido) de modo que las
Deidades se reflejen en él o frente al espejo mientras
medita que las baña directamente.
Cintamani-prakara-sadmasu kalpa vrksa
laksavrtesu surabhir abhipalayanta
laksmi-sahasra-sata-sambhrama sevyamanam
govindam adi-pususam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda el Señor original, el primer progenitor
quien está cuidando las vacas y concediendo todos los
deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y
rodeadas por millones de árboles de los deseos. Él siempre
es servido con gran reverencia por cientos de miles de
Laksmis o gopis.
Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda el Señor original. Quien es experto en
tocar Su flauta, con ojos tan bellos como pétalos de loto
con la cabeza decorada con plumas de pavo real, con la
figura de la hermosura matizada con el tinte de las nubes
azules, y cuya belleza sin par cautiva a millones de
cupidos”.
Luego puede bañar a Sus Señorías con pancamrta. Por lo
general no se ofrece diariamente a las Deidades el
pancamrta-snana, pero debe ofrecérsele diariamente a la
Salagrama-sila al menos en el Templo. Es mejor verter
cada elemento del pancamrta de una caracola sobre la
Deidad. Los líquidos no deben estar ni muy fríos ni muy
calientes. Mientras vierte (una cosa después de otra y en
este orden) leche, yogurt, ghee, miel y agua azucarada,
cante los siguientes mantras:
idam ksira-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra. Si el
clima es frío, caliente ligeramente la leche.
idam dadhi-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra. Bata el
yogurt de modo que pueda fluir suavemente.
idam
ghrta-snaniyam y
el
radha-krsna-nula-mantra.
Caliente el ghee de modo que fluya pero que no esté muy
caliente.
idam madhu-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra la miel
se puede diluir con agua para hacerla más fluida.
idam sita snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y disuelva
azúcar o guda en agua y luego vierta el agua dulce sobre la
Deidad.
Después de bañar al Señor con pancamrta, puede sacar el
ghee frotando el cuerpo del Señor con cebada en polvo o
harina de trigo y luego lavarlo en agua tibia. Se puede
utilizar un cepillo de pelo de cola de vaca o de la cáscara
del coco para sacar la suciedad de los lugares difíciles de
alcanzar en el cuerpo de la Deidad. Después de bañar a la
Deidad con agua tibia, báñela con agua fría (si el clima lo
permite).
f) Secar el cuerpo del Señor (anga-vastra):
Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y
ofrezca agua para sorber a Sus Señorías.
− Coloque al Señor en Su trono.
− Cante idam tilakam y el radha-krsna-nula-mantra y
decore al Señor con tilaka (opcional: pinte tilaka después
de ofrecer vastra. También puede pintar los ojos con gopicandana si no hay ojos de caracola de metal.
− Ahora, si es Salagrama-sila, puede ponerle los ojos de
caracola o de metal al cuerpo del Señor (preferentemente
usando cera de abejas).
− Unte al Señor con aceite fragante o ghee para darle brillo
a Su cuerpo.
−Cante idam anga-vastram y el radha-krsna-nula-mantra y
seque al Señor con una tela suave y seca (teniendo
cuidado de no tocarlo directamente con la mano izquierda).
Todas las telas que se utilizan para secar y ofrecer en el
arati deben lavarse después de ser utilizadas y deben
secarse en un lugar limpio, lejos de cualquier posible
contaminación.
5.16.9. Vastra (vestir al Señor):
- Srila Prabhupad indicó que Krsna siempre debe usar una
pluma de pavo real y campanitas tobilleras y que siempre
debe llevar una flauta. A veces, se describe a Srimati
Radharami usando plumas de pavo real en su cabello.
- En el rol del Señor Caitanya, como un avatara en este
planeta e incluso en el mundo espiritual, Él por lo general
está en el humor de un devoto de Krsna. Por tanto sería
contradictorio a su lila el que use pluma de pavo real. Se
sugiere que el Señor Caitanya no use pluma de pavo real.
- La decoración debe ser tan atractiva que la gente, cuando
vea a Jagannatha, se olvide de todo el atractivo de maya.
Este es el proceso de decorar a Jagannatha. Nuestros ojos
se atraen por la belleza de Krsna, de Jagannatha, entonces
no hay más posibilidades de ser atraídos por maya.
- Krsna tal como aparece en nuestros Templos, está en la
edad kaishore y el vestido que Srila Prabhupad introdujo es
Su vestido de la edad kaishore. En nuestros Templos, las
Deidades de Radha-Krsna son adoradas como LakshmiNarayana con toda la opulencia de Su majestuoso dominio
en Dvarka. La adoración de Radha-Krsna tal como
aparecen en Vrndavana, es un nivel muy elevado.
- La forma propiada de vestir al Señor Jagannatha es como
a un rey ksatriya y no hay límite para la opulencia que se le
puede ofrecer.
- Cuenta Srila Prabhupad: “Todos (los miembros del
Panca-tattva) deben usar cuentas de kanthi de Tulasi, no
menos de dos vueltas, tres o cuatro vueltas. Mi Guru tenía
cinco vueltas…”
- Sólo el Señor Caintanya y el Señor Nityananda usan
coronas y arete en la nariz.
- Nunca se deben mostrar los pies de Srimati Radharani.
Sin embargo, los pies de Krsna si deben verse.
- Los devotos comúnmente utilizan alfileres para colocar en
su lugar la vestimenta del Señor. Pero esto se debe hacer
cuidadosamente como para no ocasionar dolor al Señor.
Se utiliza frecuentemente un hilo delgado para suspender
el vestido de la Deidad hacia arriba; ese hilo se debe
utilizar lo menos posible; el Señor no debe lucir como un
títere con hilos. Tampoco se deben ver los hilos sueltos
que cuelgan de la simhasana.
Cante idam vastram, idam uttariyam y el radha-krsna-mulamantra y muestre el vastra-mudra; luego ofrezca ropa
limpia y fresca a Sus Señorías.
Ofrézcale a Krisna un upavita, agua para sorber y urdhvapundra-tilaka antes de colocarle la ropa de la parte
superior, cantando respectivamente:
idam upavitam y el krsna-mula-mantra. idam acamaniyam y
el krsna-mula-mantraidam tilakan y el krsna-mula-mantra
- El cordón (upavita) debe tener nueve hilos de algodón o
seda de color blanco o amarillo. Como alternativa puede
tener tres cuerdas de algodón o seda, tres de plata y tres
de oro.
- Ahora puede decorar la frente del Señor con urdhvapundra-tilaka vertical. La palabra tilaka es genérica, se
refiere a todas las clases de decoraciones auspiciosas
pintadas en el cuerpo, una de las cuales es la marca
urdhva-pundra usada por el Señor y Sus devotos. Como
Gaudiya Vaisnavas, decoramos a Krsna con el urdhvapundra Gaudiya Vaisnava, es decir, dos líneas verticales
delgadas unidas en la base con una forma de hoja de
Tulasi. Srimati Radharani usa tradicionalmente sólo el
punto rojo sindura en Su frente y no la marca urdhvapundra. También debe marcar los brazos de la Deidad, los
lados y su garganta con urdhva-pundra-tilaka. - - Además
se puede aplicar diseños decorativos de tilaka en la frente,
mejillas, brazos, manos y pies del Señor.
- Cuando le ofrezca tilaka también puede cantar los
nombres de Visnu, así como lo hace cuando usted mismo
se pone tilaka, por ejemplo om kesavaya namah para la
frente, etc.
- El tilaka puede estar mezclado con colorantes naturales,
tales como curcuma o kunkuma, así como con acuarelas
naturales y se puede aplicar con un palito de oro o plata o
con una ramita de la planta de Tulasi.
Cante idam kunkuman y marque la frente de Srimati
Radharani con kunkuma.
Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías agua para sorber. En la cultura
Védica, uno ejecuta acanama después de vestirse como un
medio de purificación.
5.16.10. Abharana (decorar al Señor):
- Cuando vaya a ejecutar arati, antes de abrir las cortinas;
primero revise con cuidado que los ornamentos de las
Deidades estén colocadas apropiadamente en su lugar,
especialmente las coronas y los ornamentos de las orejas.
- Igualmente, cuando saque ornamentos que hayan estado
pegados con material adhesivo como plastilina o cera de
abejas, tenga cuidado de sacar también todo el adhesivo a
la Deidad.
Cante imani abharani Cante−y el radha-krsna-mula-mantra
mientras muestra abharana-mudra; luego ofrezca a Sus
Señorías corona y ornamentos y decórela.
Cante idam kankamam y el radha-krsna-mula-mantra y
peine y arregle y decore Sus cabellos. Puede ofrecer
guirnaldas ya sea en este momento o después de ofrecer
flores.
5.16.11. Gandha (aplicar gandha a los pies del Señor):
- Los aceites perfumados tales como la pulpa de sándalo
líquida deben untarse en todo el cuerpo de la Deidad.
- Gandha se refiere a la pasta de sándalo, la cual puede
mezclarse con otros ingredientes. Puede aplicarlo a todo el
cuerpo del Señor o a Sus pies, corazón y frente. Después
de aplicar gandha, puede abanicar al Señor para
incrementar un efecto refrescante. El gandha se puede
aplicar con el dedo medio o anular o con el dedo pulgar o
meñique juntos.
- No unte pasta de sándalo, alcanfor o ningún otro
elemento refrescante en la frente del Señor cuando el clima
sea frío, pero si puede dibujar con pasta de sándalo y
usarla para aplicar hoja de Tulasi a Sus pies de loto.
- Cante esa gandha y el radha-krsna-mula-mantra mientras
le muestra el gandha-mudra; luego ofrezca candana
mezclado con esencias - de acuerdo a la estación - a los
pies de loto, las manos y la cabeza de Sus Señorías.
- Ahora debe ofrecer hojas de Tulasi a los pies de loto del
Señor. Entre todos los elementos que se le ofrecen al
Señor, Tulasi es el que más se glorifica. Es más, un devoto
puede adorar al Señor perfectamente sólo ofreciéndole
agua pura y hojas de Tulasi.
- Puede ofrecer hojas de Tulasi sólo a las Deidades del
Visnu-tattva, pero puede colocar hojas de Tulasi en la
mano derecha del Maestro Espiritual y de Srimati
Radharani de modo que puedan ofrecérselas al Señor.
También puede colocarlas en los platos de ofrendas de
alimentos del Maestro Espiritual y de Srimati Radharani,
con la comprensión de que Ellos van a ofrecerle los
alimentos a Krsna antes de tomarlos.
- Tanto el Garuda-purana como el Brhan-naradiya-purana
establecen que siempre debe colocarse las hojas de Tulasi
en el naivedya, el alimento que se está ofreciendo.
- Sin Tulasi, cualquier cosa que se haga ya sea puja, baño
y ofrenda de alimento y líquido al Señor, no pueden
considerarse verdadera puja, baño u ofrenda. El Señor no
acepta ninguna adoración, ni come ni toma nada que no
tenga Tulasi.
- Si hay abundacia de hojas de Tulasi, puede ofrecerla al
Señor una guirnalda de Tulasi. También pueden
entrelazarse en las guirnaldas de flores del Señor, hojas de
Tulasi o manjaris (brotes).
5.16.12. Puspa (ofrecer flores al Señor):
Uno debe ofrecer flores con pétalos hacia arriba cuando se
ofrece una sola, pero esta regla no se aplica cuando se le
ofrecen muchas flores. Cuando la Deidad se mueve de una
posición a otra, primero se le ofrece Sus zapatos y luego,
como un acto de sumisión, ofrezca puspanjali (flores
ofrecidas entre las palmas). Puspanjali se puede ofrecer a
la cabeza, corazón, ombligo, pies de loto y cuerpo entero
de la Deidad.
Cante etani puspani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca flores fragantes o pétalos de flores untados con
candana a los pies de loto de Sus Señorías mientras toca
una campana. En este momento puede ofrecer flores
adicionales para la decoración.
Cante etat tulasi-patram (para una hoja) o etani tulasipatrani (para varias hojas) y el krsna-mula-mantra y ofrezca
hojas y manjaris de Tulasi con candana a los pies de loto
de Krsna. Coloque una hoja de Tulasi en la mano derecha
de Radha para que Ella le ofrezca a Krsna.
Cante imani malyani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca guirnaldas de flores a Sus Señorías (como
alternativa, puede ofrecer las guirnaldas cuando le ofrece
los ornamentos o después de ofrecer naivedya).
Las guirnaldas de flores frescas complacen mucho al
Señor. Srila Prabhupad escribe en su Néctar de la
Devoción:
“Krsna solía ponerse una guirnalda Vaijayanti alrededor del
cuello. Esa guirnalda Vaijayanti se hace con flores por lo
menos de cinco colores, y la de Krsna siempre era lo
suficientemente larga como para que Le tocara las rodillas
o los pies. También, además de esa guirnalda de flores,
había otras clases de guirnaldas, que algunas veces Le
decoraban la cabeza y otras veces Le colgaban alrededor
del cuello y del pecho… A Krsna se le llama a veces Vanamali; Vana significa “bosque” y mali significa “jardinero”; por
lo vana-mali se refiere a alguien que usa profusamente
flores y guirnaldas en diferentes partes del cuerpo. Krsna
se vestía así, no solamente en Vrndavana, sino también en
el campo de batalla de Kuruksetra”.
5.16.13. Dhupa (ofrecer incienso):
Srila Prabhupad escribe en su Néctar de la Devoción:
“Cuando los devotos huelen el buen aroma del incienso
que se ofrece a la Deidad, se curan de los efectos
venenosos de la contaminación material; al igual que uno
se cura de la picadura de una serpiente, cuando huele las
hierbas medicinales prescritas…”
Además de los aratis establecidos, se puede ofrecer
incienso en cualquier momento del día. Sin embargo, no
prendan incienso cuando ofrece bhoga, ya que el aroma de
los alimentos es un elemento importante en Su disfrute,
este no debe anularse por el aroma del incienso, después
de que el Señor haya tomado Su comida puede ofrecer
incienso (especialmente como parte del arati). Puede
ofrecer diferentes tipos de incienso en diferentes momentos
del día.
- Cante esa dhupah y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
incienso a Sus Señorías mientras toca la campana.
5.16.14. Dipa (ofrecer lámparas):
- Ofrecer lámparas a la Deidad es muy auspicioso, tanto
para el que ofrece como para el que observa, la lámpara se
considera la ofrenda principal de la ceremonia de arati.
- Se puede ofrecer una lámpara de alcanfor como una dipa
sola antes de la lámpara de ghee, especialmente en el arati
de la tarde. Generalmente se utiliza el alcanfor sintético, ya
que el alcanfor natural es muy caro.
- Cante esa dipah y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
una lámpara de ghee o alcanfor a Sus Señorías mientras
toca una campana.
5.15.15. Naivedya (ofrecer alimentos):
Los devotos deben volverse expertos cocineros de modo
que sólo le ofrezcan a la Deidad preparaciones de primera
clase. “Si está en duda no lo ofrezca”. El examen sencillo
es que usted se pregunte: “¿Le ofrecería esto a mi Maestro
Espiritual si él estuviera presente? Por ejemplo, si sabe que
una preparación no se puede ofrecer debido a que está
muy quemada o muy salada, no debe ofrecerla a las
Deidades o al Maestro Espiritual.
Se recomienda que los alimentos ofrecidos a la Deidad
estén cubiertos cuando se saquen de la cocina hacia el
cuarto de la Deidad. De esa forma otros no podrán verlos.
Aquellos que no están acostumbrados a seguir principios
regulativos devocionales avanzados, pueden desear comer
los alimentos y eso es una ofensa. Por lo tanto, a nadie se
le debe dar la oportunidad ni siquiera de verlos. Sin
embargo, debe estar descubierto cuando se coloca frente a
la Deidad. Mientras ofrece el bhoga, debe sentirse
cuidadoso de no pensar en disfrutar el alimento.
Para ofrecer prasadam, simplemente son suficientes las
oraciones al Maestro Espiritual. El proceso es que todo se
le ofrece al Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual se
supone que ofrece los mismos alimentos al Señor.
Cuando se le ofrece algo al Maestro Espiritual, él
inmediatamente se Lo ofrece al Señor. Ese es el sistema, y
ya que venimos de un sistema parampara, es nuestro
deber ir a través del canal correcto, es decir, primero al
Maestro Espiritual, después al Señor Caitanya y luego a
Krsna. Este es el sistema de oración. Ofrecerle prasadam,
presentar todo al Maestro Espiritual, cuya foto se encuentra
también en el altar, significa que el Maestro Espiritual se
encargará de ofrecerle los alimentos al Señor. Por lo tanto,
simplemente por cantar la oración al Maestro Espiritual
todo estará completo.
En adoraciones más elaboradas puede reforzar su
conciencia de que es el sirviente de su Maestro Espiritual
ofreciéndole al Señor servicios adicionales. Por ejemplo, ya
que pueden surgir impurezas debido a entidades sutiles en
la atmósfera o fallas en la preparación, puede seguir ciertos
procedimientos para purificar, espiritualizar y proteger los
alimentos antes de ofrecérselos al Señor. Esto se logra a
través de proksana (rociar agua), mantra, mudra y
meditación. También se acostumbra a llamar al Señor de
Su trono hacia Su lugar para comer y ofrecerle un asiento y
agua para que se lave los pies, manos y boca. Entonces
puede presentarle el naivedya al Señor mientras canta Su
mula-mantra. Después de la comida puede ofrecer de
nuevo agua para que el Señor se lave Sus pies, Sus
manos y Su boca.
El método para ofrecer:
-Purifique el bhoga con proksana y coloque hojas de Tulasi
en él.
Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
agua padya para lavar los pies de loto de Sus Señorías.
Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca acamana a Sus Señorías.
Cante idam naivedyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca fruta y/o dulces a Sus Señorías.
Cante idam paniyam y el radha-krsna-mula-mantra
ofrezca a Sus Señorías agua para tomar.
y
Rogando por asistir a su Maestro Espiritual en su servicio y
rogando por las bendiciones del Señor Caitanya y del
Señor Krsna, cante las siguientes oraciones tres veces
cada una mientras toca la campana:
nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale
srimate (nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a (nombre de su
Maestro Espiritual) quien es muy querido por el Señor
Krsna debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto”.
Namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te
krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah
“¡Oh encarnación más magnánima! Tú eres Krsna Mismo
Quien aparece como Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. Tú
has asumido el color dorado de Srimati Radharani y
distribuyes libremente Amor Puro por Krsna. Te ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias”.
namo brahmanya-devaya go-brahamana-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah
“Le ofrezco mis reverencias una y otra vez al Señor Krsna,
Quien es siempre adorado por brahmanas cualificados y es
muy querido por ellos. Él siempre está preocupado por el
bienestar de las vacas, los brahmanas y todo el universo y
Él le da placer a las vacas, a la tierra y a los sentidos”.
A diferencia de otras ofrendas de bhoga; naivedya, como el
quinceavo upacara que se ofrece en la adoración de la
mañana, usualmente se deja muy brevemente para que el
Señor la disfrute, puede esperar de dos a cinco minutos.
Durante esta ofrenda usted puede permanecer en la
presencia del Señor, cantando con los ojos cerrados los
Gayatri-mantras mientras el Señor come; o sentado, con
los ojos cerrados, meditando en que el Señor está
disfrutando de Su comida; o esperar abandonando el
cuarto de la Deidad.
- Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el radha-krsnamula-mantra y ofrezca agua para que se limpien las manos
y el rostro.
- Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra e idam
acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca agua
padya y agua para sorber a Sus Señorías.
- Cante imani malyani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca guirnalda de flores a Sus Señorías (si no les ha
ofrecido antes).
- Cante idam mukha-vasam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías especias para que mastiquen.
- Cante idam tambulam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca nueces de betel a Sus Señorías.
- Toque la campana y cante idam sarvam y el radha-krsnamula-mantra y ofrezca flores a los pies de loto de Sus
Señorías. Estas flores representan cualquier elemento
adicional que las pueda complacer.
5.15.16. Pranama (ofrecer reverencias):
Ofrecer respeto inclinándose hacia el suelo se llama
pranama. Como gesto de rendición completa al Señor y de
ofrecer la cabeza de uno mismo bajo Sus pies de loto, es
un final pertinente para la adoración. En la lista de los
dieciséis upacaras, el pranama se cuenta como el número
dieciséis. En un sentido amplio, uno puede considerar que
está incluído dentro de la recitación de stuti o stava y
pradaksina (circunvalación), el canto del mula-mantra de la
Deidad y el Gayatri, así como karmarpana (ofrecer las
actividades de uno) y atma-samarpana (ofreciéndose uno
mismo). Mientras que los otros upacaras (excepto svagata,
la ofrenda de bienvenida) son elementos físicos, el
pranama upacara es una ofrenda del ser al Señor. La
adoración comienza con pranamas y concluye con
pranama. No hay restricciones para dar reverencias.
Tantas veces como pueda hacerlo uno está bien.
Al ofrecer respetos, glorificación y reverencias, cante
silenciosamente el gopala-mantra y el kama-gayatri-mantra
diez veces cada uno. Y como una ofrenda del mantra-japa
al Señor, ofrezca agua visesa-arghya con flores y candana
(presentadas ya sea en una caracola o con una cuchara
del arghya-patra, o simplemente del panca-patra) a las
manos del Señor, cantando:
guhyati guhya-gopta tvam grhanasmat-krtam japam
siddhir bhavatu me dava tvat-prasadat tvayi sthite
“Oh mi Señor, Tú eres el secreto de todos los secretos y el
que mantiene todos los secretos. Por favor, acepta esta
japa que te he cantado como una ofrenda a Tí. Por favor,
sé misericordioso y permíteme obtener la misma protección
alcanzada por aquellos que están fijos en Tu servicio”.
Uno debe ofrecer diferentes tipos de oraciones e himnos a
los pies de loto del Señor. De acuerdo con los grandes
eruditos, todo El Bhagavad Gita contiene muchas
oraciones autorizadas, especialmente el Capítulo Once, en
donde Arjuna ora ante la Forma Universal del Señor. De
manera similar, en el Gautamiya-tantra todos los versos se
llaman oraciones. Así mismo, en El Srimad Bhagavatam
hay cientos de oraciones al Señor. Por lo tanto un devoto
debe seleccionar algunas de estas oraciones para
recitarlas.
Los devotos cuyas lenguas están siempre decoradas con
oraciones al Señor Krsna, son respetados siempre hasta
por los grandes santos y sabios, y dichos devotos son en
verdad dignos de ser venerados por los semidioses.
Después de ocupar su cuerpo en la adoración al Señor, el
devoto utiliza el medio del sonido y el instrumento de su
lengua para adorar al Señor, primero como japa silenciosa
y luego en voz alta como kirtana (glorificación de los
nombres del Señor, sus cualidades y actividades). Japa se
refiere al canto silencioso de mula-mantras y Gayatrimantras de la Deidad (diez veces cada uno), dados por el
Maestro Espiritual. Uno debe esforzarse por comprender
que el mantra no es diferente de la Deidad que uno está
adorando. Siéntese apropiadamente en la asana, ejecute
acamana y cubra su mano derecha con su prenda superior
mientras canta. (La cuenta de los mantras con los dedos de
la mano derecha no debe exponerse a la vista). Puede
cantar en voz alta (stuti) versos de los Vedas, los Puranas,
el Pancaratra y otras obras Vaisnavas que glorifiquen a la
Deidad. Puede también recitar composiciones en su idioma
natal. En ese momento también puede ofrecer sus propias
oraciones al Señor.
a) Oraciones para Radha-Krsna (stuti): Padya-pancaka
samsara sagaran natha putra-mitra-grhanganat
goptarau me yuvam eva prapanna-bhaya-bhanjanau
“¡Oh! Radha-Krsna, Ustedes son Quienes me protegen del
océano de la existencia material, el cual está lleno de hijos,
amigos, familia y tierras. Por lo tanto, son conocidos como
los que destruyen el temor de aquellos que se han rendido
a Ustedes”.
Yo ‘ham mamasti yat kincid iha loke paratra ca
tat sarvam bhavato ‘dyaiva caranesu samarpitam
“¡Oh! Sus Señorías, yo y todo lo poco que poseo en este
mundo y en el siguiente, todo esto, ahora lo ofrezco a Sus
pies de loto”.
Aham apy aparadhanam alayas tyakta-sadhanah
agatis ca tato nathau bhavantau me para gatih
“¡Oh! Sus Señorías, ciertamente soy la morada de muchas
ofensas y estoy completamente desprovisto de toda
práctica devocional, y no tengo ningún recurso o refugio.
Por lo tanto, yo Los venero como mi meta última”.
Tavasmi raddhika-natha karmana manasa gira
krsna-kante tavaivasmi yuvam eva gatir mama
saranam vam prapanno ‘smi karuna-nikarakarau
prasada kuru dasyam bho mayi duste ‘paradhini
“Yo soy Suyo, ¡Oh! Señor de Srimati Radharani, como lo
son mis acciones, mente y palabras. ¡Oh! Srimati
Radharani, amante de Sri Krsna, sólo le pertenezco a
Usted. ¡Oh! Radha y Krsna, ¡Oh! océano de misericordia,
Ustedes son mi único refugio y por lo tanto tomo refugio en
Ustedes. A pesar de que son un ofensor caído, por favor,
sean misericordiosos
sirviente”.
conmigo
y
háganme
vuestro
b) Vijñapti-pancaka
mat-samo nasti papatma naparadhi ca kascana
parihare ‘pi lajja me kim bruve purusottama
yuvatinam yatha yuni yunam ca yuvatau yatha
mano ‘bhiramate tadvam mano me ramatam tvayi
“¡Oh! Purusottama, ningún pecador u ofensor es tan malo
como yo. ¿Cómo puedo describir mi vergüenza?. Así como
la mente de las muchachas jóvenes sienten placer en un
joven y la mente de los muchachos jóvenes sienten placer
en una joven, bondadosamente permita que mi mente
sienta placer sólo con Usted”.
Govinda-vallabhe radhe prarthaye tvam aham sada
tvadiyam iti janatu govindo mam tvaya saha
“¡Oh! Srimati Radharani, amada de Govinda, Le pido Que
Usted y el Señor Govinda me consideren como a uno de
Sus asistentes”.
Radhe vrndavanadhise karunamrta-vahini
kripaya nija-padabja-dasyam mahyam pradiyatam
“¡Oh! Srimati Radharani, ¡Oh! reina de Vrndavan, Usted es
el río que fluye con el néctar de la misericordia. Por favor
sea misericordiosa conmigo y deme un pequeño servicio a
Sus pies de loto”.
b) Ofrecer las actividades de uno al Señor:
Ofrezca todas sus actividades al Señor mientras recita este
mantra prosa y/o su traducción:
itah purvam prana-buddhi-dharmadhikarato jagratsvapna-susupty-avasthasu manasa vaca karmana
hastabhyam padbhyam udarena sisna yat smrtam yad
uktam yat krtam tat sarvam sri-krsnarpanam bhavat svaha
Mama madiyam ca sakalam haraye samarpayami
om tat sat.
“Como entidad viviente dotada con vida, inteligencia,
cuerpo y poder para discriminar entre lo bueno y lo malo.
Le ofrezco a Crina todo lo que haya pensado en mi mente,
hablado y ejecutado con mis manos, pies, estómago y
genitales mientras estoy despierto, dormido o en sueño
profundo. Me ofrezco yo mismo y todo lo que poseo al
Señor.”
c) Ofrecerse uno mismo al Señor (atma-samarpana):
Ofrézcase usted mismo al Señor mientras recita este verso:
aham bhagavato ‘mso ‘smi sada daso ‘ sarvatha
tvat-krpapeksako nityam ity atmanam samarpaye
“¡Oh Señor!, me ofrezco a mí mismo con plena rendición,
siempre orando por Tu misericordia y considerándome Tu
eterna parte y porción”.
d) Orando por el Perdón de las Ofensas (aparadhasodhana):
anga-hinam kriya-hinam vidhi-hinam cayad bhavet
astu tat sarvam acchidram krsna-karsna-prasadatah
yat kincid vaigunyam jatam tad dosa-prasamanasya
sri-krsna-smaranam karomi
“Que la misericordia de Krsna y de Sus devotos anulen
todos los errores que hemos cometido en el cumplimiento
de las reglas de adoración y en la ejecución de nuestros
actos de adoración. Ahora le recuerdo a Crina que nulifique
cualquier falta que pueda haber cometido. (Sat-kriya-saradipika)
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
Darsana arati
1. ARREGLO DEL ALTAR
Antes de abrir las cortinas para el darsana-arati, haga una
revisión final para asegurarse de que en el altar todo se
encuentra en el lugar correcto, que las fotos del Guruparampara estén en orden, que los cojines para los alfileres
no se hayan quedado en el altar, etc.; es decir, retire toda
la parafernalia innecesaria, limpie el piso del altar, prenda
las lámparas de ghee o aceite de pie o colgantes y
(después de lavarse las manos) cantando esa darpah y el
radha-krsna-mula-mantra ofrezca un espejo a Sus
Señorías de modo que Ellas puedan verse, al mismo
tiempo debe revisar cuidadosamente que todo se
encuentre en el lugar correcto y que nada inapropiado se
quede en el altar.
La simhasana, o altar, puede variar en forma y tamaño,
dependiendo del número y el tipo de Deidades y del
tamaño del cuarto de la Deidad. Debido a que la
simhasana es la asana del Señor, o Su lugar de actividad,
debe ser atractiva y se debe mantener absolutamente
limpia. Si la simhasana tiene techo, ésta se debe limpiar
regularmente. Si no tiene techo, debe haber al menos una
sombrilla o algún tipo de cobertor sobre las Deidades.
Debe haber algún arreglo para cubrir a las Deidades de la
vista del público. Si el salón del Templo es muy pequeño
para ubicar un cuarto separado con puertas para la Deidad,
puede colocar una cortina que sirva para ese propósito. Si
el salón del Templo es muy pequeño incluso para eso, la
cortina se puede integrar en el diseño de la simhasana. Las
cortinas deben poder cerrarse cuando Krsna y Radha estén
descansando.
El altar debe tener fotos del Guru-parampara, empezando
por nuestro Fundador-Acarya, Srila Prabhupad, luego (de
izquierda a derecha mirando el altar desde el frente -es el
arreglo
establecido
por
Srila
PrabhupadSrila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Gourakisora dasa
Babaji y Srila Bhaktivinoda Thakura. Preferentemente Srila
Jagannatha Dasa Babaji y los seis Gosvamis también
deben estar incluídos. Si el cuarto de la Deidad tiene más
de un altar, las fotos del Guru-parampara sólo tienen que
estar en uno de ellos. También debe haber una foto del
Señor Nrsimhadeva así como del Panca-Tattva. Durante la
puja debe haber en el altar una foto del Guru del pujari que
esté adorando a la Deidad. Después de terminar la
adoración el pujari debe poner la foto a un lado, fuera de la
vista del público. En los días de festival se puede colocar
en el altar o en una mesa junto al altar, una foto apropiada
conmemorando la ocasión. Por ejemplo se puede colocar
una foto de Ramanuja o Madhvacarya en el día de su
aparición, o una foto de Varahadeva en Varaha Mahadvadasi.
Puede decorar el altar con figuras decorativas de animales
auspiciosos como la vaca, el pavo real y elefantes, hechas
de madera, metal o arcilla. Puede haber una tela decorativa
o una pintura de fondo colgada detrás de las Deidades,
apropiada para el esquema decorativo del día. Los libros
de Srila Prabhupad, las encarnaciones literarias de Dios,
también pueden colocarse en el altar. También deben estar
presentes una o más plantas de tulasi, ya sea encima o
junto al altar (sobre un pedestal), al menos durante el
darsana-arati. Si se coloca un reloj en el altar para el pujari,
no debe ser muy visible para el público. En el altar, cerca
de cada Deidad debe haber un vaso con agua para tomar,
cubierto con un metal o una tela.
Sobre el altar o rodeando el altar, puede colocar lámparas
de ghee apoyadas o colgadas. A pesar de que se pueden
sustituir por velas, éstas no se consideran puras o de
primera clase. Debe haber al menos una lámpara de ghee
cerca del pujari (al lado izquierdo del altar), la cual debe
estar prendida durante cada arati. Con esta lámpara puede
encender incienso y las lámparas que le ofrezca al Señor.
Idealmente, para prender la dipa que se ofrece en el arati
se debe utilizar un palito delgado envuelto en algodón y
remojado en ghee. Si es posible, evite por completo que el
fuego que se use en la adoración provenga directamente
de fósforos o encendedores de mano.
Notas adicionales al arreglo del Altar:
Un altar con las Deidades de Sri Sri Goura-Nitay puede
tener una foto del Panca-Tattva, ya sea en el mismo altar o
en la pared en uno de los lados del altar. Un Templo que
no tenga Deidades de Radha-Krsna puede tener una foto
de Deidades de Radha-Krsna (usualmente de un Templo
de Radha-Krsna cercano) en el altar de Goura-Nitay o del
Panca-Tattva. Algunos Templos tienen una Deidad
pequeña de Laksmi-Nrsimha o de Prahlada-Nrsimha en
lugar de la foto de Nrsimhadeva.
Si hay un cuarto directamente sobre el altar, se debe hacer
algún arreglo para que, al menos, el área ubicada sobre el
altar se mantenga libre de personas y de objetos
funcionales. Se deben colocar plantas pequeñas, una cerca
o una estructura en forma de cúpula en el área que queda
sobre las Deidades. También se debe tener el baño lo más
alejado posible del cuarto de las Deidades y de la cocina.
Las fotos de los Gurus deben mostrar toda la forma, no
sólo la cabeza o la parte superior del cuerpo. Uno debe
tratar con todo respeto cualquier foto que reciba adoración
en el altar. Las fotos del Guru deben mantenerse con
cuidado cuando no están en el altar. Eso significa, que no
deben estar en una pila con otras fotos o almacenadas
entre el desorden de la distinta parafernalia. Es mejor que
se mantengan paradas sobre un aparador o en una mesa
en el cuarto de la Deidad, fuera de la vista del público. La
adición ocasional de fotos en el altar debe limitarse a fotos
de acaryas pertenecientes a las cuatro sampradayas
Vaisnavas y
Bhagavatam.
avataras
enumerados
en
El
Srimad
Con respecto a las caracolas en el altar: Las caracolas con
la abertura hacia la izquierda no son necesariamente
caracolas Laksmi, las cuales son muy difíciles de
encontrar. Incluso si tiene una caracola Laksmi genuina, no
necesita
ofrecer
ninguna
adoración
especial,
especialmente en Templos donde se adoran Deidades de
Radha-Krsna. La adoración a Srimati Radharani -la fuente
de Laksmi- incluye la adoración a Laksmi.
Siempre debe haber un extinguidor o una manta contra
incendios en el cuarto de la Deidad, fuera de la vista pero
de fácil alcance. Similarmente, la cocina debe tener un
extinguidor o una manta contra incendios.
2. DARSANA-ARATI
En este momento el Señor otorga el darsana principal de la
mañana y de nuevo se le ofrece arati, usualmente uno
corto que consiste en dhupa, puspa y camara o dipa y
camara, o simplemente camara. Y como una forma de
adoración elaborada o más opulenta, puede ofrecérsele al
Señor un espejo nuevamente después de que se abran las
cortinas antes de comenzar el arati. Antes de abrir las
cortinas para el darsana y el arati, el pujari debe soplar la
caracola tres veces desde afuera del cuarto de la Deidad,
como se hace para cada arati.
Srila Prabhupad instruyó que en este momento los devotos
deben poner la grabación de Govindam adi-purusam del
álbum “La Diosa de la Fortuna”.
Al finalizar las ceremonias de arati completo se ofrece una
camara de cola de yak y un abanico de plumas de pavo
real u otro tipo de abanico. Los dos son aspectos del
servicio Real, en donde la función práctica de la camara es
espantar las moscas, y la del abanico es, por supuesto,
producir un efecto refrescante. En algunos Templos de la
India hay un abanico mecánico sobre la cabeza de la
Deidad, el cual se conecta con una cuerda en el salón del
darsana, permitiéndoles a los visitantes servir al Señor
abanicándolo.
2.1. Tocar instrumentos (vadya):
Así como uno debe aprender a cocinar bien para
complacer al Señor, debe tratar de complacerlo obteniendo
al menos un conocimiento básico de cómo tocar
instrumentos musicales como la mrdanga y los karatalas.
En algunos Templos (como Radha-Ramana en Vrndavana)
los devotos que son músicos tocan regularmente música
clásica hindú en la tarde para el placer del Señor.
2.2. Danzar frente a la Deidad (nartana):
En El Dvarka-mahatmya, el Señor Krsna establece la
importancia de danzar ante la Deidad de la siguiente
manera: “Una persona con un espíritu jubiloso, que siente
profundo éxtasis devocional mientras danza delante de Mí,
y que manifiesta diferentes tipos de expresiones
corporales, puede quemar todas las reacciones
pecaminosas acumuladas durante muchos y muchos miles
de años. En el mismo libro Sri Narada Muni declara: “Del
cuerpo de cualquier persona que palmotea y danza delante
de la Deidad mostrando manifestaciones de éxtasis, salen
volando todos los pájaros de las actividades pecaminosas”.
Esto significa que así como al palmotear con las manos
uno puede hacer que muchos pájaros salgan volando; en
forma similar, a los pájaros de todas las actividades
pecaminosas que están en nuestro cuerpo, se les puede
hacer salir volando simplemente al danzar y palmotear
delante de la Deidad.
A pesar de que no es ofensivo bailar en círculo delante de
las Deidades, uno debe tener cuidado de no darles la
espalda. Debemos recordar que nuestra danza es para el
placer de Ellas. En especial, mientras se realiza la
ceremonia de arati, los devotos deben prestar atención
principalmente a las Deidades. También la danza
entusiasta ante las Deidades debe ser moderada, con
discreción: ¡Se debe evitar dar vueltas frenéticamente si es
que se puede poner en peligro a las Deidades!
2.3. Circunvalación a la Deidad (pradaksina):
Caminar en la dirección de las manecillas del reloj
alrededor de alguien, manteniendo el lado derecho de uno
hacia la persona, es una forma de mostrar respeto. Por
circunvalar al Señor de esta forma, lo adoramos con todo
nuestro cuerpo. Uno no debe circunvalar a alguien frente a
la Deidad, ni debe circunvalar a la Deidad una sola vez.
Como parte de la puja, los devotos deben circunvalar a las
Deidades tres veces haciendo kirtana. En los Templos
donde esto no es posible, al menos debe haber un kirtana
entusiasta frente a las Deidades.
2.4. Reverencias (pranama):
- Ofrezca astanga-pranamas a su Maestro Espiritual y a
Sus Señorías de acuerdo a las reglas, mientras recita
oraciones:
he krsna karuna-sindho dina-bandho jagat-pate
gopesa gopika-kanta radha-kanta namo ‘stu te
“¡Oh! mi querido Krsna, Tú eres el amigo de los afligidos, el
océano de misericordia y el Señor de la creación. Tú eres
el amo de los partorcitos y el amante de las gopis,
especialmente de Radharani. Yo te ofrezco mis más
respetuosas reverencias”.
tapta-kancana-gaurangi radhe vrndavanesvari
vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye
“¡Oh! Srimati Radharani, te ofrezco mis respetos. Tu tez es
como el oro derretido. ¡Oh! Diosa, Tú eres la reina de
Vrndavana. Tú eres la hija del Rey Vrsabhanu y eres muy
querida por el Señor Krsna”.
2.5. Aceptar los remanentes del Señor (nirmalya-grahana):
Nirmalya se refiere a las guirnaldas, flores, candana, baño
de agua y hojas de tulasi que el pujari ha ofrecido al Señor
durante la puja. Después de que finaliza la puja, los
devotos deben aceptar estos elementos en sus cabezas
como la misericordia del Señor (prasadam). Los devotos
aceptan guirnaldas de flores prasadam, tocándolas con sus
cabezas, usándolas y oliéndolas.
Aceptan guirnaldas prasadam de tulasi simplemente
tocándolas con la cabeza y oliéndolas, pero no las usan.
Otra clase de nirmalya es la ropa usada de la Deidad. La
ropa de la Deidad que es distribuida como prasadam del
Señor, debe ser respetada. Debemos respetar la ropa
prasadam manteniéndola con otra parafernalia adorable o
incluso manteniéndola en un cuadro de vidrio y colgándola
de la pared como una pintura o fotografía. También uno
puede usarla, pero estrictamente hablando es mejor no
cortar y volver a coser la ropa, como se acostumbra. Si de
todas maneras se hace, debe ser sólo para ropa
devocional. Es aceptable usarla para hacer bolsas de japa
y disfraces para las obras de teatro de los niños (¡si la obra
es para glorificar al Señor!). Evite usar cualquier tela
prasadam debajo de la cintura.
La meta de la puja es satisfacer al Señor; satisfaciendo al
Señor, uno obtiene Su misericordia. Esta misericordia del
Señor en su forma de la Deidad se recibe específicamente
a través de nirmalya. Uno no debe faltar el respeto a
nirmalya apoyándola o dejándola en un lugar sucio.
Después de ser respetada apropiadamente, nirmalya tales
como guirnaldas y flores se pueden juntar y arrojar a un río,
un lago o un océano.
El pujari (o un asistente) debe distribuir el caranamrta a los
devotos, quienes pueden cantar el siguiente verso mientras
lo beben y lo ponen en su cabeza:−
sri-radha-krsna-padodakam prema-bhakti-dam muda
bhakti-bharena vai pitva sirasa dharayamy aham
“El agua de los pies de loto de Sri Sri Radha y Krsna otorga
devoción pura hacia Ellos. Habiendo bebido esa agua con
gran júbilo y devoción, yo la pongo sobre mi cabeza”.
Ahora puede distribuir también guirnaldas, flores, candana
y esencias prasadam (los cuales se han ofrecido como taila
en palitos con algodón) a los devotos, los cuales deben
tocar estos elementos con su cabeza, diciendo: “jaya
maha-prasadam”.
Coloque su mano izquierda debajo de su mano derecha
para evitar que se derrame cuando reciba maha-prasadam,
ya sean flores nirmalya, hojas de tulasi y manjaris o
caranamrta. No necesita lavarse después de tomar
caranamrta, ya que el caranamrta purifica los labios y por lo
tanto los labios no cantaminan la mano. El Agastya-samhita
establece: “El agua que ha lavado los pies de lotos del
Señor Visnu o los de un Vaisnava puro es igual al agua
combinada de todos los lugares de peregrinaje. Después
de tomar tal caranamrta, uno no necesita hacer acamana o
lavarse las manos y la boca”. Sin embargo, si va a tocar los
sastras y objetos adorables similares después de tomar
caranamrta, debe lavar su mano con agua.
2.6. Aceptar los alimentos remanentes del Señor (ucchistabhojana):
Así como se practica comúnmente en muchos Templos de
India, después del darsana-arati, el pujari puede distribuir
pequeños bocados de prasadam a los devotos
directamente desde el cuarto del altar. Los devotos
inmediatamente respetan estos remanentes, yendo hacia
un lado del salón del Templo de modo de no encontrarse
directamente frente a las Deidades mientras comen.
Esto completa la adoración principal de la mañana,
ejecutada con dieciséis upacaras que se expande para
incluir la mayor parte de los sesenta y cuatro upacaras.
Sundar arati
1. ADORACION DEL MEDIODIA, TARDE Y NOCHE
En lo que queda del día, se ofrecen regularmente diversos
upacaras, varias veces como parte de las ofrendas del
bhoga y aratis. Las ofrendas de bhoga y arati en los
diferentes momentos del día son abreviaciones del
sodasopacara-puja de la mañana (adoración con dieciséis
elementos).
En la adoración elaborada uno puede ofrecer
dvadasopacara (doce upacaras) o dasopacara-puja (diez
upacaras) al mediodía (concluyendo la adoración con el
bhoga y arati regular) y uno puede vestir al Señor con
ropas limpias en la tarde. Los restantes de los sesenta y
cuatro upacaras se ofrecen en la noche, cuando se
acuestan a las Deidades.
Durante la tarde (inmediatamente después del raja-bhogaarati) y en la noche (después del sundar-arati), ponga a
descansar a las Deidades. En la tarde no necesita ofrecer
padya, leche condensada, agua para tomar, tambula o
puspanjalih, pero debe sacarles las coronas y guirnaldas
(al menos a las Deidades pequeñas, las cuales se deben
colocar en Sus camas). En la noche, cambie la ropa de las
Deidades.
2. ACOSTAR AL SEÑOR (sayana-seva)
2.1. Parafernalia requerida:
1. Una campana pequeña sobre un plato;
2. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya;
3. Un recipiente de padya con agua;
4. Las camas de las Deidades;
5. La ropa de cama de las Deidades; tela para retirar las
decoraciones de tilaka;
6. Pétalos de flores;
7. Potes con leche condensada para cada Deidad;
8. Vasos de agua para cada Deidad;
9. tambula.
2.2. Antes de acostar a las Deidades:
- Antes de acostar a la Deidad, se le debe ofrecer un
recipiente de leche y azúcar. Luego, saque la leche
espesa, no la deje durante la noche en el cuarto de la
Deidad. También el recipiente de caranamrta que se ha
dejado en el Templo durante el día, debe recogerse en la
noche, junto con el agua usada para lavarse las manos
luego de tomar caranamrta.
- Si sólo hay Deidades grandes, ofrézcales camas
pequeñas, escoltándolas por meditación hasta las camas y
ofrézcales servicios, tal como lo haría con las Deidades
pequeñas. Como alternativa, si Salagrama-sila está
presente, puede ejecutar sayana-seva para Ella,
poniéndola en una cama, en nombre de las Deidades
grandes.
- Ejecute acamana y ofrezca reverencias a su Maestro
Espiritual fuera del cuarto de la Deidad. Luego, lleve al
cuarto de la Deidad los elementos para el sayana-seva
(tambula, flores, los platos de las Deidades con leche
condensada y vasos de agua para cada Deidad. El padyapatra y el visarjaniya-patra se deben encontrar ya en el
cuarto de la Deidad).
- Coloque la cama de cada Deidad delante o detrás del
altar, ya sea en el suelo o en una mesa baja. Si hay
mosquitos o moscas en el cuarto de la Deidad, coloque un
mosquitero alrededor de sus camas. Debe sacudir la cama
y colocar pétalos de flores en ella, ya sea físicamente o por
meditación.
2.3. Acostando a Sus Señorías:
- Siéntese en una asana y medite en que está sentado a
los pies de las Deidades principales, listo para ofrecerles
diversos servicios. En la noche, retire las guirnaldas, las
joyas y la ropa de encima (dejando puesta la ropa interior),
retire las decoraciones de tilaka con una tela suave
húmeda y vista a Sus Señorías con atuendo de noche.
Puede hacer esto antes de la última ofrenda y arati, aunque
Srila Prabhupad prefería -especialmente en Templos
grandes donde el público puede ver a las Deidades en el
último arati- que las Deidades permanezcan con sus
vestidos del día hasta después del sundar-arati.
- Luego invite a Sus Señorías a descansar cantando el
siguiente mantra (para Radha-Krsna) y ofreciéndoles su
mano:
agaccha sayana-sthanam priyabhih saha kesava
divya-puspatya-sayyayam sukham vihara madhava
“Ahora venga, ¡Oh! Kesava, junto con Su amada Srimati
Radharani y Sus amigas, a la cama cubierta con flores
aromáticas trascendentales. Ahora disfrute felizmante de
Sus pasatiempos, ¡Oh! Madhava”.
- Lleve los zapatos de Sus Señorías del altar a la cama,
pensando que está escoltando a las Deidades a Su lugar
de descanso. Coloque los zapatos junto a la cama sobre un
pequeño tapete o cojín; luego lleve a Sus Señorías a Su
cama. (Es mejor que primero coloque a las Deidades en
una mesa baja junto a la cama para que reciban los
siguientes elementos de adoración. Si no es posible, haga
los arreglos necesarios por meditación).
- Siéntese ante Sus Señorías y ofrézcales los siguientes
elementos mientras toca una campana con la mano
izquierda y canta los mantras apropiados:
Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
padya para lavar los pies de loto de Sus Señorías.
Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías agua para sorber.
Cante idam ghana-dugdham y el radha-krsna-mula-mantra
y ofrezca leche condensada a Sus Señorías.
Cante idam paniyam y el radha-krsna-mula-mantra
ofrezca agua a Sus Señorías.
y
Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el radha-krsnamula-mantra y ofrezca agua para limpiar las manos y el
rostro de Sus Señorías.
Cante esa puspanjalih y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca flores a los pies de loto de Sus Señorías.
- Ahora coloque a Sus Señorías en la cama y cante idam
tambulam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca tambula
a Sus Señorías, luego masajee Sus pies de loto.
- Luego cúbralas con ropa de cama apropiada para la
temperatura del cuarto. Coloque la flauta de Krsna debajo
de Su almohada.
- Siga el mismo procedimiento cuando acueste a Krsna y
Balarama, al Señor Jagannatha, al Señor Caitanya y al
Señor Nityananda, utilizando los mula-mantras y sayanamantras apropiados en cada caso:
- Para Krsna-Balarama cante el siguiente verso:
sayyam agacchatam krsna yasodananda-vardhana
sayyam agacchatam rama patitam mam dayam kuru
“¡Oh! Krsna, Oh fuente de la felicidad de Madre Yasoda,
ahora venga a Su cama. ¡Oh! Señor Balarama, por favor
venga a Su cama y derrame Su misericordia sobre mí, que
soy muy bajo y caído”.
- Para el Señor Jagannatha, el Señor Balarama y Srimati
Subhadra cante la siguiente oración:
agaccha sayana-sthanam agrajena hy adhoksaja
agaccha nija-sayyam ca subhadre me dayam kuru
“¡Oh! Señor Jagannatha, si Usted lo desea, Usted y Su
hermano mayor Balarama pueden venir a Sus camas. ¡Oh!
Madre Subhadra, por favor, venga a Su lugar de descanso
y bondadosamente derrame Su misericordia sobre mí”.
- Para el Señor Gauranga, cante el siguiente verso:
agaccha visrama-sthanam sva-ganaih saha gauranga
ksanam visramya sukhena lilaya vihara prabho
“¡Oh! Señor Gauranga, por favor venga a Su lugar de
descanso junto con Sus asociados. ¡Oh! Señor, descanse
cómodamente por un momento, disfrutando de Sus
maravillosos pasatiempos”.
- Luego cante esta oración al Señor Nityananda:
agaccha sayana-sthanam nityananda jagad-guro
tava rupe maha-visnor anante sayanam kuru
“¡Oh! Maestro Espiritual del universo, Señor Nityananda,
por favor, venga a Su lugar de descanso. En Su forma de
Maha-Visnu, por favor, descanse sobre la serpiente de mil
cabezas conocida como Sesa”.
- Luego puede cantar las siguientes oraciones:
sadhu vasadhu va karma yad yad acaritam maya
tat sarvam bhagavan visno grhanaradhanam param
apam samipe sayanasane grhe
diva ca ratrau ca yatha ca gacchata
yad asti kincit sukrtam krtam maya
janardanas tena krtena tusyatu
“¡Oh! Señor, por favor acepte todo lo que he hecho, ya sea
que esté completo o incompleto, como si fuera el mejor tipo
de adoración. ¡Oh! Señor Janardana, si he ejecutado
alguna actividad piadosa, por favor quédese satisfecho con
lo que he hecho durante el día o la noche, mientras estaba
sentado o moviéndome, dentro de casa o fuera de ella”.
- Siga el mismo procedimiento para acostar a su Maestro
Espiritual, con el Guru-mula-mantra, y luego cante:
agaccha sayana-sthanam sva-ganaih saha sri-guro
“¡Oh! Maestro Espiritual, por favor venga a su lugar de
descanso, junto con todos sus asociados”.
- Para otras Deidades cante:
agaccha sayana-sthanam sva-ganaih saha y el nombre de
la Deidad.
Apague
las
lámparas,
abandone
el
cuarto
silenciosamente, cierre la puerta con llave y ofrezca
pranamas a su Maestro Espiritual y a todas Sus Señorías.
En la noche, el pujari o el asistente debe guardar
cuidadosamente en su lugar las joyas, los ornamentos y la
ropa, respetándolos como parafernalia del Señor.
3. PREPARACION
DEVOCIONAL
PARA
UN
DIA
DE
SERVICIO
Usted debe observar ciertas regulaciones con respecto al
dormir, de manera que pueda levantarse temprano y
empiece en forma entusiasta el servicio al Señor. Si lo
requiere, haga algún arreglo para levantarse a tiempo, ya
sea mediante un buen reloj despertador o una persona de
confianza.
- El Ayur-veda establece que dormir durante las horas
previas a la medianoche es lo más beneficioso. Por lo tanto
mientras más temprano descanse una persona, mejor será
para su salud. Se debe evitar comer demasiado antes de
descansar, debido a que esto incrementa el sueño y de
este modo la necesidad de dormir. La digestión es más
lenta en la noche.
- Por razones psicológicas y de salud, antes de descansar
uno debe orinar, lavarse las manos y enjuagarse la boca
con agua fría. Luego lavarse los pies, también con agua
fría y secarlos.
- Durante el día, no siempre se puede ofrecer
conscientemente el servicio y los resultados al Señor. Por
lo tanto, antes de descansar se deben dedicar
conscientemente a las actividades diarias a Krsna con una
oración:
kayena vaca manasendriyair va
buddhyatmana vanusrta-svabhavat
karomi yad yat sakalam parasmai
narayanayeti samarpayami
“Cualquier cosa que haga con mi cuerpo, diga con mis
palabras, piense con mi mente, perciba con mis sentidos o
comprenda con mi inteligencia, se la ofrezco al Señor
Supremo, Narayana”.
- Determinándose a corregir todos los errores que haya
cometido en ese día, medite en la forma del Señor y cante
Sus Nombres, especialmente Madhava y Padmanabha (la
Deidades que presiden la tarde, y la segunda y tercera
parte de la noche, respectivamente), y también medite en
las formas de las Deidades que adora regularmente.
- Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, cante la(s)
oración (es) pranama y pida sus bendiciones para
continuar rindiendo Servicio Devocional.
- También, Srila Prabhupad recomendó leer el Libro de
Krsna antes de descansar para ayudarnos a soñar con los
pasatiempos de Krsna.
- Durante el sueño, la cabeza debe apuntar al Oeste o al
Sur, porque dormir con la cabeza hacia el Oeste brinda
conocimiento y dormir con la cabeza hacia el Sur da una
vida larga y fuerza. Debe evitar dormir con la cabeza hacia
el Este o el Norte, porque dormir con la cabeza hacia el
Este trae preocupaciones y dormir con ésta hacia el Norte
puede inducir a la muerte prematura.
- La posición en la que uno duerme y respira tiene un
efecto importante en la constitución y el equilibrio de
energías en el cuerpo. La posición del león (simha-asana)
es recomendable para el reposo; es decir, sobre el costado
derecho; o si se tiene el estómago lleno, uno debe
recostarse un cuarto de hora sobre el costado izquierdo
para ayudar a la digestión. Pero nunca deberá dormir sobre
su estómago o boca abajo.
- Trate de no dormir demasiado, ni muy poco, o durante
horas del día (si es posible); uno no debe dormir durante
los tres sandhyas (salida del sol, mediodía y puesta del sol)
porque estos momentos son los más favorables para
meditar y adorar.
- No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que
duerme más de seis horas de las venticuatro del día,
ciertamente que está influido por la modalidad de la
ignorancia. Una persona influida por esta modalidad es
perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de
personas no pueden hacer yoga.
- Para disminuir las oportunidades de ser influenciado por
la modalidad de la ignorancia evite dormir sólo en una casa
y nunca duerma desnudo. Aparte de esto, no duerma
debajo de un árbol pippal (ficus religiosa) o en un establo
durante la noche. Es sucio dormir con aceite en la cabeza o
en el cuerpo.
- A menos que se esté enfermo, no se debe dormir más de
seis horas durante la noche, o de una sola vez. Si necesita
más descanso, puede dormir un rato durante el día.
- Los pujaris que tienen servicio tarde en la noche o
temprano en la mañana requerirán generalmente
descansar más durante el día. Idealmente, los Templos
deberían proporcionar a los pujaris habitaciones un poco
separadas de otros asrams. Para mantener un estándar
elevado de adoración, los pujaris deberán vivir en una
situación tranquila, donde puedan mantenerse limpios y
regulados, sin distracciones. También es mejor si sus
baños están separados de los demás. Incluso la ropa que
usan los pujaris para adorar a la Deidad no debe ser
colgada para secarla donde los demás cuelgan su ropa,
porque alguien que no es limpio puede tocarla. Si es
posible, el asram de los pujaris debe estar cerca de las
Deidades debido a que una de sus obligaciones
importantes es proteger a las Deidades de posibles
ataques.
4. NOTAS ADICIONALES
4.1. El cultivo del Servicio Devocional:
Aspectos de Svadhyaya, Sadhana y Sad-acara
El aspecto final del pancanga-puja es svadhyaya,
literalmente “auto-estudio”. Esto conduce naturalmente a
ocuparse en una variedad de servicios, cuyas prácticas
hacen que el devoto desarrolle una actitud apropiada de
humildad y un estándar elevado de limpieza. Por servir, a
los Vaisnavas, al Santo Nombre, a los Sastras, al Santo
Dham, a Tulasi, al Prasadam y a los invitados, uno
desarrolla respeto por el Señor, Sus asociados y
parafernalia; por los Vaisnavas, los semidioses y las
entidades vivientes en general. Esta actitud de servicio se
nutre por medio de la adoración a la Deidad, a través de la
cual el devoto desarrolla fe en el Señor como su protector y
sostén, liberando así su mente de preocupaciones egoístas
e inspirándolo a servir al Santo Nombre, a los Vaisnavas,
etc., con una atención y actitud apropiadas. Aún más,
svadhyaya nutre al sad-acara (comportamiento apropiado)
y a las cuatro formas principales del sadhana, además de
la adoración a la Deidad en la lista de las sesenta y cuatro
actividades del Servicio Devocional.
Sólo cuando un devoto ejecuta estas actividades, su
Arcana está verdaderamente completa y satisface
plenamente al Señor.
4.2. Mudras:
Los mudras son gestos especiales que se hacen con las
manos para complacer al Señor. Durante el transcurso de
la adoración elaborada, el pujari debe mostrar mudras en
momentos apropiados, como se vienen indicando en las
diferentes secciones de este libro.