A QUÉ VENIMOS AL MUNDO

¿A QUÉ VENIMOS AL MUNDO?
A continuación un pequeño artículo aparecido hace algunos años ya, en la
publicación llamada "Holograma" Nº 8, de la "Fraternidad de los Servidores de la
Nueva Era".
Además de este artículo, en este número se publicaban:
- Construyendo el futuro desde ahora.
- Todo lo creado es producto de la actividad mental.
- La aventura de conocerse.
Si bien es cierto, datan ya decenas de años desde la aparición de este artículo,
pienso que tiene valores que no pasan de moda, menos en una escuela de
iniciación. Si es necesario tomar en cuenta que estas publicaciones estaban
referidas a todo público, por lo que sólo es un desarrollo muy general y sin mayor
profundidad del tema en cuestión, pero puede servir de base para investigaciones
más profundas al respecto.
Quizás si una de las más antiguas y profundas interrogantes de la humanidad a
través de su historia sea: ¿a qué venimos a este mundo? ¿Tenemos alguna misión
especial o simplemente es obra de la casualidad?
Al contestarnos satisfactoriamente esta pregunta daremos con el propósito de la
vida y de nosotros mismos. Sin embargo, para aceptar que la vida tiene un propósito
o finalidad debemos partir de la base de que nada existe al azar y que formamos
parte de un Plan cuidadosamente ideado. En caso contrario, la vida no sería nada
más que un evento accidental sin mayor trascendencia.
Antes de seguir adelante en el por qué venimos a este mundo, veamos cual podría
ser ese Plan o Propósito.
A pocas personas les es desconocido el hecho de que formamos parte de un gran
Cosmos o Universo. Que vivimos en un tercer planeta de un sistema solar mediocre
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ubicado en los aledaños de una galaxia como tantas otras existentes en este
Universo. Diga este Universo porque recientes postulados o teorías científicas
establecen las posibilidades que existan otros Universos como el nuestro.
Todo esto bastaría para darnos una idea de lo ínfimo que somos con respecto al
resto de las cosas. No obstante, el Universo ser tan vasto, es interesante ver como
existe en él un equilibrio y orden perfectos. De hecho la palabra Cosmos, con la que
los que los griegos bautizaron al universo significa orden. Esta característica puede
haberse dado por casualidad, sin embargo, es más dable pensar que fue creada por
una inteligencia tan portentosa que ni siquiera la podemos imaginar. Pero el hecho
de no poder comprender o imaginar algo, no significa que no exista. Un ejemplo
claro es la electricidad, que aunque no se podía ver y hasta hace poco los seres
humanos no la podían comprender y no la podían imaginar no era indicio de que no
existiera.
Todo hace presumir que la Creación o el Universo, con nosotros insertos en él, tiene
una finalidad, va hacia alguna parte, que aunque sea ignorada por nosotros no es
indicio de que no exista.
Aún perdura el pensamiento antropocentrista, que aunque si bien ha tenido que
variar en algunas posiciones referente a los descubrimientos científicos, se
mantiene la idea de que el ser humano Juega un papel importantísimo y
fundamental dentro de la actual creación. Y debido a este papel tan crucial, debe
por consecuencia, ser el pináculo del desarrollo a través del Universo.
A medida que más cosas descubrimos con respecto al Universo que nos rodea,
tanto el Gran Universo como el Pequeño Universo, más nos asombramos y nos
damos cuenta que somos solamente un pequeño rodamiento dentro de una gran
máquina, cuyas dimensiones escapan a nuestra imaginación. Todo esto nos lleva a
considerar que si nos cuesta imaginar esa gran maquinaria, es más difícil
comprender a Aquello que la construyó y la echó a andar.
A pesar de la imposibilidad de comprender con nuestra mente racional el Gran
Universo y Su Creador, es importante observar que los seres humanos podemos
intuir y comprender a través de otras formas la magnificencia de la Creación de la
cual formamos parte, lo que nos hará acercarnos mucho a su Creador, que también
es el nuestro. En otras palabras, los seres humanos tenemos la posibilidad de
darnos cuenta lo pequeños que somos, pero paradójicamente, también podemos
llegar a alturas insospechadas a través del pensamiento y de los sentimientos.
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La mayoría de los libros de sabiduría, algunos de los cuales conforman la base
doctrinaria de las distintas religiones que existen y han existido en el mundo,
señalan que el ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios (cualquiera
sea la concepción que se tenga de El) y que este Creador depositó en las personas
su hálito de vida y con ello definió la finalidad de esa alma encarnada.
El propósito de la vida personal, que podríamos llamarla “vocación", es decir, el
llamado de la voz interna. A esto hace referencia la lámina número 20 del Tarot,
llamada "El Juicio", en donde aparecen un hombre, una mujer y un niño
respondiendo al sonido de una trompeta tocada por un ángel desde lo alto. Estos
tres seres humanos se levantan desde unos ataúdes, por lo que se da a entender
que estaban muertos.
Esta llamada de la "trompeta" es la llamada de la voz interna y superior de la
vocación. En otras palabras, estas tres personas, que abarcan todas las
posibilidades del género humano, despiertan o resucitan al sonido de algo que tiene
el poder de hacerlos volver a la vida, este algo es el descubrimiento del "tener que
ser en la vida" , algo que toda la humanidad ha buscado y busca afanosamente
desde siempre.
También es importante considerar que antes de descubrir o escuchar esta voz
interna, las personas estaban muertas, es decir, estaban efectivamente muertas en
vida, ya que cumplían con sus necesidades básicas en forma mecánica igual que un
robot o un "zombi".
¿Cuál es la llamada interna que comienzan a sentir las personas en la lámina, qué
cosas le dice. Es algo muy sencillo, dice simplemente que el ser humano está en
este mundo para Amar, Servir y Aprender. Pero esta vocación solamente se
expresará en toda su plenitud no necesariamente una vez que hayamos entendido
sus conceptos, sino más bien que los hayamos internalizados y sean parte de cada
uno.
Esta vocación trina se puede desarrollar a través de distintas actividades, que la
humanidad ha dado en llamar ocupaciones, profesiones u oficios. La forma en que
se haga no importa, lo importante es descubrir estas tres verdades que cada
persona debe llegar a realizar en su desenvolvimiento como ser humano.
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Por lo tanto la forma de expresión de esta vocación puede ser muy variada, y es
conveniente que cada uno descubra aquella expresión que más le acomode a sus
intereses, temperamento, habilidades, etc. No obstante, no debemos perder de vista
el hecho de que no existe actividad u ocupación mejor que otra, si consideramos
que cada una cumple con la vocación interna y real. Existen profesiones que en
algún momento gozan de un mayor prestigio que otras, sin embargo, una persona
puede desempeñar dicha profesión, pero si no lo hace con una intención y actitud
de amar, servir y aprender, no estará cumpliendo con la vocación de su parte
superior o alma. Y aquella persona que desempeña una ocupación de menor
reputación social, pero cumpliendo estas tres condiciones, estará trabajando de
acuerdo a esta vocación interna, que le permitirá resucitar y comenzar un camino
nuevo y más enriquecedor que cualquier otro.
Consideremos por un momento que estos son los tres aspectos fundamentales por
los cuales hemos venido a la Tierra.
AMAR: De una u otra forma todos los libros de sabiduría, establecen o indican que
el ser humano debe amar. El amor es la fuerza que mueve al Universo. El amor
como energía o fuerza se expresa en muy variadas formas. Por ejemplo es amor Io
que lleva a dos personas a reunirse, formar una familia, establecer una relación con
el resto de las personas conformándose en una comunidad, etc. Pero también es
amor la germinación de las plantas, la fecundación y expresión de vida de los
animales, el hecho que el sol nos brinde luz y calor, la atracción planetaria con el
astro rey, la atracción molecular que permite la cohesión de las formas, la
interacción de fuerzas atómicas qué permite la existencia de la materia, el
sentimiento de solidaridad, caridad, fraternidad; la atracción por algo superior
llamada de diversas maneras por las distintas formas religiosas, etc.
A través de estos ejemplos podemos ver que el amor se puede expresar a través de
distintas formas y que está presente en cada aspecto de nuestra vida y de la
creación. Entonces, por que habríamos de ser la excepción dentro de esta creación.
Esta es la razón de por qué debemos buscar la forma de desarrollar y expresar el
amor hacia los demás en nuestras actividades diarias. Pequeños actos de ayuda, de
escuchar a alguien que lo necesite, de sentir o pensar positivamente de los demás,
no dando lugar a los pensamientos y sentimientos negativos, pueden ser suficientes
para descubrir este aspecto tan importante de la vocación superior.
SERVIR: Este aspecto se desprende del anterior. Es más, podríamos decir que es
la puesta en práctica del amor. Por amor finalmente se sirve a los demás y también
podemos observar que todo en la creación cumple una finalidad o un servicio.
Acaso el Sol no se consume a sí mismo para darnos energía de vida, acaso el
planeta Tierra no nos brinda sus riquezas aún cuando la estemos matando, acaso
los vegetales no renuevan nuestro aire permitiéndonos que podamos tener una
atmósfera apta para la vida. Y así como estos ejemplos podemos encontrar en
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todas las cosas de la creación. Todo sirve para algo. Incluso el mal sirve para que
nos podamos dar cuenta del Bien.
Por lo tanto, al encontrarnos en un sistema tan perfectamente ideado, en que todo
tiene una finalidad y sirve, cada uno de nosotros no podría estar ajeno a esto.
Surge, sin embargo, la inquietud: ¿en qué forma servir? En un primer momento,
mientras no tengamos claridad en cuanto a la finalidad del Plan Superior, debemos
dejarnos guiar por los que más saben al respecto, y servir en lo que ellos nos
indiquen. Por eso es tan importante participar de un grupo o Escuela de
Iniciación Real, en donde cada uno podrá ser guiado en su servicio, de acuerdo a
sus habilidades o actividad.
Para empezar, lo más importante es desarrollar la actitud de servicio, es decir estar
dispuesto a ayudar y servir a este Plan, entonces como por arte de magia aparecerá
la guía necesaria.
APRENDER: Por último, y no por ello menos importante, es necesario tener una
actitud de aprendizaje constante. No existe edad para aprender, y aquel que ya no
esté dispuesto a saber mas y aprender cosas nuevas, porque cree saber mucho o
porque cree que ya no es capaz se estanca en su desarrollo y nuevamente volverá
al “ataúd“ de muerto viviente del cual posiblemente estaba saliendo.
La creencia de que el aprendizaje es para los Jóvenes es un gran embuste, que
lamentablemente muchos aceptan como verdad. No hay edad para aprender y
hacerlo en forma muy eficaz y profundamente.
Por lo tanto, es siempre deseable aquella persona que quiera aprender más y lo
haga. Que de cada experiencia saque provecho y aprenda algo nuevo.
Una Orden o Escuela de Iniciación verdadera, desde el momento que es real
necesariamente trabaja para cumplir con estos tres aspectos en sus estudiantes o
discípulos.
Deberá entregar una estructura y una guía real y verdadera para que las personas
puedan descubrir, trabajar y acrecentar su "tener que ser". De esta manera deberá
guiar en cuanto a las formas, a la necesidad de expresar amor a través de distintas
maneras o canales, que a lo mejor antes no se habían considerado.
Así también deberá permitir la posibilidad de servir real y concretamente ayudando
al Plan Superior, a través de una guía constante y brindando los canales de
expresión hacia el resto de la comunidad.
Finalmente también deberá desarrollar la actitud de constante aprendizaje que en
cada ser humano debería darse. Utilizando técnicas, sistemas y procesos
determinados por los últimos avances en la ciencia, sin descuidar el sentido y
dirección de este aprendizaje: poder llegar a ser mejor persona entregando servicio
y amos a los demás.
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Podemos concluir entonces que la verdadera vocación o llamado del alma está
determinada por tres aspectos, los cuales se pueden expresar a través de distintas
ocupaciones. Estos tres aspectos son: AMAR, SERVIR Y APRENDER.
Una verdadera Escuela de Iniciación hará descubrir en cada uno de sus estudiantes
estos tres aspectos, luego se les hará trabajar con ellos desarrollándolos y
perfeccionándolos en cada uno. Para ello proporcionará la guía y los canales
adecuados, a través de la actividad individual y grupal en su mismo seno o bien a
través de una extensión hacia la comunidad, la cual muchas veces es el mismo
estudiante.
ALV
LA MAGNETIZACIÓN Y EL MAGNETISMO PERSONAL
A continuación un artículo publicado hace ya algunas décadas en una publicación
de la Fraternidad de los Servidores de la Nueva, Santiago de Chile, llamada
Holograma, número 2.
Si bien es cierto han pasado sus buenos años, posiblemente podamos sacar algo
de provecho de este artículo, especialmente aquellas partes especialmente
prácticas para trabajar en el perfeccionamiento de uno mismo. Trabjo que por lo
demás jamás termina, y así lo entiende el candidato a la Iniciación y aún más si se
está en el Sendero.
Además de este artículo, también se publicaron en este número:
-El Iluminismo, la iluminación. caminos de reintegración.
- El ser humano, intermediario entre lo superior e inferior.
- La elevación espiritual por el trabajo en el mundo material.
Las palabras magnetización y magnetismo indican la existencia de un fenómeno
que se conocía desde tiempos remotos (antes de Cristo). En el reino de Lidia, Asia
Menor, abundaba un mineral que, siendo semejante al hierro, tenía la propiedad de
atraer otros objetos de hierro. Este mineral tiene el nombre de magnetita, y de esta
forma se llamo magnetismo a la fuerza de atracción de un cuerpo por otro.
En la actualidad se emplea el término magnetismo, en el ámbito de las ciencias, en
relación con el conjunto de fenómenos de repulsión y atracción, tanto de imanes
como de corrientes eléctricas.
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El magnetismo en el Universo
El Universo está lleno de líneas de fuerza magnética, que contienen la base de su
estructura y de su evolución. Estas líneas de fuerza son energía en forma de
corpúsculos (paquetes de energía) y ondas.
El sol en el conjunto galáctico, es un acumulador—transformador—distribuidor de la
energía que estructura el Universo. Por tanto tiene su propio campo de fuerza, del
cual dependen los campos de fuerza de cada uno de los planetas que giran a su
alrededor. La tierra tiene su propio campo de fuerza, generado por el hierro de su
núcleo y el movimiento de traslación, lo que le hace comportarse como un
gigantesco imán. Por esta razón es que el planeta posee polos magnéticos, sobre
los cuales se basa el funcionamiento de la brújula.
E1 Campo de fuerza magnético generado por la tierra interactúa con la energía
emitida por el sol, la cual tienen una frecuencia determinada. Todo este lleva a que
en la atmósfera del planeta se forme un campo electromagnético muy rico que
permite la exteriorización de una serie de fenómenos, que van desde los aspectos
atmosféricos hasta la expresión de la vida sobre el planeta.
Alrededor del planeta, y en la parte más externa de su atmósfera existe un cinturón
de radiaciones, producto de la interacción de las energías cósmicas y telúricas, este
cinturón recibe el nombre de Van Hallen. En esta Formación podemos advertir como
el planeta es un inmenso imán que atrae y mantiene en una capa envolvente una
serie de partículas energéticas provenientes del cosmos.
Desde el punto de vista esotérico, los campos de fuerza de los cuales está lleno el
Universo, son creados por el Espíritu de Dios. Estos campos, por lo tanto no son
materia sino espíritu, o sea, energía. Son los creadores del Universo, de la rotación
y del pulso del Universo.
El magnetismo en el ser humano
Una Ley Universal nos dice: "Como es arriba es abajo y como es abajo es arriba",
por lo tanto si el Universo, nuestro sistema solar y nuestro planeta poseen un campo
magnético, también lo posee el ser humano, el cual debe vivir y, por lo tanto,
interactuar con estas fuerzas cósmicas.
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El esoterismo reconoce en el cuerpo etérico los fenómenos de tipo energético y
magnético. Este cuerpo tiene directa relación con la salud o el bienestar del cuerpo
físico. Si este campo de fuerza electromagnético se encuentra en armonía con las
fuerzas magnéticas telúricas y cósmicas existirá una adecuada expresión de la
energía a través de cada una de las células de nuestro cuerpo.
La adecuada expresión y desarrollo del cuerpo etérico promueve la adecuada
expresión del cuerpo físico. Esta relación se aprecia en todos los aspectos de
nuestra fisiología: intercambio iónico y nutrición celular, oxigenación y desarrollo
celular, transmisión de los impulsos nerviosos, etc.
La sangre es un vehículo de distribución del magnetismo presente en nuestro
cuerpo etérico, así como el sistema nervioso. El cerebro es el gran condensador de
esta energía magnética.
El cuerpo etérico obtiene la energía de tres partes, las cuales intervienen en su
alimentación cotidiana, a saber:
1) El Sol y la tierra.2) El aire. y 3) Los alimentos físicos.
Una adecuada alimentación en estas tres fuentes energéticas nos llevará a tener un
cuerpo etérico o magnético fuerte y vigoroso.
El magnetismo personal
Como ya hemos visto esto dependerá de que tan armónico y desarrollado se
encuentre nuestro cuerpo etérico.
La influencia del cuerpo etérico se puede evidenciar no sólo en el aspecto de salud
y vigor físico, sino que también en la transmisión de una energía de atracción sobre
el resto de los seres humanos. Esta energía atractiva se conoce comúnmente como
"ángel" o "carisma".
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Tanto para la persona que da como para la que recibe estas influencias magnéticas
serán estimuladas por ellos y se sentirán en completa armonía a tal punto que una
interrupción de esta conexión provocaría una alteración anímica o física que se
podría recuperar restableciendo el contacto.
Esta comunicación de tipo magnético es fácil de encontrar en distintas relaciones
cotidianas o frecuentes, por ejemplo: padre - hijos; gobernante gobernados;
sacerdote - fieles; maestro - discípulos; etc.
El desarrollo de este magnetismo personal se puede lograr a través de sencillas
prácticas, que pueden y deberían ser elementos de vida cotidianos para personas
que deseen desarrollar en su interior la parte más trascendente de su ser. Sin
embargo, es fundamental para que estas prácticas puedan dar resultados
satisfactorios una alimentación física sana y equilibrada, vida en contacto con la
naturaleza, control de las emociones y desarrollo de las emociones positivas, control
de los pensamientos, es decir en general el desarrollo de una actitud mental
positiva.
Algunas de estas prácticas son las siguientes:
1.- Cada mañana cuando se vea en el espejo, no se retire de este hasta que la
imagen que vea reflejada sea la de una persona alegre, optimista, segura de
sí. Inmediatamente que logremos esta imagen nos retiramos del espejo, así no se
sigue viendo, afín de que la última imagen que quede grabada en el subconsciente
sea la deseada.
2.- Complementaria a la práctica anterior es la de sonreír con la mirada, es decir,
cuando nos encontremos frente al espejo, sonreír pero no con la boca o con
expresión facial, sino que llegar a expresar alegría a través de la mirada nada más.
Se dice, y con mucha razón, que los ojos son las ventanas del alma. La mirada
demuestra con mayor fuerza que ninguna otra cosa nuestra disposición anímica.
3.- Desarrolle el "Brillo interior". Imaginemos que en nuestro interior se desarrolla y
acumula un gran brillo interno, que se va acumulando a nivel del pecho. Este brillo
debe imaginarse concorde vamos pensando en la persona o personas a las cuales
queramos llegar magnéticamente. Una cosa importante es el de desarrollar este
brillo en forma previa al evento en el cual queremos estar cargados
magnéticamente. También es importante que este brillo se vaya entregando
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dosificado en forma de luz que sale de nosotros y por supuesto dirigirlo hacia las
personas con las cuales tengamos intención de establecer un contacto mayor.
4.- Complementario a lo anterior, podemos dirigir nuestra luz interna a través de un
pequeño "embudo" que nos " sale desde nuestro entrecejo, hasta otro pequeño
embudo en la misma posición de mi o mis interlocutores, ambas formaciones de
forma de embudo o cónicas son construidas, obviamente, por la imaginación. De
esta forma imaginamos, o mejor dicho visualizamos, que a medida que hablamos
sale luz de nuestro "embudo" e ingresa al de la o las personas que nos escuchan.
Así no sólo se establece una comunicación en base a las palabras, sino que
también del tipo energética.
La magnetización
Además de contactarnos magnéticamente con otras personas, también podemos
comunicarnos con otros seres vivientes e incluso imbuir objetos inanimados con
nuestra energía magnética. Esta acción la llamaremos magnetización, es decir, la
acción de comunicar la propiedad magnética a un cuerpo. Toda la elaboración de
amuletos y talismanes se basa fundamentalmente en estos conocimientos. De esta
forma también nosotros nos magnetizamos con energía evolutiva (de desarrollo) al
desarrollar el magnetismo en el objeto y encaminarlo hacia el servicio.
Existen algunos elementos que son fáciles de magnetizar, ya que pueden ser
influenciados profundamente por la energía magnética. Dentro de estos elementos
fácilmente magnetizables se encuentra el agua, así que es práctica recomendable
magnetizarla en forma positiva y luego beberla y así extraer las propiedades
benéficas que este proceso conlleva. Para magnetizar conscientemente el agua es
necesario producir el brillo interior, pensando lo más positiva y altruistamente
posible, derivar este brillo al vaso con agua, e imaginar que éste Io envuelve
completamente, al hacer esto se puede apoyar en una oración o plegaria,
Finalmente beber el agua del vaso, consciente que está tomando un agua ricamente
energizada. Pero también se puede dejar un vaso de agua en lugares con
magnetización negativa, y luego botar esa agua y así ayudar a eliminar esa energía.
Las instituciones dedicadas al servicio y a la evolución del ser humano en forma
total y francamente desinteresadas, como son los Colegios o Escuelas de Iniciación
reales, están imbuidas de una gran fuerza magnética concordantes con sus
objetivos. Este campo de influencia real y mágica se conoce como Egregor.
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LOS "YOES" EN EL SER HUMANO
A continuación un muy breve artículo realizado para una publicación llamada
"Cuaderno de
Educación del Círculo Aleph", Nº 49-50, correspondiente a la fecha enero-febrero de
1986.
Como siempre, les informo que los contenidos de esta publicación son: Expectativas
de fin de siglo - Conocimiento, herramienta necesaria en el mundo de hoy - Los
"yoes" en el ser humano - Desarrollo y transformación de la personalidad - Para
aprender mejor, clasifique sus apuntes y otros temas.
El Círculo Aleph, es una institución que propende al desarrollo integral del ser
humano. Su sede principal se encuentra en Santiago de Chile, y pueden contactarse
en la siguiente dirección web: www.circuloaleph.com
En otras ocasiones ya he publicado temática muy semejante, pero considero que es
un trabajo muy importante descubrirnos, conocernos y trabajar hacia la perfección
del ser.
Espero que sirva de algo.
El ser humano actual sufre, aun en mayor medida que antaño, y el mayor problema
que atenta a su desarrollo y crecimiento es la fragmentación o división personal.
Todos nosotros tenemos una parte superior que la llamaremos Yo Superior o Real,
el cual debe tener el control, manejar y unificar a los demás aspectos de nuestro
ser. Sin embargo, este Yo Superior se mantiene, en la mayoría de las personas,
prácticamente inalcanzable en las alturas del ser o sumergido en un profundo
sueño.
La falta de una dirección real hace que cada persona se encuentre en una
verdadera anarquía de distintos aspectos del propio ser. Por ejemplo, tenemos
“yoes” o aspectos emocionales que en determinados momentos toman el mando y
gobiernan nuestro quehacer durante poco o mucho tiempo.
Otros “yoes” de la parte mental o intelectual nos pueden decir que es lo mejor a
hacer en determinadas situaciones y muchas veces el cuerpo físico asume el
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mando de nuestra actitud. De esta manera tenemos, por lo menos, tres “yoes”
distintos que gobiernan nuestro ser, según sean las circunstancias.
Si fueran solamente estos tres yoes, el problema no tendría la magnitud, ni el caos
que cotidianamente se presenta en la mayoría de las personas.
En cada uno de los niveles físico, emocional y mental existen varios “yoes” que
luchan por hacer prevalecer sus puntos de vista y de esta forma arrastrar a todo
nuestro ser a sus respectivas inclinaciones. Por consiguiente en cada nivel existen
distintas fracciones de nosotros que luchan constantemente por expresarse.
Sin embargo, ninguna de estas entidades es el Yo Real.
Todas ellas constituyen, lo que llama Gurdjieff, el yo imaginario y fragmentado. Es
decir, en determinados momentos podemos decir yo pienso, yo siento, yo actúo, etc.
No obstante, ninguno realmente soy Yo, todos son yoes ficticios.
En el Tíbet se les da el nombre de “agregados psíquicos” o simplemente “valores” a
estos yoes ficticios. Estos pueden ser positivos o negativos y desde hace mucho
tiempo se enseñaba como una doctrina.
La verdadera esencia no está en ninguna de estas entidades, aunque algunas
parezcan superiores a otras. Nosotros no somos un pensamiento, un sentimiento,
una emoción, ni mucho menos una acción. A pesar de esto decimos
constantemente yo pienso..., yo siento..., yo realizo..., etc.; no considerando que
sólo son aspectos de nuestro yo imaginario.
Existen “yoes” más complejos, conformados por algunos más pequeños de los
distintos niveles. Estos son los “yoes” profesional, social, familiar, y muchos otros
más. Frecuentemente se conocen como “roles” o papeles, los cuales generalmente
identifican a las personas que los poseen. Por ejemplo, al decir: yo soy ingeniero, yo
soy una mujer de treinta años, yo soy padre de familia, o madre o hijo, etc.
Cada uno estos roles está compuesto por un sinnúmero de pequeños “yoes” que los
determinan; en consecuencia un juez debe ser imparcial, con voluntad, con control
de la emoción, debe tener una apariencia formal, etc.
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Pero el Yo Real es más que todo esto. Si le otorgamos nombre o condiciones lo
estamos limitando, cuando él es ilimitado e infinito. Él se identifica con nuestra
esencia, Alma, Espíritu, o como quiera llamársele.
El Yo Real es lo único verdadero con que nacemos y es algo que cada ser humano
posee. Sin embargo, desde el momento que somos fecundados se van agregando,
a través de toda nuestra vida, los yoes imaginarios, los que van opacando o, si se
quiere, sumergiendo en un letargo a este Yo superior. Por lo tanto, toda nuestra
personalidad es un producto de agregados hechos en nuestra vida.
El Yo Real o Superior es algo inmutable y permanente que existió, existe y existirá
más allá del periodo de una vida física. Y lamentablemente, esto nos debería llevar
a la conclusión que existirían muy pocas personas que tienen conciencia de su Yo
Real, no obstante, todos poseerlo.
Si Uds. se preguntan ¿quién soy?, se pueden identificar en forma ascendente con
los distintos aspectos de nuestro ser. Así tenemos que: yo soy mi cuerpo físico, pero
hay algo más sobre él; por lo tanto soy mis emociones y afectos, pero aún hay algo
superior; entonces yo soy mi mente, mis ideas y pensamientos; o yo soy mi alma o
espíritu. Pero siempre percibimos que debe haber algo superior desde el momento
que decimos “mi”; finalmente podemos llegar a la conclusión de que simplemente
YO SOY.
Este Yo Superior no lo podemos comprender porque tratamos de llegar a él, que es
ilimitado e infinito, desde nuestra mente limitada y finita. La única forma de ascender
hasta ese Yo Real y escapar de la ilusión de los distintos “yoes” (imaginarios), es
elevando nuestro nivel de consciencia.
¿Cómo elevar nuestra consciencia? La verdad es que esto es un trabajo que
demanda un esfuerzo constante durante toda nuestra vida. Todo nuestro quehacer
debería estar siempre dirigido a descubrir y alcanzar nuestra esencia, el Yo Real.
Auto-observación
Una de las primeras cosas a hacer es la observación e identificación de las distintos
yoes que coexisten en cada uno de nosotros. Para este trabajo es necesario
observarse continuamente en nuestros pensamientos, sentimientos, emocio- nes,
actitudes, acciones, etc.
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Es necesario aprender a observar nuestra conducta en forma imparcial, como si
fuéramos un espectador externo.
Solamente al desarrollar la capacidad de observación constante sobre nuestro
actuar, sentir y pensar, podremos ir dándonos cuenta como estamos conformados y
comenzaremos a entender por qué reaccionamos y actuamos como lo hacemos.
Al identificar nuestros distintos yoes, podemos comenzar a reafirmar aquellos con
los que estamos conformes y, por otro lado, anular a los que identificamos como un
impedimento para nuestro verdadero y efectivo desarrollo.
La técnica de la “Retrospección”, aparece como la más indicada para comenzar con
este trabajo de ir desarrollando en nosotros esta capacidad de auto-observación
constante. Para que comience a dar frutos, deberíamos aplicar esta técnica todas
las noches, antes de ir a dormir, destacando los eventos más importantes del día
que termina y nuestros estados internos relacionados con ellos. Se hace importante,
a la vez que interesante, añadir observaciones y comentarios y la hora en que se
observó el evento.
Pero antes de seguir adelante, deberemos aclarar que queremos decir con "evento"
y "estado". El primero es lo que acontece, es un hecho que sucede en nuestro
entorno, es una situación objetiva. Y el estado corresponde a la expresión interna o
subjetiva (emociones o sentimientos, ideas o pensamientos) que tiene la persona en
relación con el evento en cuestión
Observemos ahora un ejemplo de formulario de retrospección:
Es importante realizar la práctica en forma retrospectiva, tal cual lo indica su
nombre, es decir, comenzar desde el momento en que se hace, les recuerdo antes
de irse a dormir, e ir retrocediendo hasta el comienzo del día en cuestión
En toda escuela de desarrollo lo primero a hacer es aprender a conocernos a través
de la auto-observación. En la Escuela del Cuarto Camino, por ejemplo, se pide
llevar un libro de vida a los estudiantes, en donde se debe anotar lo que le ha
acontecido en el día, tomando en cuenta los eventos y los estados relacionados, en
forma similar a la técnica aquí propuesta.
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Si comenzamos a auto-observarnos, en cualquier forma, poco a poco
comenzaremos a conocernos y podremos apreciar la muchedumbre de entidades
que viven en cada uno de nosotros. Solamente entonces podremos comenzar el
camino real de desarrollo y elevación de la conciencia.
Reafirmación y eliminación de yoes
Al conocer los distintos yoes que hay en nosotros, estaremos en condiciones de
reafirmar aquellos que estén de acuerdo a nuestros objetivos y eliminar los que no.
El reafirmar es fácil. Solamente hay que permitir que se expresen, pero siempre
estando consciente que lo permite nuestro Yo Real aunque aún no se exprese
plenamente.
Para eliminar o anular nuestros yoes indeseables podemos hacer lo siguiente:
1.
No alimentarlos. Cada vez que los descubramos, usando nuestra la voluntad, no
darles importancia.
2.
Acusarlos. Muchas veces estos yoes actúan solapadamente o en cubierto. Si los
identificamos y los delatamos con los yoes deseable no podrán ejercer su acción.
3.
Someterlos. Que se ajusten a la disciplina de un yo más elevado.
Despersonalización
Este es un trabajo de elevación da nuestra consciencia a través de la no
identificación con los elementos de la personalidad
Por ejemplo, pensar y repetirse:
Yo tengo cuerpo, pero no soy mi cuerpo.
Yo tengo emociones, pero no soy mis emociones.
Yo tengo mente, pro no soy mis pensamientos.
Yo Soy un ser superior, infinito e ilimitado, simplemente YO SOY.
Si estando relajados, nos repetimos reflexivamente estas frases, podremos ir
elevando poco a poco nuestro estado de consciencia y, consecuentemente,
despersonalizándonos.
Otra forma de despersonalizarse es referirnos a los que hacemos en tercera
persona, para así no identificarnos con lo realizado. Por ejemplo, en vez de decir,
“yo voy de compras”, declarar o pensar, “Álvaro va de compras”. Hablar en tercera
persona como si mi verdadero Yo estuviera descubriendo como un yo imaginario o
inferior realiza una acción, siente o piensa algo.
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Si podemos observarnos, identificar los distintos “yoes” en nosotros, elegir con
cuáles quedarnos o desarrollar y cuáles anular, no identificarnos con las cosas,
emociones o pensamientos que podamos tener; entonces, y sólo entonces,
estaremos elevando nuestro estado de consciencia y pasando de un estado de
somnolencia, descontrol y anarquía a uno de despertar, control y orden. Pasando de
la multiplicidad a la Unidad. De lo imaginario o irreal, a lo Verdadero o Real.
Sólo resta decir: “Álvaro ha terminado de escribir esto”
LA MUERTE DEL PROFANO Y EL NACIMIENTO DEL INICIADO
El siguiente documento fue publicado en la "Revista Masónica de Chile", Nº 8 de
Octubre de 1975.
Corresponde a un documento de Docencia, y fue realizado por Héctor Melo A.,
Moisés Mizala U., Marino Pizarro P. y Carlos Cortés B.; todos ellos Segundos
Vigilantes.
Considero este escrito interesante porque si no se ha recibido la iniciación
masónica, podrá tener algunos antecedentes respecto a ello, por el contrario si ya la
ha recibido, por lo menos en grado de Aprendiz, podrá recordar y sacar
conclusiones al respecto. Por lo demás la enseñanza que se entrega aquí puede ser
aplicable a muchas Escuelas o Colegios Iniciáticos, no solamente pertenecientes a
la Francmasonería. Por lo menos es mi opinión. ALV
El estrépito y desorden del mundo profano han quedado tras las puertas de
Occidente. Los malletes han hecho oír su voz y el manantial del silencio ha surgido.
La hermosa sinfonía del ritual ha esparcido sus notas hasta los más lejanos
rincones de este universo simbólico. Ha penetrado hasta las profundidades del
corazón y la conciencia de los obreros de paz aquí reunidos y nos, ha dicho que es
mediodía. Que la luz que se levantó en el Oriente se derrama a raudales para
iluminar nuestro intelecto desde el centro del firmamento. Es la hora del trabajo y ya
Se escuchan los primeros sones del coro metálico de mazos y cinceles.
Los trabajos de esta noche tienen una especial significación. Iniciamos las Jornadas
de Docencia 1975, programadas por la Gran Maestría y de acuerdo al espíritu que
las ha inspirado, intentaremos en ellas una mirada retrospectiva a nuestro pasado,
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un análisis de nuestro presente y plantearnos algunas interrogantes sobre nuestro
futuro, como hombres y como masones.
…Nacer y morir. En estas dos palabras se encierra todo el maravilloso milagro de la
Naturaleza, la síntesis biológica que enlaza la vida y la muerte y que nos señala
nuestro origen como fragmentos de este Universo en permanente evolución.
El ser humano se ha preguntado siempre de dónde viene, qué es y hacia dónde va.
Nosotros, como integrantes de una Institución que busca exaltación de los más altos
valores del hombre, conocemos mucho mejor que otros la inquietud que plantea
esta trilogía de interrogantes y lo que es más, hemos sabido de lo que es el morir y
lo que es el nacer.
Todos fuimos, hace mucho o hace poco, entes del mundo profano. Las pasiones,
las falsas creencias, los egoísmos y tantos otros prejuicios fueron nuestro mundo.
Vivimos sumergidos en una vorágine sin tener tiempo de preocuparnos de nuestros
semejantes, de nosotros mismos, de detenernos un instante a reflexionar sobre
nuestro pasado, presente y futuro.
Pero, un día llegó en que alguien nos propuso ingresar a una Institución que busca
el perfeccionamiento del hombre, la Francmasonería, y ese instante constituyó para
todos nosotros, a no dudarlo, un hito trascendental en nuestras vidas.
¿Por qué se nos eligió para ingresar a esta escuela del hombre?... ¿Nos hemos
hecho alguna vez esta pregunta, queridos hermanos? ¿Cuáles fueron las
cualidades que se vio en nosotros para considerarnos dignos de recibir tal honor. .
.?
¿Estaríamos en condiciones ahora, en este momento, de echar esa mirada
retrospectiva al pasado de que hablábamos hace algunos instantes y preguntarnos
cómo éramos cuando profanos...? ¿Cuál era la diferencia que hizo que sólo
nosotros recibiéramos esta proposición y no otros?
O quizás, planteando el problema desde otro punto de vista, ¿qué cualidades
exigiríamos a un profano para considerarlo digno de ingresar a la institución de la
que hoy formamos parte. . .? ¿Podríamos enumerar algunas de estas cualidades. .
.? Las respuestas a éstas y muchas otras interrogantes que desearíamos plantear
están en nosotros mismos y sólo nos cabe invitaros a reflexionar sobre ellas.
Creemos firmemente que cuando recibimos la proposición de ingresar a la Orden,
una inquietud, un cambio se gestó en la intimidad de nuestro espíritu. Ese cambio
ha debido tener matices diferentes según cuál fuera nuestro mayor o menor
conocimiento de lo que la institución representaba para nosotros. Como haya sido,
el cambio se produjo, experimentamos seguramente un cierto temor, esa angustia
natural que asalta el espíritu del hombre frente a lo desconocido, frente a una
responsabilidad que debe asumir y cuyos alcances reales no comprende en toda su
integridad. . . ¿Sentimos ya en esa oportunidad la inquietante sensación de que
estábamos adquiriendo un compromiso que sería trascendental para nuestras vidas.
. .?
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Es así como de profanos nos transformamos en hombres elegidos; quizás en ese
hombre que el filósofo Diógenes buscaba con un farol encendido a plena luz del día.
Ciertamente todos, en esa oportunidad, nos convertimos en una esperanza para
otros hombres, y esa esperanza no tenemos el derecho de defraudarla.
Y llegó el día en que ese profano elegido traspuso las puertas de un lugar
desconocido para él y una persona, también desconocida, lo condujo a través de
pasillos y corredores hasta un recinto en semipenumbra donde se enfrentó con el
más característico símbolo de la muerte: una calavera humana. Tuvo que
despojarse de sus objetos materiales, cambiar su ropa por otra que le fue colocada
en forma desordenada. Redactó y firmó un testamento que le hizo sentir con
marcada intensidad que era primer actor de un ceremonial de muerte.
De allí, a las tinieblas y la soledad. Sintió la desfalleciente congoja de estar solo,
desvalido, con su mente confusa por encontrados pensamientos. Y en medio de ese
abandono que se le antojara eterno, tuvo que sufrir el duro enfrentamiento con su
propia conciencia, el juez más implacable de todos los conocidos. Este
enfrentamiento, que ha sido único para cada uno de nosotros, representó el
convencimiento de que estábamos muriendo a algo, que después que todo
terminara, ya no seríamos los mismos. De allí que este profano intuya que todo ese
ceremonial de muerte en que participa es por y para él y, aunque no las percibe,
invisibles campanas silenciosas tañen por su muerte como profano.
Y después, fue conducido a ciegas por un sendero desconocido hasta llegar a una »
puerta donde golpeó desordenadamente. Escuchó voces desconocidas y frases
dichas en diferentes tonos, cuyo significado posiblemente no alcanzó a comprender
en toda su magnitud, pero sí, sintió hondamente en su espíritu la solemnidad del
acto.
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...El aire, el agua y el fuego le susurraron sus secretos y luego, en medio de las
tinieblas que le rodeaban, prestó su juramento de fidelidad, arrodillado frente al Ara,
no en forma humillante, sino con humildad, con su pierna izquierda desnuda para
estar en contacto con la tierra de donde provenía y de la que emergió cual semilla
fructificada por el agua y el calor para aspirar con ansias la brisa vivificante.
La muerte del hombre profano se ha producido... de sus cenizas renacerá el hombre
iniciado.
El mallete hizo oír su voz y la venda cayó de sus ojos. . . la luz que surgía del
Oriente lo envolvió como un manto y ese hombre que renacía a la vida de iniciado,
sintió en toda su plenitud la grandiosidad del momento... y parte de esa luz se
refugió en el fondo de su corazón para permanecer allí como una pequeña llama
que le recordará siempre que es un iniciado y que debe cuidar de ella por toda una
eternidad.
Así pues, del seno de su Madre Logia, la que le dio la luz, emergió este
nuevo iniciado que con perseverancia, buenos propósitos, tesón, deseo de
perfeccionamiento, espíritu de sacrificio, pero sobre todo con humildad, comenzó a
pulir la piedra bruta de su personalidad. Para alcanzar éxito en esta difícil tarea y
poder recorrer el pedregoso camino que conduce a la búsqueda de la verdad y la
perfección, cuenta ahora con el apoyo y guía de sus hermanos, de aquellos que
terminada la ceremonia de iniciación, le entregaron a raudales su fraternidad y su
tolerancia frente a los errores que cometa.
La ceremonia de iniciación ha colocado al nuevo aprendiz en el inicio del sendero;
tendrá, como se dijo, la ayuda y guía de sus hermanos, pero la labor de
perfeccionamiento, de búsqueda de la verdad, de la construcción de su templo
interior, es únicamente suya. Es él el que ha adquirido el compromiso, es él quien
ha jurado ante el Ara y lo ha hecho ante sí mismo, ante su propia conciencia, por su
propia voluntad. A lo largo de la ceremonia de iniciación se le ha preguntado en
repetidas oportunidades si persiste en ser masón y ha respondido siempre que sí.
Suya es por lo tanto la responsabilidad, suyo es el compromiso, suya es la
conciencia ante la que debe responder si falta a él. Al jurar ante su propia
conciencia y honor de hombre se ha enaltecido a sí mismo, ha dado el primer paso
en su camino hacia la búsqueda de la perfección.
La ceremonia de iniciación no transforma al hombre en un iniciado integral.
Constituye sólo el acto simbólico en que un profano se convierte en un ser que
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iniciará una nueva vida. Para que el aprendiz se transforme en un verdadero
iniciado debe comenzar la dura tarea a la que ya aludimos: desbastar la piedra bruta
de su personalidad y esta labor sólo finalizará con la muerte.
Desbastar la piedra bruta significa para todos nosotros la tarea diaria de ser
mejores, de tratar de encauzar nuestros pasos por el verdadero sendero que
conduce a la búsqueda de la verdad, y en esta tarea el material y el artífice son
únicos; no hay dos materiales ni dos artífices iguales.
Para lograr nuestro objetivo es necesario tener fe en la institución que nos acogió y
en nosotros mismos. Como humanos tenemos el privilegio de estar dotados de esa
chispa divina de la inteligencia, tenemos el privilegio de ser capaces de evolucionar
y llegar a ser mejores, tenemos el privilegio de ser llamados masones y reconocidos
como tales.
Difícil labor la que tenemos por delante, pero es necesario realizarla. Tenemos un
compromiso con nosotros mismos, con los hombres que nos eligieron, con la Orden
que tiene fe en los destinos superiores del ser humano. Quien ha tenido el privilegio
de ver la luz masónica debe ser capaz de luchar por su propio perfeccionamiento a
través del amor, la solidaridad, la justicia y la paz.
No estamos solos en este trabajo. Al lado nuestro laboran otros hombres como
nosotros, que también buscan la verdad y la satisfacción a las interrogantes de su
espíritu. Por eso, cuando sintamos que las fuerzas flaquean, busquemos apoyo en
nuestros hermanos de faenas y sigamos adelante.
Desbastar la piedra bruta. . . ¡qué fácil decirlo! ¡qué difícil realizarlo. . .!
¿Estamos efectuando esta tarea a plena conciencia, queridos hermanos...? ¿Somos
mejores ahora que cuando nos iniciamos...? ¿Nos hemos detenido un momento
para hacer un paralelo entre nuestra antigua condición de profanos y nuestra actual
condición de masones. . . ?
Debemos construir nuestro templo interior y para realizar esta tarea tenemos como
modelo las enseñanzas que nos entrega la Orden a que pertenecemos. La
Francmasonería no nos da un decálogo rígido que todos debemos cumplir, sólo nos
señala los principios que sustenta y nos indica el camino.
El trabajo es, pues, exclusivamente nuestro. Debemos transformarnos en masones
auténticos, es decir, debemos vivir y comportarnos como tales donde sea que
actuemos. No basta que nos sintamos masones en el interior de nuestros Templos,
porque ello es tarea fácil. . . debemos serlo allá, más allá de las columnas de
Occidente, en la vida profana, como hombres inmersos en un mundo convulsionado
e indiferente... ¿Lo hacemos así, queridos hermanos...? ¿Volvemos, aunque sea de
tarde en tarde, a nuestra Cámara de Reflexiones para preguntarnos cuánto hemos
hecho por nuestro país, por nuestras familias, por nuestra Orden, por nosotros
mismos. . .?
¿Hemos tomado conciencia cabal de la condición de masones que ostentamos para
actuar como tales? ¿Tenemos conocimiento pleno de los Principios y valores que
sustenta la Orden y lo que espera de nosotros. . .?
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¡Que el silencio y quietud de la Cámara de Reflexiones nos permita encontrar en el
fondo de la conciencia las verdaderas respuestas. . . !
De lo expuesto se desprende el hecho más importante en la vida de un iniciado: el
trabajo sobre sí mismo, allí está la clave de lo iniciático. En la noche de iniciación la
luz masónica nos mostró el comienzo del camino, el sendero que debemos recorrer.
Nadie sabe cuán largo es, sólo sabemos que al final de él resplandece la luz de la
sabiduría. Desde aquella noche, comenzamos a recorrerlo, con pasos vacilantes en
un principio, pero lentamente nuestro andar se fue haciendo más firme y más ágil.
Es por eso la vigencia permanente de la frase del Ritual que dice: "Nuestra Orden
elige hombres, los educa, los organiza y disciplina; esto es, corrige en ellos, cuanto
es posible, los defectos de la herencia; los enseña a elegir los elementos útiles del
ambiente en que se desenvuelven y les indica el rumbo de las evoluciones que han
de llevarlos a su destino".
Somos, pues, hombres elegidos que aspiramos a ser mejores en virtud de los
principios y valores que sustenta la Orden y esta labor es única y particular para
cada masón.
La arcilla de que está construido el hombre es moldeable y por lo tanto, capaz de
evolucionar y ser mejor. De ahí que la Orden oriente su finalidad y objetivos hacia el
individuo y sólo por un método indirecto mira hacia la sociedad. La Francmasonería
es una institución docente, espiritual, filosófica y moral. Entrega como misión al
iniciado la búsqueda de la verdad y la virtud.
Aquel iniciado que siente la Masonería en el corazón, luchará incansablemente por
ser mejor, tratará de modelar su propia arcilla para lograr acercarse a la perfección
que preconizan los principios de la Orden; nada le detendrá; se sentirá
permanentemente acicateado para proyectarse más allá de si mismo. Tendrá plena
conciencia de sus responsabilidades y aunque éstas a veces lo agobien, sabrá salir
adelante si se siente identificado con los postulados masónicos, si siente que ellos
son carne de sí mismo, que están con él y no fuera de su existencia, que es capaz
de hacer su aporte al templo simbólico de la Francmasonería. Quien fue capaz de
ver bajo la luz masónica, significa que está en el sendero justo y será capaz de
superar sus propias debilidades. Dura y difícil tarea, pero no imposible, pues nada
es imposible si se tiene fe, fervor y constancia... quien no sienta esta fuerza interior
que lo empuja hacia lo alto, nada tiene que hacer en nuestro templo.
El trabajar en sí mismo, en el propio perfeccionamiento, es cuidar de la pequeña
llama que surgió en nuestro corazón la noche de la iniciación. La luz de la verdad
está en nosotros mismos y si no somos capaces de percibirla, es inútil que la
busquemos en otra parte. Por eso, para encontrarla definitivamente, debemos
penetrar hacia el interior, allí está la verdad. Cada hombre es absolutamente para sí
mismo el sendero, la verdad y la vida. Busquemos nuestra verdad, queridos
hermanos, Sumergiéndonos en las misteriosas profundidades de nuestro ser y
velemos por que esa pequeña llama que arde en nuestro corazón no se extinga
jamás.
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La tarea de perfeccionamiento es lenta. Avanzamos en ella como cuando
marchamos hacia el Oriente al ingresar al Templo. Evolucionamos al igual que una
flor que se abre para recibir la luz y aspirar la brisa. Y en la medida que esta
evolución se produzca, nos iremos transformando gradualmente en un verdadero
iniciado.
Ser iniciado significa tener confianza en sí mismo, ser capaz de escuchar, ser capaz
de abrir las puertas del espíritu, ser capaz de ver, ser capaz de hablar. Ser iniciado
significa haber aprendido a servirse del yo, haber alcanzado el conocimiento de sí
mismo, ser capaz de auto-juzgarse en forma imparcial, haber aprendido a servir a
los demás. Ser iniciado significa poder caminar hacia la luz resueltamente, entrar al
Templo y comprender el lenguaje de los símbolos que allí existen, entender la
melodía del ritual. Ser iniciado significa ser capaz de dar, tolerar, amar, de escuchar
el canto del corazón de todos los hombres.
Entonces y sólo entonces, podremos comprender que estamos en el verdadero
sendero, que no hemos errado el camino. Según como cada uno entienda lo que es
ser iniciado e integrante de la Orden Masónica, así será el lugar que ocupe en el
camino que conduce a la búsqueda de la verdad y la virtud. .. unos más lejos, otros
más cerca, algunos con muy poco camino recorrido.
Y como cada uno de nosotros busca su propia verdad, perdonadnos, queridos
hermanos, por lo que hemos dicho sobre lo que entendemos por un verdadero
iniciado, ya que ello representa la verdad de los hermanos responsables de este
trabajo. Es nuestra verdad.
Hemos querido en este trabajo, queridos hermanos, dirigirnos más a vuestro
corazón que a vuestra inteligencia. Hemos deseado trasmitiros a través de estas
páginas, nuestro sentimiento que para ser auténtico masón, hay que llevar los
principios y valores de la Orden en nuestro corazón más que en nuestro intelecto.
Creemos que así el hombre alcanza su más excelsa expresión.
Si todos esta noche, al cerrar los trabajos, pensáramos que nuestro corazón se
siente masón, estas Jornadas de Docencia se iniciarán con el mejor de los auspicios
y nuestra Orden se sentirá orgullosa de sus hombres. Hombres integrales, capaces
de dar, capaces de entregar amor y fraternidad, capaces de sembrar caridad y
tolerancia.
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Y como creemos que todo masón es un hombre capaz de sembrar el camino que
recorre, doquiera que vaya, es que queremos cerrar estas páginas con las palabras
de un escritor que se inspiró en una "Siembra de Amor":
"Levántate, sembrador. Es la hora de que comiences la tarea.
"La Campana del cielo vibra cada vez más cerca y ya resuena en el gallo.
"Adelante y detrás de ti está lo infinito. Arriba y abajo de ti está lo infinito.
"Prende la luz de tu espíritu. Enciende el fuego de tu corazón.
"Tus bueyes son el amor y la justicia, y tu cuchilla, la verdad. Corta la dura tierra
desde Oriente a Occidente y desde el Norte al Sur.
"Que tus pasos retumben en las concavidades dé la tierra. Que su matriz se
estremezca para recibir tu siembra.
"Que tu mano reproduzca el movimiento del corazón.
"Empuja la soledad. Quiebra el silencio. Y avanza.
"Siembra la palabra del bien y del amor. Día llegará en que tu siembra se levante
como una bendición sobre la tierra.".
EL NOUS
A continuación un breve artículo difundido en una publicación llamada "Rosa-Cruz"
Segunda época.
No 3., publicación que ella misma se definía como una "revista de temas Rosa-Cruz
y afines", aparecida en la década de los 80 en el siglo XX, en Santiago de Chile.
Lamentablemente sólo se publicaron 3 números de esta "revista", y no se explicó
mayormente las razones por las cuales dejó de publicarse.
El contenido completa este número de la Revista es: Ciencia Rosacruz - El Nous Maestros Rosacruces: Eliphas Levi - Buzón - Lous Claude de Saint Martin y el
Rosacrucismo - El Akasha o la Memoria de la Naturaleza - El amor y su significado
en el mundo - Los ciclos de la naturaleza.
Este concepto es usado especialmente en las enseñanzas rosacruces, es más, en
pocas partes lo he visto a excepción de dichas enseñanzas y alguna escuela
filosófica griega presocrática. Incluso, dentro del conocimiento rosacruz es difícil
llegar a documentarse sobre él, especialmente en los libros de divulgación masiva.
23
Solamente en la instrucción de alto nivel de las distintas escuelas de orientación
rosacruz se habla de este Nous
Sin embargo, como muchos conceptos esotéricos, es posible descubrir que no es
algo nuevo; simplemente en otros sistemas iniciáticos o esotéricos, e incluso dentro
de los mismos pero en distintas épocas, los nombres que adopta son otros; no
obstante, ser la misma idea. Gracias a esto es que podemos extendernos un poco
más en un estudio comparativo de los distintos nombres que se le ha dado a la idea
que existe tras el apelativo Nous. Recordemos que no importan los nombres ni las
formas, sino que las ideas o el espíritu que las anima Solamente investigando y
pensando de esta manera lograremos llegar a ser verdaderamente holísticos, un
elemento fundamental más para la verdadera iniciación.
Habiendo aclarado estas ideas preliminares pasemos al pequeño estudio sobre el
Nous.
Concepto clásico del Nous
En la antigua Grecia, crisol de la filosofía, encontramos que Anaxágoras, (S.V a de
C.) es el primer filósofo griego que afirma que en la formación y marcha del mundo
interviene una razón o inteligencia soberana.
Anaxágoras enseñaba que el universo estaba formado por una infinita pluralidad de
elementos simples que, al reunirse, forman las cosas y los seres; y al separarse
provocan la destrucción de las cosas y la muerte de los seres. Estos elementos, que
perfectamente pueden configurar una aproximación al moderno átomo, no se
reunían o separaban al azar, ni producto de un destino fatal, ni se regían por leyes
propias; sino que obedecen a una Razón o Inteligencia Superior que llamó NOUS,
que los mueve, organiza o separa Es una especie de Mente Cósmica que ordena,
organiza y estructura todo de acuerdo a su concepción supraconsciente de la
Creación.
Posteriormente otros filósofos griegos, más o menos contemporáneos, como son:
Demócrito, Tales, Anaximandro, etc.; continúan proclamando, con distintas
variantes, la existencia de partículas indivisibles que conforman todas las cosas. Sin
embargo, la unión y organización de dichas partículas la plantean como producto de
un mecanicismo, es decir, no reconocen necesariamente que exista una inteligencia
superior gobernándolas. Posteriormente, Platón y Aristóteles retoman la idea de una
Divinidad o influencia superior detrás de la existencia de todas las cosas. No
obstante, el término Nous para designar a esa Inteligencia Superior no lo he vuelto a
encontrar, sino hasta mucho tiempo después en un manuscrito que sería bastante
esotérico y, por lo tanto, no estaría en conocimiento del grueso público e incluso de
la gente académica tanto de la época, como actualmente.
Este escrito al cual me refiero es el denominado:
Manuscrito de Nodín
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Dicho manuscrito habría sido escrito por un iniciado rosacruz llamado Johan de
Mandeville, en Lyons, Francia, en el año 1876. Según este escrito, una verdad que
se ha mantenido por centurias en el secreto de las Escuelas de Iniciación, es el
hecho de que el Cosmos está regido por una fuerza dual o binaria que lo infunde
completamente, y que determina la estructura y el dinamismo del Universo en todas
sus manifestaciones. Esta fuerza dual es llamada “nous”, y actúa en forma
inteligente, ya que proviene directamente del Creador o Dios, aquella Entidad
Suprema que permanece velada más allá de nuestro entendimiento y de toda la
Creación en sí, pero que corresponde a la fuente original de todo.
El nous es una fuerza dual, pero para poder manifestarse finalmente en la materia
creada, debe aparecer un tercer elemento, producto de la acción conjunta Por lo
tanto, el nous manifestado en la creación consta de tres elementos, los que en
conjunto crean un cuarto elemento, y de esta forma trascienden hasta la materia.
El NOUS de acuerdo a su naturaleza posee un aspecto infinito, indefinido, ilimitado,
y por lo tanto positivo; y otro de carácter finito, definido, limitado, llamado el polo
negativo. El primer aspecto se le puede llamar también Fuerza vital y está
íntimamente relacionado con la vida en todas las formas; el segundo aspecto pueda
llevar por nombre también Espíritu, y está asociado con la materia Estos dos
aspectos se interrelacionan a través de todo el Cosmos, conformando un tercer
aspecto producto de su interacción, que se simboliza con el triángulo equilátero,
representante simbólico de la manifestación perfecta; ahora bien este triángulo
trasciende a la tercera dimensión en un punto sobre él, produciendo finalmente la
manifestación material.
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El NOUS es de carácter vibratorio, infunde todo el Universo, y obedece a una
Inteligencia Superior. En realidad el proviene del Punto Supremo y único desde el
cual surge toda la Creación, pero que se mantiene ausente: Dios. Él es la
herramienta dual inteligente, de la cual se vale Dios para iniciar y sustentar la
Creación.
El NOUS en sus dos aspectos, positivo y negativo, se expresa en todo el Universo
en sus distintos planos. De esta forma tenemos que, cósmicamente, el Sol
corresponde a la fuerza o energía positiva y la Tierra a la negativa; a nivel atómico
la polaridad está dada por las valencias electromagnéticas expresadas en las subpartículas atómicas, tales como el protón y el electrón; a nivel etérico, también
tenemos la relación polar de las corrientes magnéticas y eléctricas, representadas
por el cátodo y el ánodo; a nivel emocional existen fuerzas o energías que
generalmente se polarizan, bastante claro resulta ser el ejemplo del amor-· odio,
altruismo-egoísmo, humildad-orgullo, etc,
Otras denominaciones.
El NOUS ha recibido distintos nombres y menciones s través de la historia del
esoterismo, pero la idea es la misma; a partir de ésta es que la ciencia tradicional ha
rescatado o descubierto modernos y avanzados postulados, tales como la Teoría de
la Relatividad.
A nivel macrocósmico, todo el Universo está estructurado en base a dos principios
opuestos y complementarios, que dan origen a todas las cosas. Al respecto Dion
Fortune[1] explica esto como dos dualidades primarias, que llama; “espacio”‛ y
“movimiento”, las que se constituyen en dos formaciones primigenias llamadas
respectivamente: Anillo-Caos y Anillo-Cosmos. Sobre la base de estas dos
formaciones cósmicas e inconmensurables surge todo el universo, ambas están en
constante oposición y producto de este roce constante es que surge la Creación.
Ahora bien, estas dos grandes formaciones arquetípicas emergen de una sola
Entidad, que está más allá de nuestra comprensión, y a la que la autora
denomina “Ello”. A partir de aquí se producen dioses, sistemas, mundos, seres, etc.
Está claro que en este concepto cosmogónico dado por Dion Fortune, encontramos
una vez más el nous expresado en su dualidad, y e| Anillo-Cosmos o movimiento
corresponde a su aspecto positivo o Fuerza vital en su forma más arquetípica; el
Anillo-Caos, espacio o inercia corresponde a la forma más superior y sutil del
elemento negativo o Espíritu.
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Dentro de las enseñanzas rosacruces también se habla del Alma del Mundo y
corresponde a la manifestación primigenia del Absoluto o Causa Eterna, y no es
más que otro nombre pare el nous De acuerdo a esta enseñanza: esta Alma del
Mundo o Anima Mundi es de carácter bisexual, que lleva en sí los atributos
masculinos y femeninos, por ello es un Andrógino Universal. A partir de esta Alma
Universal se desligan y crean todos los matices sexuales o polares de las cosas en
la existencia del Universo.
Otra manera en que se designa a esta Entidad Universal es con el acápite de Luz
Astral, o bien corresponde por lo menos a una parte de Él. Esta Luz Astral está
constituida de dos elementos polares que producen un tercero, el polo positivo
llamado OD, el negativo llamado OB, los cuales producen al neutro o el equilibrio,
que es otra cosa que la misma luz: AUR. Este tercer elemento como producto de la
interacción constante de los otros dos, es la llamada Luz Astral que infunde todo lo
creado y le anima de acuerdo a sus características de conformación.
La filosofía platónica y posteriormente los neoplatónicos, asumen que existe una
entidad divina y superior a la cual crea y delega la creación y funcionamiento del
Universo. De esta forma ÉI, el Innombrable, la Causa Eterna, EI No Conocido, se
mantiene tras el velo del misterio de la Creación, aunque todo haya salido de Él.
Esta entidad delegada de la Creación, la que a su vez establece las Leyes
Universales, sobra la que funcionará el Universo, es el Demiurgo. Esta es una
concepción, e incluso se le da un nombre, y al parecer en cierta forma goza de
cierta independencia, aunque aparente, ya que tarde o temprano todo proviene y
debe volver a la Fuente Primaria: DIOS.
La Gnosis cree en la existencia de grandes jerarquías celestiales, que ayudan y
cooperan con Dios: son los llamados EONES. EI Martinismo sustenta su enseñanza
en la existencia de una Cadena de MAESTROS IDOS, que actuarían como
mediadores entre los planos divinos y los humanos. La Iglesia Católica, tiene fe y
cree firmemente en la existencia de una gran jerarquía constituida por diversas
entidades, entre las cuales se encuentran los santos, los ángeles, los arcángeles,
etc.
En la Cábala encontremos la idea de la polaridad en una forma bastante abstracta,
pero que desarrolla grandemente la visión y percepción interior, al ir
comprendiéndola. Según la Cábala, tal cual se expresa en el símbolo compuesto
llamado el ÁRBOL DE LA VIDA, el rayo de la creación tiene un sentido y una
dirección, y surge de una fuente Única, la cual se mantiene prácticamente en la
incógnita, pero se vislumbra apenas para comenzar la Creación. Este asomo a la
manifestación es Kether (la Corona) el cual para poder inicializar el proceso de
creación debe salir de su reposo e inmutabilidad, y por ello forma inmediatamente
lose pares de opuestos: Kjockmah (Sabiduría) y Binah (Entendimiento); los que se
interrelacionan en distintas formas y con distintos niveles de conciencia hasta llegar
a la máxima concretización: Malkuth (el Reino).
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Conclusiones
Con el nombre de NOUS hacemos referencia a la Fuerza que mueva y estructura el
Universo, fuerza bipolar, que al interactuar, produce los elementos necesarios para
que exista la creación. Este nous no es de acción mecanicista sino que conforma
una Entidad Inteligente, que infunde absolutamente toda la manifestación, dado su
carácter vibratorio.
El nombre con que se le ha llamado es variadísimo, así como son muy variadas las
formas en cómo se le ha representado o imaginado a través de la historia por las
distintas Escuelas de iniciación, líneas religiosas, filosóficas y científicas. De esta
forma encontramos representaciones abstractas, como es el caso de la Cábala, en
la cual solamente se habla de la complementariedad de dos fuerzas opuestas, así
como del Andrógino Universal; también los rosacruces plantean una inteligencia
abstracta que actúa en base de sus polaridades. Por otra parte otras Escuelas han
tratado de representar este NOUS a través de una personificación de una o varias
entidades, tal es el caso del Demiurgo, los Eones, o los distintos dioses que se dan
en los panteones politeístas.
Lo importante a consignar aquí es que cuando se invoca: “nous, nous la
voluptuosidad…”, se refiere justamente a aquella Fuerza Inteligente, cualquiera sea
su representación, que infunde todo el Universo, le da forma y vida. Sin embargo,
debe quedar claro que no es Dios, sino que es una creación o emanación de Él.
Dios permanece inmutable detrás del velo de la Creación, y toda ella deberá volver
finalmente a Él, ya que realmente Él es la única realidad y la única Causa.
EQUINOCCIO DE OTOÑO
El 21 de Marzo los rayos solares caen
directamente sobre la línea del Ecuador, lo que trae como consecuencia que el día y
la noche tengan la misma duración. Este evento astronómico marca el comienzo de
la estación de otoño en el hemisferio sur. Este evento se llama Equinoccio, es decir,
que la noche es igual al día.
La tierra, sufre una serie de cambios en su paso por las cuatro estaciones. Es el
gran ciclo anual de los cultivos, algo que la humanidad conoce hace mucho tiempo y
la ha retratado en diversas formas, yendo desde la representación simbólica y
gráfica, pasando por la mitológica, hasta el aspecto científico―agronómico. Este
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ciclo nos indica que en invierno se siembra, en primavera brota y florece, en verano
se abona, se desmaleza y se riega para permitir la maduración del fruto y en otoño
se cosechan los frutos.
La ley universal de la analogía nos dice que así como en la tierra se cumple este
ciclo, así también se debería cumplir en el ser humano. La ciencia esotérica enseña
que existe un Macrocosmos y un Microcosmos. El primero es el gran universo en el
cual estamos insertos y el segundo es el universo pequeño que existe dentro de
cada ser humano y que potencialmente es igual al primero. Ambos universos están
en directa relación y lo que hay en uno, existe en el otro. Por lo tanto, este ciclo
anual del sol también se da internamente en cada uno de nosotros.
La verdad es que todo el Universo funciona en base a un ciclo, llamado "ciclo de
creación", el cual actúa como modelo para las evoluciones de la tierra alrededor del
sol, así como también para los distintos ciclos personales que tienen cada ser
humano. No podemos, ni nada o nadie, puede escapar de esta forma de operar del
Universo.
Este ciclo creativo está conformado por cuatro elementos, a saber: principio
activo, principio pasivo, principio neutro y principio de transición. El primero
actúa como el que hecha a andar algo, entrega la energía. El segundo, el que
recoge esta energía, se fecunda con ella. El tercero es el resultado de la
fecundación de los dos anteriores. Y el cuarto es la trascendencia total de los tres
anteriores, para así dar paso a algo renovado para que comience nuevamente el
ciclo.
Las cuatro estaciones también tienen su correspondencia con estos cuatro factores,
así tenemos que: la primavera corresponde al principio activo,
el verano al principio pasivo, el otoño al principio neutro y
el invierno al principio de transición.
Por lo tanto el equinoccio de otoño da inicio a algo más que la estación
correspondiente, da principio además al período llamado neutro en la naturaleza.
Pero, ¿qué significa y que sucede en estos momentos? Es la hora de la cosecha, de
la recolección de los frutos sembrados en invierno, brotados en primavera y
madurados en verano.
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El trabajo personal que tiene relación con este principio es el recuento y análisis de
todas las cosas obtenidas en el año, para posteriormente evaluarlas
concienzudamente en invierno y así poder sembrar los objetivos a lograr el próximo
año.
Para poder hacer este trabajo, es condición previa que en el invierno anterior se
hayan sembrado objetivos personales para el año que comenzaría en primavera,
con la germinación y brote de dichos objetivos. En verano deberíamos haber
revisado y alimentado dichos propósitos.
Es importante, por consiguiente, recapacitar en las cosas o hechos que
cosechamos, ya que según la "Ley de causa y efecto" (Karma), todo obedece a una
razón o causa. Al hacer una adecuado y objetivo recuento, podremos evaluar
nuestra cosecha lo más correctamente posible en invierno y de esta forma llegar
realmente a un crecimiento y desarrollo, con el paso de cada uno de estos ciclos en
nuestra persona.
La recolección se puede hacer en base a defectos y virtudes, a objetivos logrados y
no logrados o una combinación de ambas cosas.
Este es el momento preciso para revisar nuestra persona, observarla y ver qué
cosas tenemos y que no, que cosas nos gustan de nuestra personalidad y cuáles
no, que cosas quisiéramos tener, que situaciones nos traen problemas, etc. Es el
momento del inventario de las bodegas que somos nosotros mismos.
Debemos tomar en cuenta que cosecharemos, de acuerdo a como hayamos
cuidado y alimentado nuestra siembra a través de todo el ciclo, para ello es
necesario constancia y claridad en lo que queremos, herramientas fundamentales
para lograr éxito en toda misión que nos encomendemos. Mientras más
alimentamos y más cuidamos lo que sembramos, mejores y mayores frutos
cosecharemos.
Después de recolectar es necesario evaluar esta cosecha, para así poder separar
las mejores semillas para sembrar en invierno. Debemos desde ya ver qué
quisiéramos en el próximo año, a fin de sembrar estos objetivos, en invierno para
que germinen en primavera.
El año solar es el día nuestro para el planeta Tierra, y así como existen cuatro
estaciones que delimitan bastante claramente los cuatro principios de la creación,
así también nosotros, en un día los tenemos delimitados. La primavera
corresponde a la mañana, el verano al mediodía, el otoño al atardecer y
el invierno a la noche. Por tanto así como el trabajo con los objetivos personales
esta circunscrito por grandes ciclos como es el año, así también por unos más
pequeños como son los días.
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El otoño diario es el atardecer o bien momentos antes de irnos a dormir, en donde
realizamos la cosecha o recolección de todas las cosas hechas en el día con la
técnica de la “Retrospección“, en donde en forma secuencial analizamos qué
cosas externas y sobre todo internas han sucedido en el día. Una vez que se hace
el recuento se realiza una evaluación y se configuran los objetivos para la siguiente
jornada. Éstos se pueden repetir a medida que nos vamos quedando dormidos y de
esta forma los sembramos en nuestro subconsciente, de tal forma que queden
internalizados y así se prepara todo nuestro ser para el trabajo que nos espera al
nacer el nuevo día.
La semana también puede ser abordada como un ciclo de creación, dejando los dos
primeros días como elementos activos, los dos que siguen como pasivos y los dos
siguientes neutros y el último día generalmente es el de descanso, lo cual justo
calza con el elemento de transición (el invierno o la noche).
Finalmente permítanme entregar algunas sugerencias prácticas para este periodo:
1. Haga un recuento de su cosecha personal en este año con una lista en la cual por
un lado estén todas las cosas logradas por Ud. y por otro las que no pudo lograr.
2. Analice los logros y los no logros. ¿Por qué algunas cosas se dieron y por qué
otras no?
3. Haga una lista de todos los objetivos que tenga y ordénelos en cuanto a prioridad.
En esta lista deben ir también los objetivos no logrados de esta cosecha.
4. Seleccione tres objetivos a sembrar en la próxima estación de invierno.
Finalmente es importante considerar que muchas de las Escuelas Iniciáticas de
Occidente conmemoran los solsticios y equinoccios con eventos y trabajos
esotéricos significativos, y aunque la participación personal esté restringida a los
“iniciados” en dichos Colegios o Escuelas, todos pueden participar contactándose
con la intención y pensamiento con estos trabajos; por lo tanto sugiero que piense,
ore, medite, etc., verá como se establece un contacto real que irá en beneficio
personal y de los que le rodean.
APUNTES SOBRE LA CONCENTRACIÓN MENTAL
La concentración como facultad mental al parecer es una de las herramientas
básicas a desarrollar y fortalecer para posteriormente adentrarse en dimensiones y
realidades que escapan al ser humano promedio. Al mismo tiempo el desarrollo de
esta facultad y su aplicación en nuestra expresión diaria permite una mejor
condición de vida y nos acerca un poco más a la meta de convertirnos en un ser
humano integral y completo. Todo esto redunda en la posibilidad de acercarse un
poco más la tan buscada felicidad y realización.
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Desde el punto de vista exotérico, el desarrollar y potenciar la concentración mental
nos permitirá un mejor aprovechamiento de los recursos que debemos manejar
diariamente en nuestra vida cotidiana. La realización personal a través de la vida
familiar, el trabajo, el estudio y otras actividades pueden verse también realmente
facilitadas gracias la desarrollo de esta facultad. Tan solo esta razón bastaría para
querer trabajar en esto; pero hay más. Desde el punto de vista esotérico, el
despertar y vigorizar los distintos aspectos que caracterizan nuestra mente, tales
como la concentración, la memoria, la visualización, el raciocinio, el discernimiento y
otros; permiten que la persona se adentre y desarrolle un poco más su ser interno,
en otras palabras se coloca en el umbral de la iniciación real; ya que en Occidente ,
uno de los caminos de la ampliación de la conciencia más usado es el de potenciar
fuertemente en un primer momento la mente y físico y así entre ambos controlar el
aspecto emocional. Por lo que estamos cumpliendo con esta primera parte.
Por otro lado esotéricamente se plantea que cada ser humano posee distintos
niveles de manifestación, los que interactúan y se entrelazan entre sí, influyendo
unos sobre los otros. La menta es uno de esos campos o dimensión de
existencia que cada uno de nosotros posee. Y ella, la mente, de por sí tiene la
fuerza o fuerzas que realmente al desarrollarse pueden ser de gran poder e
influencia. La concentración es la antecámara o el requisito esencial para el
desarrollo de cualquiera de estas potencialidades mentales.
Los maestros iniciático-esotéricos plantean además que el primer trabajo que
anhele crecer y convertirse en algo más que eso, es la de conocerse a sí mismo, y
en Occidente, considerando las condiciones en que ha sido desarrollada la cultura,
la mente es una de las principales herramientas para llevar a cabo este trabajo. Por
ello debemos aguzar esta herramienta para que esta labor no sea infructuosa y
adelantemos significativamente en este camino de evolución.
Este trabajo de conocimiento de sí debe comenzar por la observación constante y lo
más objetivamente posible de los distintos de nuestra existencia. Y sobre ello
podemos decir que nuestra mente, nuestras emociones, nuestra energía o vigor e
incluso nuestro cuerpo físico, en otras palabras nuestra personalidad completa, ha
sido fuertemente influida y lo es aún hoy, sin que la mayoría se dé cuenta cabal de
que así es, por el medio o entorno en el que nos desenvolvemos. De este modo
cada uno de nosotros carga con un cuerpo, una vida afectiva y un desarrollo mental
principalmente moldeado por el medio en que nos tocó vivir y crecer. Los cuerpos
emocionales y mentales creados de esta forma, especialmente ya que se
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establecen en planos más sutiles, son llamados por algunos
esoteristas elementales artificiales, y en casos extremos éstos pueden llegar a
controlar la vida de su huésped o creador, y así aparecen las emociones
incontrolables, las fobias, las ideas obsesivas, etc.
El hecho de que somos desarrollados principalmente por influencia del medio no
debe ser considerado como algo malo en sentido absoluto, sino que lo malo está en
que la mayoría de las personas nacen, crecen, viven y mueren sin cuestionarse en
los más mínimo si están conformes de cómo los ha hecho el medio, y por lo tanto
llevan una vida totalmente reactiva, mecánica y automática.
Esotéricamente es la principal razón para desarrollar los distintos aspectos
mentales de nuestro ser, ya que así podremos ir poco a poco independizándonos de
la influencia del medio, y así poder decidir, también en forma creciente, si estamos
conformes como somos y en aquellas cosas en que no lo estamos poder ir
cambiando de acuerdo a como queremos ser. La concentración nos permitirá
aislarnos por momentos del entorno, concentrarnos en nosotros e ir
descubriéndonos. Posteriormente para cambiar se requerirá de trabajo que también
necesita de la concentración, así como de la memoria, de la voluntad, el
discernimiento, el razonamiento claro, la imaginación, la aspiración, la fe, la
esperanza, etc.
Desde un punto de vista iniciático-esotérico existe otra poderosa razón para querer
desarrollar la concentración, que reside en que puede transformarse en una
herramienta fundamental de comunicación y contacto con la parte trascendente de
nuestro ser, ya que si aceptamos que somos algo más que la personalidad que, por
lo demás, la mayoría la tiene muy poco desenvuelta y perfeccionada; entonces
necesariamente deberemos creer en la existencia de “eso”, que podríamos
llamar Individualidad. Recordemos tan sólo que la concentración es la antesala
obligada de la meditación y la contemplación.
Aunque todas las Escuelas de Iniciación Real de Occidente, de una u otra forma
desde siempre han promovido el desarrollo y la vigorización de la mente humana y
sus potencialidades, entre los cuales está la concentración, hasta límites que en
muchos períodos de la historia se han considerado superhumanos; paradójicamente
el paso que sigue a este control y crecimiento mental es el de desechar lo que
lamente y sus poderes pueden darnos, porque esotéricamente se plantea que la
mente es la Gran proveedora de Ilusión o la Gran Mentirosa, que puede alejar al
Iniciado de su camino y su eventual comunicación ulterior con la Divinidad.
Pero remitámonosperseverancia y la constancia en realizar los ejercicios, e igual
como sucede con el trabajo en un gimnasio y el desarrollo muscular, de igual
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manera se irá desarrollando la concentración en la medida que logremos un training
constante de las prácticas.
Consideraciones esotéricas sobre la concentración ya las hemos mencionados en
los párrafos precedentes, pero en general se han dado como parte del poder mental
global que todo Iniciado debe desarrollar, para que paradójicamente luego de haber
logrado esto, deba abandonarse voluntariamente. Pero, específicamente en
referencia a la concentración como facultad mental que consiste en prestar atención
con el pensamiento, la emoción y la acción en lo que se está realizando, podemos
relacionarla con el centro nervofluídico (o chakra) laríngeo, es decir aquel que se
encuentra en la base de la garganta, el que a su vez posee relación con el sonido.
Todo esto nos hace deducir que la concentración tiene mucho que ver con el
silencio y el adecuado uso y control de éste. De hecho una de las primeras cosas
que debe aprender un Iniciado es el silencio, tanto en el plano físico, como
emocional y mental; y eso se logra solamente logrando prestar atención a voluntad y
discriminando adecuadamente lo que se genera o sucede en nosotros (estados) y lo
que se genera o sucede en nuestro entorno (eventos).
Esta facultad del silencio como primera herramienta de un Iniciado es algo que
siempre se ha manejado den las Escuelas de Iniciación Real. Por ejemplo, entre los
antiguos Pitagóricos (Escuela de Pitágoras, hacia VI – II siglos antes de Cristo), el
primer nivel, al cual accedían los candidatos, se llamaba Akouistikoi, traducido a
nuestro idioma: Oyente; ya que en el lapso de tres años, ellos no debían pronuncia
palabra como medida disciplinaria para impregnarse de la idea del silencio y de los
beneficios que trae consigo.
Existen cuatro verbos que todo Iniciado debe aprender a conjugar, en otras palabras
saber realizarlos solos y combinados entre sí. Uno de estos verbos es Callar y otro
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es Saber, y lo primero de debe aprenderse es una conjugación de ambos: Saber
Callar, en otras palabras la disciplina del silencio. Pero este manejo del silencio no
implica solamente el manejo externo, sino que más importante es el silencio interno,
es decir el control y aquietamiento del aspecto físico, emocional y mental. El
candidato a la Iniciación debe aprender a ir controlando progresivamente su cuerpo
físico, de tal forma que no albergue ninguna tensión o energía contraproducente; de
igual manera debe proceder con sus cuerpos emocional y mental, en lo que a la
quietud de sus afectos, sentimientos y pensamientos se refieren. La práctica y
dominio de la relajación psicofísica está totalmente enfocada a conseguir el éxito en
estos objetivos; pero a ello debemos sumar el dominio de la concentración, ya que
solamente así podremos conseguir el pleno éxito. En verdad la relajación y la
concentración son dos facultades que van muy unidas y se potencian mutuamente.
Por esta razón es que no debemos nunca realizar ejercicios de concentración sin
habernos relajado previamente, lo que a su vez nos llevará a una concentración
más profunda. La práctica y el dominio en conjunto de la relajación y la
concentración nos pueden llevar al éxito en la conjugación Saber-Callar.
Logrando este silencio interno y externo damos cabida a que se produzca una
comunicación rica en extremo con superiores e internos, los que seguramente
podrán enseñarnos muchísimo. Por otra parte la concentración mental es
fundamental de lograr en un camino de iniciación, ya que tal como su nombre lo
indica, su acción permite alcanzar multiplicar la actividad de las energías internas
que se expresan no sólo en el ser interior, sino que también en el exterior. El
verdadero Iniciado domina fuerzas que están más allá de cualquier ser humano
común y corriente, y por ello posee mayor poder, el que lamentablemente puede ser
utilizado para el bien y para el mal. El descubrimiento y uso de estos poderes, que
por lo demás todos los seres humanos los tenemos en potencia, es lo que
constituye la verdadera magia, es decir, la facultad de poder cambiar a voluntad
efectos internos o externos. Los puntos cardinales a desarrollar por parte del mago
real son: voluntad, concentración, autocontrol y autoconocimiento, además del
conocimiento de las Leyes Universales en base a la cuales actuará. Las facultades
de la voluntad y de la concentración necesariamente deben ser desarrolladas en
forma eficaz como el principal prerrequisito ante cualquier trabajo práctico de magia.
El mago potencia sus energías con la voluntad y las dirige con exactitud hacia el
blanco escogido con la concentración mental. La voluntad generalmente motiva la
acción de los sentimientos, las emociones, los anhelos; en general la afectividad,
que es el motor de nuestra vida. Sin embargo, esta gran fuerza desarrollada por
estas energías no significa nada sino es dirigida adecuadamente por la mente a
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través de la concentración sobre el objetivo escogido. En otras palabras la gran
diferencia entre una persona que se deja llevar por los avatares del destino y
aquella que es dueña de su destino, es que la primera no puede enfocar sus
energías, porque no sabe cómo hacerlo o simplemente ignora que las tiene.
Concluyendo la concentración como facultad mental es algo básico para la
ampliación de la conciencia en el ser humano. Por un lado permite el
autoconocimiento y el autocontrol facilitando el silencio interno y externo necesario.
Por otro lado permite exteriorizar adecuadamente y con éxito las energías internas
para lograr cambios, y finalmente también permitirá el contacto con aquellas
energías de dimensiones trascendentes, las cuales se mantienen inalcanzables a la
mayoría de las personas.
A continuación analicemos brevemente lo que nos explica un reconocido autor de
materias esotéricas, me refiero a Arthur Powel, en su obra “El Cuerpo Mental”.
Según Powel, la concentración mental se puede lograr adecuadamente a través de
dos caminos: 1) La práctica constante y 2) La indiferencia.
Analicemos ambas rutas en sentido inverso, es decir empezando por la número dos.
La ruta de la indiferencia se refiere a que uno de los grandes obstáculos para lograr
el desarrollo de la concentración mental es la distracción constante que ofrece
nuestro Cuerpo de Deseos. Considerando que la concentración es una facultad
del Cuerpo Mental. Esta teoría mantiene que el deseo, la emoción, el ímpetu motiva
a la mente para que sirva como un instrumento de placer, y por esta razón es difícil
establecer la concentración. Las emociones, los deseos manejan a la mayoría de
los seres humanos, y como obedecen a una naturaleza de tipo astral, su energía es
mucho más dinámica que la de la mente. Por ejemplo aquí en nuestra cultura
occidental, los deseos, llámense sueños, ilusiones, expectativas o como quieran
presentarse, motivan y mueven la vida de las personas; pero todo esto es un
obstáculo serio para lograr desarrollar poderes mentales, ya que la mente es más
pasiva y se deja influenciar por la emoción.
El remedio de la indiferencia, está más orientado a un punto de vista filosófico de la
vida más oriental que occidental, ya que se plantea que es necesario ir ahogando
estos deseos, hacernos indiferentes a ellos, renunciar a los placeres cotidianos,
tratando de colocar nuestro objetivo de vida en el total autocontrol. Vuelvo que este
método está más orientado al temperamento oriental, en donde justamente se han
desarrollado filosofías y teologías que apuntan a esto, tal es el caso del Budismo y
el Yoga. Sin embargo, en nuestro mundo occidental, en donde difícilmente podemos
renunciar a los sistemas de vida cotidianos: familia, trabajo, convivencia social, etc.,
se torna bastante difícil acceder a una solución por esta vía.
Sin embargo, para a aquellos que poseen un carácter devocional, podrían lograr
desarrollar la indiferencia frente a los deseos que perturban la mente, justamente
asociando el firme anhelo de desarrollar la concentración en pos de alcanzar un
mayor acercamiento y final unión con el ser superior amado. Es el camino de la
devoción, en el cual el deseo principal es alcanzar al Ser Superior al cual
declaramos nuestro amor y por ello le seguimos. El o los placeres mundanos que
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podrían perturbar la mente del que se quiere concentrar, es reemplazado por el
placer que causa la imagen del ser del cual es devoto, y de esta forma se logra
anular todo otro tipo de deseo y se puede finalmente concentrar utilizando este
apoyo. Este método puede ser utilizado en un paso posterior a la concentración: la
meditación y la contemplación. La indiferencia a través de la devoción puede ser
muy provechosa para discípulos en trabajos místicos, o personas especialmente
religiosas, que han escogido este camino; pero difícilmente podrá ser de gran
utilidad para el ser humano promedio.
El otro camino para desarrollar la concentración mental, según Powell, es el de
mejores resultados en nuestra cultura occidental y en la forma en que vive la
mayoría de las personas, es decir, el más indicado para la mayoría de nosotros: la
práctica constante.
Específicamente Powell dice: “Pero como la materia mental está sujeta a leyes del
hábito, lo mismo que toda materia es posible entrenarla mediante práctica constante
para que habitúe a quedar estable, para que de esta manera poderla moldear a
voluntad y convertirla en un sirviente verdadero del verdadero hombre, el Pensador”.
Se refiere como el Pensador a aquel aspecto que está más allá de nuestra
Personalidad y en donde se albergan las ideas provenientes de la dimensión más
trascendente de nuestro ser. E aquel que nos da las ideas brillantes o intuiciones
que salen de lo común y que están llenas de sabiduría.
Por lo tanto este segundo camino es el más aconsejable para el temperamento de
los occidentales. Y tal cual dijimos en un comienzo, la mente debe ser sometida a
ejercicios en un gimnasio mental en forma constante y metódica. Al respecto es
interesante observar que en nuestra vida cotidiana podemos con voluntad estar
conscientes y estar practicando la concentración mental. Para ello algunas
pequeñas sugerencias prácticas:
1.
No diluir o disgregar el pensamiento, la emoción y la acción. Cualquiera que sea
la labor que estemos desempeñando, tratemos de estar todos nuestros sentidos
concentrados en ella, así como toda nuestra afectividad enfocada en realizarla bien
y por supuesto no permitir que los pensamientos se deriven a otra cosa.
2.
En el día de cada uno por un pequeño instante vivir el presente, no permitiendo
que asomen a nuestros pensamientos las preocupaciones de lo que posiblemente
vendrá, ni las culpas o nostalgia de lo que pasó. Este período de tiempo en el que
vivimos el aquí y el ahora puede ser muy corto en una primera instancia, pero poco
a poco podemos ir aumentándole en duración y ¿quién dice que finalmente si
podamos vivir así las veinticuatro horas del día?
3.
Hasta los Iniciados necesitan dejar divagar la mente, pero la diferencia es que
ellos lo hacen cuando quieren y por el tiempo que quieren, a diferencia de
los profanos, en que la propia mente y los deseos deciden por ello cuando se hace.
Si se va a dejar divagar la mente, hacerlo conscientemente y dar un plazo para ello.
4.
Los pequeños actos cotidianos y mecánicos como son el comer, el aseo personal
al iniciar la jornada, copiar o transferir datos, caminar, etc., podemos hacerlos
37
conscientes y concentradamente aunque sólo sea por un momento al día.
Naturalmente no es práctico hacer conscientes todos los actos que realizamos, ya
que sería atiborrar nuestra mente con nimiedades, pero si hacerlos conscientes
aunque sólo sea una vez en la vida, para posteriormente dejarlos mecánicos porque
ya los hemos percibido y permitimos que formen parte de nuestra parte arraigo
automático. El hecho de volver estos actos conscientes una vez en la vida nos
permite además a desarrollar la concentración, ya que obligamos a nuestra mente a
prestarles atención.
5.
Por último, pero no por esto ser una de las prácticas de mayor importancia, antes
de dormirnos realizar una retrospección consciente de nuestra jornada, detectando
nuestras reacciones frente a los estímulos externos e internos, descubriendo así
pensamientos, emociones y acciones; haciendo una posterior evaluación de nuestro
comportamiento, reafirmando aquellas cosas con las que estamos de acuerdo y
comprometernos para trabajar en cambiar aquellas cosas con la que estamos
disconformes.
Esta última práctica: la Retrospección diaria, se torna en una herramienta muy útil y
potente para el trabajo de autoconocimiento y trabajo sobre sí. Pero eso es materia
para instruir y guiar al interior de una Escuela de Iniciación Real.
¿QUÉ ES EL TAROT?
Lo que sigue a continuación corresponde al primer capítulo de la obra de P.D.
Ouspensky, "El Simbolismo del Tarot". Que, aunque no es una obra muy conocida,
pienso que postula el tema desde un punto de vista interesante y muy profundo.
Si alguien desea seguir profundizando en esta obra, mandénme un mail y les puedo
enviar el libro completo digitalizado.
No es posible el estudio de la Filosofía Oculta sin instrucción sobre
simbolismo, puesto que si las palabras ocultismo y simbolismo son correctamente
usadas, significan casi una y la misma cosa. Simbolismo no puede ser aprendido
como el aprendizaje para construir puentes o hablar un idioma extranjero, y para la
interpretación de los símbolos un tipo especial de mente se hace necesario; en
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suma al conocimiento, son requeridas facultades especiales, el poder del
pensamiento creativo y una imaginación desarrollada. Uno puede entender el uso
del simbolismo en las artes, en el conocimiento, en una forma general, cual es el
significado oculto por el simbolismo. Pero igualmente es necesario un entrenamiento
de la mente, en orden a comprender el "lenguaje de los Iniciados", y a expresar en
este lenguaje las intuiciones que surgen.
Hay muchos métodos para el desarrollo del "sentido de los símbolos" en
aquellos quienes se esfuerzan para entender las fuerzas ocultas de la Naturaleza y
del Hombre, y para enseñar los principios fundamentales así también como los
elementos del lenguaje esotérico. El más sintético uno de los más interesantes, de
estos métodos es el Tarot.
En su forma externa el Tarot es un paquete de cartas usadas en el sur de
Europa para juegos de adivinación. Estas cartas fueron conocidas primero en
Europa al final del siglo catorce, cuando eran usadas por las gitanas españolas.
Un mazo de Tarot contiene las cincuenta y dos cartas de juego ordinarias con
la adición de una "carta figura" para cada pinta, llamado el Caballero, colocada entre
la Reina y el Paje. Estas cincuenta y seis cartas se dividen en cuatro pintas, dos
negras y dos rojas y tiene la siguiente designación: cetros (bastos o tréboles), copas
(corazones), espadas (picas) y pantáculos o discos (diamantes u oros).
Agregándose a los cincuenta y seis cartas el mazo del Tarot tiene veintidós cartas
numeradas con nombres especiales:
Este mazo de cartas, en la opinión de muchos investigadores, representa el
Libro jeroglífico Egipcio de setenta y ocho tablillas, que llegó a nosotros casi
milagrosamente.
La historia del Tarot es un gran rompecabezas. Durante la Edad Media,
cuando esto apareció por primera vez históricamente, había una tendencia de
construir sistema sintéticos simbólicos o lógicos del tipo de la Ars Magna de Ramón
Llul. Pero producciones similares al Tarot existen en China e India, así que no
podemos pensar si posiblemente uno de esos sistemas creados durante la Edad
media en Europa, está también evidentemente conectado con los Antiguos Misterios
y la Iniciaciones de Egipto. Aunque este origen está en el olvido y el propósito de su
39
autor o autores es completamente desconocido, no hay duda que es el más
completo código de simbolismo Hermético que poseemos.
A pesar estar representado como un mazo de cartas, el Tarot es realmente
algo totalmente diferente. Este puede ser "leído" en una variedad de formas. Como
ejemplo, entregaré una interpretación metafísica del significado general o del
contenido general del libro del Tarot, es decir, su título metafísico, el que mostrará
plenamente que este trabajo no habría sido inventado por gitanos iletrados del siglo
catorce.
El Tarot posee tres divisiones: La primera parte tiene veintiuna cartas
numeradas; la segunda parte tiene una carta 0, la tercera parte tiene cincuenta y
seis cartas, es decir, las cuatro pintas de catorce cartas. Además, la segunda parte
parece ser un nexo entra la primera y la tercera, ya que el total de las cincuenta y
seis cartas de la tercera parte juntas son iguales a la carta 0.
Ahora, si imaginamos veintiuna cartas dispuestas en la forma de un triángulo,
siete cartas en cada lado, un punto en el centro del triángulo representado por la
carta 0, y un cuadrado rodeando el triángulo (el cuadrado consistente en cincuenta y
seis cartas, catorce en cada lado), tendremos una representación de la relación
entre Dios, el Hombre y el Universo, o la relación entre le mundo de las ideas, la
consciencia del hombre y el mundo físico.
El triángulo es Dios (la Trinidad) o el mundo de las ideas, o el mundo
arquetípico. El punto es el alma del hombre. El cuadrado es el mundo visible, físico
o fenoménico. Potencialmente el punto es igual al cuadrado, lo que significa que
todo el mundo visible está contenido en la consciencia del hombre, es creado en el
alma del hombre. Y el alma en si es un punto que no tiene dimensión en el mundo
del espíritu, simbolizado por el triángulo. Está claro que tal idea no ha sido originada
de gente ignorante y es claro también que el Tarot es algo más que un mazo de
cartas para jugar o adivinación.
H.P. Blavatsky menciona al Tarot en sus trabajos, y tenemos alguna razón
para creer que ella estudió el Tarot. Se sabe que gustaba de "jugar solitario". No
sabemos si ella leía las cartas así como jugaba este juego, pero el autor dijo que
Madame Blavatsky buscó persistentemente y por largo tiempo por un MSS sobre el
Tarot.
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En orden a llegar a ser un instruido en el Tarot, es necesario entender las
ideas básicas de la Kabala y de la Alquimia. Puesto que esto representa, como de
hecho muchos comentaristas del Tarot piensan, un resumen de las Ciencias
Herméticas-- la Kabala, Alquimia, Astrología, magia, con sus diferentes visiones.
Todas estas ciencias atribuidas a Hermes Trismegisto, verdaderamente representan
un sistema de una muy amplia y profunda investigación psicológica de la naturaleza
del hombre y su relación con el mundo del nouménico (Dios, el mundo del Espíritu)
y el mundo fenoménico (el mundo visible, físico). Las letras del alfabeto hebreo y
varias alegorías de la Kabala, los nombres de los metales, los ácidos y las sales en
la alquimia; de los planetas y constelaciones en la astrología, de los espíritus
buenos y malos en magia-- todo esos fueron solamente medios para velar la verdad
del no iniciado.
Pero cuando el verdadero alquimista habla de la búsqueda del oro, habla del
oro en el alma del hombre. Y llamó oro a lo que en el Nuevo Testamento es llamado
el Reino de los Cielos, y en el Budismo, Nirvana. Y cuando el verdadero astrólogo
habla de constelaciones y planetas, él habla de las constelaciones y planetas en el
alma del hombre, es decir, de las cualidades del alma humana y sus relaciones con
Dios y con el mundo. Y cuando el verdadero Kabalista habla del Nombre de Dios, él
busca su nombre en el alma del hombre y en la Naturaleza, no en libros muertos, ni
en textos bíblicos, como hacen los estudiosos de la Kabala. La Kabala, Alquimia,
Astrología, Magia son sistemas simbólicos paralelos psicológicos y metafísicos.
Cualquier sentencia alquímica puede ser leída en un sentido Kabalístico u
astrológica, pero el sentido siempre será psicológico o metafísico.
Estamos rodeados por una muralla construida por nuestras concepciones del
mundo, y estamos incapacitados para mirar sobre esta muralla hacia el mundo real.
La Kabala presenta un esfuerzo para romper este "círculo encantado". Esta
investiga al mundo como es, el mundo en sí.
El mundo en si, como lo sostiene el Kabalista, consiste de cuatro elementos, o
de cuatro únicos principios formadores. Estos cuatro principios están representados
por las cuatro letras del nombre de Jehovah. La idea básica de la Kabala consiste
en el estudio del Nombre de Dios en su manifestación. Jehovah en hebreo es
deletreado por cuatro letras, Yod, He, Vau, He -- I.H.V.H. [‫]יהוה‬. A estas cuatro letras
son dados los profundos significados simbólicos. La primera letra expresa el
principio activo, el comienzo o la primera causa, movimiento, energía. "Yo"; la
segunda letra expresa el elemento pasivo, inercia, quietud, "el no Yo"; la tercera, el
balance de los opuestos, "la forma", y la cuarta, el resultado o energía latente.
Los Kabalistas afirman que cualquier fenómeno o cualquier objeto consiste de
estos cuatro principios, es decir, que cualquier objeto y cualquier fenómeno consiste
del Nombre de Dios (El Mundo), -- Logos.
El estudio de este Nombre (o de la palabra de cuatro letras, tetragrammaton,
en griego) y el hallazgo de esto en todas partes constituye el mayor problema de la
filosofía Kabalística.
41
Para establecer esto en otra forma los Kabalistas sostienen que estos cuatro
principios penetraron y crearon todo. Por consiguiente, cuando el hombre encuentra
esos cuatro principios en las cosas y fenómenos de la totalidad de las diferentes
categorías (donde antes él no observaba similitud), comienza a ver analogía entre
estos fenómenos. Y gradualmente, termina por convencerse de que el mundo
entero está construido de acuerdo a una y a la misma ley, sobre uno y el mismo
plan. La riqueza y el desarrollo de su intelecto consisten en la expansión de su
facultad para encontrar analogías. Por lo tanto el estudio de la ley de las cuatro
letras, o del nombre de Jehovah presenta medios poderoso para ampliar la
consciencia.
Esta idea está perfectamente clara, porque si el Nombre de Dios está
realmente en todo (si Dios está presente en todo), todo sería análogo a cada cosa -la más pequeña partícula análoga a la totalidad, una grano de polvo análogo al
universo, y todo análogo a Dios. El Nombre de Dios, la Palabra o Logos es el origen
del mundo. Logos también significa Razón, la palabra es el Logos, la razón de todo.
Ha una completa correspondencia entre Kabala y Alquimia y Magia. En la
Alquimia los cuatro elementos que constituyen el mundo son llamados fuego, agua,
aire y tierra; estos corresponden totalmente en significado con las cuatro letras
Kabalísticas. En Magia, ellos son expresados como cuatro clases de espíritus: elfos
(o salamandras), ondinas, silfos y gnomos.
El Tarot a su vez es totalmente análogo a la Kabala, la Alquimia y la Magia, y
los incluye. Correspondiendo a los cuatro primeros principios o cuatro letras del
Nombre de Dios o los cuatro elementos alquímicos o las cuatro clases de espíritus,
el Tarot tiene cuatro pintas -- cetros, copas, espadas y pantáculos. Así cada pinta,
cada lado del cuadrado, igual al punto, representa uno de los elementos, controla
una clase de espíritu. Los cetros son fuego o elfos (o salamandras); las copas son
agua u ondinas; las espadas son aire o silfos, y los pantáculos, tierra o gnomos.
Además en cada pinta el Rey significa el primer principio o fuego; la reina-- el
segundo principio o agua; el Caballero -- el tercer principio o aire, y el Paje (valet) -el cuarto principio o tierra.
Luego nuevamente, los ases significan fuego, los dos agua; los tres aire; los
cuatro tierra. Luego nuevamente los cuatro es el primer principio, los cinco el
segundo, etc.
Al observar las pintas, uno puede decir que las pintas negras (cetros y
espadas) expresan actividad y energía, voluntad, iniciativa y el lado subjetivo de la
consciencia, y las rojas (copas y pantáculos) expresan pasividad, inercia y el lado
objetivo de la consciencia. Luego las primeras dos pintas (cetros y copas)
representan "el bien" y las otras dos (espadas y pantáculos) representan "El mal".
Así cada carta de los cincuenta y seis indican (independientemente de su número)
la presencia de los principios de actividad o pasividad, del "bien" o del "mal",
surgiendo tanto en la voluntad del hombre como fuera de ella. Y el significado de
42
cada carta es posteriormente descifrado a través de sus variadas
combinaciones con las pintas y números en su significado simbólico. Las cincuenta
y seis cartas como un total representan un completo cuadro de todas las
posibilidades de la consciencia del hombre. Y esto hace el Tarot adaptable para la
adivinación. Así, incluyendo a la Kabala, la Astrología, la Alquimia y la Magia, el
Tarot hace posible "buscar oro", "evocar espíritus" y "trazar horóscopos",
simplemente por medio del mazo de cartas sin la complicada parafernalia y
ceremonias de un alquimista, astrólogo o mago.
Pero lo más interesante del Tarot está en las veintidós cartas con nombre.
Estas cartas tienen significado numérico y también un muy complicado significado
simbólico.
La literatura relativa al Tarot tiene en consideración principalmente la lectura
de los diseños simbólicos de las veintidós cartas. Verdaderamente muchos
escritores sobre ocultismo han desplegado sus trabajos sobre el plan del Tarot. Per
esto no se sospecha frecuentemente porque el Tarot raramente es mencionado.
Oswald Wirth habla del origen del Tarot en su ensayo sobre el Tarot Astronómico.
"De acuerdo al cristiano, los veintidós arcanos mayores del Tarot representan
los cuadros jeroglíficos que se encontraban en los espacios entre las columnas de
una galería que el neófito estaba obligado a cruzar en las iniciaciones egipcias.
Había veintidós columnas al norte y la misma cantidad al sur, esto es, once cuadros
simbólicos a cada lado. Estos cuadros eran explicados al candidato para la
iniciación en orden regular, y ellos contenían las reglas y principios para el iniciado.
Esta opinión es confirmada por la correspondencia que existía entre arcanos cuando
estaban así dispuestos."[1]
En la galería del templo los cuadros eran dispuestos en pares, uno opuesto al
otro, así que el último cuadro era opuesto al primero, la penúltima se oponía a la
segunda, etc. Cuando colocamos así las cartas encontramos una sugerencia
interesante y profunda. De esta forma la mente encuentra el uno en el dos, y es
llevada del dualismo al monismo, que es lo que podemos llamar la unificación de la
dualidad. Una carta explica a la otra y cada par muestra además que ellas pueden
ser solamente explicadas en forma mutua y no hay significado cuando son tomadas
en forma separada.
Así, por ejemplo, las cartas 10 y 13 ("Vida" y "Muerte") significan en conjunto
una condición total y complementaria que no puede concebirse por el proceso
mental ordinario e imperfecto. Pensamos de vida y muerte como dos "opuestos",
antagonistas uno de otro, pero, si vamos más allá, veremos que cada uno depende
del otro para la existencia y no podrían venir a la existencia en forma separada.
Un símbolo puede servir para transferir nuestras intuiciones y para sugerir
otras nuevas mientras su significado no esté definido. Los símbolos reales están
perpetuamente en proceso de creación, pero cuando reciben un significado
43
definitivo se transforman en jeroglíficos y finalmente un simple alfabeto. Como esto
ellos expresan simplemente conceptos ordinarios, cesan de ser un lenguaje de los
Dioses o de los iniciados y pasa a ser un lenguaje de los hombres que cualquiera
puede aprender.
Propiamente hablando, un símbolo en ocultismo significa lo mismo en arte. Si
un artista usa símbolos ya hechos en su trabajo, este no es verdadero arte, sino
solamente un pseudo arte. Si un ocultista comienza a usar símbolos ya hechos, su
trabajo no es verdaderamente oculto, porque esto no contendrá esoterismo, ni
misticismo, sino sólo un pseudo ocultismo, pseudo esoterismo y pseudo misticismo.
El simbolismo en que los símbolos tiene significados definidos es pseudo
simbolismo.
Teniendo clara esta idea en su mente, el autor halla que la clave del Tarot
debe residir en la imaginación y decide hacer un esfuerzo para re-diseñar las cartas,
entregando cuadros descriptivos del Tarot, y para interpretar los símbolos, no por
medio de análisis, sino por síntesis. El lector encontrará en el siguiente titulo
"cuadros escritos", reflexiones de muchos autores que han escrito sobre el Tarot,
como Saint Martin, Eliphas Levi, Papus, etc. y otros autores que ciertamente nunca
pensaron en el Tarot como, por ejemplo, Plotino, Gichtel (siglo VXII), Friedrich
Niestzche, M. Collins, etc., quienes llegaron, no obstante, a los mismos principios
fundamentales como los autores desconocidos del Tarot.
Las descripciones de los arcanos en estos "cuadros escritos" frecuentemente
representan una concepción que es casi enteramente subjetiva, por ejemplo, la de
la carta 18. Y el autor parece pensar que otro puede concebir los mismos símbolos
en forma diferente, en ningún caso él considera esto totalmente posible.
Cualquier interesado en este rompecabezas filosófico bien puede preguntar:
¿Entonces, qué es el Tarot?
¿Es una doctrina o simplemente un método? ¿Es un sistema definitivo o
simplemente un alfabeto por cuyos medios se puede construir cualquier sistema?
En resumen, es un libro conteniendo enseñanzas específicas, o es simplemente un
aparato, una maquina que puede ser usado para construir cualquier cosa,
igualmente un nuevo universo.
El autor cree que el Tarot puede ser usado para ambos propósitos, por
supuesto, los contenidos de un libro pueden ser leídos tanto hacia delante como
para atrás no puede ser dicho para ser, en sentido ordinario, estrictamente
definitivo. Pero quizá encontramos en esta verdadera indefinición del Tarot y en la
complejidad de su filosofía, el elemento que constituye su definición. ¡El hecho de
que se cuestione el Tarot si es un método o una doctrina muestra la limitación de
nuestra "mente tridimensional" que está incapacitada para elevarse sobre el mundo
de la forma y contraposiciones o para liberarse a ella misma de la tesis y antítesis!
44
Sí, el Tarot contiene y expresa cualquier doctrina a ser encontrada en nuestra
consciencia, todo en este sentido tiene definición. Esto representa la Naturaleza en
toda su riqueza o sus posibilidades infinitas, y existe en esto como en la Naturaleza,
no uno, sino todos los potenciales significados. Y esos significados fluyen y siempre
están cambiando, así el Tarot no puede ser específicamente esto o aquello, porque
siempre se mueve y aún es siempre lo mismo.
En los siguientes "cuadros escritos" las cartas son tomadas en pares: -- I y 0;
II y XXI; III y XX, etc. -- en cada par una carta completa el sentido de la otra y dos
hacen una.
Carta I.-- "El Mago"
"Hombre" Superhombre. El Iniciado. El Ocultista altamente consciente. Logos
Humano. El "Adam Kadmon" kabalístico. La Humanidad. "Homo Sapiens"
Carta II.-- "La Sacerdotisa"
Ocultismo. Esoterismo. Misticismo. Teosofía. Iniciación. Isis. Misterio
Carta III.-- "La Emperatriz"
La Naturaleza en su aspecto fenoménico. La fuerza de la Naturaleza siempre
renovando y recreando. La realidad objetiva.
Carta IV.-- "El Emperador"
Tetragrammaton. La ley de cuatro. Energía latente de la Naturaleza. Logos en el
total aspecto con todas las posibilidades del nuevo Logos. Filosofía hermética.
Carta V.-- "El Carro"
"Hombre". La imaginación. Magia. Auto sugestión. Auto decepción. Medios
artificiales de adquisición. Pseudo ocultismo. Pseudo teosofía.
Carta VI.-- "Los Amantes"
"Hombre" Otro aspecto del "Adam Kadmon", el "Hombre Perfecto", el "Divino
Andrógino". El amor como los esfuerzos de "Adam Kadmon" para encontrarse a sí
mismo. El equilibrio de los contrarios. La unificación de la dualidad, como medio
para conseguir la Luz.
Carta VII.- "El Hierofante".
Misticismo, Teosofía. Lado esotérico de todas las religiones.
Carta VIII.- "El Poder"
El Poder real. La Fuerza del amor. La Fuerza de la unión (Cadena Mágica). Fuerza
de los Infinito. Ocultismo. Esoterismo. Teosofía.
Carta IX.-- "El Ermitaño"
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"Hombre". El camino de la Iniciación. Búsqueda de la Verdad en la vía derecha.
Conocimiento interno. Luz interna. Fuerza interna. Teosofía. Ocultismo.
Carta X.-- "La Rueda de la Fortuna"
La Rueda de la Vida. La vida siempre cambiante y nunca siendo lo mismo. El
Círculo del Tiempo y los cuatro elementos. La idea del círculo.
Carta XI.-- "La Justicia"
Verdad. Conocimiento real. Verdad interna. Ocultismo. Esoterismo. Teosofía.
Carta XII.- "El Colgado"
"Hombre" El dolor de la elevada consciencia atada a las limitaciones del cuerpo y de
la mente. El superhombre en el hombre separado.
Carta XIII.- "La Muerte"
Otro aspecto de la Vida. Ir fuera en orden a volver al mismo tiempo. Completar el
círculo.
Carta XIV.- "El Tiempo (La Templanza))"
El primer logro. El "Arcanum Magnum" de los ocultistas. La Cuarta Dimensión. El
espacio elevado. "El eterno ahora".
Carta XV.- "El Diablo"
"Hombre". Debilidad. Falsedad. La caída del hombre en la separatividad, en el odio
y en lo finito.
Carta XVI.- "La Torre"
Sectarismo. Torre de babel. Exoterismo. Confusión de las lenguas. Caída del
exoterismo. La fuerza de la Naturaleza restableciendo la verdad distorsionada por
los hombres.
Carta XVII.-- "La Estrella"
El aspecto real del mundo astral. Lo que puede ser visto en éxtasis. La imaginación
de la Naturaleza. El conocimiento real. Ocultismo.
Carta XVIII.- "La Luna"
El mundo astral como es visto por los medios artificiales de magia. Mundo de
"Psiquismo", de "Espiritismo". Temores nocturnos. La verdadera luz de arriba y la
falsa representación de esa luz desde abajo. Pseudo misticismo.
Carta XIX.-- "El Sol"
El símbolo y manifestación del Tetragrammaton. Poder creativo. Fuego de vida.
Carta XX.-- "El Juicio"
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La resurrección, Victoria constante de la vida sobre la muerte. Actividad creativa de
la naturaleza en la muerte.
Carta XXI.-- "El Mundo"
Naturaleza. El Mundo como es. La Naturaleza en su aspecto noumenal. Lado
esotérico de la naturaleza. Lo que se hace conocido en el esoterismo. Realidad
interna de las cosas. Consciencia humana en el círculo del tiempo entre los cuatro
elementos.
Carta 0. -- "El Tonto"
"Hombre." Un hombre ordinario. Un hombre separado. El no iniciado. La consciencia
baja. El fin de un rayo no sabiendo su relación al centro.
Las veintidós cartas pueden ser divididas en tres divisiones que incluyen cada
una siete cartas de similar significado, la carta vigesimosegunda (N° 21) como un
duplicado (de la N° 10) permaneciendo fuera del triángulo o formando un punto en
su centro.
Los tres grupos de siete pertenecen: el primero al hombre, el segundo a la
Naturaleza y el tercero al elevado conocimiento a la Teosofía en el amplio sentido
de la palabra.
El primer grupo de siete. Cartas: I--El Mago; 0-- El Tonto; V-- El Carro; IX-- El
Ermitaño; VI-- Los Amantes; XV-- El Diablo; XII--El Colgado.
Los contenidos de estas siete cartas se pueden tomar como temporales
cuadros de siete grados del sendero del Hombre en su vía a ser Superhombre, o
como cuadros de presente eternidad de siete faces del hombre o como los siete
yoes del hombre coexistiendo con él. Este último significado representa el sentido
interno de la secreta doctrina del Tarot en sus relaciones con el Hombre.
El segundo grupo de siete (Naturaleza) incluye las cartas: III.- La Emperatriz;
X-- La Vida; XIV--La Muerte; XIV-- El Tiempo; XVI-- La Torre; XIX-- El Sol; XX-- El
Juicio.
El tercer grupo de siete (Teosofía) incluye las cartas: II-- La Sacerdotisa; IV-El Emperador; VIII-- La Fuerza; VII-- El Gran Hierofante; XI-- La Justicia; XVII la
Estrella; XVIII-- La Luna.
EL SECRETO EN LAS ESCUELAS O COLEGIOS INICIÁTICOS
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Difícil, por no decir prácticamente imposible, es precisar el comienzo de la
existencia de Escuelas o Colegios Iniciáticos en el devenir de la historia de la
humanidad. Porque al parecer siempre han existido seres humanos que buscan más
allá de las realidades formales de su época, y se sumergen en "misterios" o
conocimientos que la gran mayoría desconoce. Y en forma natural o por atracción de
alguna Ley superior y universal estas personas se encuentran y se reúnen para tener
mayor éxito en sus ansias de conocimiento y desarrollo.
Tampoco es mi intención tratar de determinar aquí una relación a través del
tiempo y de la historia de las distintas Escuelas o Grupos Iniciáticos, cosa que además
de difícil de demostrar, sería muy extensa de intentar. Pero aquel que esté interesado
en esto podrá encontrar numerosos escritos referentes a esto, o bien puede tener más
paciencia y esperar a que poco a poco se vayan entregando algunos elementos
fundamentales en estas enseñanzas, especialmente en los grados hacia el interior del
Templo.
Independiente de las tendencias, épocas, objetivos, métodos de enseñanza, y
otras características de estos grupos, podemos decir, con poca probabilidad de
equivocarnos, que todos manejan algún grado de secreto, el que puede manifestarse
tanto hacia el exterior de la Escuela, como hacia su interior, en los grupos o niveles
que conforman su estructura.
Es mi opinión que esta característica de las Escuelas de Iniciación, entiéndase
el silencio, es la que más problemas le han traído a lo largo de la historia, ya que
aquellas personas que no gozan del privilegio de conocer el "secreto" se sienten
segregadas, y generalmente son la gran mayoría.
Pero, ¿este secreto es un afán de ser simplemente distintos a los demás y así
poder destacarse o separarse[1], u obedece a otros motivos?
Lamentablemente este secreto no siempre se entiende como necesario o
natural por parte de la mayoría de las personas, especialmente si no tienen los
elementos suficientes como para poder distinguir entre una Escuela Iniciática real o
verdadera de una simple secta, con connotaciones negativas para el que participa. Y
este es un excelente tema para tratar más adelante, por lo pronto lo dejamos
planteado: ¿Cómo puedo discernir adecuadamente en este camino, cuando hay
tantas Escuelas, Instituciones, Grupos, personas que dicen iniciados e iluminados, y
un largo etcétera?
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Retomando el tema del secreto en las Escuelas de Iniciación, podemos decir
que éste ha sido y es necesario, por lo menos aún por el momento, y no es por un
capricho o un sentimiento o idea de superioridad de sus integrantes, y si fuera así, esa
no es una verdadera escuela iniciática, sino que simplemente pretenden imitarla y
realmente no tienen nada que ocultar.
El secreto de las Escuelas de Iniciación posee diversas variables sobre las
cuales lo podemos analizar, es así como podemos verlo desde el punto de vista de
la utilidad o la razón de él:
1.
Como elemento de protección.
1.1. Ya sea que muchas veces se protege a las personas que no están preparadas
para recibir cierto tipo de información, ya sea por que aún no maneja toda la
información necesaria para estructurar una idea correcta o para no tergiversar las
cosas, o bien no está capacitado para manejar ciertos niveles de energía o poder y
corre el evidente riesgo de extraviar el camino, e incluso afectar significativamente su
salud.
Esta idea de protección es análoga a la que se puede encontrar en la relación de
nuestra personalidad con nuestra individualidad, o si quieren entre nuestra mente,
emociones y cuerpo con nuestra parte superior o divina; ésta generalmente se va
dando en forma paulatina, y cuando muchas veces las personas la han forzado más
allá de lo natural en ellos, muchos enferman o pierden la razón. Esto se debe dar en
forma adecuada y bajo la supervisión de personas capacitadas.
1.2. Por otra parte también se da el secreto para protección de la misma Escuela y
todos sus miembros, ya que especialmente en algunas épocas, estos grupos han
sufrido la persecución e intentos de cancelación o eliminación, y a través del manejo
del secreto se ha intentado salvaguardar estos momentos peligrosos.
1.3 Protección de las ideas que se dan al interior de las enseñanzas, ya que si son
ampliamente comentadas por personas que aún no manejan las variables o
conocimientos necesarios pueden tergiversarlas, y se crea una imagen errónea y
dañina hacia la sociedad en general.
49
2.
Como servicio para los futuros iniciados. Además el secreto es
necesario para no adelantar situaciones o elementos y así poder impactar y
conmover al estudiante, especialmente en los ritos de iniciación, en donde no se
requiere el análisis mental inmediato, sino más bien se busca la conmoción
sentimental y espiritual.
Pero cualquiera sea la razón de este secreto, también podemos intentar
clasificarlos de acuerdo a su naturaleza en:
1. Secreto propio del tecnicismo. Cualquier disciplina es un secreto
para la gente que no la conoce. Los símbolos, teorías, axiomas y premisas deben
conocerse y manejarse para poder entender lo que se quiere transmitir. Por ejemplo,
una persona que no entienda los conceptos de Cábala, difícilmente comprendería lo
que una enseñanza de este tipo quiere decirnos y mucho menos podría llevarla a la
práctica.
Toda escuela iniciática tiene su propio código por el cual pueden
entenderse los iniciados en ella. Por una parte les permite trabajar a cubierto de las
miradas curiosas o mal intencionadas y por otra les permite una mejor comunicación
en verdades esenciales, que son difíciles de comunicar con un lenguaje común. De
esta forma tenemos que han existido códigos de comunicación entre iniciados, tan
complejos como puede ser el lenguaje de los pájaros, al que hacían referencia
algunas enseñanzas alquímicas de principio de la Edad Media.
2. Parte subjetiva del secreto. Esto está íntimamente relacionado
con lo anterior. Se debe crear un código nuevo, sobre la base de símbolos, para
poder tratar de expresar y comunicar vivencias subjetivas de un conocimiento interno.
Por esto se reemplazan por símbolos más complejos aquellas cosas que no pueden
decirse en palabras. Para poder acceder a este secreto es necesario haber
experimentado la vivencia interna y de esta forma podremos comprender que es lo
que se trata de expresar en una serie de símbolos trascendentes, antes solamente
los podremos intelectualizar, pero no comprenderlos a cabalidad.
3. Parte esencial o metafísica del secreto. La verdad o realidad es
tan trascendente que es inalcanzable para el ser humano. A medida que una persona
estudia, sus conceptos van cambiando, por ejemplo la idea del Creador. A medida
50
que va aumentando el conocimiento existe el darse cuenta que se va tornando más
inalcanzable la verdad. Por esta razón, y no por otra, es que los iniciados se niegan a
discutir sobre ideas inalcanzables y estériles en su desarrollo, tales como es la
verdadera esencia de Dios. Por otra parte las personas en un camino de desarrollo
iniciático al mismo tiempo que ve como se aleja el concepto de la Verdad o Dios,
también va "sintiendo" y "comprendiendo" cosas que, paradójicamente, lo van
acercando aún más a esta Fuente Divina de donde todo sale; conceptos y vivencias,
que tal como se menciona en el punto anterior, son imposibles de transmitir, a
excepción de alguien que también las haya vivido.
En los Antiguos Misterios se hablaba de "correr el velo de Isis", y cualquiera
que hubiera logrado esto podía decir lo que allí vio o experimentó, a no ser que se
comunicara de alma a alma con otro iniciado que también había logrado hacerlo, y
cuando sucedía esto las palabras estaban de más, la comunicación se daba en otro
nivel.
Todas las escuelas de iniciación profundizan en el conocimiento
esotérico. El esoterismo tiene las mismas facetas que la naturaleza del secreto.
También tiene sus claves o símbolos y enfoque subjetivo, es decir, el ser desarrolla
sus propiedades internas. También debe existir predisposición del alma a recibir este
conocimiento.
Lo que enseña el esoterismo son Principios o Leyes Universales, y
estas se transmiten en una forma distinta al común de las cosas. Esto se hace a
través de vibraciones y sensaciones en determinados ritos.
Existen instituciones que mantiene secreto para sustentar una ligazón o
lo que se llama la mística entre sus participantes. Con todo esto algunas escuelas
tratan de dar alguna apariencia de misterio, no existiendo nada sorprendente de
fondo. Esto es muy común, especialmente hoy en día en que las personas buscan
satisfacer necesidades trascendentes, que no siempre las formas religiosas logran
hacerlo. Por lo que es recomendable que al ingresar a una escuela de este tipo,
exista un tiempo de prueba, que servirá para que la institución observe al candidato, y
al mismo tiempo el candidato la observe a ella.
No se puede descalificar a ninguna escuela iniciática, pero si hay que
tomar en cuenta que existen distintas gradaciones en cuanto a la realidad,
profundidad y eficacia de las enseñanzas de las distintas escuelas que existen en el
mundo. Todas y cada una sirven para el Gran Plan de la evolución de la consciencia,
pero cada cual debe integrarse de acuerdo a la necesidad que sienta de compromiso
y desarrollo. El grado de profundidad de las enseñanzas de una escuela no reside en
los documentos que ésta pueda ostentar y que promulguen su legitimidad, sino que
en los cambios que realmente expresan sus miembros: Por sus frutos los conoceréis.
BREVE INTRODUCCIÓN AL TRABAJO SOBRE SÍ
Por intentar conocer, entender y controlar el universo que le rodea, el iniciado corre
el riesgo de extraviar el camino, porque se olvida que dentro de sí está todo, y por lo
tanto, es ahí donde debe comenzar y finalizar su trabajo.
51
El camino hacia la luz está pleno de obstáculos y engaños, y el iniciado debe saber
caminar sobre el filo de una navaja para poder llegar a alcanzar su objetivo superior.
Nadie que pretenda colaborar con el Plan Maestro de la Divinidad, puede
desconocer su propia realidad y al hacerlo, no trabajar para mejorarla.
El verdadero laboratorio alquímico del cambio regio está en nosotros; nuestro
cuerpo, nuestros afectos, nuestros pensamientos y nuestros ideales constituyen las
redomas, alambiques, materias, sustancias, alcoholes y fuego, que bajo el trabajo
indicado transformará el plomo de una vida sin sentido en el oro de la vida del
Adepto.
En el diccionario se define trabajo como: "la acción y efecto de ocuparse en
cualquier ejercicio u obra, o bien, procurar algo con eficiencia y eficacia" ; en otras
palabras involucra un ejercicio u obra a hacer lo más perfecto posible.
Al ser sobre sí, la obra sobre la cual debemos ocuparnos es el propio ser, de aquel
que realiza el trabajo. Por lo tanto podríamos definir finalmente el concepto como
sigue:
"Toda ocupación o acción que realicemos para perfeccionar nuestro ser en
forma sistemática y dirigida".
También podríamos definir el concepto ser para complementar aún más, pero aquí
la cosa se complica, para definir ser, tendríamos que tener bien claro que somos,
como estamos constituidos, cuáles son nuestras metas u objetivos, etc. En otras
palabras existe mucha información que se resuelve entre el conocimiento objetivo y
el subjetivo de cada uno. Y si esto fuera poco, además cada uno de nosotros es una
entidad única e inimitable en el universo.
Seguramente, por esto el trabajo sobre si jamás concluye y siempre hay algo nuevo
que se descubre y sobre lo cual trabajar.
Cada uno de nosotros tiene distintas realidades que conforman nuestro ser.
Pero para simplificar las cosas y comenzar en alguna este trabajo tan especial, se
podría dividir en dos partes o ámbitos:
o
Conocimiento de sí
o
Cambio y/o desarrollo de los distintos elementos del ser.
52
Todos nosotros, o por lo menos la generalidad, poseemos sólo una pequeña
evidencia visible de lo que somos y de nuestras potencialidades. Por ejemplo,
actualmente la ciencia determina que se ocupa aproximadamente el 10% de nuestro
cerebro, estando el 90% restante en letargo, y eso es sólo una parte de nuestra
realidad. Podríamos decir que nuestro ser es como un iceberg en donde sólo el
10%, en el mejor de los casos, permanece sobre la línea de flotación y el resto
permanece oculto bajo el agua, pero por el hecho de que no se vea no significa que
no exista, muy por el contrario corresponde a la principal masa del cuerpo de hielo.
Este poco o nada del conocimiento de nuestro ser y de sus potencialidades, nos
hace esclavos o sirvientes de realidades incompletas.
A continuación nos referiremos brevemente a un ejemplo clásico en que los
maestros de siglos anteriores intentaban ejemplificar la cuestión del conocimiento de
sí y del control de la existencia:
Un grupo de trabajo normal y ampliamente difundido hace un par de siglos atrás era
el constituido básicamente por tres elementos: Cochero – caballo – carruaje.
El primero, se vale de la fuerza y empuje del segundo para dirigir el tercer
elemento, y así moverse como un todo de un punto a otro. El cochero puede
interpretarse como la mente, la que dirige todo el conjunto porque sabe el destino y
como llegar a él. El caballo es la fuerza motriz, y corresponde a las emociones, la
vida afectiva, lo que nos impele a querer las cosas; y finalmente el carruaje
corresponde al cuerpo físico, sustento material de todo el sistema, sin él no habría
en que moverse.
Como se puede observar, los tres elementos son fundamentales y ninguno puede
lograr el objetivo de llegar a su destino excluyendo a los otros, los tres son uno sólo.
Después de conocer esto, sería interesante que cada uno de nosotros determinará,
según su sincero parecer, ¿cuál de estos elementos es más y cuál menos
importante? También podemos preguntarnos sobre esta alegoría, ¿si en verdad nos
sentimos cocheros, en que circunstancias nos crea especial problema el asumir este
rol?
Este sistema de tres elementos se complementa perfectamente, pero existe un
cuarto elemento que no se revela, y lo hace solamente cuando esta "tríada"
53
funciona perfectamente, este es el "Amo" de todo, el señor que viaja al interior del
carruaje, a cuyas órdenes trabajo el cochero y quién determina finalmente a dónde ir
y él solamente sabe por qué ir hacia ese lugar. Él se mantiene oculto y velado,
aunque es el verdadero promotor y sabedor de por qué y para qué dirigirse a algún
lugar determinado. Este cuarto elemento, lo dejaremos por el momento así, un poco
velado.
Espero que con esta suerte de alegoría del cochero, caballo y carruaje permita
esclarecer el porqué y para que realizar este "trabajo sobre sí", porque simplemente
nos otorga la oportunidad de actualizar lo que por derecho divino nos pertenece, y
de esta forma ir asumiendo el lugar que nos corresponde en la trama de la vida, con
sus derechos y sus responsabilidades.
El trabajo sobre sí, nos permitirá ir integrándonos en un solo ser, con orden, sentido
y dirección, y para que así podamos llegar a seguir la huella de otros que ya han
hecho un camino de desarrollo interno y superior, el camino de la iniciación, para
posteriormente, y finalmente, llegar a transformarnos en seres producto de nuestra
propia voluntad y actos y no de la voluntad o circunstancias ajenas.
ALV
APUNTES SOBRE LA REENCARNACIÓN
En forma burda podríamos decir que existen tres posiciones con respecto a la vida,
a saber:
— Posición materialista. En ella, se plantea que la materia es lo único real en esta
existencia, y que si bien, tenemos conciencia mientras estemos viviendo, esto lo
perdemos una vez que morimos, ya que la materia cambia y se transforma en otro
elemento. Esta teoría puede ser muy procaz y burda como el hecho de pensar que
sólo la materia existe, y una vez que se destruya este universo material, nada
existirá; hasta teorías materialistas mucho más refinadas en las que se postula que
la materia posee todo un trayecto evolutivo, y siempre se está transformando en
algo superior o mejor de las formas que le antecedieron; pero sin embargo siguen
manteniendo, estas posiciones, la idea de que todo reside en la materia, y que sin
ella nada existe. Según esto último la conciencia sería sólo una expresión más sutil
de la materia, y aunque esta última evolucione, no necesariamente debe pensarse
en que existe una continuidad de conciencia más allá de la muerte física.
— Posición teológica. Esta postula que existe una dicotomía en la existencia:
cuerpo o materia, y el espíritu o esencia. La primera sirve a la segunda, y la
segunda puede conocer y aprender sólo gracias a la primera. Sin embargo, en el
caso de la vida humana, la parte más trascendente emana de un mundo superior, y
se envuelve de materia durante una vida. Al morir esta envoltura esta parte esencial
vuelve a su origen y allí será juzgada por la eternidad de acuerdo a su desempeño
mientras estuvo encarnada.
54
— Posición de renacimiento. Básicamente es igual a la anterior, con la única y
gran diferencia, de que no sólo se encarna una vez, sino que muchas veces, de tal
manera que esta parte perenne y trascendente que todos tenemos puede ir
aprendiendo en base a distintas experiencias, durante sus diversas encarnaciones,
y finalmente volver a su origen divino, habiendo aprendido en conciencia todo lo que
Su Creador ha querido que sea. La teoría evolucionista de la materia postulada por
el Marxismo, se desplaza a una del espíritu, según los reencarnacionistas.
Por supuesto que cada una de estas posiciones posee un sinnúmero de
modalidades e incluso muchas veces pueden estar mezcladas, pero lo importante a
considerar ahora es que independiente de las teorías que puedan existir, probar la
existencia de una sobre las demás es algo totalmente imposible, ya que es algo
netamente vivencial y de profunda convicción de fe. Es más, una misma persona
que en forma seria y responsable busque las razones de la existencia, seguramente
pasará por distintas apreciaciones a lo largo de su vida, y posiblemente, tampoco
finalmente tendrá la verdad absoluta; porque esta no existe al nivel en que nos
desenvolvemos, esta verdad total solamente existe en la divinidad, y cada uno de
nosotros por muy evolucionado que este no es Dios precisamente.
Lo importante de todo esto es que, cualquiera sea la teoría o la creencia que
tengamos con respecto a la vida, nos sintamos cómodos con ella, seamos
consecuentes con lo que ella plantea, y no desvaloricemos los planteamientos de
las demás personas, ya que cada uno tiene su verdad.
Tomando en cuenta estos asuntos preliminares echemos un rápido vistazo a
algunas cuestiones de la teoría reencarnacionista, sin que por ello demos por hecho
su realidad; eso cada uno lo tiene que dilucidar en su fuero interno.
Una de las primeras cosas a tomar en cuenta al estudiar la posibilidad de la
reencarnación es el Karma, o Ley de Causa y Efecto, que no dice otra cosa que a
cada causa existe un efecto, que cada acción trae aparejada una reacción. Esto es
fundamental en esta cuestión ya que cada esencia, alma, individualidad, espíritu o
como queramos llamar a esa parte inmortal que reencarna sucesivamente, viene a
este mundo material a aprender y como medidor de ello está el karma que cada uno
va adquiriendo. Es decir, cada uno va forjando su propio futuro y cada uno va
55
aprendiendo a ser un ser humano íntegro de acuerdo a la propia ruta que se va
abriendo según su comportamiento.
De acuerdo a esto último, la teoría de reencarnación es muy justa, porque las
condiciones ambientales, sociales, físicas en que cada alma renace dependerán de
las propias acciones que ha desarrollado en las existencias terrenales anteriores.
Además del Karma, existe el Dharma, otro término oriental que designa a los pasos
a seguir para poder desarrollarse completamente, en otras palabras el camino que
queda por recorrer para llegar a ser un ser humano completo. Este término oriental
ha sido mal interpretado por los occidentales, y en alguna forma se habla de él
como el destino, pero en realidad no es precisamente el destino tal cual lo tenemos
conceptualizado en nuestra cultura.
Para referirnos a estos dos conceptos y como afectan los ciclos de reencarnación
podemos decir que karma es todo aquello que se debe "cancelar o pagar", para
que, una vez hecho esto podamos ser más grandes y sobre todo libres. El dharma
en cambio son las cosas que ha de hacerse para así ir alcanzando la ansiada
libertad. En el fondo ambos conceptos son en realidad uno solo. Nada más depende
del enfoque que se le quiera dar a esta Ley de Acción y Reacción. El enfoque
negativo de ella es el karma y el enfoque positivo es el dharma o como es llamado
también karma positivo Pero este tema lo trataremos seguramente más "in extenso"
en otra oportunidad, en forma exclusiva.
Volviendo a los ciclos de reencarnación, de acuerdo a la carga kármica de cada
individualidad, esta se encarna en una nueva personalidad, porque está le brindará
las oportunidades necesarias para poder conocer y aprender lo que le corresponde.
Según algunas teorías reencarnacionistas plantean que el escoger a la nueva
personalidad a la cual se volverá a vivir en este mundo depende de una relación
directa de causa y efecto a su vez, es decir, automáticamente, dependiendo de los
que se haya hecho en la vida anterior, volverá a vivir la nueva vida, e incluso
algunos plantean que no necesariamente como ser humano. Por ejemplo, si uno en
una vida es un glotón insaciable, y hasta priva egoístamente la comida a otros para
saciar su gula, en forma automática en una próxima vida, puede encarnarse en una
persona de grandes privaciones de comida, o simplemente en un animal como es
56
un cerdo. Vemos, que la motivación más importante de su vida anterior determinó
en forma automática la forma de la nueva vida.
Otras teorías plantean que el individuo u alma decide a conciencia, una vez que ha
desencarnado (muerto), en otros planos más sutiles de manifestación y una vez que
ha hecho un examen de lo aprendido en su última encarnación, en qué condiciones
le convendría volver a reencarnar, tomando en cuenta que es lo que le falta aún por
aprender.
Existen también teorías que incorporan ambos puntos de vista, es decir para
aquellas almas que aún no son lo suficientemente evolucionadas (almas jóvenes), la
decisión es más o menos automática, e incluso no tienen mayor conciencia de su
paso por los planos más sutiles después de su muerte, es más algunos plantean
que mientras menos evolucionada es un alma, el tiempo que están desencarnados
en planos sutiles es significativamente menor que aquellas que poseen una mayor
evolución y conciencia. Por otra parte las almas evolucionadas podrían ya ellas de
por sí escoger sus próximas vidas, con ayuda de algunas entidades guías sutiles o
Maestros Espirituales, los cuales se ayudan al Plan Universal desde esos planos
más sutiles de manifestación.
Otra cosa importante de considerar es que suponiendo que la teoría de la
reencarnación sea cierta, ¿reencarnamos en cualquier cosa animada o inanimada, o
solamente en seres humanos? La verdad es que algunos reencarnacionistas
plantean, especialmente corrientes hinduistas antiguas, que es posible experimentar
un retroceso en la evolución, y encarnar en un animal, insecto o vegetal. Pero por
otro lado, están aquellos iniciados que plantean que si uno ha llegado a existir en
este momento como ser humano en esta oleada creativa, no puede o difícilmente se
puede volver atrás, en el peor de los casos el desarrollo se estanca, no avanza,
pero no se puede perder lo que ya se ha adquirido.
Desde un punto de vista esotérico se postula que la creación proviene de un origen
divino, y que desde ese momento, la finalidad de ella es justamente volver a ese
origen, pero en conciencia, para lo cual se desenvuelve todo un plan de evolución
del cual, evidentemente formamos parte. En esta creación se plantea que existen
distintos niveles o estratos de existencia, que van desde los más densos e
inconscientes, hasta los más sutiles y plenos de conciencia divina. La gran maravilla
en esta oleada de evolución es que todo está en condiciones de mejorar y de ir
acercándose a su origen, pero en total conciencia del camino recorrido. De esta
manera se establecen "reinos", tales como el mineral, el vegetal, el animal, el
humano y otros, que justamente son peldaños en esta escala evolutiva. Este camino
de acercamiento al Origen tiene un solo sentido, y naturalmente aquella entidad que
ya ha alcanzado cierto rango o desarrollo de conciencia es improbable que pueda
devolverse a un rango anterior, eso sería totalmente ilógico, inoficioso e injusto; ya
que si una entidad o ser ha logrado llegar hasta un peldaño de esta escalera es
porque se lo ha ganado, su parte esencial ha comprendido las distintas lecciones
que eran necesarias para llegar hasta aquí, y en esta oleada de creación, ya no se
57
podrá volver atrás. Por esta razón es que al plantear la teoría del renacimiento o
reencarnación se dice que es poco probable o imposible que un ser humano pueda
reencarnar en un reino distinto y menos evolucionado que el que le corresponde,
como podría ser el animal, el vegetal o el mineral. Sin embargo, es necesario tomar
en cuenta que dentro de un escalón evolutivo o reino existen a su vez diferentes
sub-divisiones, como por ejemplo una persona con retardo mental severo y el genio,
pertenecen al mismo reino, al humano. Y en este último caso vale la pena
preguntarse ¿se podrá volver o retroceder dentro de un mismo reino?
Pasando a otro aspecto de la teoría de le reencarnación, como el principal objetivo
de un alma en encarnarse es el de aprender, hasta que el "curso" o "carrera" de
"SER HUMANO" haya sido completada es aprender, naturalmente esto se hace a
través de la experiencia y la evaluación de ella; por esta razón es que al parecer en
cada uno de nosotros existe una parte en donde se guardan nuestras experiencias
de la vida que estamos viviendo. Algunos rosacruces llaman a este punto "átomo
simiente", y lo ubican en el corazón, pero no en la parte física, sino que más bien
en la contraparte etérica e incluso astral de nuestro ser.
En este punto se archivan nuestras experiencias, o todos los aconteceres de
nuestra vida, y al parecer después de la muerte física, se despliega a nuestra
conciencia más clara y limpia, y de esta forma podemos ver y evaluar como ha sido
nuestro aprendizaje frente a los acontecimientos de nuestra última vida,
dependiendo de los resultados de esta evaluación, es que el alma en otros planos
en donde existe una mayor claridad y está libre de los engaños e ilusiones del
mundo material y de los apegos emocionales y mentales, decide que necesita
aprender en su próxima vida y decide en donde encarnar. Este período de
evaluación de la vida que se terminó, es lo que posteriormente los cristianos
ortodoxos y para los no iniciados llamaron el "cielo", "el purgatorio" o "el infierno";
dependiendo solamente de la cantidad de errores cometidos, la rapidez para
asimilarlos y la capacidad de conciencia.
En forma operativa podemos ayudarnos a pasar este trance de evaluación en la
mejor forma posible desde este mismo momento y no necesariamente debemos
esperar a estar muertos. Toda nuestra vida podemos ir preparándola para este
momento y para que sea aprovechado en la mejor forma posible, no se transforme
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en un "infierno" o un prolongado "purgatorio", y rápidamente podamos seguir con
nuestro curso de aprendizaje de "ser humano".
La mejor práctica sugerida para estos fines es la introspección evaluativa de nuestro
actuar diario. Este ejercicio se ha realizado en forma prevalente por todas las
escuelas de iniciación en la historia del planeta, es más aún es uno de los ejercicios,
sino el más, importantes que aún existen para el desarrollo y crecimiento real.
Existen muchas maneras o formas de realizar estas prácticas, lo importante es
decidirse a adquirir el hábito y realizar una de ellas de por vida, y trabajar con ellas.
Yo he aprendido principalmente dos que se realizan en forma escrita y una tercera
que se lleva a cabo sobre la base de las otras dos, pero en forma posterior.
La primera que sugiero se realice para ir consiguiendo el hábito es la
"Retrospección", con el formato que ya hemos dado en otras ocasiones: Hora —
Evento — Estado — Evaluación — Comentarios (si se consideran necesarios) —
Puntaje (al trabajar sobre un aspecto a modificar). No entraré más en detalle sobre
esto porque ya lo hemos considerado, y seguramente lo volveremos a ver como tal
y en esa oportunidad lo desarrollaremos más in extenso.
Una vez que ya se haya hecho el hábito de realizar diariamente estos formatos de
retrospección, digamos unos seis meses por lo menos, se puede ingresar a otro
método escrito más libre, que es el "diario de vida", en donde diariamente en forma
libre cada uno escribe sobre lo acontecido en el día y describe especialmente sus
estados con respecto a los eventos, así como la evaluación que merece cada uno
de ellos. Finalmente se cierra con una evaluación general de la jornada.
Finalmente una vez que se ha interiorizado bien la idea de la retrospección,
especialmente como un concepto ligado de introspección y evaluación, podemos
dar paso al tercer método, el cual nos acompañará de por vida, en el cual todo esto
se realiza en forma mental, en el momento de irnos a dormir.
Al hacer estas retrospecciones bien hechas vamos abriendo y elevando nuestra
conciencia, porque vamos cancelando el karma que pudimos ir almacenando
durante el día, y por esta razón vamos adelantando para nuestro examen al terminar
una vida, cuando en esa retrospección final nos muestren que cosas hicimos bien y
que mal. Este es el mismo Concepto de arrepentimiento que ofrecen muchas
religiones, como conocido es el caso para la mayoría de nosotros de la Iglesia
Católica. Pero, ese arrepentimiento no sólo implica eso, sino que también una
59
comprensión real de por qué estuvo mal hecho, ya que sólo así realmente la
persona habrá aprendido la lección.
Ejercicios para aclarar la conciencia y hacer recordar al alma reencarnaciones en
vidas anteriores, también tienen relación con el ejercicio de la retrospección, porque
si bien comenzamos regresando en nuestro interior por espacio de un día, poco a
poco podemos ir ampliando este plazo, y de hecho lo ideal en una etapa más
avanzada en los estudiantes de una Escuela de Iniciación, es que esta
retrospección abarque toda su vida, ya que así se puede llegar nítidamente a los
primeros años de nuestra vida, en donde se graban más sólidamente todas aquellas
cosas que determinan nuestra forma de ser. Pero, una vez logrado esto
satisfactoriamente, el estudiante ya entrenado en retroceder, puede comenzar a
recordar con la mente o con el sentimiento acontecimientos de vidas anteriores.
Otro ejercicio que ayuda a recordar vidas pasadas, especialmente luego de haber
adquirido hábito y habilidad en la retrospección, es el análisis de los sueños, ya que
en estos el subconsciente se rebela a nosotros en un idioma simbólico, y nuestra
relación con la parte trascendente de nuestro ser debe ser mediada en alguna forma
por nuestro subconsciente. La meditación también es una práctica importante para
lograr despertar recuerdos de vidas pasadas, desde el momento que permite una
ampliación de conciencia, pero también presupone una habilidad de retroceder en el
tiempo que se logra con la práctica de la retrospección.
La hipnosis puede aparecer como una práctica más fácil, desde el momento que no
necesariamente se necesita haber trabajado previamente, ni haber adquirido
ninguna habilidad, tan sólo se requeriría un operador eficiente; sin embargo, para mí
tiene sus peligros y reparos, especialmente en lo referido a que todo el conocimiento
extraído por hipnosis no nos servirá de mucho, porque no es algo obtenido por
nuestra vivencia o experiencia de nuestro trabajo, al mismo tiempo surgirá la duda si
lo manifestado a través de esta vía es verdadero o es una ilusión, a diferencia de la
otra forma en que existe por el trabajo desarrollado una convicción y un
conocimiento interno que es verdadero y que actuará como una valor de existencia
irrefutable.
En este mismo plano caen aquellas personas que por diversos métodos
(interpretación de aura, lectura de cartas u otros símbolos, astrología, etc.) ofrecen
revelarnos nuestras vidas anteriores. Independiente de creer si es verdad o no lo
que dicen, todo ello es algo ajeno, no forma parte nuestra, y si lo incorporamos
debemos realizarlo a costa de una gran fe, con el consiguiente riesgo que haya un
pequeño o un gran error.
Un iniciado sabe que no vale la pena discutir sí existe o no la vida después de la
muerte, o si existen periodos de renacimiento; ya que él lo sabe por conocimiento
directo logrado después de mucho trabajo y sacrificio, pero este tesoro que ha
conquistado no puede dárselo a nadie, Cada uno lo debe ganar.
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LOS ROSACRUCES Y SUS ENSEÑANZAS
A continuación publico el "Prólogo" del libro Los Rosacruces y sus enseñanzas de
Dr. S. Swuinburne Clymer, de la Fraternitas Rosae Crucis, publicado en su
momento por la "Fraternidad Rosa Cruz de la América del Sur", editado por editorial
Kier en 1947, realizándose varias rediciones posteriormente.
El Dr. Clymer (1878-1966) fue un importante Rosacruz Norteamericano, y ejerció
como Supremo Gran Maestro de la Orden desde 1922 hasta su deceso. Es autor de
otras obras muy importantes en este ámbito, como son: "El Misterio del sexo y la
regeneración de la raza"; "Cristificación"; "La Filosofía del Fuego"; "El misticismo de
la Masonería"; "Las enseñanzas herméticas", entre las más conocidas.
MAESTROS ENTRE LOS HOMBRES
Mal comprendidos, víctimas de toda clase de prejuicios, difamados sin motivo,
mirados con desdén por pretendidos eruditos y hombres de ciencia; sus escritos y
enseñanzas torpemente tergiversados en enciclopedias y revistas; ridícula y
fraudulentamente imitados por sendos iniciados, ellos, los verdaderos Rosacruces,
siguen imperturbables su camino, sin murmurar jamás, sin apartarse un ápice de la
línea que claramente se han trazado en sus labores, y, a pesar de amigos sinceros,
pero equivocados, y a despecho de enemigos implacables, continúan siendo los
Maestros de las Edades, Filósofos entre los hombres y Guardas Avanzados de toda
Nueva Edad y de toda civilización superada.
CHRISTIAN ROSENKREUZ
En el año 1614, en una época en que era todavía un crimen el que los hombres
pensasen por sí mismos y en que la expresión de sus ideas podían penarse con la
muerte, Juan Valentín Andrea, bajo el seudónimo de Christian Rosenkreuz, esto es,
la Rosa Cruz Evangélica, o la Cruz Rosada de los Nuevos Evangelistas, publicó la
famosa, semi-satírica, pero profundamente mística Fama Fraternitatis — des
loblichen Ordens des Rosenkreuzes —, y a partir de esa fecha la unión de Iniciados,
conocida hasta entonces como la de los Hermetistas, Gnósticos, Platonistas,
Pitagóricos, Magos, Alquimistas, Paracelsianos y otros, empezó a ser conocida
como Asociación de los Rosicrucianos, o miembros de la Rosa Cruz de Oro.
LOS ANTIGUOS HERMANOS
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No es nuestra intención hacer en este prólogo un estudio completo de lo que son los
antiguos Hermanos, ni de sus prácticas y enseñanzas. Todo lo que a ese respecto
pudiera decirse fuera de los Templos, lo encontrara el lector en ésta y en otras
publicaciones que se relacionan con la Augusta Fraternidad. Anticiparemos, Sin
embargo, algunas palabras.
Esta oculta, aunque práctica Asociación, estaba formada por aquellos antiguos
Magos que florecieron en Caldea siglos antes de Geber. Algunos de sus individuos
dejaron el suelo natal y fueron a fundar en tierra extranjera la Confederación
Hebraica. Eran Sabaenos, pueblo original de Saba, que precedió por largos siglos a
los sabios de Caldea, y fueron los verdaderos creadores de la civilización Semítica,
cuya desvanecida sombra habíamos de encontrar, al correr de las edades, en la
primitiva China, que cuenta también sus años por milenios.
De esta Gran Hermandad Surgieron Brahma, Buda, Laotzé, Zoroastro, los
Gnósticos, los Hermanos Esenios y con éstos, Jesús que, como Esenio, predicó la
doctrina sagrada de la “Montaña de Luz”, que le había sido transmitida por los
Hermanos de la Luz.
Los Iniciados han sido siempre los soñadores de las edades — los soles, las luces
resplandecientes de los Siglos —, eclipsados, a veces, pero gloriosamente
recobrados, prontos para continuar siendo guías y conductores de los pueblos. Ellos
fueron los primeros en desentrañar la significación del fuego, y los primeros en
saber que en el Universo hay algo más consistente que la vida física y las pasiones
humanas y algo mucho más profundo y trascendental que el intelecto.
La luz resplandeciente que hoy ilumina al mundo, surgió de una chispa de las
antorchas que ellos encendieron en la Fuente de que proviene toda Luz, de esa
mística montaña que sólo ellos tuvieron el coraje y la pujanza de alcanzar,
valiéndose de una escala cuyos peldaños están separados por siglos.
Hermes Trimegistus, el poderoso Rey Egipcio, y el otro Hermes ―Asclepius IX —,
fueron ambos Adeptos, Sacerdotes e Iniciados, como lo fue antes que ellos MalkiZadeck, aquel poderoso monarca pre-Adámico, de quien se ha dicho que nació de
un pensamiento y vivió y trabajó por siglos incontables. Adepto e Iniciado fue
también el Mercurio Griego. De estas grandes Almas proviene, pues, el maravilloso
conocimiento, la admirable sabiduría interna en que tan hábil fue Moisés, y en cuya
fuente bebió también muy hondo el Hebreo José.
LOS ROSACRUCES EN AMÉRICA
El primer Gran Concilio de la Augusta Fraternidad, tuvo lugar en la ciudad de
Filadelfia, en 1774[1], pero la historia real, de la Orden como organización concreta,
no empieza sino el año 1854, fecha en que, de regreso de su estada en tierras de
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Oriente y a raíz de su Iniciación final en París, el doctor Pascal Beverly Randolph
estableció en suelo Americano el Supremo Gran Templo de la Orden.
Las proposiciones de los dogmas ocultos y los fundamentos de su poderosa e
inmortal filosofía, no pueden encontrarse más clara y sucintamente expuestos que lo
que lo están por el propio doctor Randolph en su magistral obra “El Alma del
Mundo”:
TRY
“¡Atrévete! ¡Esfuérzate! ¡Prueba! ¡Todo es posible para quien se atreve! Despiértese
tu Alma y yérgase airosa, plena de fuerza y de confianza, al toque vitalizante de tu
propia VOLUNDAD. ¡Ánimo! ¡Todo está en ti!
“La Humanidad está constituida por siete grandes categorías, la más elevada de las
cuales la forman los Genios de la Tierra, Hijos de la Radiante Estrella y herederos
del Templo ― los Hermanos de la Luz.
“Los irresolutos y los débiles, no cruzarán nunca el vestíbulo. . . Pero las puertas del
Templo se abrirán un día de par en par para quienes verdaderamente se atreven, y
prueben y se esfuercen. . .
“El hombre fracasa por falta de confianza, por irresolución mental, por inestabilidad
de propósitos. . . Pero triunfa y triunfará siempre, si despierta su VOLUNTADU y se
mantiene alerta.”
Con Semejante fe y tal firmeza de propósitos; con una filosofía de tal vitalidad y un
incentivo tan poderoso y eterno, ¿podremos maravillarnos de que sus fieles
sostenedores hayan podido alcanzar el más alto pináculo del poder, cual es la
Iluminación y la Consciencia del Alma?
Por otra parte, ¿podríamos sorprendernos si a muchos les falta fe, fortaleza,
hombría de bien, o mayor coraje para perseverar en el Sendero? Caen a mitad del
camino debido a su absoluta falta de condiciones, y, proclamándose a sí mismos
Rosa-Cruces, carentes de toda decencia y honradez, prueban, con su propio
fracaso, que los verdaderos Hermanos existen.
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EL MIEDO, GRAN DESTRUCTOR
¿Por qué son tan pocos los que, habiendo hollado una vez el Sendero, tienen el
coraje, la persistencia, la buena fe y la paciencia necesarias para continuar en él
hasta alcanzar la condición de un verdadero Rosa―Cruz?
Por falta de valor.
“¿Qué es el hombre si no un dios que tiene miedo?”— ha escrito el gran Maeterlink.
Es el Miedo el que paraliza las fuerzas naturales del hombre. El Miedo retarda su
progreso y hace vacilantes sus pasos. Por Miedo renuncia a su fe y por Miedo se
aparta, a pesar suyo, del sendero escogido, aun cuando sabe que ese sendero es el
único que puede conducirle a la liberación y disfrute de cuanto de noble y bello
tiene la vida.
Nada ilustra mejor el poder del Miedo, que la conocida historia de aquel viajero que
en el camino de Bagdad se encuentra con la Peste Negra:
—¿A dónde te diriges, Peste?— pregunta el viajero.
—A Bagdad, para matar cinco mil — responde la Peste.
Semanas más tarde, el viajero vuelve a encontrarse con la Peste, ya de vuelta de
Bagdad.
—Dijiste que matarías sólo cinco mil — le increpa —, pero me aseguran que has
muerto cincuenta mil.
―Yo maté sólo cinco mil — replicó la Peste —, los cuarenta y cinco mil restantes los
mató el Miedo. . .'
Es el Miedo el que entraba las naturales facultades del hombre. Es el Miedo el que
lo induce a continuar siendo un vil esclavo cuando podría convertirse en un ser libre;
y es el Miedo el que induce a algunos Neófitos a retroceder sobre sus pasos, a
fracasar y a morir.
CONCIENCIA DEL ALMA E INICIACIÓN
Quién desee encontrar a los Maestros, debe buscarlos donde se le ha ordenado: en
el santuario de su propio ser, mientras huella el sendero de su vida diaria. La
Conciencia del Alma, el supremo Logro Oculto, resultante del paso a través de la
verdadera Iniciación, conduce a un nuevo mundo de verdad y realidad, a una
comprensión, una Sabiduría y una vida enteramente nuevas, en un mundo viejo.
Pero la nueva vida no se manifiesta sin dolor y sin que tengamos que
desprendernos de lo viejo y caduco. Todo alumbramiento trae consigo las angustias
del parto y el alumbramiento de nuevas ideas en la mente no se sustrae a la regla.
El liberarnos de antiguos y arraigados errores o falsas enseñanzas, nos produce un
dolor tan intenso como si tuviéramos que arrancarnos las entrañas con nuestra
propia mano. Y, sin embargo, la Nueva Luz y la Nueva Vida que llegan, no vienen a
empobrecer sino a enriquecer nuestra existencia y daño alguno puede
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sobrevenirnos de lo que es por naturaleza eternamente puro. Sólo lo que está
edificado sobre la falsedad, el error y el miedo, puede, en efecto, recelar de la
transformadora antorcha de la eterna Luz, de esa Luz que ha de buscarse y
encontrarse dentro de nosotros mismos.
El desenvolvimiento del Alma — el método que conduce a la Iniciación — es como
un puente tendido sobre la inmensidad del espacio, un puente entre este mundo y el
infinito más allá: la llave que rompe las cadenas de la esclavitud y conduce a
la libertad. Hay dolor, porque todo nacimiento es dolor; hay agonía, porque todo
crecer de las tinieblas a la Luz implica morir en lo caduco para nacer en lo nuevo.
INFLUENCIA DEL AMBIENTE
Las Circunstancias son las cadenas que atan al hombre a la tierra y a todo lo
terreno. Pero llega un día en que el hombre ― si quiere realmente vivir y no
meramente subsistir — tiene que romper las trabas del ambiente, arrojar de sí las
influencias retardatorias de situaciones o asociaciones, y crearse un medio más
elevado y conveniente. Debe empezar por depositar toda su confianza en la Ley y
despojarse de todo lo caduco y malsano, trazarse una nueva ruta y emprender una
vida nueva. Todo esto requiere valor, naturalmente, esfuerzo perseverante y fe
inquebrantable, pero conduce seguramente al éxito.
EL SENDER0
Está en manos de la Augusta Fraternidad instruir y guiar a todos los que buscan
liberarse de las condiciones adversas, tornándolas favorables, o ayudando, al
Aspirante a vencer ambientes negativos y condiciones que lo atan y esclavizan.
La Fraternidad dirá al Neófito lo qué tiene que hacer y cuándo y cómo hacerlo. No
es fácil, sin duda, decidirse a abandonar lo viejo y aceptar disciplinas a menudo
desconocidas. Es también un proceso lento: un paso hoy y otro mañana, éste
siempre un poco más avanzado que aquél, hasta que por un desenvolvimiento
gradual, tal vez imperceptible, y un régimen normal y natural, el Acólito, consigue
liberarse de los pensamientos, deseos e inclinaciones degradantes que lo ataban; al
fracaso, y entra a reemplazarlos por la fe, la confianza, la obediencia a la Ley,
percepción del futuro y una clara visión de lo que será.
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EL DESPERTAR
El despertar viene siempre a los que buscan en el recto camino. A ellos es dada la
Luz que es Vida.
Nunca en la historia del mundo se ofrecieron a la humanidad mayores
oportunidades que en la hora presente. Los hombres y las mujeres están como en
sueño, entrabados por su propia debilidad y por la ajena, enceguecidos por
ambientes y condiciones adversas, pero esclavizados, sobre todo, por las opiniones
de los demás.
Las oportunidades del triunfo son para quienes han despertado o están despertando
a la conciencia de sus propias posibilidades; para quienes estén dispuestos a
encarar los hechos sin vacilaciones ni excusas, a desprenderse de todo
preconcepto, dogma y credo estrecho, y, tras de aceptar y aplicar sin reservas el
conocimiento y la guía que les ofrece la Augusta Fraternidad, marchar a la conquista
de su verdadero destino y de más elevados, mejores e infinitamente más deseables
planos de actividad y de vida.
EMBAJADORES DE DIOS
Los Entusiastas son los Embajadores de Dios, y los Mensajeros exclusivos de las
grandes verdades o de las nuevas interpretaciones de la verdad que el mundo
necesita. El mundo, en retorno, se da a menudo el placer de crucificarlos. . .
Pero ellos aceptan alegremente su destino y su mayor regocijo, su mejor
compensación, está en la alegría de sentirse capaces de entregar su mensaje, ver
como este beneficia a los hombres, y saberse fieles Embajadores de Dios en una
causa justa. A despecho de la incomprensión del mundo respecto a sus salvadores,
éstos siguen apareciendo, proclamando su misión, entregando su mensaje,
entregando verdades nuevas o adaptando las antiguas a las necesidades del
momento. Luego marchan directamente al calvario o a la hoguera — o a la
Inmortalidad.
En todas las edades ha habido hombres forjados sobre modelos diferentes a los de
sus contemporáneos y predestinados, por lo mismo, a cumplir misiones diferentes y
más elevados destinos.
“Ser grande es ser incomprendido”, y, ¡ay! a menudo vilipendiado y crucificado.
Entre cuantos vivieron, jamás ninguno trabajó nunca con mayor ardor ni hizo más
por la humanidad, que los Iniciados de la Augusta Fraternidad, en que descuellan
los Hermetistas, los Pitagóricos, los Paracelsianos ― reformadores del mundo
antiguo — y los Rosacruces, entre quienes se destacan Washington, Jefferson,
Payne, Lafayette, Franklin, Randolph, Lincoln y Hitchcock, los hombres que dieron
al mundo la nueva libertad y que son un símbolo de la buena Era que está aún por
venir.
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EL PODER ESPIRITUAL DEL ALMA
Hay en el Alma humana una fuerza o poder que, en apropiadas circunstancias,
capacita al hombre para atraer hacia sí influencias extraordinarias y modificar las
condiciones que le rodean. Si este poder del Alma alcanza un determinado grado de
desarrollo, puede vencer todos los elementos que la entraban y alcanzar la
liberación. Lo que está arriba por encima de lo meramente físico y aparente, atrae
hacia sí lo que eleva y es espiritualmente dominante, mientras lo que está abajo —
lo inferior y terreno -- sujeta y esclaviza. Consecuentemente, el hombre puede,
haciendo uso de las infinitas posibilidades de su Alma, capacitarse para recibir
dones celestiales y para influir poderosamente sobre otros menos espiritualmente
desarrollados.
Leyes como éstas son las que han aprendido a poner en actividad los Rosacruces, y
es su manejo el que enseñan a sus Neófitos dignos. Pero nunca pondrán esas
fuerzas en movimiento, como no sea en servicio de la humanidad. Y es por esto que
han sido reconocidos, con toda justicia, como los Maestros de las Edades.
LA REVELACIÓN DE LOS SECRETOS
La imposibilidad de revelar los Arcanos secretos a quienes carecen del desarrollo
espiritual suficiente para recibirlos y comprenderlos, ha sido la causa de muchos de
los conceptos erróneos y de los prejuicios sobre la concepción Rosacruz, que
circulan entre quienes no tienen ningún conocimiento de la materia. Son
apreciaciones antojadizas de individuos que no saben lo que son los verdaderos
Rosacruces, pero que no tienen escrúpulos en hacerse avisar y proclamar como
tales. Si la crítica tuviera presente: que los que hablan no saben y que los que
saben no hablan, no se producirían estas odiosas mistificaciones. Ningún verdadero
Rosacruz se presentará jamás como tal, salvo en el cumplimiento de un deber más
alto, o para proteger a un Hermano en desgracia.
Esas historias fabulosas y grotescas, que son por sí mismas la mejor demostración
de la ignorancia y la malicia de sus forjadores, crecen en intensidad y absurdidad a
medida que los charlatanes van propalándolas.
Las falsedades, desgraciadamente, no pueden siempre ser totalmente
desvanecidas sin afectar las raíces de la verdad, y las imputaciones calumniosas
suelen fortalecerse si encuentran resistencia, Es debido a esto que no siempre es
prudente contradecir los acertos del ignorante, del empecinado o del impostor
malicioso. Por lo demás, ¿qué valor puede tener para el hombre sensato el
testimonio de un ciego cuando se refiere a cosas que cree haber visto? ¿Qué puede
decir el falsario de la verdad, el ateo de Dios, el necio de la Sabiduría y el impío de
la Fe? La envidia, el odio, los celos, la superstición y el fanatismo son como vidrios
de color que hacen que quien mira a través de ellos no vea las cosas en su
verdadero aspecto, sino según las presenta el color reflejado. No hay ciego que lo
sea más que el que no quiere ver, y de éstos el peor es aquél cuya visión está
perturbada por la malicia de los celos.
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NUESTROS PRINCIPIOS
La Hermandad de la Cruz-Rosada —o como quiera el mundo llamarnos — sostiene
que hay en los espacios Etéreos Centros de Amor, Poder, Energía y Bondad de
toda clase y grado de conocimiento, accesibles al hombre, pero que sólo pueden
conocer quiénes han alcanzado la Consciencia del Alma.
Sostenemos que no solamente es posible ponerse en contacto con esos Centros y
obtener el conocimiento que de ellos fluye, sino que esta Gran Obra sería
perfectamente factible para una inmensa cantidad de individuos que hoy malogran
lastimosamente su tiempo, que mueren en mitad de su carrera o que despiertan
demasiado tarde y sólo para darse cuenta de su insensatez.
Hablando en general, la humanidad se encuentra dividida en dos grandes grupos:
uno que no quiere saber nada de su cuerpo físico, que mortifica la carne y hace de
la vida un campo de muerte y agonía desde la cunas al sepulcro; y el otro que se
entrega desenfrenadamente al disfrute de toda sensualidad, pero que combate sin
misericordia el mismo desenfreno en los que no pertenecen a sus filas.
Los sistemas religiosos en boga consagran sus mayores energías a la salvación de
las Almas y a asegurarse la entrada al cielo, pero pierden de vista las necesidades
terrenas de que el cuerpo no puede prescindir. Crucifican sin piedad la carne, pero
sacrifican el Alma, olvidando el principio fundamental de la naturaleza humana de
deleitarse en hacer justamente lo que les está más rigurosamente prohibido.
LOS ROSACRUCES SON HOMBRES PRÅCTICOS
Los Rosacruces son hombres prácticos en el mejor sentido de la expresión. Creen
en el progreso de la Raza Humana, en el Orden y en el Auto-desenvolvimiento del
Ser en todas sus esferas de acción. Creen firmemente que Dios ayuda a quienes se
ayudan a sí mismos, o —variando un poco esta vieja máxima —, creen que Dios
ayuda al hombre, sólo cuando éste se ha esforzado de veras por ayudarse y no lo
consigue.
En consonancia con este principio, los Rosacruces adoptaron hace siglos como
lema supremo de sus actividades, esta sola palabra: TRY — ¡ESFUÉRZATE! — y
están firmemente convencidos, de que este simple vocablo de tres letras, puede
convertirse en un magnífico puente sobre el cual el hombre pasará triunfante de lo
malo a lo mejor, de lo mejor a lo óptimo, de la ignorancia al conocimiento, del
conocimiento a la sabiduría, de la necesidad a la opulencia, de la debilidad al poder
y ―lo que es más valioso aún — de la esclavitud a la Maestría.
Como consecuencia del continuo mantenerse en el camino real del conocimiento y
la Iluminación Espiritual, el Acólito Rosacruz aprende pronto a desdeñar la debilidad
y el vicio en sí mismo y en los otros, no en razón de incesantes amonestaciones
sugeridas al oído, sino porque se ha hecho activamente consciente de que la
vitalidad y la virtud son las más útiles y seguras compañeras y porque ha aprendido
68
que si el hombre fracasa después de haber hecho esfuerzos sinceros por salir
adelante, Dios vendrá seguramente en su auxilio, al paso que la maldad, la bajeza y
la hipocresía le arrastrarán irremisiblemente a la ruina.
EL PODER MÁGIC0 DE LA VOLUNTAD
Lo que los hombres han hecho una vez, en cualquier momento de la historia y en
cualquiera circunstancia, puede hacerlo también cualquier hombre hoy. Los
Rosacruces, como todos los Iniciados del pasado, proclaman la omnipotencia de la
Voluntad y declaran — después de haberlo demostrado prácticamente ― que la
Voluntad del hombre, si es puesta debidamente en acción y se encuentra reforzada
por un intenso deseo y una poderosa energía, se convierte en una fuerza suprema e
invencible. Este poder de la Voluntad es fuertemente negativo cuando se le ejerce
con fines meramente personales o egoístas, pero si es llamado a la acción a
impulsos de una causa noble y de un fin elevado, no hay nada que pueda resistir a
su poder. La Bondad es reconocida también como un gran poder, porque es eterno.
Es por esto que los Rosacruces cultivan la Voluntad y hacen de ella la más
poderosa herramienta del bien.
El Gran Templo enseña a sus Neófitos la manera de construir esta regia facultad del
Alma humana. Les enseña a fortalecerla, purificarla e intensificarla y es así cómo
uno de los primeros fenómenos que se observan en el hombre, que ha cruzado los
Portales del Templo, es que su vanidad desaparece en la misma proporción en que
se expanden su compasión, y su bondad.
ROSÆ CRUCIS ES ESPIRITUAL
Rosæ Crucis es Espiritual, no material. Es una Fraternidad más que una Orden. Sus
miembros son elegidos de Oriente y Occidente, del Norte y del Sur, de entre las más
humildes lo mismo que de las más altas posiciones, y se la encontrará siempre,
donde quiera que haya Almas libres, plenas de simpatía y ansiosas de superarse.
Rosæ Crucis abarca todas las edades, todas las Razas y todos y su acción se
extiende desde lo visible hasta los invisibles planes del ser. El silencio, el secreto y
la humildad en sus labores, son sus características invariables.
Si bien la Cruz Rosada no tiene credo ni dogma alguno que imponer a sus Acólitos
al admitirlos en su seno, sustenta, sin embargo, ciertos principios que todo Rosacruz
acoge. La Reencarnación como Ley de exacta justicia es generalmente aceptada
como una verdad, así como el que la salvación no es otra cosa que la liberación del
Alma de sucesivas encarnaciones en formas terrestres, encarnaciones en las cuales
alternan el dolor y el placer y en que el resplandor del genio aparece oscurecido por
la incomprensión de las edades y la llama de la pasión debilitada por del desaliento
de la enfermedad, las debilidades y, por último, el temor a la muerte.
ES NECESARIO EL HOMBRE COMPLETO
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El culto de la Cruz Rosada comprende al hombre completo. El desenvolvimiento se
lleva a cabo por medio de elevadas vibraciones de la Voluntad en el Alma emocional
o natural. Estas fuerzas vibratorias exaltan y expanden las energías del Alma, y en
esto consiste justamente la obra de salvación, que no debe creerse implica el
rescate o liberación de las consecuencias de los pensamientos, actos o tendencias
nocivas. Lo que está registrado en los anales del Alma no puede ser borrado. Pero
la realización de nuevas obras de bondad permitirá abrir un nuevo registro y arrojar
todo lo caduco e indeseable al limbo de las cosas olvidadas.
LA POPULARIDAD ES A MENUDO PELIGROSA
Poseer conocimientos extraordinarios y ser o actuar de manera diferente a los
demás, suele ser peligroso si ese conocimiento o esa manera de actuar se tornan
impopulares, y esto ocurrirá por lo menos mientras la gran masa humana esté
gobernada por la ignorancia, la superstición y los prejuicios. Los Rosacruces hace
ya mucho tiempo aprendieron que la popularidad es cosa peligrosa, como que es
sobre esta roca que se han apoyado todos los sistemas religiosos del pasado.
Los Magos de Egipto, Arabia, Persia y Asiria, formaron las clases gobernantes de
la antigüedad. Constituyen el Sacerdocio que gobernaba a las testas coronadas y
tenía a su cargo la educación de los elegibles al trono. Esos Magos Sacerdotes
reconocieron que la igualdad entre los hombres se basaba no en el nacimiento sino
en su merecida elevación, y que el hombre no desarrollado ni regenerado tiene que
ser gobernado. Para quien es incapaz de gobernarse a sí mismo, la educación
puramente intelectual es una desgracia. Como un medio de asegurar la justicia y la
equidad, los antiguos establecieron sistemas religiosos en que la masa era
enseñada como los niños, por medio de cantos y de fábulas, mientras los
Sacerdotes reservaban para sí y sus Iniciados el uso secreto de sus Misterios. Es
de estos Sabios, de que hoy tenemos noticias. El conocimiento oculto estaba
entretejido no sólo con los sistemas religiosos, sino también con las artes, las
costumbres, la literatura y la ciencia de la época.
La Biblia está llena de Saber Rosacruz, si bien no con esa designación, ya que la
Fraternidad se cuida muy poco de los nombres. ¿Por qué? Porque es, como ya se
ha dicho, una Organización espiritual que trabaja exclusivamente por la Cultura del
Alma. Sus métodos no son los métodos del mundo, sino propios. El destino de las
naciones y de las religiones ha sido el mismo. Los principios Rosacruces perduran y
continúan activos para la elevación de la Raza, invisibles, pero no irrealizados.
NO TODOS PUEDEN SER ROSACRUCES
No toda persona puede ser Iniciada en lo que guste. Esta capacidad nace en el
hombre como un don. Tampoco es posible que cualquiera se convierta en Rosacruz
con solo desearlo. La mera educación no puede dar sentido a un idiota, como el
niño que nació ciego no puede convertirse en un maestro en pintura, sólo porque
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conozca la terminología de la luz y la sombra y de la combinación de los colores.
Para convertirse en un Adepto, un Rosacruz, un Maestro, un Iniciado, debe haber
un sentimiento innato de éxtasis, a la sola idea del Misterio presentido, una
verdadera ansia por lo desconocido y una conciencia y una fe perseverante en la
posibilidad de alcanzar la inmortalidad. Quienes posean esta conciencia interna y
este deseo ardiente pueden ser Iniciados, con provecho para sí mismos y para la
humanidad, porque en los Templos Rosacruces los que comen quedan satisfechos
y los que beben no vuelven a tener sed.
Ni los indiferentes, ni los agnósticos, ni los egotistas, pueden convertirse en
Rosacruces. Se requiere sentimiento y muy intenso. Sin este requisito y un
acendrado amor por el bien de la humanidad, la Iniciación no puede ser alcanzada,
ni puede producirse el Bautismo del Fuego, que pone en actividad las energías
adormecidas y despierta el germen del Alma a un más elevado y mejor estado del
ser, en que la Voluntad reina sobre todo lo material, para que la obra trasmutadora
pueda ser completa.
EL SÍMBOLO
Si penetramos en la historia de la humanidad veremos que el ser humano,
seguramente antes de crear un lenguaje oral o escrito, ya había elaborado
símbolos, o más bien le había dado carácter de símbolos a una serie de
manifestaciones que escapaban a su dominio.
En algún momento de la evolución hubo una criatura que se irguió y comenzó a
desarrollar una capacidad hasta ese instante original. Comenzó a maravillarse, a
darse cuenta que más allá de él existían una serie de fenómenos que no lograba
explicarse. Vio que allá arriba, muy lejos de él, había un elemento que cada cierto
tiempo aparecía y hacía más grata su existencia. Este elemento permitía que él
pudiere salir de donde se guarecía y ver la presa necesaria para su vida. Se dio
cuenta que la presencia de este ser era beneficiosa.
¿Qué hizo entonces? Trató de aprehenderlo y hacerlo un poco suyo. Lo hizo Dios y
comenzó a reverenciarlo.
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Se percató que aquello que él pisaba y podía tomar con sus manos era bueno, le
daba alimentos que podía consumir; y en veneración a ésta fuente que lo
alimentaba, creó hermosos ritos agrarios.
Comienza a destacarse en este ámbito tan salvaje, las primeras manifestaciones
místicas, donde el ser primitivo le da connotaciones simbólicas a sucesos naturales
que hoy nos parecen tan cotidianos.
¿Por qué decimos que son expresiones simbólicas?
Para explicar esta aventurada afirmación es necesario recurrir a la definición que
hoy le damos al símbolo: Representación de algo.
Es evidente que para el prehistórico, el Sol, la Tierra y el Fuego no constituían
fenómenos cósmicos, ni físico-químicos, sino que eran la representación de algo
que los impactaba en forma bien subjetiva. El sol no era un astro ubicado en un
espacio determinado, era calor, luz, vida. A la tierra no la consideraba un elemento
constitutivo de la naturaleza, era la fuente, la matriz de donde surgían (por
misteriosos fenómenos mágicos) los frutos imprescindibles para su vida.
Y el hombre sigue creciendo y expandiéndose y en esta medida va uniéndose a
otros y de estas uniones surgen nuevas manifestaciones simbólicas que posibilitan
su mejor integración.
Ya sus símbolos no estarán tan relacionados con la fuerzas de la naturaleza, sino
que responderán a inquietudes más contingentes. Comienza a crear símbolos que
representan poder, fuerza, sabiduría, guerra, pez. etc. Y cada pueblo de acuerdo a
su cultura creará símbolos diferentes que representen la misma idea. Así para un
pueblo montañés un oso simbolizará la fuerza, mientras que para otro la misma idea
estará representada por el jaguar.
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A estos símbolos se les podría llamar accidentales, pues corresponden a
experiencias específicas de cada pueblo.
Y más adelante cuando los pueblos comienzan a comunicarse y tratan de crear
lenguajes comunes, empiezan a aparecer los símbolos convencionales, o sea los
que permiten que diferentes culturas puedan ponerse de acuerdo en algunas
disciplinas o materias.
Presenciamos entonces el nacimiento de los signos tales como: matemáticos,
astronómicos, químicos, etc.
Cualquier civilización frente a estos sabrá lo que representan. Así por ejemplo el
signo “más” (+) que representa la adición en las matemáticas, será totalmente
comprendido, tanto por los habitantes de un país europeo como de uno americano.
Hemos asistido de esta manera, al nacimiento de diferentes símbolos que sí bien
algunos difieren en su materialización, coinciden en que son representaciones de
las mismas ideas; hecho que nos permite concluir que pese a las distancias, tanto
temporales como espaciales, los diferentes pueblos de alguna u otra manera han
ido intuyendo o creando manifestaciones simbólicas que más allá, insistimos de
apreciaciones subjetivas, comparten un ideal común que es el de abstraer, ya de los
fenómenos naturales o de las interrelaciones sociales, la esencia, que no puede ser
comunicada sino a través de la creación de una concretización simbólica que logre
la comunicación deseada.
Pero no debemos olvidar en nuestro análisis, a los símbolos de carácter místico que
resultan de la combinación de los descritos anteriormente.
Decimos combinación puesto que este tipo de símbolos pueden ser analizados de
diferentes maneras. Por ejemplo, la vela. Es claro, sobre todo para quienes le dan
un fin doméstico, que este elemento sirve para alumbrar y su importancia depende
de esta condición. Sin embargo también es usada en ceremonias religiosas y
esotéricas y su presencia esta representando ideas de tipo superior: luz interior,
llama divina, sabiduría, etc.
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Otro ejemplo lo constituye el triángulo, que en geometría se define como una figura
plana compuesta de tres lados y que no tiene existencia real. Pero además
simboliza la trinidad que aparece en todas las religiones y cosmogonías.
Es necesario para comprender mejor estos símbolos, tratar de explicar cómo surgen
y a que obedecen.
El ser humano cuando comienza a reflexionar empieza a vivenciar fenómenos que
por su incapacidad de lenguaje no puede expresar realmente. Entonces le da forma
mental a sus ideas, pero como estas siguen en un plano ideal, le surge la necesidad
de materializarlas. Medita y condensa su pensamiento en una forma externa que
represente lo que quiere entregar.
Así por ejemplo adquiere el conocimiento de lo divino como algo que está más allá
de su espacio tridimensional; toma entonces de los elementos que le ofrece el
medio, aquel que pueda representar su concepto de lo superior y lo materializa, ya
en un círculo, en un triángulo o en una combinación de figuras.
Los antiguos pueblos de la América Central simbolizaban la deidad en forma de
circunferencia, pues creían ver en esta figura una especie de puerta que
comunicaba su mundo material y humano a uno divino y superior. Otros grupos
combinan el cuadrado y el triángulo equilátero y representan lo superior reinando lo
inferior; una tríada divina dominando un cuaternario material.
Muchos otros ejemplos podrían ilustrar nuestro análisis, pero creemos innecesario
insistir en ellos pues lo que importa en este momento es poder entender como el ser
humano se esfuerza por entregar lo que capta en una forma que le permita a los
demás poder llegar también a eso que recibió.
Se deduce entonces que en cualquier análisis que hagamos de los símbolos,
debemos comenzar por situarnos en la perspectiva de los hombres que los
elaboraron y de esta manera ir haciendo las reflexiones correspondientes para llegar
a la vivencia que originó primitivamente su materialización.
Siguiendo con nuestros ejemplos podemos tomar le cruz cristiana. Símbolo que está
compuesto por dos elementos unidos de una manera bastante específica: una barra
más larga que es atravesada por otra de menor longitud.
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¿Qué podríamos deducir de esta figura? Una parte que se puede denominar activa
fecundando a una pasiva y que se prolonga dando la idea de predominio. Una
dualidad expresada de una forma que nos invita a reflexionar en la manera como se
pueden presentar en la naturaleza y en la existencia humana los elementos activos
y pasivos
Estas mismas leyes, en una cruz de brazos iguales (cruz griega o una cruz de
Malta, e incluso una cruz esvástica) se representan los cuatro elementos
fundamentales de la naturaleza: agua, aire, fuego y tierra, compartiendo en una
perfecta armonía.
Así, tanto el concepto de encarnación del verbo, la cruz cristiana; como el de la
armonía natural, cruz de brazos iguales, fueron captados en un principio como
intuiciones, procesos bastante abstractos, pero que posteriormente fueron
cristalizados en estos símbolos.
Es necesario llamar la atención si no queremos desviarnos, que todos los símbolos
no son sino instrumentos que nos permiten llegar a abstraer la esencia que está en
ellos. No podemos considerarlos como fines y que su comprensión nos límite,
puesto que como dijimos anteriormente, éstos pretenden despertar en nosotros las
vivencias que tuvieron aquellos que los elaboraron. Debemos entender además que
la comprensión intelectual de un determinado símbolo no posibilita el crecimiento
interior, puesto que es el trabajo, la meditación que de él hagamos lo que realmente
nos hace evolucionar.
Podemos concluir entonces señalando que lo más importante de los símbolos lo
constituye su dinamismo. Entendiendo por esto la capacidad de despertar en
nosotros fuerzas dormidas por todos los condicionamientos externos e internos, que
nos hagan posible el reencuentro con el mundo de las causas que está en todos los
fenómenos de la Naturaleza.
EL CAMINO DE LA INICIACIÓN
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A continuación el último capítulo de la obra "Los brujos hablan (primera
parte)" de John Baines. Este escritor de nombre Darío Salas Sommer, es chileno de
nacimiento y fundador de la escuela iniciática llamada "Instituto Filosófico
Hermético", de orientación Rosacruz.
Es interesante observar como sus ideas respecto a la iniciación real nos muestran
un sistema bastante estricto y pleno de responsabilidades y sacrificios por parte del
estudiante.
Podrán estar de acuerdo o no respecto a sus postulados, pero no se puede negar
que con su escuela ha desarrollado un interesante movimiento inciático.
Como ya hemos dicho en páginas anteriores se denomina iniciado a aquel que
estudia y llega a conocer las leyes ocultas de la vida. La forma en que actúan las
fuerzas de la Naturaleza en el hombre.
En la antigüedad se otorgaba la iniciación en los templos de Egipto y Grecia bajo
severísimas condiciones, ya que era preciso hacer una rigurosa selección a fin de
que llegaran a la real y verdadera iniciación solamente aquellos de sobresalientes
cualidades morales y espirituales. Los templos eran verdaderas fortalezas donde el
que llegaba a solicitar la iniciación salía vencedor o no salía jamás, ya que si
fracasaba quedaba en calidad de sirviente o esclavo.
Fue en Egipto donde muchos superhombres de la espiritualidad recibieron
directamente de los sacerdotes la Ciencia que les permitió “volver a crearse a sí
mismos” o regenerarse, y entre ellos el mismo Jesús.
El candidato a la iniciación llegaba totalmente desprovisto de conocimientos, llevaba
solamente el intenso deseo de conocer la verdad, el conocimiento de los misterios o
leyes de la naturaleza, simbolizados por Isis.
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¿Qué era lo que Se les enseñaba a estos hombres?
¿Qué era lo que permitía forjar en estos templos hombres de la talla de un
Pitágoras, por ejemplo?
Se les confería en toda su pureza la ciencia de las ciencias que es el Ocultismo,
conocimiento que había sido celosamente transmitido y guardado. Por medio de
estos conocimientos se lograba transmutar la naturaleza inferior o pasional del
estudiante hasta lograr su completa identificación con su propio espíritu.
Hasta que esto llegaba el neófito debía vencer innumerables pruebas que se le
ponían en el camino para que demostrara su verdadero temple espiritual. Muchos
eran los que fracasaban en estas pruebas, y muy pocos los que triunfaban.
Los que triunfaban salían al mundo a cumplir con la labor que se habían propuesto
en beneficio de la Humanidad, ya que el iniciado se compromete solemnemente a
utilizar todos los conocimientos y fuerzas que ha recibido, en bien de la Humanidad.
Su labor oculta es llegar a la paz mundial y para esto trabaja en silencio sin esperar
nunca la aprobación o el aplauso de la masa.
Los Grandes Iniciados han sido en todas las épocas los verdaderos guías o
conductores de la Humanidad. Sin embargo la mayoría ha vivido en el secreto y
nunca se sabrá qué es lo que han hecho. ¿Cuál es la razón del secreto y sigilo de
los iniciados?
Saben ellos que toda acción trae su reacción, que la bestia ataca furiosamente a
quien inicia abiertamente una obra de verdadera superación humana.
Recuerdan el martirio de Jesús, recuerdan el gran maestro Jacobo de Molay,
quemado por el papa Clemente V y Felipe el Hermoso, recuerdan las torturas de la
Inquisición, y saben que es necesario callar y obrar en el silencio.
La Naturaleza confiere sus bienes a todos los seres sin distinción alguna, y a causa
de esto el conocimiento de sus arcanos se justifica solamente para emplearlos en
beneficio común.
Es por esto que hoy día la puerta de la iniciación está abierta para todo el mundo,
para todos los hombres sin distinción de casta o raza.
¿Pero, cuántos serán capaces de encontrar la verdadera puerta?
Miles de puertas se ofrecen insinuantes y cada una de ellas ostenta la leyenda:
“Entrada al camino de la sabiduría y la verdad”.
Sin embargo, solamente una de ellas conduce a la real iniciación al verdadero
conocimiento de los misterios de la Naturaleza.
El que merece pasar por este portal será guiado por su espíritu inmortal. El que no
lo merece puede buscarlo eternamente que no lo encontrará. Jesús dijo: “muchos
serán los llamados y pocos los elegidos”.
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Actualmente el conocimiento iniciático se encuentra sepultado bajo una maraña de
falsedades y mentiras, ya que se ha llegado a calificar el Ocultismo de Magia y
Brujería. Se ha perdido totalmente su verdadero significado que es el de un
conocimiento que permite transformar el animal humano en un verdadero
representante de Dios en la tierra.
Existen innumerables escuelas en el mundo que enseñan o pretenden enseñar
Ocultismo, pero estas escuelas son solamente grupos de estudio que no confieren
al individuo una real iniciación, que es la única que puede despertar en él la llama
espiritual. Quien no lleva prendida esta llama es solamente un aparato parlante que
repite aquello que ha leído o que le han enseñado. Es menester buscar
cuidadosamente, pedir a nuestro propio espíritu que nos lleve y guíe hasta la
verdad. Antes de esto es necesario hacerse un profundo examen de conciencia
para saber si efectivamente queremos conocer la verdad, ya que la verdad es
solamente para los hombres fuertes y no para los niños. Debemos pensar si somos
capaces de abandonar nuestra personalidad para sacrificarnos por el bien común.
El mundo atraviesa por un período crucial en que necesita desesperadamente
hombres justos, fuertes, enteros y derechos, imbuidos de ideales de paz, amor,
abundancia y bien común para todo el mundo.
¿Dónde están esos hombres? ¿Dónde están ahora el Pitágoras, el Sócrates, el
Platón que alumbren al mundo con su ejemplo? ¿Dónde el Leonardo de Vinci, el
Rafael o el Miguel Ángel que derramen su genio Creador sobre todos?
Parece que la luz que alumbrara al mundo en otras épocas se hubiera apagado. No
basta con los adelantos científicos, ya que el espíritu también necesita su alimento.
Estamos pasando por un período en que la Bestia se pasea por el mundo
impunemente, en que los valores morales y espirituales están caídos. Sin embargo,
la luz iniciática brilla en estos momentos en varias partes del mundo, y es allí donde
debemos buscar la superación, es ahí donde aprenderemos a vencer nuestras
pasiones humanas y reemplazarlas por virtudes.
El amor debe llegar a reinar en la tierra, y para que esto suceda cada ser humano
tiene el deber ineludible de superarse moral y espiritualmente, para contribuir así a
la paz mundial.
En el alma del planeta Tierra nada se pierde. Una mala palabra, una maldición, un
estado de odio o rabia son verdaderas cadenas que se van agregando a la
humanidad doliente.
Tú que lees esto, ¿cuál camino quieres seguir? ¿El del egoísta que emplea el alma
de la tierra como recipiente de escoria arrojando allí lo peor, o el de aquél que saca
de sí mismo lo mejor, su amor, su tolerancia, sus buenos deseos, su alegría de
vivir?
Hay que ayudar efectivamente a cultivar el jardín invisible del planeta, o sea, aquel
mundo donde van a dar todos nuestros desplazamientos energéticos, ya que como
volvemos a repetir nada se pierde. El alma del planeta Tierra es similar a la tierra
fértil que concibe todas las simientes que allí se arrojan; igualmente el alma del
planeta concibe todos los estados de ánimo del ser humano, que posteriormente
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influyen poderosamente en el destino mundial. El que tenga anhelos de paz y amor
mundial debe contribuir con su propio amor a la Humanidad.
Para quien desee llegar más allá de esto y penetrar por la puerta de la iniciación
haremos algunas consideraciones de orden general sobre esta senda.
En primer lugar es menester aclarar que existen muchos caminos para adquirir
conocimientos y superarse en mayor o menor grado, e igualmente, para cultivarse
espiritualmente.
Sin embargo, para llegar a la verdadera iniciación o mejor dicho a prender la llama
del espíritu existe un solo camino y este es entrar en contacto con un auténtico Guía
espiritual que será el que lleve al aspirante de la mano por esta ardua y empinada
senda. Este Guía es el punto de apoyo del discípulo, y sin este punto de apoyo no
podrá jamás sortear con éxito las pruebas que se pondrán en su camino, pruebas
que le serán impuestas por su propia naturaleza inferior o bestia, que resiste
desesperadamente todo intento de domarla y educarla para que llegue a obedecer a
la conciencia.
Por otro lado el discípulo encontrará la oposición decidida de todos aquellos que en
una forma u otra sirven a la bestia. Pueden ser amigos, familiares, esposos,
hermanos o padres los que tratarán por todos los medios posibles de disuadirlo de
su resolución.
Innumerables veces será probada su fe en su propio Yo, en su propio espíritu.
Recordemos lo que hemos dicho en páginas anteriores sobre la conciencia y sobre
el hombre que está dormido, y nos daremos cuenta que es necesario que el
estudiante vaya pasando por una serie de choques psicológicos que lo vayan
gradualmente despertando de su estado de sueño. Estos choques obran como
timbres de alarma y son cuidadosamente preparados y estudiados por el maestro
guía. A Causa de esto, el discípulo debe llegar a adquirir una confianza y una fe
absoluta y completa en el maestro, sin dejarse arrastrar en ningún momento por las
apariencias, ya que todo lo que se hace en un grupo iniciático va destinado al
beneficio de todos los que a él pertenecen. Antes de ingresar a uno de estos grupos
es imprescindible dejar fuera el orgullo, la vanidad, los prejuicios, el egoísmo y la
personalidad o personalismo. Una conquista tan grande como es la de lograr
ponerse en contacto con su propio espíritu no es algo que se vaya a realizar
fácilmente. El común error en que caen los estudiantes después de algún tiempo es
el de olvidar que han llegado a este grupo a aprender, ya que empiezan a analizar
todo desde su propio punto de vista hasta que llegan a la deformación de la verdad.
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La disciplina que se sigue en estos grupos no es mística ni dogmática. El guía se
limita a enseñar lo que él muy bien sabe, para que los discípulos vayan poniendo en
práctica aquello que aprenden y por propia experiencia comprueban su efectividad.
Quiero dejar establecido que el camino iniciático es algo sumamente serio que no
puede ser tomado a la ligera, ya que puede llegar a ser peligroso para el estudiante
que no se atenga estrictamente a las indicaciones del maestro.
Para dar una idea de este peligro diré solamente esto: para ponerse en contacto con
su propio espíritu se debe morir primero para luego volver a nacer. Esta muerte
simbólica indica la destrucción del personalismo, o sea todo lo artificial del individuo.
Llamémoslos automatismos mentales. Estos automatismos son la muralla que
existe entre el hombre y su espíritu. Esta parte artificial adquirida por influencias
exteriores es la que hay que destruir para crear después de acuerdo con la esencia,
o sea el espíritu. Si inmediatamente después de destruidos sus automatismos
mentales, un discípulo se retira del grupo por algún motivo, se encontrará vacío
internamente, sin ningún punto de apoyo, sin nada de qué aferrarse, lo cual desde
luego puede derivar en muchas consecuencias negativas. Es a causa de esto que el
Guía deja de ser responsable del Discípulo en el momento justo en que éste deja de
obedecerle.
Ya que la primera labor es de destrucción de lo negativo, es necesario extirpar en
forma completa todos los complejos y vicios de una u otra naturaleza que pueda
tener el estudiante, hasta llegar a limpiar su alma totalmente. Nada debe quedar en
su subconsciente, el maestro debe desempeñar el papel de un verdadero psiquiatra,
pero de un psiquiatra que sabe exactamente cómo destruir la raíz de aquella maleza
destructiva que se manifestó como un complejo. El discípulo debe confiar a él hasta
lo más oculto de su alma y ser totalmente sincero en sus confidencias, no debe
contar verdades a medias, ya que si engaña al Guía es él mismo quien se está
engañando, puesto que la labor del maestro es conducir al discípulo a la realización
de todo lo que éste anhela en lo más profundo de su alma. Si el discípulo, por
orgullo, incredulidad o desconfianza se resiste a seguir los consejos del maestro se
está anulando a sí mismo con su actitud, ya que está siguiendo los dictados de su
animal interno.
Nunca debe olvidar el Discípulo que tiene dos inteligencias dentro de él que
representan el bien y el mal, la luz y las tinieblas, evolución e involución. Estas dos
inteligencias son: el maestro interno o fuerza divina y el animal o fuerza involutiva
que tratará por todos los medios posibles de cerrarle el camino a la evolución. Toda
iniciación es un largo camino que conduce gradualmente al aspirante a la
comunicación con su maestro interno. Mientras ese momento llega, él debe
obedecer ciegamente al maestro físico que es la representación visible y tangible de
su maestro interno.
Mientras se atenga estrictamente a cumplir lo que el maestro le vaya indicando el
discípulo está a salvo del animal. El hombre no puede vencer solo a su animal,
porque su animal es él mismo y por lo tanto debe entregar su voluntad al maestro
para que éste lo venza. Toda la iniciación es una lucha entre el bien y el mal, entre
la fuerza ciega, animal y destructiva del discípulo y la conciencia inteligente del
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Guía. Son dos caminos que se presentan ante él en forma simultánea: por un lado
el maestro dice sí y por otro el animal dice no. Es por esto que debe obedecer la
voluntad del maestro ya que es lo único que puede salvarlo de realizar los dictados
del animal. Cuando se ha conseguido encadenar en forma completa al animal,
puede entonces el discípulo recuperar su voluntad y el maestro se convierte
entonces en su consejero e instructor. Ya no es aquel que lo obliga a realizar tal o
cual cosa. Esta obediencia exigida por el maestro es la primera barrera con que
topa el aspirante a la verdad, pues es terriblemente difícil renunciar a sí mismo,
sacrificar la propia voluntad para obedecer una voluntad ajena. Contra esta barrera
son muchos los que se estrellan y renuncian a seguir adelante. Si examinamos el
asunto objetivamente veremos que en realidad el aspirante no sacrifica ni renuncia a
su voluntad por la sencilla razón de que nunca la tuvo, según lo que dejamos
establecido al comienzo de este libro al hablar sobre el hombre. Al ir obedeciendo al
guía se va produciendo en el estudiante una sintonía mental con su propio maestro
interno, ya que, como dijimos, el guía va repitiéndole al discípulo lo que su propio
maestro interno desea de él.
A través de esta luz comprenderemos lo ilusoria que es la iniciación basada
únicamente en saturar al estudiante de conocimientos teóricos o hacerlo pasar por
ceremonias destinadas a exaltar su conciencia, ya que mientras no haya vencido a
la bestia no puede haber para él evolución ni camino posible.
Aquello sí que es verdadera magia negra, es decir dar conocimientos para utilizar
las fuerzas mentales a individuos que están bajo el dominio de la bestia, ya que
estos conocimientos serán utilizados por ella para satisfacer sus propios instintos y
arrastrar a otros al abismo.
A causa de esto un maestro se cuida muy bien de dar conocimientos que puedan
ser peligrosos a aquellos que no han logrado liberarse de su propia animalidad.
Durante su trabajo con un discípulo el maestro lo somete a repetidas pruebas para
comprobar su avance. Estas pruebas tienen la característica de que el discípulo no
advierte que lo están sometiendo a prueba alguna, y es menester que así sea, ya
que se trata de conseguir reacciones totalmente auténticas para ver si realmente el
individuo ha alcanzado cierto grado de dominio sobre sí mismo.
Desde este punto de vista el maestro desempeña el doble papel de "ángel del bien"
y “ángel tentador", ya que por un lado ilumina a su discípulo con su sabiduría y lo
apoya en todo momento, y por otro lado lo somete a duras pruebas y tentaciones
para hacerlo más fuerte y poder calibrar su verdadero temple espiritual.
Al hombre podemos llamarlo un animal inteligente y su parte animal es de una
inteligencia extraordinaria, inteligencia que aplica únicamente al logro de sus propios
fines de involución o animalización de la parte divina o conciencia; o sea, que como
animal desea arrastrar al espíritu a su propio nivel hasta llegar a absorberlo
completamente dentro de sí. Como conoce las debilidades del individuo lo ataca
justamente en sus aspectos más frágiles para desviarlo de la iniciación. Le insinúa,
por ejemplo, que él con su inteligencia y voluntad no debe entregarse a otro
individuo, que es un hombre igual a él, porque eso sería esclavitud. Le sugiere la
duda, el temor y la desconfianza hacia las enseñanzas del maestro. Le pone en su
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camino aquellos obstáculos que serán insalvables para todo aquel que no posea
una determinación a toda prueba de llegar hasta el final cueste lo que cueste. Es a
causa de esto que son tan pocos los capaces de llegar a conseguir algo concreto y
tangible en su camino iniciático, ya que la bestia se niega tenazmente a ser
dominada por la voluntad del discípulo. Cuando éste ha avanzado en tal forma que
la bestia ve peligrar su dominio, le concede cosas materiales que él ha anhelado
toda su vida.
¿Seguirá firme su determinación de desarrollo espiritual si se enamora, por ejemplo,
de una mujer que le pone como condición de su amor el abandono de la senda
oculta? ¿O si es favorecido por la fortuna y alcanza una gran situación económica?
En forma muy sutil se le van presentando obstáculos que insensiblemente lo van
desviando de su camino y es allí donde se prueba la autenticidad de su
determinación y deseo de evolución espiritual, ya que este deseo puede haber sido
motivado por causas puramente materiales o afectivas. Un hombre puede querer
renunciara todo y seguir este camino porque siente que no puede esperar nada de
la vida, porque ésta le ha negado los dones que le ha concedido a otros. Si
emprende el camino iniciático y alcanza después aquellos dones de los cuales
había sido privado, terminará bruscamente todo interés de superarse
espiritualmente, anhelo que era solamente un pretexto para conseguir sus propios y
personales deseos. Ya hemos dicho que la iniciación es un camino de renunciación
y sacrificio, y que no se justifica alcanzar el poder que brinda el dominio de las
fuerzas de la naturaleza a menos que este poder se utilice exclusivamente en
beneficio de la Humanidad.
Otro de los errores que comete frecuentemente el estudiante es el de pretender
juzgar los actos de su maestro a la luz de su propia mentalidad; algo
verdaderamente imposible, ya que maestro se encuentra en un nivel de conciencia
muy por encima del discípulo y no podrá éste elevarse hasta llegar a ver aquello que
aquél está observando.
Consecuentemente es un error también el analizar "razonablemente” los consejos
que se reciben de éste para decidir posteriormente si se seguirán o no, ya que en
esto no puede haber términos medios: o se obedece completamente en todo o no
se obedece en nada. Antes de llegar a este estado de obediencia, que es el único
que capacita al aspirante para la verdadera y efectiva realización espiritual, existen
otros grados de contacto con el guía, grados en que éste se limita a aconsejar pero
a nada obliga. Estos grados son solamente preparatorios para la verdadera
transmutación alquímica que realiza el maestro sobre el estudiante. El maestro es
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sumamente exigente con los aspirantes a discípulos ya que los somete por un largo
tiempo a prueba antes de aceptarlos definitivamente como discípulos. Esta
exigencia se comprenderá al saber que por el hecho de recibir el maestro a un
nuevo discípulo carga automáticamente con todo el karma de éste y pasa a ser
directamente responsable de sus acciones. Si posteriormente el discípulo falla y
defrauda al guía, éste habrá cargado innecesariamente con gran cantidad de karma
del cual tendrá que desprenderse paulatinamente por medio de la transmutación
espiritual en sus vehículos internos.
Algunas personas emprenden el camino de la iniciación sencillamente porque
desean satisfacer su curiosidad intelectual. Toman esto muy a la ligera pensando
que se reduce a ejecutar ciertos estudios de las leyes naturales y no se dan cuenta
de que han emprendido una lucha hacia la conciencia que seguramente traerá un
cambio completo en sus vidas. Al ver las reacciones que se le van produciendo en
su camino por querer ser consciente se asustan y se retiran a su anterior vida de
inconsciente en la cual nada verán porque caminarán con la vista vendada.
El que desee llegar a la iniciación debe estar tan sediento de conocer la verdad
como para convertir su camino espiritual en el objetivo número uno de su vida, lo
más importante, lo esencial. Es perder el tiempo tomar esto como algo secundario,
como un asunto al que basta con dedicarle un determinado número de horas a la
semana y el resto del tiempo despreocuparse de él. La disciplina espiritual es algo
de todos los momentos, porque es una transformación que se realiza en el alma del
individuo y por lo tanto se convierte en algo inseparable de su carácter.
¿Habrá alguien que llegue a comprender el verdadero alcance de la iniciación?
Es el premio mayor que puede ganarse el hombre, ya que es la vuelta al paraíso
donde no existen dolor ni fealdad alguna. Es el camino que conduce al cielo, una
verdadera escala al lugar donde mora Dios, o sea la parte espiritual
superconscíente del principio mente.
¿Qué puede ser más deseable que la iniciación? ¿Honores, riquezas, amor?
Éstos son solamente estados ilusorios que se desvanecen al pasar el tiempo. Lo
único realmente duradero e inmortal es aquello que se realiza dentro del alma. Lo
demás no lo podemos llevar al plano de la energía cuando termina su existencia el
cuerpo físico. Todo lo material es pasajero y mudable y por lo tanto ilusorio. Todo lo
espiritual es eterno e inmortal.
Admiramos a los niños porque viven en un mundo completamente aparte al de los
adultos, un mundo de inocencia, pureza, y felicidad; parece que estuvieran
constantemente en contacto con Dios. Pues bien, la iniciación es el retorno a la
pureza original del hombre, es el retorno a la inocencia, la vuelta a la madre, pero
esta vez es la vuelta a la madre naturaleza.
El verdadero iniciado es inocente y puro como un niño, pero al mismo tiempo astuto
e inteligente para que no abusen de su inocencia. Debe ser cándido como una
paloma y astuto como el zorro. Recordemos las palabras de Jesús: “dejad que los
niños vengan hacia mí”. Lo que acabamos de exponer es lo que ocultaban sus
83
palabras que deberíamos traducir o interpretar de esta manera: “dejad que los
iniciados vengan hacia mí”. Él hablaba siempre en parábolas porque sabía que la
verdad puede quemar y destruir a aquel que no está preparado para recibirla. Sabía
también que decir la verdad es peligroso. Al mundo no le gusta la verdad, prefiere
las mentiras agradables a la verdad desnuda. Todo aquel que haya sentido alguna
vez que hay algo que no marcha en la vida, que hay algo siniestro y fatal en la vida
del hombre, una impotencia absoluta por controlar el destino y por llevar la vida que
él desea íntimamente, se dará cuenta de que el hombre no es un ser perfecto, que
está sometido a ciertas influencias desconocidas desde que nace y hasta que
muere. Es como si después de toda una vida de trabajo y sacrificio viniera una
mano gigantesca y le arrebatara de golpe todo el fruto de su esfuerzo para dejarlo
tan desnudo como llegó al mundo, listo para volver a empezar otra vida de
sacrificios y nuevas experiencias.
La iniciación es la libertad, la libertad de esta influencia misteriosa que maneja al ser
humano como a un pelele.
Sin embargo hay quienes piensan que la iniciación consiste en sentarse una hora al
día a orar y meditar. Éste es el camino de los flojos, de los que tienen un pequeño
deseo de superación pero son demasiado perezosos para hacer algo concreto por
su propia elevación moral y espiritual.
Iniciación es actividad, mucha actividad, es lucha tenaz y sangrienta, es sacrificio y
más sacrificio, ya que el conquistarse a sí mismo es algo que no se consigue en un
año ni en dos. Es obligar al cuerpo a entregar hasta su última célula a la voluntad
del espíritu para que éste lo emplee conscientemente. No se piense por esto que es
menester debilitar y someter al cuerpo a terribles privaciones como lo hacen los
hindúes. Todo lo contrario, es necesario tener un cuerpo físico lo más fuerte y sano
posible y esto se realiza al obligarlo a la superactividad ya que se ponen en
movimiento fuerzas que comúnmente no se usan porque sencillamente el cuerpo no
las necesita, ya que está muy acostumbrado a dormir siete u ocho horas, a recibir
alimento en gran cantidad y a hacer lo que se le da la gana.
Vuelvo a repetir que la transformación interna se realiza por y a través de acciones
externas o físicas, Cada acción constructiva que se ejecuta físicamente provoca un
cambio en la psiquis del individuo. Cada movimiento físico produce un movimiento
de determinadas fuerzas en el plano de la energía o mundo invisible. Con esta clave
levantamos una punta del velo de los misterios litúrgicos y del poder de los signos,
símbolos y de la palabra humana.
Por lo tanto el que aspira a la iniciación debe aprender a trabajar con sus manos, a
fin de darles conciencia e inteligencia, para transformarse a sí mismo por medio de
sus obras.
Cada cosa que se aprenda a realizar conscientemente es un aporte de energía a la
conciencia del individuo, que crece y se vitaliza a través de la actividad. En esta
escala de la conciencia, cada uno asciende hasta el peldaño que es capaz de subir,
de manera que el término conciencia, también es relativo, ya que el que está en el
segundo peldaño no es consciente con respecto al que está en el tercero, pero sí es
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consciente con respecto al que está en el primer peldaño. Entre los iniciados
podemos encontrar entonces diversos grados de desarrollo que están todos
relacionados con la conquista de cualidades que el individuo se imagina tener pero
que en realidad no las tiene, como por ejemplo voluntad y libre albedrío.
Iniciados hay muchos en el mundo pero Maestros hay muy pocos y Adeptos menos
todavía. Se ha especulado mucho sobre los maestros a quienes se les ha dado un
carácter sobrenatural y misterioso. Se imagina que viven en constante estado de
“desdoblamiento” y que poseen mágicos poderes para dominar a la naturaleza y
realizar lo que ellos quieren. Se cree que viven en retiros inaccesibles de la India o
en las montañas del Tíbet. La realidad siempre es más simple y escueta que la
fantasía. El hecho de que un hombre haya llegado a conquistar el grado de Maestro
no significa que pueda eludir sus obligaciones como ciudadano o como miembro de
la sociedad. Todo lo contrario, si quieren cambiar al hombre para elevarlo al nivel de
lo consciente, deben vivir estrechamente ligados con él para poder así ejercer su
acción en forma oculta. La posición social o económica nada significa para ellos, ya
que está condicionada a la labor que han de realizar. Un maestro puede vivir como
un mendigo, como un médico, o un acaudalado hombre de negocios. Su aspecto
exterior nada importa. Puede ser de un físico hermoso o de gran fealdad, pero su
irradiación interna es la misma en todos ellos porque es la irradiación del Cristo.
Estando en su presencia se siente el individuo extrañamente tranquilo y sereno,
siente saciada su sed interna, experimenta el calor de su magnetismo irradiante de
amor y vida y la iluminación que fluye de su aura. Se nota inmediatamente que no
es un hombre más, que es alguien que sale completamente de lo común. Jamás se
llega a advertir que este hombre vive en otro mundo porque su conciencia mora en
el plano de la mente. Puede conversar con nosotros, vérselo serio o alegre, pero en
todo momento vive en otro plano por lo cual se nos aparece un poco lejano e
inaccesible.
Para poder instruir a sus discípulos se ve obligado a descender hasta el mismo
plano de ellos, ya que ellos no pueden subir todavía a su nivel espiritual. Si los
discípulos no avanzan en su camino el maestro se ve forzado a vivir
constantemente en un plano inferior a aquél en el que mora su conciencia, lo cual
puede llevarlo a perder parte de sus conquistas espirituales por pretender elevar a
otros a su misma esfera. Por el contrario, si los discípulos triunfan en su empeño, el
maestro puede usar plenamente de sus facultades que no se ven mermadas por su
asociación con otras personas, de vibración inferior. A causa de esto es la ley
ineludible que ningún discípulo tiene derecho a pedir conocimientos a los cuales no
se haya hecho acreedor.
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La mayoría de los discípulos llegan a vislumbrar sólo una pequeña parte de las
enseñanzas del maestro, por muy cerca de él que estén, ya que no son capaces de
“arrancarle” la ciencia de la cual es poseedor.
Dijimos anteriormente que la conquista de las fuerzas de la Naturaleza se justifica
solamente cuando se ejecuta una obra de beneficio colectivo, y por lo tanto todo
maestro está empeñado en realizar una obra de beneficio universal.
Por lo tanto él enseñará y dará luz a sus discípulos solamente en la medida en que
éstos cooperen en su obra. El equilibrio existe en todo y los maestros no pueden
regalar sus conocimientos porque no están autorizados para ello. Cada nuevo
conocimiento, cada resplandor de luz debe ganarlo el discípulo a costa de una tenaz
lucha. ¿Acaso no debemos luchar en la vida para poder alimentarnos? ¿Por qué
vamos a esperar entonces que un guía nos alimente espiritualmente sin costo
alguno para nuestra tranquilidad y comodidad? Ésta es una de las claves que
permite reconocer a un verdadero maestro. Nunca regala la luz, porque no se puede
sacar nada del depósito universal del todo sin dar algo a cambio, porque esto sería
un robo. El verdadero maestro siempre pide algo a cambio de su ayuda, siempre
pide sacrificios, y mientras más grande los pide más honrado debería sentirse el
discípulo porque quiere decir que más está dispuesto a darle su maestro. El
equilibrio Universal no puede alterarse, y para mantener equilibrio es necesario dar
para recibir. Si se toma algo que hay en el platillo de una balanza hay que poner un
peso equivalente en el otro platillo. De manera que éste no es un camino para los
cómodos y los flojos, o para los que gustan solamente del trabajo intelectual y
temen ensuciarse las manos realizando alguna labor manual.
Esto que hemos expuesto es siempre fuente de discordia en los grupos iniciáticos,
ya que algunos se sienten injustamente postergados y abandonados por el maestro,
y no se dan cuenta de que éste da sus conocimientos a quien se hace merecedor
de recibirlos. Basta que el discípulo se haga merecedor de algo por su labor para
que el maestro esté pronto a otorgárselo.
De allí que causan risa las palabras orgullosas de los seudo-ocultistas cuando
afirman que: “los conocimientos ocultos no se compran”.
Los desmiento abiertamente y digo: "los conocimientos ocultos se compran y se
pagan bien caros". No con dinero, porque no hay ningún dinero en el mundo que
pueda comprar la luz, sino que se compran con sacrificio, con tesón, con ayuda a
los demás, con ayuda a la labor de un maestro, cualquiera que sea la clase de
apoyo que se le brinde.
Por todo se paga un precio porque ésta es la ley de la vida, el Supremo arcano del
equilibrio universal. No se puede esperar recibir sin pagar primero. “Dad y
recibiréis.”
El poder de que dispone el maestro o adepto no es de él sino que es de la fuerza
universal del todo, y como tal no puede derrocharlo, no puede darlo, a menos que
reciba algo a cambio de esto.
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He querido dejar esto bien en claro para terminar con aquellos que piensan que
pertenecer a un grupo iniciático dirigido por un maestro es encontrar una fuente de
extracción de conocimientos y ayuda espiritual sin dar nada en cambio. A todo aquel
que ingresa a un grupo iniciático se le pide un riguroso juramento de secreto, ya que
los conocimientos que recibe van destinados solamente a él. Si alguno se retira
posteriormente y viola este juramento se expone a recibir el castigo de la naturaleza
por faltar a un compromiso que contrajo con su propio espíritu.
Es tan diferente, tan sublime el estado espiritual que llega a experimentar el
discípulo a medida que avanza en su camino, que una vez que ha pasado más allá
de cierto límite no puede volver a ser el mismo de antes aunque abandone
totalmente el camino. El camino oculto es el verdadero néctar de los dioses. Quien
lo prueba queda eternamente subyugado y jamás puede volver enteramente al
dominio de la bestia.
Mientras va escalando las alturas a las cuales lo lleva el gradual despertar de su
conciencia va percibiendo verdades que jamás antes había advertido, va captando
las irradiaciones de la Mente Universal, la música de las esferas, la conciencia que
mora aún en la materia inanimada.
ES tan lejano y diferente el mundo donde mora un verdadero Adepto que no
podemos juzgarlo de acuerdo con los cánones humanos. Él está regido por otras
leyes, por otras verdades, por otra escala de valores.
Vive más allá del bien y del mal, más allá del placer y del dolor, más allá de la vida y
de la muerte, porque él es con Dios.
Para nosotros es el eterno enigma mientras no podamos llegar a su nivel y tenemos
que limitarnos a tratar de comprenderlo hasta donde nuestra conciencia nos lo
permita.
Esta diferencia de nivel entre él y nosotros nos impresiona como si fuera un misterio
viviente e inescrutable, cuando tratamos de asirlo se nos escapa, nos da una
sensación de irrealidad como un personaje de cuentos de hadas. Hay momentos
durante sus enseñanzas en que no Sabemos si es real o irreal, si existe o no existe,
ya que carece de aquello que podemos llamar una personalidad especial porque no
tiene estados de ánimo, pues es dueño de sus sentimientos.
Con respecto a los poderes pretendidamente mágicos de los cuales se dota a
los Adeptos es interesante anotar que es enteramente efectivo que llegan a tener
ciertos poderes, pero no son de ninguna manera mágicos o milagrosos puesto que
derivan del profundo conocimiento de las leyes de la naturaleza.
¿Puede haber un poder más grande que la práctica de las más elevadas virtudes?
¿Puede existir poder más excelso que el de un individuo que llega a ser el completo
dueño de sí mismo?
Quien logra poseerse a sí mismo transforma y sublimiza toda su naturaleza animal
para dar nacimiento al Yo superior. Cuando realmente se ha conseguido coronar al
yo superior como rey del microcosmo que es el cuerpo, se alcanza indudablemente
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el poder de realizar ciertas cosas que no están al alcance del que no se ha
encontrado a sí mismo.
Sin embargo, el poder de los poderes es el poder del amor. Pero, ¿quién sabe,
quién conoce el verdadero y genuino amor?
¿Quién es capaz de sentir amor por sus enemigos? ¿Amor por las cosas sencillas,
por los animales, las plantas y aun por las cosas inanimadas?
El Adepto es un maestro en el arte de transmutar las vibraciones, es un alquimista
en el amplio sentido de la palabra, poder que puede adquirir cualquiera que llegue a
controlar hasta la última onda vibratoria de sí mismo.
Otra característica que permite reconocer al verdadero, maestro es la doble
corriente de fuerza que existe en torno de él, del carácter atractivo por un lado y
repulsivo por otro.
El que realmente desea superarse espiritualmente llega al lado del maestro como
atraído por un imán. El que está lleno de dudas y persigue solamente objetivos
materiales o puramente personales se encuentra con una fuerte oposición invisible
que lo aparta del lado del maestro. Siempre existe una protección en torno de él
para que solamente los que lo merecen puedan llegar a su lado.
Con todo lo que hemos dicho queda establecido que la iniciación es un nuevo
nacimiento del hombre, es la regeneración por medio de la conciencia. Esta
regeneración le permite volver a su estado de pureza original porque lo coloca en
contacto con su espíritu inmortal que es la parte de Dios que existe en él. Es la
libertad del destino, de la causalidad, del error, la ignorancia, la mentira y el dolor, es
contemplar cara a cara la verdad y llegar a identificarse con la conciencia universal
o Dios.
El que ha llegado a realizar esto, plenamente consciente de sus deberes humanos
emprende una cruzada de ayuda impersonal a la Humanidad, a fin de cooperar a la
paz universal y para dar oportunidad a otros a que tengan acceso a los mismos
conocimientos que él ha recibido, formándose así la gran cadena universal de los
Iniciados, cuyo origen se desvanece en la antigüedad del mundo y cuyo fin no
llegará jamás porque la fuerza divina es infinita y eterna.
Si alguien, impulsado por un vehemente deseo de llegar a conocer la verdad y de
superarse espiritualmente para ayudar a otros, quiere ingresar al Camino Iniciático,
puedo decirle que la puerta está abierta para todos sin distinción de raza,
credo clase social.
Únicamente deben analizar en forma desapasionada si están dispuestos a renunciar
a su vida personal por un ideal de paz y amor universal.
Si no, es preferible que se limiten a estudiar ligeramente el Ocultismo teórico que tal
vez pueda llegar a serles de alguna utilidad.
El que decide llegar a la Iniciación debe buscar aquella puerta única por donde
comienza esta senda y debe empezar a buscarla dentro de sí mismo, ya que
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cuando consiga que su petición de llegar al lado de un maestro sea escuchada por
su espíritu, éste lo conducirá en forma segura al lado de un verdadero y real
maestro.
EL SOLSTICIO DE INVIERNO
Tradicionalmente en la Masonería, así como en otras Escuelas
Iniciáticas de Occidente, se han celebrado los hitos marcados por el ir y venir del Sol
frente a ojos expectantes sobre la faz de la tierra, me refiero a los Solsticios y
Equinoccios.
Estos cuatro eventos, que definen, entre otras cosas, la sucesión de las estaciones
anuales (algo que se evidencia mayormente en los climas subtropicales y
mediterráneos), han servido para relacionar y reflexionar sobre una gran cantidad de
enseñanza esotérica y exotérica. Es así como estos períodos cíclicos en la
Naturaleza, pueden servirnos de espejo para reflejar aquellos ciclos que se
producen en la psiquis y el alma del ser humano.
Y ya que nos acercamos a uno de estos eventos, el solsticio de invierno, he querido
publicar este artículo sobre este tema que apareció en la "Revista Masónica de
Chile", de Agosto de 1965 (Año XLII Nos.5-6); y auqnue nos entrega información
principalmente sobre algunas teorías centíficas del origen de la tierra y del sistema
solar, al reflexionar sobre estos antecedentes podremos sacar algunas conclusiones
que vayan más allá del velo de lo físico y material.
Agustino afirmó; "El hombre se maravilla del inquieto Océano de las aguas
corrientes, de la contemplación del cielo, y se olvida que, de todas las maravillas del
Universo, es el propio hombre lo más maravilloso".
Su maravilla no radica en la ligereza de su pie ni en la fuerza de sus brazos, y
tampoco en su belleza, ya que muchas otras criaturas le superan en este aspecto.
Reside en su habilidad creadora, en la capacidad de concebir y producir nuevos
modos de vida.
Bajo el impulso de su fértil mente crea los instrumentos del artesano. Gracias a su
prodigiosa imaginación, elabora millares de formas de organización de su propia
vida, en multitud de modelos, con objeto de hacer frente a las exigencias de la
Naturaleza, las necesidades de su agrupación social, los misterios del Universo, y
los esfuerzos de su YO emocional.
El hombre, que es la parte constituyente de la Naturaleza, es elemento activo en el
Universo con todos sus fenómenos.
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Ya no necesitamos luchar con las espesas nieblas del pasado, ni apoyarnos en el
mito y en la fantasía para saber comprender todo lo que ocurre en estos dos
mundos del micro-cosmo y macro-cosmo.
La Tierra, miembro del Sistema Solar, que describe una órbita elíptica alrededor del
Sol, acompañada por su satélite, la Luna.
Hace más de cuatro mil millones de años no existían todavía la Tierra, ni el Sistema
Solar. En vez de éste había una estrella gigante, expresa Simpson en "The Meaning
of Evolution”. Al romperse violentamente esta estrella se originaron la Tierra,
Mercurio, Venus, Marte, Saturno, Júpiter, Neptuno, Urano y Plutón. El núcleo
residual de la estrella gigante constituyó nuestro Sol.
A pesar de su grandiosidad actual, el Sol es sólo un resto de lo que fue
primitivamente.
Explica Chamberlin-Moulton en "The Origin of the Earth", la fragmentación de la
gran estrella primitivamente se efectuó probablemente cuando la trayectoria de su
órbita la condujo a la proximidad de otra estrella mayor aún.
No fue necesaria una colisión efectiva para destrozar la menor de ambas estrellas.
Bastó con que el Sol llegase lo suficientemente cerca de la enorme masa de la otra
estrella para que quedase sometida a su enorme fuerza gravitatoria. A
consecuencia de esta fuerza originóse una especie de fuerte marea, cada vez mas
intensa, a medida que ambos cuerpos iban aproximándose, hasta que, al pasar
velozmente uno frente al otro, la atracción de la estrella mayor excedió al de la
muestra hasta tal grado, que arrancó de ella grandes masas de materia solar. Estas
masas fueron los "planetesimales".
Junto con el Sol como núcleo, formaron probablemente un complejo estelar
semejante al de las nebulosas espirales que pueden observarse actualmente
mediante un telescopio (“The Evolution of Earth and Man", by L. L.Woodruff).
Ahora, cada uno de los incontables millares de planetesimales giraron siguiendo su
propia órbita elíptica alrededor de lo que quedaba del sol.
Unos pocos de ellos eran mucho mayores que los otros y, por consiguiente,
ejercieron una atracción gravitatoria sobre los más pequeños que se pusieron a su
alcance. A manera de gigantescos aspiradores, los cuerpos mayores barrían sus
90
órbitas, recogiendo los planetesimales de menor tamaño, aumentando así su masa
como si fuesen bolas de nieve, cada vez mayores.
Los ocasionales meteoritos que atraviesan incandescentes nuestra atmósfera, son
simplemente los últimos llegados a nuestro planeta, que es el actual resultado del
crecimiento evolutivo de uno de los mayores núcleos planetesimales originarios.
Recordemos el gran meteorito caído en Siberia y del cual se han realizado
innumerables estudios, como del encontrado en el Cañón del Colorado de USA("Hipótesis planetesimal acerca del origen del sistema solar", de ChamberlinMoulton).
La Tierra tuvo, probablemente al inicio, una tenue atmósfera que, progresivamente,
fue aumentando la masa terrestre y su fuerza gravitatoria por incorporación de un
número cada vez mayor de planetesimales.
El vapor de agua se condensó, originando la lluvia, que se precipitó sobre las
superficies más elevadas de los elementos desigualmente apelotonados,
constituyéndose, de este modo, los lagos y océanos.
El aumento de presión sobre el interior de la masa terrestre, junto con el calor
liberado por la descomposición de las sustancias radioactivas, elevó suficientemente
las temperaturas internas para que se verificase la fusión de aquellas partes de la
masa heterogénea de punto de fusión más bajo... y así, lentamente, la tierra, al igual
que un maravilloso laboratorio de cambios y transformaciones, la Naturaleza da aun
estructura de este punto que viaja en el Universo, la Tierra, con sus continuos
ajustes nos demuestra al ser humano que su vida sigue en el tiempo cósmico, como
le denominan los geólogos y astrónomos. que son sus vigías de todo cuanto ocurre
en él ("The Earth", G. Sarton),
Para los astrónomos de las antiguas civilizaciones orientales, los puntos luminosos
que veían en la tachonada bóveda celeste, eran tan sólo eso: puntos, estrellas, sin
distinción, situadas en tal esfera o en tal torbellino, que, todo lo mas, podían ser la
celestial morada de algún dios.
Aquellos puntos recorrían caminos según leyes que, por experiencias, habían
llegado a conocer bien los sacerdotes-astrónomos, quienes incluso podían predecir
sus posiciones sucesivas. Pero sus conocimientos terminaban allí.
Para la humanidad, durante milenios, los planetas no existían; era, si acaso, unas
curiosas y peculiares estrellas, de luz más fija que las demás y cuyas posiciones y
caminos resultaban, de manera periódica, extrañamente alterados.
La civilización griega, con su sentido crítico, aportó amplios progresos acerca de
esto.
Muchos filósofos empezaron a especular acerca del Sol y de la Luna, por ser
considerados esencialmente distintos a los demás cuerpos celestes.
91
El Sol, evidentemente, lo era por su luz y calor sensible, pero aparte de ello, tanto
éste como la Luna, presentaban una cualidad que las estrellas no tenían: un tamaño
aparente. No eran puntos, eran discos luminosos, de los cuales se podía discutir su
tamaño y, como consecuencia, su distancia.
Las opiniones sobre ellos fueron numerosas y modificadas a lo largo del tiempo.
Mientras se creyó plana a la Tierra, nadie pensó que la Luna fuese sino un disco;
disco de plata, según algunos, en el que, a modo de espejo, se reflejaban los
accidentes de la superficie terrestre.
Otros pensadores lanzaron la idea de considerar a la Luna como un mundo, extraño
y fantasmal para algunos, como Tales de Mileto, que lo creía la morada de los
muertos, o lisa y llanamente "un país con colinas y valles, tan grande, como toda
Grecia..,.”, como Anaxágoras, ya en tiempos de Pericles, se había atrevido a
sugerir.
Durante siglos, las teorías de que la tierra no era plana se mantuvieron en los
legajos de los astrónomos-magos de aquellos tiempos.
Las teorías filosóficas de la Edad Media, con su concepción de una Tierra plana,
inmóvil en el Centro del Universo, no tuvieron mucha aceptación en mentes
esclarecidas, renovadoras y conocedoras de todos los trabajos realizados por los
egipcios-fenicios-indios y griegos.
A partir del siglo XVI, los grandes descubrimientos hicieron variar totalmente el
conocimiento de nuestro planeta.
Después de Copérnico, la Tierra ya no era el Centro del Universo, y en Italia. Galileo
dirigía al ignoto infinito, su telescopio, viendo por primera vez el enigma de aquellos
errantes puntos luminosos, de aquellas extrañas y caprichosas estrellas, dando
mayor claridad a la mente humana.
La generalidad de las estrellas presentaban, a través del telescopio de Galileo, la
misma apariencia de puntos luminosos con brillo más o menos intenso, pero puntos
al fin.
Al enfocar el sabio florentino, casualmente, a uno de aquellos rebeldes vagabundos
del espacio, relata Galileo, "mis observaciones iban de asombro en asombro, al
comprobar que esos pequeños discos luminosos presentaban fases, mostrando
92
claramente su condición esférica y su carácter de mundos. Nuevos mundos que el
reciente invento revelaba, abriéndose con ello nuevos campos a la imaginación.
Después de continuos estudios, se demostró que la Tierra era redonda, teoría ya
expresada por Eratóstenes, filósofo de la Escuela de Alejandría, nacido en Cirene el
año 276 a. de C., y ya no era el Centro del Universo, existiendo además otros astros
semejantes a la Tierra.
Nace con esto la idea de la pluralidad de mundos e, incluso, la imaginación del ser
humano piensa aún que pueden estar habitados.
Ya que cuando hablamos de la posibilidad de vida en otros mundos, alguien
pregunta por qué esos seres no han tratado de entrar en contacto con nosotros.
No discutamos sobre platillos voladores y si los mismos son visitantes interestelares.
Podemos, sin embargo, considerar la posibilidad de que nuestro Universo se haya
explorado ya. De hecho, si es cierta la hipótesis de Hoyle y si las galaxias, sus
estrellas y planetas se han formado, han vivido y expirado a través del infinito,
entonces es lógico que las criaturas inteligentes de multitud de planetas hayan
hecho innumerables exploraciones en las partes del Universo que existían en su
tiempo.
Sin embargo, no es de sorprender que nunca hayamos visto viajeros interestelares
inteligentes en la Tierra. Desde luego, no estamos cerca de ninguna concentración
de estrellas. Nuestro Sol es miembro de una galaxia, pero ocupamos un sitio en la
lejana orilla de la misma, escasamente poblada y desarrollada inteligentemente.
Además, el Universo es tan grande, que cualquier zona, cualquier galaxia o grupo
de galaxias es solamente un punto. Parece que no estamos en la zona adecuada
para recibir visitantes de otras estrellas.
Por otra parte, podemos haber recibido muchas de esas visitas, sin saberlo.
Pensamos que nuestra existencia en la Tierra es lo único importante en la historia
natural de nuestro planeta. En realidad, nuestra duración como raza inteligente sólo
ha abarcado una pequeña fracción del período total de la existencia de la Tierra
como parte del sistema solar.
Material de este tipo lo obtienen actualmente los científicos que, con modestia, van
entregándolo a todos los amantes de los avances de aquello que nos subyuga al
levantar nuestra vista en una hermosa noche y que nos invita a la meditación.
La meditación también nos hace pensar seriamente en aquello que tenemos tan
cerca, ya que somos producto de ella.
Los hombres se unieron en una espléndida lucha cultural bajo el alero de la
UNESCO y con el nombre de Año Geo-Físico, para estudiar y experimentar en
todos los lugares de la tierra los secretos que ella posee para demostrar viejas y
antiguas teorías, o bien colaborar con el pensamiento de las nuevas generaciones,
que necesitaban el apoyo y el estímulo de organizaciones internacionales, a pesar
de que la Tierra como elemento Natural es uno solo.
93
Debo decir que estos estudios continúan y sus conclusiones han servido para seguir
con las investigaciones espaciales y así poder encontrar respuestas a las miles de
interrogantes que han dejado miles de científicos y muchas de ellas ya han tenido
éxito y otras han sido ya dejadas, por carecer de valor científico.
La Masonería, desde sus albores, ha dado gran importancia a nuestra ubicación en
el concierto universal y de la estrecha relación que existe entre ellos y la cultura y el
progreso de la humanidad.
La Orden, que es una escuela real, donde filosofía y ciencia van en el camino que
anhela verdades y trata de arrancar a la naturaleza las mejores lecciones.
De ahí que las fiestas solsticiales encierran un inagotable caudal de sugerencias y
es su punto de mira: "una mejor comprensión del mundo que nos rodea".
El Solsticio de Invierno es el período en que el Sol se halla frente a uno de los
trópicos, es decir, sus rayos caen perpendicularmente al paralelo más lejano de los
viajes que lo distancia de la línea ecuatorial. Desde ese momento, regresan los
rayos solares para ir al paralelo opuesto del otro hemisferio. Este viaje demora
alrededor de 182 días, ya que nuestro planeta traza una senda eclíptica alrededor
del Sol durante un año.
La Tierra tiene una inclinación de polo a polo y provoca, al trasladarse, los solsticios
y equinoccios, etapas que se notan bien en los hemisferios que presentan mayor
superficie a la luz solar.
El Solsticio de Invierno o Hiemal corresponde al instante en que la Tierra presenta el
Trópico de Cáncer a los rayos solares que caen, como decía, perpendicularmente.
Por esta razón, en el hemisferio Sur, la luz solar se ve en forma oblicua y de ahí que
no es la distancia al Sol lo que produce mayor o menor calor, sino la posición de la
Tierra misma.
Este ritmo, esta mecánica celeste, es maravillosa y perfecta
Los Solsticios jamás pasaron inadvertidos en la antigüedad para el hombre de
ciencia.
Claro está que todo este ritmo cambiante de la Tierra lo cubrieron con el cariz
místico y deformaron en gran parte la realidad física, que aún perdura en las masas
populares, que obran bajo el velo del dogmatismo y que enferman el espíritu del
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pueblo con prejuicios convertidos en verdaderos tabúes y que, indirectamente,
dañan en parte el nuevo espíritu del avance científico de las generaciones.
El Solsticio de Invierno, también es llamado San Juan de Invierno y de San Juan
Bautista (Diré que en nuestra ciudad se oye hablar de las antiguas influencias de
supersticiones populares y que ahora no sería del caso relatar).
Si miramos con un espíritu literario filosófico el Solsticio ·de Invierno, podemos
observar que la naturaleza —con el alejamiento de sus rayos solares—, parece
muerta.
Árboles secos, Campos yermos, avecillas ausentes de sus trinos, insectos
aparentemente en extermino, etc., etc., parece que se alejan del lado de la vida
humana.
Todo parece afectar. Incluso la historia nos muestra que el invierno derrota a los
más aguerridos soldados.
Diríase que el invierno se torna en un paño negro de dolor y muerte. Pero no es así:
En este período, la naturaleza se atesorara silenciosamente; el grano puesto por la
mano del hombre antes de llegar el crudo invierno se une en fraterno gestar con la
madre tierra; al árbol desnudo le levanta la savia que va a reventar en brotes y
frutos cuando llegue su hora; las lluvias devuelven generosa a la tierra sus tesoros
que le había arrebatado; el hombre continúa su progreso, madura sus planes,
acumula energías y traza nobles proyectos, la vida late oculta en la entraña misma
de la tierra.
El invierno no es muerte ni descanso. Es el bullir sordo de expresivas actividades y
de bella preparación.
La Masonería, al celebrar el Solsticio de Invierno, arranca a la naturaleza positivas
enseñanzas o, por lo menos, como buena educadora, nos invita a que veamos sus
misterios que aún mantiene y que el ser humano lentamente va desentrañando y
dentro de la Orden cada uno de nosotros vamos aprendiendo cada Secreto que
tiene nuestro Taller, ya que simbólicamente está representado el Universo mismo y,
·de este modo, podamos contribuir al progreso y bienestar de la Orden y de la
humanidad.
MÁS ALLÁ DE LA MUERTE
El artículo que a continuación expongo no salió escrito en ninguna publicación,
obedece más bien a una transcipción de una parte de instrucción oral recibida hace
años atrás en Santiago de Chile, por un Iniciador de la Orden Martinista y Rosacruz,
quien aún entrega mucha enseñanza a todas partes del mundo desde esas
latitudes, a través de una Institución sana y vigorosa.
La muerte es un tema que siempre ha preocupado al ser humano. Algunos
piensan que es un temor atávico que le es posible superar y tiene su comienzo en el
95
útero materno cuando en ocasiones falta oxígeno y acompañará a lo largo de toda
la vida.
Hay teorías y posiciones materialistas que afirman que no hay nada más allá.
Que los átomos constituyentes del cuerpo humano retornarían a sus respectivas
fuentes en la naturaleza y eso sería todo. Otros piensan que todo lo que vemos es
ilusorio, que la única vida comienza después de la muerte, por lo tanto, hay que
pasar pronto por este mundo de dolor.
Sólo hoy en día, la humanidad tiene la capacidad de abstracción suficiente,
como para captar lo esencial de ambas teorías y combinarlas armónicamente e
incluso comprender y aplicar sus concepciones.
Para muchos pensadores, médicos, psicoterapeutas, filósofos modernos, esto
es una alternativa de concepción y conducta capaz de satisfacer plenamente las
inquietudes de los seres humanos. Necesitamos creer que en el ser humano,
además de la materia física que retorna a la naturaleza al momento de morir, existe
algo más, que tiene una finalidad como todo lo existente y que perdura más allá de
la muerte física.
También es necesario que al momento de vivir, podamos hacer uso de todas
nuestras capacidades, vivamos plenamente momento a momento, porque el
enriquecimiento adquirido a través de la experiencia, va a servir a esta alma, para
su vida posterior al deceso.
Pero aunque esto es claro para muchos, la tendencia a temer a la muerte
persiste y tal vez por mucho tiempo más en la mente colectiva de las personas, lo
desconocido y todos los cambios de formas (que son una pequeña fracción de la
muerte total para nosotros).
Existe una excelente forma de vencer este temor y esta es amando la vida,
viviéndola minuto a
minuto. Todos tenemos la misma posibilidad de vivir, un número similar de años tal
vez. Si enfrentamos estos años con temor a la muerte, temor al cambio, sentiremos
apego a todo lo que nos rodea. Como las cosas físicas terminan algún día, lo mismo
que las emocionales e incluso las mentales, sufrimos ante esta pérdida, sea de
96
juventud, afecto, pertenencias, etc., y reaccionamos con más apego, pues el temor
subconsciente de cambio, de muerte, nos induce a remediar lo ocurrido y aferrarnos
para que no vuelva a suceder.
Elaboramos una teoría sobre lo que hay más allá y por ella despreciamos todo
lo contingente. Esta actitud nos traerá tantos problemas y sufrimientos como lo
anterior, puesto que si estamos en un universo donde todo es movimiento y acción,
no podemos detenernos en el desarrollo sin sufrir por ello.
El desarrollo del alma irá siempre de acuerdo con la capacidad de
desarrollarnos y crecer en este mundo material. Sólo cuando se haya completado
de experiencias en el mundo de la acción, será posible retirarse a los mundos
espirituales, por lo tanto, la tarea es bastante larga.
Una forma de llevarla a cabo es viviendo un minuto por vez, sin abrumarse o
preocuparse por la tarea futura, ni detenerse en contemplaciones hacia el pasado.
El futuro se planificará siempre, pero inteligentemente desde el presente y el
pasado nos servirá como experiencia. Una vez que se analiza y se aprende por ello,
no tiene validez como vivencia, pues lo único posible de vivir es el momento
presente.
¿Cómo vivir plenamente este momento presente? La sabiduría de la vida
consiste en sintetizar todo lo que somos, sabemos y sentimos en un momento. Para
llegar a esa capacidad de síntesis, primero debemos haberlo analizado. Esto
permite su conocimiento y comprensión plena.
Ejemplo: Me encuentra en una mañana, de compras por el centro. En el
aspecto físico, ml vestimenta, mi forma de caminar, mis palabras al dirigirme al
vendedor, reflejan o deberían reflejar lo que yo soy, pienso y siento, en forma
armónica y bella. El físico lucirá limpio, cuidado, vestido según mis costumbres, mi
posición social pero sobre todo, podría reflejar parte de ml concepción ante la vida y
como la práctico. El orden de las compras, localidad, interés demostrado ya estarán
diciendo mucho más de mí. La forma de tratar a los vendedores, dirá en definitiva mí
concepción y actitud ante los seres humanos. Ahora bien, todo esto puede darse
sólo en unas pocas horas, pero necesito de un trabajo sistemático con cada uno de
esos aspectos, una toma de conciencia de mis conceptos y mis emociones, para
hacerlas armónicas. La síntesis se produce sólo cuando yo domino y tengo la
actitud apropiada.
Este ejemplo se refiere únicamente a la personalidad. Mis concepciones
mentales estarán dadas siempre por mis creencias y sentimientos superiores, de
modo que, si hay consecuencia en mí, un pequeño acto en el día será reflejo de
todo lo anterior y así satisfago todas las necesidades de ml vida.
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Cuando tenemos oportunidad de vivir plenamente y en forma coherente cada
minuto de nuestra existencia, se produce una satisfacción interna que hace perder
para siempre el miedo a la muerte.
Tal vez porque hay una familiaridad con el cambio constante, pues para llevar
ese ritmo acelerado de vida y en ese nivel consciente, es necesario vivir en
permanente cambio, ocuparse en vez de preocuparse y cerrar las puertas del
pasado cada vez que termina una experiencia.
Una buena forma de vivir sólo un día por vez es: Llegar a tener en forma
permanente la actitud de vivir el día como si fuera el último (no sabemos sí es así),
no dejar deudas emocionales, ni cosas inconclusas. Planificar ese día al máximo y
dedicarse a vivirlo y disfrutarlo. Se entiende que por disfrutar en la actividad
cotidiana es tomarle el sentido a todas aquellas cosas que antes hacíamos
maquinalmente.
Para perderle el miedo a la muerte, que es en otros términos miedo a los
cambios, es necesario variar de actitud ante la vida.
¿Cómo se cambia de actitud? Cambiando las creencias y concepciones
mentales. A este trabajo ayuda el mayor conocimiento, la adquisición de nuevas
concepciones como elementos de juicio. Hay distintas teorías al respecto y es
bueno conocerlas. Cuando hemos elegido una que nos parece a nuestro juicio la
más convincente, le agregamos afecto, es decir, mediante la imaginación le damos
calor, vida, realidad afectiva.
No basta con planificar un día de nuestra vida, es necesario darle acción en la
imaginación, “ver" cómo nos sentimos afectados positivamente con esa acción. De
este modo tenemos una imagen síquica de lo que deseamos se reproduzca en la
realidad y ya es una actitud ante los eventos y circunstancias que nosotros hemos
elegido.
Recordemos que la evaluación de cada actividad es indispensable. Cuando
trabajemos con las actitudes, también podemos evaluarlas y hacer que siempre
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sean lógicamente coherentes con la acción. Si ponemos a evaluar en nuestra mente
estos procesos, nuestra vida estará mejor dirigida que si lo hacen las emociones.
Ejemplo:
Evento = Fui al cine con una amiga
Estado o actitud = De aburrimiento total
Evaluación = Si lo hago desde ml emocional será que es coherente el
aburrimiento porque es ella es muy aburrida.
Si lo hago desde mi mente será preguntarse ¿es coherente ir al cine o
aburrirse? No, uno va para divertirse o no va. Por lo tanto, la actitud fue errónea y
allí debemos procurar calificar el por qué nuestra actitud estuvo equivocada.
LEMA DE LA ORDEN DEL TEMPLE (TEMPLARIOS)
El siguiente breve artículo sirve como una muy breve declaración de principios de lo
que la Orden del Temple (Templarios) hoy en día intenta instaurar. Debe entenderse
por esto algunos de los principales movimientos que intentan resucitar el ideal del
"Templarismo" en la era actual.
"NON NOBIS DOMINE, NON NOBIS, SED NOMINE, TUO DA GLORIAM"
(No a nosotros Señor, no a nostros, sino a la Gloria de Tu Nombre)
Este histórico lema de los templarios impuesto a la Orden por su primer padre
espiritual, San Bernardo de Claraval, sumariza en unas pocas palabras el ideal y el
propósito de su existencia. Los primeros hermanos no vivían y luchaban por interés
personal, sino por un concepto, el establecimiento de la sociedad cristiana, una
civilización dedicada a la gloria de Dios. La caballería de hoy intenta emular esta
gran tradición en el hecho de que sus trabajos y vidas deben ser un ejemplo para
otros y como una hermandad tener como objetivo llegar a construir una aristocracia
del espíritu.Un caballero templario entiende que hay un Dios, una vida creada por
El, una verdad eterna y un propósito divino. En consecuencia esta implícito que la
verdadera existencia y las bases históricas de la Orden tienen por objeto:
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1.- Luchar contra el materialismo, la impiedad y la tiranía en el mundo.
2.- Defender la santidad del individuo.
3.- Afirmar la base espiritual de la existencia humana.Este es un tremendo
objetivo, pero esta es la elección de la caballería. Es por lo tanto el deber de los
caballeros prepararse y equiparse a si mismos para sostener esas creencias
fundamentales.
La misión original de la Orden es tan real hoy en día como lo fue en 1118
cuando se fundo, sólo que las circunstancias han cambiado. Las crisis y los retos
que afronta hoy en día la humanidad reclaman una cruzada que es más importante
que cualquiera a que se haya enfrentado la Orden en el pasado. La continuidad de
nuestra civilización, con todos sus errores es el reto de hoy en día. En consecuencia
es necesario canalizar el trabajo y las actividades de la Orden de tal modo que sea
posible entablar esa batalla ideológica que nos reta para la defensa de los valores
que sostiene una sociedad basada en la ética y construida a través de siglos.
Trabajando por estos principios fundamentales, la Orden cooperara con otras
ordenes similares a través del mundo en contra del desmoronamiento y los
elementos destructivos que prevalecen hoy en la sociedad humana.
Sin embargo, no es suficiente oponerse a estos males, la Orden debe
sostener la justicia natural y los derechos fundamentales del hombre y estimular la
descentralización del poder político del estado reconociendo el derecho de los
pueblos y las naciones a gobernarse a si mismos dentro de su medio económico
natural. De acuerdo con estos principios, la Orden reconoce a todos los seres
humanos como hijos de Dios, sin relación a raza o sexo y que tienen el derecho de
buscar su bienestar material y desarrollo espiritual en condiciones de dignidad, de
seguridad económica y de igualdad de oportunidades. La consecución del marco de
referencia para que esto sea posible debe constituir el objetivo central de toda
política internacional.La Orden apoya la libertad de expresión, de conciencia y de
religión; defensa colectiva y medidas positivas para erradicar la pobreza y la
injusticia que amenazan la paz del mundo.
La Orden entiende que la felicidad y la dignidad no solo dependen del
bienestar físico sino de cosas en las cuales a las personas les sea posible tomar un
interés vivo y profundo mas allá de sus propias vidas privadas. La Orden cree en
políticas claras y practicas, siendo aquellas las que aseguren una vivienda decente,
atención sanitaria, fomentando que todos tengan la oportunidad de vivir una vida
total y activa, pudiendo desarrollar sus talentos naturales.La Orden fomenta el
patriotismo, expresado en el orgullo hacia la propia tierra y sus logros y el
reconocimiento del lugar que le corresponde entre las naciones y sus deberes para
con la humanidad. Sostiene además la idea de que cada nación debe establecer los
mecanismos apropiados para vigilar y aconsejar la mejor utilización de los recursos
naturales, en vista de la crisis que se producirá a la larga de minerales esenciales,
petróleo, agua, etc.., como también en la agricultura y la forestación
100
Entiende que la educación es probablemente la responsabilidad más
importante que tienen aquellos encargados de la administración para proveer de
instrucción adecuada a nuestras futuras civilizaciones. Se estima que la única
política educacional realista es la que se dirija a asegurar los requerimientos que
exige la era tecnológica, debiendo también respetarse la persona humana y su
derecho y deber de hacer una elección justa, sin comprometer la capacidad del
individuo de reflexionar y decidir. Mientras la educación determine el futuro de la
civilización la Orden aboga por una línea de acción militante pero sin sectarismos,
para encauzar la consecución de los objetivos, en todos estos importantes
aspectos.En conclusión la Orden cree que los objetivos y espíritu de la misma desde
un punto de vista histórico, espiritual e ideológico deben promoverse cada día mas,
recuperando los valores culturales y morales del mundo occidental.
ALV
EMANUEL SWEDENBORG (Su biografía, convicciones y extractos de su obra)
A continuación un artículo aparecido en la publicación llamada "Anuario Americano
Bucheli" del
año 1971.
Está firmado por J.H.A., y se presenta como una breve reseña biográfica, basada en
datos extraidos de la obra "De Adán a la Nueva Jerusalén", del propio Swedenborg.
101
Es interesante reclacar que esta "biografía", se detiene más en los aspectos
doctrinarios que movieron el pensamiento de Swedenborg, que en los eventos que
acaecieron en su vida, lo que otorga una visión distinta y más profunda.
Además es destacable que al final se entregan extractos de algunas obras de E.
Swedenborg, y de esta forma nos formemos una visión general de su mensaje.
Finalmente, debo hacer notar que la publicación en la cual se edita este artículo, el
Anuario Americano Bucheli, es una publñicación propuesta por Elías Bucheli,
esoterista chileno, quien produjo este anuario durante más de 30 años, con la
intención de entregar elementos prácticos como tablas, datos matemáticos,
astrologícos y otras reseñas, para quienes estudiaran este tipo de materias. Y
además se publicaban escritos de interes general siempre dentro del ámbito
esotérico, junto a la tradición "americanista". Más tarde pasó a llamarse Anuario
Americano Kier, ya que esta editorial fue quien compró los derechos y los detenta
hasta hoy en día.
Emanuel Swedenborg nació en Estocolmo, Suecia, en el año 1688 y toda su
vida parece indicar que desde su primera niñez fue divinamente inspirado, guiado y
preparado para la sublime misión que desempeñó en el mundo. Es más: cierta
particularidad innata de su órgano respiratorio, induce a creer que su preparación
empezó aún antes de su nacimiento. Era que su respiración con frecuencia cesó
casi por completo sin que por ello sintiera molestia alguna, pues continuaba
respirando por una respiración interior, silenciosa y en pleno uso de sus facultades
mentales y físicas. En este estado se verificaban más tarde las abducciones de su
espíritu.
Desde su cuarto año su gusto predilecto era hablar con sus padres de
religión, del cielo y de la vida eterna, y a veces sus ideas les asombraban tanto que
102
decían que un ángel hablaba por su boca. Desde su séptimo año Se deleitaba en
conversar con ministros de la iglesia al sujeto de la religión, siempre sosteniendo
que el alma de la fe es la caridad y que nadie tiene fe verdadera, si no tiene, y en su
vida realiza, este amor mediante el cumplimiento del Decálogo, o sea, los divinos
preceptos, dados al hombre en el Verbo para su guía, por el camino dc la
regeneración.
Recibió una esmerada educación perfeccionándose en todas las ciencias
conocidas. Viajaba, estudiaba, indagaba y escribía voluminosas obras científicas,
las cuales todavía son objeto de marcada estima y admiración en el mundo
científico moderno, y muchos hombres eminentes han declarado y declaran que
Swedenborg se hallaba más de un siglo por delante de sus contemporáneos.
En sus estudios científicos predominaba sin embargo siempre el anhelo de
indagar y resolver los problemas espirituales; todos sus esfuerzos se encaminaban
siempre hacia un mismo fin grande, sublime: cl de demostrar la existencia de Dios y
descubrir la verdadera relación entre el alma y el cuerpo, entre el espíritu y la
materia, entre el Creador y la creación.
Y así, por el constante esfuerzo de buscar la verdad para su propio bien y
para el de sus semejantes, desarrollábanse sus facultades intelectuales, y bajo los
auspicios del Señor fue de esta manera sucesivamente preparado para el
desempeño de su misión espiritual.
Sus esfuerzos para descubrir el alma, el espíritu, o sea la vida, por medio de
la ciencia se estrellaron todos como era natural. Después de penetrar por medio de
indagaciones, deducciones y series de conclusiones, hasta lo más íntimo de la
materia y creyéndose ya a punto de alcanzar el alma, desaparecía esta cada vez
como por encanto. Perseveraba sin embargo en sus esfuerzos y llegó el día en que
se verificó su llamamiento por el Señor, quien, después de revelarse a él y
encargarle de enseñar las verdades de Su Nueva Iglesia por todo el mundo, le abrió
su vista espiritual, introduciéndolo en el mundo espiritual, donde su espíritu podía
circular, ver a ángeles y espíritus, hablar con ellos y ellos con él, e informarse de
todo, mientras que su cuerpo natural permanecía en su lugar. Lo que antes había
buscado en vano por medio de la ciencia, lo veía ahora en clara luz delante de sus
ojos espirituales.
Respecto a este llamamiento dice Swedenborg como sigue: “Puesto que el
Señor no puede manifestarse en Persona, según se acaba de explicar y habiendo
sin embargo anunciado que vendrá y establecerá una nueva Iglesia, que es la
Nueva Jerusalem, sigue que lo hará por medio de un hombre, que puede, no sólo
recibir la doctrina de esta Iglesia con su entendimiento, sino también publicarla por
medio de la prensa. Que el Señor se ha manifestado a mí, su siervo, enviándome
con esta misión, y que luego abrió la vista de mi espíritu, introduciéndome en el
mundo espiritual y permitiéndome ver los cielos y los infiernos y conversar con
ángeles y espíritus, continuamente durante muchos años testifico en verdad, así
103
como que desde el primer día de mí llamamiento no he recibido cosa alguna,
perteneciente a la doctrina de esta Iglesia de ángel alguno, sino del Señor solo,
mientras leía cl Verbo”. (V. R. C. n. 779 Abrev. esp. N 523.)
En su diario espiritual refiere minuciosamente cómo se verificó este
llamamiento, el cual tuvo lugar el segundo día de Pascua de 1744.
Su introducción en el mundo espiritual era necesaria para desempeñar la
tarea que el Señor puso en sus manos. Lo que era preciso hacer pudo hacerse sólo
de ese modo y no hubo en ello nada milagroso: El Señor le abrió la vista de su
espíritu —abrió su mente a la verdad— y la verdad que vio, la dijo al mundo.
En el mundo espiritual fue instruido por el Señor mediante ángeles y espíritus
en todo cuanto era necesario saber para establecer las verdades perdidas de la
iglesia. Especialmente pudo observar allí la relación universal que por creación
existe entre lo espiritual y lo natural, a cuya relación llamó la ley de las
correspondencias, cuya base es que, en la existencia de la creación hay dos
dominios, el de lo espiritual y el de lo físico. Lo espiritual es lo real, lo físico es su
símbolo y reflejo. Entre uno y otro hay en todas partes perfecta correspondencia, y
el sentido real y verdadero de la Naturaleza y la vida natural no se pueden concebir
hasta que se reconozca esta ley y se familiarice con su uso.
Su vista espiritual abierta, permitía a Swedenborg percibir con gran claridad
esta relación uniforme y universal, entre lo espiritual y lo natural, y su profundo
conocimiento del mundo físico, especialmente del cuerpo humano, le permitía
aplicar la ley de la correspondencia con toda seguridad y plenitud.
Esto fue lo más esencial de la nueva revelación; porque aplicando esta ley a
la interpretación de las Sagradas Escrituras, las cuales se hallan escritas mediante
puras correspondencias, y que por ignorarse éstas habían llegado a ser un libro
sellado o peor aún, mal interpretado y falseado, halló que con ella se revelaba el
verdadero sentido de lo escrito, su sentido espiritual, en el cual está su verdadero
alcance, su virtud y su santidad, y en el cual el Señor verifica Su segunda Venida al
mundo.
Esta Venida tiene ahora lugar en toda mente humana, que abraza las
verdades de la nueva revelación, expuesta por Swedenborg en sus obras teológicas
y que vive en conformidad con estas verdades, que son idénticas con las divinas
verdades del Verbo.
En estas mentes establece el Señor su NUEVA IGLESIA.
Lo que Swedenborg adivinaba, lo que vanamente buscaba por medio de la
ciencia y de su inteligencia, se volvió para él en un solo día positiva realidad. Lo que
no pudo, ni nunca podrá la ciencia humana, lo pudo en un momento la omnipotente
Voluntad del Señor, quien reveló al hombre mortal Sus arcanos de ultratumba. La
104
existencia del mundo espiritual, su proximidad y continua comunicación con el
mundo natural y su perpetua influencia en éste eran desde ahora un hecho
palpable.
Se había descubierto un nuevo mundo, en un todo parecido a nuestro mundo
natural, y en el cual existen cuantas cosas existen en éste y aún otras muchas, las
cuales nunca existieron, ni podrán jamás existir en la naturaleza; todo más hermoso
y perfecto que lo que hay en ésta, y de origen espiritual y no natural, sustancial y no
material. Este era el mundo, en el cual Swedenborg fue introducido por el Señor, en
cuanto a su espíritu, viéndose allí en forma humana. Como en su cuerpo material en
el mundo natural, andaba allí en un cuerpo espiritual, miraba, palpaba, examinaba y
conversaba con sus habitantes como hombre con hombre, instruyéndose en todo
cuanto necesitaba saber para el desempeño de su divina misión en el mundo.
Bajo la guía y protección del Señor exploraba aquel mundo, como un Colón
espiritual, mientras su cuerpo natural permanecía quieto en su lugar, respirando sólo
por una respiración interior, silenciosa.
Es de notar que Swedenborg no buscaba o provocaba las abducciones de su
espíritu, las cuales se verificaban Siempre cuando el Señor quería y por el Señor
solo. El Señor mismo lo protegía en aquel mundo contra los engaños y nefandos
artificios de los espíritus malignos, cuyo gusto y placer es perder al hombre, cuerpo
y alma, lo cual también hacen con los que por propia iniciativa y empeño comunican
y tratan con espíritus; porque así penetran éstos ilícitamente en el mundo espiritual;
o mejor dicho, dan acceso a los espíritus hasta su mente natural, su memoria y su
habla, privándose así de la guía y protección divina.
Los espíritus malignos, cuya malicia y astucia exceden a toda imaginación, se
presentan entonces como ángeles de luz, insinuándose en las inclinaciones del
hombre, que con ellos comunica, hasta que le tengan en su poder completamente, y
entonces es casi imposible para el hombre librarse de sus influencias y predominio,
aun cuando llegue a conocer su verdadera calidad.
Todo cuanto Swedenborg vio y oyó en el mundo espiritual, anotó en un libro,
al que llamó su diario espiritual. Este libro destinaba evidentemente sólo para su uso
particular; pero fue publicado cerca de un siglo más tarde (en 1858-1859) por Dr.
Tafel de la Nueva Iglesia en ocho tomos en octavo, bastante voluminosos. Es una
relación minuciosa y fidelísima de todas sus experiencias en el mundo espiritual.
En 1749 publicó el primer tomo de Arcana Coelestia, su primera obra
teológica, cuyo último tomo fue publicado en 1756. Consta de nueve grandes tomos
en cuatro y el contenido se halla arreglado en 10.839 párrafos numerados. En ella
explica punto por punto una gran parte de las Sagradas Escrituras, y en
demostración de su explicación cita otros pasajes, relacionados con los explicados,
con tanta abundancia, que se puede decir que la obra es una explicación completa
del sentido espiritual de todo el Verbo inspirado.
105
A esta obra siguió una serie de tratados en dilucidación de su materia: (1) Las
tierras en nuestro sistema solar, llamadas planetas, y las tierras en el espacio
sideral, sus habitantes y sus ángeles y espíritus, de cosas oídas y vistas. (2) La
Nueva Jerusalem y su celestial doctrina, de cosas oídas del cielo. (3) El caballo
blanco, del que se trata en el Apocalipsis, Cap. XIX y el Verbo en su sentido interior,
espiritual. (4) El Último Juicio y Babilonia destruida; de cómo todo lo profetizado en
el Apocalipsis ha sido hasta hoy cumplido; de cosas oídas y vistas. (5) El Cielo y sus
Maravillas y el Infierno; de cosas oídas y vistas; todos los cuales fueron publicados
en Londres en 1758.
Hasta su muerte continuó Swedenborg escribiendo obras teológicas, de las
cuales Las Cuatro Doctrinas (1761-1762), El Divino Amor y la Divina Sabiduría
(1763); La Divina Providencia (1764); El Apocalipsis Revelado (1766); El Amor
conyugal (1768) y La Verdadera Religión Cristiana (1771) son las más importantes.
Esta última la escribió a la edad de 82 años. Al año siguiente murió en Londres
(1772), donde pasaba en invierno escribiendo sobre unos temas, que dejó en
manuscrito. Dejó también muchas otras obras inéditas, la más extensa de las cuales
es Apocalipsis Explicata, que ha sido publicada después, la edición inglesa consta
de seis tomos grandes en cuarto.
No sólo como teólogo y Científico se distinguió Swedenborg más que sus
contemporáneos. Su vida fue comúnmente activa y útil también en el orden político
y social. El Rey Carlos XII, que era un notable matemático y mecánico, pudo
apreciar las extraordinarias aptitudes científicas de Swedenborg y se hizo su
protector. En 1716, teniendo Swedenborg 28 años, le nombró asesor extraordinario
de la Junta de Minas, puesto importantísimo, siendo la industria minera una de las
más importantes de Suecia; Swedenborg realizó varias notables hazañas de
ingeniería de resultados altamente benéficos.
En 1718 recibió título nobiliario con asiento en la alta Cámara del Parlamento,
lo cual abrió a su actividad un campo nuevo, en el que desplegó extraordinaria
sabiduría.
Toda su vida fue enemigo declarado de los gobiernos despóticos. Ya en sus
últimos años declaró en uno de sus informes a la Dieta sobre las prerrogativas de la
corona, como sigue:
106
“Nadie tiene el derecho de dejar su propiedad y vida en el poder absoluto de
un ser humano, porque de ellas sólo Dios es dueño, y nosotros no somos más que
sus administradores. No puedo, por lo demás, ver diferencia entre un rey absoluto y
un ídolo, porque a ambos rinden los hombres de igual manera su albedrío,
obedeciendo a su voluntad y adorando a lo que sale de sus 1abios.”
Veinticinco años antes había expresado su admiración por la forma
republicana de gobierno, la cual halló en práctica en Holanda.
“La República —dijo— me parece la garantía más segura de la libertad civil y
religiosa, y una forma de gobierno más grata a los ojos de Dios, que la del imperio
absoluto. En una república no se tributa a hombre alguno veneración y homenaje
indebidos, sino que altos y bajos se tienen por iguales de reyes o emperadores.
Esta forma de gobierno pone a los hombres en relaciones justas con Dios, y es
digna de veneración, mientras que los gobiernos absolutos favorecen al engaño y la
hipocresía hasta en la religión misma."
Estos eran los principios políticos por los cuales Swedenborg abogaba
durante su participación en el Parlamento, la cual duró más de cincuenta años.
Poco tiempo después de su llamamiento divino renunció a su puesto en la
Junta de Minas, para poder dedicarse más llenamente a su misión, lo cual sin
embargo no entibió su interés por los asuntos públicos, en los cuales tomó parte
activamente hasta su muerte. El rey le concedió retiro de la Junta con pensión de la
mitad de su sueldo.
De sus propios medios atendió Swedenborg a los gastos de publicación de
sus obras, de las cuales muchos ejemplares fueron distribuidos a título gratuito al
clero y a bibliotecas públicas. A ninguna de sus obras teológicas puso su nombre,
con excepción de El amor conyugal, a cuyo título añadió: por Emanuel Swedenborg,
sueco, y La Verdadera Religión Cristiana, bajo cuyo título puso, por Emanuel
Swedenborg, siervo del Señor Jesu-Crísto.
En el mundo espiritual presenció Swedenborg un acontecimiento de
trascendentales consecuencias para el futuro estado de la Iglesia en el Cielo y en la
tierra. Este acontecimiento era el ÚLTIMO JUICIO, que se verificó en ese mundo en
el año 1757 y con él la Iglesia anterior, degenerada y corrupta, dejó definitivamente
de Ser la Iglesia de Dios en la tierra, Siendo completamente separada del cielo y
sustituida por la Nueva Iglesia, o sea la “Nueva Jerusalem”, que es la iglesia
cristiana definitiva.
En el mundo cristiano se tiene por regla general una idea muy equivocada de
lo que es el Ultimo Juicio, o sea el “Juicio Final”, del que hablan las Sagradas
Escrituras, por lo cual creemos oportuno dar aquí una breve explicación de lo que
realmente encierra este término.
107
El período de evolución de la Iglesia, desde su nacimiento hasta su extinción,
es decir la evolución de su estado respecto al amor y a la fe, se llama en el Verbo
un “siglo” y su último tiempo “fin de siglo” (en versiones castellanas de la Biblia se
dice “fin del mundo”, en lugar de “fin del siglo”, que es la traducción exacta). A cada
“fin de siglo” ha sustituido Dios la Iglesia destruida por una nueva, desechando a la
anterior y adoptando la nueva; la anterior, dejada de la mano de Dios, ha ido a
extinguirse en su noche, y la nueva, recibiendo de Dios alma y vida, ha entrado en
su mañana y ha prosperado; porque la Iglesia es Iglesia sola y únicamente por
hallarse en ella Dios, es decir, el bien y la verdad, que de Dios influye en ella.
Esta separación del cielo de la Iglesia degenerada y la instauración de la
nueva, a cada “fin de siglo”, es el Último Juicio, y se ha verificado cada vez
principalmente en el mundo espiritual, sin embargo con sus efectos consiguientes
en el mundo natural. Ha sido efectuado por el Señor por conducto de los cielos, por
un influjo más directo, y por eso más fuerte, de Sí mismo en las regiones inferiores,
o sea en el mundo de los espíritus, separando allí los malos de los buenos,
elevando éstos al Cielo, echándose aquellos al infierno y restableciéndose así el
orden en el Cielo y también en el mundo y en la Iglesia; porque la continua
influencia del mundo espiritual en el mundo natural hace que todo cuanto hay en
este último tienda a asimilarse y a corresponder a aquél, y la disimilitud, producida
por un Último Juicio verificado en el mundo espiritual, desaparece sucesivamente
después del mismo, conforme van adoptándose las cosas naturales a sus prototipos
espirituales. El “Último Juicio” es también idéntico con la “Venida del Señor”; porque
ésta es la redención de la Iglesia y el restablecimiento del orden en todas las cosas,
efectuados mediante el Último Juicio, al cual sigue implantación de verdades y
bienes en las mentes humanas. De esta manera se ha verificado un “Último Juicio” y
“La Venida del Señor” ya tres veces en el mundo espiritual entre espíritus de esta
tierra. La primera cuando la destrucción de la Iglesia Antigua Primitiva, que era
celestial, y la instauración de la sucesora, que era espiritual. La segunda cuando el
Señor vino en la carne, y la tercera, cuando con la Nueva Iglesia volvió en espíritu.
El Último Juicio se verifica pues, en el mundo espiritual, donde todo hombre
entra inmediatamente después de la muerte. Allí se verifica también el juicio de cada
hombre que muere, porque allí cada uno es preparado para ocupar su lugar
definitivo, bien sea en el cielo, bien en el infierno. La preparación consiste en que su
exterior, con el cual en el mundo aprendió a aparentar mucho o poco —una calidad
y un carácter que en realidad no existían en su íntima alma—, se amolda a su
interior, y esto se verifica allí mediante una vida en completa libertad, a impulso de
su íntimo amor, sin que haya vínculo exterior alguno que se oponga a tal vida, hasta
que las cosas exteriores de espíritu quedan hechas forma y expresión exactas de su
amor predominante.
La preparación se verifica con más o menos lentitud según el grado de
disimulo adquirido en el mundo, y terminada la preparación, los buenos se hallan en
forma hermosa angelical, correspondiente al amor bueno y puro de su voluntad,
siendo elevados al “cielo” y hechos ángeles; los malos por otra parte, aparecen
108
disformes, según el carácter y grado de su mal, en su mayoría monstruosos y
negros, y de su libre albedrío se juntan con sus similares en el “infierno”. Este
proceso, por el cual pasa todo hombre después de la muerte, es el “Juicio”, en
sentido general, en el cual es juzgado cada uno en su “último día”, es decir a su
muerte.
Pero el Último Juicio o “Juicio Final” es un juicio especial, verificado por el
Señor al final del “siglo” de la Iglesia y se efectúa simultáneamente sobre todos los
espíritus, que entonces se hallan en el mundo de los espíritus, cuantos hayan de ser
juzgados con el fin de separar los malos de los buenos y poner todo en orden en el
mundo espiritual y en la Iglesia.
Desde el Último Juicio, presenciado por Swedenborg en 1757, el período de
preparación en el mundo de los espíritus no excede en caso alguno el tiempo de
treinta años, según nuestra manera de contar; pero antes del mismo se acumulaba
allí una inmensa multitud desde cuando el Señor estaba en el mundo; y cuando la
Iglesia en el mundo es invadida por males y falsedades, predominan los espíritus
disimuladores, malos y falsos en el mundo de los espíritus, infestando a los buenos
y al cielo mismo, y acabarían por destruir todo, si el Señor no los separara en el
“Juicio Final” del “siglo”. Al tiempo del Último Juicio en 1757, el predominio de los
espíritus disimuladores era tal, que prevalecían contra el cielo e infestaban a los
ángeles mismos. Una inmensa multitud de los que por la fe falsa de la Iglesia
pervertida y corrompida, se consideraban acreedores a la bienaventuranza del cielo,
careciendo sin embargo de amor celestial en su voluntad por ser interiormente
malos, se imponía, penetraba y subía más alto de lo que correspondía a su vida,
asediando y afligiendo a los realmente buenos, e interceptando el paso de la luz
celestial a la Iglesia en el mundo, cual densos, negros nubarrones que oscurecen y
ocultan al sol. Estos espíritus interiormente malos y falsos, aunque aparentemente
virtuosos y santos, fueron entonces despojados de su apariencia, mediante un
influjo de la Divina Verdad, más directo y fuerte, sobre las regiones inferiores, es
decir, sobre el mundo de los espíritus, cuyo influjo les presentó en la Luz del Cielo
cuales eran en su interior; y entonces se separaron espontáneamente de los buenos
y buscaron sus parecidos en el infierno, con los cuales se juntaron, mientras que los
buenos fueron purificados y elevados al cielo. Esto era, brevemente el Último
Juicio predicho por el Señor a Juan en el Apocalipsis, y se efectuó en 1757,
presenciado por Swedenborg.
El “Juicio Final” que se verifica en el mundo de los espíritus tiene siempre
relación con acontecimientos, que simultáneamente tienen lugar en el mundo
natural, físico, civil y social; porque todo cuanto sucede en este mundo es efecto de
una causa espiritual, y tales acontecimientos suceden a consecuencia de
modificaciones o cambios de estados, verificados en el mundo de los espíritus, el
cual se halla en comunicación con el mundo natural. Con todo esto, el Último
Juicio ha pasado por así decir, inadvertido para los habitantes del mundo natural,
porque por más que el acontecimiento espiritual es grande, importante,
trascendental, sus efectos en la naturaleza del mundo y la raza humana pueden
109
difícilmente distinguirse, o mejor dicho, apreciarse como efectos de tales causas,
porque sus formas son muy distintas de éstas, siendo así que son correspondencias
o sea formas naturales de las cosas espirituales, que las causan, y la ciencia de la
correspondencia es aun casi desconocida en el mundo.
Pero por más que el “Juicio Final” ha pasado por así decir inadvertido para los
habitantes de este mundo no por eso han sido menos trascendentales sus efectos
en la humanidad. A consecuencia del “Juicio Final” ha sido deshecha en una gran
parte la interposición de los espíritus malos y falsos, “El Dragón fue vencido por
Miguel y sus ángeles, y su lugar no fue más hallado en el Cielo” (Apoc. XII:7-9).
“La Nueva Jerusalem descenderá del Cielo de Dios, dispuesta como una
esposa, ataviada para su marido” (Apoc. XXI:2). En una palabra: El “Juicio Final” ha
determinado y determinará en la humanidad mayor libertad espiritual o sea, mayor
facultad de admitir y entender la verdad y de querer el bien y mayor capacidad de
vivir en conformidad con las verdades del Verbo y por consiguiente mayor facilidad
de ser regenerados y salvados.
La Iglesia es principalmente interior; se halla esencialmente dentro del
hombre, y sólo el Señor ve lo interior y sabe quiénes en realidad pertenecen a Su
Iglesia y quiénes no pertenecen a ella. La Iglesia del Señor en la tierra es universal
e invisible; sus miembros se hallan diseminados por todo el mundo, mayormente sin
tener relación y trato entre sí; pero si llegan a conocerse y a tratarse se sienten bien
pronto como parientes y hermanos, lo cual en efecto son con respecto a su espíritu,
pues su Padre común es el Señor, cuyo Amor se halla en todos ellos, uniéndoles
entre ellos y con el Señor hasta ser una sola cosa…
Y vendrá un día en que la Iglesia destruida dejará de existir también de
nombre, y “El Señor será Rey de toda la tierra” (Zacarías XIV: 7-9). “Todos
conocerán al Señor, sin enseñarse unos a otros” (Jeremías XXXI: 33; 34); porque
serán “enseñados por Jehová” (Isaías LIV: 13).
Esta es la “Nueva Jerusalem” del Apocalipsis, en la cual Juan “no vio templo,
y la cual no tenía necesidad de sol ni luna; porque Dios Todopoderoso y el Cordero
es su templo y la claridad de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera”. (Apoc.
XXI: 22; 23.)
J. H. A.
EXTRACTOS DE LAS OBRAS DE EMANUEL SWEDENBORG
Traducidos al castellano por JOSE STIGLIANO (Soc. des Amìties Spírítuelles)
UN HOMBRE NUEVO
110
Cuando el hombre es regenerado deviene un hombre nuevo, enteramente otro.
Mientras que su cara y su lenguaje son los mismos que antes, él no tiene más el
mismo mental; su mental está entonces abierto hacia el cielo, y el amor por el Señor
y la caridad hacia el prójimo habitan con la fe. Es el mental que hace al hombre otro
y nuevo. El cambio de estado no puede ser distinguido en el cuerpo del hombre,
pero lo es en su espíritu.
Despojado del cuerpo, su espíritu aparece en una forma totalmente otra, después
de haber sido regenerado; él está entonces en una forma de amor y de caridad, de
una inexpresable belleza, en lugar de su forma anterior, que era la de odio y de
crueldad, de una fealdad igualmente inexpresable.
(Arcana Celeste N° 3212)
Hay un Solo Dios y el Señor es este Dios, Su Divino y Su Humano son una sola
Persona.
(Divina Providencia Nº 122)
UN ÓRGANO DE VIDA
El hombre es un órgano de vida, y Dios sólo es la vida. Dios irradia su vida en este
órgano y en todas sus partes, como el sol irradia su calor en un árbol y todas sus
partes.
Además Dios da al hombre, de sentir en él esta vida como suya. Dios quiere que él
la sienta así, a fin de que el hombre viva como por él mismo, según las leyes del
orden, que son también en gran número, que él tenga preceptos un la Palabra y se
disponga a recibir a veces el Amor Divino.
Dios tiene continuamente Su dedo en el nivel de la balanza y modera, sin jamás
violar por constreñimiento el libre albedrío. El libre albedrío del hombre procede, de
que él siente la vida como suya, y de esto, Dios la deja sentir así, a fin de que se
opere una unión recíproca en EL y el hombre.
(Verdadera Religión Cristiana N° 504)
111
POCO A POCO
El hombre que está regenerado, no deviene nunca rápidamente, sino lentamente,
puesto que todas las cosas que el hombre ha pensado, proyectado en hechos
desde su niñez, se han agregado a su vida y, la constituyen. Ellos han formado
también entre ellos, un tal encadenamiento, que el uno no puede ser alejado sin que
todos los otros, lo sean al mismo tiempo.
La regeneración o la implantación de la vida del cielo en el hombre comienza
después de su infancia, dura hasta el último instante de su vida en el mundo, y es
perfeccionado durante la eternidad.
(Arcana Celeste N° 9334)
LOS SACRAMENTO5
El Bautismo y la Santa Cena son los actos más santos del culto.
El Bautismo y la Santa Cena son como dos puertas por las cuales el hombre es
introducido dentro de la vida eterna. Después de la primera puerta, hay como una
planicie que él debe recorrer; y la segunda, donde se encuentra el premio, es el
terminal hacia el cual él ha de dirigir su carrera; pues la palma le es dada
únicamente después de la lucha, la recompensa después del combate.
(Verdadera Religión Cristiana Nº 667-7211)
EL BAUTISMO
El Bautismo ha sido instituido por signo, que el hombre es de la Iglesia, y por
memorial, que él debe ser regenerado. En efecto, por el baño del bautismo no se
entiende, sino el baño espiritual, que es la regeneración. Toda regeneración es
efectuada por el Señor por medio de verdades de la fe, y de una vida de acuerdo a
esas verdades. El Bautismo atestigua entonces que el hombre es de la Iglesia y que
él puede ser regenerado; pues en la Iglesia, el Señor que regenera al hombre es
reconocido, y en la Iglesia también se encuentra la Palabra, conteniendo las
verdades de la fe, por las cuales él tiene regeneración.
(Doctrina Celeste, Nº 202, 203)
LA SANTA CENA
La Santa Cena ha sido instituida a fin que, por ella haya conjunción de la Iglesia con
el cielo, y así con el Señor.
Cuando el hombre toma el pan, que es el Cuerpo, él está en unión con el Señor por
el bien del amor hacia ÉL, procedente de ÉL; y cuando él toma el vino, que es la
sangre, él está en unión con el Señor por el bien de la fe para con ÉL, procedente
de ÉL.
(Doctrina Celeste N° 210, 213)
112
El Señor, tanto cuanto a lo Humano glorificado que cuanto a lo Divino, está todo
presente en la Santa Cena. Y puesto que ÉL está todo presente; su redención toda
entera está también, pues la redención está por todas partes donde se encuentra el
Señor Redentor. Es por esto que todos los que observan dignamente la Santa
Comunión vienen a ser rescatados y reciben los frutos de la redención que son la
liberación del infierno, la unión con el Señor y la salvación.
(Verdadera Religión Cristiana Nº 716, 717)
LA RESPONSABILIDAD DE LA VIDA EN EL MUNDO
“Tomad sobre vosotros mi yugo, y aprended de MI” (Mateo XI, 29). Algunos creen
que es difícil de llevar la vida que conduce al cielo, llamada vida espiritual, porque
ellos han oído decir que, el hombre debe renunciar al mundo y privarse de lo que
ellos llaman las concupiscencias del cuerpo y de la carne, y vivir espiritualmente.
Ellos entienden por ello, que ellos deben rechazar las cosas mundanas, que son
principalmente las riquezas y los honores, caminar continuamente en piadosas
meditaciones sobre Dios, la salvación, la vida eterna y pasar su vida en oraciones y
la lectura de la Palabra y de libros de piedad.
Pero aquellos que renuncian al mundo y viven en espíritu, de esta manera se hacen
una vida triste, que no es susceptible de real gozo celeste. Para recibir la vida del
cielo, es necesario que el hombre viva en el mundo, sus empleos y sus negocios, y
que por una vida moral y civil, él reciba la vida espiritual.
No es tan difícil como creen, de seguir el camino del cielo; se puede ver por esto:
Cuando se presenta al hombre alguna cosa que él sabe que es deshonesta e
injusta, pero a quien su espíritu es elevado, él sufre de pensar que ella no debo ser
hecha, porque es contraria a los preceptos Divinos. Si el hombre se acostumbra a
pensar, por consiguiente, él contrae el hábito, él llega gradualmente junto al cielo.
Tanto él está unido al cielo, tanto las regiones las más elevadas de su mental son
abiertas, él ve lo que es deshonesto e injusto, y en la medida que él ve los males,
ellos pueden ser alejados, pues ningún mal puede ser alejado, a menos que éste
sea visto.
(Cielo e Infierno, N° 528―5S3)
113
UNA JOYA SIN PRECIO
La inclinación conyugal de un marido por su esposa es la joya de la vida humana y
el reservorio de la religión Cristiana.
(Amor Conyugal N° 457)
CASTIDAD PROGRESIVA DEL MATRIMONIO
El amor conyugal según su origen y su correspondencia es celeste, espiritual, santo,
puro y limpio, más que todo otro amor que, por el Señor es entre los ángeles del
cielo y entre los hombres de la Iglesia, Es tal, según su origen, que es el matrimonio
del bien y de lo verdadero; tal también, según su correspondencia con el matrimonio
del Señor y de la Iglesia. Si él es recibido de su autor, que es el Señor, deriva del
Señor una santidad que lo limpia y lo purifica continuamente. Si entonces hay en la
voluntad del hombre un deseo y un esfuerzo por alcanzarla, este amor deviene de
día en día más limpio y más puro. Aquellos que están en un amor semejante huyen
de los amores extraconyugales (es decir de las uniones con otras, que su propia
esposa o de su propio marido).
Como ellos huirían de la pérdida de su alma de los estanques del infierno, tanto los
esposos huyen estas uniones, mismo cuanto a los deseos libidinosos de la voluntad
y a las intenciones que derivan, tanto el amor conyugal se purifica y ellos llegan a
ser progresivamente espirituales.
(Amor Conyugal N° 64, 71)
LA IMPORTANCIA DE SU USO
El amor conyugal es la base de todos los buenos amores; él está inscripto en los
menores detalles de la vida del hombre. Los placeres de este amor sobrepasan los
114
placeres de todos los otros amores, y en la medida de su presencia y de su unión
con ellos, él nos llena de delicias.
En él han sido reunidas todas las delicias desde las primeras hasta las últimas, a
causa de la excelencia de su uso, que es la propagación del género humano y por
consecuencia la del cielo angélico.
Como este uso ha sido el fin supremo de la creación, todas las beatitudes, las
dulzuras, las delicias, todos los encantos y los placeres que el Señor Creador puede
gratificar al hombre, se encuentran reunidos en este amor.
(Amor Conyugal N° 68)
Los estados del amor conyugal son la inocencia, la paz, la tranquilidad, la amistad
íntima, la plena confianza, y entre los esposos, el deseo proveniente del espíritu y
del corazón, de hacerse mutuamente toda clase de bien.
La bendición, la satisfacción, el encanto y el placer derivan de estos estados, la
felicidad celeste resulta de una alegría eterna de todas las cosas.
Estos estados no son posibles más que en el matrimonio de un solo esposo con una
sola esposa.
(Amor Conyugal Nº 180, 181)
LOS SIETE RAYOS
A continuación un artículo publicado en la revista "El Teósofo", editada en Río
Cuarto, Argentina, en el trimestre de julio a septiembre del año 1969 (Vol 90, Nº 1012), publicacion autorizada oficialmente por el señor N. Sri Ram, Presidente Mundial
de la Sociedad Teosófica con sede en Adyar, India.
Además del artículo aquí publicado y cuya autoría es de Clara M. Codd, también
aparecen en este
número: Desde la Atalaya (mes de julio) por N. Sri Ram - Medicina esotérica por R.
N. Bhaskar - Desde la Atalaya (mes de agosto) por N. Sri Ram - Fraternidad y
Libertad por Radha Burnier - La Gran Ilusión por I. K. Taimni - Los Tres Senderos en
Uno por N. Sri Ram - El trabajo de los teósofos por el mundo.
Con respecto a este tema noto como importante considerar que existe bastante
información sobre los "Siete Rayos", como las energías fundamentales que
sustentan y "tiñen" toda la manifestación; y al leer más al respecto sobre lo que
115
dicen otros autores, tales como Alice Bailey, Ernest Wood, Annie Besant. C. W.
Leadbeater, Connie Méndez, José Trigueriño, Serval, representantes de
movimientos relacionados con las enseñanzas de Saint Germain y un largo etcétera;
nos daremos cuenta que las características de color, atributos, simbología con
animales, minerales, vegetales, etc y relaciones con una Jerarquía Superior,
celestial o angélica; no son constantes y regulares, y difieren unos de otros, de tal
modo que sirva de introducción este breve artículo publicado ahora, pero no lo
tomemos como algo enfático e irrebatible.
También hago notar que si bien esta es una enseñanza que tiene bastante arraigo
en la tradición oriental, forma parte del Movimiento Teosófico, que desde el siglo
XIX, especialmente intenta acercar este saber al Sendero de Iniciación Occidental,
pretendiendo un efecto sincrético entre ambas tradiciones (oriental y occidental), y
aunque a mi personalmente no me queda lo suficientemente claro si esto es positivo
o efectivo, si es necesario reconocer que este movimiento ha ejercido una notable
influencia en las escuelas de enseñanza iniciáticas tradicionales de occidente.
Finalmente debo dejar establecido que originalmente este artículo fue publicado sin
ninguna lámina o ilustración, y las que aquí aparecen son puesta por mi, de acuerdo
a un criterio estrictamente personal.
ALV
Lo que sigue ha sido recogido a lo largo de muchos años. Probablemente
muchos de los detalles son correctos, pero desearía aconsejar a mis lectores no
aceptarlos por entero. Los ofrezco como un tema de interés y quizás especulativo.
Recuerdo cuando he oído hablar por primera vez de los Siete Rayos. Ha sido
en Adyar hace más de sesenta años. La información había sido dada al Sr.
Leadbeater por el Maestro D. K. y se dijo que era muy confidencial y que no se
debía hablar de eso. Desde entonces ella ha sido difundida por todo el mundo. El
Maestro K. H. menciona los Rayos en una de sus cartas al Sr. Sinnett:
“Nosotros clasificamos las minerales (también los demás reinos) de acuerdo a
sus propiedades ocultas, es decir, de conformidad a la proporción relativa de los
siete principios que ellos contienen... Desearía aconsejarle estudiar perfectamente
las siete principios en el hombre, y de este modo clasificar los siete grandes clases
de minerales que les corresponden. Por ejemplo, el grupo de los sedimentarios
correspondería al compuesto (hablando químicamente) cuerpo del hombre o su
primer principio; el orgánico al segundo (llamado por algunos tercero) principio o
jiva, etc., etc. Es necesario ejercitar su propia intuición en esto”. (Cartas de los
Mahatmas, p. 79).
Cuando oímos hablar por primera vez acerca de estos “rayos” o líneas de
evolución, todos tratamos de descubrir a cuál de los particulares rayos
correspondemos individualmente. Algunos pidieron a la Sra. Besant que se lo dijera.
Ella respondió que era muy difícil saberlo antes de que la persona haya llegado a un
punto avanzado del Sendero. Entonces, esto se muestra en el orden de situación de
116
los colores en el aura del cuerpo causal. (La lámina que representa el aura de un
Arhat en el libro “El Hombre Visible e Invisible” muestra la disposición
correspondiente al Primer Rayo). Antes que esto resulte claro, es posible, dijo ella,
obtener una buena idea estudiando los “defectos” de cada Rayo, porque ellos
pueden enseñarnos más que sus virtudes. Por supuesto, tenemos en nosotros
todos los rayos, aunque siempre hay uno principal y uno secundario que son
predominantes, como la nota-clave y la sub-dominante en la escala musical.
También es necesario recordar que nuestro Ego inmortal comienza su
evolución sobre un rayo, y no se separa de él hasta que pueda él mismo hacer la
elección. En cada una de las encarnaciones nuestros principios restantes pueden
ser de otros rayos distintos; y como algunos rayos son más simpáticos entre sí y
otros menos afines, esto puede derivar en elementos contradictorios que suelen
encontrarse en algunas personas. Recuerdo que la Sra. Alice Bailey me dijo que su
Ego era del Segundo Rayo y la Personalidad del Primer Rayo.
Cada Rayo no sólo corresponde a un principio de la Naturaleza sino que
incorpora una cierta proporción de energía positiva y negativa, o masculina y
femenina. También cada rayo, por turno, predomina o rige el mundo por largos
períodos de tiempo. Durante los dos mil años últimos regía el Sexto Rayo. Bajo su
influencia, floreció la gran religión de devoción, el Cristianismo. Su ápice fue durante
la llamada “edad media” cuando vivieron los más grandes santos Cristianos y los
hombres más inspirados. Actualmente su influencia decae y el reinado del Séptimo
Rayo es el que comienza; el rayo ceremonial y del simbolismo.
Creo que el profeta Zacarías se refiere a los Siete Rayos cuando dice:
“Aquellos Siete, son los ojos del Señor, que recorren por toda la tierra”. (4,10). Es
posible cambiar el rayo fundamental, acentuando las cualidades del rayo deseado.
Esto ha sido hecho por la Sra. Besant que era del Cuarto Rayo y cambió al Primero
para seguir a su Maestro en su trabajo. El Sr. Leadbeater hizo otro tanto, cambiando
del Quinto que mostró claramente en su extrema precisión y disposición de “hechos”
al Segundo rayo para seguir al Maestro K.H.
Los Rayos rigen, también, el reino de los Devas y cada uno de ellos está
presidido por un gran Arcángel. Yo sé los nombres de los Reyes Devas que rigen el
Primero, Segundo y Séptimo, pero no tengo seguridad de los otros. Consideremos
ahora cada Rayo por turno.
117
RAYO I
Este rayo corresponde al principio del Atma en el hombre y de la Naturaleza, y
es la expresión de la voluntad y la decisión. Es curioso que tenga un ligero
predominio de la fuerza negativa o “femenina” en la
Naturaleza. Su regente en la hueste Dévica es el Arcángel Michael, “que es
como Dios”, el capitán de las huestes del Señor, la fortaleza o poder de Dios. Su
símbolo es un círculo con un punto en el centro, su joya es el diamante; entre las
plantas, el roble. El animal de este rayo no es conocido en realidad, pero la Sra.
Besant pensaba que pudiera ser el toro sagrado de la India. Su inspiración es la
gran religión de la India, el Hinduismo, y su método de curación es la voluntad. El
planeta Marte le pertenece y probablemente el signo zodiacal, Aries. Si es Marte
que predomina en su acción personal, hay tendencia a hacerse dramático; si es
Aries, se vuelve más magnético.
Sus grandes cualidades son fortaleza, valor y perseverancia. Sus “faltas”, en
los indesarrollados, son arrogancia, obstinación y tiranía. Por lo tanto las cualidades
especiales que debiera desarrollar este rayo son paciencia, compasión y humildad.
RAYO II
Este rayo corresponde al principio de Buddhi. Es el rayo del Instructor
Mundial, y también el rayo fundamental del Logos de nuestro sistema solar. Es el
único rayo en el que están siempre equilibradas las
118
energías positivas y negativas. Su regente en el reino angélico es el Arcángel
Gabriel, el “mensajero de Dios”, (comparad al Hermes Griego) el que dio el mensaje
celestial a la Virgen María. Se lo representa frecuentemente portando un lirio en su
mano, que es la flor de este rayo. También le pertenecen los árboles lima y tulsi de
la India, del que se hacen rosarios. Su joya es el zafiro, y su símbolo es la cruz, que
no es únicamente Cristiana, sino también pre Cristianos. El animal de este rayo es
el elefante. Creo ver una ligera conexión entre la forma y contextura de la trompa del
elefante y el pétalo del lirio arum.
Su nota-clave es amor-sabiduría y la religión que ha influenciado
especialmente es el Budhismo, la fe que nunca ha perseguido. Sus virtudes
especiales son la sabiduría intuicional desarrollada mediante el amor, un poder de
perseverancia más bien que fortaleza, y una suave serenidad. Las personas del
Segundo Rayo, poco desarrolladas tienden a ser rígidas, altivas e indolentes. Por lo
tanto tienen que desarrollar compasión, energía y entendimiento. En su visión
filosófica pueden ser sintéticos, analíticos, artísticos o filantrópicos. Su planeta es
Mercurio, y creo que el signo es Libra.
RAYO III
Este rayo corresponde al principio del Manas Superior. Tiene un ligero
predominio de la energía negativa o femenina, Su símbolo es el triángulo equilátero
y su joya es la esmeralda. Los Rayos Primero y Segundo tienen algún aspecto
distinto de los otros cinco. El Primer Rayo es regido por el futuro Manu de la Sexta
Raza Raíz, el Segundo por el futuro Bodlhisattva. Los otros cinco permanecen bajo
la supervisión del futuro Maha Chohan. Es un rayo de “amor” como son el Segundo
y el Sexto. Todos los rayos tienen distintas maneras de amar.
La persona del Primer Rayo tiende a amar a pocos muy profundamente y es
muy fiel en su amor. La del Segundo Rayo es más universal en sus afectos.
El animal perteneciente al Tercer Rayo es el ciervo. Cuando yo residía en
“The Manor” en Australia,
he oído decir a C. W. Leadbeater que el vio incidentalmente que el ciervo era
del tercer Rayo y también que la flor es la rosa. Creo ver una conexión entre los
aterciopelados pétalos de la rosa y los dulces ojos del ciervo, como también entre la
119
cornamenta de éste y las espinas de la rosa. La religión, bajo la influencia de este
rayo, es la de Zoroastro y también la ciencia de la Astrología era practicada
científicamente por los antiguos, probablemente para fines curativos. No sé cuál es
el Arcángel de este rayo; tal vez sea el ángel Uriel, la “Luz de Dios”. Este rayo posee
una amplia y lúcida manera de ver las cosas, y se destaca por su agradable
comportamiento en palabras y hechos y por su aptitud para decir la palabra precisa
en el preciso momento. Sus defectos son el orgullo y cinismo. Por lo tanto tiene que
cultivar las virtudes de simpatía, devoción y exactitud. El planeta Neptuno se halla
balo su influencia como también el signo Cáncer.
RAYO IV
Este rayo, situándose entre la más alta trinidad y la “inferior”, es el rayo del
equilibrio y la armonía y por consiguiente de la belleza. Muchos artistas pertenecen
a este rayo, y sus miembros son propensos a oscilar entre los extremos de la
exaltación a los de la desesperanza. Su símbolo es el cuadrado y el compás de la
Francmasonería, pues la Francmasonería data de tiempos muy antiguos, y la
antigua religión de Egipto era una forma de él. Su joya es el jaspe o ágata, y el
animal de este rayo es el gato tribal, notable por la gracia de sus movimientos, como
puede verse en la familiar gatita y sus gatitos.
La gente de este rayo, a causa de su tendencia de oscilar de un extremo a
otro, tiene gran vivacidad y coraje, y generalmente, un corazón muy afectuoso. Son
buenos como autoridades (mandatarios) aunque tienden a la violencia y al
dramatismo en la acción. Este rayo rige al planeta Júpiter y al signo Géminis aun
cuando a mi parecer, Leo le corresponde más. Quizás el ángel Zadkiel, a quien la
tradición atribuye haber detenido el brazo de Abraham cuando estaba por sacrificar
a su propio hilo, es su ángel guardián. Las personas dramáticas de este rayo
pueden ser buenos actores; los de mayor devoción suelen anhelar ser mayordomos,
y los más autoritarios resultan espléndidos guerreros.
Sus defectos son turbulencia, ira y con frecuencia, pereza. Por lo tanto
tendrían que cultivar auto-control, equilibrio y serenidad.
RAYO V
Este rayo es esencialmente mental, de un tipo muy analítico, de modo que
muchos científicos se
120
hallan en él. Ellos procuran tratar con “hechos” y son exactos. Su acción
mental puede ser de cuatro tipos: teórico, experimental, reverencial o espectacular.
Su signo es la estrella de cinco puntas, signo eminentemente humano, y su joya es
el topacio. Su propensión de reunir conocimientos detallados con exactitud y
paciencia puede verse en todos los trabajos de Leadbeater, quien fue
originariamente de este rayo. El ama y desea saber.
Las personas desarrolladas de este rayo son justas, exactas e
independientes; las menos desarrolladas son de mente estrecha, duros y
envidiosos. Las virtudes que les corresponde cultivar son: amplitud mental,
reverencia y clemencia.
Este rayo influencia al planeta Saturno. Quizás el ángel sea el Jofiel, el “gran
árbol del conocimiento”.
RAYO VI
Este es un rayo popular porque ha inspirado tantos hombres santos, en
especial a Cristianos. Pues la
religión Cristiana ha nacido bajo su auspicio. Tal vez haya sido el ángel
Samuel del que se dice ha aparecido a nuestro Señor durante su agonía en el jardín
de Getsemaní, para asistirlo. Su símbolo es la rosa y la cruz, y su joya es el rubí. Su
cualidad dominante es devoción, pero también este rayo es de “amor”, pues la
devoción no es lo mismo que amor. Devoción significa una intensa adhesión y
lealtad a una persona, un ideal o un objeto. Cuando un devoto es tocado por el
instinto dramático, puede ser un notable mártir. El espíritu de devoción puede tomar
una de dos formas, sea dedicada a una Deidad, impersonalmente, o hacia una alta
forma personal. El poeta Goethe cita estas dos formas de devoción, y también el
señor Sri Krishna en el Gita.
El animal de este rayo puede ser claramente distinguido, es el perro, epítome
de la devoción, aún hacia un dueño cruel. El planeta Venus es regido por este rayo
y también el signo Tauro. Las cualidades de este rayo son reverencia, gentileza y
sinceridad. Sus defectos son sectarismo, fanatismo y superstición. Las cualidades
para ser cultivadas son tolerancia, abnegación y pureza. El reinado del Sexto Rayo
puede haber sido responsable de la extrema devoción de tantos cristianos santos y
121
su exaltación en todas las formas de pureza. Su método de curación es la plegaria,
y su correspondencia es con el cuerpo y el plano astral.
RAYO VII
Se le denomina a veces el rayo ceremonial, y es el que viene a destacarse
ahora. Corresponde a nuestro yo físico y al mundo físico. En realidad, su gente en
general, es la que más aprecia el mundo físico. También se le llama del servicio
ordenado, porque por su amor al simbolismo y a la acción ceremonial, atrae hacia
nuestro nivel, energías de los mundos interiores, especialmente el auxilio de los
Devas. Hay dos formas de mentalidad en este rayo: aquellos que se encantan con
todas las formas de la simbología y otros que aman efectuar un trabajo mágico
mediante palabras y acciones, que es el significado real de toda ceremonia
ordenada. Su símbolo es la Svástica, girando hacia la derecha. La svástica de Hitler
giraba de otro modo, que es un signo de magia negra, no de la blanca,
Su joya es la amatista, y su método de curación, alguno de los medios físicos,
como drogas, masaje,
dieta, etc. Su ángel guardián es el Arcángel Rafael, el gran curador. Una
persona sensitiva me contó que hallándose enferma en un hospital, vio una hueste
de ángeles revolotear en torno de cada cama en la guardia, bendiciendo a sus
ocupantes.
Las cualidades especiales de este rayo son: orden, armonía y gracia; sus
defectos son: Ultra ortodoxia, presunción y ligereza (superficialidad). De manera que
los que adolecen estos defectos, debieran cultivar la amabilidad, el sentido de
unidad y el amor. El Séptimo Rayo tiene una ligera preponderancia de la energía
negativa o femenina, y se halla especialmente ligado al Primer Rayo y estos dos
pueden realizar fácilmente el trabajo de uno u otro de ellos. También el planeta
Urano se halla en su influencia.
Clara M. Codd
ÁNGELES AYER, EXTRATERRESTRES HOY. Introducción: El Hombre en el
Universo
122
A continuación la Introducción: El Hombre en el Universo, de la
obra "Angeles ayer, extraterrestres hoy", de la Asociación Adonai para la
Fraternidad Cósmica. Libro publicado en España en al año 1985.
Esta organización liderada por Licerio Moreno, ubicada en Desojo, Navarra, España;
fue una de las agrupaciones líderes en la entrega de mensajes contactistas, es decir
de un supuesto "consejo" de extraterrestres para ayudar a evolucionar
adecuadamente al ser humano y toda la tierra, con lo que ello conlleva.
Este libro tiene el siguiente contenido:

Introducción: El Hombre en el universo (publicado aquí)

Capítulo 1: La Tierra, el Sol y el Universo.

Capítulo 2: Ángeles ayer...

Capítulo 3: ... Extraterrestres hoy.
A los interesados , es justo mencionar que esta obra la pueden descargar en forma
completa (pero sin ilustraciones) en este enlace
Creo necesario destacar que consideré importante publicar en este blog que intenta
rescatar la tradición iniciática de occidente, ya que el "contactismo" de un tiempo a
esta parte, ha cobrado un importancia significativa en muchas personas que
intentan seguir un camino espiritual trascendente.
Cualquier comienzo que tenga como premisa el título del presente capítulo, nos
transporta a la quimera especulativa de lo que no poseemos ni dominamos. Cuántas
y diversas razones podrían deducirse o alimentarse basándose en las miles de
teorías, hipótesis y dogmatismos que han intentado definir los conceptos
anunciados previamente.
Permítasenos a nosotros citar la fuente más disparatada e ilógica respecto de la
ciencia oficial y sesuda de nuestro tiempo. Nos referimos a la "Revelación
extraterrestre", dentro de su mensaje cosmogónico y, en mayor medida, mesiánico y
concienciador.
123
Nuestra filosofía es simple; sólo transmite, testimonia y traduce, esta voluntad
operativa del Siglo XX, que hoy, como siempre, nos tutela y nos dirige en el largo
devenir de nuestra precaria existencia.
Todo proyecto inicial, desea responder a estas preguntas tan rebuscadas y siempre
presentes dentro del saber y del investigar humano: ¿Quiénes somos? ...¿De dónde
venimos? ...¿A dónde nos dirigimos? ...¿Cuáles son nuestras funciones?...y el
porqué de todo ello. ¡Ardua tarea la nuestra, para intentar plasmar una idea
volumétrica en una superficie de papel limitada por sus dimensiones, así como por
nuestras propias mermas culturales y morales! Pero también es verdad, que nuestro
afán de conquista y de conocimiento nos hace emprender el camino del coloquio,
sin más preámbulos, llamando a su indulgencia y especial predisposición, hacia las
formas y conceptos vertidos en el presente estudio.
Tradicionalmente hablando, somos el resultado generacional de la unión entre un
hombre (Adán) y una mujer (Eva), siendo estos a su vez, el efecto inmediato de un
trozo de barro. De esta síntesis, podríamos considerar al "barro" como nuestro
principio activo y materia prima original, que nos llevaría (con todo respeto) a adorar
a un "Alfarero Divino". Como es de suponer, este material tiene un origen lógico en
la Creación del mundo y en la manifestación desde la "nada" a la existencia;
operación esta que ha movido filosófica y metafísicamente a especular a los
investigadores, respecto de diversas teorías. Son tres las corrientes definidas a este
fin: La Escolástica, por la cual Dios creó el mundo y le dio una existencia separada
formándolo de la nada.
El Dualismo, por el cual Dios hizo el mundo a partir de una materia preexistente.
Y el panteísmo, según el cual, la Divinidad formó el mundo de su propia sustancia,
siendo todas las cosas emanaciones de Ella.
Como pueden los lectores comprobar, existen incógnitas lo suficientemente
profundas como para rascarnos la cabeza o no dormir en muchas noches. Nuestra
intención es caminar desde otra 16gica, para considerar nuestro universo como una
parte del edificio macro-cósmico que llamaremos Dios, regido por una inteligencia
omnicreante o Espíritu Santo, y que regula la existencialidad de 150 billones de
universos; pero... ¿qué es el hombre?...
¿QUIENES SOMOS?.- Sería absolutamente simple, empezar a responder desde la
afirmación peregrina que, "el hombre es el resultado de una conjunción de
moléculas, átomos y ácidos, aleados al azar y empujados a existir por imperativo del
cerebro", o bien investigar, llamando a las fuentes filosóficas de la generación
espontánea. Nuestra respuesta tiene tres niveles de comprensión que, en cualquier
caso, definirán al hombre en su perfecta cosmogonía y que resultan implícitos y bien
desarrollados en el comunicado que el extraterrestre Adoniesis recibe a su vez de la
Inteligencia Cósmica Poimandrés:
"El hombre es la resultante de tres valores dimensionales distintos entre sí, si bien
obran juntos:
124
El Espíritu (inteligencia); el hombre real, eterno, inmutable. Pneuma o alma
(dinamismo vital cambiante); astral.
Cuerpo material (instrumento variante coordinado por el dinamismo vital o psique,
vinculado por la dimensión espacio-tiempo).
El espíritu.- (Inteligencia individual), surge de la Inteligencia o Espíritu Creador del
cosmos. Es inmortal e inmutable. Coordina, instruye, determina y produce el
proceso operador del astral, pneuma o alma, con la cual está siempre en contacto e
inseparable, durante el ciclo experimental y operativo en las dimensiones espaciotiempo.
Pneuma o alma.- (Dinamismo astral vital), surge de la luz creada por el Espíritu
Creador del cosmos o del macro-ser. Es mudable e inmortal. Coordina e instruye las
estructuraciones de los edificios físico-materiales y determina la vitalidad
(animación) y los servicios necesarios para la inteligencia (espíritu), para el
desarrollo de la actividad indispensable al devenir continuo del cosmos o macro-ser
y a su cosmo-economía o evolución.
Cuerpo material. (Instrumento cambiante), surge desde la luz astral, con la cual está
estrechamente unido, y desde la cual dependen su dinamismo y su vitalidad. E1 se
muda solamente cuando la luz astral se desprende definitivamente, por haberse
terminado la experimentación del espíritu.
Esto, en síntesis, es la actuación y colaboración de los tres aspectos mudables e
inmudables pero siempre eternos, de lo manifestado o de lo creado. La imagen del
hombre en estos tres componentes es parecida al ser macro-cósmico, compuesto
por los valores obrantes de las siete dimensiones y estructurado por 150 billones de
universos. Seres macro-cósmicos hay muchos, ya lo hemos dicho con antelación.
Vosotros hijos de la Tierra, sois enzimas de una de sus células macrocósmicas.
Todo es mudable y eterno. E1 espíritu es eterno e inmutable.
Esto, por deseo de la Suprema Inteligencia. Con paz y amor, Adoniesis."
Resulta evidente que los conceptos aludidos en el mensaje precedente, nos llevan a
otras tantas salidas o cuestiones, capaces de generar infinitas preguntas, que
acudirán simultáneamente a esta lectura. Es como andar un camino lleno de curvas
que nos revele o presente imágenes o paisajes inesperados; así en definitiva es el
conocimiento. Es caminar por amor al descubrimiento y por el carisma de conocer
para después producir. E1 hombre, como se ha dicho, alimenta el devenir o la
existencia del ser macro-cósmico o Dios, siendo una parte de Él. Puede ser a su
vez, consciente o inconsciente, realizado o no realizado, doliente o alegre, feliz o
infeliz, etc. etc... Es Dios el que se autodefine, se automanifiesta y se crea a través
de su edificio cosmogónico y sustentador; o lo que es lo mismo, un inmenso ser
compuesto de, células-planetas con sus enzimas los hombres; tejidos-galaxias con
sus enzimas los soles; miembros universos con sus componentes intrínsecos
citados.
El aspecto del hombre en cuanto a su componente material, es a su vez la
resultante de la codificación, experimentación y asimilación cuantitativa y cualitativa
125
de los dinamismos que forman los reinos mineral, vegetal y animal; es decir,
nuestras células están informadas y codificadas para responder a estos estímulos
minerales, vegetales y animales; así el hombre ingiere, transforma y manipula los
elementos inferiores a este orden citado. Podríamos ver a través de un análisis por
disgregación de la memoria acumulativa en la célula, setecientos millones de años
de experimentación por cada uno de los tres aspectos.
Veamos ahora la materia como punto de partida de estas tres divisiones ya citadas:
¿Qué es la materia?, no basta con decir "energía", como ya es aceptado por todos,
es necesario alear un poco de filosofía con principios físicos y científicos para
intentar responder a nuestra pregunta; y nadie mejor para hacerlo que el científico
de la cuarta dimensión Hoara, que nos dice:
"Existen dinámicas cohesivas distintas, que pueden ser modificadas a través de
particulares energías conducidas por líneas de fuerza magnéticas o físicas.
La materia orgánica obedece a una dinámica biológica estrechamente ligada al
átomo de hidrógeno psiquizado, mientras la inorgánica está gobernada por flujos y
reflujos de magnetismo cohesivo modificante y por la fuerza gravitacional.
Un artefacto de materia orgánica puede ser modificado en la forma, si el
magnetismo cohesivo es forzadamente descompuesto en sus equilibrios.
Para daros un ejemplo: un tanque, un avión y un barco, pueden perder su forma, y
ser reducidos a un cúmulo de metales informes.
Las micro-vibraciones descompensadoras, embistiendo al objeto, producen en éste
un progresivo deshojamiento con la pérdida de la forma originaria y de la
compactación. No es "antimateria", sino capacidad de modificar su forma. A
diferencia de la bomba de neutrones, no destruye la vida, sino que cambia
radicalmente los ingenios bélicos y cuanto reviste características destructivas. Paz a
todos."
Como veremos posteriormente, las ondas anunciadas en el comunicado anterior,
han sido empleadas en diversas ocasiones por los hermanos del espacio, contra
instalaciones militares de diversos países de la Tierra.
E1 extraterrestre Ali, desde la astro-nave Cristal-Bell nos envía a su vez y relativo a
la materia, otro mensaje:
"La morada de la Fuerza Omnicreante, del padre del creado, del increado, de lo
visible y de lo invisible, está en el átomo de hidrógeno. En este átomo se alberga
toda la genética del cosmos. Desde su morada, la Fuerza Omnicreante determina
las distintas dimensiones y los elementos que la constituyen.
Es verdad su omnipresencia, su omnisciencia y su omnipotencia. Sin su presencia
nada puede manifestarse. El espacio es ocupable, só1o si su fuerza está presente y
móvil.
Como ya fue explicado precedentemente por el hermano Hoara, el átomo de
hidrógeno es el átomo primordial y primario. La variaci6n de sus frecuencias
126
comporta una determinación constante y precisa en las varias estructuras
dimensionales de la materia, ya sea sólida que dinámica.
La ley de la Fuerza Omnicreante está sostenida por el inmutable instinto del devenir
y por los equilibrios de los distintos dinamismos creativos de formas y sustancias.
Desestabilizar los dinamismos comporta una anómala actividad creativa.
Cuando coaccionáis la estabilidad de los elementos, os coaccionáis a vosotros
mismos. Desestabilizáis vuestros equilibrios evolutivos y existenciales. La
degradación del átomo de hidrógeno conduce, inevitablemente a la anulación de las
vibraciones que instruyen la vida.
"No separéis cuanto Dios ha creado y unido". Vuestras enfermedades físicas y
psíquicas, y la lenta capacidad evolutiva de vuestra especie, son debidas a las
frecuencias anómalas que las estructuras microscópicas sufren, violentando así los
equilibrios de la Fuerza Omnicreante, siempre presente en cada cosa. La
desintegración del átomo de hidrógeno, descompone radicalmente sus estructuras
creativas; de aquí el lento e inexorable fin de la vida.
Debéis convenceros que estas verdades son fundamentales para comprender la
verdadera naturaleza de lo que vosotros llamáis Espíritu Santo o de cuanto forma
parte de vuestros cultos.
Paz en la Tierra".
¿Quiénes somos?..., está dicho: "Vosotros sois Dioses", y efectivamente así debería
ser, si nuestra identidad y sus aspectos, autorrealizarán armónicamente su devenir,
engranando en el edificio macro-cósmico que nos contiene, y produciendo
positivamente para la economía creativa. Vienen a nuestra memoria las paternales
manifestaciones del científico alemán Herman Oberth, padre de la misilistica y
maestro de Von Braun: "La experiencia sobre la Tierra es so1o una de las tantas
que el alma puede hacer en su camino infinito. Dios nos ha creado para que
hagamos de la Tierra un paraíso; hoy todavía estamos lejanos de esta realidad,
pero tengo fe en que llegaremos."
Si el hombre es consciente, necesariamente debe alimentar un futuro que le traiga
continuidad positiva, eterna y feliz, pero desgraciadamente el mal y sus efectos
encarnan y definen asimismo la identidad humana, llevándonos al aniquilamiento y
al dolor; pero proseguimos existiendo, porque así existe el "Todo" y porque Dios no
puede prescindir de un elemento que lo forma y que necesita. Al igual que yo no
puedo ignorar mi propio brazo o mi corazón. Podemos estar enfermos; eso sí, por
un tiempo breve o largo, de una u otra manera, más o menos conscientes, pero
existenciales en distintos periodos, con diversas envolturas y en unidades de tiempo
y espacio desiguales, a través de las infinitas moradas que tiene "el creado".
A la eterna pregunta de ¿quiénes somos?, cada ,uno de nosotros da una respuesta
subjetiva. Para el que sufre todo es una incógnita triste, tiñendo de pesimismo las
respuestas, que día a día le recuerdan su dolor. Para el feliz, el rico, el pobre, etc.
etc... todo se traduce a su inmediata circunstancia. Los extraterrestres provenientes
de los altos planos de conciencia, suelen expresar en sus comunicados la realidad
127
de existir ligados al "Ego-sum", es decir, de conocer perfectamente su porqué vital y
sus fines. La deidad la poseen operativa y desarrollada en sus consciencias, y
adoran como principio máximo, a la Fuerza Omnicreante del cosmos.
Siempre se ha cuestionado el hecho de que un loco profundo exista sin la capacidad
de responderse sobre su "porqué-vital". Todo radica en el pensamiento, según
afirmaba Descartes: "Pienso, luego existo"..., ¿pero, piensa un loco?...,¿cuántos
locos existen entre los que se creen cuerdos?..., interesantes demandas que
deberíamos repasar para situarnos en el complejo mundo en el que vivimos.
Desde el punto de vista nuestro, todo quedarla respondido desde una perfecta
consciencia operativa que funcione en armonía con la ley del devenir de nuestra
especie, contribuyendo positivamente a la economía creativa del Macro-ser o Dios.
Llegar a este estado ideal parece imposible, cuando constatamos que el mundo de
las alucinaciones, la cultura y el consumo, nos empuja a desdibujarnos y
despersonificarnos para alimentar a los ídolos de nuestro tiempo, haciendo
prototipos humanos que invariablemente atentan contra la ley impresa en cada
elemento.
Cuando de pequeños estudiábamos la doctrina, se nos enseñaba a adorar a un
Dios compuesto por tres entidades: Padre, Hijo y Espíritu Santo, siendo tres
personas distintas y un s61o Dios verdadero. Nos acordamos asimismo; del genuino
interés en desvelar este misterio, que repetidamente obtenía una respuesta por
parte del educador: "Misterio ....misterio" y nos contaban el ejemplo del santo que
quería meter el océano en un agujero de la playa. Con el paso del tiempo, nuestro
propio raciocinio nos ha hecho indagar, desterrando lo dogmático o lo impuesto;
sencillamente porque nadie puede a lo que no se conoce y que está perdido entre
los postulados y las especulaciones de los teólogos. Si empleáramos la sencillez
intuitiva, veríamos resuelta esta incógnita, al definir en el hombre precisamente a
Dios, pues como hablamos dicho previamente: "Nosotros somos Dioses". Así pues,
a modo de hipótesis, podríamos dejar a su deducción, el hecho de que al ser trinos,
expresamos la naturaleza semejante a la composición de la Divinidad (Padre, Hijo y
Espíritu Santo) y por tanto es más lógico encontrar respuestas en nosotros mismos,
que no perderse en la playa, alejándonos en la quimera del misterio. Bien es verdad
que para la mayoría resulta más difícil indagar dentro que fuera, pues estamos
educados en el mundo de la imagen en las periferias y aspectos, y no en los
contenidos motivadores. Recordamos un cuento oriental que nos expresa esta triste
realidad y que tal y como nos lo contaron, decía así:
"Erase una vez el Supremo Monarca Divino, que estaba rodeado por sus
consejeros, para deducir dónde podrían esconder el conocimiento absoluto, y
diferenciarse ast de los mortales humanos. Dijo un consejero: ¡Escondámoslo en el
fondo del mar!, ¡no!, dijo Dios; puesto que bajarla a buscarlo antes o ,después y lo
encontrarla. Otro de los presentes anuncié a su vez: ¡Guardémoslo en lo alto de la
montaña!, ¡no!, dijo la Divinidad, puesto que ascenderla para descubrirlo antes o
después.
Luego de reflexionar largo rato, declaré definitivamente: ¡Escondámoslo dentro del
propio hombre y nunca lo encontrará!".
128
Y no lo hallamos, efectivamente, porque nuestra vida está proyectada hacia el
exterior y las banalidades pasajeras, y no hacia nuestro interior motivador. En esta
b9squeda hacia nosotros mismos, todo son soluciones místico-meditativas, traídas
por gurus, escuelas esotéricas, sectas y agrupaciones, que airosamente propugnan
con métodos, ritos y fórmulas pasivas, el llegar al estado del super-hombre.
Nosotros creemos que el modela pasa por un redimensionamiento de la obra y
figura del Maestro de los Maestros Jesús el Cristo, que no utilizó otro método, que
no fuera el dolor, el sufrimiento y la entrega a un pueblo ignorante e insensible a la
enseñanza perpetua en cada latido de su existencia.
¿DE DONDE VENIMOS?.- Dijo Dios: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y
semejanza..." (Génesis 1-26). ¡Hagamos! ....¿quiénes?, ¿por qué Dios emplea el
plural, cuando sélo El es uno e indivisible?. ¿Fueron más de uno los elementos y las
voluntades que intervinieron en la creación de nuestros antepasados?. Las
respuestas sucesivas a estas preguntas, las encontramos gráficamente expuestas
en los dibujos que siguen a continuación, que comenzaremos ahora a comentar
ordenadamente:
LA SERPIENTE EMPLUMADA DORADA, O BIEN EL PRIMATE DEL HOMBRE:
"Y Dios creó los grandes monstruos del agua y todos los animales que bullen en
ella". (Génesis 1-21). Los Señores de la luz descendieron sobre la Tierra; su tarea:
generar. Escogieron en consecuencia un dinosaurio acuático de dimensiones
medias, criatura poseedora de las cualidades primarias para iniciar la ascensión
evolutiva. (Dibujos A y B).
129
Es evidente que en esta etapa de formación y generación de la vida en nuestro
planeta, todo estaba en el agua; no en vano ha sido reconocido a todos los niveles,
que el agua es la fuente de la vida, por tanto, las manifestaciones vitales existentes
hace millones de años, se ubicaban en este medio. Ha sido también materia de
estudio e investigación la proporción dantesca de esas formas biológicas que
poblaban la Tierra en el periodo de asentamiento con convulsiones alarmantes,
debido al progresivo y reciente enfriamiento de los gases y del núcleo ígneocósmico que quedó atrapado en el centro por la corteza del planeta.
Los Elohim, Señores de la luz, ya en este periodo millonario del pasado, hacen el
primer señalamiento genético, apartando a una especie mejor dotada, de las otras
más torpes que junto a ella pululaban en las cenagosas aguas de aquel terrible
pasado.
"Dijo luego Dios: Brote la Tierra seres animados según su especie, ganados, reptiles
y bestias" (Gen.1-25).- Del agua, fuente de vida, la serpiente subió a la tierra para
convertirse en el anthropos, el hombre. (Dibujos C,D y E).
130
Todos los indicios del estudio biológico basado en el comportamiento animal,
parecen indicarnos que del agua salieron al terreno circundante, mutándose los
acuáticos en anfibios, reptiles, mamíferos, etc., etc..., modificando sus estructuras y
adaptándose a los distintos lugares, modos y costumbres a lo largo de millones de
años.
131
"Entonces los detentadores del Supremo Conocimiento, intervinieron, normalizando
la estructura y operando sobre el coxis y la hipófisis". (Dibujo F).
"Introdujeron en el cuerpo las plumas glandulares del ser andrógeno". (Dibujo G).
"Y se dijo Yahve-Dios: No es bueno que el hombre esté solo, voy a hacerle una
ayuda proporcionada a él (Gen.2-1ó)...Y de la costilla que del hombre tomara, formó
Yahve-Dios a la mujer y se la presentó al hombre, el hombre exclamó: ¡Esto si que
132
es ya hueso de mis huesos y carne de mi carne! (Gen.2-22/23)...Separaron los
sexos; los hicieron a su imagen y semejanza".
Leyendo el texto bíblico encontramos claves interesantes que refuerzan esta
ilustración (dibujo H), en primer lugar, la costilla que arranca de la columna vertebral
o espalda, lugar este donde la intervención por parte de los Elohim, fue decisiva al
operar la parte baja dé la columna, es decir, cortarle la cola al reptil y la parte alta o
hipófisis donde precisamente podemos localizar el centro vital psico-anímico y motor
del hombre. Otra clave muy interesante la tenemos en la propia afirmación de este
prototipo humano cuando dice: "Esto es hueso de mis huesos y carne de mi carne",
aduciendo claramente a una unidad sintética primaria o materia prima inicial, de
donde se partió para la posterior división de sexos. Respecto del antepasado
nuestro, anfibio, el investigador de fósiles vertebrados del museo nacional de
Canadá, Dale Russel, dio a conocer al medio público el "dinosauroide", que reunía
la síntesis explicativa de nuestro trabajo en este punto.
"Modeló Dios al hombre de la arcilla y le inspiró en el rostro aliento de vida, y fue así
el hombre ser animado (Gen.2-7).- Los Elohim dijeron: "A1 hombre le daremos la luz
para vivir en conciencia".- Al caballo (cuerpo) le daremos un jinete eterno (espíritu).
A1 cuerpo se acopló el astral". (Dibujo I).
133
En el Génesis 3-22, Yahve-Dios, dice: "He aquí al hombre hecho como uno de
nosotros", y reincide en la pluralidad de patrones o seres patronímicos. "Cuando
comenzaron a multiplicarse los hombres sobre la Tierra y tuvieron hijas, viendo los
hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron de entre ellas
por mujeres, las que bien quisieron (Gen.61/2)...Existían entonces los gigantes en la
Tierra, y también después cuando los hijos de las estrellas copularon con las hijas
del hombre, injertando nuevos genes y valores hereditarios. E1 ambiente fue
mutado para hacer posible la evolución de la vida; los dinosaurios sufrieron una
reducción estabilizante de la propia mole y aparecieron nuevos animales e insectos
traídos de otros mundos.
La tierra y sus semillas fueron bendecidas por el sol. (Dibujo J).
134
Los hijos de los Dioses, o lo que es lo mismo, los extraterrestres venidos de los
espacios siderales, quisieron instaurar una genética expansiva a partir de la
inseminación del primate; genética esta que fue codificada desde un plan bien
preciso de la Inteligencia Creante, ordenando a la constelación de Proción, cuyos
habitantes de piel amarilla representaban los valores intelectuales; a la constelación
de Alfa Centauro, cuyos componentes rubios y blancos portaban valores eróticocreativos; a la raza proveniente de Orión, dé piel bronceada y gran estatura, que
representaba los valores mágicos; y por último a los habitantes de las Pléyades, de
color rojo y con grandes estímulos espirituales, que se mezclaran todas ellas en un
árbol genético activo en el tiempo y en este espacio, para producir un sólo fruto en
el futuro: "el hombre aceitunado", como resumen de las características raciales de
estos aportes, así como una espiritualidad, resultante de las agregaciones de las
citadas constelaciones.
Parece evidentemente más lógico, concebir que las distintas genéticas raciales
vivientes en nuestro planeta, vendrían del espacio y de diversos lugares, que no del
mono, como afirma la teoría Darwiniana, puesto que nos encontraríamos con
incongruencias palpables, respecto de que al existir todavía razas monoides y el
hombre al mismo tiempo, se establecen necesariamente dos paralelismos evolutivos
diferenciados. Es decir, si venimos del mono y hemos evolucionado...¿qué pintan
los cientos de razas de este animal, que aún viven entre nosotros?, ¿por qué ellas
no han evolucionado al unísono del hombre?... Además, seria 1ógico encontrar
monos amarillos, negros, rojos y blancos, y no se dan tales prototipos diferenciados.
Como habíamos dicho al principio del capítulo, los hermanos del espacio se fijaron
en la serpiente emplumada "dorada", que resaltaba por sus dotes, del resto de las
135
especies, mientras que la serpiente emplumada "plateada", más lenta y menos
dotada, sería la que iniciara la cadena ascendente evolutiva propia de los monoides.
Que un día milenario, en este u otro planeta, el mono actual .sea elegido por los
extraterrestres-arquitectos para albergar la inteligencia pensante, nos parece muy
1ógico; pero de momento, absolutamente ningún estudio biológico serio, afirma que
venimos de este animal tan reiterado, dejando una incógnita en el aire, que se ha
dado en llamar el "eslabón perdido", a la espera de que la ciencia llegue a
soluciones más idóneas.
Para los amantes de lo simbólico, es curioso observar raíces tradicionales y
elementos testimoniales de este conocimiento iniciático en las distintas figuras
comparativas de las constelaciones celestes en nuestras culturas antiguas, como la
egipcia, que representa a la esfinge con rasgos animales y humanos mezclados, o
bien la tradición judaica que nos muestra el águila, el león y el toro, representando a
la revelación de los evangelistas. Símbolos aún más claros y palpables, en la llanura
del Nazca en Sudamérica, que a modo de mapa celeste se enumeran otras tantas
estrellas y constelaciones, que parecen recordar nuestros orígenes. Pero, nos
extenderemos mucho más a este respecto a lo largo de nuestro estudio,
concluyendo ahora con el último de los dibujos (K):
"Porque el hombre ha sido hecho a imagen de Dios (Gen.9-6).- E1 Arquetipo del
universo se complació: E1 hombre-Dios potencial, Adán-Eva, habla sido creado".
Podríamos extendernos en nuevas afirmaciones y contrastes demostrativos de
todos los conceptos vertidos, pero el trabajo final seria monográfico y no el resumen
de todo un conocimiento global. Otras tantas citas para el conocimiento emergen del
136
comunicado dictado por Hoara, al Sr. Siragusa, en torno a los orígenes del hombre y
a la voluntad que nos engendré:
"Vuestros primeros padres, aquellos que fecundaron la vida sobre vuestro planeta,
vinieron de lejos y no eran terrestres.
Las primeras tribus humanoides, hijos del mundo estaban privadas de inteligencia,
antes que acaeciese el acoplamiento entre los hijos de Dios y las hijas de los
hombres. Entonces se formé el "homo sapiens" verdadero heredero de una genética
injertada por una voluntad superior del Dios viviente.
Los Dioses estaban complacidos, volviendo un hombre animal a su imagen y
semejanza, y concediéndole el beneficio de la inmortalidad con condiciones bien
precisas y con la obligación de respetar y obedecer la ley de los Creadores y
venerar la Fuerza Omnipotente y Omnisciente del Santo Espíritu, creador de todo,
Dioses comprendidos.
Cada cielo tiene un padre, un gobernador de la Inteligencia Creadora, un Dios como vosotros .lo llamáis- asistido por una lista indefinible de coordinadores,
instructores, vigilantes, modificadores, manipuladores, hijos de la luz y dueños de su
poder y de los elementos primarios realizadores de la vida en sus varias
dimensiones.
Vuestro sol es logos de la Idea Divina Creadora, donde cada idea se hace forma
antes de ser, de existir, de servir, de ser servido.
La verdad es el conocimiento, y la conciencia es acúmulo, depósito indestructible de
las obras experimentadas en el edificio creativo donde se forja el devenir continuo,
mutable, eterno del cosmos.
E1 ayer y el mañana se identifican en el eterno presente, mientras el espacio y el
tiempo no son más que apariencias brotadas de las dimensiones relativas de las
masas gravitantes de los hemisferios materiales.
E1 absoluto existe sólo en la astralidad, donde todo es causa sublimada de la
incorruptible armonía del poder divino y de la androgeneidad de las formas nacidas
de la idea de la Luz Creante.
Hoara os concede paz.
Por otro lado, remontarnos a textos o tradiciones histéricas de las mitologías india,
china, azteca y asiática, repletas de citas prehistóricas, que nos entroncan en una
voluntad extraterrena de inseminarnos, crearnos y tutelarnos, reforzaría en cualquier
caso, lo que ya el sentido común del hombre va aceptando por encima de los
dogmatismos doctrinales. Somos hijos de las estrellas y vivimos por voluntad de
seres superiores o Arquetipos, que alimentan el devenir de Dios.
Imaginemos que a partir de 1 cm 3 de nuestro semen (1 cm 3 tiene 750.000.000 de
espermatozoides) y viajando a otro planeta, insemináramos a las monas o primates
allí existentes; al fin y al cabo, desde el estado actual de las investigaciones médicobiológicas, esta hipótesis pudiera ser una realidad; los hijos de esta unión, ¿a quién
137
adorarían como Dios?... El hombre es un micro cosmos en cuyo interior se alberga
potencialmente un universo latente de vida.
Traer al relato opiniones de personalidades que sitúan el origen del hombre, en una
voluntad extraterrestre de engendrarnos, seria prolijo, dado que la ciencia y la
madurez intelectual., así como las pruebas irrefutables de los hechos, atraen cada
día a un número mayor de convencidos. Bástenos en forma representativa citar a
Thomas Gold, astrónomo de la universidad de Cambridge, que sostiene: "E1
hombre es un residuo de antiguas inteligencias galácticas que visitaron nuestro
planeta hace miles de millones de años. Alguno de estos seres, fusionados con los
antiguos, dieron origen a la raza humana", o bien al compositor moderno Karlheinz
Stockhausen, máximo exponente de la música sinfónica actual: "Estoy persuadido
de que la sustancia bruta de que el hombre está hecho, proviene de la Tierra, de los
reinos mineral, vegetal y animal. Pero, al mismo tiempo, estoy convencido que, hace
cuatrocientos o cuatrocientos cincuenta mil años, unos seres venidos de otro punto
del universo han traído al hombre la cultura y también la música. Desde mi infancia
he tenido la intuición de que no soy de aquí, de este planeta, y de que lo esencial de
mi misión en la Tierra consiste en establecer, a través de la musita, unos lazos entre
los terrestres y los extraterrestres".
Volviendo a la serpiente como elemento genérico de diversas culturas, su figura nos
remite en todos los casos a un pasado comün que vinculé al hombre en un origen
idéntico. Así pues, desde la tradición china que emplea el dragón como elemento
originario de su existencia, y las leyendas aztecas y mayas que representan al
hombre saliendo de una cabeza de ofidios tenemos la cultura judeo-cristiana que
atribuye a la culebra o reptil propiedades o hábitos malignos, y también las
serpientes que blasonan el concepto hipocrático de la medicina y la farmacia,
emblema este que ha servido de base a cabalistas y estudiosos para las más
dispares definiciones.
Aparece asimismo la serpiente en una cultura aún más antigua, la egipcia, cuyos
faraones la usaban en sus atributos y adornos como elemento ligado a la jerarquía o
poder. No digamos nada de la India y de la "cobra", como figura de culto y de
enigma. La relación serpiente-Dios se define perfectamente en la divinidad romana
de Esculapio, relacionado con el dios griego Asclepio, a cargo de la medicina, que
tiene sobre sus rodillas una serpiente. Por último, en la tradición judaica, se da a
este reptil propiedades mágicas, como en el caso de Moisés que hizo una serpiente
de bronce capaz de curar las mordeduras producidas por las enviadas por Yahve y
que se tragó a las culebras mágicas del faraón.
En otro orden de cosas y de citas, se nos enseña en la Biblia, que son tres los
elementos primigenios de la existencia; es decir, Adán, Eva y la serpiente. Es de
todos aceptado que estos personajes encierran parabólicamente una explicación
más racional y lógica, que la doctrinal hasta ahora divulgada. Para nosotros, Adán
no es otra cosa que el espíritu; Eva, el alma y la serpiente, la materia o nuestro
cuerpo. No son seres o elementos aislados, sino la explicación de unas funciones
bien determinadas, dentro del concepto existencial del hombre. La serpiente de este
caso tiene como misión perpetuar su predominio sobre el espíritu, de ahí que utilice
138
el alma o "Eva", como vehículo para someter a "Adán"; al final es la materia la que
se humilla, al ser pisoteada por la naturaleza femenina del alma, dejando al espíritu
libre en su propia dimensión astral. No hay que olvidar que la materia tiene como
código de comportamiento, la mutación constante, de ahí el ciclo rotativo de los
elementos: "La basura que abona la tierra, da vida; la vida después de un tiempo se
hace a su vez basura". Por lo tanto, ese empuje programático nos lleva en el
aspecto material a mutar por medio de la muerte, mientras que el espíritu es
inmutable y eterno, tal y como nos decfa Adoniesis al principio del capítulo.
La Biblia en todo caso, tiene tres niveles de lectura: espiritual, psíquico y material,
siendo muy difícil establecer dogmatismos a partir de la simple apreciación literaria
de sus expresiones. Es necesario utilizar la intuición y la 1ógica científica para ver
más allá de la simplicidad de sus parábolas.
Para concluir nuestro capítulo de las serpientes, a lo largo de la Historia y de las
tradiciones deberemos incluir, como más reciente, la afirmación de la doctora Irene
Saenger Bredt, ingeniero de la industria aerospacial, que en su libro "Ungeloste
Ratsel the Shopfung" plantea la pregunta: ¿Por qué juega la serpiente un papel tan
importante en las tradiciones de los pueblos?, y en sus respuestas viene a decirnos,
que sin duda este símbolo tiene que relacionarse con la creación del universo o el
principio de la vida.
Asimismo Robert Charroux nos refiere en sus textos de estudio, que en todas partes
hubo serpientes luminosas que volaban por los aires y que diversos pueblos las
elevaron a la categoría de divinidad, siendo una de éstas la serpiente con cabeza de
gavilán de la tradición sudamericana.
La etapa intermedia anfibia representada en los dibujos precedentes, está asimismo
memorizada en el comportamiento espontáneo de los recién nacidos, que por medio
de experimentos iniciados en' Francia y posteriormente extendidos al resto de los
países, se propiciaba el nacimiento del bebe dentro del agua, sin ningún peligro
comprobado para el mismo. No hay que olvidar que el niño en su morada materna
placentaria, permanece nadando en el líquido protector que le acoge durante nueve
meses.
¿A DÓNDE VAMOS?
Bastaría en cualquier caso una simple afirmación: "E1 hombre está condenado a ser
eternamente feliz", pero claro está, hay que conseguirlo poco a poco, por medio de
la experimentación y del conocimiento. ¿Cómo es esto posible?... Empezaremos a
citar alusiones como la de la Asociación Adonai, autora del presente trabajo, que en
comunicado dirigido a todos los medios públicos, decía en una de sus partes
relativas a este tema: "La reencarnación es una constante en el universo, y el
hombre, como las otras criaturas, debe ascender a través de su retorno y de sus
experiencias, al plano contemplativo, de donde procedemos y al que volveremos
antes o después".
Debemos considerar, que una vez escaladas la primera, la segunda y la tercera
dimensión, el alma colectiva de la naturaleza y la inteligencia coordinadora de los
elementos, han preparado el soporte biológico o cuerpo, para que el espíritu se
139
acople y camine en la andadura terrena. En esta etapa primaria, el espíritu nada
sabe ni conoce, por tanto, se vale de su instrumento material para experimentar y
aprender, y así' hacer un almacén de conocimientos autorrealizados, que llegarán al
total o máximo estado de sabiduría. Es de suponer, que en una só1a vida, tal
posibilidad no puede darse, por lo que serán no só1o una, sino diversas, y no só1o
en un lugar, sino en infinitas moradas del Padre Creador; y no só1o con una
determinada circunstancia, sino con complementarias y múltiples. En la sabiduría
esotérica, se suele decir aludiendo a este eterno retorno: "Si siembro flores en esta
vida, flores recogeré en la otra, y si siembro cardos, cardos me dará mi próxima
existencia", o lo que se ha dado en llamar la eterna ley de causa-efecto, que preside
cada dinamismo del cosmos. En la medida que nuestro conocimiento crece y que la
experimentación se hace libro de sabiduría en nuestra alma, las estancias que
visitan nuestras siguientes vidas, estarán en consonancia a la propia evolución; no
necesariamente deberá retornar a este infierno terreno, si mi calidad y mi vibración
vital se hacen acreedoras a una morada planetaria y carnal más evolucionadas.
E1 Centro de Estudios de la Fraternidad Cósmica en Italia, publicó a su vez una
bella fábula que hemos querido citar como otra de las alusiones esclarecedoras de
nuestros argumentos.
VUELVE MAÑANA, PARÁBOLA DE LA REENCARNACION.
Un niño va por primera vez a la escuela; era muy pequeño y sus conocimientos no
pasaban de la experiencia infantil. Su maestro (que era Dios), lo puso en la primera
clase y le pide que aprenda las lecciones siguientes: "Tu no debes matar, tu no
debes hacer daño a ningún ser viviente, tu no debes robar". Luego, él no mata, pero
era cruel y robaba. Al final del día (cuando su barba era gris) su Maestro le dijo: "Tú
has aprendido a no matar, pero no has aprendido las otras lecciones. ¡Vuelve
mañana!
Al día siguiente volvió, y todavía era un niño, su Maestro (que era Dios), lo puso en
una clase un poco más adelantada y le dio estas lecciones para aprender: "Tú no
debes hacer daño a ningún ser viviente, tú no debes robar, tú no debes mentir".
Luego, el hombre cesa de ser cruel, pero robaba y mentía. Al final del día su
Maestro le dijo: "Tú has aprendido a no ser cruel, pero no has aprendido las otras
lecciones. ¡Vuelve mañana!.
A1 día siguiente, volvió de nuevo y era todavía un niño, su Maestro lo puso en una
clase un poco más adelantada y le dio estas lecciones para aprender: "M no debes
robar más. Pero mentía y deseaba los bienes de los otros. Y al final del día, su
Maestro le dijo: "Tu has aprendido a no robar, pero las otras lecciones no las has
aprendido. ¡Vuelve, pequeño mío, vuelve mañana!. ¡He aquí lo que yo he leído en
los rostros de los hombres, en el libro del mundo y en las estrellas del firmamento!.
Citar la reencarnación en un medio cultural cristiano-católico, ámbito este donde
surtirá efecto nuestro estudio, puede resultar desacertado, pero es bueno que se
conozca que hasta el Concilio de Constantinopla en el año 543 d.C., la
reencarnación del espíritu era un hecho aceptado por todos los fieles de las iglesias.
140
Y aludiendo a concreciones bíblicas, citaremos aquí algunas de las más rotundas, a
modo de aval, puesto que son numerosísimas.
"Jerem1as 1-4/5.- Llegóme la palabra de Yahve que decía: Antes que te formara en
el vientre te conocí, antes de que tú salieses del seno materno te consagre y te
designé para profeta de pueblos".
La alusión a la reencarnación parece evidente: el conocimiento de un individuo
antes de su concepción, só1o puede indicarnos que ya habla existido como entidad
física concreta en una o varias vidas precedentes. De hecho, si el Señor hubiera
querido decir, haber conocido a Jeremías como persona física en su vida
precedente; es decir, como entidad espiritual, sus palabras no tendrán sentido, ya
que El conoce a todos los espíritus y no solamente al de Jeremías.
Cinco siglos antes de Cristo, Malaquías anuncia a las gentes que Dios enviará sobre
la Tierra al profeta Elías, que habla vivido cuatro siglos antes que él.
"He aquí que yo enviare a Ellas, el profeta, antes que venga el día de Yahve".
(Malaquías 4-5). Un retorno de este género, evidentemente, no puede ser entendido
sino como una verdadera reencarnación. Los siglos pasaron, y he aquí' que Lucas
nos dice que esta profecía se está cumpliendo. El ángel anuncia a Zacarías la
reencarnación de Elías con estas palabras:
"Isabel, tu mujer, te dará a luz un hijo, al que pondrás por nombre Juan... Y a
muchos de los hijos de Israel convertirá al Señor su Dios, y caminar delante del
Señor en el espíritu y poder de Elías". (Lucas 1-13/16,17).
Juan, entonces, naceré y tendrá el espíritu de Elías, además de su potencia; y se
precisa que él precederá al Mesías. Por consiguiente, tenemos una referencia
precisa a la reencarnación de Elías en Juan. Juan nació, predicó a las gentes en el
desierto, bautizó a Jesús y fue encarcelado. Pero como las muchedumbres no
comprendieron quién era, Jesús interviene severamente y les dirige estos
reproches.
"Qué habéis ido a ver al desierto, una caña agitada por el viento?, ¿qué habéis ido a
ver, a un hombre vestido muellemente?, ¿a qué habéis ido, a ver un profeta?. Yo os
digo que más que un profeta, este es de quien está escrito: "He aquí que yo envío a
mi mensajero delante de tu faz, que prepararé tus caminos delante de mí". En
verdad os digo que entre los nacidos de mujer, no ha aparecido uno más grande
que Juan el Bautista... Y si queréis oírlo, él es el Elías que ha de venir. E1 que tenga
oídos que oiga. (Mateo 11-7/15).
Los discípulos le hicieron esta pregunta: ¿Por qué dicen los escribas que Elías debe
venir primero?. E1 respondió: Elías, en verdad, está para llegar, y restablecerá todo.
Sin embargo yo os digo, Elías ha venido ya, y no lo reconocieron ...Entonces
comprendieron los discípulos que hablaba de Juan el Bautista. (Mateo 17-10/14).
Vemos aquí un hecho claro de reencarnación, y es Jesús quien lo dice claramente y
sin equivoco: "Juan Bautista es el Elías que ha de venir". Y reafirma que ya ha
venido y que no lo han reconocido, comprendiendo los apóstoles que Jesús hablaba
de Juan el Bautista.
141
Encontramos otra referencia en Lucas, 9-16/19.
"Aconteció que, orando El a solas, estaban con E1 los discípulos, a los cuales
pregunté: ¿Quién dicen que soy yo?, respondieron ellos: Juan Bautista; otros Elías;
otros, que uno de los antiguos profetas resucitados".
Aquí no son solamente los discípulos quienes creen en la reencarnación, sino
también el pueblo. Y "resucitado", significa naturalmente "reencarnado", puesto que
el cuerpo de Elías o del antiguo profeta, estaban destruidos desde hacía siglos, las
únicas partes que habían quedado vivas eran el alma y el espíritu, y sólo éstas
podrían representarse bajo nuevas formas sobre la Tierra.
Sobre la reencarnación, se habla en Marcos, 6-14/16:
"Llegó esto a oídos del rey Herodes, porque se había divulgado mucho su nombre, y
decía: Este es Juan el Bautista, que ha resucitado de entre los muertos; pero otros
decían: Es Elías, y otros decían que era un profeta. Pero Herodes, oyendo esto
decía: Es Juan, a quien yo degollé, que ha resucitado".
Aquí no puede quedar ninguna duda del término "resucitado", puesto que debe ser
entendido en el sentido de "reencarnado". Sabemos también que Herodes, por
petición de Salomé, su hija, empujada por su mujer Herodías, haba enviado un
verdugo que corté la cabeza de Juan. Ahora bien, si Juan hubiera resucitado, se
presentara a las gentes con sus antiguas facciones conocidas y todos habrían
sabido y habrían hablado señalando justamente esta particularidad. Y como
precedente, habría habido dos personas físicas distintas: la de Jesús y la de Juan.
Sin embargo no era este el caso, sólo estaba Jesucristo que predicaba, además un
cuerpo sin cabeza no puede resucitar ni puede ser vuelto a la vida, y Herodes sabia
estas cosas y comprendía naturalmente, hablando de Jesús, el paso a él del alma
de Juan, y no su renacimiento.
En el evangelio de Juan 20-22, existe una revelación absolutamente clara al hecho
del retorno:
"Jesús dijo: Si yo quisiera que este permanezca hasta que yo venga, ¿a ti qué? Tú
sígueme. Se divulgó entre los hermanos la voz de que aquel discípulo no morirla,
mas no dijo Jesús que no moriría, sino: Si yo quisiera que este permanezca hasta
que venga, ¿a ti que?".
¿Cómo podría permanecer Juan entre nosotros hasta ese añorado día? Sabedores
de que la muerte es una barrera infranqueable para la naturaleza humana;
evidentemente y sin duda, por medio de la reencarnación.
Para terminar las citas bíblicas, debemos recordar lo que, sobre los niños llenos de
defectos, escribid San Agustín a San Jerónimo: "Dios, pudiendo sólo crear el bien,
es muy probable que ellos hubieran escogido estos defectos en una existencia
precedente".
Investigadores de diferentes pases han tenido la ocasión de examinar casos de
individuos que aseguraban acordarse de su vida precedente. Después de haberlos
estudiado con seriedad y con escrupuloso rigor científico, han debido concluir con la
142
afirmación de que la reencarnación es un hecho, y que los recuerdos correspondían
a la realidad. Realidad conmovedora, pero realidad, y el estudio de los casos
probados, se extiende cada día mis, incluso en los centros universitarios. Basta
decir que la Universidad de Jaipur en la India, ha reunido un equipo de seis
decanos, que han recogido en sus archivos unos ó0 casos de reencarnación
probados.
E1 profesor Denys Kesley, miembro del Colegio Real Inglés de Medicina, ase como
su mujer, Joan Grant, han relacionado en un interesantísimo volumen, la
documentación de otros diez casos de reencarnación.
Queremos recordar un versículo del Corán, en el cual, Mahoma, hablando de la
reencarnación, nos dice: "Dios crea a los seres, y los envía miles de veces, para que
ellos vuelvan a E1". Nosotros añadimos: "Conscientes, purificados y no
arrepentidos", como algunos aseguran.
Ya en nuestro tiempo, recogemos a su vez otro caso muy significativo que se dio en
Santa Bárbara (California):
"Mamá, cierra el oxígeno, no lo necesito más".
26 de Enero de 1.97ó.- Eduardo de Moura Castro, un niño de 7 años atacado de
leucemia, dijo también:
"La muerte es una vía, un camino hacia otra galaxia. Quiero volver a la vida como
un niño lleno de salud", añadid el pequeño.- Eduardo crea en la reencarnación.
También dijo: "No se por qué elegí volver a esta vida como enfermo, pero cuando se
vuelve no se recuerdan los motivos de la elección". "Cierra el oxígeno, no lo
necesito más", y tomando entre las suyas la mano de su madre,, ha añadido con
una sonrisa: "Es la hora". Después murió".
Nuestra respuesta. "En verdad os digo: El este vivo, ha regresado a su verdadera
patria, después de haber llevado a término su misión en un mundo agonizante,
donde muchos otros niños como Eduardo, son inexorablemente golpeados por un
morbo, que la perversa obra humana alimenta, para agigantar el dolor y para hacer
sonreír a la muerte. La ciencia humana, dedicada por completo a trastornar el
natural proceso de la vida, continua alcanzando el estandarte de la delirante y loca
destrucción, poniendo en libertad las vibraciones que odian la vida, en lugar de
amarla, sostenerla y volverla sana y fecunda.
E1 poder del dominio, corroborado por la ciencia sin conciencia, procede, con
ingenios mortales a sembrar el espectro destructor del amor hacia la vida y hacia los
valores indispensables capaces de volverla sana, feliz, radiante de bien y de
progresos ascensionales espirituales y materiales.
E1 mensaje de este espíritu galáctico está cargado de amor y de amonestación para
todos los hombres de buena voluntad. Para todos los que, con sus obras benéficas
y con una conciencia positiva y edificante, puedan hacer renacer en los corazones el
amor a la vida y no a la muerte. Só1o si lo queréis, será así".
143
¿A dónde vamos?... Vamos alimentando el devenir de Dios, a conquistar la
conciencia, el conocimiento y la eterna felicidad, sublimando nuestra carne, hasta
transfigurarnos en ángeles, arcángeles, querubines... Y así un día, ser el 99,99% de
esa quimera sublime y eterna; rodeándonos de omnipotencia, omnisciencia y
omnipresencia de un Dios mis grande y expansivo, generador de justicia y de amor
universales.
La respuesta a la pregunta: ¿cuáles son nuestras funciones?, la daremos a través
de la ínter-relación de la identidad hombre-Tierra en el siguiente capítulo, así como
el porqué de todo ello. Pensamos que la introducción a nuestras iniciales preguntas
sobre el porqué-vital que cada uno se plantea en los momentos decisivos de su
existencia, están aquí' contestadas, como punto de partida al descubrimiento
individual interior, puesto que la "verdad" de Tomás, necesitaba de pruebas,
mientras que la de los otros seres, se sustentaba en la fe y en el carisma, que
siempre transportan respuestas interiores a cada inquietud que asoma a la parca
razón humana.
Haciendo un resumen de lo hasta ahora tratado, podemos afirmar ya, que el hombre
está constituido a semejanza de Dios, de: espíritu; alma y cuerpo. Que venimos de
las estrellas, como resultado genético de la inseminación de los Dioses al primate. Y
por último, que vamos a la perfección necesariamente.
LM
ALGUNAS IDEAS SOBRE LA REENCARNACIÓN
Lo que a continuación publico es una entrevista a don Fermín Grimau Grogués,
miembro del "Instituto de Extensión Espiritual", institución ue habría funcionado en
Santiago de Chile. Esta entrevista se otorga a raíz de la celebración del "Tercer
Congreso Mundial para el Estudio de la Reencarnación", realizado en Buenos Aires,
del 8 al 11 de Abril de 1971.
Como siempre, publico esto con el fin, además del aprendizaje, de tener una visión
amplia de los distintos planteamientos y grupos de personas que trabajan a lo largo
de todo el mundo para la implementación de una Nueva Era de una mayor
consciencia espiritual.
1. P. ¿Qué le sugiere e Ud. la Reencarnación desde el punto de vista científico
y filosófico, según la cultura contemporánea?
R. Dentro de la cultura contemporánea, que se desenvuelve en el libre análisis y el
desarrollo científico, enmarcándose a la vez el campo de la filosofía moderna en lo
universal y lo humano, la Reencarnación debería ser el objetivo preferente de
estudio y análisis en el ámbito de estas especialidades del saber: científico y
filosófico. Porque le Reencarnación no es una teoría; es une Ley que rige el proceso
Evolutivo de la Humanidad y que deriva de la Ley de Evolución Universal; por lo
tanto, es legítimo que ocupe su lugar en el campo de la investigación científica,
tanto como una ciencia como por la imperiosa necesidad de que mediante su
144
estudio, el hombre logre saber más sobre sí mismo. Y porque cuando le
Reencarnación sea científicamente comprobada y difundida adecuadamente por
Escuelas y Universidades, el comportamiento del ser humano en el modo de vivir,
será muy distinto al de la actualidad. Por ser el conocimiento de le Reencarnación
de un elevado valor humano y universal se encuadra perfectamente dentro de los
postulados de la cultura y filosofía contemporáneas, las cuales enfatizan el destino
del hombre ante la magnitud del Universo. (Léase “El porvenir del hombre” de
Teilhard de Chardin}.
2. P. ¿Qué beneficios espirituales ha experimentado Ud. mediante el estudio y
el conocimiento de le Reencarnación?
R. Los principales beneficios que he experimentado de los estudios de la
Reencarnación, son varios. En primer lugar, comprender la acción de la Justicia
Divina Inmanente que condiciona el humano vivir, logrando percibir una ínfima parte
de “quienes somos, de dónde venimos y hacia dónde nos dirigimos”. He
experimentado también en alguna medida, conocerme y vencerme a mí mismo, lo
que me ha permitido orientar mi vida en la adecuada discipline al objeto de
transformar a la personalidad a fin de hacerla apta para el acercamiento al alma.
Los hechos señalados me han conducido a beneficios espirituales mayores, como
ser el despertar del amor al prójimo y a todo lo creado; la fortaleza para enfrentar las
duras pruebas que en esta etapa del vivir me han sido obligadas; una mejor
disposición para eliminar los egoísmos sirviendo a la humanidad, y la serenidad ante
le muerte por considerarle lo que es: el tránsito a otra modalidad de vida de acuerdo
a lo que me corresponde, y relacionada con la preparación de los vehículos para
expresarse mi conciencia en la oportuna próxima vuelta. Todos estos beneficios
constituyen la auténtica riqueza de mi vida que no puedo perderla con le muerte; en
cambio se irá acrecentando mediante el proceso cíclico llevado a cabo a través de
la Ley de la Reencarnación.
3. P. ¿Qué ideas le sugiere a Ud. la Reencarnación desde el punto desde el
punto de vista social?
R. Cuando la ciencia proclame la realidad de la Reencarnación y sea aceptada por
el dominio público, los problemas sociales cambiarán fundamentalmente en su
145
sentido y filosofía. Ya no se producirá la lucha de clases con el fin de combatir las
evidentes injusticias humanas, como ocurre actualmente, A la luz de la
Reencarnación, se pondrá en evidencia la actuación de la Ley de Causa y Efecto,
determinante del Karma, tanto individual, colectivo, nacional como mundial. El
reconocimiento de dichas Leyes, harán comprender a los hombres, que no son tanto
las injusticias de los ricos contra los pobres, de los sabios contra los ignorantes, las
causantes de los grandes problemas sociales existentes, sino que las causas son
originadas por la conciencia de cada uno, muchas veces en estado incipiente, en
vidas pasadas, y que la violencia de unos y de otros, analizada a la luz de la
Reencarnación, complica la situación en lugar de resolverla. Cuando el hombre
active el desarrollo de su mentalidad en la proporción y enfoque adecuados a la luz
de la Reencarnación, adquirirá mayor sabiduría que lo conducirá al servicio práctico
hacia sus semejantes, y no a la subyugación y explotación del más débil. Este
avance en la conciencia humana significará la solución de los problemas sociales y
todos los de la Humanidad, puesto que la lucha y el conflicto serán sustituidos por la
colaboración y la armonía, únicos medios para encaminarnos al establecimiento de
la paz social.
Este acrecentamiento progresivo de la conciencia, hará avanzar al hombre desde el
materialismo irracional inferior —en el que nos debatimos desde hace muchos
milenios— hacia una inteligente percepción que le permitirá comprender tanto el
actuar de la Ley de la Reencarnación, como la manera de llegar a ser miembro del
Reino de Dios.
4. P. ¿Cree Ud. que la Reencarnación está en pugna con el Cristianismo?
R. En ningún caso la Reencarnación puede estar en pugna con el Cristianismo
auténtico. Es el cristiano medio el que confunde la Ley de la Reencarnación con la
“transmigración de las almas” y, frecuentemente llega a creer que dicha Ley significa
que los seres humanos ocupan cuerpos animales o formas de vida inferiores, lo cual
es un grave error. Para los que tienen alguna noción solamente de la Ley de la
Reencarnación, ese concepto lo considerarán tristemente ridículo. En el Evangelio
encontramos varias citas que encierran la verdad de la Reencarnación. De entre
146
ellas, la pregunta que los discípulos formulan al Cristo: “Rabí, ¿quién pecó, este o
sus padres, para que naciera ciego?” (Juan 9,2). También Cristo puso de relieve la
realidad del alma y el valor del individuo, cuando dijo a los hombres que podían ser
salvados por 1a vida del alma y por el aspecto crístico que reside en el corazón
humano, agregando además: “que el que no naciere otra vez no puede ver el Reino
de Dios” (Juan 3,3). Sólo las almas pueden ser ciudadanos de ese Reino, y este
privilegio fue el que Cristo declaró a la humanidad por primera vez, dando así a los
hombres la visión de una posibilidad divina a través de las múltiples experiencias.
Dicha posibilidad sólo puede convertirse en un hecho consumado por el constante
retorno del “alma reencarnante” a la escuela de la Vida en la Tierra, con el fin de
someterse al proceso de perfeccionamiento, del cual el Cristo fue ejemplo
sobresaliente. Por lo expuesto en esta respuesta y lo muchísimo más que
podríamos exponer, no vacilamos en afirmar enfáticamente que la Reencarnación
es totalmente compatible con el Cristianismo.
5. P. ¿Qué pruebas experimentales ha obtenido Ud.; tendientes a demostrar la
realidad de la Reencarnación?
R. Con gran parte de las pruebas experimentadas en el humano vivir, incluyendo
las científicas, en principio son aceptadas como hipótesis para oportunamente
comprobar su veracidad, Así ocurre conmigo en cuanto a pruebas sobre la
Reencarnación se refiere. A través de los estudios y meditaciones, esta Ley se ha
hecho realidad en mi conciencia, comprendida y confirmada por el razonamiento
filosófico y la parte de la razón pura que he logrado alcanzar, lo que considero de
auténtica validez confirmativa. Sin embargo, lo experimentado internamente como
vivencia personal se hace indemostrable, pero ante la solvencia y seriedad
espiritualmente entendidas del que relata los hechos, se hace merecedor de la
confianza y se confirma la Ley, lo cual nos lleva a aceptar como verídicas las
pruebas, que personas calificadas han experimentado sobre la Reencarnación.
6. P. ¿Cree Ud. que la Reencarnación podrá contrarrestar el pesimismo
espiritual y el materialismo que gravitan sobre nuestra civilización?
R. Es sabido que únicamente por medio de la espiritualidad debidamente orientada,
se puede contrarrestar el pesimismo y el materialismo militantes, y la Reencarnación
es el primer peldaño conducente a subir la empinada cuesta hacia la salvación de la
humanidad. Sabemos también que nuestra civilización enfrenta un profundo proceso
de transformación, el que a su vez presenta el dilema “espiritualismo o
materialismo”. Para que triunfe la espiritualidad y la humanidad se salve, no
podemos perder la vista el ímprobo trabajo que tenemos por delante, y para que la
difusión de estos ideales de espiritualidad lleguen a todos los ámbitos de la Tierra, a
fin de que los hombres se salven abriendo los ojos del alma a la realidad, debemos
poner en acción los máximos recursos alcanzables. Porque si fuese el materialismo
el que se impusiera -dadas las perspectivas que tenemos a la vista- podemos prever
las apocalípticas consecuencias que esperan para la tristemente errada humanidad,
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llegando a auto-aniquilarse por no querer obedecer a la Suprema Ley de la
Reencarnación, conducente al Camino, a la Verdad y la Vida.
7. P. ¿Puede dar la Reencarnación el fundamento de un nuevo espiritualismo
filosófico y religioso?.
R. Como fundamento de un nuevo espiritualismo filosófico y religioso, creo que la
Reencarnación es un aspecto válido. Pero sin duda sería necesaria una
presentación más en concordancia con el actual y rápido desarrollo de la mente
humana, principalmente en la juventud, que reclama satisfacer sus exigencias
mentales de acuerdo al momento actual. En muchos casos, la Reencarnación se
presenta como enseñanza basada en leyes inexistentes que se supone rigen la
ecuación tiempo y el intervalo entre una vida y otra, olvidando que el tiempo es un
producto de la conciencia cerebral, y que separado del cerebro, no existe. De ahí
que el énfasis no debería ser puesto en un factor que dista de ser evidente. Para
que un nuevo espiritualismo filosófico y religioso sea ampliamente aceptado,
debería constituir una síntesis de las enseñanzas de las distintas escuelas
espiritualistas y esotéricas, y no solamente en lo concerniente a la Reencarnación,
puesto que lo filosófico y lo religioso abarcan campos más vastos. No obstante,
como sabemos, son muchas las escuelas y grupos que mantienen su exclusivismo,
lo que siempre significa un gran escollo. Sin embargo, abrigamos la esperanza si la
humanidad sobrevive a la dura prueba que enfrentamos- que a medida que la
Nueva Era avanza, se producirá la síntesis en muchos aspectos del humano vivir y
en particular en la espiritualidad, y si todos nosotros y cada uno cumplimos nuestra
parte, aceleramos la marcha hacia la afectividad de los anhelos filosóficos y
religiosos espiritualistas.
8. P. ¿Cree Ud. que la Reencarnación unirá en una Federación Mundial a todas
las escuelas espiritualistas?.
R. Hacia la finalidad que contempla esa pregunta, podemos aplicar parte de lo
expuesto en la respuesta precedente. Lógicamente que la sola coincidencia en un
principio tan esencial como es la Reencarnación, debería ser razón suficiente para
que una Federación Mundial fuese una realidad. Es innegable que existen escollos
para lograr tan magnífico evento, pero si se quiere que se realice, es indispensable
estar dispuestos a renunciar a los factores que podrían oponerse, aunque si
148
analizamos imparcialmente, veremos que las renuncias nunca son de índole
espiritual puesto que la finalidad de la espiritualidad es la de unir. Solamente la
personalidad en sus tendencias materialistas, es separatista, y aquí es donde se
nos presenta el ponernos a prueba y comprobar en la evidencia de lo que somos
capaces. En el Instituto de Extensión Espiritual de Santiago de Chile, cuya estimada
Presidenta, la señora Viola Van De Wyngard que encabeza la Delegación de dicho
Instituto y está presente en este Congreso, algo les podrá decir. Ella, con su
autorizada palabra y experiencia, puede entregarles algunas conclusiones de la
tarea que estamos rea izando, simplemente con el fin de aunar voluntades hacia
una Convivencia espiritual, sin distinción de nombres ni etiquetas, respetando todos
los puntos de vista de cada grupo y escuela, basándonos en las coincidencias
solamente para esa finalidad.
9. P. ¿En qué forma la Reencarnación, según Ud. podría beneficiar a la
medicina?.
R. Son innegables los beneficios que aportaría a la medicina la Reencarnación si los
médicos se valieran de su aplicación hacia los enfermos. Pero sin duda que en tanto
los vastos conocimientos de la medicina no estén ampliados por la sicología
espiritual y orientada hacia la psicosíntesis, los doctores no se inclinarán a
diagnosticar apoyados en la Reencarnación. Sin embargo, cuando la Reencarnación
sea aplicada a la medicina, se podrá comprobar como gran número de las
enfermedades provienen de deudas kármicas contraídas en vidas pasadas y que
afectan a la entera personalidad. Apoyándose la medicina en la Ley de la
Reencarnación, los médicos verían también que la enfermedad y la salud dependen
de causas internas, no simplemente patológicas o microbianas del ser humano, sino
de las energías y fuerzas puestas en acción por la determinación y voluntad del
individuo en anteriores encarnaciones, y que en la actualidad expresan sus efectos.
Los médicos y curadores espiritualistas, al establecer la relación existente entre la
enfermedad y el Karma manifestados en el enfermo, deberían considerar que los
efectos más comúnmente producidos en determinada encarnación, se debe a que
entra en vigencia la gran Ley de Retribución por medio de la enfermedad. Todo el
problema relacionado con las encarnaciones pasadas y en el terreno de las
enfermedades, nos lleva a la conclusión que si la medicina se interesase
oficialmente por la Reencarnación, ampliaría su campo de acción y eficiencia en
grandes proporciones y en bien de toda la humanidad.
10. P. ¿Podrá la Reencarnación, según Ud., elaborar en los momentos actuales
una nueva filosofía pedagógica?
R. En efecto se debe intentar elaborar esta filosofía pedagógica en el campo de los
adeptos de la Reencarnación, para lo cual se debería contar de antemano con el
material e inteligencias competentes. Porque la pedagogía ha llegado a ser hoy de
gran importancia en todas partes del mundo, es por la razón que sus requisitos
deben estar inspirados dentro de las condiciones modernas de rectas relaciones
humanas. Al estar estas Condiciones basadas en la Reencarnación, deben expresar
149
las ideas y conceptos fundamentales de las distintas y variadas circunstancias del
mundo moderno, que aplicadas a una filosofía pedagógica reencarnacionista,
puedan merecer el interés de los educadores. Esta presentación dada por primera
vez en la historia de la filosofía pedagógica, y al ser adoptada en la educación
contemporánea, cumplirá la función de un elevado conocimiento que contribuirá a
dar el paso más importante en la espiritualidad actual y del futuro. Al enfatizar la
Reencarnación y el alma en esta nueva orientación, tal vez deberá presentarse
como el inicio de una tarea de entrenamiento del mecanismo de la personalidad, al
objeto de que se haga responsiva a la vida del alma. La expresión creadora y el
esfuerzo realizado, tendrían entonces una base espiritual que podría dar una
respuesta efectiva a la pregunta ¿qué es el hombre?, la que siempre ha inquietado
a los pensadores de la humanidad.
11. P. ¿Cree Ud. que la Parapsicología o Metapsíquica podrá demostrar
científicamente ante el escepticismo contemporáneo la realidad de la
Reencarnación?
R. No dudamos del papel que desempeña la Parapsicología a pesar del
escepticismo contemporáneo, y que sus investigaciones no van más allá del análisis
académico, de los “tests” y de algunos aspectos del psiquismo inferior. Ciertamente
que su aceptación científica y de sus postulados a nivel universitario en varios
países, confirman la actividad que se lleva a cabo en estas investigaciones. Sin
embargo, es aventurado afirmar o negar si la Parapsicología o Metapsíquica llegará
a demostrar científicamente la realidad de la Reencarnación. Sabemos que el
axioma “buscad y encontraréis”, contiene el significado de una Ley divina; tampoco
ignoramos que si las Leyes de Dios se cumplen adecuadamente, con sinceridad y
buenos propósitos, más temprano o más tarde dan sus benéficos y favorables
resultados. Por lo tanto, creemos que según sean las intenciones y los fines que
persigan en esta búsqueda los implicados científicos parapsicólogos o
metapsíquicos, así serán las evidencias obtenidas, positivas o negativas, en el
campo de la espiritualidad y en particular en demostrar la realidad de la
Reencarnación.
150
12. P. Sí Ud. considera que la Reencarnación es una verdad, ¿por qué factor
especial el hombre no recuerda sus vidas anteriores?
R. Soy un convencido de la verdad de la Reencarnación evidenciado en las razones
expuestas y, además, por que el proceso evolutivo del hombre, que comprende la
expansión de la conciencia o desenvolvimiento progresivo de las cualidades
superiores del alma humana, no tendría posibilidad alguna de alcanzar los elevados
niveles a que está destinada si no mediara la Ley de la Reencarnación. Porque la
duración de una sola vida es insignificante para la oportunidad que ofrece al
desarrollo que el alma humana debe alcanzar, significando de consiguiente, cada
vida que vive el hombre, una pequeña fase o etapa en la vida del alma, debiendo
repetir el proceso de reencarnar hasta que logre su esplendor, lo que es difícil y
demoroso.
No obstante todo lo mencionado, la Ley de la Reencarnación es un misterioso
proceso cósmico y humano; quienes conocen por experiencia la realidad de este
retorno, rechazan de plano los pormenores fantásticos e imposibles que algunos
individuos exponen como realidades. Una definición satisfactoria se encuentra en el
libro “Nuevas Residencias para Nuevos Hombres”, pág. 123, de la escritora Dane
Rudhyar, en donde dice: “La estructura individual de cada nueva manifestación, está
por fuerza condicionada por todo lo que se realizó en el pasado y por el remanente y
los fracasos hallados en los registros de la naturaleza, en la memoria de la
sustancia universal”. Reflexionando profundamente las palabras de Rudhyar,
obtendremos una va liosa respuesta al por qué el hombre no recuerda sus vidas
pasadas. Sin embargo, podríamos exponer algo, quizás, del por qué no recordamos
nuestras anteriores vidas; por ejemplo: que el cerebro y la mente concreta, únicos
medios desarrollados en general hasta el presente para pensar y recordar, en cada
vida son nuevos y por lo tanto no pueden recordar las pasadas vidas. Qué tal vez,
“los átomos permanentes” contienen la memoria de cuánto fuimos, y que lo
registraremos cuando alcancemos la plenitud del desarrollo, o bien, cuando
establezcamos contacto con “los registros de la naturaleza”, llamados también por
los hindúes “los planos akåsicos”; entonces recordaremos todo lo que fuimos. No
obstante, creemos oportuno preguntar: ¿acaso aceleramos nuestro progreso
evolutivo sabiendo o ignorando lo que de mal o de bien hicimos en las otras
existencias?...
Difícilmente podremos ver más allá de las amplias generalizaciones que poseemos
en la actualidad. Pero será bueno que sepamos que todas nuestras dificultades y
problemas a nivel de la humanidad, provienen de no aceptar las responsabilidades y
obligaciones de esta Ley fundamental. La Ley de la Reencarnación encierra en sí el
conocimiento práctico que los hombres necesitamos hoy para conducir recta y
correctamente nuestras vidas en todos los aspectos humanos: religioso, político,
económico, educacional, comunal y privado, estableciendo así rectas relaciones
entre la Humanidad y la vida de Dios que se manifiesta en todas las formas
existentes y para que lleguen a tener conciencia de Él.
Que la Luz y el Amor Divinos, establezcan el Plan de Dios en la Tierra.
151
LAS MONTAÑAS SAGRADAS
Este artículo se publicó en la Revista "El Rosacruz", órgano oficial de A.M.O.R.C.,
en septiembre de
1982. Y su autoría pertenece a Michel Coquet.
Si bien es cierto este blog está enfocado a una revisión muy somera sobre las
enseñanzas de la Tradición esotérica Occidental, encontraremos aquí muchos
elementos de la parte Oriental, y esto es totalmente entendible, desde el momento
que la "Montaña Sagrada" es un símbolo iniciático-esotérico universal, y aún más,
se encuentra más vivo en filosofías y formas de vida trascendentes (religiones si se
quiere) orientales, léase budismo zen, budismo tibetano, hinduismo, etc.
No obstante, dada su universalidad, este artículo aparece en una publicación de
enseñanzas "Rosacruces", y por ello me atreví a publicarlo en este blog y espero
que les sirva para su desarrollo.
El contenido completo del ejemplar de la Revista mencionada es:
**************************************************************************
Como reza un aforismo chino: “El símbolo de la montaña sagrada sumerge
sus raíces tanto en la tierra como en el cielo”. Este símbolo universal representa
desde siempre el elevarse espiritual y físicamente hacia el silencio y la pureza. Por
este hecho, el hombre aprendió a meditar y a conocer la inefable armonía con la
naturaleza y el Dios de su Corazón. Observando la blanca nieve de las cimas,
percibió cómo ella podía resplandecer y convertirse en luminosa como el sol; su
color fue pues para él un emblema solar de pureza y de síntesis. Comprendió así,
152
que todos los senderos, por muy diferentes que fueran, llevaban a una misma cima;
todos conducían al peregrino con coraje, hacia su meta.
Llegando a lo más alto de la montaña, comprendió más profundamente la
grandeza de las leyes cósmicas con toda la belleza que ellas difundían; así,
ciertamente, sintió dolor y tristeza, viendo en el valle de lágrimas la fragilidad de sus
hermanos, los hombres. Esta excepcional experiencia le volvió consciente de la
necesidad de entrar en el silencio interior de su ser, de desarrollar en él las
cualidades de su yo superior, a fin de que un día pudiera descender a las llanuras
del sufrimiento y ser un hermano de mente esclarecida, al servicio de los demás.
Tales debieron ser los primeros resultados de las ascensiones de las montañas por
nuestros lejanos ancestros. Por otra parte, las grandes cimas proveen fortalezas y
procuran así un cierto estado de seguridad. Los ascetas y los yoguis que practican
ejercicios espirituales, han apreciado siempre el aislamiento de los montes y las
montañas, que les permiten retiros favorables. Por la belleza, la pureza, el silencio y
la seguridad que proporcionan, algunos místicos llegaron a grandes discernimientos
profundos. Fueron, a veces, iluminados e inspirados, y cuando descendieron para
revelar y enseñar lo que habían percibido, los hombres ignorantes de las leyes
cósmicas, pensaron que habían recibido conocimiento, por contactos con los dioses
o los ángeles. Esto fue lo que ocurrió a Moisés, y es por ello, que la Biblia utiliza
estas frases: “Ocurrirá, en el futuro, que el Monte del Templo de Dios, se
establecerá en la cima de las montañas. . .”
Existe otra razón que hace que los místicos escojan la montaña: en efecto,
en ellas el aire es excepcional mente puro y así los adeptos pueden vivir mejor, sin
tener que soportar los problemas de la polución ambiental.
Los Maestros de la Sabiduría (a menudo llamados semi-dioses) han instalado,
desde la más lejana antigüedad, sus “Ashrams” y sus monasterios en los lugares
montañosos y magnéticos del planeta, lo que ha facilitado a los Maestros más
avanzados, el alcanzar el plano de la Consciencia Cósmica. A ello se refería el
inspirador del Agni-Yoga: “Así las puertas del mundo espiritual, se abrirán en la
morada de la montaña. La altitud manifestada de Guarisankar, ayuda a la corriente
magnética. La escala de Jacob es el símbolo de nuestra estancia. . . “[1]
Muy particularmente en Oriente, la montaña es el emblema de la
trascendencia, por el hecho de que en la mañana, las brumas la hacen invisible
desde abajo, mientras las cimas se pierden entre las nubes. Esta visión, un tanto
misteriosa, ha servido de símbolo a los monjes taoístas, que señalan los terribles
peligros de una ascensión no preparada por ejercicios espirituales. Se trata,
entendamos, de la ascensión de esa triple fuerza eléctrica y femenina, que los
yoguis hindúes llaman Kundalini, y que el asceta debe elevar a partir de las
vértebras en las cuales ésta energía se halla adormecida, hacia la cúspide del
cráneo, donde se encuentra la potencia del Padre: el lugar de la iluminación. Esta
última sobreviene una vez que ambas fuerzas se unen, realizando así el sublime
matrimonio en los cielos.
La Montaña de Los Rosacruces
153
Los Rosacruces y los adeptos de Occidente, poseen también en sus símbolos
aquel de la montaña, siendo dado que “muchos de ellos ya la han alcanzado”. Los
estudiantes Rosacruces ven en esta montaña el florecimiento de la consciencia
interior elevándose hacia el Sanctum Celestial. Según una antigua tradición, la Logia
Suprema de los Rosacruces tendría su centro al norte del monte Meru, en un lugar
que antaño llevaba el nombre de Hamsa, donde existe desde hace mucho tiempo
una Escuela de los Misterios. En los escritos sagrados, Hamsa o Hansa (el cisne) es
el símbolo del logos; la matriz primordial expresándose en medio de siete rayos
procreadores (las siete lámparas ante el Trono de Dios) en el Apocalipsis.
Esto nos explica la elección de los Rosacruces de la Edad Media de un
símbolo acuático: el del pelícano (reemplazando al cisne) alimentando con su propia
carne (sacrificio del ser) a sus siete hijos, éste último símbolo oculta simplemente el
misterio de los siete Logoi o arcángeles. Recordemos igualmente el alto lugar,
donde residen ciertos Rosacruces, situado en la montaña de Herodom entre el
oeste y el norte de Escocia, no lejos de Edimburgo.
La Montaña del Santo Grial
Encontramos una montaña alegórica o real en casi todas las tradiciones. Así,
según la leyenda del Santo Grial, los objetos sagrados que pertenecieron a JesúsCristo (cáliz, callado, vestidos, etc.) fueron confiados a José de Arimatea, que los
conservó hasta su transición, y que le ayudaron en el transcurso de sus
tribulaciones. Al final de su vida, las reliquias fueron transportadas al cielo y
confiadas a la custodia de los ángeles. Una noche, un mensajero celeste apareció a
San Titurel[2] y le pidió que construyera un castillo[3] tan alto como los aires sobre la
cima de una montaña, y de reunir un cónclave de caballeros castos y puros. Incluso
aquí observamos una vez más la impetuosa necesidad de elevación espiritual hacia
el Santo de los Santos, que siempre se encuentra en el corazón de una fortaleza, a
conquistar tras diferentes pruebas. Este símbolo es universal y representa la
adquisición de la perfección por medio de una vía auténtica y tradicional.
Montañas Sagradas de Oriente: en India, Tíbet y el Desierto de Gobi
El Kanchenjunga en el Tíbet es considerado como una montaña sagrada y
esto en razón de la presencia en ella de un centro iniciático luminoso, y de ciertas
de las más altas personalidades del mundo cósmico.
Nicolás Roerich, que era un antiguo miembro de la Organización Rosacruz,
pintor y arqueólogo célebre, dio testimonio con estas palabras: “En los contrafuertes
del Himalaya, existen muchas grutas y se dice que de ellas parten subterráneos que
van lejos, bajo el Kanchenjunga. Algunos, incluso han visto la puerta de piedra que
jamás ha sido abierta ya que todavía no ha llegado el momento. Estos profundos
pasadizos conducen al espléndido valle. . . “
Según él, y podemos otorgarle nuestra confianza pues fue uno de los pocos
iniciados autorizados a circular libremente por el territorio prohibido, existirían en
Asia central subterráneos que comunicaban con el Agartha del desierto de Gobi.
Durante la expedición de Roerich en 1.926, mientras el grupo avanzaba al lado de
las montañas de Karakoram, los miembros vieron en el claro cielo de la montaña, un
154
disco que chispeaba sobre ellos. Cuando los lamas lo vieron exclamaron: “He aquí
el signo de Shambhalla”. A propósito de ello resaltemos la tradición esotérica
tibetana que considera a Shambhalla como un reino espiritual etéreo y físico. Sobre
este último plano, Shambhalla (el alma de la tierra) estaría localizada en el desierto
de Gobi, en la región de Toyambhudi. Este santo lugar estaría rodeado de agua y
protegido por elevadas montañas, sirviendo de refugio a seres “semi-humanos y
semi-celestiales”.
Se ha creído a veces que los mitos y las leyendas, ya sean hindúes, tibetanas
o chinas, que se refieren a los inmortales, no eran debidas en parte sino a la
imaginación de algunos novelistas místicos o a las creencias supersticiosas de
gentes ignorantes. La verdad es otra, sobre todo en estos tiempos de excesiva
contaminación ambiental, donde las montañas siguen siendo moradas de paz y
verdaderos refugios, donde los ascetas pueden, más allá de las esferas objetivas
del conocimiento, trabajar por la humanidad. Sin embargo, raras son las montañas
que tienen el privilegio de servir de residencia a los grandes Mahatmas.
Algunos de ellos viven más allá del Tsaydam 1 occidental, en medio de
solitarios desfiladeros del Kuen-Lum (Monte Karakoram). En medio de los picos y
los glaciares del Terich-Mir, un pequeño monasterio sirve de residencia a uno de los
grandes Mahatmas, que es conocido en Occidente bajo las iniciales de K. H.
La tradición secreta revela, igualmente, que a lo largo de la cresta del AltymTag, existe una modesta aldea, que provee a un pequeño monasterio guardado por
un cierto lama que habita a alguna distancia. De este monasterio parten galerías
que llevan a templos subterráneos repletos de obras y archivos secretos, en tal
cantidad que no podrían encontrar lugar incluso en el Museo Británico. Una cripta
idéntica existe cerca de Akheemath en los Himalayas.
Si Shambhalla, de las tradiciones de Asia, parece ser ante todo, una montaña
puramente espiritual, por contra, el monte Meru (o Sumeru) que es la montaña más
sagrada de oriente, es bien material. Se encuentra en la cadena del Kailasa, y es
bien extraño que los textos sagrados no la mencionen con diferentes títulos. En
efecto, el monte Meru es simplemente el portal más Importante de conducción al
Shambhalla físico, más comúnmente llamado Agartha. El monte Meru es también un
punto de intersección entre el mundo físico y el mundo espiritual; está considerado,
como otras muchas montañas, el ombligo del mundo[4]. Esto se refiere a un período
muy antiguo, en el que el eje de gravitación de la Tierra era otro y el Meru se hallaba
localizado en el polo norte. He aquí la definición que da el Bardo-Thodol: “El monte
Meru (Tib-RiRab), la montaña central de la cosmología hindú y budista, alrededor de
la cual nuestro cosmos está dispuesto en siete círculos de océanos, separados por
siete círculos concéntricos de montañas dotadas, es el medio universal, el soporte
de todos los mundos. Podemos mirarlo como comparable al sol central de la
astronomía occidental, como el centro de gravitación del universo conocido. . .”
155
Monte Kailás (Himalayas- Tíbet)
Nicolás Roerich nos habla, en su maravillosa obra “Shambhalla”, de la
existencia de otra jerarquía de “seres inmortales” que viven en las entrañas de esta
montaña sagrada. Estos seres son conocidos por los monjes iniciados bajo el
nombre de Azaras o Kuthumpas, los cuales son servidos por el pueblo de las
Nieves. Roerich añade que desde hace poco los Azaras han dejado de ser vistos en
los poblados y que han quedado concentrados en las montañas[5] Son muy altos,
con largos cabellos y luengas barbas.
La conclusión de este hecho parece ser que las montañas no se convierten en
sagradas sino por la presencia en su seno de personalidades místicas avanzadas.
Precisemos incluso, para terminar parte de este tema, que según un lama iniciado
encontrado en Ladakh, existiría un túnel inmenso que iría desde el monte Meru,
hasta un valle situado cerca del lago Titicaca.
Para seguir en la tradición oriental, mencionemos también una montaña
relacionada con Shambhalla. Se trata de las “montañas azules” llamadas más
comúnmente Nilguiris, situadas en el sur de la India y donde se halla, una cima, el
Droog, cuyo nombre se menciona en el Ramayana hindú. Esta cima se ha
convertido en un alto lugar espiritual por el hecho de la presencia en su seno de la
caverna del Regente de la India: el Rishi Agastya. Las “montañas azules”
constituyen la morada de un pueblo de arios puros iniciados: los Todas, cuyas
costumbres secretas muestran que veneran divinidades que en otra época residían
en diferentes cimas.
En japón existen dos importantes sectas de Budismo esotérico: el ShingonShu y el Tendai-Shu. Los monasterios de ambas sectas se hayan erigidos sobre las
cimas de las montañas niponas y esto en relación con el símbolo sagrado que a las
montañas se les otorga en oriente. La secta Tendai, cuya doctrina fue importada de
China por el maestro Saicho, debe su nombre a las montañas chinas T’ien Tai,
sobre las cuales el monje Chih-Ai (531-597) “elevó” un monasterio que llegó a ser el
centro del budismo Mahayana (gran vehículo). La razón del Tendai para vivir en la
montaña viene sobre todo de un hecho ignorado por los letrados budistas: Fue bajo
la autorización del gran Teshou lama del Tíbet que un centenar de Lohans (Araths o
adeptos a perfectos) vinieron a instalarse sobre esta montaña T’ien-Tai, así como en
sus alrededores, y que por ello, más tarde, la montaña se convirtió en sagrada. La
otra secta es el Shingon, igualmente traída de China por el maestro Kukai. Este
156
último relata en “Fohodan” que: “Cuando Nagarjuna llegó a la India oró ante el Stupa
a fin de que la puerta se abriera. . .” El texto prosigue así: “El séptimo día la puerta
se abrió y él pudo suplicar para recibir las doctrinas secretas. Su petición fue
aceptada y pudo así penetrar en el stupa”. Ciertos maestros japoneses (Heiya-San,
por ejemplo) afirman que este stupa (Tib- Chorten), perfecto prototipo del Mandala
de tres dimensiones, no es otro que una montaña hueca del Tíbet, donde se
encuentran todos los budas del pasado, del presente y del futuro, así como millares
de Boddhisattvas.
Otro antiguo texto Shingon, habla de una montaña sagrada en estos términos:
“En el norte de la India existe un pequeño país llamado P’o Lou Lo (en japonés
Borora) identificado con Bolor, el valle de Gilgit. Al norte de la capital de este país
una gran montaña rocosa se eleva por encima de las nubes, con picos de cien mil
pies de altura. Sobre su cresta, hay una gruta donde se preserva la ley secreta, y
cada año, el séptimo día del séptimo mes, todos los santos se reúnen”.
Nos falta espacio y es imposible poder citar todas las montañas sagradas de
oriente; mencionemos solamente las principales, entre las cuales exista un
verdadero origen sagrado: En la región Himalaya se encuentra la montaña Sagrada
del Dolpo, que incluso en nuestros días, atrae a millares de peregrinos. El Potala: un
alto lugar y la antigua residencia del Dalai Lama. El pico Adán, en Ceylán, donde,
según la leyenda, llegó Adán tras ser expulsado del paraíso. Desde hace casi 3.000
años se venera en la cima de este pico, una huella del pie de Adán, con una largura
de más de un metro. Se dice que el Señor Buda habita en su templo en la cima del
Kuen-Lum-Chang, montaña situada al Sudoeste de China. Los peregrinos cuentan
con referencia a ello cosas maravillosas. También en China, se halla la montaña
P’ou Tcheu. En ]apón: el monte Fujii, pero sobre todo el monte Takao los montes
Koya, Nikko y Osore~San.
Las Montañas Atlantes
Hace miles de años, los picos y las cimas eran ya lugares donde se
celebraban ceremonias altamente iniciáticas. Tal es el caso del Monte Pico, el Atlas
y el Pico de Tenerife. Estas dos últimas eran tres veces más elevadas durante el
Período Lemur y dos veces más altas durante el Atlante. Es por ello que los libios
llaman al Atlas, “la columna del cielo”. En la mitología de la Grecia antigua, Atlas es
el símbolo de antiguas corrientes atlantes; las alegorías griegas atribuyen a Atlas
siete hijas (esotéricamente estas siete hijas son las siete islas de la Atlántida, o
incluso las siete subrazas del continente). En la época atlante, en la que Atlas era
una gran isla, África estaba todavía bajo las aguas; el Atlas era el refugio de los
iniciados atlantes.
El Monte Shasta (en California, E.U.A.)
No podemos guardar en silencio al extraordinario monte Shasta. Esta
desértica región es el teatro de extraños fenómenos luminosos. Además, numerosos
son los buscadores y los turistas, que con miras a explorar el misterio del monte,
han sido parados por fuerzas magnéticas, por muros invisibles o, a veces, por la
aparición de hombres de gran talla, con cabellos largos y rizados. Estos últimos
157
fueron ya observados por los indios norteamericanos con los cuales hicieron
cambios, así como por la policía californiana. La obra de W. Cervé[6] nos da
algunas explicaciones con referencia a ello. Estos hombres serían un resto de la
tercera raza lemuriana. Un amigo, de nombre Jai-Ram, que vivía al pie del monte,
afirmó que el interior de la montaña era hueco y que en este existieron templos en
forma de cúpulas, así como instalaciones muy sofisticadas. · Archivos auténticos
revelan que, aunque aún existe una cierta actividad en este alto lugar, el monte fue
en gran parte evacuado en 1.939 por razón de los curiosos y reporteros. La Gente
Lemuriana como se les llama posiblemente esta en nuestros días, cerca de México,
al sur de San Diego, California, E.U.A., en otra montaña.
Monte Shasta (California)
El Monte Carmelo
En Oriente Medio, la tradición de la montaña es tan rica como en Oriente.
Tenemos, por ejemplo, la famosa montaña del Carmelo (situada entre San Juan de
Acre y Aiffa) que se remonta a la más lejana antigüedad. Sobre la lista de los
lugares conquistados por el faraón egipcio Totmes III, se hace referencia a este
islote de Santidad, que ocupó en el año 1.449 a. ]. C. No obstante, desde hacía
mucho tiempo existía en el Carmelo un santuario sagrado. Así fue, que cuando Elías
acudió para oponerse a los adoradores de Baal, encontró un templo y un altar.
Pitágoras, que habitó en él algunos años, lo presenta como una montaña sagrada.
Monte Carmelo
El templo del Carmelo era llamado “La Escuela de los Esenios” ya que eran
los esenios de Engaddi, al lado del Mar Muerto, quienes emigraron a él para formar
su nuevo centro de instrucción. Los esenios representaban la actividad exterior de la
Gran Fraternidad Blanca, a la cual pertenecieron la mayor parte de los apóstoles,
Elías, Juan el Bautista, como también el Maestro Jesús[7]. Fue hacia el fin del siglo
cuarto de la era cristiana que el monte Carmelo fue abandonado en cuanto a centro
158
de instrucción de la doctrina secreta, la cual fue transferida, con miles de archivos a
un monasterio secreto del Tíbet.
Otros numerosos ejemplos pueden ser dados. He aquí algunos: el San Sabas
habitado por más de veinte mil eremitas que viven en celdas, como también en el
monte Athos; la montaña de Persia que tiene por nombre Kuhthelim, que significa
“montaña mágica”, también la montaña de los Tcherkesses, en Elbours, en el
Caúcaso meridional; el monte Ararat, donde encalló el Arca de Noé, región poblada
desde hace mucho tiempo por ascetas y cenobitas, que viven como los esenios del
pasado, en grutas transformadas en celdas.
Notaremos con interés las diferentes crisis (o iniciaciones) de la vida de Jesús
que demuestran claramente la ascensión de la consciencia humana hacia la
consciencia crística. En efecto, la primera iniciación fue el nacimiento de Jesús en
Belén: ella acaeció en una gruta —símbolo de la Tierra. Después llegó el bautismo
que tuvo lugar en el agua. A partir de ese momento todas las otras iniciaciones
transcurrieron en cimas: montañas de la transfiguración, de la crucifixión, de la
resurrección y de la elevación, etc. Lo mismo se puede observar en el Antiguo
Testamento, en el suceso del célebre monte Horeb, donde Moisés recibió su
iluminadora revelación; el monte Hebrón, donde se encuentran las sepulturas de
Abrahán, Jacob e Isaac. En Jerusalén, el templo de Salomón se eleva sobre el lugar
de un monasterio muy antiguo que fue edificado por el maestro Moria (un alto
dignatario de la G. F. B.) y es sobre ese mismo monte Moria, donde se encuentra
hoy en día la famosa mezquita de Omar donde, según la tradición, Abrahán se
preparó para sacrificar a su hijo Isaac. Podríamos también extendernos sobre
Glastonbury en Inglaterra, el monte Águila y el monte “Saint Michel” en Francia.
Si debemos concluir diríamos simplemente que el hombre de buena voluntad
no debe dar la vuelta al mundo en busca de una montaña sagrada, ya que posee en
sí mismo una montaña de sabiduría, y el único sendero que debe tomar para llegar
a la cima es aquél del justo medio: el sendero de la verdad. De esta forma, elevará
su consciencia y encontrará un día, no ya a algún gurú inaccesible, sino al único y
verdadero instructor: “El Maestro Interno”.
Michel Coquet
Monte Melimoyu (Patagonia Chilena)
159
LA VOLUNTAD y EL EGRÉGOR
Arcano XI del Tarot: "La Fuerza"
En esta ocasión les entrego un breve escrito, que aunque muy suscinto, bastante
esclarecedor respecto al trabajo y desarrollo de la Voluntad y la relació de fuerza
que se produce al unirse y conformar un grupo sobre un ideal común (Egrégor).
La autoría es de Serval, del cual ya he publicado anteriormente.
Que lo disfruten
Ninguna enseñanza tiene sentido si no provoca en el estudiante un cambio
conductual. La voluntad individual debe sintonizarse con la Voluntad Superior. El ser
humano está llamado a transformarse y transformar lo que le rodea. Para ello ha
sido dotado de ciertos elementos como la voluntad al bien y la buena voluntad.
La disciplina iniciática tiene por objeto desarrollar la voluntad al bien y la conexión
con la voluntad superior.
En el Arcano XI [véase lámina del inicio] encontramos a una joven en actitud serena
y relajada, quien sujeta el hocico de un león, manteniéndose este tranquilamente
sentado.
El significado fundamental de esta lámina es la fuerza de voluntad, la capacidad de
conseguir lo que una persona se propone.
Sobre la cabeza de la joven se suele representar el símbolo del infinito. En este
caso, quiere significar el dominio del astral, el conocimiento de la afectividad. Sin
embargo, esta afectividad no es emocionalidad, puesto que la joven aparece es una
actitud de serenidad.
Para conseguir un propósito determinado debemos reunir tres cosas fundamentales:
1. Tener claro y definido el objetivo a conseguir;
2.
3.
Tener el sentimiento que impulse a perseverar en el objetivo establecido;
La acción resultante de los dos factores anteriores, el aprovechamiento de las
oportunidades que se presenten para llevar a cabo lo que se quiere.
Para que la fuerza actúe en forma correcta y nos lleve a lo que se desee, debe
aplicarse con discernimiento, en forma inteligente y perseverante.
160
TODA PERSONA TIENE VOLUNTAD. Es una cualidad inherente al ser humano.
Solamente debemos distinguir que hay fuerzas de voluntad dirigidas, desarrolladas
y otras no desarrolladas.
Además podemos distinguir dos tipos de voluntad:
a) Voluntad Inferior
b)
Voluntad Superior
La Voluntad Inferior se refiere a lograr aquellas cosas que se refieren a la
Personalidad; provienen de ella. El profano sólo satisface a ésta, no dejando que la
Voluntad Superior se manifieste, lo que lleva a la vanidad, el empecinamiento, el
egoísmo, etc.
La Voluntad Superior consiste en sentir influencias cada vez más sutiles que nos
llegan de un nivel superior, en la forma de Fuerzas.
Para que la Voluntad Superior se manifieste en nosotros, es necesario:
1. Estar consciente que en nosotros existe una individualidad, un "Yo Superior".
2. Observarse a sí mismos para que de este modo nos demos cuenta que en nosotros
coexisten varios "yoes". En la persona no entrenada, cada "yo" tiene su propia
voluntad y la resultante de todos sus deseos es la Voluntad que generalmente se
tiene. Por eso los individuos cambian tan a menudo de propósito, ya que proviene
de la falsa personalidad. A medida que un propósito logra mayor profundidad se
vuelve más esencial, se convierte en un propósito sin palabras.
3. Generalmente, se ve a la Voluntad como algo negativo, como una resolución
empecinada, porque vemos la Voluntad como una cosa que se ha de ejercer contra
otra. Asociamos la Voluntad a resistencia. La Voluntad ordena, une, por eso crea
algo nuevo, contiene nuevas posibilidades. No hay contradicción, no hay negación.
Tiene que ver con la certeza de que es posible una solución y con cierta clase de
paciencia activa y cierta confianza en que la situación presente, no resuelta
actualmente, tendrá solución.
4.
La clave está en encontrar el significado nuevo. Darse cuenta de que la Voluntad
es deleite antes que privación.
5.
Se necesita sinceridad interior, realmente aspirar a lo Superior, querer dejar lo que
somos actualmente, la falsa personalidad. Tener un objetivo que se encuentre sobre
lo que somos actualmente.
La Voluntad Superior proviene de lo alto, no de la vida y su nivel de intereses. Si
una persona no tiene esto en perspectiva, no tiene oportunidad alguna de atraer
esta voluntad; lo cual sucede cuando dejamos de ser egoístas, de auto-admirarnos,
va más allá de los prejuicios, de la vanidad.
La voluntad Superior ignora todo lo del mundo externo, las cosas y personas
captadas por los sentidos, no proviene de lo superior.
La voluntad es una fuerza y como tal tiene tres características que la determinan:

Magnitud (medida o intensidad de la fuerza)
161


a
b
Sentido
Dirección
Efectos:
a) Efecto directo: canalizando toda la fuerza en un solo punto y en forma directa.
b) Efecto de carambola: la fuerza se aplica a varios puntos a la vez, por lo que
llega con menor intensidad; el efecto es menor. Sí uno aplica la fuerza de voluntad a
varias cosas a la vez, la magnitud de ella es menor
Debemos perseverar para mantener la magnitud de la fuerza el tiempo suficiente.
Debemos tener claro el objetivo para aplicar la fuerza en el punto apropiado y darle
el debido sentido y la correcta dirección.
Una de las mayores dificultades para conseguir algo es el problema que la persona
no entrenada, no consciente de sí, tiene ese conjunto de "yoes" y cada uno tiene
propósitos distintos. Uno puede decir "quiero comer esto" y otro puede decir "no
debo comer eso". Finalmente triunfa el más fuerte o el propósito común a la mayoría
de los yoes.
Debemos tomar conciencia que tenemos que transformar los viejos hábitos
inconscientes por otros conscientemente determinados. Para ello podemos empezar
a actuar con pequeños esfuerzos diarios, pequeñas cuotas. La perseverancia en
ello nos llevará a construir nuevos hábitos. Trasladar una montaña de piedras puede
parecemos algo muy complicado, pero podemos hacerlo piedra por piedra y pronto
nos encontraremos con la montaña trasladada. Recordemos el cuento de Gulliver y
los liliputienses. Estos últimos eran seres muy pequeñitos que aprovecharon el
hecho que el gigante estaba dormido para atarlo. Lo hicieron con unos hilitos muy
finos, pero les dieron tantas vueltas que finalmente lo consiguieron y el gigante con
toda su fuerza no logró liberarse. Los liliputienses tuvieron paciencia, perseverancia,
claridad de objetivos y confianza en sí mismos.
Tener confianza en sí mismo es un requisito fundamental para desarrollar la
voluntad. Esta confianza puede irse adquiriendo precisamente a través de esos
pequeños pasos, de pequeñas acciones que nos llevan a pequeños triunfos. Así
veremos que vamos siendo capaces de obtener lo que nos proponemos y
tendremos cada vez más confianza para emprender tareas mayores. Esto permitirá
tener mayor motivación en lo que hacemos, mayor afectividad, mayor corazón, lo
que es otro requisito para tener voluntad disciplinada.
162
Procuremos no compararnos con los demás, porque puede desanimarnos sin
fundamento. A veces se observa que una persona en pocos minutos puede
desarrollar con mucha facilidad una tarea. Creen muchas personas que pueden
hacer otro tanto y al intentarlo, fracasan. Esto es porque no han comprendido que
para que la otra persona llegue a esa maestría ha requerido un trabajo perseverante
de muchos años. Nadie puede llegar a esa perfección si no ha perseverado paso a
paso, si no ha pasado por muchos fracasos. Una persona que no se ha dado ese
esfuerzo, sin ello no puede llegar a conseguirlo. Pero tengamos presente, que todos
pueden llegar a una maestría si se persevera el tiempo suficiente en cada cosa. La
comparación debe ser consigo mismo. Observar si esta semana estamos
consiguiendo más que la semana anterior. Entonces estamos avanzando. La
persona que tiene maestría en algo no nació con esa cualidad, la conquistó a través
de un esfuerzo dirigido. Vemos una vez más que la explicación de las cosas está en
lo invisible, en lo que no se aprecia a simple vista. La causa de las cosas está más
allá de nuestra primera impresión. Esto es una actitud esotérica. Esoterismo no es
intelectualizar, sino comprender y practicar esta enseñanza.
Adiós ―dijo el zorro― He aquí mi secreto. Es muy simple: no se ve bien sino con el
corazón. Lo esencial es invisible a los ojos. ―Lo esencial es invisible a los ojos―
repitió el principito, a fin de acordarse.[1]
La imaginación es una facultad que apoya la voluntad. Con ella podemos
anticiparnos en el tiempo y visualizar el objetivo propuesto ya conseguido y con ello
impregnar al subconsciente con esta idea. Esto permitirá mantener nuestro esfuerzo
y aprovechar cada oportunidad que se nos presente para conseguirlo. Podemos
también escribir los objetivos y cada día leerlos para grabarlos en nuestra mente.
Imaginando lo que queremos, el subconsciente lo acepta como real, porque esa es
la forma en que capta las cosas, entonces se va a cumplir inevitablemente lo que se
quiere. La mente debe aceptar la idea que es capaz de conseguir lo que se ha
propuesto. Esta convicción, esta certeza en que se puede conseguir lo que se
desea, si se persevera en ello, si se actúa con disciplina, con un ritual, es lo que nos
da la serenidad. Nace una seguridad en sí mismo. Por esto, la joven de la lámina
actúa con seguridad, con tranquilidad y serenidad. Sabe que puede conseguir lo que
se ha propuesto.
El último aspecto que podemos estudiar en esta ocasión es que la unión hace la
fuerza. Si se junta un grupo de personas para conseguir un objetivo, aumenta la
rapidez con que pueden conseguirlo. Puede ser cualquier propósito. Un grupo de
163
personas deportistas puede reunirse y formar un club. Con la acción conjunta
conseguir equipamiento y terreno para hacer sus actividades. Un grupo de personas
que siente deseos de ayudar, puede agruparse en una institución de servicio y
aumentar así su acción, conseguir la cooperación de la comunidad para estos
objetivos.
Ahora si la persona tiene objetivos más espirituales, más trascendentes, entonces
puede agruparse para estudiar y desarrollarse. O mejor aún, integrarse a algún
grupo de desarrollo real que posea un guía espiritual que haya realizado los
objetivos deseados. En este caso es posible entonces incrementar enormemente la
capacidad de evolucionar. Pero además hay una gran diferencia en este tipo de
grupos.
Existe una "forma" mental, un '‛sentimiento'‛ grupal, formado por la suma de los
pensamientos y sentimientos de los integrantes. Esta "forma" grupal se une a través
del espacio y tiempo con todos los maestros y grupos que trabajan en lo mismo o
que trabajaron en ello. Esto naturalmente, si el grupo es realmente un grupo de
desarrollo espiritual y si tiene a lo menos un guía espiritual. Hay nombres muy
hermosos, estatutos con palabras hermosas, puertas muy bellas y macizas, pero
que no conducen a ninguna parte. Es sólo letra.
Los integrantes se alimentan de esta forma grupal. Si sus objetivos coinciden con
los del grupo, entonces resuenan con esta ’‛forma" y se produce una conexión que
une a través de toda una cadena que trasciende el espacio y tiempo. Además, como
son objetivos conformes a las Leyes y Principios Universales, hay un alimento con el
Todo, con la creación, con la divinidad. De allí que sus integrantes al participar de
una reunión en la cual comparten los objetivos, salen completamente fortalecidos.
Pero sí hay personas que no comparten sinceramente un deseo de superación, de
aprender, de perfeccionarse, de amar, de servir, entonces no entenderán nada. Sólo
verán lo externo. Entonces se les mostrarán las cosas y no verán, se les hablará y
no oirán. Son como ciegos y sordos, y por lo tanto, terminan separándose. Sólo
quien sinceramente abre su corazón y es humilde, puede avanzar y llegar a
construir su destino y encontrar el cielo. Sólo quien comprende que necesita de los
demás, que necesita servir lo superior, que se requiere buscar la unidad y la unión
podrá avanzar a gran velocidad y transformarse en un superhombre, en un ‛‛mago'‛
como lo indica la página l del Libro del Tarot. En resumen, tenemos que la unión
hace la fuerza si la fuerza es la de la Unidad.
Esta fuerza unitaria, esta '‛forma'‛ mental de un grupo iniciático real se llama
"egrégor". Veamos un poco lo que esto significa.
164
Un conjunto de personas que tienen objetivos comunes y mantienen ciertas
relaciones internas entre sí, constituyen un grupo. Si este grupo se reúne
regularmente, inspirado en estos objetivos, va formando poco a poco un sentimiento
grupal. Este sentimiento o ‛'espíritu‛‛ grupal está formado por la suma de los
pensamientos, deseos, ideales, sentimientos, etc., de los integrantes del grupo. Si el
grupo se reúne y trabaja en forma sistemática, esta ‛'forma‛‛ grupal va adquiriendo
fuerza y vitalidad. Comienza a hacerse tan real que puede ser sentido de alguna
forma por los integrantes. Este sentimiento grupal adquiere así una característica
definida. De allí que podamos denominarla "forma'‛ grupal. Cada integrante aporta
algo de su energía "psíquica'‛ para su formación y esta adquiere así, entonces,
existencia. Se produce una interacción entre esta "forma" y los integrantes. Cada
miembro del grupo la alimenta con sus pensamientos y deseos, y a la vez se
estimula por la presencia de este sentimiento grupal. Las características de esta
forma grupal serán más o menos positivas o negativas, según los pensamientos y
deseos de los integrantes. Cuando un nuevo miembro se incorpora al grupo, se
sentirá más o menos cómodo en él según sea su modo de pensar y sentir. Si su
manera de ser está en general acorde con el espíritu grupal, se sentirá bien. Si no
es así, deberá adaptarse o irse.
En los grupos con objetivos espirituales, esta forma puede adquirir nuevas e
importantes características. Si sus directivos tienen los objetivos bien claros y
definidos, si tienen siempre presente los principios de la organización a la cual
pertenece, si tienen en cuenta las Leyes Universales y si actúan conforme a todo
esto, entonces podrán hacer un trabajo consciente para la creación de una forma
grupal que reúna las siguientes características:
1. Estar provisto solamente de cualidades y pensamientos positivos (evolutivos), y
2.
Estar conectado con las jerarquías superiores o con formas superiores más
altamente evolucionadas.
Serval
¿QUÉ ES LA INICIACIÓN?
En esta oportunidad publico el primer capítulo de un libro llamado
"Iniciación a la Iniciación" de los autores Germán Ancoechea y María Toscano. Cabe
destacar que este escrito es una vasta y variada revisión de una amplia y variada
gama de autores. Por ello no deben extrañarse la cantidad de referencias que
165
encontrarán en este artículo. Mi opinión personal que una gran cantidad de
referencias bibliográficas no necesiaramente debe ser proporcional a la calidad del
escrito; mas, cada uno tendrá que recapacitar respecto a esto, pero se ha de
reconocer que indudablemente nos arroja bastantes luces para seguir investigando
sobre el tema.
A propósito del tema tratado, si bien es cierto ya he publicado en mi blog otros
cuantos escritos respecto a la Iniciación, considero que ésta es la piedra angular de
toda la enseñanza de la Tradición tanto occidental como oriental, por lo tanto nunca
puede ser suficiente leer más ideas al respecto.
Como información adicional les entrego la tabla de contenidos completos de la obra
citada en esta ocasión.
1.- ¿Qué es la iniciación? - 2. Potencialidad: el sujeto de la iniciación. - 3. Virtualidad
I: la Tradición iniciática en occidente. - 4. Virtualidad II: el proceso de la iniciación. 5.Actualidad: el trabajo "pre" y "post" iniciático. - Bibliografía.
La palabra Iniciación tiene, en este momento, una pluralidad de contenidos que van
desde los más fenomenológicos de los antropólogos e historiadores de las
religiones, a los más metafísicos de los autores tradicionales, pasando por las
versiones psicologistas, religiosas u ocultistas de otros.
La pretensión de establecer «a priori» una única definición corre el riesgo cierto de
empobrecer el concepto, ofreciendo una visión forzosamente unilateral del mismo.
Nos ha parecido más enriquecedor empezar ofreciendo una pluralidad de
aproximaciones, para intentar, después, resaltar los aspectos que consideramos
más relevantes a nuestro propósito.
Todas las definiciones que se recogen a continuación, nos muestran aspectos de
una realidad que, en su totalidad, es inabarcable por el hombre profano.[i]
Es posible que todas ellas sean parciales, pero en conjunto nos ofrecen un material
para la reflexión, la meditación, la contemplación, que puede hacer saltar la chispa
intuitiva que nos permita una realización del concepto.[ii] Y sigue siendo válido el
Consejo de San Pablo: «Examinadlo todo y quedaos con lo bueno». (1
Tesalonicenses 5,21).
Poco importa que algunos de los autores citados parezcan hablar de algo de lo que
son meros espectadores y que no corresponde a una experiencia personal. Es
frecuente, en la transmisión del pensamiento tradicional, cuando se realiza a través
del símbolo, del mito y del folclore, que la transmisión sea tanto más fiel cuanto
menos entiende el que hace de portador, si éste no tiene una especial cualificación;
pues menos riesgo se corre de que tiña la información de sus propios pre-juicios.[iii]
1.1 Definiciones de la Iniciación
166
La iniciación constituye uno de los fenómenos espirituales más significativos de la
historia de la humanidad. Es un acto que no pone en juego sólo la vida religiosa del
individuo:... pone en juego su vida total.[v]
La palabra iniciación deriva de dos palabras latinas: in en, ire ir; por lo tanto, es la
iniciación de un comienzo o la entrada en algo. Significa, en su más amplio sentido,
la entrada en la vida espiritual o en una nueva etapa de esa vida.[vi]
¿Qué es exactamente la iniciación? La raíz misma de la palabra significa
«empezar», «comenzar de nuevo». La iniciación es así el principio de una nueva
fase o actitud hacia la vida, la entrada a un tipo de existencia completamente nuevo.
Su característica es la de abrir la mente a una experiencia de otros niveles de
conciencia, tanto internos como externos. Y, por encima de todo, «iniciación»
significa «crecimiento espiritual», un punto clave en el espacio de la vida humana.
Iniciar quiere decir abrir la puerta del misterio.
No puede haber religión sin ritos, sin mitos, sin símbolos y, posiblemente y ante
todo, sin una iniciación, el rito mediante el cual nace el individuo a los mitos y a los
símbolos de la comunidad religiosa.
La iniciación, como acceso a lo sagrado, aparece sobre todo en los niveles
culturales elementales.
El misterio de la iniciación descubre poco a poco al neófito las verdaderas
dimensiones de la existencia, introduciéndolo en lo sagrado; la iniciación le obliga a
asumir su responsabilidad de hombre
Por iniciación se entiende un conjunto de ritos y enseñanzas orales que tienen por
finalidad la modificación radical de la condición religiosa del sujeto iniciado.
Filosóficamente hablando, la iniciación equivale a una mutación ontológica del
régimen existencial. Al final de las pruebas el neófito goza de una vida totalmente
diferente a la que tenía antes de la iniciación: se ha convertido en otro.
El iniciado se transforma en otro hombre por haber tenido una revelación religiosa
acerca del Mundo y de la existencia.
De capital importancia en las sociedades tradicionales, la iniciación es
prácticamente inexistente en la sociedad occidental de nuestros días.
167
A la ciencia tradicional es a la que van a tener acceso los novicios. Instruidos
durante largo tiempo por sus tutores, asisten a ceremonias secretas, soportan una
serie de pruebas, siendo éstas, sobre todo, las constitutivas de la experiencia de la
iniciación: el encuentro con lo sagrado
La iniciación verdadera es un proceso íntimo, secreto, donde el hombre cambia sus
imágenes mentales a través de la reforma total de su psiquis, y por lo tanto incluye
una muerte al mundo conceptual profano, lo cual es una reconversión del ser y, por
lo tanto, va seguida de un nuevo nacimiento a un estado diferente.
La iniciación es, por excelencia, un rito secreto
Las pruebas iniciáticas revelan en forma plástica y dramática, el acto mismo por el
que el espíritu transciende un cosmos condicionado, polar y fragmentario, para
volver a la unidad fundamental antes de la creación
La iniciación es un Arte, el Arte de la vida... la teoría puede ayudarnos a comprender
mejor un arte, pero sin la práctica no existe el artista.
La forma superior de iniciación se realiza cuando un ser plasma en él
permanentemente el templo de Dios: está entonces más allá de los rituales, de lo
exotérico y de lo esotérico, cumpliendo todos los rituales y asumiéndolos todos.
Ser iniciado es alcanzar el Ello, despertar el Corazón, coger la Flor de Oro, volver a
encontrar la Palabra Perdida. Todas estas metáforas tienen el mismo sentido:
despertar lo divino que hay en nosotros, lo que vuelve al iniciado plenamente
consciente.
Un iniciado es un hombre reconciliado consigo mismo y esta reconciliación tiene
lugar en torno a la chispa divina que brilla en cada uno de nosotros.
El iniciado no es solamente un «recién nacido gnóstico», o mejor, un resucitado o,
como dicen los hindúes un «dos veces nacido». Es un hombre que sabe, que
conoce los Misterios, pues a este nivel de la percepción espiritual «conocer» es
«nacer con», «nacer dentro» o, mejor aún, «reintegrarse a la Gnosis primordial»...
La iniciación equivale a la maduración espiritual...: el iniciado, el que ha conocido los
misterios, es «aquel que sabe».
La iniciación puede definirse como un proceso destinado a realizar psicológicamente
en el individuo el paso de un estado reputado inferior del ser a un estado superior...
La iniciación propiamente dicha es la introducción en un mundo «superior», en un
estado psíquico «más perfecto» que el estado profano. En el límite la iniciación
llegaría a ser una verdadera «deificación».
168
Por la iniciación el ser se realiza de una manera auténtica, hace pasar sus
posibilidades latentes de la potencia al acto. Una vez alcanzada la iniciación se hace
permanente.
La iniciación es la actualización en el ser humano del principio mismo que en la
manifestación universal aparece como el avatar eterno.
La iniciación tiene esencialmente por meta superar las posibilidades de ese estado
(el estado individual humano) y hacer efectivamente posible el paso a estados
superiores e incluso, en última instancia, llevar al ser más allá de cualquier estado
condicionado, Sea el que fuese.
La iniciación efectiva debe conducir por grados, y según la vía personal, a esa
realización integral que se cumple, no en el desarrollo aislado de ciertas facultades
especiales, sino en el desarrollo completo, armónico y jerárquico de todas las
posibilidades implicadas en la esencia del ser.
La realización metafísicaconsiste en la realización total e incondicional. Supone para
el ser humano la liberación de las determinaciones propias de su particular estado
de manifestación. Ahora bien, la realización total se identifica con el conocimiento
absoluto... ser y conocimiento son una misma cosa... conocer en sentido total
supone la realización correspondiente.
La finalidad de la realización metafísica es la liberación, lo que significa romper los
límites de la individualidad.
Para acceder a estadios más elevados en el conocimiento y, finalmente, a la
realización metafísica, en todas las antiguas escuelas de misterios... se precisaba
recorrer un camino riguroso de formación... Tal itinerario implicaba hitos progresivos,
al término de los cuales se recibía de un maestro espiritual un tipo de enseñanza
especial que se iba haciendo más profundo según el avance demostrado por el
discípulo. Esta forma de transmitir el saber se llamaba iniciación.
La iniciación presupone en una doctrina dos aspectos diferentes: uno exotérico y
otro esotérico... El aspecto exotérico se manifestaba en la enseñanza escrita y era,
por esa misma razón, de fácil comprensión y divulgación. El aspecto esotérico, en
169
cambio, era mantenido más bien secreto y sólo se transmitía a los discípulos
regulares y preparados especialmente para tal iniciación.
La vida iniciática gravita en torno a la experiencia del Ser y el esfuerzo para llegar a
la unidad con él.
Entrar en la Vía iniciática supone un viraje completo, la gran revolución. Este entrar
impone la decisión definitiva de ponerse al servicio de la transcendencia, lo que
implica sacrificar todo lo que lo impida y comprometerse con todo lo que pueda
favorecerla.
Por medio de la iniciación... el hombre avanza, siguiendo las etapas prescritas, y
fuera de la existencia superficial de su conciencia natural, hacia su conciencia
profunda, en la que puede desarrollarse su Ser esencial, es decir, el Ser
sobrenatural que vive en él.
La vida iniciática gravita en torno a dos polos: la experiencia del Ser esencial,
redentor y liberador, y la transformación, creadora de una forma individual que tiene
su base en el Ser esencial.]
El paso del hombre pre-iniciático a iniciado es el salto que hace subir un nuevo
escalón humano... La iniciación caracteriza un nivel de evolución humana. Este
grado puede ser innato o adquirido
La vida iniciática no busca la realización definitiva de un ideal, es un movimiento sin
fin mediante el cual, poco a poco, se va revelando el Ser esencial... la vía sin fin
ocupa el lugar del fin.
La pauta de toda vida iniciática exige discernir la relación entre el yo existencial, el
Ser esencial y el esfuerzo que tiende a integrarlos.
Resulta evidente que la iniciación consiste en morir y renacer, lo que se consigue
mediante una muerte ritual o renaciendo a una nueva condición social. Este proceso
de regeneración tiene ordinariamente un carácter sacramental en el sentido de que
implica la comunicación de una sacralidad a los neófitos por medio de un banquete
sagrado y la investidura con emblemas, vestiduras u objetos sagrados
En las religiones superiores la iniciación se repite muchas veces periódicamente,
conforme el neófito avanza a través de una serie de pasos en el culto mistérico;
170
pero el principio es el mismo, ya que los ritos tienen por objeto una renovación de la
vitalidad espiritual a través de un drama de muerte y resurrección
Iniciación, esta pretensión grandiosa del hombre antiguo de maximizar su
dimensión, de superar las contingencias exteriores e interiores en busca de la
unidad primordial del ser
La iniciación es coexistente con toda existencia humana auténtica"… corresponde a
la eterna nostalgia del hombre que busca el sentido de la muerte, que acepta la
muerte como un rito de paso hacia una forma superior de vida.
En sentido estricto, la iniciación es la transmisión de iniciado a iniciado, de los
primeros elementos de Tradición fundamentales, es decir, la comunicación por parte
de alguien que ha experimentado los métodos básicos de regeneración y
superación espirituales.]
Se trata de un ensanchamiento de la conciencia y no de un arrebato más o menos
místico, una vibración simultánea de todas las facultades del hombre cuya finalidad
es tender hacia una constante conciencia cósmica
Basta contemplar la etimología del concepto de iniciación para recordar su sentido
preparatorio. La iniciación es un condicionamiento previo para poder lanzarse al
desarrollo de la plenitud de su esencia.
El iniciado no se ha fijado un límite, sino que va hacia el infinito. Tales esfuerzos de
transformación, renuncia, meditación contemplativa solitaria no están al alcance de
todos. Así como el esoterismo, la religión llama a todos y les promete el paraíso, la
iniciación prepara para un retorno a la dimensión primordial perdida. No se trata de
un premio, de una situación, sino de un estado intermedio entre la divinidad y el
hombre. No se ha caminado entre el premio y el castigo, sino hacia la máxima
dimensión posible, la máxima participación posible en la esencia divina.
La iniciación o el proceso de experimentar la expansión de conciencia es parte del
proceso normal del desarrollo evolutivo, considerado en amplia escala
La iniciación conduce al monte en que se puede observar la visión... Conduce a esa
corriente que, cuando se ha penetrado en ella, arrastra al hombre hasta llevarlo a
los pies del Señor del Mundo, a los pies de su Padre en los Cielos, a los pies del
Triple Logos... Conduce a la caverna en cuyos muros limitadores se conocen los
pares de opuestos... Conduce a la Cruz y al total sacrificio... Revela el misterio
oculto... Conduce de un estado de conciencia a otro.
La iniciación implica ceremonia... La ceremonia de la iniciación señala un punto de
realización.
Cada iniciación sucesiva produce la unificación más completa de la personalidad
con el ego... La evolución del espíritu humano es una unificación progresiva…
unificación que tiene lugar en el momento de la individualización, cuando el hombre
se transforma en una entidad consciente y racional.
171
Puede llamarse iniciación a ese despertar del alma a tal estado de conciencia
superior.
Se iniciará entonces el discípulo en el augusto misterio relacionado con el nombre
de Cristo. Cristo se le revela como el sublime ideal del hombre sobre la Tierra.
La historia antigua y los rituales de las sociedades primitivas contemporáneos nos
proporcionan abundante material acerca de los mitos y los ritos de iniciación, por los
cuales a los jóvenes, varones y hembras, se les acostumbra a separarse de sus
padres y se les fuerza a convertirse en miembros de su clan o tribu.[
En el rito de iniciación la identidad se desmembra o disuelve temporalmente en el
inconsciente colectivo. Después es rescatado de esa situación mediante el rito del
nuevo nacimiento. Este es el primer acto de la verdadera consolidación del ego con
el grupo mayor.
Los acontecimientos de iniciación no se limitan a la psicología de la juventud. Toda
nueva fase en el desarrollo de la vida individual va acompañada del conflicto
originario entre las exigencias del «sí mismo» y las del ego.
La palabra iniciación se deriva de una raíz que significa «un primer paso o
comienzo», y esto, por supuesto, es lo que es la iniciación. Es el primer paso de una
nueva vida.
Hay dos componentes esenciales en un verdadero rito iniciático. En primer lugar, el
corte con la vieja vida, dramatizado en ciertas formas simbólicas, y, en segundo
lugar, la transmisión de poder al neófito.
Los ritos iniciáticos unen al neófito con la vida de la mente grupal y, asimismo,
implantan dentro de él las semillas de poder que, en un tiempo futuro, se espera le
llevarán a la realización consciente de su verdadera naturaleza.
El término «iniciación» pertenece al vocabulario de la primitiva tradición cristiana y
designa la «introducción» catequética y sacramental a los misterios cristianos como
conocimiento y experiencia...La iniciación cristiana es una "mistagogia", introducción
y experiencia de los misterios en los cuales se sumerge, por decirlo así, no sólo
aceptando mentalmente lo que ellos quieren expresar sino también dejándose
impregnar en su sensibilidad, e interiormente en su psicología, hasta quedar incluso
impactado en su psique.
La iniciación cristiana es una celebración simbólica plenamente objetiva, que implica
la conciencia del cristiano más allá incluso de lo que por el momento es capaz de
entender, asumir y experimentar.
El mundo no conoce ya iniciaciones de tipo tradicional. Ciertos temas iniciáticos
perviven aún en el cristianismo, pero las distintas confesiones cristianas ya no le
otorgan valor de «iniciación».
Los temas iniciáticos viven, sobre todo, en el inconsciente del hombre moderno.
Esto viene confirmado por el simbolismo iniciático de ciertas creaciones artísticas...
pero también por su resonancia en el público.[
172
Algunos dicen que la meta de la iniciación es el perfeccionamiento del hombre, otros
enseñan que la iniciación es una experiencia astral, mientras que el pensamiento
popular cree a menudo que el hombre que busca la iniciación la encontrará en algún
remoto distrito detrás de altos muros. Ninguno de estos conceptos contiene la
verdad entera, pero hay un elemento de certidumbre en todos ellos... La iniciación
es una experiencia espiritual, no astral; el candidato traspasa el foco de su
conciencia de la personalidad —la unidad de encarnación- a la individualidad, el ego
inmortal —o unidad de evolución— y la conciencia de la individualidad, siendo
abstracta, es capaz de aprehender las cosas del espíritu que no tienen
manifestación en los planos de la forma.
La primera iniciación consiste en el relámpago de conciencia cósmica en la que el
ego ve con los ojos del espíritu en vez de con los ojos de la carne... Pero habiendo
sido conocida tal experiencia... es necesario vincular la conciencia con la
subconsciencia por medio de una cadena asociativa, a fin de traer este aspecto
particular de contenido subconsciente a la percepción consciente. Esto se consigue
por medio de la iniciación ritual.
Todas las iniciaciones superiores se muestran unánimes a propósito de la
constitución del hombre en tres principios, con desdoblamiento del segundo.
La iniciación, que debe ser secreta y sólo puede ser otorgada a personas
cualificadas, comporta esencialmente la transferencia de una influencia espiritual, la
cual sólo puede ser transmitida por una organización iniciática.
En un sentido restringido y virtual, la iniciación es la transmisión de una fuerza
espiritual, por medio de un Rito, que pone al postulante en el «inicio» de un camino.
En un sentido más amplio es el recorrido de la vía o iniciación efectiva, una nueva
existencia durante la cual serán desarrolladas posibilidades de un orden totalmente
distintas de la vida humana común.
La nostalgia de una «renovatio» iniciática que esporádicamente surge de lo más
recóndito del hombre arreligioso moderno, nos parece profundamente significativa;
sería, en definitiva, la expresión moderna de la eterna nostalgia del hombre por
encontrarle un sentido positivo a la muerte, por aceptar la muerte como un rito de
paso a un modo superior de ser.
Iniciarse es poder comenzar a ser verdaderamente. Se considera que el neófito
entra en una vida nueva; pero al mismo tiempo no hace más que «volverse él
mismo», como dice Goethe.
La iniciación presenta una doble dimensión cuyos términos parecen contradictorios:
se refiere a la vez a lo visible y lo invisible. Se articula en el punto de unión de estas
dos dimensiones.
La iniciación se diferencia de las ceremonias religiosas por numerosos rasgos, el
más importante de los cuales es que aquí el misto empieza por ser un espectador
del drama que se desarrolla ante sus ojos —drama cuyas figuras son una
búsqueda, una muerte y una resurrección-, para volverse luego un actor en el
sentido pleno del término.
173
La iniciación no es automática. Tiene que ser una aspiración: la aspiración
primordial del hombre de llegar a ser aquello que realmente es —o se supone que
es lo que está llamado a ser—. Tiene que haber primero un descubrimiento o una
revelación, por tenue que sea
La verdadera iniciación no sólo significa el comienzo de una nueva vida, implica
también una ruptura con el estado previo de existencia.
La iniciación es el nacimiento, tal como lo expresa el tema mítico del Puer æternus,
«nacimiento» que marca justamente el advenimiento celestial de la madurez
espiritual.
En la comunidad antaño agrupada en torno a los Oracula Chaldaica la iniciación era
vivida como un «sacramento de inmortalidad».
El fruto de la iniciación espiritual es preservar al iniciado de la «segunda muerte».
Todas las tradiciones han creído que tanto los estados en los que nos encontramos
como los fines a los que tendemos están ordenados jerárquicamente y que el paso
de un grado a otro requiere unos medios adecuados. Esto es la iniciación
La iniciación es necesaria, porque el salto de un estado a otro, de un grado a otro,
de un nivel a otro, no es automático; se necesita una colaboración entre, por un
lado, una mano que se tiende y, de otro, unos pies que se alcen, que se esfuercen
para llegar a coger esa mano.
Iniciación procede del latín initium «comienzo», que dio el verbo initio, «iniciar en los
misterios». Significa, por lo tanto, «nuevo principio», acceso a un estatuto
radicalmente diferente de aquel que se deja. Este paso de lo profano a lo sagrado
está considerado como un «segundo nacimiento», como una regeneración del ser,
que a través de ella recupera su estado original, hasta entonces ocultado por sus
condicionamientos materiales.
La iniciación es, ante todo, purificación personal y, en segundo lugar, transmisión
por el maestro de la energía espiritual de la que es heredero.
1.2 El proceso iniciático
174
Las consideraciones anteriores nos permiten inferir que la iniciación es
fundamentalmente un proceso que hace posible que el hombre vaya tendiendo a su
plenitud, muriendo y renaciendo a sucesivos niveles del ser.
Del conjunto de las definiciones pueden extraerse una serie de elementos comunes
del proceso iniciático que hacen referencia: al hombre iniciable o iniciado,
al rito iniciatorio o iniciación propiamente dicha y al proceso pre y post iniciático.
Bien entendido que el pensamiento tradicional asigna, a cada uno de estos
elementos, contenidos que van más allá de los conceptos ordinarios, y a veces
incluso los contradicen.
En consecuencia —y siguiendo, en esto, a René Guénon, la persona que en el
Occidente contemporáneo, y en nuestra opinión, mejor ha analizado la iniciación en
sus aspectos metafísicos—, hay que destacar y analizar, tres momentos o aspectos
del proceso iniciático: la potencialidad, la virtualidad y la actualidad.
La potencialidad hace referencia a las posibilidades inherentes a la naturaleza
propia del individuo y que son la materia prima sobre la cual deberá efectuarse el
trabajo iniciático.
La virtualidad es la transmisión, por medio de la vinculación, a una organización
tradicional, de una influencia espiritual que dará al ser la iluminación que le permitirá
ordenar las posibilidades que el hombre lleva en sí.
La actualidad es el trabajo interior por el cual recorrerá gradualmente la jerarquía
iniciática hasta la meta final.[lxxxiv]
MEDITACIÓN
Lo que a continuación se presenta corresponde a una parte del
primer cuaderno del primer año de las enseñanzas del "Grupo de la Meditación para
la Nueva Era" (Meditation Group of the New Age, MGNA), cuya ubicación física está
en Ojai, California.
El primer año de enseñanzas está constituido de 6 cuadernos (un cuaderno
bimestral), Luego existen un segundo y un tercer años, cada uno con cuadernos
bimestrales también.
Considero muy importante la meditación, ya que, según mi pensar, constituye una
de las herramientas principales para alcanzar elevados estados de consciencia, y
por ende ulteriormente la "Iluminación" y consecuente "Reintegración";
175
constituyendo ambas la culminación del Sendero Iniciático.
El contenido completo de este primer cuaderno es el siguiente:
Parte I: La Nueva Era - Pensar creativamente - Esquema del Trabajo Grupal.
Parte II: Meditación: Concentración
Parte III: La Ley de las Rectas relaciones Humanas.
Según mi opinión, la enseñanza contenida en estos cuadernos es seria y profunda,
y por ende muy útil para cualquier persona que realmente desee hacer avances en
este Sendero.
Acción Interna
Todos crean con el pensamiento continuamente, sépanlo o no, y antes de
empezar el estudio de la meditación, debemos percatarnos de que nuestros deseos
y pensamientos están continuamente llenando el mundo interior con "formas
mentales." La forma mental es una creación mental, cargada de deseo,
generalmente. Posee forma tangible en las áreas comparativamente sutiles del
mundo del pensamiento, y su potencia, cualidad y duración dependen de cómo la
creamos y la sostenemos.
Una de las razones del tumulto mundial de hoy es la miríada de formas
mentales negativas, conflictivas y destructivas con que la humanidad llena los
éteres. El aumento de la actividad mental del hombre común, a medida que
comienza a utilizar su mente con mayor frecuencia, es un paso progresivo,
naturalmente, pero temporalmente está produciendo una situación peor que la
anterior. Por tanto, la primera responsabilidad es aprender a controlar la mente y, en
lugar de acrecentar las formas de pensamientos confusos y destructivos en los
éteres, tratar de pensar constructivamente.
El reino de la mente es un área comparativamente virgen, pero todos estamos
entrando en esa dimensión con bastante rapidez, y las mentes pioneras que se
aventuran están descubriendo las posibilidades que yacen en ese campo. Todo lo
cual indica el vasto trasfondo de la meditación y nos sugiere que, así como la
meditación es una técnica para entrenar la mente, también es el arte de asumir
nuestro patrimonio en los mundos internos.
La mayoría de las personas sólo tiene una vaga idea de lo que realmente es
la meditación, y necesitamos aclarar cómo se realiza, cómo funciona, lo que logra, y
el servicio que puede prestar. Tal entendimiento es necesario en su práctica y en
relación con las Leyes y Principios de la Nueva Era; también contribuirá al concepto
general de la meditación.
El pensamiento es una energía, un poder invisible pero real y a través de la
meditación podemos enfocarlo para construir, para nutrir, para sostener una idea,
una cualidad o una regla o ley de la vida. Sencillamente, la meditación es acción
interna acción en los mundos internos. Existen varias clases de acción interna: todo
176
pensar, anhelar, imaginar, toda aspiración y deseo es actividad de este tipo, pero
generalmente se llevan a cabo sin intención consciente y sin sentido de
responsabilidad. La meditación, por otra parte, es el uso consciente y deliberado del
pensamiento para realizar un propósito específico.
Toda humana acción externa es resultado de alguna actividad interna. Con
frecuencia, son nuestros deseos y pensamientos incontrolados lo que nos mueve, y
esto puede producir toda suerte de dificultades y hasta tener consecuencias dañinas
tanto para el individuo como para la humanidad en general. Es por ello que es
esencial convertirnos en dueños de nuestro propio reino interior, creando en este
mundo subjetivo solamente lo que consideramos correcto y constructivo, y
contribuyendo al bien común en esos planos internos tanto como lo haríamos en el
mundo externo.
Primeramente, aprendemos a hacer esto en nuestra propia área del mundo
interno, área por la cual somos responsables. Luego, comenzamos a contribuir al
reino general de vida interior que compartimos con toda la humanidad. A este
respecto, debemos indicar los peligros de la sugestión individual o de las masas.
Debemos comprender que, del mismo modo, creamos formas mentales todo el
tiempo, sepámoslo o no, así que estamos involucrados. Esto significa que estamos
“abiertos" a influencias de diversos grados, lo cual es otra razón por la cual
debemos desarrollar una positiva vida interior.
Basta pensar en las astutas técnicas empleadas en la publicidad — los
"persuasores ocultos" — para darnos cuenta de la importancia de las influencias
psicológicas en nuestra vida actual. Aquellos que trabajan en el mundo de los
negocios y con intereses materiales están mucho más familiarizados con estos
principios y más diestros en su uso que quienes trabajan en campos más
espirituales, circunstancia que debería cambiar. Todos aquellos que se interesan
realmente por la humanidad y están espiritualmente orientados, deberían volverse
tan diestros como los exitosos hombres de negocio en el manejo y utilización del
pensamiento, la imaginación, el móvil y la emoción.
Esto presenta un reto a toda persona y un medio de ser útiles dentro de sus
propio alcance, no importa cual fuese su condición externa. El pensar
constructivamente es algo que todos podemos hacer y que hacemos en todo
momento libre, dondequiera que estemos. Por supuesto, la meditación real requiere
aislamiento, quietud al principio, pero el utilizar los minutos libres para pensar
constructivamente es una buena práctica para aprender a controlar la mente. En
poco tiempo, encontramos que podemos hacerlo en lo que aparentemente sean
momentos desfavorables, tales como en los trenes, cuando estamos esperando, o
aún llevando a cabo simples tareas domésticas.
A menudo hacemos dos o tres cosas al mismo tiempo sin estar conscientes
de ello, pero usualmente sólo soñamos o dejamos nuestros pensamientos vagar
inútilmente, ya sea arrepintiéndonos del pasado, temiendo el futuro, o no pensando
en nada realmente. En vez de esto, deberíamos mantener nuestras mentes
funcionando constructivamente, y con algo de práctica no resulta tan difícil.
177
Aquí cabe mencionar el factor del tiempo. Este es un problema que todos
encaran. Casi todos creen que tienen demasiado que hacer; sus vidas son tan
complejas; que hay tan poca privacidad hoy; que las demandas del empleo y de la
familia dejan escaso tiempo o energías, y, aunque comprendan el valor del tiempo
dedicado a la meditación diaria, sienten que no lo pueden emprender. Estas son
dificultades reales. La organización y el mecanismo total de la vida moderna no
toman en consideración los derechos de la vida interior; así, la tendencia general
actual está en su contra. Pero a pesar de estos enormes problemas, si sentimos el
valor de la vida interior con suficiente fuerza y realmente intentamos dedicarle algún
tiempo, usualmente encontramos la manera de hacer el tiempo durante el día para
una corta meditación, por lo menos. Disponer de diez o quince minutos no es un
periodo largo dentro de un programa de veinticuatro horas.
Es fácil comprender, sin embargo, que resulta casi imposible tener
condiciones ideales para esto en la vida moderna, cualquier momento libre que
tengamos durante el día es un oasis del que debemos tomar ventaja. Un buen ritmo
a establecerse es el de ' meditar en el mismo sitio, en las primeras horas de la
mañana, antes de entrar en el torbellino diario. La regularidad es muy valiosa, pero
no debemos depender de dicho ritmo, y, aunque nos tome más tiempo sintonizarnos
al trabajo interno y resulte más difícil, es preferible aprender a hacerlo
independientemente de nuestros alrededores. Cada uno tiene sus propios
problemas a este respecto y cado uno debe de resolverlos como mejor pueda.
Existe además determinado valor en la acción interna de la meditación que no
es generalmente conocido. Es que la meditación es redentora tanto en cualidad
como en efecto. En nuestra propia área psíquica y también si se medita con otros,
en círculos cada vez más amplios, redime la nublada atmósfera psíquica en que
vivimos. La aclara y la transforma y es un método definitivo de cooperar con las
fuerzas redentoras. La mayoría de nosotros tiene un concepto demasiado abstracto
de la redención. Nos inclinamos a pensar que esto es algo que sólo las grandes
Seres pueden proveer, pero el hecho es que puede ser y debe ser un esfuerzo
continuo en el cual cada uno de nosotros participe.
La realidad de la vida del pensamiento su eficacia y su creatividad potencial
no puede enfatizarse suficientemente, y, todas estas realizaciones del valor del
pensamiento revelan que cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar.
Demuestran que poseemos un poder del que no hemos estado conscientes y
consecuentemente, no hemos hecho uso correcto del mismo, que, — si así lo
deseamos — podemos ayudar de un modo real a establecer las Leyes y Principios
de la Nueva Era.
178
El arte de la meditación todavía no ha sido desarrollado en nuestra
civilización occidental y por lo tanto, una serie de artículos que traten los varios
aspectos, resultaría útil en el trabajo de las Leyes y Principios - el propósito central
de este Grupo. Durante el año se enviarán a los miembros seis cuadernos sobre los
siguientes aspectos de la meditación.
MEDITACIÓN Lo que es en general; la correcta preparación; la primera etapa
de la meditación ― CONCENTRACIÓN.
MEDITACIÓN en su sentido más explícito: MEDITACIÓN REFLEXIVA, que es
de carácter estrictamente mental.
MEDITACIÓN RECEPTIVA, que incluye el silencio interno, contemplación, el
despertar de la intuición.
PLEGARIA, y la función del sentimiento, que es una energía interna definida.
IMAGINACIÓN, que es quizás la fuerza propulsora más eficaz en la acción
interna, y que se utiliza principalmente mediante la VISUALIZACIÓN.
AFIRMACIÓN ― el uso de la VOLUNTAD. Todo este trabajo conduce a la
INVOCACIÓN y la EVOCACIÓN así como a la creación de una forma mental
completa, o sea, una forma de pensamiento construida mediante la fusión
equilibrada del pensamiento, del sentimiento, de la imaginación y de la voluntad.
LA UTILIZACIÓN DE FORMAS MENTALES para beneficio de la humanidad
en dos niveles; en el nivel interno como RADIACIÓN TELEPÁTICA y en el mundo
externo como MANIFESTACIÓN — los efectos externos del trabajo interior.
El Proceso de Meditación
La frase “conquista del espacio interno", empleada recientemente en América,
describe exactamente lo que intentamos realizar por medio de la meditación —
exploración de los mundos internos y el empleo de nuestra mente para conquistar
nuevas dimensiones.
Lo primero que debemos comprender es que eximen mundos internos y que
vivimos continuamente en ellos por medio de los aspectos emocional y mental de
nuestra naturaleza. La vida sicológica tiene una existencia tangible en estos mundos
de energías y cualidades y no debería pensarse que es totalmente subjetiva,
abstracta y amorfa, tal como ha sido considerada general y erróneamente.
Los mundos internos donde esta parte de nuestra ser tienen su vida, son los
mundos de causa y significado, siendo, en verdad, más reales que el denominado
mundo visible, porque son más efectivos. En sus dominios se origina todo lo que
luego se precipita en el mundo visible externo, y lo que sucede a nuestro alrededor
es la expresión externa de la actividad o interacción de energías, en dichos reinos
internos. Como la física moderna lo ha demostrado el mundo material es de
naturaleza muy distinta de lo que nuestros sentidos perciben, y la comprensión de
los mundos internos, que se hallan detrás del aspecto tangible y externo, nos da una
179
imagen de todo el diseño de la vida, lo cual nos proporciona una nueva comprensión
del mismo.
Una buena idea de los distintos tipos de actividad y las etapas definidas que
nos proponemos dominar en la meditación — la exploración de los mundos internos
— podemos obtenerla si la comparamos con un proyectil enviado al espacio que
sigue su curso y vuelve a la tierra. Un ciclo análogo tiene lugar en el proceso de
meditación.
Esa proyección constituye la primera etapa. La energía propulsora del
proyectil
contrarresta la atracción de la gravedad y lo impele hacia arriba. De la misma
manera podemos proyectar nuestro centro de conciencia hacia arriba, a los mundos
internos. Atravesando la esfera de la sensación y de la imaginación penetramos en
el mundo del pensamiento y también más allá, en los niveles espirituales. Nuestra
energía propulsora es la aspiración, adecuadamente llamada “ardiente aspiración”, y
la dirigimos — como en efecto debemos dirigir todo el proceso de meditación —
mediante la potencia incomprendida de la voluntad.
La segunda etapa del proyectil constituye su entrada en el campo de
gravedad de otro centro de atracción. Esto corresponde a la etapa en que se entra
en contacto, durante la meditación, con algún centro superior de energía o vida,
algún reino del pensamiento, o alguna región especifica en los mundos internos.
La siguiente etapa consiste en mantener un delicado equilibrio entre la
atracción descendente de la tierra y la atracción ascendente del otro centro. Si esto
se logra correctamente, la energía autopropulsora que aún contiene el proyectil, le
permitirá circular alrededor del nuevo centro, manteniéndose en órbita. Lo mismo
sucede con la conciencia individual al penetrar en los niveles superiores internos.
Ha de llegar a la región a que fue dirigida, pero debe mantener su libertad y no
convertirse en su prisionera. Ha de permanecer en esa zona sólo el tiempo
necesario para lograr su propósito, es decir, experimentar y registrar aquello que
pueda extraer del centro con el cual ha entrado en contacto o de la región del
180
pensamiento alcanzada. Entonces debemos finalizar la meditación en forma
armoniosa y premeditada.
La recepción de la información enviada por los instrumentos del proyectil
corresponde con nuestra percepción y correcta interpretación de las ideas que
hallamos en los reinos superiores y, todo ello debe ser, finalmente, utilizado e
integrado a nuestro conocimiento y experiencia, como se hace con la información
obtenida por el proyectil.
Algo más existe en esta analogía: se trata de dirigir la trayectoria de los
proyectiles, haciéndolo desde su punto de partida, la Tierra. Lo mismo pasa con la
meditación; no debe perderse nunca el control consciente. Es muy posible caer en
un estado de trance o de inconsciencia, pero la proyección, hasta llegar a este
punto, es errónea y peligrosa. La meditación debe ser siempre un proceso
consciente, debemos permanecer plenamente conscientes durante todo el tiempo y,
desde este punto de consciencia ― aquí, donde estamos — dirigir todo el proceso,
vigilando, controlando y regulando su extensión y duración.
Preparación
Gran parte del éxito de la meditación depende de la cuidadosa y correcta
preparación. Para comenzar, debe elegirse un lugar lo más tranquilo posible — por
lo menos hasta acostumbrarnos a meditar ― donde podamos estar seguros de que
no nos molestarán. Debemos sentarnos en una posición cómoda. La postura
oriental que consiste en sentarse con las piernas cruzadas tiene la ventaja de
mantener erecta la columna vertebral, pero es una posición difícil, para quienes no
están acostumbrados a ella, por lo tanto, no es necesaria. Una preparación
preliminar para la meditación es leer o estudiar algo relacionado al tema sobre cl
que vamos a meditar y, si disponemos de tiempo, debemos hacerlo, porque facilita
grandemente la sintonización de la mente.
Luego, deberíamos tratar de eliminar toda tensión física, emocional y mental,
porque es un gasto inútil de energía tanto nerviosa como muscular. El relajamiento
es un arte que debe ejercitarse y no es tan fácil como parece el tratar de realizarlo,
tendiendo a caer en el extremo opuesto ― a un estado de pasividad que termina en
somnolencia. El objetivo es eliminar toda tensión superflua, mientras se mantiene
esa tensión nerviosa y muscular necesaria para permanecer alerta y poner atención
en lo que se está haciendo.
181
No podemos describir aquí las diferentes técnicas de relajamiento, pero hay
muchos libros sobre el tema y a dos o tres de ellos se los menciona al final de este
cuaderno, La manera más eficaz de llevar a cabo la relajación es por medio de una
respiración lenta y rítmica. Los ejercicios de respiración deben ser hechos con
precaución, pues pueden ser perjudiciales si son demasiado enérgicos. Un ejercicio
adecuado consiste en diez respiraciones profundas, realizadas rítmica y lentamente,
con pequeñas pausas al final de cada inspiración y expiración. No debe haber
ninguna sensación de esfuerzo al respirar o durante las pausas, siendo el objetivo
perseguido, mantener un ritmo constante, más bien que la duración. Los músculos
respiratorios deben relajarse conjuntamente con la expiración; este “aflojamiento" de
la tensión puede extenderse luego a los otros músculos del cuerpo, logrando así un
relajamiento general.
El relajamiento físico constituye el primero y principal paso que conduce al
relajamiento sicológico más importante, el cual incluye el relajamiento emocional y
mental que debe lograrse en dos etapas, que corresponden a los dos niveles de los
mundos internos en los cuales trabajaremos — al emocional y el mental. Cada uno
ha de ser tratado por separado y en forma especial.
Si, después de relajarnos físicamente empezamos a observamos
sicológicamente, por lo general hallamos que varias sensaciones aparecen y
desaparecen. Estas emociones deben aplacarse. No es bueno reprimirlas por la
fuerza, pero el hecho de observarlas con calma desde, lo que podría decirse,
“arriba" sin identificarse con ellas, hace que pierdan gradualmente su aferramiento e
intensidad, para que cesen de influenciarnos y se aquieten - si no completamente
por lo menos hasta un grado en que no constituyan un serio obstáculo, siendo esto
suficiente.
Esta es la primera parte del relajamiento sicológico; la segunda es el
relajamiento mental. Por naturaleza, la mente es inquieta y está en continua
actividad, acrecentada por el ritmo acelerado de la vida moderna y también por el
estímulo emocional. Si hemos logrado excluir momentáneamente la actividad de la
vida ordinaria y aquietar las emociones, no será tan difícil ocuparnos de la natural
inquietud de la mente misma. Ahora bien, esto no puede ser realizado totalmente en
la etapa preparatoria; constituirá la tarea principal de la concentración, primera parte
de la verdadera meditación. En la etapa preparatoria debemos procurar, en cierta
medida, no identificarnos con la actividad de la mente ni permitir que nos lleve de un
lado a otro, diferenciando esta actividad de la conciencia del yo, a quien podríamos
denominar el Observador. Esto proporciona lo que podría considerarse la
plataforma, desde la cual emprenderemos la verdadera meditación. El objetivo que
persigue no consiste en suprimir por la violencia o el esfuerzo, que inmediatamente
produce tensión, anulando por lo tanto su propósito. El método a emplearse es algo
más que el arrepentimiento y consiste en no nutrir excesivamente las ideas 0
imágenes aisladas que aún permanecen en la mente, así no interferirán seriamente
la actividad interna de la meditación. Esta preparación podría describirse como la
tentativa de hacer lugar dentro y alrededor del centro de la conciencia para que
tengan cabida los ejercicios de concentración posteriores, sin limpiar totalmente la
zona en esta etapa.
182
Concentración
Al abordar el tema dela concentración, el primer punto que debe
comprenderse es la diferencia entre concentración espontánea o automática y la
concentración deliberada y controlada. Ambas son diferentes, tanto en su naturaleza
como en el medio en que actúan. Lo que se denomina concentración espontánea es
la actuación de la mente bajo el impulso de un fuerte interés, deseo o sentimiento,
que la mantiene activa en cierta línea. Un ejemplo típico es el hombre de negocios
cuando hace planes para que tenga éxito en su empresa. Otro ejemplo es la
concentración del estudiante en los temas sobre los cuales ha de rendir examen.
Quienes pueden concentrarse de esta manera creen que su poder de
concentración es bueno. Indica cierto grado de concentración, pero la capacidad de
mantener la mente en una tarea o en un tema, cuando se está impelido por el
interés, necesidad o temor intensos, no significa que pueda hacerlo cuando carece
de ese incentivo. El hecho es que, cuando tratamos de concentrarnos sobre algún
tema abstracto o algo que no implique interés o beneficio personales, es mucho más
difícil, y frecuentemente descubrimos que, después de todo, no ejercemos
verdadero control sobre nuestras mentes,
Este descubrimiento es humillante, pero saludable. Demuestra hasta qué
punto somos víctimas de nuestros impulsos y, en ese sentido, negativos, aunque
exteriormente seamos positivos y activos. Evidencia que nuestras emociones,
impulsos y pensamientos actúan, casi dramáticamente, a través nuestro, siendo las
poderosas fuerzas de nuestras vidas. En otras palabras, nos impulsan, y nosotros
no constituimos el factor que elige, dirige y controla.
Esta es la razón por la cual los intereses intelectuales o espirituales no tienen
el poder impulsor de los intereses personales comunes del hombre medio; también
se debe a que existe una diferencia inherente en la naturaleza de dichos intereses.
Los temas abstractos son más "sutiles” y más intangibles para que la mente los
capte y enfoque y, no estando acostumbrada a actuar en forma tan sutil y difícil,
rehúye enfrentarlos y se desvía.
Es un nuevo tipo de actividad y, hablando en general, cualquier nuevo tema o
zona de conocimiento presenta dificultades al principio. A la mente no le agrada
comenzar a trabajar en nuevos campos, porque en los campos que le son familiares
183
ha realizado mucho trabajo, tiene allí su arraigo y conexiones que le facilitan el
trabajo. Un tema nuevo exige más concentración y esfuerzo.
Esto explica la negativa de las personas para aceptar nuevas ideas y cambiar
sus metas o intereses; odian y temen lo nuevo y, por lo tanto, se oponen, Un
ejemplo divertido, que hoy parece casi increíble, es la declaración de un prominente
astrónomo francés, en l884, de que ya no había nada más que descubrir en el
campo de la astronomía.
Comprender que no somos los amos de nuestra mente podrá chocarnos, lo
cual está bien, pues nos obligara a hacer esfuerzos para lograr dominarla y nos
ayudara a proveer el incentivo emocional que nos faltaba. Otro resultado importante
de estos descubrimientos sobre nosotros mismos, es el conocimiento de la
diferencia que existe entre nosotros, nuestras mentes y nuestras emociones. El
esfuerzo ineficaz por mantener activa la mente ha demostrado que existe un
conflicto, y conflicto significa que hay dos bandos en desacuerdo, por lo tanto, ser
consciente del conflicto es valioso para traer a la luz la diferencia que existe entre el
"Yo" con su propia voluntad y la mente, que frecuentemente es indomable, indolente
y haragana y, en cierta manera, tiene vida propia.
Estos reconocimientos preliminares, pero vitales, proporcionan una base para
la tarea de aprender a concentrar la mente a voluntad. Hace comprendernos a
nosotros mismos y nos proporciona el incentivo necesario para hacernos dueños de
este precioso instrumento, la mente, que cuando se la domina es un excelente
servidor, pero cuando sigue su propio camino, nos da mucho trabajo. La técnica a
emplear para adquirir el control de la mente y capacidad para concentrarse a
voluntad es opuesta a la que se emplea frecuentemente en la educación moderna,
que consiste en despertar el interés del alumno. Esto hace que se adquiera con más
facilidad el conocimiento, pero no conduce al verdadero control y al dominio de la
mente. Para llevar a cabo una concentración deliberada sobre temas difíciles y
abstractos, la técnica Consiste en empezar con la concentración sobre temas
simples, de ningún interés para nosotros. De esta manera, aprenderemos a
mantener la mente firme sin ayuda del interés o el deseo personales.
Hay muchos tipos de ejercicios de concentración que pueden ser practicados.
Un ejercicio simple es la percepción visual, y por lo tanto, un buen ejercicio para
empezar. Consiste en el entrenamiento de la atención, no de los procesos mentales,
y desarrolla una capacidad elemental para enfocar la atención, el primer paso hacia
los procesos más difíciles y complicados de la meditación sobre temas abstractos.
Un ejercicio simple en la percepción visual consiste en observar un conjunto
de objetos con rapidez y exactitud. Por ejemplo, observen el contenido de una
habitación durante medio minuto, luego detállenlo lo más exactamente posible. El
mismo ejercicio puede hacerse al observar una vidriera o al examinar un cuadro, lo
cual permite vigilar la eficacia de nuestro desarrollo, porque si se utiliza una imagen
apropiada, podemos mantener un control estadístico.
Estos ejercicios también demuestran que la capacidad de observar varía
ampliamente de acuerdo a los diferentes tipos sicológicos. Un gran número de
184
personas, hallan que tales ejercicios son relativamente fáciles, porque su interés
está puesto en el mundo externo y por lo general observan todo lo que está a su
alrededor, siendo, por lo tanto, superfluo para ellos, pero son extremadamente útiles
para aquellos cuya tendencia es vivir en los niveles internos más abstractos de la
vida, cuyo interés está centrado principalmente en los mundos de la emoción, de la
imaginación o del pensamiento puro, entrenándolos para que observen y se
concentren en lo que no les interesa y ayudándolos a desarrollar esa parte aún no
desarrollada de su naturaleza. El objetivo es llegar a ser capaces de concentrarse a
voluntad — nos interese o no — sobre cualquier nivel de vida, objeto o tema.
Los ejercicios para observar los objetos externos constituyen una preparación
para concentrarse en los objetos internos — cuadro o imágenes internos. Un
ejercicio que proporciona una transición entre ambos, consiste en observar un
cuadro durante veinte o treinta segundos, luego cerrar los ojos y tratar de conservar
la imagen del cuadro en el "ojo de la mente" u "ojo interno”. Todos poseemos el
poder de imaginar y somos capaces de visualizar objetos, rostros, etc., que nos son
familiares. En algunas personas está más desarrollado que en otras, pero para
nuestro propósito no es importante lo vívido sino el poder de mantener la imagen
firme ante el ojo de la mente y ser capaz de concentrar la atención sobre ella. El
mirar un cuadro durante cierto tiempo ayuda considerablemente a obtener una
imagen clara y, por lo tanto, a mantenerla.
Otro ejercicio de este tipo consiste en evocar una imagen y mantenerla firme
durante un breve tiempo sin haberla mirado antes. Se puede empezar con un objeto
familiar, tal como un edificio que se ve todos los días, un panorama conocido, un
miembro de la familia. La imagen debe ser construida con precisión,
concentrándose en los detalles y, luego, mantenerla firme durante cierto tiempo.
Aquí empieza la verdadera lucha — una escaramuza interesante pero, a
veces, exasperante — entre nuestra voluntad para mantener la imagen firme y la
naturaleza fluida de la imaginación que está acostumbrada a pasar de una cosa a
otra en una sucesión rápida y a menudo, desordenada. Hará toda clase de trampas;
distorsionará la imagen, la agrandará, añadirá un elemento ajeno a la misma, la
dividirá en dos o más partes, la reemplazará por otra cosa, en fin, hará cualquier
cosa menos permitir que la imagen permanezca ante el ojo de la mente. Este hecho
es humillante, pero también revelador. Nuevamente tenemos una evidencia
irrefutable de que no somos dueños de nuestro mecanismo y hay un conflicto entre
él y nosotros. Aquí comienza realmente el proceso de autodominio, es decir,
controlar, dirigir y utilizar, a voluntad, todo nuestro mecanismo.
Un excelente ejercicio de concentración se halla en el libro “Concentración”,
de Ernest Wood.
Vea el siguiente diagrama:
185
Cópielo en un trozo de papel y trate de aumentar el número de flechas a 100.
Puede añadir algunas ideas personales y concretas tales como: comentar a sus
compañeros que aprecia algo que ellos han logrado; devolver un libro a la biblioteca;
sanar una brecha entre conocidos; manejar su auto con cuidado; ser paciente con
alguien que se desenvuelve con un ritmo diferente al suyo.
No pierda tiempo pensando sobre la Buena Voluntad, Igualdad, Cooperación
etc. Simplemente observe y anótelas, y preste atención nuevamente a las Rectas
Relaciones Humanas. De nuevo escriba cualquier idea que se presente. Cuando
haya escrito un buen número, verá cómo se vacía la mente y no habrá más ideas.
Manténgala por un rato para dejar que lleguen otras ideas.
La clave para adquirir el poder de concentración es, como toda habilidad,
paciencia prolongada y práctica repetida. Aquí podemos mencionar que el proceso
de evocar una imagen mental o cuadro interno, tiene un valor que va más allá del
desarrollo del poder de la concentración. Las imágenes tienen un poder propio que
es inconsciente o conscientemente empleado. Este tema será tratado más adelante
en el cuaderno sobre el empleo de la visualización, como una de las partes más
importantes de la técnica de la meditación. Ahora empleamos la visualización sólo
como una etapa de la concentración.
Además de estos ejercicios técnicos específicos, tenemos muchas
oportunidades para entrenar nuestra concentración durante la vida cotidiana.
Significa que hemos de dedicar toda nuestra atención a lo que hacemos, sin dejar
que la mente divague. Las cosas habituales se efectúan con frecuencia más o
menos inconscientemente y los pensamientos divagan sobre cosas raras. Esto crea
un estado de disociación pasiva que puede adquirir proporciones perjudiciales y, en
todos los casos, constituye un desgaste de energía. Más adelante consideraremos
la ejecución de dos cosas al mismo tiempo, lo que significa ser conscientes y activos
simultáneamente en dos niveles distintos, pero es una cosa totalmente diferente a lo
antedicho. En este caso, somos conscientemente conocedores y activos en ambos
niveles, mientras que en el anterior hay una continuidad más o menos automática
de una actividad física mientras que la imaginación corre desordenadamente sin
control y no está de acuerdo a nuestra voluntad.
186
Considerando la concentración desde este ángulo profundo, podría decirse
que la mayoría de la gente apenas vive en el presente. La mayor parte de su
interés, atención y vida sicológica Se dirige al pasado o al futuro, recordando o
lamentando siempre cosas pasadas, o afligiéndose por cosas futuras. Esta
condición es malsana y debe ser corregida. En resumen, concentración significa la
capacidad de vivir en el presente y específicamente en esa sección o zona
centralizada de nuestro presente donde se halla nuestra tarea inmediata.
Existe una forma de concentración más elevada e importante que lo que
hemos considerado aquí. Es la del Observador o Espectador interno que,
perfectamente concentrado observa cómo afluye el panorama de la vida sicológica
— llamada por William James, “corriente mental" — y, en forma desapegada, la
percibe, la valora y si es necesario interviene para cambiarla. No es tan fácil
mantener continuamente tal actitud interna. Estando, como podría decirse, “en la
ribera" del río de la mente, donde tendemos a ser atraídos por su corriente. La
atención es fácilmente captada por alguna oleada de emoción, una idea interesante,
un impulso, debiendo llevarla continuamente al centro de concentración, al yo, a la
percepción, esa parte nuestra persistente e inmutable, a través de todas las
variaciones de la corriente sicológica.
Dedicarse durante dos meses a este trabajo preparatorio de concentración,
provee una base necesaria para una eficaz meditación futura. Deberían evitarse dos
extremos: uno, realizar estos ejercicios en forma más o menos indolente, como una
especie de rutina; esto sería demasiado superficial para que tenga valor. El otro,
evitar trabajar con ellos obstinada y forzadamente; no debería existir ningún
esfuerzo ligado a este trabajo, ni tratar de practicar estos ejercicios cuando se está
cansado, pues entonces hay poca probabilidad de éxito, y cualquier progreso será a
costa de demasiado esfuerzo.
Otro punto es que no deberíamos desalentarnos por el fracaso,
especialmente, el de mantener la concentración durante cierto tiempo. Al principio,
es suficiente poder realizar una verdadera concentración durante diez segundos y
luego veinte; un minuto o dos es excesivamente largo. De manera que es mejor
practicar cortos ejercicios, repetidos con cierto éxito, que tratar de mantener
forzadamente la atención fija durante mayor tiempo.
Finalmente hay dos actitudes útiles que, como el Observador, cada uno
debería tratar de mantener a través de todos los experimentos y ejercicios. La
primer es la paciencia con nosotros mismos o, más exactamente, con nuestro
mecanismo ― como la actitud que deberíamos adoptar frente a un niño
desobediente cuya colaboración esperamos obtener. La otra es tener confianza en
que la persistencia traerá el éxito, y las siguientes palabras de Keyserling —
extraídas de "Diario del Viaje de un Filósofo" — reforzarán nuestra confianza y
acrecentará el valor de lo que estamos tratando de realizar:
“Sin duda, el poder de concentración es el verdadero poder impulsor de todo
nuestro mecanismo síquico. Nada acrecienta tanto nuestra capacidad para actuar
como actuando; cada éxito, no importa en qué campo, puede ser atribuido a la
explotación inteligente de este poder. Ningún obstáculo puede resistir
187
permanentemente el poder excepcional de la máxima concentración. Tarde o
temprano, la atención obliga, a cada problema, a revelar todos sus aspectos que
son susceptibles de ser reconocidos por quienes poseen una naturaleza específica"
LA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO
Trancribo a continuación un artículo publicado en la Revista "El
Rosacruz", órgano oficial de A.M.O.R.C., Enero de 1982, y cuya autoría es de
Ralph M. Lewis, Imperator de la Orden hacia esa fecha.
Considero que el tema de los peligros de ilusión a los cuales está constantemente
sometido el estudiante, es importante de tratar y jamás se ha de excluir de los
estudios y experimentaciones de quien desea ingresar al Sendero de la Iniciaicón.
Generalmente pensamos que conocimiento significa la adquisición de hechos
o la extensión de la experiencia pero, ¿qué es exactamente el fenómeno del
conocimiento? Este consiste en conocer, y lo que conocemos se convierte en ideas.
Las ideas son producto de la experiencia. La palabra experiencia sólo es el término
general que se aplica a dos fenómenos, a saber, percepción y concepción. La
percepción es la recepción de impresiones a través de nuestros sentidos receptores,
las sensaciones de las que finalmente se compone la substancia de nuestras ideas.
La percepción puede ser voluntaria e involuntaria. Por ejemplo, cuando
escuchamos intencionalmente una orquestación, enfocamos nuestra percepción
auditiva sobre ella. O, para usar otra analogía, cuando leemos un libro, estamos
percibiendo voluntariamente a través del sentido de la vista.
Sin embargo, podemos experimentar sensaciones que son una percepción
involuntaria. Podemos sentir un dolor intestinal; no buscamos el dolor, es decir, no
causamos voluntariamente esa sensibilidad. No obstante, la experiencia del dolor
fue una percepción. En otras palabras, la sensación de dolor dio por resultado una
idea o una síntesis de ideas afines tales como la ubicación, intensidad y duración
del dolor. Simplemente, hubo un conocimiento del dolor.
¿Debemos entender por esto que hasta el más elemental estado de
conciencia es experiencia y que, por lo tanto, la experiencia es sinónimo de
conocimiento? Una de las características fundamentales de toda la materia viviente
es la irritabilidad, es decir, una sensibilidad a los estímulos. Como analogía, ¿puede
decirse acaso que un insecto que reacciona al estímulo del calor ha tenido una
experiencia y que, por lo tanto, conoce?
188
Una experiencia es algo más complejo que la simple reacción a un estímulo.
Para ser una experiencia, debe haber un estado dual de conciencia. Debe haber
una percepción de la sensación y, al mismo tiempo, también de aquello que causó
la sensación. Simplemente, para que sea una verdadera experiencia, debe haber
tanto una percepción de la entidad personal, como el conocimiento de lo que actúa
sobre ella. Por lo tanto, para referirnos otra vez a la analogía del insecto, su sola
reacción al estímulo no es una experiencia. (Ver figura 1).
Si aceptamos como un hecho que la naturaleza de la experiencia es una
forma dual de conciencia, ¿es necesario entonces un punto de conocimiento? Para
que un elemento de la existencia constituya conocimiento, debe tener realidad para
la mente. No es suficiente percibir algo, sino que a ese algo se le debe otorgar una
relación con nosotros o con otras cosas que suponemos conocer. Para que una
cosa sea conocida, no puede tratarse sólo de una percepción. Por ejemplo, no
puede tener únicamente una cualidad dimensional de 3 x 3 X 4. Aun cuando
percibamos un artículo de esas dimensiones, no habría otro punto de conocimiento
además de sus cantidades dimensionales. Para tener significado, para tener
realidad, la idea debe estar relacionada con más de una de nuestras cualidades
sensoriales; debe ajustarse a categorías tales como calidad, cantidad y substancia.
Lo Desconocido
¿Y qué hay acerca de lo desconocido? ¿No atribuimos a lo desconocido cierta
condición? Esta condición es la falta de una realidad identificable. El concepto de lo
desconocido no es una idea aislada. No puede existir en la conciencia en sí misma y
por sí misma. En otras palabras, ¿qué es lo desconocido? Una idea de lo
desconocido es engendrada por la percepción o concepción de una idea, pero de
una idea incompleta. No tiene la integridad que le concede identidad como una
realidad. Usemos a manera de analogía una extraña luz tenue vista por la noche en
el espacio; la luz es en sí una realidad común, objetiva. No obstante, sigue siendo
desconocida en relación con todos los otros fenómenos celestes a los que la
experiencia ha dado identidad. Por lo tanto, esta luz tenue particular, como podemos
ver, es desconocida para la mente.
Para usar otra similitud, consideremos la interrogante que la humanidad se ha
hecho por mucho tiempo: “¿Existe vida inteligente en otro lugar del cosmos?” La
respuesta es hasta ahora una incógnita para el hombre. No obstante, existe para
nosotros como una idea sólo porque está relacionada con lo que es conocido, es
decir, que hay seres inteligentes en la Tierra, Para explicarlo más simplemente, el
189
elemento positivo de que existe vida inteligente sobre la Tierra trae a la mente la
idea del opuesto negativo ―lo desconocido― es decir, en cuanto a dónde más
puede existir vida.
Esto nos conduce al otro fenómeno de la experiencia, la concepción. Si la
percepción es la reacción a los estímulos externos, entonces su contraparte es la
concepción, con la diferencia de que los estímulos de la concepción se originan en
impresiones internas. La memoria, la razón y la imaginación, son los procesos
primarios por medio de los cuales obtenemos las impresiones internas de la
concepción. Sin embargo, el material básico que usa la concepción, como en el
razonamiento o en la imaginación, son producto de la percepción. Las imágenes, los
conceptos de espacio, tiempo, cantidad, cualidad y substancia, son el resultado de
las impresiones de los sentidos receptores registradas en el cerebro. No podemos
tener un pensamiento que este desvinculado por completo de los elementos de la
experiencia, de lo que con anterioridad hemos percibido en parte. (Ver figura 2).
Podemos decir que la concepción es un entremezclamiento de ideas
previamente registradas, pero casi siempre de acuerdo con un arreglo determinado.
Esta síntesis o combinación, v la selección de las ideas que se recuerdan, en la
estructura del concepto se convierten en la idea “nueva”. Como analogía, el inventor
concibe un dispositivo que es diferente, en su forma y función, a cualquiera otra
cosa que existe. Empero, no es una idea completamente original; está compuesta
de lo que el inventor sabe que satisfacerá una necesidad, o substítuirá aquello que
ya existe. Cada concepción tiene una motivación, es decir, una idea que está
relacionada con la experiencia objetiva y con la percepción.
¿Tiene un concepto más realidad, como punto de conocimiento, que una
percepción, que aquello que es percibido objetivamente? Aunque sabemos que
nuestros sentidos pueden engañarnos algunas veces, aun así los aceptamos
usualmente v dependemos de ellos hasta que pueda probarse que nuestra
interpretación de sus impresiones es falsa. Por lo tanto, una percepción tiene para
nosotros un mayor realismo o, si quieren, una mayor realidad que la que tiene la
concepción.
Aunque, como hemos dicho, un concepto puede ser una síntesis de
percepciones, aun así la nueva idea que surge de ellas carece de la misma
confirmación que tienen las percepciones. En otras palabras, el concepto no surge
190
directamente de nuestros sentidos receptores. Tiene todavía que ser experimentado
objetivamente.
Creencias y Conocimiento
Las Creencias son Conceptos: son puntos de conocimiento relativo, tal como
las ideas de la razón y la imaginación. Sin embargo, su valor como conocimiento
sólo subsiste mientras no son refutados empíricamente, es decir, mientras no son
rebatidos por medio de la experiencia objetiva. Los estados de experiencia objetivos
y subjetivos se apoyan mutuamente. Cada uno contribuye a aumentar nuestro
conocimiento. ¡Cuán limitado seria nuestro conocimiento si se basara en aquello a lo
que nuestros sentidos receptores estuvieran expuestos! La razón y la imaginación
del aspecto subjetivo de la mente, son los que pueden concebir lo desconocido
surgiendo de lo que es conocido. Por lo tanto, son la razón y la imaginación las que
se esfuerzan por explayarse en lo conocido. El aspecto subjetivo de la mente es el
que se aventura a ir más allá de lo conocido.
No todo lo que se concibe puede llegar a ser evidente, es decir, pasar el
examen de la comprobación objetiva definitiva. Pero siempre existe el reto de
demostrar las creencias personales y convertirlas, por lo tanto, en un conocimiento
universal. Esta universalidad sólo es posible cuando las personas inteligentes
pueden percibir y comprender de la misma manera lo que fueron creencias
anteriores. A lo que nos gusta llamar verdad, o verdadero conocimiento, es el
resultado de esta coordinación de los procesos mentales objetivo y subjetivo.
La superstición es la suposición de causas sobrenaturales de los fenómenos.
Cuando no se comprende la causa natural de un fenómeno, la imaginación puede
suponer la existencia de una, aunque desvinculada de las verdaderas leyes de la
Naturaleza. La superstición expone arbitrariamente que existe una fuerza o un ser
teleológico independiente de la Naturaleza, que es la causa activa de los
fenómenos cuyas causas naturales no son conocidas.
Hay una diferencia importante entre la imaginación creativa y la superstición.
En su síntesis de ideas, la imaginación creativa usa sólo lo que tiene realidad
objetiva para llegar a aquello que todavía no ha sido experimentado objetivamente.
Usando otra analogía, el inventor se esfuerza en crear, es decir, en hacer que tenga
191
realidad lo que todavía no tiene existencia, tal como él lo concibe. Pero, en su
visualización, usa como elementos para formar su imagen mental aquello que es
conocido v aceptado como realidad.
Fantasía
La fantasía es la imaginación mental que, en su forma compuesta, carece de
una realidad correspondiente. En otras palabras, objetivamente no hay detalles que
se identifiquen con la imagen subjetiva, la fantasía. Cuando la mente normal se
entrega a la fantasía, se reconoce totalmente que carece de una contraparte
externa. Los cuentos de hadas y la ficción son un ejemplo: en ellos se emplea la
facultad creadora de la imaginación, En parte, las ideas que contiene representan
aquello que se conoce, lo que tiene una realidad reconocida. Pero en su totalidad
son ficticias, no tienen objetividad.
¿Qué valor tiene entonces la fantasía como conocimiento? La investigación y
la exploración, con frecuencia han evolucionado a partir de la fantasía y por medio
de eso se ha convertido en conocimiento. Para algunas personas, una fantasía les
sugiere que en ella hay una credibilidad aparente, que existe una posibilidad de que
se convierta en hecho. Por ejemplo, ahora aceptamos como conocimiento mucho de
lo que tuvo sus orígenes en la ciencia ficción. La fantasía motivará frecuentemente a
la razón. Hablando en sentido figurado, la razón puede preguntar, con respecto a la
fantasía: “¿Por qué esto no es posible física, materialmente?” De hecho, la razón
puede considerar que ha sido desafiada a transformar la fantasía en la substancia
del conocimiento.
¡Se iguala la intuición —o el discernimiento, como generalmente la llama la
psicología— al conocimiento? La experiencia de la intuición es el súbito destello de
una idea dentro de la conciencia. Su singularidad está en que no ha sido razonada,
no es la conclusión de un proceso lógico consciente. Simplemente, la idea intuitiva
posee tal claridad, que parece indudable; tiene poder de convicción. Tal como la
idea de la imaginación, la intuición tiene asociadas a ella ideas de percepciones
previas. Las ideas de la intuición son un concepto, la estructura de otras ideas, pero
son de una naturaleza tal que de inmediato la razón no puede retar.
El Misterio de la Intuición
A causa del misterio asociado con la intuición, de su aparente independencia
de nuestra racionalización consciente y de su claridad, con frecuencia se le ha
atribuido un origen sobrenatural. En otras palabras, a menudo se cree que se deriva
de una inteligencia que trasciende la mente humana.
.La causa de la intuición, o discernimiento, es un asunto de polémica: hay muchas
escuelas de pensamiento relacionadas con ella. Parece preferible considerar que la
intuición es una función psíquica. Por psíquico se quiere significar los poderes
naturales inmanentes en la mente humana. En este sentido, el subconsciente es
psíquico, porque está relacionado con la inteligencia que impregna todas las células
de nuestro ser. Sobre buenas bases puede exponerse la teoría de que algunas de
nuestras ideas tienen tal intensidad, que pasan de la mente consciente a la
192
subconsciente. Dentro del subconsciente, ocurre un discernimiento más elevado.
Las ideas latentes del subconsciente tienen una relación potencial y están
arregladas por ello en un orden racional, v después son lanzadas involuntariamente
a la mente consciente.
Sin embargo, si insistimos en someter nuestras impresiones intuitivas a un
análisis lógico, pueden parecer aparentemente imperfectas en contraste con la
primera vez que fueron recibidas. La razón puede presentar ideas contrarias que
harán que la impresión intuitiva parezca carente de convicción lógica.
Sin embargo, parecía que la impresión intuitiva toma en consideración
factores que trascienden la razón y funcionan como una especie de super
discernimiento. Hay un sentimiento emocional con la impresión intuitiva. Es una
especie de júbilo de iluminación, una sensación de infusión de conocimiento. Por lo
tanto, el verdadero valor de la impresión intuitiva, como punto de conocimiento,
depende de la necesidad de una continuidad de la reacción ante ella.
No podemos entender con nuestra razón los factores sutiles de la impresión
intuitiva que, en el momento de ser recibida, la hacen tan apremiante. Parecería que
hay percepciones psíquicas de condiciones o circunstancias recibidas por el
subconsciente, que dan a la impresión intuitiva una eficacia especial. En
consecuencia, cuando la razón se aplica subsecuentemente a la impresión intuitiva,
estos factores sutiles no son comprendidos. Por lo tanto, si sometemos la impresión
intuitiva a un análisis, al compararla podría parecer improbable. Esto explica el que
muchas personas pasen por alto su discernimiento psíquico. Cuando se llega a una
conclusión razonada, los factores de la impresión intuitiva no pueden ser entendidos
emocionalmente y pierden su valor como un punto demostrable de conocimiento.
Es necesario que tengamos presente que el conocimiento es una interacción
entre los estados de mente objetivo, subjetivo y subconsciente, Las impresiones
subjetivas no pueden adquirir el término relativo de conocimiento, si no participan en
las impresiones objetivas de ext
ernalidad. Además, las impresiones objetivas no son una fuente de
conocimiento si no son evaluadas también mediante los métodos subjetivos del
análisis y el juicio.
193
En relación con este artículo abstracto sobre el tema del fenómeno del
conocimiento, pensamos que es oportuno citar algunos comentarios del insigne
Albert Einstein, tomados de un artículo escrito por él sobre un tema afín:
“Estamos interesados en las categorías o esquemas del pensamiento, la
selección de las cuales está, en principio, completamente a nuestra disposición y
cuyas capacidades sólo pueden ser juzgadas en la medida en que su uso
contribuya a hacer inteligible la totalidad del contenido de la consciencia”,
Ralph M. Lewis
EL CONTROL DEL PENSAMIENTO
A continuación un artículo publicado en la revista Rosa-Cruz de Oro, de Colombia.
específicamente el
número 44 (Año V, número 7) de Abril de 1940.
El artículo aquí expuesto es de Orison Swett Marden (1850-1924), estadounidense
de nacimiento, escritor inspiracional de técnicas de éxito. Fundador del movimiento
moderno del éxito en Norteamérica, quien tendió un puente entre las viejas y
estrechas nociones del éxito y las nuevas.
Considero interesante como hace ya un siglo se comentan sistemas y modelos que
están más vigentes que nunca hoy en día.
En este número de la revista ya mencionada, además publicó lo siguiente: ¿Qués la
Rosa-Cruz? - Regenerando la raza - datos biográficos sobre el Dr. Ernesto Gómez
Campusano (Zanoni) - la armonía del universo - El misterio de Isis Deslumbramiento (poesía).
Es fácil cambiar la índole de la mente, controlando habitualmente los
pensamientos. No hay ninguna razón para que dejemos vagar la imaginación y que
se fije, al acaso, en toda clase de asuntos. El YO, la voluntad, o como llamamos a1
ser real, al que gobierna la mente, puede dominar al pensamiento. Con un poco de
práctica, podemos controlar y concentrar la mente de una manera razonable a
voluntad.
194
Por eso la atención, controlada por la voluntad y dirigida
por la razón y un recto criterio, puede disciplinar hasta tal grado, la sensación y el
pensamiento para dirigir los altos ideales, hasta qua los pensamientos elevados
lleguen a convertirse en hábito. Entonces los pensamientos e ideales mezquinos
serán despedidos de la mente y el espíritu se mantendrá a muy alto nivel. Es sólo
cuestión de disciplina.
Muchos y muy variados son los métodos que han recomendado varios
escritores para alcanzar el deseado control del pensamiento; pero comparándolos
tienen mucho do común, y esa es la parte más sencilla y práctica. Las fórmulas más
complicadas y profundas, pueden dejarse para los que gusten de esta clase de
ejercicios.
“No es posible dar instrucciones bien explícitas a un norteamericano para
ejecutar ciertas prácticas hindúes”, porque las necesidades generales de la raza
anglosajona, no son manifiestamente las mismas que las de sus hermanos de piel
oscura del oriente; pero las grandes palabras “Concentración y meditación tienen
tanta fuerza y significación en occidente como en oriente.”
Para concentrarse en un fin deseado, para ver con los ojos del entendimiento
el premio como si ya estuviera ganado, teniendo la conciencia entre tanto de que
vamos acercándonos cada vez más a exteriorización, es colocarnos de tal modo en
relación con todo o que puede ayudarnos para nuestros fines, que los obstáculos se
desvanezcan uno a uno y que lo que una vez nos pareció demasiado difícil para que
fuerzas humanas lo realizaran, aparezca como fácil y hasta sencillo. Lo primero, lo
más importante, es mantener a la vista la meta y no dejar que decaiga el interés o
que se borre la visión íntima.
“Una buena lección que todos pueden practicar, es mantener callada una
aspiración especial y realizarla en nuestra mente con toda la intensidad de poder
visual. Imagínate que estás ocupando el lugar preciso en que más deseas estar;
estar precisamente el trabajo que tú más desearías llevar a cabo. Empleando un
poco de celo perseverante en este ejercicio, muy luego la mente lo cumplirá sin gran
cansancio y gradualmente se hará apta para comprender realizar lo que de otra
manera sería irrealizable. Nada hay en el universo entero que pueda sustituir al
trabajo; no ni imagine, pues, nadie que se pueda recomendar un estado de
195
concentración inactiva, soñolienta. La verdadera meditación no nos exime de hacer
esfuerzos que es menester emplear y cómo debe emplearse.”
“La atmósfera que nos rodea, es un producto de nuestro pensamiento. Él la
convierte en lo que es y sólo el pensamiento puede cambiarla como quiera.” La
atmósfera que indica una vigorosa individualidad es universalmente reconocida
como un producto de la emanación invisible del pensamiento concentrado en una
idea. Siendo tu atmósfera un producto de tus pensamientos, recibe su fuerza y
poder de la energía creadora que le da la vida.”
“Nuestra posición, pues, en cuanto se refiere al control, se reduce a esto: Si
nos reconocemos dueños de nuestro mecanismo mental, sabemos que podemos
conservar nuestros pensamientos y formar, así, nuestra atmósfera. Si, en silencio,
diariamente, nos mantenemos receptores del bien particular que más deseamos,
abrimos el camino para que se cree la atmósfera que buscamos. Debemos llegar a
estas sesiones en un estado lo más receptivo posible; pero sobre todo libre de toda
duda. Para muchos será bastante difícil aprender a mantenerse en actitud receptiva.
Los momentos empleados de esta manera, contribuirán más que a nada a que te
acerques al fin que te propones.”
Hablando especialmente de los medios de controlar el pensamiento en
beneficio del cuerpo, Carlos Patterson dice: “Mantengamos clara y limpia la mente;
llenémosla de sanos pensamientos de vida, seamos bondadosos y caritativos en
nuestros sentimientos hacia los demás. No temamos a nada, sino que
penetrémonos de que somos uno con el Poder Universal, el poder que puede
proveernos de todo lo que necesitamos; que la salud, la fuerza y la felicidad nos
pertenecen por legítimo derecho; que ellas existen siempre poderosas en nuestro
interior y que nuestros cuerpos pueden darle expresión. Si asumimos esta
disposición mental y persistimos en ella firmemente, el cuerpo dará muy luego
manifestaciones de salud y fuerza.”
Siguiendo estas varias indicaciones conocidas experimentalmente por
personas que las han vivido y que las han observado en otras, no parece muy difícil
levantar nuestro ideal de vida forzando a penetrar en nuestro pensamiento lo más
alto y a eliminar de él lo más bajo.
Si te rodeas de una atmósfera positiva, es decir, si alejas de tu mente todo lo
negativo, lo que destruye, todos los pensamientos que sugieren la discordia, las
196
enfermedades, la desgracia y el fracaso, y conservas en ella sólo las palabras y los
pensamientos que crean, que levantan, cambiarás pronto el carácter de tu alma
entera, de tal manera que aborrecerás a los enemigos del éxito y de la felicidad y los
expulsarás de tu mente en cuanto traten de penetrar en ella; darás abrigo
únicamente a pensamientos y palabras nobles, que alienten, que den luz y belleza e
inspiren y eleven.
Alienta también el que algunos pensadores e investigadores hayan llegado
hasta le origen mismo de los enemigos del pensamiento y hayan así reducido su
número.
“No es preciso luchar con el pequeño ejército de las pasiones menores”, dice
Horacio Fletcher, “si concentras tus esfuerzos en contra de la ira y las
preocupaciones, porque todas ellas son hijas de estos padres. Combátelas con
valentía; defiéndete heroicamente contra ellas y tanto ellas como sus hijos huirán.
Renunciando una vez a ellas desaparecerá la capacidad de adoptarlas otra vez.”
En un libro publicado más tarde, Mr. Fletcher llama a la ira y a las
preocupaciones sólo formas del miedo, y W. Atkinson dice también: “Las
preocupaciones son hijas del miedo y tienen mucho parecido con su padre. Trata a
la familia del miedo como tratarías a cualquier sabandija: Líbrate de las ya crecidas
antes de que se les presente la oportunidad de que se reproduzcan.”
Después de que ya hayamos obtenido el poder de concentración, debemos
cultivar esa perfecta serenidad y confianza, a las cuales acompaña la alegría, la
eficiencia, y que proporcionan el resultado seguro de la felicidad y la prosperidad.
Practica las siguientes sugestiones y desarrollarás el poder de tu voluntad:
Mantén, resuelta, persistente e inteligentemente una ambición de verdad, ejerciendo
la voluntad constantemente y con firmeza en las cosas elevadas, hermosas, las
ideas rectas, la salud, la paz, la verdad, el éxito, el altruismo, amistades honorables
y las instituciones más nobles de la época.
En tus relaciones con las otras personas, mantén en tu atmósfera personal
una perfecta y constante calma, que no revele, ya sea en las ondas perturbadoras
del éter o en movimientos en que la subconsciencia de la otra persona reconozca
como frialdad u hostilidad sofocada, los esfuerzos que se hacen.
Evita toda agitación. No levantes antagonismos.
No reveles a la conciencia íntima de los demás, nada que pueda lastimar sus
sentimientos.
Destierra los sentimientos de desprecio o de burla.
No permitas que te penetren pensamientos de ira o de irritación.
Destierra absolutamente toda sensación de temor hacia las personas con
quienes tratas.
Mantén una atmósfera personal cargada con la fuerza dinámica de una
expectación confiada.
197
O. S
CRUZ Y ROSA
Lo que publicamos en esta oportunidad es un artículo aparecido en la Revista "Rosa
Cruz de Oro",
con fecha Marzo de 1972. Esta Revista era una publicación que difundía
especialmente la corriente de pensamiento rosacruz de origen colombiana, dirigida
por Israel Rojas (Raghozini), quien se inició en la enseñanza Rosacruz en la
Fraternitas Rosicruciana Antiqua (F.R.A.), instituida por Arnoldo Krumm-Heller en
Latinoamérica. Posteriormente el Sr. Rojas, promueve su propio movimiento
Rosacruz, teniendo especial auge y desarrollo. Esta Revista de publicó durante
varas décadas, hasta que Raghozini desencarnó en 1985.
Actualmente esxiste en Colombia una agrupación llamada "Orden Rosacruz
Kabalista de Colombia", cuyo director clama ser discípulo de Raghozini.
El Poder está en la Cruz y el Ideal en la Rosa.
La Cruz para los Rosacruces no es en modo alguno un símbolo convencional,
sino la representación de una Ley invariable, la cual Cubre toda la gama, todos los
hechos de la Naturaleza, sin excepción alguna.
El que conozca los fundamentos de la química, sabe que la reacción de los
elementos solamente se sucede al cruzarlos unos con otros, por ejemplo: la fórmula
química del agua H2O, es sencillamente el cruzamiento de dos moléculas de
hidrógeno y una de oxígeno, de tal suerte que el agua, precioso fluido indispensable
a la vida orgánica, es el resultado de la Cruz. El poder para producir agua, está en la
Cruz del hidrógeno y el oxígeno.
La armonía en la marcha de un sistema de mundos, depende del punto
magnético crucial, donde las dos fuerzas centrífuga y centrípeta se hallan
equilibradas. De tal suerte que el poder que sostiene los mundos, está en la cruz
magnética de los espacios.
Una célula masculina, llamada zoospermo, se cruza con una célula femenina,
llamada óvulo y de esta Cruz resulta el ente humano. De tal suerte que el hombre,
es el resultado de la Cruz del zoospermo masculino y el óvulo femenino.
198
Nada puede venir a la existencia sin el poder de la Cruz.
Un sincero e ideal apretón de manos, cruza y armoniza el efecto mutuo de
dos personas. Así que la Cruz en el estrechón de manos, hace vivo el afecto entre
dos almas.
Por la calle marcha un joven apuesto y se encuentra con una preciosa
damita, se cruzan sus miradas y de esta cruz prodigiosa, sutil e impalpable, pero
real en su poder mágico, nace un afecto, nace un amor que organizará un hogar y
producirá efectos asombrosos, como son la multiplicación de la especie, la grandeza
de una patria y quizás la aparición de un genio que haga aumentar el progreso de la
ciencia, o de la filosofía para mejorar al mundo. De tal suerte que la Cruz magnética
de las miradas, muestra y demuestra que el poder está en la cruz.
Una semilla es introducida en la tierra y al cruzar su poder con los elementos
químicos que constituyen la estructura del planeta, se producen árboles, flores,
semillas y frutos que aumentan multiplicando la especie ad infinitum; de tal suerte
que el poder está en la cruz.
Sin la cruz, no existe nada nuevo, ni se podría transformar lo antiguo, de tal
suerte que los Rosacruces, sabios por excelencia, saben exactamente el valor de la
cruz y le rinden culto, no fundamentados en ninguna creencia, sino en su saber
absoluto e inmediato. Los Rosacruces son místicos de la Verdad y deseosos de
saber todas las cosas, dejando al margen como cosa inútil, toda creencia, pues ésta
hace al hombre estulto, estúpido e inconsciente.
La Cruz es la razón de ser de todos los hechos de la naturaleza, y en esta ley
no existen excepciones.
Cuando alguien expone una idea acerca de algún aspecto filosófico, social o
científico, esa idea, se cruza con las que poseen los que escuchan y así se
producen nuevas reacciones, tanto sea para hallar la verdad que el conferenciante
exponga, o bien para rechazar sus pretensiones de sabio, si sus conocimientos no
están bien fundamentados. De tal suerte que en el cruzamiento de las ideas, se
prueban las inteligencias y se descubren las verdades, eliminando lo erróneo.
La mirada se cruza con algún ser u objeto, y en este cruce se obtiene
experiencia acerca de los seres y las cosas.
Las substancias proteicas de los alimentos que ingerimos, al ser cruzadas con
nuestra vida fisiológica celular, producen cruciales reacciones para renovar la vida
de la célula gastada y crear otra nueva; si la substancia no conviene a nuestro
organismo, la cruz bioquímica de la substancia, con las secreciones de los órganos
internos específicos, producen reacciones para ser eliminadas oportunamente del
organismo.
199
La cruz encierra el misterio de todos los poderes imaginables, ya sean estos
físicos, intelectuales o morales.
No hay ninguna persona que filosófica, científica y racionalmente, pueda
hallar algún hecho que no dependa del poder de la cruz, así, una vez más, podemos
afirmar enfáticamente que el poder está en la cruz y que la cruz natural y científica
de los Rosacruces, nada tiene que ver con creencias, ni con instrumentos de tortura
de ninguna naturaleza.
La Cruz de los Rosacruces es el poder del Universo construyendo átomos,
moléculas, células, órganos, organismos, mundos y sistemas de mundos. Como en
el aspecto intelectual, es la cruz de las ideas, la que produce nuevos estados de
conciencia en el aspecto moral o sensitivo, es la cruz el poder que causa todas las
sensaciones maravillosas que ennoblecen y dignifican el alma; al cruzarse las
melodías musicales, con la capacidad auditiva del ser psico-físico de los que
escuchan, se produce una bella eclosión en la sensibilidad del alma y así la armonía
interior resulta de esa preciosa cruz de los sonidos; al cruzarse la vista con una
belleza natural, como una flor, o una bella mujer, aparecen en el alma sentimientos
de divina inspiración, que hacen descubrir a la conciencia los íntimos resortes de la
perfección, que se encuentran en la armonía de las formas; al cruzarse el pensar
con el sentir, el ser humano se encuentra, no solamente en perfecta armonía, sino
con suficiente capacidad para acometer con éxito la labor en la cual está empeñado.
“'Hay que aprender a pensar como el filósofo y a sentir como el artista”, pues
reuniendo en preciosa amalgama crucial el elevado pensamiento del filósofo, a la
sensibilidad divina del artista, surge el encantamiento mágico del alma del
verdadero Superhombre.
Esta cruz del pensar y del sentir, en perfecta concordancia y armonía, es lo
que permite desarrollar el lado místico y espiritual de la existencia.
¡Bendita y divina Cruz, en tu preciosa estructura se hallan ocultos todos los
misterios de la Naturaleza y de la Vida!
SENTIDO IDEAL DE LA ROSA
Si como ya hemos visto, en la Cruz está el poder, en la Rosa, está el sentido
de la armonía de los contrarios, o sea la esencia espiritual.
La Rosa, para los Rosacruces, es la proporción coordinada y mística armonía
de los opuestos, que conduce al sentido de la quieta unidad de la vida.
200
La rosa ha sido considerada como símbolo del alma, porque ella, en sí misma,
en su estado natural, es una flor simple, sin aroma, sin mayor belleza, pues es una
de las tantas flores que la naturaleza produce espontáneamente, pero que, ha sido
llevada a la excepcional perfección que le caracteriza actualmente, debido al
cuidadoso trabajo del jardinero, él ha puesto el divino arte de perfeccionar la obra
del Logos, con todo el entusiasmo y el sentido místico que ese arte requiere. De ahí
que la Rosa resulte ser, la reina de las flores.
Por la razón anterior, la Rosa es para la Rosa Cruz, el símbolo del alma
humana; en su estado común, es el alma algo simple, sin belleza, sin esencias, sin
aromas; pero cuando el hombre cuidadosamente la nutre y alimenta con nobles
acciones, rectos pensamientos y elevados como divinos sentimientos, ella se va
expandiendo progresivamente, convirtiéndose en algo extraordinario, algo divino,
donde la Bondad, la Belleza, el Amor y la Inteligencia, hacen eclosión del sentido
espiritual que en ella antes se encontraba en estado latente y que gracias al cuidado
y atención del hombre que marcha por el sendero espiritual, la ha convertido en el
esplendor divino de la conciencia y de la espiritualidad realizada.
Los Gnósticos Rosacruz, saben mucho más de la esencia, contenido y
belleza de la Rosa, que lo que de ella pueda entender la más elevada inteligencia
humana, que no se haya cultivado íntimamente en el sentido espiritual de la vida.
Rosa formal, Rosa Estética y Rosa de conciencia, son los tres aspectos en
que se caracteriza la verdadera espiritualidad del hombre, cuando de la
inconsciencia marcha hacia la conciencia, y del egotismo se traslade al altruismo,
que es el que caracteriza, en proceso ascendente el camino de la evolución del
hombre.
La rosa formal, plena de fuerza y de inquietas posibilidades, es convertida por
el poder de la estética, en Rosa Mística, y la Rosa Mística, por elevación del sentido,
se convierte en la divina Rosa de, conciencia. Tres Rosas, con los colores rojo,
amarillo y azul, encarnan la naturaleza del hombre, que sabe superarse,
ennobleciendo su existencia.
Así como el jardinero, atiende el desarrollo de la Rosa terrestre, así el
espiritualista Rosacruz, cultiva y atiende la Rosa espiritual de su alma, haciéndola
transitar de lo humano a lo divino.
201
También la rosa, está llena de espinas, de tal suerte que la Rosa es símbolo
perfecto de las luchas humanas, pues AMOR y DOLOR son los dos aspectos de los
cuales se vale la naturaleza, para despertar la espiritual conciencia del hombre.
Cuando el ser pensante no sabe extraer la esencia del amor, surge el dolor,
para dar la experiencia viva, de lo que debe ser la armonía en todos los actos,
pensamientos y sentimientos del humano vivir.
Las espinas de la rosa, encarnan el sentido del dolor, y la Rosa, el espiritual
aroma del AMOR.
AMOR y DOLOR, son los dos polos de la activa existencia, los que posibilitan
el despertamiento de la parte espiritual de la entidad humana.
Solamente las experiencias que se logran a fuerza de dolor, o por la divina
esencia del amor, son las únicas que se graban indeleblemente en la esfera de la
conciencia actualizada. Los demás actos triviales de la vida, que no llegan al dolor o
al amor, no se convierten en verdadera conciencia, que es la esencia misma del
proceso de la evolución.
Así que los Rosacruces, con increíble sabiduría, han sabido encarnar en el
simbolismo de la Rosa, el sentido tremendo de la evolución consciente, la cual
surge, la cual emerge del amor y del dolor, instrumentos maravillosos que el Logos
emplea, para que el hombre se ennoblezca, se espiritualice.
El ser humano, que es incapaz de vivir y sentir el aspecto esencial del espíritu
del amor, la naturaleza le proporciona la fuerza violenta del dolor, para que se
levante, se eleve majestuoso sobre su naturaleza y apoyándose en ella alcance el
sentido de lo Eterno, de lo Infinito, de lo Inmortal que es la VIDA, el SER, la
REALIDAD, el DIVINO YO de acontecimientos trascendentales.
Conociendo a fondo el simbolismo Rosacruz, que es realidad en la naturaleza
del poder de la Cruz y el sentido de espiritualidad de la Rosa, con las espinas, que
trazan el sendero del dolor, para el que no quiere seguir el de la Fraternidad y del
AMOR; así es como el ser humano sabrá que la Escuela de los Rosacruces, es
naturalmente humana y esencialmente divina.
Si usted quiere ennoblecer su conciencia y hacer la vida digna de vivirse,
estudie la sabia, como tradicional sabiduría de los Rosacruces.
202
LA GNOSIS
Lo que a continuación se publica corresponde a un
breve escrito que sirvió de contexto para una instrucción realizada hace un par de
años, en el "Círculo Martinista Nabusar", en la Serena.
Es necesario informar que dicho Círculo, corresponde a la antesala de la Orden
Martinista, y por lo tanto toda persona con serios intereses de desarrollo espiritual
puede asistir, previo contacto telefónico o personal.
Luego de esta instancia -Círculo-, dependiendo de la seriedad de intenciones y
compromiso, se invita a la persona, para participar de la Orden Martinista,
propiamente tal (en el Cenit de La Serena), al interior de un Grupo Martinista.
Este breve texto es una muy general introducción histórica de lo que la Gnosis
representa.
La imagen que acompaña a esta breve presentación, correponde al "Ouroboros",
representación alegórica y simbólica esencialmente gnóstica, que representa, entre
otras cosas, la eternidad cíclica, en la cual se baten constantemente los principios
del bien y del mal.
El término Gnosis es una voz griega que significa conocimiento o razón
superior, por lo que este vocablo se aplica a aquellas personas o grupos que
intentan desarrollar internamente esta razón superior como sinónimo de iluminación
o de contacto directo con la divinidad. De tal manera que encontraremos bajo la
denominación de gnóstico a todo camino o vía de desarrollo que se fundamenta en
un contacto o iluminación directa con el Conocimiento Divino, por ello es que
muchas escuelas de desarrollo iniciático a través de los tiempos pueden entrar en
esta clasificación.
Sin embargo, bajo este término, histórica y tradicionalmente, se agrupa a una
cierta cantidad de líneas o escuelas de desarrollo espiritual e iniciático, las cuales
surgieron especialmente al comienzo de la era cristiana, además de otras, como los
cátaros, como nítidos herederos de estas enseñanzas en plena Edad Media. No
obstante, siempre es importante considerar que el término gnóstico, tal cual hemos
observado previamente, puede aplicarse universalmente a todo aquel camino de
203
iluminación o contacto directo con el Conocimiento Divino. Por ello no es de extrañar
que actualmente existan muchos grupos o personas que se aboguen ser los
auténticos depositarios de toda esta línea de desarrollo espiritual; pero si lo
analizáramos seriamente muchas sino todas las líneas que estimulan el crecimiento
interno y la trascendencia a un saber divino, son en rigor gnósticos. Pero también es
importante recordar, y especialmente cuando se refiere al campo de desarrollo
espiritual de la humanidad, el viejo refrán que dice: no todo lo que brilla es oro.
De esta manera, el reconocimiento de Dios, de Sus relaciones con el mundo y
la vida religiosa, fue llamado Gnosis. La Gnosis, a principio de la Era Cristiana, se
había extendido a través de Judea, Siria y Egipto; conformando un heterodoxo
conjunto de grupos, sectas o escuelas, que pudieron o no haber tenido ascendencia
cristiana en sus enseñanzas; es más el gnosticismo se encuentra conformado por
elementos budistas, indostanos, chinos, persas y caldeos, así como griegos, judíos
y egipcios. Todos estos componentes tomaron cuerpo de doctrina en Palestina y
Siria, durante el período que va entre un siglo antes de Cristo y tres siglos
posteriores al inicio de la era cristiana.
La gran variedad de grupos y/o sectas gnósticas que aparecen en los albores
de la era cristiana dificulta tener un panorama histórico claro de la situación
cronológica de éstas, y más aún si se debe expresar en unas pocas líneas. Es
importante considerar que se podría dividir todo este conjunto de grupos en cuatro
troncos principales, a saber:
1) El tronco palestino o primitivo con su fundador Simón el Mago, Cerinthé y
Menandro. El primero fue instruido en Samaria, cuna del sincretismo.
2) El tronco sirio, con sus representantes o líderes Bardesanes de Edessa y Saturnino.
Este grupo surge especialmente bajo el reinado de Marco Aurelio, hacia fines del
siglo 161 D. de C.
3) El grupo o tronco egipcio estaba representado principalmente por Basílides,
originario de Siria.
4) Finalmente el tronco Esporádico, cuyo principal representante era Carpócrates,
liderando la secta de los Carpocracianos, nacidos en Alejandría.
Contemporáneamente encontramos a Valentín, quien fundó una escuela de
gnosticismo cristiano bajo los mismos fundamentos de Basílides. Finalmente
tenemos el grupo Asiático con Cedrón en Siria y Mario (Marión) en Asia Menor.
Junto a estos grupos bases en el advenimiento de la filosofía gnóstica,
también pueden citarse a muchos otros grupos, definiendo el panorama como muy
variado y pleno de sincretismo. De esta forma, además de los ya mencionados,
podemos indicar a los Clementinos, los Ofitas, los Naasenos, los Nazaries, los
Mandeos, los Setianos, los Barbelo-gnósticos, y un gran etcétera. Es importante
considerar que lo que actualmente constituye la doctrina base y fundamental del
cristianismo, en sus formas originarias: Iglesia Católica e Iglesia Ortodoxa, tuvieron
su origen en sectas denominadas en su momento “gnósticas”, tanto en el cercano y
medio oriente, como en Europa; las que finalmente pudieron evolucionar y
transformarse en poderosas religiones que pasaron a formar la base religiosa para
204
el Imperio Romano, tanto de occidente como de oriente; por ello no es de extrañar
que en estas Iglesias “madres” del cristianismo existan muchos planteamientos que
también encontramos en las ideas conocidas como gnósticas propiamente tal.
Respecto a esto se podría plantear que el llamado “Cristianismo Esotérico” se
fundamenta en estas ideas y conceptos gnósticos, lo que se desconoce por parte de
la gran mayoría de los fieles o adherentes a esas formas religiosas.
Históricamente, también es importante hacer mención, de los 13 libros o
códices encontrados en Nag Hammadi, Egipto, en al año 1945. Si bien es cierto,
estos escritos se han asociado especialmente con el grupo denominados "Esenios",
éste a su vez correspondía a una secta gnóstica protocristiana. La traducción de
estos pergaminos le ha permitido a la historia tradicional y sus estudiosos conocer la
realidad de los gnósticos en los albores de la era cristiana; conocimiento que en lo
sustancial se ha transmitido en los reservados círculos iniciáticos, desde aquellos
mismos momentos, esta cadena no se ha perdido en ningún momento.
Finalmente, siempre en el contexto histórico, no puedo dejar de mencionar la
importancia que tuvieron los Cátaros, con respecto al movimiento gnóstico en la
historia de la humanidad.
Comienza la aventura de Los Cátaros con el nacimiento de Mani, hacia el
segundo siglo después de Cristo en Babilonia. Este personaje habría sido un
iniciado dentro de alguna de las escuelas gnósticas cristianas, y de hecho la historia
cuenta que fue ordenado en el sacerdocio. Pero finalmente creó su propia línea
iniciática, o como la historia tradicional comenta: su propia religión; la que fue
conocida como Maniqueísmo. Esta nueva forma de ver la realidad basa su doctrina
en el viejo principio de los Magos persas (zoroastrismo) del Bien oponiéndose al
Mal, y de su lucha eterna y sin cuartel. Esta forma religiosa proliferó rápidamente, y
tuvo gran aceptación especialmente hacia el seno del gnosticismo.
Entre los movimientos más íntimamente relacionados con el maniqueísmo
encontramos al catarismo, que encuentra su plenitud entre los siglos XI al XIII en
Francia, específicamente en el país de Oc u Occitania, situado en el sur de Francia
y limítrofe con España.
El nombre de Cátaros proviene del griego katharoi, que es como se
autodenominaban, y significa puros. Alcanzaron tal influencia en las costumbres y
realidad de toda esta región que finalmente provocó la reacción de la Iglesia
205
Católica, cuya influencia geográfica los circundaba, por lo que fueron víctimas y
formaron parte de la cruel y despiadada acción de inquisición.
Frente a la gran heterogenia de las sectas y grupos gnósticos, deberemos
entregar una sinopsis bastante general de sus doctrinas y enseñanzas, aunque
existen cosas fundamentales que son comunes a todas y que han permitido
agruparlos en esta clasificación.
El método de los gnósticos es la alegoría mística; es decir, una representación
de una visión o iluminación incomunicable. La única forma que tenían los gnósticos
que habían alcanzado esa ansiada gnosis, aunque hubiera sido sólo por breves
instantes, para darla a conocer a aquellos que aún no lo habían logrado, pero que
estaban en preparación para ello era expresar lo experimentado por un cuadro
representativo, que en alguna medida expresara aquello inconfesable. Para estos
fines de transmisión de lo incomunicable recurrían a los ritos y ceremonias, tal cual
lo realizan la mayoría de Escuelas de desarrollo trascendente, es la herencia de las
Escuelas de los Misterios.
En cuanto a los ritos y ceremonias mencionaré principalmente aquellas que
se daban en los grupos gnósticos de tendencia cristiana, aunque si bien éstos a su
vez los adaptaron de aquellos provenientes de la cadena iniciática que data de
muchos antes del advenimiento de Jesús el Cristo.
Existían cinco clases de misterios, a los cuales se accedía a través de
distintas ceremonias o ritos de iniciación, a saber:
El Misterio Bautismal, que consta de tres etapas:
·
Bautismo por el agua. Solamente a través de este rito el aspirante es asociado al
culto gnóstico, aún no era un iniciado completo, sólo era un candidato. Este rito
debía ser administrado contando con la total comprensión del candidato.
·
Bautismo por el fuego. Este rito procede de las iniciaciones más antiguas, la
iglesia católica lo reemplaza por los gestos simbólicos de la Confirmación. La idea
en este bautismo por el fuego era que el Espíritu Santo disuelva y consuma todas
las manchas e impurezas.
206
·
Bautismo por el aire o viento. Este era el rito final para devolver la limpidez al
espíritu y consumir todas las impurezas del alma.
El Misterio de la Eucaristía, la recepción del pan y del vino, consagrados. El
pan simboliza la letra y el vino la revelación integral. Con esta iniciación se le
concede la posibilidad de iluminación directa.
El Misterio del Gran Nombre, que cumple el perfecto iniciado. En este misterio
se otorga el poder sacerdotal.
El Misterio de las Acciones Neumáticas. Las funciones resultantes de este
grado son más bien de un orden psíquico. Este misterio proporcionará el don de la
profecía, desarrolla la clarividencia y la taumaturgia.
En sus sistemas, el Creador ha sacado el mundo con la ayuda de la sabiduría,
de una materia prexistente en la eternidad. Ellos admitían Tres Primeros Principios:
El Dios Supremo, El Creador y la Materia. Estos principios han dado nacimiento a
todo lo que se encuentra en el mundo de las Inteligencias y de los Cuerpos. Lo que
es bueno emana del Ser Supremo, la Ley y la Justicia derivan del Creador, el Mal y
la Imperfección provienen de la Materia. A estas tres potencias corresponden tres
castas de seres humanos: Los Pneumáticos, hombres de una inteligencia notable,
como son los profetas y los representantes de una verdadera gnosis; los Psíquicos,
hombres sensuales servidores del Demiurgo; y los Hílicos, hombres terrestres
semejantes a los animales.
En la mayoría de los sistemas gnósticos se plantea la necesidad de los
seres humanos de liberarse de la influencia del Demiurgo y su hueste jerárquica,
denominada generalmente como los archontes, este se considera como el último fin
de todo gnóstico, algo que en las sectas cristianas posteriores se le da el nombre de
redención. Para este fin el candidato debía irse purificando, de tal manera que el
influjo que podría tener el Demiurgo sobre él se perdiera, en palabras gnósticas su
condición como ser humano debía pasar de hílico y psíquico a pneumático. Una vez
lograda esta tan ansiada liberación del ámbito de influjo del Demiurgo
automáticamente se accedía al contacto total y permanente con el Dios Soberano.
Son las formas e instrucciones para lograr esta tan ansiada liberación las distintas
entre las distintas escuelas o líneas.
Si bien es cierto existió una gnosis judía, la cual se ve completamente
retratada en las enseñanzas de la Cabala, en las líneas gnósticas no judías, entre
las que se encuentran algunas de tendencia cristiana, es frecuente encontrar que se
asocia al Demiurgo los nombres de Yavhe, Jehova y Elohim; postestades a vencer y
superar para alcanzar la total liberación e iluminación gnóstica. Por esta razón
muchas veces sectas gnósticas se encontraron en franca oposición a los términos
doctrinarios del judaísmo y del cristianismo de mayor ascendencia judaica.
También es importante mencionar que el movimiento gnóstico además se
caracterizaba por el uso de la magia operativa, de hecho son la base de la magia
talismánica y operativa que posteriormente se desarrolló en el mediterráneo.
207
Me atrevería a concluir que los sistemas gnósticos expresan que es
posible ingresar a un estado de iluminación directo, y que para ello es necesario
purificar la existencia, ya que todos los seres humanos se encuentran sometidos a
un entorno ilusorio que sojuzga y adormece el ansia divina que cada persona posee
en su interior: el grito de libertad de dios que mora en nosotros. Para ello han
definido diversos términos y conceptos, y por ello tenemos que Dios, se encuentra
inmutable y totalmente puro, pero ha creado un Demiurgo que es el creador del
Universo, y está encargado de diseñar los sistemas de ilusión que pueden mantener
a las personas enajenadas a las cosas del espíritu, ya que este Demiurgo es el dios
de la materia. Cristo fue enviado a nosotros para redimirnos de la influencia de este
Demiurgo y sus huestes jerárquicas, liberándonos de los lazos de a materia y
permitiéndonos establecer el contacto directamente con las emanaciones del
espíritu provenientes del Dios Padre, esto es la gnosis.
Sea como sea el gnosticismo aún está vigente hoy en día como método
válido de encontrar la liberación y la iluminación, y se expresa fuertemente en
muchas de las Escuelas Iniciáticas actuales, es así como al interior de la Orden
Martinista, en sus diversos grados, se estudia profundamente este tipo de
enseñanza. De igual manera existen hoy en día grupos que mantienen la forma de
expresión tal cual se hacía en los comienzos de era cristiana, por ejemplo, en Irak e
Irán aún existen entre 5.000 a 7.000 Mandeos; e incluso algunas doctrinas
sociopolíticas actuales han encontrado elementos que fundamenten su ideología en
ideas gnósticas.
ALV
CONSTRUYENDO LA FE Y LA ESPERANZA
El artículo que transcribo en esta ocasión apareció en una
publicación llamada "Holograma", específicamente en el número 9. Esta revista era
editada por la "Frtarnidad de los Servidores de la Nueva Era", entidad iniciática que
tuvo su quehacer y acción en Santiago de Chile, en los últimos decenios del siglo
XX.
El tema en cuestión, me parece de importancia y vigencia constantes, independiente
del tiempo que se trate. Y Aunque podamos estar de acuerdo o no con su
plantemiento, siempre será bueno que saquemos nuestras propias conclusiones
sobre ello.
208
En esta publicación, además del artículo aquí expuesto, también aparecía:

Como tener buenos amigos.

Los engaños de los grupos espirituales

Aprendiendo a cambiar.
Espero que en algo sirva lo que publico, disfruten.
***************************************************************************
Fe. Esperanza y Caridad son las tres virtudes o gracias fundamentales del
Cristianismo. De aquí se puede deducir la importancia de la fe y esperanza para el
ser humano y su vida interna o superior.
“La fe mueve montañas” y “la esperanza es lo último que se pierde”, son dos
de los dichos populares más usados corrientemente y que encierran grandes
verdades que no todos comprenden, porque si así lo hicieran la vida se mostraría
totalmente distinta a como lo hace en la actualidad.
Ambas son virtudes del alma, es decir, virtudes superiores de nuestro ser.
Teológicamente se plantea que son la proyección de la Gracia Divina sobre nuestra
alma, las cuales luchan por expresar correctamente en los planos de la
personalidad.
Podríamos definir a la fe como la virtud superior que implica la certeza o
convicción de lo que no se ve. Es creer firmemente en algo de corte superior o
divino. Por otro lado, la Esperanza es aquella virtud que permite reconfortar a
nuestra alma esperando la venida de algo verdadero y sustancial a nuestra alma.
La fe cree firmemente y la esperanza permite a la persona esperar
pacientemente algo mejor. La fe es la fuerza que nos impulsa a avanzar y dirigirnos
hacia lo superior y de esta forma ser cada vez mejores. Y la esperanza es la fuerza
que hace que podamos soportar pacientemente y sin alterarnos con las cosas
cotidianas que nos alejan de nuestra verdadera esencia, en el conocimiento que ya
llegará la oportunidad de trascender esta realidad fútil e insubstancial.
Como se puede ver la una no puede ir sin la otra, una -la esperanza- sirve de
trampolín para que aparezca la fe. No podemos cimentar una fe real y maciza sin
tener esperanza. Y sin esperanza la vida se vuelve un infierno, en el sentido que no
tiene objetivos reales o superiores. Por otro lado no sacamos nada con tener
esperanza, si es que no vamos desarrollando la fe consecuentemente con esto.
La esperanza nos da la oportunidad de vislumbrar el futuro y la fe de alcanzar
ese destino.
Estos dos conceptos están desarrollados en la decimoséptima lámina del libro
de Thoth (el Tarot). Esta lámina o arcano se llama “La Estrella” y a grandes rasgos
podemos describirla del siguiente modo: En primer plano encentramos una joven
mujer desnuda que se encuentra sacando agua de un manantial y por otro lado está
regando, con esa agua la tierra, la cual es bastante árida, pero se puede observar
209
que crece y brota una planta que luce una hermosa rosa sobre la cual se posa una
mariposa. Sobre la joven encentramos una estrella de ocho puntas que alumbra el
paraje y a la joven, junto a otras siete estrellas menores.
A grandes rasgos, la interpretación de la simbología entregada en este arcano
es de la siguiente forma: La región árida nos indica la futilidad e infertilidad que
puede llegar a tener la vida cotidiana cuando se enmarca en objetivos
intrascendentes y materialistas. Sin embargo, la mujer desnuda (bella e inocente)
riega una planta en este árido paraje. Su perseverancia basada en la esperanza de
algo superior logra hacer florecer una rosa. Esta representa lo superior que aparece
gracias a esa esperanza, sobre la cual se posa una mariposa simbolizando la
psiquis superior, la cual nos lleva finalmente en raudo y bello vuelo hacia un mundo
distinto y superior.
Es importante destacar que en este páramo aparentemente árido y
desconsolador, la joven haya podido hacer florecer una bella flor. Esto es indicativo
de lo que se puede hacer con la esperanza y con fe. La mayoría de las personas en
un ambiente así se desconsuelan pensando que nunca podrán embellecerlo o
hacerlo fecundo. La esperanza tiene que ver con ser pacientes con las leyes del
destino (karma) y la fe con la convicción de que alguna vez podremos dirigirlas.
La estrella es una clara alusión a la esperanza surgida de la luz del astro.
También podemos asociarla a la estrella de Belén, la que guio a los Reyes Magos,
indicando el nacimiento de la esperanza para el mundo.
Es interesante ver que la esperanza va firmemente unida a la perseverancia.
De hecho la una genera la otra. Y cuando surge la fe, las otras dos son elementos
que la acompañan irremisiblemente.
Pero vemos cual es esta verdadera fe y esperanza del ser humano. Desde el
momento que todo ser humano posee algo divino, algo que emanó del Padre
210
Celestial que le dio origen, surge inevitablemente: la esperanza, y posteriormente la
convicción cierta (fe) de actualizar y expresar aquello en cada uno de nosotros.
Cómo desarrollar la fe y la esperanza en cada uno.
La verdadera fe es una fuerza superior que está basada en el conocimiento.
La fe ciega sólo nos puede llevar al fanatismo, el cual es una lacra que nos impide
descubrir nuestra esencia superior. Por lo tanto para poder preparar el camino para
el crecimiento de una fe superior es necesario aumentar el conocimiento de
nosotros y del mundo que nos rodea.
El conocimiento de sí se puede dar solamente a través de una
autoobservación constante durante toda la vida. Para esto existen diversas técnicas
que han sido reseñadas y lo seguirán siendo al interior de la Escuelas de Iniciación
y desarrollo personal. Técnicas tales como retrospección, introspección, flujograma,
y muchas otras más.
Al mismo tiempo iremos conociendo y descubriendo el tremendo potencial
oculto que existe en cada uno de nosotros, lo que nos dará una gran confianza.
Por otro lado, el conocimiento del mundo que nos rodea nos confirmará cada
vez más la idea de que estamos insertos en un Universo en el cual nada existe al
azar y todo cumple una finalidad.
La verdadera fe debe estar basada en el conocimiento del mundo interno y
externo, pero va más allá de este conocimiento y llega un momento en que
podemos confiar plenamente en cosas que están sobre la comprobación de la
observación, experimentación o análisis científico.
Cada vez que anochece sabemos que posteriormente amanecerá. Al mismo
tiempo ciframos nuestras esperanzas en que este día será mejor que el anterior.
Esa esperanza surge de algo real, no es una ilusión desde el momento que estamos
trabajando con nosotros mismos y en algún momento se comenzará a evidenciar el
cambio, solamente hay que esperar.
La vida se da en un contexto de acontecimientos cíclicos. En todo existen
malos y buenos momentos que se van alternando. El día da paso a la noche y
viceversa, la enfermedad a la salud, el auge a la caída, etc. La esperanza debe ser
cimentada en el conocimiento de esta Ley Universal. De tal forma que cada vez que
estemos mal o las cosas están saliendo mal, debemos recordar esta ley de los
ritmos y de los ciclos, y recordar que pronto estaremos bien. Esto no implica
conformismo con las situaciones negativas que podamos atravesar, sino que
simplemente tener una esperanza de salir de eso basados en algo que es una Ley
Universal.
“Por muy oscura que esté la noche sabemos que pronto saldrá el sol.”
211
La desesperanza es el mayor flagelo que puede azotar a una persona,
significa renunciar a la condición superior y maravillosa que cada uno de nosotros
es en esencia. Todas las mañanas deberíamos tratar de comunicarnos con lo
superior (Dios), cualquiera sea la idea o culto que tengamos frente a Él y
posteriormente contar o hacer un recuento de las bendiciones recibidas, es decir,
que cosas buenas me han sucedido en la vida y con la actitud positiva que esto dará
a nuestra mente, salir a enfrentarse al mundo que nos rodea. La esperanza es la
fuerza que nos motivará a seguir luchando aun cuando aparentemente todo esté
negativo, porque sabemos que pronto todo cambiará.
Pro
EL GOBIERNO DE SÍ
Cada ser humano aspira a tomar sus propias decisiones y dirigir su destino.
Sin embargo en la mayoría de las personas esto no ocurre y predomina en ellas un
condicionamiento determinado, al cual se obedece automáticamente sin discernir si
es bueno o malo. Se actúa por presión del medio, porque nuestros padres nos
inculcaron alguna idea o por la identificación con algún ídolo. Lo real es que no
somos nosotros mismos los que decidimos nuestros destinos, no tenemos un
gobierno de nosotros. Con mucha comodidad nos dejamos gobernar y aún con
nuestro consentimiento; lo cual as peor.
Todo ser humano debe gobernarse a sí mismo; para esto es necesario saber
cómo hacerlo. Existen técnicas y métodos sencillos y fáciles de poner en práctica
para lograr al dominio de sí.
212
En toda la naturaleza encontramos cuatro principios fundamentales que rigen
todo el universo, la comprensión y al manejo de ellos permiten al ser humano iniciar
un dominio de sí. Estos son el principio activo, el pasivo, el neutro y al de transición,
ellos se pueden comprender de la siguiente forma; cuando Ud. se encuentre frente a
una dificultad usa los principios así:
PRINCIPIO ACTIVO: Este tiene relación con los “pro” de las cosas, las
ventajas, lo positivo, lo bueno. Representa la tesis. Lo que es favorable.
PRINCIPIO PASIVO: Este representa los “contra”, las desventajas, lo
negativo, lo malo. Representa la antítesis .Lo que es desfavorable.
PRINCIPIO NEUTRO: Representa el análisis, la duda, la separación de los
principios anteriores.
PRINCIPIO DE TRANSICIÓN: Representa la síntesis, la conciliación, la
unificación de ideas, el equilibrio.
Estas características deban tenerse siempre en cuenta cuando deseamos
analizar con profundidad algún problema; este debe ser enfocado con los cuatro
principios; presentar el problema, poner en duda, cuestionarlo; es decir actuar de
neutro. Luego buscar lo positivo del problema, lo bueno. En seguida ver lo negativo,
lo malo. Para finalmente sacar una conclusión conciliando y sintetizando. Con estos
elementos podemos ir transformándonos en gobernantes de nosotros mismos, de lo
contrario alguien nos gobernará.
Los cuatro principios se puedan observar en las etapas del desarrollo
humano; en la infancia se afirma casi todo, representa al positivo. En la
adolescencia se produce una rebeldía, se niega todo, es el negativo. La adultez
representa la duda, el análisis y tiene relación con el principio neutro. Finalmente, la
madurez representa la conciliación, la síntesis y el principio de transición.
Debemos adquirir una nueva personalidad al conocer otros puntos de vista; al
analizar mejor las cosas. Debemos programarnos para la colaboración y no la
competencia. Esta programación fue adquirida cuando aún no teníamos poder de
discernir.
La clave del gobierno de si está en cada uno de los seres humanos, todos
tenemos que comprender el verdadero sentido de la vida, para luego orientarla en
esa dirección. Existe algo dentro da nosotros que ese trascendente y superior a la
materia, sin embargo, nos apegamos a ella y caemos en la trampa de la sociedad,
la cual nos encadena y condiciona. Somos incapaces de aprovechar les avances de
la tecnología y los descubrimientos científicos en beneficio de todos y en la mayoría
de los casos los empleamos para nuestra propia destrucción.
Todo ser humano que toma consciencia de sí, inicia el dominio de sí. Es como
nacer de nuevo, tenemos el derecho y el deber de expresar el alma viviente que
somos, para lo cual es necesario conocer nuestro cuerpo físico y perfeccionarlo
para que sea un buen canal de expresión de lo más sutil.
213
Un gran paso para el dominio de sí es conocerse. La persona no consciente
de sí es esclava de su pasado, el cual ocupa su mente en circunstancia que lo único
que existe es el presente. Todas las personas poseen un tremendo potencial; pero
no lo reconocen o no saben cómo usarlo. Sin embargo, podemos adquirir lo que nos
falta:
SOLAMENTE TENEMOS QUE APRENDER CÓMO Y ACTUAR
Tenor consciencia de sí no es sólo conocer el cuerpo, las emociones y la
mente. Esto es la personalidad, es le externo, la cáscara. Significa también ser
consciente que se es un alma viviente. Debemos destruir la ilusión que el cuerpo,
las emociones y la mente son la vida. Somos algo más superior que eso. Nuestra
personalidad acumula información en forma desordenada. Durante toda la vida ha
sido condicionado por los padres, abuelos, tíos, profesores, distintos representantes
de autoridad. Cuando niño nada se discrimina, no hay elementos de juicio y se
aceptan pensamientos incluso contradictorios. Todo lo que percibimos queda
registrado en el subconsciente, se recibe un conjunto de normas sin un plan
armónico, cada adulto nos dice lo que cree justo, pero sin ponerse de acuerdo entre
sí. El ser humano está hecho a pedazos y retazos. Cada condicionamiento pudiera
ser positive, esto sería válido; pero están incorporados en nuestra mente sin
armonía. Por todo esto los seres humanos no tienen dominio de sí y no pueden regir
sus propios destinos. Todos estos condicionamientos son adquiridos y por lo tanto
pueden cambiarse. Un trabajo consciente los cambia rápidamente. La ciencia y la
tecnología pueden devorar al nombre sino actúa con sabiduría.
Sugerencias prácticas.
1.
Reflexionar sobre la idea de que no solo somos personalidad,
sino que también dentro de nosotros existe algo superior que hay que conocer y que
es nuestra esencia o individualidad.
2.
Trabajar con “slogans” para conducir nuestra voluntad hacia lo
más elevado de nuestro ser, lo que nos puede llevar al éxito en el gobierno de sí.
3.
objetivamente.
4.
Evaluar permanentemente nuestros errores y nuestros logros
Asimilar todo lo positivo del medio y desechar lo negativo.
MÁS ALLÁ DE LA MUERTE
214
Este es un tema que siempre ha preocupado al ser humano. Algunos piensan que el
temor a la muerte es atávico, y tiene su comienzo en el útero materno cuando en
ocasiones falta oxígeno. Siendo así, es algo que nos acompañará a lo largo de toda
la vida, sin embargo es también se plantea que es posible de superar.
Hay teorías y posiciones materialistas que afirman que no hay nada más allá;
que los átomos constituyentes del cuerpo humano retornarían a sus respectivas
fuentes en la naturaleza y eso es todo. Otros piensan que todo lo que vemos es
ilusorio, que la única vida comienza después de la muerte, por lo tanto, hay que
pasar pronto por este mundo de dolor.
Se propone que sólo hoy en día la humanidad tiene La capacidad de
abstracción suficiente para captar lo esencial de ambas teorías y combinarlas
armónicamente e incluso comprender y aplicar sus concepciones. Para muchos
pensadores, médicos, psicoterapeutas, filósofos modernos, esta es una alternativa
de concepción y conducta capaz de satisfacer plenamente las inquietudes de los
seres humanos. Necesitamos creer que en el ser humano, además de la materia
física que retorna a la naturaleza al momento de morir, existe algo más, que tiene
una finalidad como todo lo existente y que perdura más allá de la muerte física.
También es necesario que, al momento de vivir, podamos hacer uso de todas
nuestras capacidades, vivamos plenamente momento a momento, porque el
enriquecimiento adquirido a través de la experiencia, va a servir a esta alma, para
su vida posterior a la muerte física.
Pero aunque esto es claro para muchos, persiste y tal vez por mucho tiempo,
más aún en la mente colectiva de los seres humanos, esta tendencia a temer la
muerte, lo desconocido y todos los cambios de formas (que son una pequeña
fracción de la muerte total para nosotros).
Existe una excelente forma de vencer este temor a la muerte y esta es
amando la vida, viviéndola minuto a minuto. Todos tenemos la misma posibilidad de
vivir, un número similar de años tal vez. Si enfrentamos estos años con temor a la
muerte, temor al cambio, sentiremos apego a todo lo que nos rodea. Como las
cosas físicas terminan algún día, lo mismo que las emocionales e incluso las
mentales, sufrimos ante esta pérdida, sea de juventud, afecto, pertenencias, etc.,
y reaccionamos con mas apego, pues el temor subconsciente de cambio, de
muerte, nos induce a remediar lo ocurrido y aferrarnos para que no vuelva a
suceder.
Elaboramos una teoría sobre lo que hay más allá y por ella despreciamos todo
lo contingente. Esta actitud nos traerá tantos problemas y sufrimientos como lo
anterior, puesto que si estamos en un universo donde todo es movimiento y acción,
no podemos detenernos en el desarrollo sin sufrir por ello.
El desarrollo del alma irá siempre de acuerdo con la capacidad de
desarrollarnos y crecer en este mundo material. Sólo cuando ya se ha completado
215
de experiencias en el mundo de la acción, será posible retirarse a los mundos
espiritua1es, por lo tanto, la tarea es bastante larga.
Una forma de llevarla a cabo es viviendo un minuto por vez, sin abrumarse o
preocuparse por la tarea futura, ni detenernos en contemplaciones hacia el pasado.
El futuro se planificará siempre, pero inteligentemente desde el presente y el pasado
nos servirá como experiencia. Una vez que se analiza y se aprende por ello, no
tiene validez como vivencia, pues lo único posible de vivir es el momento presente.
¿Cómo vivir plenamente este momento presente? La sabiduría de la vida
consiste en sintetizar todo lo que somos, sabemos y sentimos en un momento. Para
llegar a esa capacidad de síntesis, primero debemos haberlo analizado. Esto
permite su conocimiento y comprensión plena.
Ejemplo: Me encuentro en una mañana, de compras por el centro de la
ciudad. En el aspecto físico, ml vestimenta, mi forma de caminar, mis palabras al
dirigirme al vendedor, reflejan o deberían reflejar lo que yo soy, pienso y siento, en
forma armónica y bella.
El físico lucirá limpio, cuidado, vestido según mis costumbres, mi posición
social pero sobre todo, podría reflejar parte de mi concepción ante la vida y como la
practico. El orden de las compras, localidad, interés demostrado ya estará diciendo
mucho más de mí. La forma de tratar a los vendedores, dirá en definitiva mi
concepción y actitud ante los seres humanos.
Ahora bien, todo este puede darse sólo en unas pocas horas, pero necesito
de un trabajo sistemático con cada uno de esos aspectos, una toma de conciencia
de mis conceptos y mis emociones, para hacerlas armónicas.
La síntesis se produce sólo cuando yo domino y tengo 1a actitud apropiada. `
Este ejemplo se refiere únicamente a la personalidad. Mis concepciones
mentales estarán dadas siempre por mis creencias y sentimientos superiores, de
modo que, si hay consecuencia en mí, un pequeño acto en el día será reflejo de
todo lo anterior y así satisfago todas las necesidades de mi vida.
216
Cuando tenemos oportunidad de vivir plenamente y en forma coherente cada
minuto de nuestra existencia, se produce una satisfacción interna que hace perder
para siempre el miedo a la muerte. Tal vez porque hay una familiaridad con el
cambio constante, pues para llevar ese ritmo acelerado de vida y en ese nivel
consciente, es necesario vivir en permanente cambio, ocuparse en vez de
preocuparse y cerrar las puertas del pasado cada vez que termina una experiencia.
Una buena forma de vivir sólo un día por vez es:
·
Llegar a tener en forma permanente la actitud de vivir el día
como si fuera el último (no sabemos si es así), no dejar deudas emocionales, ni
cosas inconclusas. Planificar ese día al máximo y dedicarse a vivirlo y disfrutarlo.
·
Se entiende que por disfrutar en la actividad cotidiana es tomarle
el sentido a todas aquellas cosas que antes hacíamos maquinalmente.
Para perderle el miedo a la muerte, que es en otros términos miedo a los
cambios, es necesario variar de actitud ante la vida.
¿Cómo se cambia de actitud? Cambiando las creencias y concepciones
mentales. A este trabajo ayuda el mayor conocimiento, la adquisición de nuevas
concepciones como elementos de juicio.
Hay distintas teorías al respecto y es bueno conocerlas. Cuando hemos
elegido una, que nos parece a nuestro juicio, la más conveniente, le agregamos
afecto, es decir, mediante la, imaginación, le damos calor, vida, realidad afectiva.
Por ejemplo no basta con p1anificar un día de nuestra vida, es necesario darle
acción en la imaginación, “ver” como nos sentimos afectados positivamente con esa
acción. De este modo tenemos una imagen síquica de lo que deseamos se
reproduzca en la realidad y ya es una actitud ante los eventos y circunstancias que
nosotros hemos elegido.
Recordemos que la evaluación de cada actividad es indispensable. Cuando
trabajemos con las actitudes, también podemos evaluarlas y hacer que siempre
sean lógicamente coherentes con la acción. Si ponemos a evaluar a nuestra mente
estos procesos, nuestra vida estará mejor dirigida que si lo hacen las emociones.
LA INICIACIÓN
A continuación un breve artículo publicado en "Cuadernos
Templarios", de Centro de Estudios Templarios de Argentina. Específicamente
aparecido en el Nº 17 de Junio de 2013.
217
La autoría del artículo es de Sor Pilar Berenguer, Jefa de la Cruzada Humanitaria
P.G.A.
Podríamos definir La Iniciación como el proceso por el cual el individuo puede
pasar de un estado inferior del ser a un estado superior. Este proceso lo transforma
de un profano a un iniciado y lo realiza a través de actos simbólicos que tratan de dar
al individuo la sensación de que “muere” para “renacer” en una vida nueva, convertirse
en un ser nuevo. Es empezar a transitar un camino que invita a la reflexión, al análisis
y la investigación interior, a desarrollar una nueva conciencia, es en realidad lo que
podemos llamar el “segundo nacimiento”, es entrar a un estado superior, más perfecto
que el estado profano. R. Guenon dice: “que no se trata de comunicarse con otros
seres, sino de alcanzar uno mismo tal estado de supra-individual”. Es pues una
realización puramente interior del ser humano que hasta ese momento la llevaba en
sí, pero en forma virtual.
La muerte iniciática nos permite comenzar a transitar por el camino de la vida
espiritual. Es el nacimiento a un modo de ser más elevado.
El significado propio de la palabra es: iniciar, entrar, comenzar. Un iniciado es
alguien que entra a transitar en un nuevo sendero.
¿Cuál es la meta que lo lleva a entrar en ese nuevo sendero? La meta es
encontrar a Dios dentro nuestro, sumergirnos profundamente dentro de nosotros
mismos y poder así lograr la unidad del Ser. Por el poder de la iniciación podemos
llegar a obtener desde adentro toda la inspiración y todas las bendiciones de nuestra
vida y tornarnos más aptos para servir a la humanidad. Por lo tanto nuestra meta no
debe ser conseguir bondad, salud, poder. Eso es algo que podemos llegar a
desarrollar naturalmente, aunque puede ocurrir que en algún momento sintamos la
necesidad de pedir ayuda externa que nos facilite el trabajo pero, lo cierto, que es que
cada uno debe realizarlo por sí mismo. Acá no se trata de aprender sino de
experimentar.
Por la iniciación el ser se realiza, hace que sus posibilidades latentes de la
potencia pasen al acto. Es permanente, es un estado adquirido una vez para siempre
y que nada podrá borrar. Cuando nos “iniciamos” como miembros de nuestra sagrada
Orden, no importa lo apartado que pudiéramos llegar a encontrarnos, en algún
momento de nuestra vida, de ella, es también un estado adquirido para siempre y que
nada podrá borrar.
Existe una diferencia entre “iniciado” y “místico”. Este último puede alcanzar en
forma rápida la intuición, en cambio el iniciado la puede llegar a adquirir en forma
progresiva. La vida iniciática es activa, larga y laboriosa para quien se ha iniciado.
No es un proceso pasivo, sino todo lo contrario es activo, que puede convertirse
en algo virtual si no cooperamos con todo nuestro ser. Es el camino del servicio, del
testimonio, de la comprensión humana, no del estudio o la educación, sino la vivencia
del servicio.
Debemos tener en cuenta que para considerar como verdadera iniciación se
deben lograr dos objetivos:
218
1. Despertar en nosotros la aspiración de auto-superación, de autotransmutación, de cambiar los modelos de vida que hayamos desarrollado, sean éstos
conscientes o subconscientes, tanto físicos, como mentales y emocionales.
2. Hacernos introspectivos, es decir que nuestra conciencia se vuelva hacia el
interior para mirarnos a nosotros mismos y vivir en una constante comunicación con
nuestro Maestro interior. La iniciación completa sería a la vez, según G. Persiguot:
Purificación del ser, que muere a sus deseos profanos, es la gran obra espiritual de
los alquimistas. Iluminación que da el medio de llegar al Conocimiento”.
El auténtico progreso en el camino espiritual tiene que ver con el desarrollo de
la paciencia y el deseo de aprender a través de las diversas pruebas que la vida va
sembrando en nuestro camino. Para ello es necesario desarrollar la sinceridad, la
veracidad, la resistencia y la humildad.
Todo iniciado no debe vivir como si fuera un ángel, lo importante es ser
sinceramente humano, o sea equilibrar el mundo material y espiritual. No aislarse de
las relaciones ni de las obligaciones. Es un ser reconciliado consigo mismo y, esta
reconciliación tiene lugar cuando toma conciencia de la chispa divina que brilla dentro
de cada uno de nosotros.
Para ciertas personas la vida ordinaria puede ser considerada como una
iniciación. Son aquellas que pasan en su vida con verdaderas “Pruebas de Fuego”
por grandes experiencias de tal índole que su confianza en sí mismas, su valor y su
firmeza se vigorizan de manera positiva, ya que llegan a soportar el dolor, las
decepciones y los fracasos con calma y fuerza inquebrantable. Quien ha pasado por
estas experiencias es muchas veces un iniciado sin darse cuenta y no le faltaría
mucho para llegar a descubrir que existe también la vida espiritual y que existen
mundos superiores que pueden otorgarle una mayor y más firme confianza en sí
mismo, una grandeza de alma que no se pueden adquirir en el mundo inferior.
Los seres humanos nacemos pero somos incompletos, pero por el segundo
nacimiento, que es el espiritual, nos convertimos en iniciados y es así que llegamos a
lograr entrar en contacto con nuestro espíritu inmortal.
Algo que podríamos decir que tiene como significado la iniciación, sería lo que
una vez dijo Jesucristo: “Si no volvieras a nacer de nuevo no entrareis en el Reino de
los Cielos”. Este Reino podía ser la Iniciación.
Es a través de la Iniciación que podemos acceder a comprender el significado de la
famosa frase “Conócete a ti mismo”, ya que es a través de ella que podemos lograr
un auto-conocimiento que nos permita lograr nuestra propia evolución y crecimiento
espiritual y poder así cumplir con uno de los Objetivos de nuestra Orden; “Colaborar
con el Crecimiento Espiritual de la Humanidad”.
LOS CAMPOS ELECTROMAGNÉTICOS DE LA TIERRA Y SU CONEXIÓN CON
EL SER HUMANO
219
Lo que a continuación publico es una
traducción al castellano de un artículo aparecido en la red.
La física cuántica y una nueva visión de la ciencia, que cada vez más está
integrando con el ser humano; campos del saber que hasta hace poco se
consideraban en estancos separados, pero que sin embargo, vamos aprendiendo
que todo está unido en un maravilloso y portentoso Plan.
La autoría del artículo es de Arjun Wallia, y fue publicado en la página
www.collective-evolution.com
La ciencia ha derramado poco de luz sobre el hecho de que lo que antes
percibíamos como el aura "humana" es una realidad.
Todos nuestros cuerpos emiten un campo electromagnético, y este hecho
juega un papel muy importante mucho más allá de lo que se conoce comúnmente
cuando llegamos a la comprensión de nuestra biología y la interconexión que
compartimos con toda vida.
Por ejemplo,
¿Usted sabía que el corazón emite el campo electromagnético más grande de
todos los órganos importantes del cuerpo?
Estos campos y la información codificada en ellos pueden cambiar en función
de cómo nos sentimos, lo que pensamos, y las diferentes emociones que asumimos.
El corazón, incluso envía señales al cerebro a través de un sistema de
neutrones que tienen tanto memoria a corto plazo como a largo plazo, y estas señales
pueden afectar nuestras experiencias emocionales.
La información emocional que está modulada y codificada en estos campos
cambia su naturaleza, y estos campos pueden afectar a aquellos a nuestro alrededor.
Como Rollin McCratty, Ph.D, y director de investigación en el Instituto
HeartMath[1] nos dice:
"Estamos fundamental y profundamente conectados entre nosotros y con el planeta
mismo."
La Dra. Deborah Rozman, presidenta de Quantum Intech, en la publicación:
“Heart Intelligence: Connecting with the Intuitive Guidance of the Heart”, nos dice:
220
"Hallazgos de investigaciones han demostrado que a medida que practicamos la
coherencia del corazón e irradiamos amor compasión, nuestro corazón genera una
onda electromagnética coherente en el campo local que facilita la coherencia social,
ya sea en el hogar, el lugar de trabajo, el aula o sentados alrededor de una mesa.
“A medida que más personas irradian la coherencia del corazón, se construye un
campo energético que hace que sea más fácil para otros poder conectarse con su
corazón.
“Por lo tanto, teóricamente es posible que suficientes personas que construyen la
coherencia individual y social en realidad pudieran contribuir al desarrollo de una
coherencia global". [2]
Estamos viviendo en tiempos interesantes hablando de ciencia, y aunque no es
tan enfatizado y estudiado en la corriente principal como nos gustaría, la ciencia
reconoce que todos somos parte de una red gigante de conexiones que no sólo
abarca la vida en este planeta, sino todo nuestro sistema solar y lo que está más allá
de él.
Así que, ¿qué es exactamente la coherencia del corazón?
Bueno, implica orden, estructura, y como la Dra. Rozman expone:
"una alineación dentro y entre los sistemas - ya sean partículas quánticas,
organismos, seres humanos, grupos sociales, planetas o galaxias. Este orden
armonioso significa un sistema coherente cuyo funcionamiento óptimo está
directamente relacionado con la facilidad y el flujo en sus procesos."
Básicamente, los sentimientos de amor, gratitud, aprecio y otras emociones
"positivas" no sólo tienen un efecto sobre nuestro sistema nervioso, sino que también
tienen un efecto en los que nos rodean, mucho más allá de lo que podríamos haber
pensado previamente.
Es similar a los estudios que se han realizado en relación con la meditación y
la oración de masas. En cuanto a sus efectos en los sistemas físicos, numerosas
publicaciones han arrojado resultados estadísticamente significativos.
Otro punto que ilustra la importancia de la coherencia es el hecho de que varias
organizaciones de todo el mundo han llevado a cabo meditaciones sincronizadas,
oraciones, experimentos de intención, y mucho más.
221
Un número de estudios han demostrado que las meditaciones colectivas, la
oración o la intención enfocada dirigida a un determinado resultado positivo pueden
tener efectos medibles.
Por ejemplo, un estudio fue hecho durante la guerra entre Israel y el Líbano en
la década de 1980. Dos profesores de la Universidad de Harvard organizaron a
grupos de meditadores experimentados en Jerusalén, Yugoslavia, y los Estados
Unidos con el propósito específico de centrar la atención en la zona de conflicto en
varios intervalos durante un período de 27 meses.
Durante el curso del estudio, los niveles de violencia en el Líbano disminuyeron
entre 40 y 80 por ciento cada vez que un grupo de meditación estaba en su lugar. El
número promedio de personas que murieron durante la guerra cada día se redujo de
12 a 3, y las heridas de guerra disminuyeron en un 70 por ciento. (1)
Otro gran ejemplo es un estudio que se llevó a cabo en 1993 en Washington,
D.C., que mostró una caída del 25 por ciento en las tasas de criminalidad, cuando
2,500 meditadores meditaron durante unos períodos específicos de tiempo con esa
intención.
Nuevamente la Dra. Rozman en la publicación citada nos dice:
“La energía de cada individuo afecta el entorno del campo colectivo.
“El ambiente que generan las emociones e intenciones de cada persona es una
energía que afecta el campo. Un primer paso en la difusión de la tensión social en el
ámbito mundial es que cada uno de nosotros asuma la responsabilidad personal por
nuestras propias energías.
“Podemos hacer esto aumentando nuestra coherencia personal y elevando nuestra
frecuencia vibratoria, lo que nos ayuda a ser más conscientes de los pensamientos,
sentimientos y actitudes con las que cada día estamos alimentando el campo.
“Tenemos una opción en cada momento, la de tomar en serio la importancia del
manejo intencional de nuestras energías.
“Este es el libre albedrío o libertad local que puede crear una cohesión global.”
222
La Iniciativa de Coherencia Global (ICG)
La ICG (GCI en inglés) es un esfuerzo cooperativo internacional para ayudar a
activar el corazón de la humanidad y facilitar un cambio de conciencia global.
Sus focos primarios son invitar a la gente a participar activamente agregando
más amor de corazón coherente,
Cuidado y compasión en el campo planetario.
La segunda es la investigación científica sobre cómo todos estamos conectados
energéticamente unos con otros y el planeta, y cómo podemos utilizar esta
interconectividad, que es muy real, para elevar nuestra vibración personal para ayudar
a crear un mundo mejor.
Las hipótesis de los investigadores y científicos detrás de este proceso son las
siguientes:
El campo magnético de la Tierra es un portador de información biológicamente
relevante que conecta todos los sistemas vivos
Cada persona afecta este campo de información global. Un gran número de
personas que crean estados de corazón coherente de amor, aprecio, cuidado y
compasión pueden generar un ambiente más coherente que beneficia a los demás y
ayuda a compensar el discordia planetaria actual y la incoherencia
Hay un circuito de retroalimentación entre los seres humanos y los sistemas
energético / magnético de la Tierra
La Tierra tiene varias fuentes de campos magnéticos que nos afectan a todos.
Dos de ellos son,
el campo geomagnético que emana desde el núcleo de la Tierra
los campos que existen entre la Tierra y la ionosfera
Estos campos rodean todo el planeta y actúan como escudos protectores que
bloquean los efectos nocivos de la radiación solar, los rayos cósmicos, arena, y otras
formas de clima espacial.
223
Sin estos campos, el hielo como lo conocemos no podría existir en la
Tierra. Ellos son parte de la dinámica de los ecosistemas de nuestro planeta.
Piense en el estado actual de nuestro planeta.
Definitivamente no estamos en coherencia, con toda la violencia, la guerra, el
odio y la codicia que todavía plagan nuestro planeta, tenemos mucho trabajo por
hacer. Todavía no sabemos cómo estos pensamientos, emociones y sentimientos
están afectando a todo el planeta, y qué tipo de información a su vez, estas
experiencias están codificando en los campos electromagnéticos, y cómo están
interactuando con aquellas de la Tierra.
Las cosas están cambiando, sin embargo. Definitivamente, hay un cambio en
las personas que están deseando una mejor experiencia aquí en el planeta Tierra.
Estos campos energéticos son conocidos por los científicos, pero todavía hay
muchas incógnitas. La actividad solar y los ritmos que tienen lugar en los campos
magnéticos de la Tierra tienen un impacto en la salud y el comportamiento.
Existen evidencias científicas sobre esto, para estos efectos se puede ver: The
Global Coherence Initiative - Creating a Coherent Planetary Standing Wave
La literatura científica también establece firmemente que varios ritmos
fisiológicos y comportamientos colectivos globales no sólo se sincronizan con la
actividad solar y geomagnética, pero que las interrupciones en estos campos pueden
crear efectos adversos en la salud y el comportamiento humano.[4]
Cuando el ambiente del campo magnético de la Tierra es distribuido puede
causar problemas de sueño, confusión mental, falta de energía habitual o una
sensación de estar en el borde o abrumado sin ninguna razón aparente.
Nuevamente la Dra. Rozman, en la publicación ya indicada, nos dice:
“En otras ocasiones, cuando los campos de la Tierra son estables y ciertas medidas
de actividad solar son incrementadas, la gente reporta sentimientos positivos y más
creatividad e inspiración.
“Esto es probablemente debido a un acoplamiento entre el cerebro humano,
cardiovascular y el sistema nervioso con frecuencias geomagnéticas resonantes.”
La Tierra y la ionosfera generan frecuencias que van desde 0,01 hertzios a 300
hertzios, algunos de los cuales están en el mismo rango de frecuencia exacta como
la que ocurre en nuestro cerebro, sistema cardiovascular y el sistema nervioso
autónomo.
Este hecho es una manera de explicar cómo las fluctuaciones en el campo
magnético del sol de la Tierra y pueden influir en nosotros. También ha sido
224
demostrado que los cambios en estos campos afectan nuestras ondas cerebrales,
ritmo cardíaco, memoria, el rendimiento de atletismo, y la salud general.
Los cambios en los campos de la Tierra a partir de la actividad solar extrema
se han relacionado con algunas de las mayores creaciones de arte de la humanidad,
así como algunos de sus más trágicos sucesos.[5]
Sabemos cómo estos campos nos afectan, pero ¿cómo afectamos nosotros a
estos campos? Esa es la verdadera pregunta aquí.
Científicos del ICG creen que debido a que las frecuencias de las ondas
cerebrales y trastorno superponen la resonancia del campo de la Tierra, no sólo
somos receptores biológicos de información relevante, sino también aportamos
información al ámbito mundial, creando así un bucle de retroalimentación con los
campos magnéticos de la Tierra.
La investigación está indicando que las emociones humanas y la conciencia
codifican información en el campo geomagnético y esta información codificada es
distribuida a nivel mundial.
Los campos magnéticos de la Tierra actúan como ondas portadoras de esta
información que influye en todos los sistemas vivos y en la conciencia colectiva.
Esta investigación, que todavía está en su infancia, tiene grandes
ramificaciones.
Esto presionará aún más a lo largo del hecho de que nuestras actitudes,
emociones e intenciones realmente importan, y mucho, y que estos factores dentro
del ámbito de la ciencia no material puede afectar a toda la vida en la Tierra.
La intención coherente, cooperativa podría afectar los acontecimientos
mundiales y mejorar la calidad de la vida en la Tierra.
La práctica de amor, gratitud, aprecio, y mejora de nosotros mismos como
individuos es uno de los muchos pasos de acción hacia el cambio de nuestro planeta
para mejor.
¿Entonces que puede uno hacer?
Así, la próxima vez que usted esté molesto, enojado, o frustrado, trate de
observarse a sí mismo y cuál es su reacción. Es una buena práctica tratar de aflojar
sus botones para que no puedan ser empujados, y trabajar en su desarrollo personal.
Usted tiene que hacer todo lo posible para sentirse bien, lo que podría incluir el
ejercicio, una alimentación saludable, minimizar el tiempo de la electrónica, pasar
225
tiempo con amigos, animales y mucho más. Podría practicar el ser menos crítico, y
trabajar en sus intenciones por averiguar si están viniendo de un "buen" lugar.
Usted podría ser más agradecido, podría ayudar a los demás, y podría tratar a
los demás como ellos quieren ser tratados. Hay una serie de herramientas que puede
utilizar, como la meditación, por ejemplo, para ayudarle con estos pasos de acción.
En pocas palabras, si usted está en paz consigo mismo, y tiene control sobre
sus emociones, usted está ayudando al planeta y a los que le rodean. Si usted está
enojado constantemente, hace daño a otros o tiene intenciones negativas, usted
podría estar haciendo exactamente lo contrario.
CONCEPTO ESOTÉRICO DE LA SEXUALIDAD. LA POLARIDAD.
A continuación un breve escrito realizado en el contexto
de un Círculo de estudios de la Orden Martinista en Chile, específicamente el
Círculo G.O.M. de Santiago de Chile. la autoría es de la Hna. Alethia.
Me parece interesante que podamos tener un punto de vista más esotérico respecto
a la sexualidad, y ver como esta "cualidad" imbuye todo el cosmos, aunque en este
caso se referirá al ser humano en su totalidad. No obstante, Freud, aunque fue mal
interpretado, dijo en alguna oportunidad que el sexo mueve al mundo y a la
personas.
Espero que sirva, al menos para acrecentar nuestros propios planteamientos.
1.- INTRODUCCIÓN.
El mundo en el cual nos movemos está constantemente agitado per corrientes
contrarias, tal parece que sólo funcionara oponiendo a cada idea, una idea
totalmente opuesta. Este fenómeno es conocido como polaridad y tiene sus
manifestaciones a todo nivel.
El sexo es un ejemplo claro de ésta polaridad. En este artículo se tratará sobre el
concepto esotérico del sexo y lo masculino y femenino. También se hablará acerca
de la polaridad en el plano físico y en el organismo; por último se verá la interacción
de estos polos opuestos: positivo y negativo en los planos no físicos.
226
Para la mayor comprensión es necesario dar algunas explicaciones adicionales. Se
considerara al ser humano dividido en siete planos o siete cuerpos, éstos serían:

1)
Plano físico: formado por el cuerpo físico.
2) Plano etérico: se encuentran aquí todas las manifestaciones energéticas,
tales como electricidad, magnetismo, etc.

3) Plano emocional: formado por las emociones.

4) Plano de la mente concreta: el cual nos sirve para trabajar con las
elaboraciones más concretas y usuales de la mente.

5) Plano de la mente abstracta: en el cual se encuentran las ideas
arquetípicas.

6) Plano intuicional: en el empezaría a manifestarse la dualidad.

7) Plano espiritual: en éste plano todo es uno, no existe la polaridad.
Desde otro punto de vista podemos dividir al ser humano en lo que se llama la
Individualidad; formada por los tres planos superiores, es decir, mente abstracta,
intuicional y espiritual; y le personalidad; formada por los cuatro planos inferiores:
físico, etérico, emocional y mental concreto.

La individualidad la traeríamos al nacer y la personalidad estaría formada por el
medio ambiente en que se desarrolla nuestra vida.
2.- CONCEPT0 ESOTÉRICO DEI SEXO.
Imaginemos un témpano de hielo moviéndose en el océano, un imponente témpano
blanco e inmenso. Sin embargo, sabemos que por muy grande que nos parezca
sólo
227
estamos viendo una parte pequeña del témpano, la parte más grande está
sumergida en el agua, oculta a nuestra vista, pero sabemos que está ahí.
Lo mismo sucede con el sexo, la parte más conocida está a la vista de todos, pero
hay otra parte, la cual está relacionada con los otros planos de existencia del ser
humano, en la que también se produce esta asociación de lo masculino y lo
femenino llamada relación sexual.
Para el esoterista existe la llamada “fuerza vital” que emana de la causa primera,
ésta fuerza vital se manifiesta en diferente en cada plano; sin embargo, siempre
tiene el carácter divino de su origen.
Esta fuerza es también la que sostiene la vida, la forma protegiéndola de las fuerzas
disipadoras que se encuentran presentes también en la creación. Sin embargo, para
que pueda llegarse a la creación de nuevas formas, esta “fuerza vital” debe
bifurcarse convirtiéndose en dos fuerzas opuestas, pero que se complementan.
La parte positiva de esta fuerza vital es la estimuladora por excelencia, lo masculino,
y la parte negativa, la femenina, es la que realiza el trabajo de creación por la
influencia del estimulador masculino.
Este fenómeno realizado casi a todo nivel es lo que el esoterista llama relación
sexual.
3.- CONCEPTO ESOTÉRICO DE LO MASCULINO Y DE LO FEMENINO.
Lo masculino y lo femenino se manifiesta en forma análoga en los diferentes planos.
En el plano físico el sexo está determinado por la estructura de la forma, dicho de
otra manera, por el cuerpo físico que tenemos cada uno, hombre o mujer. En los
planos sutiles, lo masculino y lo femenino dependen de la fuerza relativa; por lo
tanto, la polaridad se convierte en fluctuante, puede pasar de un individuo a otro sin
que ello esté determinado per el sexo que se tenga en el plano físico. Per ejemple
en el plano emocional, aquel que sienta más profundamente será el masculino en el
plano de la emoción, y el que se sienta estimulado por éste profundo sentir será el
femenino. En el plano de la mente el que conozca o sepa más será el masculino y el
que desea conocer, el que es guiado hacia el conocimiento será el femenino.
4.- POLARIDAD EN EL PLANO FÍSICO.
La polaridad en el plano físico está dada por la diferenciación sexual de los
individuos; esta determinación se produce en el momento de la concepción del ser
228
humano y es la parte fundamental puesto que otorga inmediatamente un papel y
una función que representar en la vida.
Toda la actividad sexual en el plano físico está determinada por la química de las
glándulas endocrinas o de secreción interna; es el nivel de las hormonas existentes
en la sangre lo que determina la respuesta que han de tener las personas a los
estímulos del ambiente.
5.- POLARIDAD EN EL ORGANISMO.
Además de la polaridad general de masculino y femenino, hombre y mujer, existe
dentro de cada individuo una polaridad secundaria, esta se debe a que los cuerpos
más densos están controlados por los más sutiles, produciéndose con esto una
polaridad relativa. Es necesario aclarar de que a pesar que cada cuerpo obedece a
las leyes de su plano, para poder operar sobre él sólo puede hacerse desde el plano
inmediatamente superior. Por ejemplo, el segunde plano, etérico, es controlado
desde el tercer plano, emocional; y a su vez es desde este segunde plano, eterico,
que puede controlarse el plano físico; por lo tanto, el segundo plano sería positivo
con respecto al primero, pero negativo con respecto al tercero. En cuanto al tercer
plano, emocional, sería positivo con respecto al segundo y negativo con respecto al
cuarto, mente concreta, puesto que puede ser controlado desde este plano.
Un ejemplo de esto es la influencia que puede ejercerse sobre el físico a partir del
tercer plano, de las emociones. Bien sabido es que une persona enferma si
mantiene en alto su ánimo y se siente querida y emocionalmente segura tiene
muchas más posibilidades de sanarse que una que no tenga éstas condiciones.
Se ha descubierto también que los niños que se crían en Instituciones tienen
muchas menos probabilidades de sobrevivir que aquellas criadas en hogares de
modestos recursos, en que algunas veces faltará el alimento, pero que tendrá el
amor y los cuidados de sus padres.
6.- INTERACCIÓN ENTRE LO POSITIVO Y LO NEGATIVO EN LOS PLANOS NO
FÍSICOS.
229
En esta parte se tratará de dar una idea general acerca de los otros planos.
6.1.- Segundo Plano, Etérico. Este plano está muy ligado al cuerpo físico, por lo
tanto se ve influenciado por él. En este plano el sexo es lo contrario que en el
cuerpo físico.
6.2.- Tercer Plano, Emocional. En este plano empieza a producirse la fluctuación de
la polaridad, por lo tanto no hay una fijeza sexual, determinando la manera de
funcionar si la fuerza es positiva o negativa, masculina o femenina.
Por lo tanto llamaremos masculino en este plano a aquel que tiene necesidad de
expresión emocional, y el femenino será aquel que tiene necesidad de satisfacción
emocional. En ambos casos totalmente independiente del sexo físico que se tenga y
teniendo en consideración que esta necesidad puede cambiar, produciéndose la
inversión de la polaridad.
6.3.- Tercer Plano, Mente Concreta. Al referirnos a este plano, debemos recordar lo
difícil que es trabajar intelectualmente en soledad, necesitemos siempre alguien que
nos estimule o a quien estimular; esto puede ser una conversación o la lectura de un
libro, o incluso de un solo pensamiento. Es en esta interacción que se produce una
reacción estimulante para las dos partes comprometidas y el trabajo es fructífero y
grato.
El pensamiento lógico se divide en dos corrientes, la deductiva y la inductiva.
6.3.1.- Deductiva. Se puede decir que esta es la parte femenina, puesto que va de lo
general a lo particular, representantes de esta corriente serían, los filósofos, puesto
que enuncian principios generales sacando conclusiones a partir de éstos.
6.3.2.- Inductiva. Seria le parte masculina, puesto que a partir de lo particular va
hacia lo general llegando a principios universales. Representantes de este tipo de
pensamiento serían los científicos, puesto que a partir de observaciones de detalles
pueden llegar a concluir leyes generales.
Todas las personas usan los dos tipos de pensamiento lógico, pero siempre hey una
marcada tendencia hacia uno de ellos. Solo los más eminentes saben usar los dos
tipos en forma armónica y creadora. El filósofo esotérico sabe que los dos tipos son
necesarios y se complementan uno al otro y que por sí solos son estériles.
6.4.- Quinto Plano, Mente Abstracta. Este plano funciona en igual forma que el plano
de la mente concreta, aunque con principios totalmente abstractos, con las llamadas
ideas arquetípicas.
Este plano está desarrollado en muy pocos seres humanos; la gran mayoría de las
personas tienen un funcionamiento sólo hasta el plano de la mente concrete, por
más abstractas que puedan parecer sus ideas.
6.5.- Sexto Plano, lntuicional. En este plano es dónde empieza a manifestarse la
dualidad.
Les personas de elevado carácter espiritual deben tener desarrollado este sexto
plano, para poder dirigir la "fuerza vital“.
230
Si las personas son capaces de dirigir la “fuerza vital” que se manifiesta en ellos a
través del sexto plano, se dice que son Iniciados y han alcanzado un alto desarrollo
espiritual.
Hay en este plano dos tipos de individuos que llamaremos mónadas. Las hay
aquellas inclinadas a presionar hacia la exteriorización y aquellas a presionar hacia
la unión.
Al unirse estas mónadas opuestas y complementarias se produce la creación en
este plano.
6.7.- Séptimo Plano, Espiritual. Aquí no existe la dualidad, todo es uno y uno es
todo; se dice que este plano es el estado de amor y armonía perfectos.
Alethia
¿ESTÁ SIENDO ELECTROMAGNÉTICAMENTE DISTORSIONADO POR
RADIACIÓN DE MICROONDAS?
Lo que a continuación publico es un artículo atribuido a Benjamin Nowland
(Ingeniero Mecánico Honores Grad. Cert. De Gestión Ambiental, Cert. Formación y
Evaluación IV, Profesional Certificado de Salud y Profesor de Yoga) comparte
originales perspectivas sobre la salud y la espiritualidad.
Es el autor más vendido de Jugando con la muerte biológica y efectos espirituales
de la radiación electromagnética, un libro creado para estirar las percepciones
mientras son fácilmente digeridas por el cabeza de familia.
Ha pasado dos décadas explorando el potencial humano, el infinito y eterno. Su
escritura transmite revelaciones con crudeza y simplicidad.
Al autor le encanta hablar con los grupos junto con uno-a-uno el trabajo de sanación
a través de la consulta en su site: http://dharamhouse.com
Es muy importante estar al tanto de nuevas posiciones científicas, para poder ir
entendiendo el sentido de las cosas que nos están pasando
231
El Poder del Corazón
Su corazón produce un campo electromagnético 5000 veces más potente que El
producido por el cerebro
Este campo se proyecta desde su cuerpo físico para contribuir al campo ilusorio o
aura. El 60-65% de las células del corazón son células neuronales conectadas al
sistema nervioso central y al cerebro y son concomitantes con la amígdala, el tálamo,
el hipocampo y la corteza.
Una forma en que el corazón se comunica con el cerebro y el resto del cuerpo es
'energéticamente'.
Si se alteran las energéticas electromagnéticas del corazón también son alteradas las
resultantes señales de comunicación. De hecho, los receptores de trasplante de
corazón a menudo muestran una personalidad post-operatoria diferente, teniendo,
literalmente, un "cambio de corazón".
Los fenómenos metafísicos de los chakras también han sido científicamente
verificados. En una prueba, la luz visible fue generada a partir del chakra del corazón
El corazón es un oscilador armónico dinámico, no lineal Las células marcapasos del
corazón son osciladores biológicos que generan un campo eléctrico. Al mismo tiempo
el corazón produce un campo magnético que forma un patrón similar al de un imán
estándar
Este campo electromagnético es un espectro de frecuencias de constante cambio con
grandes cantidades de información contenidas en cada frecuencia. Este campo es en
forma de toro (foto arriba), al igual que el campo de energía de todos los organismos
vivos, incluyendo las células de nuestro cuerpo, las plantas y la tierra.
Y, al igual que en un holograma, cada segmento del campo del corazón guarda toda
la información de todo el campo.
El arrastre
Como un oscilador no lineal, el corazón es extremadamente sensible a la perturbación
de su equilibrio dinámico. Las células del corazón arrastran (o se sincronizan) para
latir al unísono con las células adyacentes. El arrastre se produce en el útero y durante
la infancia. El campo de un bebé es arrastrado a través del campo electromagnético
de la madre. Esta es la base para el entendimiento de la psicología, entendiendo el
impacto del estado emocional de la madre durante el embarazo y el período postnatal.
232
Dependiendo de si una madre experimenta prolongada miedo o el amor durante el
embarazo, su campo electromagnético arrastra el campo de la energía vibratoria de
su hijo en consecuencia.
Sin embargo, como adultos, nuestro campo de firma única puede también ser
arrastrado. Hoy en día, con el aumento de la exposición a la radiación de microondas
(especialmente de la tecnología de comunicación inalámbrica), ahora estamos
superpuestos con campos electromagnéticos a niveles de frecuencia millones de
veces mayores que hace dos décadas, los que distorsionan artificialmente nuestro
campo de energía.
Con límites de efecto térmico en el lugar que permiten niveles de densidad de potencia
de microondas hasta el punto de cocinar carne, la evidencia sugiere que al menos 35% de nosotros estamos experimentando síntomas graves de exposición a las
microondasy el 35% de nosotros puede estar experimentando síntomas más leves.
Si por lo tanto, sin ninguna razón aparente su salud está sintiéndose "mal", considere
si la exposición a la radiación de microondas puede ser un factor ambiental que
contribuye.
Junto con los niveles de densidad de potencia de radiación, la forma de radiación es
un factor importante para la salud humana.
Las transmisiones de microondas pueden ser en forma de ondas lineales-sintéticas
moduladas pulsadas [rectángulos on/off] que son muy diferentes a los campos no
lineales de nuestro cuerpo-mente, que también se encuentran en la naturaleza. La
exposición a estas formas de radiación de microondas, por lo tanto tiene un efecto
perjudicial sobre el cuerpo y su campo electromagnético.
Por ejemplo hace una década cuando las tecnologías de comunicación transición de
2G (GSM) para 3G (UMTS), la investigación científica sugiere que,
"UMTS es diez veces más perjudicial para los genes que la radiación GSM."[10]
La tecnología de corriente 4G (LTE) se puso en marcha antes de cualquier estudio
sobre sus efectos físicos / energéticos.
"El campo del corazón no sólo impregna cada célula en el cuerpo, sino también
irradia fuera de nosotros...
“Al igual que los teléfonos celulares y las estaciones de radio transmiten
información a través de un campo electromagnético, la investigación reciente ha
llevado a algunos científicos a proponer que un proceso de transferencia de
información similar se produce a través del campo electromagnético producido por el
corazón... [que] se puede medir hasta 10 pies de distancia. "
233
La Enfermedad De Contaminación Por Radiación De Enfermedad - Las Cuatro E
Los síntomas de la enfermedad por contaminación de radiación, incluyendo,
ansiedad, irritabilidad, insomnio, dolores de cabeza, pueden ser examinados desde
el punto de vista de la discordancia del campo de energía.
De nuevo, si usted está sufriendo estos síntomas, considere si la exposición a la
radiación de microondas puede ser un factor que contribuye.
Cuando se trata de factores que conducen a síntomas de enfermedad de
contaminación por radiación (hipersensibilidad electromagnética), me refiero a las
"cuatro F":
Factores empáticos: Una constitución natural sensible. (En la otra cara
la sensibilidad es un don.)
Factores de exposición: crónica acumulativa y episodios agudos se
'suman' para dejarnos más susceptibles al deterioro físico.
Factores ambientales: factores de toxicidad múltiples incluyendo el
moho, productos químicos y las infecciones bacterianas agravar los efectos de la
exposición.
Factores emocionales: ansiedad, el estrés y el trauma inducen la
respuesta al estrés celular, por lo que se hace más difícil para que nuestras células
se oxigenan y desintoxican los efectos de la contaminación microondas.[12]
Equivalente de Pareja frustrado
Usted está en su casa y oye la abrirse la puerta. Antes de que entre su pareja, usted
sabe que él o ella ha tenido un mal día.
Sus 'antenas' (campo de energía a través del aura y especialmente el corazón)
recogen su transmisión. Si el campo es débil (baja amplitud) éste puede arrastrarse
al 'campo de frustración' de su pareja.
Pronto el campo compartido es uno de discordancia y argumentos. Yo llamo a este
fenómeno "contaminación psíquica". Cuando tomamos el campo electromagnético
incoherente de nuestra pareja, nuestro estado emocional se ve influenciado.
Las Torres de antena de microondas pueden considerarse equivalentes a las parejas
frustradas. Generan ondas incoherentes en múltiples frecuencias (superposición para
generar ruido).
234
Nosotros recibimos y procesamos estos campos electromagnéticos en la misma
forma en que recibimos y procesamos (o interactuamos con) el campo
electromagnético de nuestra pareja.
Una enfermedad, o enfermedad que estaba a punto de desarrollarse, muestra en
nuestro campo de firma única en forma de ondas incoherentes irregulares
concentradas en las bandas de alta y baja frecuencia.
Enfermedades de 'Patrón' de deficiencia' como el cáncer y el síndrome
de fatiga crónica presentaron patrones incoherentes como en las altas frecuencias.
Condiciones de 'patrones hiperactivos' como la hipertensión y
problemas de la piel se mostraron como incoherencia en las frecuencias bajas.[13]
Soluciones
Interna
El bienestar comienza en el campo energético! Al buscar continuamente la
optimización de la salud interior y la armonía (la felicidad profunda) el resultado
será un campo de energía personal reforzado que es menos susceptible al arrastre
de la contaminación electromagnética y psíquica.
En lugar de "protegerse", céntrese en la cuestión:
"¿Quiero asumir estas energías o me decido ahora a irradiar mis propias
energías?"
Refuerce su decisión:
235
"Ahora yo decido irradiar mis propias energías." [14]
Observe a su tendencia a querer una "píldora mágica", un dispositivo o un colgante.
No es necesario un dispositivo de $ 400 que dice "protegerle" a usted de la radiación.
Se requiere un cambio de mentalidad. Su paso por la enfermedad contaminación por
radiación (síntomas de leves a graves) es una oportunidad única para la
transformación interior.
Sobre la base de la experimentación y la investigación, no recomiendo gastar miles
de dólares en productos, como yo lo hice. Siga su guía interior.
Ocasionalmente nos vemos intuitivamente arrastrados a algo (versus estará viniendo
de un lugar de desesperación). Después de probar muchos productos, mi apoyo
preferido vino de un par de cristales de $ 10 cristales.
No fueron utilizados para "protegerme" a mí de contaminación por radiación, sino
más bien para ayudarme a procesar internamente una etapa de vibración de mi viaje
(unos meses solamente).
Céntrese en la salud interior y sáltese los productos a menos que realmente le llamen.
Externa
¿Qué pasaría si su familia desconecta toda conexión Wi-Fi y otros dispositivos
emisores de luz y 8 p.m.- 8 a.m. cada día?
¿Se puede cablear la conexión a Internet en el trabajo y en casa? ¿Podría usted
utilizar un auricular de tubo de aire con su teléfono celular, o utilizar la función de
altavoz? (En este artículo se ofrece una serie de ideas para ayudar a protegerse de
la radiación portátil: Cómo protegerse de la radiación del ordenador portátil) .
Si usted está muy enfermo, una desintoxicación de radiación inmediata es
esencial.[15]
Esto puede requerir un trastorno de su vida. Busque para ver los regalos en los
cambios que necesita hacer y lo que al principio puede sentir como una "pérdida de
la libertad '.
Sin acción, nada va a cambiar
A medida que usted recupera su salud usted puede preguntar, "¿Cómo puedo
regresar al cambio de conciencia del que he elegido ser parte?"
236
Por ahora usted va a ser "conocedor de microondas", por lo que, ¿cómo puede
compartir sus nuevos conocimientos y tomar medidas a nivel de la familia, la escuela
y la comunidad?
En un mundo dominado por el sentido- visual, incluso una charla de cinco minutos
sobre su experiencia con la contaminación invisible por radiación de microondas
puede crear un cambio en otros.
De las gracias - escribí el libro Jugando a ser DIOS - Efectos biológicos y espirituales
de la radiación electromagnética (Playing GOD - Biological and Spiritual Effects of
Electromagnetic Radiation) en parte para decir:
'Gracias por los mensajes nuevos únicos que he recibido sobre este tema, y aquí
están muchos de ellos para ayudar a otros en su viaje.'
Este es un año crucial para demandar que las empresas de telecomunicaciones
rechacen el "volumen" en la torre de la antena en su barrio, rechace los contadores
inteligentes y comparta la concienciación sobre el tema con el consejo local, estatal y
con los parlamentarios federales, los padres de la escuela y grupos de profesores y
amigos.
Estamos pidiendo a la Asociación Médica de Australia y de la Protección Radiológica
y Nuclear Agencia Australiana de Seguridad - "la agencia del gobierno federal
encargada de la responsabilidad de proteger la salud y la seguridad de las personas
y el medio ambiente, a partir de los efectos nocivos de la radiación ionizante y no
ionizante" - para reducir los límites de 100 veces como una acción inmediata ", con
más a seguir.
Actualmente no existe un reconocimiento de la radiación electromagnética como un
factor ambiental que contribuye a la enfermedad, por lo que es probable que su
médico se burle de usted si le saca el tema!
A través de una petición de change.org estamos buscando una actualización de los
conocimientos básicos para médicos que incluyen:
1. Efectos acumulativos
Los estudios han demostrado que la exposición acumulativa al microondas provoca
una desaceleración de la función del trabajo del sujeto (disminución del
comportamiento) y luego, eventualmente un completo fracaso para responder.
2. Enfermedad crónica
Los estudios de las culturas muestran que los organismos patológicos
dominan cuando son expuestos a la radiación electromagnética. Las enfermedades
"misteriosas", como las infecciones de Lyme y parecidas, así como Ricketts por
237
ejemplo, están vinculadas a la toxicidad de la radiación electromagnética. Los
estudios demuestran que el moho genera mucho más toxicidad cuando es expuesto
a la radiación.
3. Geno-toxicidad
La investigación muestra que la geno-toxicidad se produce a niveles de exposición
de minutos, potencialmente conduciendo a alteración de la función celular, el cáncer
y la muerte celular.
4. Hipersensibilidad Electromagnética
Tiene similitudes con sensibilidad química múltiple, en relación con los cambios
subyacentes del sistema nervioso.
Me he ofrecido guiar a los médicos al siguiente nivel de comprensión sobre este
tema y he encontrado hasta ahora (en su mayoría) resistencia, sin embargo, los
profesionales de la salud alternativa están adoptando nuevos conceptos. El cambio
está en marcha.
¿Podría usted hablar con un grupo de médicos y profesionales de la salud en su
ciudad?
MAGIA BLANCA Y MAGIA NEGRA
A continuación un breve escrito expuesto en reunión del Círculo
Martinista "Nabusar", en la ciudad de La Serena, Chile, en el año 2014.
Cabe consignar que la Orden Martinista (tradición Papus) funciona en esta ciudad
de Chile desde hace ya varios años, y específicamente este Círculo Martinista
sesiona al amparo del G. M. Emmanuel Swedenborg.
Ya hemos visto y hemos hecho mención en numerosas oportunidades que una
de las Leyes Universales es la Ley de la Polaridad o de los Opuestos
Complementarios. Básicamente esta ley nos explica que todo en la manifestación
está polarizado, y gracias a esto es que ésta puede cambiar, avanzar o retroceder, y
con ello dar posibilidades a, que en forma completa, se exprese y perfeccione.
El tema a tratar en esta ocasión habla de una polaridad que puede expresarse
en distintos planos o niveles de manifestación, y si el título que hemos escogido puede
238
rescatar distintas apreciaciones en las personas: arcaico, fantasioso, misterioso,
supersticioso, atemorizante, dramático, y seguramente muchos adjetivos más; es
importante dejar en claro que tiene una gran importancia y está siempre vigente,
especialmente en el sendero de la Iniciación espiritual. Pueden cambiar los nombres,
pero las ideas prevalecerán; y aunque estamos cursando el siglo XXI, el término
magia con su concepto asociado, sigue estando tan vigente como lo fue hace varias
centurias y milenios atrás.
Cuando hablamos de “magia”, no nos referimos a aquellas ideas y conceptos
propios de mentes primitivas, alucinadas y supersticiosas que ven en este término a
causas sobrenaturales que generan hechos que van en contra de todas las leyes
naturales establecidas. En realidad estamos más de acuerdo con aquellos que
piensan que la magia surge del conocimiento que puede tener una persona, y que le
permita operar causas para conformar hechos o acciones, que aparentemente
escapan a las leyes naturales, pero que en realidad obedecen a estas a través de
relaciones y estructuras que aún no son conocidas por las mayoría de las personas.
Por esta razón un filósofo o científico adelantado a su tiempo, generalmente es
incomprendido y se le puede tildar de “mago”, y si tiene suerte no le traerá mayores
desconciertos o zozobras a su vida, pero si tiene la desgracia ser mal comprendido,
puede incluso, ocasionarle las peores de las desgracias: la muerte.
Pero, el mago además de ser un filósofo y un científico, también debe ser un
artista; ya que su acción pretenderá re-crear algo de acuerdo a su voluntad, es decir
su actuar tendrá un objetivo personal, el cual puede o no coincidir con el Ideal u
Objetivo principal de la Creación. Y según se logre esto último podremos tener
“magos” que operen en distintas direcciones, lo que en el esoterismo se ha tratado de
caracterizar por colores. De esta manera podemos tener magia gris, roja, verde, azul,
amarilla, etc. Pero quizás sí lo más representativo de todas estas gamas esté
representada por los valores y no los colores, ya que éstos son que son justamente
los pares de opuestos, sobre el cual se mueven todo el amplio espectro de los
colores.: lo blanco, presencia de luz; y lo negro ausencia de la misma. Por ende al
hacer una analogía de la “magia” y sus distintos niveles de expresión y la luz y su
expresión en valores y colores, debemos concluir que la luz y la magia son las
expresiones que unen, una en cada estructura, la totalidad de expresiones, incluso
en sus opuestos completos. De acuerdo a esto la magia blanca y la negra no se
diferencian en nada desde su punto de vista operativo y funcional, y la diferencia
estriba en el o los objetivos que persigan, o dicho de otra manera en el sentido y
dirección que se le entrega a voluntad consciente por parte del operador.
El o los objetivos del mago blanco coinciden perfectamente con el del Plan
Superior o divino; podríamos decir que su voluntad personal se encuadra
perfectamente con la “Voluntad Divina”. En contraste, el o los objetivos del mago
negro obedecen a lo que su voluntad personal determina que es lo mejor para ella
misma, independiente que puedan coincidir o no con la Voluntad Divina. Esto indica
que, con su acción, el mago blanco propende a las fuerzas de la evolución y desarrollo
de la creación; y por el contrario la acción del mago negro, detiene este desarrollo o
evolución, y por ende facilita la involución y decrecimiento.
239
Ya hemos visto que podemos considerar a “magia”, como cualquier cambio
hecho en un plano de manifestación a partir del manejo consciente de fuerzas de un
plano superior. Para ello debe haber voluntad consciente involucrada en ello. Por esta
razón al hablar de mago, estamos hablando de un ser humano que ha alcanzado
elevadísimos sitiales en el desarrollo del conocimiento, poderes y capacidades, y con
total consciencia de lo que realiza. En consecuencia tanto los “magos blancos”, como
los “magos negros”, son muy escasos en la historia humana, sin embargo, podemos
encontrar una mayor cantidad de personas que, pensando que han alcanzado altos
niveles de desarrollo, engañados por una fuerte ilusión o espejismo, realizan
operaciones mágicas con distintos niveles de resultados, los que más bien
dependerán de factores no controlados por su propia voluntad.
En lo previamente mencionado, está la explicación de por qué la magia blanca
busca la ayuda de inteligencias que operan fuerzas o energías que ayuden al plan de
desarrollo y evolución; también llamadas inteligencias y fuerzas de orden, divinas o
angélicas, en pocas palabras lo que se entiende por la mayoría, en el contexto de la
moral y ética establecido, como el BIEN. El mago negro, en contraste, dados sus
objetivos, recurre más frecuentemente a buscar ayuda entre inteligencias y fuerzas
que propendan a la detención e involución, o volver atrás lo que ya se ha desarrollado;
inteligencias y fuerzas que han sido llamadas como de caos, demoníacas o
diabólicas; lo que en el mismo contexto moral y ético, es llamado el MAL.
Es necesario hacer mención de un concepto que se puede encontrar en las
lecturas sobre magia y ocultismo. Sendero de la mano derecha y sendero de la mano
izquierda, son dos términos usados para definir dos caminos a seguir para volver al
Origen Primordial. El primero dice relación con la evolución de la conciencia y la
iluminación; el segundo con la involución, el volver atrás y proceder al caos y la
oscuridad de donde todo surgió. Pero seguramente estos conceptos se podrán
ampliar más en la medida que se pueda participar de las enseñanzas de otros grados
dentro de la Orden.
Para efectos de este pequeño escrito, y los objetivos que persigue, es
importante que quede medianamente claro lo que el concepto magia significa en los
estudios iniciáticos y esotéricos serios y verdaderos; al mismo tiempo que podamos
ir dándonos cuenta, que al ingresar en el Sendero de la Iniciación Espiritual,
deberemos constantemente enfrentarnos a nuestro trabajo en la dualidad y sus
240
múltiples expresiones a través de nuestro avanzar. Por ello es que debemos estar
atentos a aprender y saber discriminar, por una parte, y saber confiar por la otra, para
que podamos elegir voluntariamente, que sentido daremos a nuestra vida.
Podemos adelantar que al ingresar en este “Sendero de la Iniciación Espiritual”,
en una Escuela o Colegio Iniciático Real, esta elección se presentará constantemente,
y es más, en la medida que más avancemos, los alcances que tendrán las decisiones
que tomemos tendrán una influencia mayor y más potente, tanto en nuestras vidas
como en la de otras personas. Es importante que tomemos consciencia de la
responsabilidad que vamos aceptando a medida que sabemos más, tanto en forma
teórica como práctica. Y si bien es cierto, quizás estamos muy lejos de transformarnos
en “magos”, esto no implica que no vayamos ganando progresivamente capacidades
que pueden influir nuestras vidas y la de las personas que nos rodean. Por ello,
debemos poner atención a nuestras decisiones, y aprender a discriminar si nuestros
objetivos nos acercan al desarrollo, a la evolución o al servicio, o simplemente es para
satisfacción personal. No obstante esto último sea el caso, no debemos asustarnos,
ya que eso no nos convierte en un “mago negro”, sino simplemente indica la tendencia
de nuestra voluntad; lo que no debe sorprendernos porque la gran mayoría es
producto del medio en que vive y crece; pero por esto debemos aprender a
conocernos y trabajar sobre aquello que no queremos ser. Recuerden que este es un
camino que lleva varias vidas, lo importante es avanzar y tener la voluntad y
determinación para hacerlo, a la espera de esa gran decisión, que en algún momento
tendremos que tomar como alma consciente. Es importante señalar que esta decisión
está simbolizada en el Arcano Mayor número 6 del tarot, en el cual se simboliza, entre
otras cosas los dos Senderos integración a la Fuente original, que hacíamos mención
en párrafo previo, y del cual aprenderemos un poco más en las instrucciones hacia el
interior del Templo.
Para concluir, podríamos decir que el sendero de la magia blanca, es el sendero
del desarrollo y ampliación de la conciencia, que nos llevará a la luz superior y a la
241
Unidad e integración con la Fuente Original de la cual emanamos. Por otra parte la
magia negra, puede ser interpretado como el apego a nuestros personalismos y la
satisfacción de nuestras necesidades personales, y con ello fomentamos aún más la
idea ilusoria de la separatividad, en otras palabras nos negamos a acercarnos a la
Luz de la Fuente Original, para mantener nuestras prerrogativas personales e
independientes.
Es mi palabra,
Álvaro López Vera
ESQUEMA DE LA ENERGÍA CREADORA
Lo que a continuación se publica corresponde a la enseñanza de
la doctrina masónica, un artículo anónimo publicado en la "Revista Masónica de
Chile", año XLII, marzo-abril de 1965.
Esta publicación es el órgano oficial de la Gran Logia de Chile (R.E.A.A.) de
Santiago.
A mi parecer, si bien es cierto es un enfoque plenamente masónico, es interesante
observar como se puede aceptar para los tiempos actuales, a pesar de que ya ha
pasodo medio siglo.
La Ciencia actual establece que en el Universo existen "constantes y
permanentes creaciones"; mundos que nacen en el momento que otros mueren en
interminables ciclos cósmicos. Las estrellas Novas, las gigantes azules, las enanas
blancas y todo ese maravilloso cortejo estelar que tachonan los espacios siderales
nos demuestran, palmariamente, que la organización de los sistemas galácticos y
solares responde a funciones propias de una estructura viva. Y, así, como en nuestro
cuerpo nacen y mueren millares de células para permitirnos la vida que disfrutamos y
podemos llegar a tener plena conciencia de lo que acontece en toda la longitud y
profundidad en que pueden aplicarse nuestros actuales sentidos, se realiza lo propio
en los espacios infinitos.
En esta renovación constante y sistematizada de los organismos cósmicos se
observa que éstos son procesos determinados por ciertas leyes inmutables, que
imprimen los impulsos a los movimientos de ordenación, que le da la periodicidad a
los elementos constitutivos de la materia y un ritmo propio que individualiza las
242
especies, todo lo cual permite una perfecta armonía en la mecánica celeste, como en
los más insignificantes microcuerpos.
La creación permanente en todos los estadios de los procesos cósmicos es la
razón excluyente de toda idea creacionista que tienda a identificar a la manifestación
objetiva como un acto providencial que se ejecute por una sola vez en un determinado
tiempo cronológico.
Esta última y falsa premisa sustentada por la Iglesia y sus panegiristas, dejan
de manifiesto que, en un momento señalado, todo el Universo volverá al caos
primordial, lo cual constituye una flagrante negación a la realidad objetiva y de todos
los fenómenos que se pueden comprobar por medio de los instrumentos que dispone
en la actualidad, la ciencia contemporánea.
Por otra parte, los racionalistas “químicamente puros” afirman que lo único
permanente en el drama humano que vivimos, son los valores del espíritu, los cuales
pueden estimarse como simples productos sublimales de la materia.
Sobre este particular, tenemos que observar que toda permanencia, donde
jueguen los factores de tiempo y espacio, no puede construirse con materiales
fungibles, sino con aquellos que presenten, como propia, la cualidad de temporalidad
y espacialidad incorporadas a su propia esencia; es decir: lo perecedero genera
únicamente lo perecedero como es, en su integridad, nuestra estructura
psicosomática; y lo que es permanente, da origen a lo permanente, como son los
valores espirituales que surgen de nuestra existencia finita, en la cual se manifiestan
dichos valores en un proceso de desarrollo cósmico.
Por lo general, los valores del espíritu más que manifestaciones cualitativas de
bondad o virtud, las cuales también se presentan con ciertas limitaciones en les
animales superiores, que se adscriben al campo psíquico-mental de las especies
animadas, se objetivan en su plenitud, en el sentido creador del sujeto. De esta
manera, florecen los supremos valores del espíritu, exclusivamente en los ejemplares
más evolucionados de la especie humana.
Inteligencia, memoria, sacrificio, lealtad, fidelidad, mansedumbre, abnegación
y otras cualidades abstractas no son patrimonio propio del Hombre, pues muchos
animales presentan estas características y algunos de ellos, son los símbolos
representativos vivientes de ellas. (Debemos reconocer que, en algunas
circunstancias, estas cualidades son más acendradas y pueden llegar a los estados
más heroicos en los animales domésticos).
243
No obstante, estas “virtudes y bondades”, · en ningún ser viviente, excepto el
Hombre, se manifiestan las funciones creadoras, pues los animales, carentes de
lenguaje apropiado, quedan encuadrados en un patrón rígido, cuyos márgenes no
pueden traspasar, en ningún momento o circunstancia, y si algo extraordinario
podemos observar en algunos ejemplares aislados, es a instancias de las enseñanzas
que recibe del amo. Llegará, en muchos casos, a imitarlo; pero en ninguno logrará
superarlo, salvo estados psicopáticos.
Por otra parte, el sentido creador del Hombre, no es un fenómeno esporádico
ni se concentra en un solo individuo, pues, la acción o el hecho de crear algo más allá
del contorno doméstico, responde a un complejo proceso de plasmación de una
necesidad cósmica de la especie, como cuerpo orgánico. En otras palabras, la
Humanidad imprime cierto impulso creador a sus “neuronas” cerebrales incorporadas
a la especie, requiriendo de ellas la plasmación de algún medio, artefacto, dispositivo,
máquina, sistema, método o planificación a desarrollar, que le permita aligerar el
esfuerzo físico y le otorgue mayores comodidades, confort y bienestar en el terreno
material y una gradación más en la escala de la expansión espiritual.
Si consideramos a la especie humana como “un cuerpo cósmico estructurado”,
vale decir, un cuerpo orgánico como el nuestro, que tiene apetitos, pasiones,
sentimientos y necesidades, llegaremos a la conclusión de que descubrimientos,
invenciones, creaciones, sistemas, métodos y planificaciones son frutos o productos
de un requerimiento tácito de la estructura orgánica de la Humanidad y que se
manifiesta en forma amplia y concreta en sus células capaces de realizar estos
cometidos.
Considerando estas expectativas para la especie humana, nos es dable
testificar que los mayores descubrimientos, inventos y sistemas de convivencia social
que han señalado rutas a la Humanidad, —el transporte a ruedas, la navegación a
vapor, el telégrafo, el teléfono, la radiotelefonía, la televisión, la navegación
interplanetaria y otros que se orientan a acortar las distancias y establecer la
integración de la Humanidad—, no son el producto de la inventiva o investigación de
un hombre o de determinados grupos de hombres, sino es un fenómeno natural que
se manifiesta en diversas partes del planeta con características similares, aun con
diferentes modalidades de vida, idiomas, culturas, etc. Lo mismo podemos considerar
la confección de armas de exterminio, lo cual hace imposible su aplicación en nuestros
días, pues ninguna potencia puede detentar el absoluto predominio de los frutos y
creaciones que fluyen del cerebro humano, ya que responden todos a una misma
estructura orgánica.
En estas condiciones, ¿podemos considerar que un sabio ha imitado
groseramente a otro? ¿Es posible motejar de plagiario, o falta de originalidad, a algún
científico, artista o artesano que realice, en diferentes latitudes, labores paralelas, con
algún otro, aunque sus resultados finales sean semejantes?
Debemos responder categóricamente que no, pues individuos y grupos
científicos, culturales y artísticos reciben, por decirlo así, un mismo “llamado” superior,
que los insta a desarrollar “independientemente” ciertas ponencias de un determinado
244
Plan, tendiente a brindarles nuevas conquistas a nuestra especie en su ritmo
incesante de evolución creadora.
Es curioso e interesante hacer notar que los inventos, particularmente los
destinados a estrechar las distancias del planeta y del espacio, tiendan a unificar
solidariamente a la Humanidad y surjan, simultáneamente, en los vórtices científicos
más apartados unos de otros, y aun completamente divergentes en sus estructuras
socio-económicas.
Ningún invento o descubrimiento puede considerarse, en forma alguna, como
esporádico o circunstancial, pues todos “obedecen” inconscientemente a una
necesidad de nuestra especie en la suprema lucha por su integración.
A la idea o el pensamiento, que, en esencia no son otra cosa que energía
vibratoria, orientada, con un determinado fin, les es posible penetrar
imperceptiblemente por todos los ámbitos del planeta de acuerdo con la "intensión"
impulsora. Tampoco se le puede considerar como una fuerza desvaneciente que se
pierde en los espacios. Muy por el contrario, es “algo” que tiene vida y potencia, y que
adquiere mayor intensidad en relación a los aportes individuales que, a su vez, reciba;
que capitaliza, permitiendo, en el proceso de madurez estructural, las más grandiosas
concepciones, especialmente en los centros donde pueden ser captadas estas ondas
emitidas de las “Broadcastings” vivientes de la especie humana. Esta energía
vibratoria, concreta los sentidos, anhelos y necesidades de la especie y tiene la
facultad de despertar a muchas individualidades del letargo en que se encontraban
postradas.
El pensamiento que fluye espontáneo del Hombre que se identifica, como parte
integrante de la estructura orgánica de su especie o, en otras palabras, “aquel” que
ha recibido la Iniciación, instado por su Amor al Prójimo como a sí mismo, aun cuando
su acción sea débil o pasiva en el campo de las concreciones, surca todos los
espacios, penetra en las fortalezas más sólidas y derrumba las Bastillas más
herméticas. El factor tiempo, Gran Maestro del Devenir histórico, es su mejor aliado...
Y no es aventurado pensar que los impulsos vibratorios de la Energía Creadora que
no han hecho impacto en una época determinada, lo harán en la siguiente o en las
venideras; pero siempre como un decisivo factor de progreso en la estructura material
de la especie humana y en la liberación espiritual de sus exponentes más
evolucionados.
Este portentoso fenómeno que sólo podemos apreciarlo fragmentariamente, la
ciencia actual recién lo empieza a vislumbrar, —y al que, por carecer de un vocablo
adecuado, llamaremos telepsiquia—, va adquiriendo mayor potencia al irse
integrando en cada uno de los miembros que forman la familia humana.
Un hecho notable que confirma lo precedente, es aquel que ocurrió hace
escasos decenios, cuando un hombre débil y esmirriado, predicó la resistencia pasiva
para liberar a una sexta parte de la Humanidad... Y su idea magnifica, potenciada por
la Energía Creadora, venció pacíficamente al poderío bélico del que fuera el más
grande imperio contemporáneo.
245
En consecuencia lo que se ha expuesto trae, como corolario, el que la idea o
pensamiento (logos, verbo, o razón discursiva) orientado en una finalidad
trascendente de bien a la Humanidad, es más poderoso que todas las fuerzas
artificiales mancomunadas para acallarlo o desvirtuarlo.
No obstante, muchos procesos cósmicos (de ordenamiento) pueden diferirse o
demorarse, principalmente por falta de madurez ambiental; pero, finalmente, se
realizan pasivamente cuando no se le ponen obstáculos y, “violentamente”, en el
momento que tienen que vencer diques, barreras y obstáculos psicológicos
interesados que traten de detener su marcha evolutiva.
La Idea o Pensamiento surgido del cerebro humano, como la suprema
manifestación objetiva de la ENERGIA CREADORA es, en esencia y potencia, la
HERRAMIENTA CÓSMICA, por excelencia, con la cual ha sido posible estructurar los
universos, arquitecturar las especies y realizar, posteriormente, los descubrimientos
e invenciones que sean requeridos por la Especie Humana, en su incansable labor
de unificación.
El hombre considerado como simple individualidad, no puede desarrollar la
potencia creadora, que está incorporada a él, en toda su amplitud, por las razones
expuestas precedentemente.
A estas razones debemos agregar que el drama cósmico que vivimos y
presenciamos, es una continua “DACIÓN Y RECEPCIÓN DE FUERZAS”, y es lógico
asegurar que un mayor número de individualidades que se sumen a estos cometidos,
aumentara la POTENCIALIDAD REALIZADORA y le permitirá adquirir una mayor
frecuencia. En consecuencia, fluirá con mayor intensidad la ENERGÍA CREADORA,
de modo que si queremos dar mucho, tenemos que congregarnos numerosos
individuos cada vez en mayor cantidad. De este modo serán más fuertes y numerosos
los frutos que se obtengan. Tal cual ocurre en la Cadena de Unión donde nuestras
energías se unifican pasando de Hermano a Hermano, aumentando
considerablemente las propias.
La Cadena de Unión dramatiza este proceso de ordenamiento, y si nuestra
Augusta Orden ha salido airosa y fortalecida de los enconados ataques que le infieren
los que se erigen como sus gratuitos detractores, ha sido particularmente por ese
Cuerpo Espiritual estructurado por la Energía Creadora que se forma al finalizar las
labores de Logia, que permite potenciar a la Orden y cada uno de sus integrantes de
246
una FUERZA gigantesca, capaz de resistir los mayores embates que les pueda
presentar otras organizaciones subalternas, carentes en absoluto, de estas Energías
Espirituales, que son las únicas generadoras del pensamiento liberador, de audaces
invenciones y constante orientadora de la evolución creatriz.
El Hombre, como DÍNAMO VIVIENTE, agrupado, por afinidad espiritual, en
fraternidades solidarias, cuya orientación doctrinaria es la consecución de elevados
fines que dignifiquen la personalidad humana, multiplica sus Energías Creadoras que
iluminan su entendimiento, entrega y recibe de sus Hermanos importantes aportes
energéticos y se convierte en la vida profana en un indiscutible baluarte de la
vanguardia del progreso y en la perfección de la Humanidad.
Nuestro Ritual y Ceremonial nos lleva consciente o inconscientemente a estos
cometidos, pues la gimnasia masónica, exenta de dogmas, fanatismos y
supercherías, nos condiciona, en forma conveniente, para que nuestra eficiencia sea
más positiva y eficaz en los campos mentales y espirituales, tendientes a lograr para
el Hombre el lugar que le corresponde en este drama en que hemos sido los autores,
somos los actores, hacemos de críticos e integramos al público a la vez.
Aunar nuestras Energías Creadoras, estructurar nuestras ideas y pensamientos
hacia el supremo objetivo de liberación, polarizar nuestras fuerzas en el sentimiento
indiscriminado del progreso y bienestar de la Humanidad, construir
arquitectónicamente las bases de un nuevo mundo fundamentado en la justicia y la
equidad, cimentar la igualdad de derechos y deberes, sembrar la verdadera y solidaria
fraternidad entre los pueblos, es, en resumen, aprovechar integralmente nuestras
ENERGÍAS CREADORAS puestas a. nuestro servicio y elevarnos del nivel terráqueo
de seres marginados por los espacios y los tiempos, y podamos ostentar con dignidad
los supremos atributos que emergen de nuestra personalidad.
Sobre este planteamiento, no cabe ninguna alternativa, o somos sumisos y
resignados dependientes de las deidades de confección doméstica al igual que los
247
hombres primitivos, o constituimos, como ESPECIE, los SUPREMOS PRINCIPIOS
ORDENADORES DEL COSMOS, y la ENERGÍA CREADORA que se evidencia en
nosotros mismos y tiene una permanencia más allá de los espacios y los tiempos. Y
si nuestro planeta Tierra, en que circunstancialmente desarrollamos nuestra
existencia, se nos hace inconfortable por motivos ajenos al nuestra voluntad o debe
de integrarse a la pléyade de los organismos maduros y anquilosados y se convierten
en una “enana blanca”, tenemos la suficiente capacidad para crear una perfecta
técnica espacial, como ya estamos viendo en sus inicios, para emigrar a otros
planetas, o sistemas planetarios, donde podamos desarrollar, en mejores
condiciones, nuestra existencia y mantengamos incólume nuestro “cetro”, como los
únicos rectores del acontecer universal.
En consecuencia, la ENERGÍA CREADORA DEL COSMOS, que subyace
“aletargada” en nuestro Templo interno, nos libera de la triste condición de
considerarnos “viles gusanos de la tierra” y obligarnos a depender de entidades
imaginarias, que nos trasladarán muellemente a fantásticos paraísos o arrojarán a
tenebrosos infiernos, pues, nuestros potenciales energéticos HAN SIDO, SON Y
SERÁN los decidores indiscutibles e insustituibles de los destinos del UNIVERSO y,
en esta calidad y cualidad, debemos “guiar nuestros pasos con la regularidad del
Compás” dejando, en el desván de las cosas olvidadas, cualquier “complejo de
inferioridad cósmica” que se mantuviere latente o se hubiera infiltrado en nuestro
campo mental y que, como verdaderos Iniciados, tenemos el imperativo de rechazarlo
violentamente.
Como Francmasones libres y especulativos, nos concierne emplear nuestra
ENERGÍA CREADORA, que surge espontáneamente en el espíritu, que florece en
nuestras Logias, en beneficio directo de la PERFECCIÓN DE LA HUMANIDAD y. con
la ayuda de esta herramienta magistral, superar todos los obstáculos que se opongan
al progreso y al bienestar a que tienen derecho todos los seres humanos, cuyo
patrimonio y heredad es el UNIVERSO ENTERO.
¿QUÉ ES EL KARMA?
248
El Universo en el cual estamos insertos es muy complejo, y antes de definir que
es el Karma, es necesario considerar algunas premisas básicas, sobre las cuales
fundamentar el posterior desarrollo de los conceptos a verter aquí.
La Creación o Universo es un todo organizado y ordenado; por esta razón los
antiguos griegos lo denominaron “Cosmos”, que justamente en griego significa orden;
al contrario de “Caos”, que significa anarquía o desorden. La ciencia tradicional con
sus progresivos descubrimientos revela cada vez más esto del orden universal. Cada
cosa tiene una razón de ser y cumple una función determinada en un orden
establecido por “El Creador”. Las relaciones entre los distintos componentes de este
vasto universo parecen estar determinados por ciertas reglas completas y totales; de
hecho en el esoterismo desde hace mucho tiempo se conoce esta realidad, y es así
como se conocen las “Leyes Universales”, es decir aquellas directrices que actúan en
todos los planos de manifestación de la creación, y que por lo tanto posibilitan que
este Universo se presente como tal y no degenere y llegue al caos.
La Creación en forma completa tiene muchos matices de expresión, lo que se
refleja en una gran gama de niveles de existencia; todos los cuales obedecen a estas
“Leyes Universales”. La creación posee distintas dimensiones las cuales interactúan
entre sí conformando en andamio perfecto para su completa expresión, y las Leyes
Universales son las energías que permiten que esta estructura se sustente no sólo en
la forma, sino que en funcionamiento perfecto.
El Karma es una de esta Leyes Universales, y el término proviene del sánscrito,
y una traducción del concepto vendría a ser como hechos producidos por las
acciones; lo que grafica exactamente el concepto que encierra esta ley; en palabras
más accidentales el karma no es otra cosa que la Ley Universal de Causa y Efecto, o
bien el Destino; es decir, toda causa genera uno o más efectos, y cada efecto proviene
de una causa. De esta manera todas las cosas están íntimamente entrelazadas en
una continua y compleja cadena de causas y efectos, los que a su vez nuevamente
se conforman en causas para generar más efectos y así sucesivamente por toda la
magnitud de la Creación.
Esta ley al ser universal se verifica en todas las dimensiones o niveles de
expresión del vasto cosmos o creación, no solamente actúa en el nivel físico, en
donde muchas veces se le reconoce como la ley de acción-reacción que enuncia la
mecánica y la cinemática, dentro del campo de la física; sino que también se produce
en aspectos que van más allá de lo físico y material, como son el energético más sutil,
249
el anímico o afectivo, el mental, y aún en aquellas dimensiones trascendentes y
espirituales.
Y he aquí que tenemos que detenernos otro momento en el análisis de esta ley
propiamente tal para desarrollar otra premisa necesaria, para posteriormente unirla
con la ya expuesta referente a las Leyes Universales y la condición de tal del karma;
este nuevo postulado es la evolución de la consciencia.
El Creador al realizar su Creación tuvo una finalidad u objetivo final para con
ella. Las razones que tuvo para realizarla son imposibles de conocerlas; ya que ello
implicaría pretender conocer al Creador mismo, lo que está fuera de nuestro alcance,
esta es la razón por la cual en las Escuelas de Iniciación es absurdo tratar de imponer
una idea o concepto respecto a Dios. No obstante, podemos esforzarnos en conocer
su Creación, y es más el ser humano está llamado o por lo menos tiene las
potencialidades para conocerla ampliamente, y así transformarse en un ayudante
consciente y voluntario para que esta creación logre su objetivo o finalidad. Pero, la
pregunta obvia que surge es ¿cuál es ese objetivo universal de la creación?; la
enseñanza esotérica e iniciática simplemente lo plantea como la reintegración de todo
a su origen divino. Explicado en otras palabras, El Creador crea Su creación y para
ello entrega parte de su esencia, la que debe involucionar o cristalizar hasta lo más
denso para poder cumplir el objetivo, posteriormente debe comenzar el camino de la
sutilización, el camino inverso: la evolución. La materia sólida debe comenzar a
sutilizarse y de esta manera surgen nuevos reinos y dimensiones, como son el vegetal
y el animal; cada vez más sutiles y evolucionados, pero aún no aparece la
autoconsciencia. Esta última etapa sólo se logra, en nuestro planeta, en el reino
humano; y desde aquí es necesario proseguir evolucionando para finalmente retornar
a Dios en total y completa consciencia de las acciones y de lo que está pasando. Este
camino de sutilización o evolución es lo que llamamos la “evolución de la conciencia”.
El reino humano alcanza un estado especial en este camino ya que posee la
posibilidad del conocimiento de la ley del karma, es decir tiene la conciencia suficiente
para poder actuar con ella o contra ella, se transforma en un ser conocedor de lo que
está haciendo, y por lo tanto puede transformarse en el señor de su propio destino.
Por otra parte cada persona viene a esta vida a aprender. El camino de
evolución de la conciencia es a través del aprendizaje en esta vida, ya sea que se
crea en la reencarnación o no; cada cosa que internalizamos como producto de la
250
experiencia nos permite ascender un peldaño más en el camino de evolución de la
conciencia, hasta que finalmente llega un momento de dar un salto evolutivo
cualitativamente significativo, pasando a una dimensión o reino superior totalmente
distinto y más elevado al que se deja y acortando de esta forma significativamente el
Objetivo final: la reintegración al Creador.
El karma es la herramienta principal sobre la cual aprendemos y desarrollamos
experiencia, lo que a su vez nos permite expandir la conciencia.
Cada uno de nosotros es el producto de las causas anteriores, en nuestras
manos está la posibilidad de construir nuestro destino, por lo que el azar y la suerte
ya no existen como conceptos ajenos a nuestra influencia; nosotros hacemos nuestra
propia suerte. Se cosecha lo que se siembra, somos el resultado de nuestras
acciones pasadas. Así por ejemplo nuestra vida de adulto depende de los
acondicionamientos y prejuicios que hayamos adquirido en la infancia. Nos
encontramos limitados por los traumas que podamos haber adquirido. También
hemos desarrollado algunas cualidades gracias a una adecuada educación y a que
se nos hubiera proporcionado adecuadas situaciones de aprendizaje.
El karma puede ser cancelado. Una toma de conciencia de lo ocurrido en el
pasado, una evaluación de eso, nos permite aprender y no quedar determinados. Al
venir a esta vida a aprender, debería ser motivo de alegría adquirir experiencia y
aprender nuevas cosas, lamentablemente los acondicionamientos negativos
adquiridos en forma errónea respecto al proceso de aprendizaje eliminan ese gusto
natural por él. El temor al fracaso nos inhibe generalmente a tomar la experiencia o
aprendizaje necesarios. Si nos vemos enfrentados a una situación problemática, la
única forma que tenemos de aprender es enfrentándola y llevándola a término. Si
finaliza como esperábamos aprendemos que así debe hacerse, si termina de otro
modo nos sirve para aprender que debemos intentarlo de otro modo. Cada intento
que no llega al objetivo propuesto nos acerca a la solución correcta: nos acerca al
ÉXITO.
Si hemos de creer en la reencarnación, en donde venimos una y otra vez a este
mundo a experimentar y a aprender, entonces el karma se transforma en la
herramienta utilizada para el perfecto aprendizaje; ya que es justamente éste quién
nos está enrostrando constantemente las situaciones que aún no hemos internalizado
y nos las hace vivir nuevamente, hasta que definitivamente las superemos. Por tanto,
en anteriores vidas acumulamos karma negativo en el sentido de experiencias no
evaluadas, de acciones no realizadas correctamente y no aprendidas. Solamente a
través de muchas vidas el alma podría aprender todo lo necesario y reintegración al
Creador. Este postulado incorpora la Justicia divina al sistema de existencia, ya que
solamente así se puede explicar las diferentes situaciones en las que nacen los
distintos seres humanos, sin que aparentemente nada hayan hecho para merecerlo.
El karma se extiende más allá de una vida de 80 o 90 años, para seguir vigente en
las vidas que siguen, y solamente cancelando o pagando las deudas contraídas es
cuando ya no se volverá a sufrir más los efectos de las causas establecidas en el
pasado.
251
Además de cancelar karma es necesario también diseñar nuestro propio
destino, ya que la conciencia adquirida para cancelar las deudas, también nos debe
servir para poder tener dominio de nuestro destino. Para esto es necesario saber
obrar bien y en conciencia. Cada cosa que hagamos, sintamos, digamos o pensemos
ahora necesariamente repercutirá en algún efecto hacia nuestra persona, tarde o
temprano, por ello que en conciencia debemos ir acercándonos a nuestra propia
suerte o destino; solamente así seremos Amos y Señores de nuestras vidas.
Las Escuelas de Iniciación facilitan la aceleración de la cancelación del karma,
ya que todo iniciado puede ingresar a este camino solamente si está dispuesto a ir
mejorando aceleradamente, y con ello estar pronto a punto para la ayuda y servicio a
los demás, y para la posterior reintegración. Todo estudiante que ingresa a una
Escuela de Iniciación Real, sufre, en un primer momento, el agobio de tener que
enfrentarse a numeroso problemas; pero esto es desde el punto de vista particular de
quien lo experimenta, en realidad no existe nada malo, como muchos quieren creer,
y por ello no abandonan rápidamente el camino acelerado de desarrollo de la
conciencia. Simplemente la persona ya está en condiciones de enfrentar y cancelar
intensivamente su propio karma y vive dos o tres veces lo que vive una persona que
sigue la evolución de la conciencia standard. Sin embargo, por el hecho de pertenecer
a una Escuela de Iniciación, no está desvalido ni mucho menos, ya que se le otorgan
las herramientas necesarias para poder enfrentar tan dura prueba, así como los
participa de elementos sutiles de protección dados por la cadena iniciática a la cual
ha accedido. Luego de un tiempo las cosas ya se estabilizan, pero no es porque la
vorágine de cancelación de karma haya disminuido, sino que tan sólo el iniciado se
acostumbra a la nueva dinámica en su vida y recobra nuevamente el equilibrio, pero
solamente para perderlo más adelante cuando tenga que enfrentarse al Guardián del
Umbral, cosa inevitable para ingresar a los estudios y conocimiento de los Misterios
Mayores, los misterios del alma. La batalla con este terrible ser se producirá en una
dimensión psíquica y solamente aquel que sea lo suficientemente fuerte podrá
superarlo o si no sucumbirá para caer nuevamente en la realidad estéril y superficial,
hasta que se le dé nuevamente otra oportunidad de combatir con él.
ALV.
EL SER HUMANO, UN HIJO DE DIOS
Desde muy antiguo el ser humano ha pensado que tiene una influencia divina
en su vida, un nexo que lo une con el Creador.
En nuestros días, el avance de la ciencia y la tecnología es tan grandioso que
las personas se encuentran tomando decisiones y actuando sobre acontecimientos
que, desde hace miles de años hasta unas décadas atrás, eran considerados milagros
o tareas o tareas que sólo podían cumplir seres divinos o Dios. Ejemplo de esto son
las experiencias genéticas en que, a pesar de los errores que se pueda cometer, ya
se pueden producir transformaciones en los procesos de concepción y fecundación;
se puede viajar por el espacio; se pueden salvar vidas humanas que prácticamente
252
ya se habían perdido; se pueden crear nuevas variedades de productos, plantas y
animales, es decir, se puede una provocar una intervención en los reinos mineral,
vegetal, animal e incluso humano.
Sin embargo, el desarrollo espiritual no parece ir con la misma aceleración.
La base de las Escuelas de Desarrollo, a través de los tiempos, es que esa
potencialidad que tiene que igualarse a su Creador puede ser incentivada con
distintos trabajos y prácticas.
En la vida cotidiana podemos ver cómo se desarrollan algunas personas de
manera asombrosa; otras, con estímulos similares, permanecen sin reaccionar de
manera positiva. De estos sabios que desarrollan sus potencialidades, surge el motor
de la historia. Los grandes avances científicos, tecnológicos y sociales, se los
debemos a quienes salen del rebaño y se atreven a crecer y desarrollarse, cualquiera
sea la circunstancia que les toque vivir.
En cambio, diariamente somos “bombardeados” por noticias negativas por los
distintos medios de comunicación. Y lamentablemente, esta realidad también existe
y, peor aún, es la mayor parte de la humanidad la que no figura en la historia positiva.
El ser humano, siendo la criatura más avanzada de la creación (al menos en
este planeta), comete aberraciones increíbles contra la naturaleza, el entorno y él
mismo. ¿Por qué esta paradójica situación?
Nos cabe la duda, ¿cómo es que siendo tan perfectos como especie, teniendo
la herencia divina de ser semejantes al Creador, teniendo la posibilidad de manejar
ciertos procesos dignos de los dioses, podemos actuar de manera tan inconveniente,
destruyéndose día a día? Y más aún que lo considere normal.
¿Cómo es el ser humano en esencia? Pensamos que no es “intrínsecamente
perverso” como planteaba Nietzsche. Y tal vez tampoco es Dios, aunque tiene el
derecho de reclamar el título de “hijo de Dios”, aunque todavía no lo haya logrado
plenamente.
El ser humano al poseer un relativo libre albedrío, tiene la posibilidad de elegir
el camino que seguirá. Hay una dualidad en él. Potencialmente lo es todo, pero ese
desarrollo debe lograrlo mediante la acción. Y es de esta acción organizada que nos
253
hablan los numerosos libros sagrados de todas las épocas y lugares, las antiguas
filosofías, las escuelas iniciáticas, la moderna psicología.
¿De qué depende que estos títulos se consigan? Del desarrollo interno y de los
caminos que se elijan para desarrollar las actitudes, habilidades y potencialidades
presentes en cada ser.
Este derecho a ser llamado y reconocido como "hijo de Dios" tiene un precio, lo
mismo que todas las otras cosas en la vida. Los primeros pasos consisten en saber
cuál es el precio de lo que queremos y decidirnos a pagarlo si nos gusta lo bastante
nuestra meta.
El ser un “hijo de Dios”, como se estudia en teología, es una meta tal vez
demasiado amplia para que la abarque nuestra imaginación. Pero, no necesitamos
saber todo lo que el término comprende en su totalidad. Podemos partir definiendo
qué es lo más elevado que podemos imaginar para nosotros mismos y para quienes
nos rodean. Pues bien, eso tan elevado será para nosotros EL IDEAL. Esto es lo que
debemos buscar y reproducir en nuestras vidas.
Podríamos llamarlo “conciencia de los planes sutiles” y diríamos que tienen
existencia real. Más es la base de lo que ya existe. Todo ha sido creado primero en
los planos superiores.
El ser humano busca algo más que lo puramente fisco. Especula sobre lo
religioso, sobre el infinito, sobre lo eterno. Esto sólo puede ser posible si tiene algo de
infinito y eterno dentro de sí. Todos nosotros tenemos esta conciencia interna, este
mundo ideal que tal vez por no haber sido visto jamás físicamente, pensamos que no
podría realizarse en nosotros.
El precio de ser llamados “hijos de Dios”, o superhombres, estará dado por
desarrollar la potencialidad de llevar a la realidad medible aquello que imaginamos en
nuestros ideales. En otras palabras… EL PODER DE REALIZACIÓN.
Desde la antigüedad que se habla de una “Alianza” de Dios con el hombre. El
significado de esto es un compromiso de servir a · la divinidad para que se manifieste
a través de nosotros. A cabio de esto, tendremos todo lo que pidamos en la vida.
El poder de realización es la manifestación de una idea altruista, de una idea
superior (espiritual) a través de nosotros.
254
¿Cómo lo conseguiremos? El hombre debe realizarse constantemente,
manifestándose. Debe obrar conscientemente de acuerdo a un Propósito. Una técnica
que guarda relación con esto, es aquella que indica: “Actuar como si…”, en otras
palabras: actúa como si hubieras conseguido tu propósito. Nunca podremos ser más
de lo que nuestros pensamientos son. Somos el resultado de lo que pensamos, ni
más ni menos.
En esencia, somos un ALMA ESPIRITUAL, una fuerza, una energía que se
manifiesta a través de la forma física que poseemos. Pero, no somos conscientes de
ello en forma plena. Mucha gente cree que es la forma física, con todos sus defectos
y cualidades. Y esta forma ha estado determinada por un medio ambiente no elegido,
por programas que impregnan la mente subconsciente que eligieron otras personas.
Y de acuerdo a estos programas mentales se actúa.
Una persona que suele decir: “yo soy enferma de los nervios”, efectivamente
tiene su sistema nervioso afectado. Lo que incluso puede evidenciarse con
instrumentos de diagnóstico clínico. Su error quizás partió al decir “yo soy…eso”. Eso
es simplemente la causa de una actitud mental errada, y esta actitud obedece a la
forma que otros condicionaron. Hay que entender que la opción es nuestra. Podemos
decidir si observamos esa forma o la cambiamos, corrigiéndola. Si se corrige la forma
de reaccionar, también se corrigen las manifestaciones, en este caso, la neurosis.
La técnica “actúe como si…” está basada en todo lo anteriormente expuesto. Si
yo no soy esa forma con la cual hasta ahora he fracasado, puedo elegir otras más
propicias donde manifestarme.
El actuar positivamente, el hacer las cosas como si ya se hubiera conseguido
el mayor éxito de la vida, creará el canal de expresión de lo positivo dentro de sí. De
lo contrario, aunque se tuviere lo que se anhela, no podría expresarse en la vida física.
Hay personas que han recibido grandes oportunidades materiales y espirituales
y como no tenían en canal de expresión formado, perdieron al poco tiempo lo ganado.
Por el contrario, si está la forma, esta actitud positiva hará que se manifieste en la
realidad nuestro objetivo por la ley de coherencia. Todo lo que es afín, se atrae.
Actuemos como si ya tuviéramos aquello que deseamos, juguemos a
representarlo muchas veces en la imaginación y luego en lo físico, hasta que nos
255
familiaricemos con ello y, con el trabajo constante que lo respalde, seremos
merecedores de lo que pedimos.
Para quien crea en esta “alianza divina”, en esta potencialidad latente en todo
ser humano, tal vez sea un poco difícil representar siempre el papel de perfecto hijo
de Dios. Es un precio alto, pero el premio también es el mayor que se puede aspirar
en esta Tierra.
Posiblemente fracase muchas veces, pero como el fracaso es parte del
aprendizaje, deja una buena lección que puede ser asimilada con éxito. Así el camino
se va haciendo más fácil.
Y llegamos a la conclusión final que siempre será más fácil vivir representando
el “mejor papel” que podamos imaginar para nosotros aquí en la Tierra, que el papel
de mediocre. Es más fácil ser altruista que egoísta, positivo que negativo, tener
buenos sentimientos que malos sentimientos. Porque esa es la ley universal.
LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN
El ser humano ha tenido una curiosa
evolución en cuanto a la confiabilidad que le ha dado el conocimiento obtenido.
En la antigüedad, cuando no lograba explicarse el porqué de los fenómenos
materiales que le rodeaban, recurría al sacerdote, el cual tenía un estudio mucho más
acabado acerca de la naturaleza que las personas comunes y corrientes. Este le daba
una explicación en la que abundaban las iras, alegrías, y otras emociones de una gran
cantidad de dioses y diosas, y algunos otros seres invisibles para el común de los
mortales. Sus movimientos provocaban todas aquellas manifestaciones a falta de una
explicación más razonable.
Sin embargo, el antiguo sacerdote conocía algunas causas. Era una persona
con conocimientos superiores a aquellos que le rodeaban. Y si no daba una
explicación más lógica de los fenómenos que preocupaban a la gente, era
simplemente porque ellos no lo habrían comprendido. De nada hubiese servido la
energía gastada por el sacerdote en explicar. Con que bastaba la confianza que a la
gente le merecía, para que la gente creyera o no en sus explicaciones.
El tiempo fue pasando y, desafortunadamente, ya no todos los sacerdotes
tenían un gran conocimiento de las causas y de las cosas que sucedían. El ser
humano evolucionó y necesitó que las explicaciones fuesen más racionales. Ya no
256
bastaba la confianza en el sacerdote. Y en alguna ocasión puso darse cuenta que las
explicaciones no le satisfacían y además contradecían a las conclusiones que había
llegado por medio únicamente racionales.
Más adelante, en la historia, el sacerdocio negó incluso a admitir que otros
hombres sin la dignidad del sacerdocio habían llegado a adquirir un profundo
conocimiento, que incluso les sobrepasaba; con lo cual se llegó hasta a amenazar por
esto. Ejemplos de esto son los conocidos casos de Galileo y Copérnico en los siglos
XV y XVI, también, más reciente, podemos sumar a Darwin con su revolucionaria
teoría de la evolución de las especies.
Estas discrepancias hicieron que poco a poco se fuera produciendo un divorcio
entre la ciencia y la religión, que ha sido la tónica prevalente en los últimos tiempos.
La balanza se cargó hacia el otro extremo, y sólo se le dio importancia y
veracidad a las cosas que fueron científicamente comprobables, dejando totalmente
de lado cualquiera otra posibilidad de conocimiento. Sin embargo, esto fue posible
mientras se estudiaban las cosas más al alcance de nuestros sentidos, las más
cotidianas, por ejemplo: ¿Por qué cae una manzana?, ¿a qué se deben las mareas?,
¿cómo funciona la electricidad?, etc.
Mientras se trató de este tipo de preguntas todo estuvo bien. Pero de repente
al ser humano se le ocurrió buscar causas en lo muy pequeño y llevó su atención a la
realidad atómica; y en lo muy grande, observando el mundo astronómico. Se encontró
con la sorpresa que las respuestas, en algunas ocasiones, obedecían a otra lógica, a
otras aristas del conocimiento de las cuales no había conocido antes.
Aprendió, por ejemplo, que el universo que podemos captar con nuestros
sentidos es muy limitado, determinado por la propia limitación de los sentidos. Se dio
cuenta que es mucho más lo que puede concebir mentalmente que lo que puede
llegar a comprobar científicamente. Miró a su alrededor y se preguntó por el punto de
vista de los otros animales. Una hormiga, por ejemplo, es posible que camine por
nuestra mano tranquilamente y jamás notará que estamos ahí. Y si la cambiamos de
lugar no podrá explicarse la naturaleza de este cambio. Así también, nosotros somos
ciegos a una gran cantidad de fenómenos que nos ocurren y que están más allá de
nuestras posibilidades de explicación.
257
Tomemos otro ejemplo. Los fenómenos paranormales (clarividencia,
precognición, telepatía, psicoquinesis, por nombrar los más conocidos,
científicamente podemos demostrar que existen; pero no podemos buscar su causa
científica, porque el método científico no nos permite llegar más allá.
Si miramos fuera de nuestro planeta, nos encontramos con que el universo se
extiende hacia todos los lados indefinidamente hasta donde alcanzan nuestros
instrumentos más poderosos; y de ningún modo se ve atisbo de terminar. Nosotros
somos sólo los habitantes de un planeta más bien pequeño en un sistema solar
mediocre, de una galaxia también mediocre.
Y así, poco a poco, nos vamos acercando nuevamente a la fe. Nuestros
instrumentos no os permiten conocer lo más pequeño, por ejemplo, la exacta
ubicación y constitución del átomo. Sólo tenemos algunas teorías a este respecto.
Tampoco nuestros instrumentos no nos permiten conocer la estructura del universo.
Es demasiado grande y no nos permiten captar toda su inmensidad.
Pero, nuestro entorno tampoco lo podemos conocer. Hay una cantidad bastante
apreciable de fenómenos que podemos usar, pero cuya exacta naturaleza se nos
escapa de las manos. Y ¿nuestro organismo, lo podemos conocer con
exactitud? Tampoco, hay una gran cantidad de funciones de las cuales no sabemos
cuál es su mecanismo.
Tal vez, si quisiéramos alcanzar un mayor conocimiento, deberíamos obtenerlo
mediante la intuición. Al parecer nuestra evolución lo está demostrando. Es algo para
ser largamente meditado.
ALGUNAS FRASES PARA SER MEDITADAS:
1.
Las propiedades que aparecen y desaparecen en el curso del análisis de la
síntesis, no son siempre una sencilla adición o sustracción de las propiedades de los
cuerpos componentes. De esta forma, las propiedades del oxígeno y del hidrógeno
no permiten prever lo del agua que resulta de su combinación.
2.
Hemos aislado y estudiado las múltiples células del organismo vegetal y animal.
Pero, ¿de dónde ha venido el encanto de la flor, su color, su perfume? ¿De dónde
proviene el canto del pájaro y la inteligencia del ser humano?
3.
El niño que rompe su locomotora con el fin de ver cómo funciona, aplica el mismo
método analítico que el químico, el físico o el biólogo.
4.
El alma, ha dicho alguno, no la he encontrado nunca bajo mi bisturí. Nadie duda
de ello. Pero, tampoco se encontrará la voz de Caruso sobre un disco tratado de la
misma manera.
5.
Imaginad un pulgón. ¿Qué idea puede hacerse este insecto de las grandes leyes
que gobiernan su vida? Estará forzado a admitir la existencia e cataclismos periódicos
que influyen sobre el desarrollo de su especie, pero por estar dotado de una visión
pequeña e imperfecta, no ha visto nunca y no puede concebir de ninguna manera al
258
ser humano. Y será incapaz de establecer la relación directa entre la destrucción y la
fumigación de un jardinero.
6.
La escala de la observación es quien crea el fenómeno.
7.
La luz amarilla en sí misma no tiene ningún color. Este concepto es enteramente
subjetivo. La misma observación se aplica a todos nuestros sentidos.
8.
¿Quién podría afirmar que una ley científica será válida dentro de cien mil
millones de años?
SANACIÓN POR LA MENTE
Introducción.
La medicina o la ciencia de curar ha pasado por distintas etapas a través de la
historia, y no podríamos decir que una ha sido mejor que la otra, ya que si bien es
cierto algunos momentos de ella han conocido un gran desarrollo del conocimiento
tecnológico y científico, otras han establecido una mayor concordancia con los
agentes naturales y/o espirituales. Seguramente cada momento por el que ha pasado
esta ciencia o arte corresponde perfectamente a aquel por el que debe pasar la
humanidad. De la misma forma, es bastante probable que en progreso en este campo
esté inmerso en lo que es la evolución de las cosas en forma general, por ello es que
no escapa a un desarrollo de forma “helicoidal”, ya que está determinada dentro de lo
que es una “Ley Universal”.
El arte o ciencia de curar es un conocimiento antiquísimo cuyo desarrolló
seguramente comenzó en los albores de la humanidad. Antiguamente era un
conocimiento de tipo esotérico e iniciático, es decir, pertenecía a sólo unos pocos
elegidos. A quienes se les transmitían sus conocimientos y tenían acceso a sus
secretos, eran los más capaces y debían demostrarlo a través de un compromiso y
dedicación exclusiva. Era un verdadero apostolado, para el cual muy pocos estaban
preparados.
259
Por mucho tiempo la medicina y la religión estuvieron estrechamente unidas, y
la segunda contenía a la primera, sólo hace unas pocas centurias se
desvincularon la medicina fue enfrentada con un enfoque científico.
Se comete el error de pensar que antes de esta verdadera escisión del mundo
religioso, todos los conocimientos medicinales con los cuales contaban los expertos,
llamados “iniciados”, estaban principalmente construidos en base a la superstición o
superchería. Pensar de esta forma en términos absolutos es poseer una visión muy
estrecha y materialista de las cosas, la verdad es que muchos conocimientos antiguos
han servido para el desarrollo de los actuales, y por otra parte actualmente se están
redescubriendo conceptos totalmente válidos para las nuevas estructura de
conocimiento de sanación, los que hasta hace poco eran desechados por la
racionalidad y la lógica. De esta forma algunas ideas que parecían “primitivas”, en la
actualidad se les está encontrando su sitio en modernas teorías, lo que determina el
desarrollo de modernos paradigmas respecto a la sanación o curación.
Medicina alternativa.
La medicina ortodoxa o convencional en el día de hoy está principalmente
conformada por la estructura alopática, la que se basa en un sistema en el cual
principalmente se busca encontrar las causas de las enfermedades en el mal
funcionamiento de una zona o función física determinada. Los tratamientos
preferentemente usados son de tipo farmacológicos, es decir, a través del uso de
drogas o fármacos se intenta restaurar el equilibrio orgánico perdido (“homeostasis”).
También la alopatía utiliza como herramienta válida la cirugía que básicamente
consiste en la extirpación de los órganos o partes afectadas. Ahora bien, los dos
procesos mencionados, no son en absoluto modernos o novedosos, ya que es la
herencia de que los antiguos sanadores, desde hace milenios, han traspasado a los
modernos médicos. Pero, debido al conocimiento aún insuficiente que poseemos de
fisiología y anatomía, es que la mayoría de las veces los tratamientos son
sintomáticos y no etiológicos, en otras palabras apuntan a disipar los síntomas, pero
no actúan sobre las verdaderas causas de las enfermedades. Pero, aunque esto
último se mejorare, bajo el prisma de la medicina alopática la génesis de las
enfermedades está considerada principalmente en el nivel físico.
Una rama alternativa de la medicina alopática es la llamada “homeopática”, y
difiere de la primera en la forma en que comprende las causas de las enfermedades;
ya que mientras la medicina convencional indica que la mayoría de las enfermedades
tienen un origen orgánico o funcional, es decir de la parte física; la homeopatía plantea
que las enfermedades se desencadenan en aspectos superiores al plano físico, lo
que por acción y reacción, finalmente desequilibran el cuerpo y aparecen los síntomas
de una enfermedad corporizada.
Con esto, la alopatía y la homeopatía difieren en la forma de tratamiento, siendo
la primera de tipo antagónico, es decir, a través de la aplicación de fármacos busca
oponerse al desequilibrio, o bien a través de la extracción de lo que está mal
funcionando recuperar el equilibrio perdido. Mientras que la homeopatía establece un
sistema de tratamiento sinérgico, es decir, que a través de pequeñas dosis de drogas
causa los mismos síntomas que se quieren combatir, buscando una reacción natural
260
del organismo para recuperar su equilibrio perdido. Es como una autoinmunidad a
través de exposición reiterada con pequeñas cantidades (inocuas). Es el mismo
principio que se utiliza con las vacunas de las enfermedades infectocontagiosas.
Pero, también tenemos una tercera posición o alternativa de medicina, a la cual
podemos poner el mote de “Naturista”, la cual, al igual que la homeopatía, también
entiende que las causas de las enfermedades se encuentran en un plano distinto al
físico, pero que finalmente desembocan en este. Enfrentan la enfermedad, al igual
que las otras dos líneas ya vistas, en el plano físico, pero la única gran diferencia, es
que lo hace es que lo hace con elementos naturales, en donde adquieren especial
relevancia la alimentación, la higiene y el ejercicio. De esta manera, se intenta
proporcional fuerza vital al organismo, para que así se expresen los propios sistemas
intrínsecos y naturales, y de esta forma alcanzar el esperado equilibrio.
Estas tres “ramas” de la medicina son las que durante muchos años han
discutido el liderazgo de la curación. Sin embargo, según mi parecer, la ciencia de la
salud se acerca a dar un salto cualitativo importante en el helicoide evolutivo de la
medicina, es así como ya se comienza a estructurar un nuevo sistema, que engloba
a los tres ya vistas, y las sobrepasa:
Medicina Holística.
El advenimiento de la Nueva Era involucra cambios congruentes en los distintos
campos de conocimiento que la humanidad ha desarrollado. La medicina no escapa
a estos cambios y de acuerdo a las características de esta nueva etapa la medicina
deberá ser de tipo integral y superior a todas aquellas que hasta ahora se han
expresado.
La medicina Holística propone una integridad funcional entre los distintos
aspectos del ser, de tal forma que las emociones no son una entidad separada del
cuerpo físico, la mente tampoco se puede separar de lo físico y emocional; incluso la
dimensión espiritual o trascendente del ser humano también forma parte irreductible
de todas las otras expresiones ya mencionadas. Todo está íntimamente ligado y
relacionado, y al combatir una enfermedad se ha de tener en cuenta esta premisa.
Ahora bien, si consideramos que el aspecto mental es la parte más elevada del
ser humano a desarrollarse en plenitud en este Nueva Era, por Ley de Jerarquía, la
interrelación funcional necesariamente debe ser abordada desde la mente. De allí que
la sanación por la mente comienza a mostrarse como una herramienta con
posibilidades prácticamente infinitas para una nueva forma de sanación, de hecho,
261
estoy convencido que la curación o sanación por la mente será el esqueleto funcional
de la medicina Holística o de la Nueva Era.
Actualmente ya tenemos atisbos del desarrollo de este nuevo paradigma de la
medicina; la ciencia tradicional está comprobando que una adecuada actitud mental
es fundamental para conservar un óptimo estado de salud. Tanto es así que se está
hablando de una nueva rama médica llamada, o que le ha dado en llamar:
“Psiconeuroinmunología”
Los pensamientos positivos protegen al individuo contra cualquier desequilibrio,
incluso contra las enfermedades llamadas infectocontagiosas. Si consideramos que
todo está interrelacionado y en forma jerárquica, es decir, en forma de cascada;
entonces, si la mente está en armonía, esto llevará a un equilibrio automático a todos
los aspectos bajo su tutela. Sin embargo, no siempre resulta así, ya que la mente
puede estar equilibrada, no obstante no tener la suficiente fortaleza para mantener de
la misma forma a las emociones, las que se desequilibran fácilmente afectando al
plano físico. En consecuencia, si entrenamos la mente para que se fortaleza y la
armonizamos, lograremos un efecto congruente de dirección vertical, armonizando la
parte emocional, la vital o energética y finalmente la física u orgánica.
Esta es la efectiva a la vez de sencilla premisa en que basa la sanación a través
de la mente. El asunto está en desarrollar adecuadamente la voluntad, la inteligencia,
la racionalidad, el discernimiento, la concentración y, sobretodo, la visualización, para
tener una mente poderosa que pueda subyugar a los demás elementos de la
personalidad de nuestro ser, a los que, por lo demás, tiene el derecho de mandar.
Prácticas.
Como ya se mencionó en el último párrafo, mi convencimiento personal está
orientado a que las prácticas deben estar principalmente a desarrollar el poder de la
concentración mental y la visualización. La primera al desarrollarse, debe estar
orientada a un estado de “actitud mental positiva” permanente. Por otra parte la
visualización permitirá enfrentar las enfermedades declaradas a través de un mandato
mental de organización y armonía. Un ejemplo de prácticas de la visualización la
encontramos en la “técnica de células frescas”, en la cual, la persona enferma, al
262
entender cómo se desarrolla orgánicamente la enfermedad que le aqueja, puede
visualizar como la zona afectada se llena completamente de células sanas y frescas,
las que combatirán y tomarán posesión del lugar o lugares principalmente afectados.
Se ha observado una correlación positiva entre el descenso efectivo de células
enfermas o anormales y ejercicios de visualización de afluencia de células sanas.
Conclusión.
Como conclusión he querido plantear algunos supuestos, desde una
perspectiva exclusivamente personal, los que puede servir para una posterior
discusión o reflexión.
1.
La medicina, como todo campo del conocimiento tiene un
crecimiento o desarrollo de tipo helicoidal, esto hace que cada cierto tiempo se
retomen las premisas médicas antiguas, pro con una nueva comprensión de las
cosas. Esta es la razón del porque el naturismo de hoy en día jamás podrá ser el de
hace centurias.
2.
La sanación por la mente es una forma de medicina emergente de
acuerdo a los postulados de la Nueva Era, ya que toma para sí los postulados básicos
de esta nueva etapa de la humanidad: es de tipo holístico.
3.
Seguramente en una nueva etapa la sanación provendrá de la parte
que comanda el aspecto mental: la parte espiritual, pero para que ello se desarrolle
en forma masiva en el planeta, habrá que dominar primeramente la sanación de tipo
mental.
4.
Las Escuelas Iniciáticas, como en otros campos del conocimiento
humano se encuentran adelantadas a los tiempos, por esta razón la sanación ha sido
desarrollada dentro de ellas, cual más, cual menos, según sea la realidad y evolución
que cada una de ellas tenga en forma particular.
Para esta Nueva Era que está comenzando la misión de los “Iniciados” es
doble: por una parte deben ayudar a desarrollar la sanación de tipo mental por la gran
mayoría de la humanidad (parte exotérica del trabajo); y por otro lado deben ayudar
a desarrollar la sanación de tipo espiritual al interior de los Templos de dichas
Escuelas, para que un futuro, cuando la humanidad ya esté preparada, pueda ser
expuesta a la gran mayoría, tal como se hace hoy con la sanación mental (parte
esotérica del trabajo).
LO FUNDAMENTOS DE LA MASONERÍA
.
263
El camino de la masonería, como es sabido, va de la oscuridad a la Luz; su
objetivo es la luz interior o sea la luz de la realidad sobre la condición de unidad con
todo lo que existe. Ese objetivo está representado por el Oriente Simbólico en toda
Logia Masónica. Es, asimismo, el propósito, detrás de todos sus trabajos y todos sus
ritos, símbolos y alegorías. El camino de la masonería nos muestra, en otras palabras,
el camino de salida de toda limitación y de los múltiples problemas en el mundo
material, debidos a la oscuridad y al caos en que vivimos, representados éstos, por el
Occidente Simbólico en toda Logia. Parece obvio, pues, que, para que la masonería
surja de la confusión y el caos en que se halla sumida, sólo tiene que seguir su propio
camino. Pero, evidentemente, los que la integramos y la dirigimos la estamos llevando
por mal camino. ¿Por qué? Precisamente por esa ignorancia, ese prejuicio, esa
estrechez de miras o miopía que caracteriza a los que viven y se mueven en la
oscuridad interior del Occidente Simbólico.
Hay ciertos requisitos que debemos reunir para poder percibir la Luz de esa
Realidad que tenemos por estrella. Los principales son: impersonalidad, desapego,
desapasionamiento, amplitud de criterio, comprensión, tolerancia, buena voluntad,
cualidades todas de un buen masón. Para no extender este trabajo más allá de lo
indispensable, vamos a elegir entre ellas para orientarnos, la “amplitud de criterio”, ya
que las otras cualidades mencionadas tienen relación con ella.
La Amplitud de Criterio
Si tenemos interés en surgir de las limitaciones que aprisionan nuestra Orden,
es indispensable que, aunque sea provisoriamente, consideremos lo que sigue con
una mente abierta, libre de ideas preconcebidas y de prejuicios religiosos o raciales o
de cualquier suerte; que abramos nuestra mente a la luz, venga de donde viniere,
para reconocer nuestros errores si los hay. Sin tener nada de sordos o de ciegos,
algunos no escuchamos ni vemos lo que nos dicen cuando tratan de comunicarnos
algo.
Es necesario tener un criterio amplio, como la bóveda celeste que adorna
nuestros Templos, para ver las cosas en toda su dimensión, extensión y realidad, y
no en forma parcial y distorsionada. Nuestro mundo está limitado sólo por nuestra
mente. Por “mirar demasiado a las árboles, no vemos, muchas veces, el bosque”.
Tenemos la tendencia de analizar las cosas y verlas en segmentos. Por consiguiente,
el concepto que nos formamos de ellas, separadas del conjunto, es sólo parcialmente
cierta, es incompleto. Tenemos que tratar de ver el cuadro completo y no
parcialmente. ¿Podemos decir que estamos por encima de toda creencia doctrinaria
a partidaria? Si no, ¿cómo podemos considerarnos realistas?
Las ideas materialistas limitan enormemente nuestra visión parque descartan
lo opuesto. La masonería, como todas las cosas, tiene un aspecto externo, superficial,
y otro interno. Los que miran sólo su forma externa, ven una sola de sus dos aspectos:
su aspecto inferior. Esto se halla representado en nuestro simbolismo por la escuadra
264
sobrepuesta en la parte inferior del compás. No seríamos tan parciales si miráramos
las cosas desde arriba en vez de mirarlas desde abajo. Sólo miranda las cosas en
forma objetiva, desde cierta distancia, podemos apreciarlas en su debida proporción.
La masonería se apoya en aquellos que pueden vivir por encima de credos y
clases. Ella requiere de sus integrantes que no se vean como entidades aisladas sino
como partes de un todo, que estén plenamente convencidos de que la totalidad es
siempre más importante que la parte.
El verdadero masón no puede ser exclusivo de manera alguna. La inclusividad
es la característica más destacada de la masonería. Ella tiende hacia la Síntesis. El
punto de vista del masón debe ser tan inclusivo como cualquier línea proyectada
desde el centro de un círculo a la periferia. Es el punto de vista del cual ningún masón
debe salirse; trátese de asuntos políticos, sociales, religiosos o filosóficos. Es por ello
que el masón debe distinguirse por su tolerancia.
Antes de decir que estamos o no de acuerdo con algo sobre la masonería,
debemos tener en cuenta que ella está fundada sobre una realidad superior o
imperecedera, y nadie es dueño de la misma, o puede arbitrar sobre ella. Cualquiera
puede, ciertamente, tomar esta realidad como guía en su actuación para determinar
si la misma está o no de acuerdo con los preceptos masónicos. Pero, para ello, no
puede mirarla en forma parcial, en una determinada luz y color. Solamente si se ve
todo en la luz diáfana de la síntesis se puede captar la masonería.
Como lo sugiere el símbolo de la escuadra y el compás sobrepuestos, lo inferior
debe levantarse hacia lo superior, y lo superior debe materializarse en la Tierra. Al
fusionarse y amalgamarse lo inferior y lo superior, surge el Templo del G.A.D.U. Para
que se realice esto, es necesario obedecer a ese ser que es más que nosotros y es,
a la vez, parte de nosotros, y pasamos la mayor parte de nuestra vida tratando de
hallar la realidad de su existencia.
Muchos, sin embargo, vivimos encerrados y sumidos en el sótano de ese
edificio que es la masonería. Tenemos que surgir de él y proyectarnos en todas
direcciones, como la Luz de nuestro Oriente Simbólico, sobre “buenos y malos” o
sobre las posiciones opuestas, sean cuales fueran. La masonería está en el centro
de todo.
265
La Unidad
La unidad es la realidad subyacente en el universo. Podemos decir, sin temor
a equivocarnos, que todo es uno. ¿No es el todo el que la da valor a las partes?
El descubrimiento científico de que la energía es todo lo que es, y que toda
manifestación es una manifestación de energías, confirma esta aseveración. Más allá
de la diversidad está la unidad, el principio de todo. Todo lo que no está basado en la
unidad pasa y desaparece, representada esta última como la cadena simbólica que
rodea nuestros Templos como si rodeara el universo.
Se está llevando a cabo, continuamente, y en forma encadenada, un proceso
de contacto y de expansión en conciencia, del átomo a la célula, de la célula al órgano,
del órgano al organismo o a la persona, de la persona a un grupo especial, y,
sucesivamente, a grupos mayores y más inclusivos, hasta incluir al mundo, al
universo, al Todo. Todos nuestros símbolos tienden a indicarnos la relación con
nuestros semejantes, con el universo y con el Gran Arquitecto del mismo.
La más grande da las ilusiones es la de la separatividad. El aislamiento es una
forma de existencia que sólo puede tener cabida en nuestra mente. Apenas nos
detenemos a pensar un poco vemos lo imposible que es tal existencia. Todo lo que
nos rodea es el fruto de incontables personas y la consecuencia de innumerables
factores. Existir es estar relacionado con todo. Gracias a esa relación es que puede
uno llegar, a través del conocimiento de sí mismo, al conocimiento del universo, y aún
de su Creador. La masonería induce a asumir en nuestra consciencia la realidad de
esa interdependencia a través de la forma interrelacionada y coordinada en que se
llevan a cabo los trabajos en el Taller.
Somos meros puntos dentro de un mar de energías. ¿Cómo podemos hablar
de separación entre unos y otros? La amarga experiencia está llevando a los hombres
en todas partes, a la convicción de que su suerte está estrechamente ligada.
Gústenos o no estamos inseparablemente unidos. Estamos parcialmente
separados sólo exteriormente, no interiormente. En nuestros deseos de vivir en paz y
armonía, en nuestros anhelos de superación y bienestar, en nuestros esfuerzos por
un mejor de libertad y justicia para todos, somos inseparables.
Nuestros problemas surgen de no reconocer esta realidad. La libertad sin el
concepto de unidad se vuelve libertinaje, irresponsabilidad, abuso de libertad, libertad
sin freno. Si analizamos nuestros problemas, vemos cuánto dependen sus
soluciones de nuestra unidad y no de nuestras divisiones. ¿No surge a las claras que
tenemos que encontrar respuestas comunes a todos los problemas si queremos
resolverlos en forma integral?
La unidad es el principio y el fin de todo. Todo progreso tiende hacia la unidad.
Cualquier persona o institución que trabaja para ese fin, lo hace en favor de la
corriente evolutiva. Los que trabajan, en vez, para antagonizar y separar a los
hombres se oponen a dicha corriente. Se desprende de esto que si queremos trabajar
en favor de la evolución humana, debemos comenzar, en forma individual, en poner
266
énfasis en todo lo que nos une y no en lo que nos separa y desenvolvernos siempre
en la luz de los principios de la unidad.
Téngase en cuenta, para ello, que la unidad no está reñida con la diversidad,
por ende, con la individualidad. La experiencia nos ha probado que no es necesario
eliminar diferencias para lograr la unidad, que no es necesario derrumbarse para
integrarse.
Una sinfonía está compuesta de notas diversas, no de una sola nota. El quid
está en la capacidad para armonizar esas diferencias. Es fácil desarmar las cosas,
esto no requiere mucha capacidad. Lo que si requiere de capacidad es tomar lo que
está desintegrado, o en un caos, y, como la sinfonía , darle unidad y armonía.
La masonería como reproducción del universo, no podía sino propiciar esa
unidad y esa armonía que lo caracteriza, y fundar sus enseñanzas en esa Realidad
incuestionable. En efecto, la masonería es un organismo creado para dar sentido y
realidad a la unidad entre los hombres. Basada en la creencia sobre la unidad con
todo lo que existe, estimula en el hombre un espíritu de universalidad y desarrolla en
él la habilidad de integrarse y de llevar a una relación sintética y armónica, todas las
tendencias opuestas. Es, asimismo, un modo de vidacuya característica principal es
la unidad. Todos sus ritos y símbolos indican el camino hacia esa realidad: la cadena
de unión, el compás y la escuadra sobrepuestos, el Oriente y el Occidente, los
opuestos inseparables, etc. Sus obras de caridad, ayuda mutua, auxilio y servicio, son
reflejos de ese concepto de unidad. Sus ritos y ceremonias entrenan a los que
participan de ellos a actuar, trabajar, hablar y pensar simultáneamente y en forma
rítmica como un organismo coherente y funcionante. Ella enseña, en fin, lo glorioso
de ser parte de esa armonía que hay en el universo.
Trata asimismo, de convencernos de que solamente unidos podemos salvarnos
y hallar la solución de todos los problemas que nos afligen. Son muchas las soluciones
de los mismos que podemos encontrar cuando caminamos hombro a hombro.
Solamente en espíritu de unidad y relacionándose con la totalidad puede la
masonería cumplir su misión en el mundo. Los astrólogos nos dicen que estamos
entrando bajo la influencia del signo de la universalidad. Si hemos de creerles, es
probable que a la masonería le ha llegado su día, si podemos ver y comprender su
misión y la sabemos cumplir.
267
LA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACIÓN
La vida depende en absoluto del acto de respirar, pues este es un principio
universal. Respirar es vivir y no hay vida sin respiración, no solamente los animales
superiores deben al aire su existencia, sino hasta las forma más inferiores, incluso
muchas plantas.
El niño hace una larga y profunda inspiración, la retiene un momento para
extraer del aire sus propiedades vitales y exhala con un lento vagido: así da principio
a su vida en la Tierra. El anciano da un débil suspiro, cesa de respirar y su vida llegó
a su término. Desde el suave soplo del niño hasta el último suspiro del moribundo se
desarrolla una larga historia de continuas respiraciones.
La respiración puede considerarse como la más importante de las funciones del
cuerpo, porque de ella dependen indudablemente todas las demás. El ser humano
puede vivir algún tiempo sin comer, menos aún sin beber, pero sin respirar sólo dura
unos pocos minutos.
Los hábitos correctos de respirar son los que le dan al ser humano vitalidad
perfecta e inmunidad contra las enfermedades. El hombre en su estado natural no
tuvo necesidad de que le suministraran instrucciones para respirar, y de la misma
manera que el animal y el niño, respiraba natural y debidamente según los designios
de la naturaleza. Pero, en esto también ha sufrido la influencia modificadora de la
civilización. Ha construido costumbres y actitudes perniciosas en el pararse, sentarse,
caminar, dormir, el uso de ajustadas vestimentas, etc., que le han despojado del
derecho primitivo de una respiración correcta.
El porcentaje de seres humanos civilizados que respiran correctamente es muy
reducido en la actualidad, y ello puede observarse en los pechos estrechos, hombros
caídos y el espantoso aumento de las enfermedades de los órganos respiratorios.
Desde Oriente nos llega la enseñanza milenaria de la técnica respiratoria
perfecta. Esta sostiene que además del beneficio físico derivado de una respiración
normal, el poder mental de la persona, su felicidad, el dominio sobre sí mismo, la
claridad mental y aún el crecimiento espiritual pueden ser aumentados penetrando en
la ciencia respiratoria. Así el estudiante aprende una serie de ejercicios por los cuales
obtiene el dominio de su cuerpo y lo habilita para enviar a cualquier órgano o parte de
este, una mayor corriente de fuerza de salud, fortaleciendo y vigorizando, en esta
forma, el órgano o parte que se desee.
268
Trabajando con la respiración rítmica se puede lograr una vibración armónica
con la naturaleza y ayudar al desenvolvimiento de poderes latentes. Controlando la
respiración no sólo se puede curar a sí mismo, sino también a otras personas; se
puede desterrar el temor, las preocupaciones y emociones inferiores.
El principio activo de la vida o energía vital se encuentra en todas las formas de
vida, desde la ameba hasta el ser humano, y desde la más elemental de las formas
vegetales hasta la más elevada de la vida animal. Esta energía vital compenetra todo,
hállase en todas las formas animadas, y está en cada átomo y en todas las cosas.
Este gran principio existe en todas las formas de la materia, está en el aire, pero o es
ninguno de los elementos químicos. Es un elemento altamente energético. Los
animales y vegetales lo respiran con el aire, pero si este no lo contuviera, morirían. Es
tomado por el sistema conjuntamente por el oxígeno.
El oxígeno del aire juega un papel importante en el sostenimiento de la vida
animal y el carbono desempeña una función similar en la vida vegetal, pero la energía
vital tiene su función propia en las manifestaciones de la vida, aparte de las funciones
fisiológicas. Estamos constantemente inhalando el aire cargado con esta energía y
constantemente extraemos éste de aquél, apropiándolo para nuestro uso. En la
respiración ordinaria extraemos y absorbemos una cantidad normal de dicha energía,
pro en la respiración controlada y regulada, nos ponemos en condiciones de extraer
una cantidad mayor que se concentra en el cerebro y centros nerviosos para ser
utilizada cuando sea necesario.
Podemos almacenar esta energía de la misma manera de cono los
acumuladores almacenan electricidad; y en caso de enfermedad se puede utilizarla
para vencer a los agentes patógenos y restablecer el equilibrio y la salud en todos
nuestros sistemas. Nótese cuán importante es la “ciencia de la respiración”
Rosy Viola Díaz
LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA
Lo que publico es una parte de una recopilación llevada a cabo por Dámaso Lagos
Vargas, Martnista, bajo el nombre de "Espiritualidad", siendo esto sólo una breve
parte del escrito total.
269
Cabe mencionar que el escrito orginal recopila enseñanzas de disntintas obras,
entre las que se destacan, al menos en esta parte, las de Mr. Lowe, llamadas "Ante
el umbral" y "En el umbral".
También es importante destacar que el concoimiento entregado tiene un fuerte
componente espírita, pero que no está exento de poder ser adecuado a otras
creencias espirituales.
ALMA Y ESPÍRITU: ¿QUÉ SOMOS EN ESENCIA?
Corrientemente se confunde el alma con el espíritu y sin embargo, son
elementos muy diferentes.
El espíritu es la vibración de vida, es la esencia divina del Todo Superior, o
Máximo Hacedor, o Sumo Arquitecto, o Dios, la que después de un largo peregrinaje
evolutivo a través de los reinos mineral, vegetal y animal, adquiere conciencia y se
incorpora a la evolución como el ser humano. El espíritu, parte de Dios y vuelve a
Dios, siendo en consecuencia, imperecedero, inmortal. El alma, en cambio, es de
origen material y como su estructura es de substancia etérea, mucho más fina que la
materia de nuestro cuerpo denso, puede conectarse fácilmente con el espíritu
actuante también en sus otros vehículos o cuerpos menos densos aún, como el
cuerpo astral y el cuerpo mental, sirviendo así de intermediaria, mensajera o vínculo
entre el espíritu y nuestro cuerpo denso o carnal, dando en tal forma lugar a un todo
relacionado con sus partes; el alma por ser de orden material, es perecedera y se
desintegra, junto con el cuerpo denso, al desencarnar el espíritu.
El espíritu es un conjunto de células imponderables, fluídicasde organismo
indefinido que creó el Ser Supremo para cada ser; de manera que en cada una de
estas células está Su esencia y Sus virtualidades en estado latente, las que
despertarán y se desarrollarán tarde o temprano, según sea el comportamiento que
cada cual haya tenido desde que surgió a la vida. El espíritu es una realidad efectiva
y evidente, aun cuando escapa a los medios materiales actuales de comprobación, y
se une a la materia en el momento de la concepción para desarrollar sus poderes
latentes mediante las experiencias terrenales captadas por su consciencia, volviendo
a ocupar cuerpos físicos tantas veces como sea necesario, hasta agotar sus
experiencias y cortar por último las ataduras con la materia, a fin de continuar por
tiempo indefinido en evolución en el astral, en otro estado más sutil y etéreo apropiado
a su nueva actividad y condición. La permanencia del espíritu en cada una de sus
encarnaciones tiene un plano terrenal determinado, calculado para su desarrollo en
conformidad a las Leyes Divinas que lo rigen. El espíritu, o chispa divina, o soplo de
vida se da sólo una vez, pero en cada vibración refuerza su vibración.
Al mismo tiempo que se forman las células materiales para constituir el feto,
igualmente toman ubicación las células espirituales que configuran el espíritu,
distribuyéndose en toda la extensión dela materia, desde la cabeza a los pies. Estas
270
células espirituales, como las físicas, van aumentando con la edad o tiempo de
existencia, así como una planta aumenta sus raíces en proporción con la extensión
de su follaje de acuerdo con su edad. Sin embargo, hay puntos en que las células
espirituales están en mayor número y son aquellas que más ejercita el ser humano.
Si es un intelectual o pensador, se agrupan en mayor cantidad en el cerebro; si es un
sentimental y elevado, se concentran en el corazón, y si es un vividor o de bajas
pasiones, en el plexo solar o visceral. Esta abundancia de células espirituales en las
partes señaladas dan, por lógica también, el mayor desarrollo y capacidad de los
mismos, y al desencarnar son estos lugares los que dan paso al espíritu para salir del
cuerpo denso, con el objeto de continuar su evolución fuera de él.
Se puede decir que el ser humano está constituido esencialmente, por el
espíritu; emocionalmente, por el alma, y materialmente, por el cuerpo denso. Veamos
ahora cómo se manejan estos tres elementos en la existencia terrenal de un individuo:
el espíritu, por su condición superior y por sus experiencias recogidas en las repetidas
encarnaciones que haya tenido, se da cuenta anticipadamente de los resultados
perjudiciales que ha de tener un proceder determinado. El alma, que es fundamento
o base de las emociones, de las pasiones y del intelecto, no demuestra interés por el
perjuicio que pueda recibir. Luchan, entonces, ambas fuerzas por imprimir al cuerpo
denso una conducta determinada. A veces triunfa el espíritu, otras es el alma la que
se impone con sus emociones e intelecto equivocado. Hay pues en toda vida humana
terrenal dos fuerzas que deciden el destino de cada individuo, y ellas son el espíritu y
el alma. Cuando las acciones son nobles y elevadas, el espíritu crece y se fortalece;
cuando son emocionales y pasionales, el alma es la que se vigoriza. En el primer
caso, el cuerpo estará bien dirigido en beneficio del perfeccionamiento del espíritu; y
en el segundo, el desorden y el vicio aprisionarán al cuerpo en perjuicio evidente de
toda evolución espiritual. Es indispensable entonces, esforzarse por formarse un
carácter con hábitos puros y sanos, pues sólo así se podrá encausar el espíritu por el
sendero del progreso.
¿DE DÓNDE VENIMOS?
Nada existe sin la Causa Única, sin la Razón Suprema, que es Dios. Desde allí
surge una vibración, una energía o fuerza llamada Logos, la cual pasa enseguida al
Plan Solar y de este a la Tierra, guiado y cuidado por entidades espirituales
271
especializadas. Esta vibración o energía forma, en el plano material, los átomos y
moléculas de todo lo que existe, dando así comienzo a la vida materializada, la cual
comienza su evolución en el mineral en el cual, como puede apreciarse, no hay
todavía manifestaciones de progreso evidente porque falta el movimiento, la
sensibilidad y otros factores que caracterizan a la vida en plenitud; sin embargo, en
los minerales está la esencia divina y por eso se producen la cristalización y otras
propiedades inherentes a ellos, lo que constituye una demostración de la existencia
de la vida en potencia y en principio de evolución; en ese mineral comienza pues la
evolución del que llegará a ser el ser humano, para seguir ascendiendo a través de
los otros reinos de la naturaleza: el vegetal y luego el animal. En cada uno de ellos se
cumple el ciclo correspondiente y necesario para cada avance. Este proceso evolutivo
se ha sintetizado elocuentemente en esta sentencia: “El ser humano duerme en el
mineral, sueña en el vegetal, despierta en el animal y adquiere conciencia plena en el
hombre”. Ello en sentido figurado, refleja exactamente la condición en el principio de
la vida; la Esencia Divina está en cada una de esas etapas.
Mientras la evolución no llega a la etapa del hombre, esta esencia o energía se
encuentra dirigida y protegida desde afuera por entidades espirituales, que reciben el
nombre de Espíritus-Grupos, de los cuales hay para cada reino de la naturaleza y
para las distintas especies o “grupos” y de ahí deriva su nombre. Estas entidades
especializadas cuidan a las criaturas que tienen bajo su control, con sumo esmero y
abnegación, especialmente a los animales y aves, cuya sensibilidad y peligro a que
están expuestos son mayores. Así por ejemplo, se preocupan de que no les falte los
alimentos, los dirigen en sus labores y a veces los trasladan de un punto a otro de la
Tierra, haciéndolos emigrar en determinadas épocas del año a regiones más
convenientes. En otras oportunidades tratan de apartarlos de peligros y accidentes,
aunque no siempre lo consiguen. En el hombre ya no existen estas entidades, ni
hacen falta porque el espíritu se ha individualizado, adquiriendo plena conciencia, con
lo cual su acción y proceso evolutivo se verifica desde el interior y en conformidad con
su libre determinación, constituyéndose así en dueño de sí mismo. Al adquirir
conciencia plena, el espíritu queda en completa libertad para elegir entre los
diferentes caminos que se le ofrecen y que le conducirán con mayor o menor rapidez
en su proceso evolutivo, al cual está determinado desde el instante en que surgió
como Logos. Esta vibración o fuerza vital evolucionó determinada y dirigida por
Espíritus Grupos mientras permaneció en tres de los cuatro reinos conocidos de la
naturaleza. En el reino humano continúa evolucionando con el ritmo y aceleración que
el hombre quiera imprimirle; es así como puede retardar o acelerarla, hacerla penosa
o liviana, según sea el camino que voluntariamente elija. Antes de llegar a esta etapa,
que es la cúspide de la evolución terrenal, el espíritu en su ascensión sufre diversas
contingencias finales en la especie animal, que formando la etapa anterior a la
humana están en condiciones de llegar a esta última, pues hay diferentes grados
evolutivos entre ellas y debe irse progresando desde los inferiores hasta los
superiores, los cuales corresponden comúnmente a los que se encuentran más cerca
del hombre, esto es, a los domésticos. Sin embargo, no son estos los únicos que
pasan a la categoría humana, pues también algunas especies marinas tienen este
ascenso.
272
Cuando han cumplido el ciclo indispensable de permanencia en su estado, se
les separa en planos especiales en el astral, en los cuales se les proporciona la
preparación conveniente para el gran paso que van a dar, por eso a aquellos se les
llama Planos de Preparación. Estas entidades que por primera vez pasan a la especie
humana se designan con el nombre de “espíritus nuevos” y vienen en “oleadas” o
períodos de cinco o de siete años terrestres. Por lo general, tales entidades nacen
entre la gente de escasa evolución intelectual o de poca preparación cultural y a
menudo traen deficiencias mentales o defectos físicos que no les permiten prolongar
sus existencias desencarnando, por lo mismo, prematuramente. Asimismo, estos
espíritus nuevos, vienen con algunas tendencias de la etapa anterior, a veces muy
notorias, especialmente en la forma de comer, pues toman actitudes de su condición
precedente.
¿HACIA DÓNDE VAMOS?
Mucha gente no tiene una respuesta verdadera y satisfactoria a esta
interrogante, como tampoco la tiene para la otra: ¿de dónde venimos? Con el objeto
de que no se continúe con el misterio, ni en el error, ni en la ignorancia, se da a
conocer a continuación algunas enseñanzas que se complementan con otras dadas
anteriormente y con otras que se darán más adelante.
Como ya se ha dicho, la Esencia Divina que está en todo lo creado, empezó su
evolución en el mineral, continuándola en el vegetal, en el animal y por último en el
ser humano, en donde adquiere plena conciencia y libre determinación de su
existencia terrenal. Pero este proceso evolutivo no termina aquí, porque el espíritu
que anima a la materia sigue viviendo después que se desprende de ella por la muerte
física; después de esta, necesariamente el espíritu debe ir a algún lugar y con algún
objeto. Pues bien, ese lugar es el astral, así es que “hacia allá vamos”, y el objeto es
la continuidad de la evolución en calidad simplemente de espíritu liberado del cuerpo
material o físico. En esta forma entra en otro orden de experiencias que le facilitarán
su perfeccionamiento, ya que liberado de lazos materiales puede contemplar
horizontes más amplios, para cumplir así con el fin de la vida integral. Sin embargo,
este perfeccionamiento no se alcanza en corto tiempo y es preciso volver muchas
veces a la tierra, y al astral, hasta eliminar los defectos y hacer brillar las virtudes, que
son las únicas que cuentan en el progreso del ser. Pero, ¿qué es el astral? Es el
conjunto de planos o mundos dónde reside el espíritu; bástenos saber por ahora, que
273
son siete. Cada plano a su vez se subdivide en siete subplanos, y el primero y más
inferior es el que se halla más próximo a la Tierra. Sobre todos estos mundos está el
Plano de la Creación, que recibe el nombre de Plano de Saturno. Desde allí el
Supremo Hacedor dirige la evolución total, sin que pueda llegar nadie hasta Él, salvo
sus Espíritu Virginales que creó para Su servicio y enlace con los planos inferiores,
los que no han encarnado nunca en el mundo físico.
El primer plano más próximo a la Tierra tiene, como los demás siete subplanos
o
grados. A él llegan os espíritus que en su vida material no supieron elegir el camino
que les debía conducir hacia la evolución y se dejaron llevar por sus pasiones, ni
supieron dominar sus emociones, cometieron crímenes, se suicidaron, robaron o
pervirtieron sus instintos hasta la degeneración, violando las Leyes Divinas. Todas
las entidades espirituales, bajas o elevadas, antes de quedar en el sitio preciso que
les corresponde, cuando recién desencarnan, deben presenciar en compañía de su
Guía Protector el desarrollo de su vida material que acaba de terminar y que ha
quedado como grabada en una especie de envoltura fluídica que posee el espíritu,
llamada periespíritu, la que lleva consigo al desencarnar. En esta revisión del
pasado se contempla todo cuanto hicieron o pensaron, lo bueno y lo malo, a fin de
que sus consciencias, ahora más sensibles por el desprendimiento de la materia,
puedan comprender mejor el valor de sus actos e incluso el valor de sus
pensamientos y sentirse felices con el bien realizado o con angustias y
remordimientos por el daño que causaron, lo que obliga a corregirse y a perseverar
en las virtudes en las nuevas encarnaciones; no obstante esto, el espíritu a veces es
rebelde y no obtiene provecho de sus experiencias pasadas deseando, por el
contrario, volver a cometer las mismas faltas y en mayor grado. Estas entidades,
como todas las que han violado las Leyes Divinas, quedan el primer subplano del
primer plano, siendo llevadas a estas moradas por sus respectivos Guías
Protectores y encerrados en cascarones hechos a su medida, en los cuales existe
solamente obscuridad. En estos lóbregos calabozos, ellos ven con los ojos del
espíritu todo el daño que han causado en la Tierra, atormentándolos
incesantemente, como una pesadilla que no termina ni disminuye en intensidad,
hasta que nazca en tales seres el anhelo de cambiar. Los Guías Protectores, a
pesar de la culpabilidad y la rebeldía o la soberbia de tales entidades, no los
abandonan jamás y siempre están preocupados de ellos, visitándolos
constantemente. Algunos recapacitan y en un tiempo relativamente corto pueden
abandonar sus prisiones, pero antes ha de venir una entidad especializada a darles
luz. Otros, por el contrario, por su rebeldía y perversidad únicamente desean libres
274
para volver a la Tierra y cometer mayores desmanes y fechorías; ellos no aceptan
los buenos consejos y los rechazan, por eso sus Guías Protectores los dejan solos
algún tiempo, en espera de reacciones futuras, las que a veces demoran cientos de
nuestros años terrestres. De todos modos, ese instante llega y sólo entonces
empieza la evolución de estos espíritus, primero con el arrepentimiento y después
con el propósito de mejorarse.
Así van pasando de un subplano a otro, hasta completar los siete que
constituyen el primer plano. Cumplida esta etapa se les hace pasar al plano siguiente
llevándoles primero al centro de éste y luego al primer subplano del mismo, para que
desde esta nueva ubicación continúen haciendo méritos u subiendo grado a grado,
hasta completar los siete de su plano y continuar de esa manera su evolución. Sin
embargo, comúnmente las entidades del primero y segundo planos vuelven a
encarnar muchas veces antes de seguir progresando en el astral, porque deben
cancelar o corregir faltas que cometieron aquí en la Tierra y que solamente pasando
por las mismas experiencias y sufrimientos se compensa el daño causado y se corrige
el defecto. En estos dos primeros planos, que son los más poblados del astral, por
cuanto el mal es aún muy superior al bien en la Tierra, la vida espiritual es
desagradable por las vibraciones de sus moradores igualmente desagradables; lo
éteres de esos lugares son de calidad inferior y tienden a mantener una atmósfera
pesada y lóbrega y todo contribuye a darles el peor de los estados, por lo cual la
permanencia en ellos se convierte en un castigo casi insoportable.
En el tercer plano, se halla el plano especial de los deseos, y corresponde al
séptimo subplano del mismo. Quien alcanza ese lugar está en condiciones de pedir
el cumplimiento de un deseo de su espíritu que no ha podido realizar y con el cual tal
vez consiga perfeccionarse y avanzar más rápidamente. Las entidades de este tercer
plano aún no se han desprendido de sus odios y rencores, pero se interesan en
superarse, especialmente al ver grabado en su periespíritu el lastre o defecto de la
vida anterior. La conciencia en este plano ha despertado y las entidades piden un
mayor trabajo o misiones a su Director, pues anhelan pronto llegar al plano siguiente.
En el cuarto plano el espíritu ya está purificado. Cómo los éteres, todo reviste
mayor belleza y bienestar. De este plano ya bajan menos entidades a reencarnar.
En el quinto plano termina la evolución terrenal del hombre y solamente se
vuelve a encarnar en cumplimiento de una misión y sólo por el tiempo que ella
requiere. En este plano todo es magnífico; todas las entidades viven en un afán de
progreso enorme.
En el sexto plano se inicia un nuevo ciclo de evolución, del cual se tienen muy
pocos antecedentes, los que sólo son conocidos por los Iniciados muy avanzados.
275
VISUALIZACIÓN CREATIVA
A continuación publicamos un breve artículo, cuya autoría es de Margaret Hargas,
miembro de Consejo Internacional de Investigaciones de A.M.O.R.C. (Antigua y
Mística Orden Rosa Cruz.)
En este documento se entrega información sobre la forma como puede utilizarse la
visualización en los tratamientos de curación. Y aunque el tema es tratado en forma
muy general, mucho de lo que aquí se expone puede aplicarse a los asuntos
personales de cada lector(a).
La visualización puede ser un instrumento significativo para enriquecer y crear
armonía en muchos aspectos de la vida. La visualización puede ayudar a restaurar y
a conservar la buena salud. La mente es extraordinariamente poderosa y flexible y, al
combinar las facultades del intelecto, de la imaginación y de la intuición, damos
dimensión y vitalidad a nuestros pensamientos. Nuestra manera de pensar impacta
cada faceta de nuestra vida y la moldea.
La frase “Un hombre es según lo que piensa”, se refiere no sólo a los conceptos
políticos o a las creencias religiosas, ni determina únicamente las cualidades de la
personalidad tales como la bondad, la mente liberal y la confianza, sino que influye
también en nuestro estado de salud y en el bienestar personal.
Imaginemos por un momento a la persona que vive en un estado de constante
ansiedad, preocupada por las deudas, los grados escolares, por los límites que le
impone el tiempo o por no considerarse capaz de cumplir como lo esperan sus padres
276
u otras personas allegadas; con toda seguridad esta persona sufrirá dolores de
cabeza, insomnio, desórdenes digestivos o alergias.
Consideremos también a la persona impaciente -siempre apurada, con un pie
fuera de la puerta- que nunca puede centrar firmemente su atención en el momento
presente o en los asuntos inmediatos. Esta persona está propensa a que le suceda
un accidente o puede sufrir de mala digestión, úlceras o de falta de memoria.
Podemos ver claramente que la forma de vida de esa persona y las
consecuentes tensiones y cansancio, expresan los hábitos de su pensamiento. Así
pues, si el comportamiento y la buena salud son la manifestación del pensamiento,
es la naturaleza de éste la que debe ser influenciada para crear armonía personal. La
visualización puede ser un medio excelente para efectuar tales cambios.
Para visualizar en forma efectiva es necesario dar ciertos pasos. Primero, hay
que identificar la manifestación del problema. Segundo, se debe identificar la meta y
la naturaleza de los obstáculos que podrían impedir alcanzarla y, por último, crear la
visualización que cambie el pensamiento-hábito problema, por el pensamiento-hábito
constructivo.
Consideremos como ejemplo que el primer paso está representado por una
enfermedad relativamente común: un dolor en la parte inferior de la espalda. Nuestra
meta es, obviamente, librarnos de la causa del dolor. A fin de lograrlo, debemos
entender cual es la naturaleza del problema que causa físicamente ese dolor, la cual
puede ser tan obvia como el hecho de levantar algo muy pesado en forma inapropiada
o la costumbre de asumir posturas inadecuadas. Sin embargo, debemos entender
que la parte inferior de la espalda es la base de la espina dorsal y que la molestia en
esa área puede deberse a una reacción física a la creencia de que existe un sistema
de apoyo insuficiente en nuestra vida, ya sea por un rompimiento en las relaciones
con los amigos o la familia, o por apuros económicos. Es posible que nos sintamos
irritados por pensar que “tenemos que hacer todo solos” o porque “nunca contamos
con suficiente tiempo, dinero, energía, etc.” Por lo tanto, debemos analizar lo que nos
ha sucedido recientemente para descubrir la causa por la que se manifiesta
físicamente el dolor o la enfermedad, y determinar si está presente una relación
semejante a la que hemos delineado.
El tercer paso es la visualización. La imaginación, sea simbólica o realista,
puede tomar cualquier forma que guste a la persona. Sin embargo, debe tenerse en
cuenta que, para que resulte más efectiva, el proceso de visualización ha de tener
fundamento, hay que valerse de la concentración y ser honestos con nosotros
mismos.
Respecto al dolor en la parte inferior de la espalda, tenemos que imaginar que
estamos conectados con la Tierra, debemos vernos firmemente enraizados a ella.
Esto servirá de fundamento al proceso de visualización y puede ser especialmente
beneficioso cuando nos sentimos indispuestos o “desarmonizados”.
277
El segundo paso es concentrarnos enfocando la atención en el centro de la
cabeza. Esto ayuda a la concentración, a “bajar el volumen” de los pensamientos que
distraen y a liberarnos de estímulos externos.
El paso final es llenarnos de verdad acerca de nosotros mismos. Descubriremos
con frecuencia que nos encontramos actuando en base a valores y opiniones que en
realidad no son nuestros. Por ejemplo, cuando fuimos niños se nos enseñó lo que es
un comportamiento aceptable y cual no lo es. A medida que maduramos, tenemos el
deber de volver a examinar los valores en los que hemos basado nuestra vida y decidir
cuales son convenientes para nosotros, para luego desechar o volver a moldear los
que no lo son. Los conceptos sobre la bondad y el éxito personal son frecuentes áreas
problemáticas, y nuestra satisfacción y la habilidad de hacer decisiones personales
pueden verse obstaculizadas si hemos asumido las expectativas de otra persona. El
agobio de vivir con la verdad de otra persona puede crear bastante confusión y
conduce a que todos los niveles de la experiencia sean ineficientes.
De manera que, para deshacernos de un problema como el dolor en la parte
inferior de la espalda, debemos decidir cuales son nuestras propias necesidades y
capacidades; enseguida, debemos llenarnos con la idea de que tenemos a nuestra
disposición todos los talentos y recursos necesarios, y que contamos también con
apoyo y fundamento (recuérdese que esta es la función de la parte inferior de la
espalda).
La visualización puede ser tan sencilla como imaginar que un Sol dorado, que
representa nuestro conocimiento personal, ilumina nuestro cuerpo brindándole salud,
o puede ser más sofisticada y detallada. Pero mientras más simple sea el proceso,
más fácil será mantener en foco la concentración.
Al final del proceso, termine la visualización con la certeza de que la ha
completado y ya se ha operado el cambio. Esta convicción impacta a la mente con la
verdad acerca de uno mismo. Por último libere la imagen y retorne a sus actividades
acostumbradas.
Este proceso es muy seguro y fácil de realizar. A fin de poder correlacionar la
manifestación física del problema con el estado mental y la reciente experiencia
emocional, es necesario considerarlo cuidadosamente. Además, se requiere un
278
examen de conciencia sincero para descubrir dónde falla el conocimiento sobre la
verdad personal; sin embargo, estas áreas ya fueron objetivadas por la indisposición
y la falta de espontaneidad. Para empezar a obtener ese conocimiento sólo
necesitamos considerar honestamente esos asuntos.
En términos de nuestro desarrollo, de la mejora en nuestro bienestar y del
conocimiento de nosotros mismos, todos los resultados son beneficiosos y las
habilidades que se necesitan para tener éxito en la visualización son ya de nuestro
completo dominio.
Puntos de Reflexión:
1.
“Somos según lo que pensamos”. ¿Qué experiencias y emociones
personales precedieron a su última enfermedad?
2.
¿Cuáles son los pensamientos-hábito personales que traen alegría y
realización a su vida?
3.
Examine sus valores personales, especialmente los concernientes al
éxito y a la bondad. ¿Son suyos esos valores por haberlos adquirido a través
de la introspección y evaluación personal, o alguien más se los trasmitió?
4.
El proceso de visualización es un paso importante para que se
manifieste un cambio. Es importante liberar el proceso al final del ejercicio,
con la certeza de que ya se ha operado el cambio.
5.
CRISTIANISMO ESOTÉRICO
El texto que publico a continuación pertenece a una enseñanza
que fue entregada a mediados del
279
siglo XX en el Grupo Martinista Bethel, en Chile, y correspondería a archivos de la
venerable Orden Martinista y a las enseñanzas Rosa Cruces.
Entre líneas se encuentra un profundo mensaje, el cual se iba esclareciendo y
profundizando a medida que se avanzaba en las enseñanzas al interior del
Templo...
La verdadera historia de la vida de Jesús de Nazaret jamás ha sido relatada
abiertamente al mundo, ya sea en los evangelios o en los apócrifos, a pesar que en
algunos antiguos documentos relacionados con el Cristianismo primitivo podemos
datos muy interesantes y muy esclarecedores, escritos por los padres de la Iglesia
anteriores al Concilio de Nicea (325). Los hechos referentes a la identidad y a la
misión de Jesús el Cristo están entre los inapreciables misterios preservados en los
archivos secretos en las Casas de los Hermanos. Una parte de la extraña historia
les fue confiada a algunos de los Caballeros Templarios que representaban el Círculo
Interno de esta Orden y que fueron iniciados en las doctrinas y rituales de los Drusos,
Nazarenos, Esenios, Joanitas y otras sectas que aún se perpetúan en las remotas e
inaccesibles soledades de Tierra Santa. El conocimiento que tenían los templarios,
referente a la primitiva historia del Cristianismo fue, sin duda, una de las principales
razones para su persecución y aniquilamiento final. Los escritos de los primeros
padres de la Iglesia presentan discrepancias irreconciliables y ponen en evidencia
que aún dentro de los primeros cinco siglos después de Cristo, estos hombres doctos
no tenían por base de sus escritos algo un poco más substancial que el folklore y
relatos conservados de oídas. Para los creyentes fáciles todo es posible y para ellos
no se plantea ningún problema. La persona que no es emotiva y que busca afirmarse
en los hechos, sin embargo, es confrontada por un conjunto de problemas que
conectan elementos inciertos, de los cuales los siguientes son típicos:
De acuerdo con una concepción peculiar, Jesús fue crucificado en el trigésimo tercer
año de su vida y en el tercer año de su ministerio, a contar de su bautismo. Alrededor
del año 180 de la era cristiana, San Irineo, obispo de Lyon, uno de los más eminentes
teólogos anteriores al Concilio de Nicea (325), escribió una obra titulada “En contra
de las Herejías”, la cual constituía un ataque en contra de las doctrinas de los
gnósticos. En esta obra Irineo declaraba, fundamentándose en la autoridad de los
Apóstoles mismos, que Jesús vivió hasta una edad avanzada. Dice Irineo
textualmente: “Ellos, sin embargo, a fin de poder establecer una falsa opinión con
respecto a lo que está escrito, para proclamar el año aceptable en que comienza la
era cristiana, mantienen que predicó durante un año solamente y luego sufrió el
calvario en el duodécimo mes. (Al hablar así), olvidan, para su propia desventaja y
destruyen todo su trabajo y le hurtan de esa edad que es más necesaria y más
honorable que cualquier otra; porque esa edad más avanzada significó aquella
durante la cual también como instructor Él sobrepasó a todos los demás. ¿Cómo es
posible que haya tenido discípulos si no enseñara? ¿Y cómo puede haber enseñado
a menos de haber alcanzado la edad de un Maestro? Porque cuando fue bautizado
aún no completaba su trigésimo año, sino que recién comenzaba a vivir su trigésimo
año (es por esto que Lucas que menciona su edad dice: «Jesús estaba como si fuera,
comenzando a tener treinta años, cuando vino para recibir el bautismo»; y (de
280
acuerdo a estos hombres) predicó sólo un año a partir del bautismo. Al completar su
trigésimo año sufrió, siendo muy joven, y no habiendo alcanzado una edad avanzada.
Ahora bien que la primera fase de su vida abarca treinta años todos lo admiten; pero,
desde el cuadragésimo al quincuagésimo el hombre comienza a declinar y a
encaminarse hacia la vejez y que nuestro Señor poseía esa edad mientras aún
desempañaba el oficio de Maestro, lo testifican el evangelio y todos los ancianos;
aquellos que en Asia estaban relacionados con Juan, discípulo del Señor (sostienen)
que Juan les trasmitió esa información y que Él permaneció entre ellos hasta la época
de Trajano. Algunos de estos discípulos contemplaron no solamente a Juan, sino
también a los otros Apóstoles y escucharon de ellos el mismo relato y atestiguan (la
validez) de este hecho. ¿A quién debes creer entonces? ¿A Ptolomeus, que jamás
vio a los Apóstoles, ni siquiera en sueños?”
Comentando el pasaje anterior, Godfrey Higgins señala que afortunadamente escapó
de las manos de aquellos destructores que habían intentado transformar los
Evangelios en relaciones en armonía con los hechos según ellos los aceptaban.
También señala que la doctrina de la crucifixión fue una VEXATA QUESTIO entre los
Cristianos, aun durante el siglo II. “La evidencia de Irineo, dice, no puede ser
controvertida”.
Debe observarse por otra parte, que Irineo esgrimió este argumento para contradecir
otro que en apariencia era corriente en su tiempo, que el ministerio de Jesús no duró
sino un año. De todos los primeros padres, Irineo, que escribió ochenta años después
de la muerte de Juan el Evangelista, debe haber contado con una información
razonable y segura. Si los discípulos mismos relataron que Jesús vivió corporalmente
hasta una edad avanzada, ¿por qué el misterioso número 33 aparece relacionado con
la duración de su vida? Lo que ocurrió es que los incidentes de la vida de Jesús
intencionalmente fueron alterados de manera que sus actos armonizaron más
completamente con el modelo establecido por los numerosos salvadores que le
precedieron. Es evidente que esta analogías fueron reconocidas y usadas como
recurso y medio para convertir a los griegos y romanos, lo que se desprende de la
lectura cuidadosa de las obras de Justino Mártir, otra autoridad que vivió en el siglo
segundo. En su “Apología”, Justino se dirige de esta manera a los paganos: “Y cuando
decimos también que la Palabra, que es el primer nacido de Dios, fue generado sin
unión sexual y que nuestro Señor Jesús Cristo, nuestro Maestro, fue crucificado y
murió, resucitó y ascendió al cielo, no proponemos nada diferente a lo que vosotros
creéis con respecto a los que estimáis Hijos de Júpiter. Y así aseguramos que la
281
Palabra de Dios nació de Dios en una peculiar manera, diferente de la generación
ordinaria. Permitidme que os diga, como ya lo dije antes, que no es algo extraordinario
para vosotros, puesto que afirmáis que Mercurio es la palabra angélica de Dio, pero
si alguien objetara que fue crucificado, en esto también está a la par con aquellos que
reputáis Hijos de Júpiter y que sufrieron en la forma que ya hemos enumerado.”
De todo esto resulta evidente que los primeros misioneros de la Iglesia Cristiana
estaban deseosos de admitir la similitud entre su fe y la de los paganos, pues estaban
destinados a ser sus sucesores en los siglos siguientes. En un esfuerzo para resolver
algunos de los problemas que surgen de cualquier intento para trazar una cronología
precisa de la vida de Jesús, se ha sugerido que puede haber vivido en Siria en la
época en que vivieron dos o más instructores religiosos que tenían el nombre de
Jesús, Ihoshua, o bien Ioshua y que la vida de estos hombres puede ser confundida
en los evangelios. En su obra “Secrets Sects of Syria and the Lebanon”, Bernard H.
Springett, un autor masónico, cita de un antiguo libro cuyo nombre no tenía libertad
para revelar a causa de su conexión con el ritual de una secta. La última parte de su
cita se relaciona con el tema que estamos tratando: “Pero, Jehovah hizo prosperar la
semilla de los Esenios, en santidad y amor, por muchas generaciones. Luego vino el
jefe de los ángeles, de acuerdo con la orden de Dios, para levantar un heredero a la
voz de Jehovah. Y en cuatro generaciones más nació un heredero que fue llamado
JOSHUA, hijo de José y Mara, devotos adoradores de Jehovah, quienes vivían
apartados de todo otro pueblo que no fueran los Esenios. Y este Joshua, en Nazareth
restableció a Jehovah y restauró muchos de los ritos y ceremonias que estaban
olvidados. En el trigésimo sexto año de su vida fue condenado a muerte en Jerusalén.”
En el último siglo se publicaron varios libros para suplementar las descripciones
incompletas de los evangelios acerca del ministerio de Jesús. En algunos casos
pretenden complementar la historia de su vida con antiguos manuscritos
recientemente descubiertos. En otros casos se fundamentan en una directa
revelación espiritual. Algunas de estas obras son plausibles pero algunas son
increíbles. Existen rumores persistentes que Jesús estudió tanto en Grecia como en
la India y que en esta incluso se acuñó una moneda en su honor en el siglo I, la cual
fue descubierta. Se sabe, por otra parte, que en el Tíbet existen archivos cristianos y
que los monjes budistas de un monasterio de Ceilán aún conservan archivos que
indican que Jesús permaneció con ellos quedando muy versado en sus doctrinas
filosóficas.
A pesar que los primeros cristianos evidencian haber experimentado influencias
orientales, la iglesia moderna se rehúsa a discutir este tema. Si se llegara a
establecer fuera de dudas que Jesús fue un Iniciado de los Misterios paganos de
Grecia y Asia, el efecto que tal hecho produciría en los miembros del credo cristiano
sería semejante a un cataclismo. Si Jesús fue Dios encarnado, según fue promulgado
en los Concilios de la Iglesia, ¿por qué en el Nuevo Testamento se hace referencia a
él como “llamado de Dios como alto sacerdote según el Orden de Melchisedek”? Las
palabras “según el orden”, hacen a Jesús miembro de una línea u orden de sucesión,
lo cual significa que debe haber habido otros de igual o aún superior dignidad. Si los
“Melchisedeks” fueran los gobernadores divinos o sacerdotales de las naciones de la
tierra antes de la inauguración del sistema de los gobernantes temporales, entonces,
282
la anunciación atribuida a Pablo indicaría que Jesús fue unos de estos “filósofos
elegidos” o que intentó restablecer dicho sistema de gobierno. Debemos recordar que
Melchisedek también realizó la misma ceremonia de beber el vino y partir el pan, al
igual que lo hizo Jesús en la última cena. George Faber sostiene que el nombre
original de Jesús fue JESCHUA HAMMASSHIA. Godfrey Higgins, descubrió dos
referencias, una en el MIDRASH JOHELETH y la otra en el ABODAZARA (antiguos
comentarios hebreos de las Escrituras), en el sentido de que el apellido de la familia
de José era PANTERA, pues en ambas obras se dice que un hombre fue llamado
“con el nombre de Jesús ben Pantera”. El nombre Pantera sugiere una directa
conexión entre Jesús y Baco, quien fue alimentado por las panteras y a veces se le
figura cabalgando sobre una pantera o bien sobre un carro tirado por estos animales.
La piel de pantera era una vestidura sagrada en ciertas ceremonias iniciáticas del
Egipto. El monograma IHS, que hoy se interpreta como IESUS HOMINUM
SALVATOR (Jesús Salvador de los Hombres) insinúa otra conexión directa ante los
ritos cristianos y los ritos báquicos. IHS se deriva del griego, cuyo valor numérico (608)
es emblema del sol y constituía en nombre sagrado y oculto de Baco.[1] . Se plantea
en consecuencia el problema de determinar si la antigua cristiandad romana estuvo
confundida con la adoración a Baco, dado el aparente paralelismo que existe entre
los sistemas religiosos. Si se encontrara una solución afirmativa a este problema,
muchos enigmas, hasta aquí incomprensibles, del Nuevo Testamento, quedarían
resueltos.
No es improbable que Jesús originalmente haya recurrido a las alegorías para explicar
fenómenos cósmicos, los que posteriormente fueron confundidos con su propia vida.
Es incontrovertible que el CHRISTOS representa el PODER SOLAR, reverenciado
por todas las naciones de la antigüedad. Si Jesús reveló la naturaleza y la finalidad
de este Poder Solar bajo el nombre y personalidad de CHRISTOS, dado
consecuencialmente a este Poder Abstracto los atributos de un Dios-Hombre, con ello
no hizo sino continuar enseñando una doctrina invariablemente sustentada por los
anteriores Maestros del mundo. Este Dios-Hombre, dotado de esta manera, con todos
los atributos de la Divinidad, alude a la Deidad latente en cada hombre. El hombre
mortal alcanza la deificación solamente a través de la armonización con este Ser
Divino. La unión con el Ser Inmortal constituye la inmortalidad y quien encuentra su
verdadero Ser, obtiene en consecuencia, la salvación. Este CHRISTOS u Hombre
283
Divino en el hombre, constituye la real esperanza de salvación del ser humano,
porque es el viviente MEDIADOR entre la Deidad Abstracta y la humanidad mortal.
Como Atys, Adonis, Baco y Orfeo, que con toda probabilidad fueron originalmente
hombres iluminados que más tarde fueron confundidos con los personajes simbólicos
que ellos crearon como personificaciones de este Poder Divino, de la misma manera,
podemos afirmar, Jesús fue confundido con el CHRISTOS o Dios-Hombre, cuyas
maravillas predicó. Puesto que el CHRISTOS es el Dios-Hombre aprisionado en cada
creatura, el primer deber del iniciado era y es liberar u obtener la “resurrección” de
este Eterno Uno dentro de sí mismo. Quien lograba alcanzar la unión o reunión con
el CHRISTOS era denominado, en consecuencia, CHRISTIANO o un hombre
CRISTIANIZADO.
Una de las doctrinas más profundas de los filósofos paganos se refería al Dios
Salvador Universal, quien levantaba las almas de los hombres regenerados a través
de su propia naturaleza. Fue incuestionablemente este concepto el que inspiró las
palabras atribuidas a Jesús: “Yo soy el Sendero, la Verdad y la Vida; ningún hombre
viene al Padre sino por mí”. En un esfuerzo para hacer a Jesús y el CHRISTOS una
sola persona, los escritores refundieron una doctrina que debe ser resuelta en sus
elementos originales; de esta manera, el significado íntimo del cristianismo puede ser
nuevamente descubierto. En los evangelios, las narraciones acerca del CHRISTOS
representan al hombre perfecto que, habiendo pasado a través de las fases del
“Misterio del Mundo”, simbolizado por sus 33 años, asciende a la esfera celeste donde
se reúne con el Padre Eterno. La historia de Jesús es, como ahora se preserva, al
igual que la masónica de Hiram Abiff, parte de un ritual secreto de Iniciación que
pertenece a los antiguos Misterios Cristianos y Paganos.
Durante los siglos precisamente anteriores al Cristianismo los secretos de los
Misterios Paganos lentamente habían caído en manos de los profanos. Para el
estudiante de las religiones comparadas resulta evidente que estos secreto, reunidos
por un pequeño grupo de filósofos y místicos, fueron recubiertos con nuevas
vestiduras simbólicas y de esta manera fueron conservados por varios siglos bajo el
nombre de Cristianismo Místico o Cristianismo Esotérico. Se supone generalmente
que fueron los Esenios los custodios de estos conocimientos. En realidad, fueron ellos
los educadores e Iniciadores de Jesús. Por esto no nos puede extrañar que Jesús
fuera Iniciado en el mismo Templo de Melchisedek, donde Pitágoras había estudiado
seis siglos antes.
Los Esenios, la más importante de las antiguas sectas de Siria, era una Orden
formada por hombres y mujeres piadosos que vivían ascéticamente, dedicando sus
días al trabajo en oficios sencillos y honorables, y la tarde a la oración. Josefo, el gran
historiador judío, se refiere a estos iniciados en los términos más elevados: “Enseñan
la inmortalidad del alma, dicen que las recompensas que se derivan de la rectitud
deben ser buscadas interiormente.” En otra parte añade: “Sin embargo, su
comportamiento en la vida es mejor que el de los otros hombres y son completamente
adictos al matrimonio”. Se supone que el nombre Esenio deriva de una antigua
palabra siria que significa “médico”, pues se cree que la única finalidad de estos seres
bondadosos era sanar las enfermedades de la mente, del alma y del cuerpo. De
acuerdo con Edouard Schuré, tuvieron dos comunidades o centros principales, uno
284
en Egipto, en las riberas del lago Meris y el otro en Palestina, cerca del Mar Muerto.
Algunas autoridades trazan el origen de los Esenios hasta la Escuela de Samuel el
Profeta, pero la mayoría está de acuerdo en su origen egipcio u oriental. Sus métodos
de oración, meditación y ayuno no eran diferentes del de los hombres santos del
lejano oriente. Sólo era posible ingresar como miembro de la Orden Esenia después
de un año de probación. Esta Escuela de Misterios, al igual que muchas otras, tenía
tres grados y únicamente unos pocos lograban con éxito por esta jerarquía. Los
Esenios estaban divididos en dos comunidades diferentes, la de los célibes y la de
los casados.
Los Esenios jamás practicaron el comercio ni participaron en la vida comercial de las
ciudades, sino que se dedicaban a la agricultura y a la crianza de ovejas para
aprovechar su lana; de igual manera practicaron los oficios de alfareros y carpinteros.
En los Evangelios y en los Apócrifos, José, el padre de Jesús, es descrito como
carpintero y alfarero. En el Evangelio Apócrifo de Tomás y en el pseudo-Mateo, el
niño Jesús es mencionado haciendo figuritas o gorriones de arcilla que luego vivían y
emprendían el vuelo cuando golpeaba sus manos. Se consideraba a los Esenios entre
las personas más educadas de entre los judíos y se refiere que generalmente eran
escogidos como tutores y maestros d los hijos de los oficiales romanos
destacados en Siria. La circunstancia de que tantos artífices figuraran entre los
miembros de la comunidad Esenia es responsable de que se les considere como os
progenitores de la Francmasonería moderna. Los símbolos de los Esenios incluyen
numerosas herramientas de construcción y secretamente se dedicaban a la
construcción de un Templo Espiritual y filosófico para que sirviera de morada al
viviente Dios.
Al igual que los Gnósticos, los Esenios eran emanantistas. Uno de sus principales
temas de estudio era la interpretación de la Ley Mosaica de acuerdo con ciertas
secretas claves espirituales preservadas en la Orden desde su fundación. De esto se
desprende que los Esenios fueron Quabalistas y que, al igual que otras sectas que
florecieron en Siria en esa época, esperaban el advenimiento de un Mesías prometido
por las antiguas escrituras bíblicas. José y María, padres de Jesús, se cree que fueron
miembros de la Comunidad Esenia. José tenía mucha mayor edad que María. De
acuerdo con el Protoevangelio, María era una viuda con hijos mayores y el Evangelio
del pseudo-Mateo se refiere a ella como una muchachita menor aún que su nieto. En
su infancia, María fue dedicada al Señor y los Evangelios Apócrifos incluyen relatos
asociados con su niñez. Cuando tenía doce años los sacerdotes celebraron un
consejo para preocuparse del futuro de esta niña que se había consagrado al Señor
y el sumo sacerdote hebreo, llevando el Pectoral entró en el Santo de los Santos,
donde se le apareció un Ángel, diciéndole: “Zacarías, anda y haz comparecer a los
viudos del pueblo y que cada uno tome una varillita y será María la esposa de aquel
a quien el Señor muestre un signo. José compareció ante los sacerdotes a la cabeza
de los viudos, José recogió las varillas e los demás viudos, entregándoselas a los
sacerdotes. Pro, la varilla de José era la mitad más corta que las otras; sin embargo,
los sacerdotes no prestaron atención a José sino que le dejaron permanecer detrás
del Santo de los Santos. Cuando todos los viudos recibieron las varillitas, los
sacerdotes esperaron que se produjera una señal del cielo, pero nada ocurrió, José,
285
por lo avanzado de su edad, no trató de devolverla pues estimó inconcebible que
fuera elegido. Pero, un Ángel se apareció ante el Sumo Sacerdote ordenándole
recuperar la varita que permanecía ignorada en el Santo de los Santos. Cuando el
Sumo Sacerdote la recibió, una blanca paloma surgió de un extremo y se posó sobre
la cabeza del anciano carpintero y a él le fue confiada la niña y su futuro hijo.”
Los editores de los “Libros sagrados y Antigua Literatura del Oriente”, llaman la
atención al espíritu peculiar con la cual se trata la niñez de Jesús en la mayoría de los
libros apócrifos del Nuevo Testamento, especialmente en una obra atribuida al
dudoso Tomás, que es la versión griega más antigua que se conoce, ya que data del
año 200 después de Cristo. En esta versión el niño Jesús es presentado como un
pícaro, maldiciendo y destruyendo a quienes le molestaban. Este evangelio
apócrifo fue calculado para inspirar a sus lectores el temor y fue muy popular durante
la Edad Media, ya que calzaba con el espíritu cruel y de persecución que animaba al
cristianismo medieval. Como muchos otros antiguos libros sagrados, el libro de
Tomás fue elaborado con dos finalidades: primero, para eclipsar a los paganos en la
realización de milagros; segundo, para inspirar en los incrédulos paganos el “temor
del Señor”. Los escritos apócrifos de esta clase no tienen asidero posible en la
realidad. En una época los “milagros” del Cristianismo llegaron a constituir los relatos
más abundantes. Los fenómenos sobrenaturales, en una edad crédula, estaban
calculados para impresionar a los ignorantes; en este siglo sólo pueden ser
considerados como destinados a producir una alienación en los inteligentes.
En el “Evangelio Griego de Nicodemo” se refiere que cuando Jesús fue llevado a la
presencia de Pilatos, los estandartes sostenidos por los guardias romanos, inclinaron
sus astas en homenaje al Hijo de Dios no obstante los esfuerzos hechos por los
soldados para evitarlo. En las “Cartas de Pilatos” también figura que el César quedó
irritado con Pilatos por haber hecho ejecutar a un hombre justo y ordenó que fuera
decapitado. Orando para pedir perdón, Pilatos fue visitado por un Ángel, quien
tranquilizó al gobernador romano prometiéndole que toda la cristiandad recordaría su
nombre y que cuando Cristo volviera por segunda vez para juzgar a su pueblo, Pilatos
comparecería ante Él como su testigo.
Relatos como el anterior no son sino agregados al cuerpo del Cristianismo en el
transcurso de los siglos. La mente popular misma fue el autonombrado guardián y
perpetuador de estas leyendas ingenuas para separar de la auténtica fe cristiana
estas dudosas acumulaciones. Mientras que la tradición popular a menudo contiene
ciertos elementos básicos verdaderos, están generalmente tan distorsionados que se
hacen inaceptables. De esta manera, mientras la generalidad de los relatos pueden
ser fundamentalmente verdaderos, los detalles son erróneos sin lugar a dudas. De la
verdad como de la belleza puede decirse que nunca están mejor adornados que
cuando carecen de adornos.
A través de la densa niebla de los relatos fantásticos que oscurecen el verdadero
fundamento de la fe cristiana, es apenas débilmente visible para los pocos que
disciernen la elevada y noble doctrina comunicada al mundo por un alma grande y
noble dotada de la más bella y profunda estructura moral y religiosa.
286
José y maría, dos almas devotas, consagradas por vida al servicio de Dios y soñando
con la venida del Mesías que salvará a Israel, obedecieron los mandatos del Sumo
Sacerdote Esenio, en el sentido de preparar un cuerpo para la llegada de una gran
alma a este plano terreno. De esta manera, Jesús nació de una inmaculada
concepción. Por inmaculada debemos entender limpia y pura más bien que
sobrenatural.
Jesús fue instruido y educado por los Esenios y posteriormente fue iniciado en los
más elevados y profundos de sus Misterios. Al igual que todos los grandes Iniciados
debió viajar hacia Oriente y los años silenciosos de su vida sin duda que estuvieron
dedicados a familiarizarse con esa enseñanza secreta que posteriormente comunicó
al mundo. Habiendo consumado las prácticas ascéticas de su Orden, obtuvo el
bautizo. De esta manera, Jesús se reunió con su propia fuente espiritual. Luego,
prosiguió su misión en el nombre del UNO, que ha sido crucificado desde antes que
los mundos fueran y, reuniendo a su alrededor discípulos y apóstoles, les instruyó en
la doctrina secreta que había sido perdida, en parte a lo menos, en el pueblo de Israel.
Su destino es desconocido pero, con toda probabilidad, sufrió aquella persecución
que es inevitable para quienes buscan construir los sistemas éticos, filosóficos o
religiosos de su época.
A las multitudes Jesús les habló en parábolas; a sus discípulos también les habló en
parábolas, aunque de una naturaleza más exaltada y filosófica. Voltaire dijo que
Platón debía ser canonizado por la Iglesia cristiana, porque siendo el primer expositor
del misterio del CHRISTOS, contribuyó en mayor grado al establecimiento de las
doctrinas fundamentales de la nueva fe. Jesús reveló a sus discípulos que el mundo
inferior se encuentra bajo el control de un gran ser espiritual que lo conformó de
acuerdo con la Voluntad del Padre Eterno. La mente de este gran Ángel es tanto la
Mente del Mundo como también el Mundo de la Mente. A fin de que los hombres no
murieran en una esfera de exclusiva mundanidad inferior, el Padre Eterno envió a lo
creado al más antiguo y más exaltado de Sus Poderes: la Mente Divina. Esta Mente
Divina se ofreció a sí misma en un viviente sacrificio, quedando dispersada y
crucificada en el mundo. Habiendo dado Su Espíritu y Su Cuerpo en una santa y
sagrada cena a las doce modalidades de las creaturas racionales, esta Mente Divina
287
llegó a formar parte de cada cosa viviente. El hombre, en consecuencia, quedó
capacitado para emplear este Poder como un puente a través del cual poder pasar y
alcanzar la inmortalidad. Quien levante su alma hasta armonizarla con esta Mente
Divina y la sirve en corrección y virtud, libera a esta Mente Divina, la que vuelve otra
vez en gloria a Su propia Fuente Divina. Porque Él ha transmitido este conocimiento
a los Electos, los discípulos dicen entre ellos: “¡He aquí, Él es, es Él mismo esta Mente
personificada!”.
EL MARTINISMO
A continuación publico parte de una charla realizada por Irene
Segurèt referida al Martinismo.
Esta charla se dio en el año 1960, momento en el cual la Orden Martinista con sede
en Francia, cambiaba su Gran Maestro, debido al paso a dimensiones superiores de
el Dr. Philippe Encausse, asumiendo el señor Emilio de Lorenzo.
…En su esencia, el Martinismo es Occidental, por lo tanto Cristiano, y su meta es
permitirnos, por el canal del Iluminismo místico que el propio Saint-Martin llamaba “la
vía interna”, reintegrarnos algún día a nuestra verdadera patria, pues NO SOMOS DE
ESTE MUNDO.
Para que se entienda bien lo que es un Martinista, debo poner ante todo en evidencia
que Papus decía en 1900 para la introducción para una adición del libro de SaintMartin, “Cuadro Natural de las relaciones que existen entre Dios, el Hombre y el
Universo.”
“Cada uno de los miembros de esta Orden Caballeresca del
Ideal que constituye la Orden Martinista, cada uno de los “Soldados de Cristo” que
forman nuestros grupos y organizaciones, trabajan en la mejor forma posible en vista
a la evolución de sus hermanos y a la evolución de los profanos. El deseo de
288
perfeccionamiento mediante la prueba y el sacrificio; el sacrificio y el celo aportados
a estudios frecuentemente áridos; el estudio constante de sí mismo para evitar juzgar
a los otros severamente cuando se es tan tolerante para su propias faltas, genera
poco a poco en el «Hombre de Deseo» las facultades que harán de él un «Hombre
Nuevo».
“El Martinismo se esparce, en general, por la acción individual, por la asistencia moral
a un hermano desesperado en esta época de lucha salvaje y despiadada en pos de
los goces materiales…
“Soldados del Ideario Cristiano en una época de escepticismo y materialismo, casi
todos egresados de centros de instrucción contemporáneos, sin ninguna creencia,
nos hemos elevado del positivismo hasta el Iluminismo, dejando a la razón y al libre
examen el gran lugar que legítimamente les corresponde.
“Y si nos apartamos de las supersticiones y errores difundidos en los distintos cleros,
entendemos que desconfiamos tanto del clericalismo de Loyola como del
de Voltaire y no queremos escapar de los límites de una Fe ciega para caer en la
esclavitud de na negación y un ateísmo igualmente ciegos.
“Soldados rasos de una gran causa, pobres labriegos del «Gran Granjero», aspiramos
a establecer el Reino de Nuestro Señor allí donde reina el «Príncipe de este Mundo»,
el Dios de plata y egoísmo que guía a la mayoría de los seres terrenales.
“Y, en esta acción, sabemos que no podemos nada por nosotros mismos, abrumados
por nuestras faltas e ignorancia, sin la asistencia de arriba.
“Efectivamente, es cuando el hombre se dio cuenta que las llaves de la ciencia actual
en las simples «llaves de plata» de que habla Louis Claude de Saint-Martin, y que las
«llaves de oro» están en nosotros y no en los libros, es cuando el hombre tiene la
entera conciencia de su inferioridad, que se levanta el velo de Isis y que el Iluminismo
viene a recompensar al coraje en las pruebas, la humildad real y la confianza
insobornable e la asistencia del reparador.
“Entonces, la ciencia terrenal se desvanece bruscamente en la vitalidad de la ciencia
integral inmediatamente percibida; entonces se aleja de nosotros este mundo de
injurias, de luchas y de calumnias cuando se alcanza el plano donde el perdón y la
piedad dar fe de la Paz del Corazón.
“Y allí es donde deba de buscarse la explicación de esta tranquilidad del alma con
que Saint-Martin, preso dos veces en los momentos más álgidos de la revolución, se
ocupaba únicamente de discutir sobre la importancia de la acción de la Virgen
Celestial en la generación del Cristo vivo en nosotros.
“El Filósofo Desconocido se preocupaba tan poco de su vida como de la de una
gallina, pues vivía enteramente en la otra vida. Era un partícipe de los dos planos, un
«nacido dos veces», un «Dwidja» (DVIJA sansc.: nacido dos veces o regenerado, una
vez naturalmente y la otra vez espiritualmente, dedicando la vida a Dios dentro de una
Orden religiosa. Dicc. Esot.)”
289
Agregaba Papus: “Se comprende que estas discusiones en semejantes momentos
asombren a los críticos, como tales facultades los desorientan y desconciertan”
Pero el motivo de tal serenidad de espíritu puede ser interesante de conocer: proceda
del carácter propio de la Iniciación Martinista.
Y así la concebía Saint-Martin:
“La única iniciación que predico y que busco con todo el ardor de mi alma es aquella
que nos permite entrar en el Corazón de Dios y hacer entrar en nosotros el Corazón
de Dios para enlazarlos indisolublemente. No hay otro misterio para alcanzar esta
santa iniciación que hundirnos más y más en las profundidades de nuestro ser y no
abandonarnos hasta tanto hayamos logrado extraer de él su raíz viva y vivificante,
porque entonces todos los frutos que según nuestra especie, debemos llevar, se
producirán naturalmente en nosotros y fuera de nosotros, como vemos que sucede
en nuestros árboles terrenales porque ellos adhieren a su raíz particular y chupan
incesantemente su savia.”
Agregaré después de esta definición de iniciación, que si bien el Martinismo es
cristiano, no es clerical, y el propio Saint-Martin no era clemente para el clero de su
tiempo. Lucha contra el materialismo porque considera a sus desesperantes doctrinas
como la manifestación visible del mal. No tiene por objeto crear Maestros penetrados
por sus conocimientos u orgullosos de su saber sino que estudiantes humildes que
siembren y se acojan luego al silencio después de haber cumplido con su tarea. Su
acción es doble: actúa simultáneamente sobre sí mismo y sobre el próximo.
El Martinismo no se detiene ante historias de sectas o de política… Esto es asunto
particular de cada cual, que no lo atañe. Sin embargo, reivindica para sí y para
aquellos que son sus miembros, el sacrificio, el trabajo y la prueba que son de todos
los partidos y de todas las iglesias.
El Martinismo confiere a aquellos que vienen a él una Iniciación Crística en su forma,
que permite al que la recibe convenientemente y, entiendo con esta palabra en
buenas condiciones de receptividad espiritual, hallar en él la vía interior que lo
conducirá a los lugares de donde inicialmente proviene.
El Martinismo repudia la operación de Magia. Louis Claude de Saint-Martin estimaba
que pueden ser peligrosas para el equilibrio mental y conducir a rutinas lamentables
en materia religiosa.
En efecto, es necesario ser mentalmente recio para participar en operaciones de
magia que comuniquen con fuerzas ocultas que se conocen mal, aun cuando se cree
conocerlas bien y poder dominarlas. Se corren riesgos perfectamente inútiles al
entregarse a ellas. Se corren peligros seguros que más vale evitar puesto que no
conduce al objetivo, pues como decía Saint-Martin: “Todo sucede en una región en
que le bien y el mal están íntimamente ligados”.
Si la vía interior preconizada por Saint-Martin lleva a aquel que la sigue a “penetrar
en el corazón de Dios y hacer que el Corazón de Dios penetre en él”, por tomar una
fórmula del Filósofo Desconocido ya citada, es preciso admitir que ello se lograría sólo
por el AMOR y en el AMOR y que el acto ideal para caminar por esta vía es la
290
ORACIÓN. Por eso en todos los grupos Martinistas se hace “Oración” al principio y al
final de cada reunión.
Su resultado es altamente beneficioso, pues la oración no es la repetición monótona
de una fórmula sino la creación de un estado ánimo que s una suerte de puente entre
Dios y nosotros.
Por lo demás, por la oración se toma de verdad el sentido de lo Divino. Orar es para
el alma lo que el alimento para el cuerpo y así como se atrofia el cuerpo al no
alimentarlo, se debilita el alma al no orar.
Pero conviene orar bien.
Y éste es un consejo del Maestro Philippe, de Lyon, al
respecto… “Basta solicitar desde el fondo del corazón, sin fórmulas sabias, pues
aunque se buscase en todas las partes de los millones de mundos y soles sembrados
por la mano de Dios, nunca se hallará algo mejor que la Oración Dominical y si no os
atrevéis a dirigiros a este Padre tan bueno, rogad a la Virgen y ella presentará vuestra
solicitud a su Hijo, quien la aceptará.
“Sin embargo, para que vuestra voz suba hacia el cielo, es preciso ser pequeñito; el
cielo sólo escucha a los débiles.”
Hecha así, la oración da a la persona humana su completo desarrollo, en sentido
Divino penetra en nosotros y asegura a todas nuestras actividades un desarrollo
completo.
Si bien el Martinista ora, es también un modesto estudiante que hace que sus
hermanos aprovechen los conocimientos que ha adquirido, pues la vía escogida no
es una vía pasiva o contemplativa es, por el contrario, activa y operativa en el sentido
etimológico y verdadero de la palabra.
Y éste es, a título de ejemplo, el plan de trabajo de uno de los grupos Martinistas del
Colegio de París, para el año en curso. Se propone tratar sucesivamente los
siguientes temas:
1)
La vía cardíaca, comparación con las diferentes vías de acceso al
conocimiento.
2)
El mundo de los Espíritus.
3)
La Oración.
291
4)
Las pruebas y las tentaciones.
5)
La Vida – la Muerte.
Este mismo grupo prevé una ayuda material y espiritual a personas enfermas o
afligidas. Y a ello hay que agregar la práctica activa del amor al prójimo que es un
deber para el Martinista, pues sabe que si lo amase como a sí mismo nada le sería
ocultado.
Si cumple bien su programa, cada uno de los miembros de este grupo habrá hecho
obra útil para sí y para los otros hombres, sus hermanos.
En efecto, cada uno de los temas que he citado habrá sido objeto de una discusión
colectiva en la cual todos los miembros podrán participar. Saldrá de allí una mayor
cohesión intelectual del grupo, una amistad fraterna mayor aún entre todos sus
miembros, y también una eficiencia acrecentada en el trabajo colectivo e individual.
La meta perseguida por el Martinismo es la Iluminación. ¿De qué se trata?
“Un Iluminado – dice Papus- no es un médium; conserva el control íntegro y cociente
de todas sus facultades cerebrales y puede seguir o no los consejos de lo invisible.
Es libre y permanece enteramente libre.”
Conducen a la Iluminación dos vías, magistralmente descritas por PAPUS.
La primera, y también la más escasa, es aquella en que el Invisible actúa directamente
sobre el Ser elegido. Previo coque que establece una relación entre los dos planos,
la comunicación se hace sencillamente. Es el caso de Juana de Arco, de Swedenborg,
de Jacob Boehme; continúa siempre bajo la dirección de lo Invisible, sin que el sujeto
pierda el control de sus facultades.
La segunda, más común y de acceso más fácil, puede seguirse metódicamente, ya
sea solo o ya sea bajo la dirección de Maestros Espirituales.
Dije fácil de acceso, pues está colmada de pruebas, humillaciones y sacrificios que
desazonan a menudo a los más entusiastas. Conocemos la historia de Gitchel y sus
compañeros. Eran veinte a la partida, muy decididos a llegar a la meta. Vinieron las
pruebas: pruebas de dinero, de salud, de esperanza. Diecinueve abandonaron,
Gitchel quedó solo, se empecinó y al fin llegó a la meta. Las escuelas iniciáticas
conducen en esta vía a veces con un régimen alimenticio conveniente y un
entrenamiento mental. El peligro está en el egoísmo y el orgullo; podemos creernos
292
más puros que los demás y no querer entonces mancillar nuestra pureza;
abandonamos el plano de la caridad y del amor y… hemos perdido la batalla.
Si ganamos este primer combate será siempre con el auxilio de su Potencia Invisible
del Plano Divino, de un enviado cuyo nombre poco importa, pues resulta evidente que
solos no logramos nada…
Entonces la humildad que tenemos en nosotros se afirma y conduce por medio de la
oración ardiente a los brazos de Aquel que lo es todo, cuando nosotros nada somos.
Ya no juzgamos a nuestro próximo; ya no decimos nada de él; sólo pensamos bien
de él y finalmente lo amamos como a nosotros mismos. Correlativamente, se
desarrollan la audición (por el corazón), la visión directa (por la glándula pineal), el
tacto a distancia (por el plexo solar).
Aquel que alcanza este nivel no teme perder su pureza entre los impuros; al contrario,
al compartir lo que recibe con aquellos que nada tienen, se afirman en sus
aspiraciones y facultades.
Ya nada tiene que temer, salvo el Cristo cuyo soldado es.
Podemos recorres toda la ruta por una hora, como Swedenborg, o esperar por
diecinueve años como Willermoz y tantos otros. Podemos esperar más tiempo aún.
Todo depende de lo que nos acompañan en lo Invisible y que nos abran, ellos, la
puerta cuando sea preciso y también de la tensión de nuestro cuerpo Espiritual.
Concluiremos como PAPUS: “Nada más fácil y nada más difícil que recorrer esta vía”.
Está abierta a toda buena voluntad y ningún ser humano es digno de ella. La puerta
es tan baja que sólo los niños muy pequeños pueden entrar. Y generalmente; los que
se presentan con hombres grandes y orgullosos, que estiman indigno achicarse. Por
lo tanto la entrada les queda largo tiempo invisible. Agregaré: la Orden Martinista nos
prepara justamente para verla y esta es su utilidad.
El Martinismo no es sólo una doctrina, es también un modo de vivir. Parte de la
comprobación hecha por el propio Saint-Martin de que es “un muy aflictivo
espectáculo ver al hombre atormentado a la vez por el deseo de conocer, no
discerniendo las razones de nada y sin embrago con la audacia de querer dárselas a
todo.”
El problema esencial es el propi hombre, y del estudio de este hecho debe surgir una
solución válida sobre su origen y su destino porque preciso es explicarse las cosas
por el hombre y no el hombre por las cosas.
Saint-Martin añadía: “Aquel que posee la ciencia de sí mismo sabrá llegar a la ciencia
del mundo de los otros seres, pero el conocimiento de sí conviene buscarlo sólo en sí
mismo. Sólo del conocimiento de lo que es, puede el hombre servirse con fruto para
el conocimiento de las leyes de la Naturaleza y de los otros seres.”
Saint-Martin recomienda, de partida, la experiencia más segura: la de sí mismo y la
de la conciencia de su estado. Su filosofía explica los hechos por sus principios: “Mi
293
obra – escribía – tiene su base y su curso en lo Divino; espero que no dejará de tener
un fin en este mismo Divino.”
E, invitado al hombre a proceder a su propio examen, le recuerda el adagio de Delfos:
“Conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses”. Del cual, por lo demás,
se pide un comentario a toda persona que desee ser Martinista, antes de ser recibida
en la Orden.
Mediante el trabajo personal que nos pide Saint-Martin, el hombre descubre
primeramente un Principio Superior y luego encuentra sus orígenes. Descubre sus
debilidades, sus faltas y su caída. Luego, midiendo la distancia que separa estas dos
condiciones, parte de su condición actual para encontrar la felicidad original y obtener
su reintegración.
Este es el viaje magnífico al cual nos invita Saint-Martin. Está al alcance de todas las
buenas voluntades.
Para Louis Claude de Saint-Martin el camino que lleva a la reintegración es el del
Iluminismo por la vía cardíaca o mística.
PAPUS, cuyos conocimientos en el campo de lo oculto son prodigiosos, cuya
erudición sólo se igualaba con la abnegación y el amor que profesaba a los otros
hombres, sus hermanos, y que fue, bueno es repetirlo, durante treinta años el Gran
Maestro jamás olvidado de una Orden Martinista en pleno desarrollo, nunca oculto en
sus palabras y en sus escritos la preferencia que da a esta vía para liberar al hombre
de su actual servidumbre y devolverle su dignidad primitiva.
Es también la vía que, fiel a sus enseñanzas, siguen en nuestros días los Martinistas
y a la que invitan todos los “Hombres de Deseo” a seguir con ellos.
El Martinismo tiene su expresión en la Revista “L’Initiation”, fundada por PAPUS en
1888; recomendamos su lectura en razón de su gran interés y de la calidad de los
temas que en ella se tratan.
Agregaré para terminar, que gracias al hijo de PAPUS, nuestro muy querido hermano
el Dr. Philippe ENCAUSSE, Gran Maestro de la Orden Martinista, que ha encendido
nuevamente la tea, el Martinismo está llamado a obtener nuevos y muy positivos
éxitos, no sólo porque se apoya en la tradición, sino también, y ante todo, porque
lucha por el Amor, el Bien y la Verdad y que nada, finalmente, puede prevalecer contra
ellos ya que son los únicos y auténticos jalones de la vía de la reintegración…
Creedme, queridos amigos, todos juntos tenemos una ruta magnífica ante nosotros
y, en esta vía o en otra, caminaremos juntos. Dos versos de Marie de France, escritos
en el francés cantante del siglo XIII y con otros fines, lo dicen admirablemente:
“Y así es de nosotros,
Ni vos sin mí, ni yo sin vos…”
294
LA PALABRA PERDIDA
Este que publico corresponde íntegro al capitulo XXXI del libro "El
simbolismo francmasónico" de
Albert G. Mackey (1807-1881), quien fuera estadounidense, doctor en medicina, y
especialmente un respetado y reconocido autor de libros y artículos sobre la
Masonería.
El último símbolo, cuya existencia depende de un mito y al cual vamos a
dedicar nuestra atención, es el de la Palabra Perdida, y su busca. Este símbolo es el
más a propósito para terminar nuestras investigaciones, ya que
abarca dentro de su esfera a todos los demás, siendo en sí la esencia misma de
la ciencia del simbolismo masónico.
Para apreciar debidamente los demás símbolos es
necesario conocer el origen de la Orden, porque ellos deben su creación a su
relación con instituciones semejantes y anteriores a la Francmasonería; pero el
simbolismo de la Palabra Perdida tiene relación exclusiva con el designio y objetos
de la institución.
Definamos primeramente el símbolo, que después estudiaremos su
interpretación.
La historia mítica de la Francmasonería refiere que hubo un tiempo en que
existió una Palabra de valor inestimable que era venerada profundamente. Pocos la
conocían y, con el tiempo acabó por perderse, siendo substituida por otra; pero,
como la filosofía masónica enseña que no hay muerte sin resurrección, ni
decaimiento sin restablecimiento posterior, síguese de este principio que la
pérdida de la Palabra implica su recuperación.
En esto consiste el mito de la Palabra Perdida y de su
búsqueda. No tiene importancia el saber cuál era la Palabra, ni cómo se perdió,
ni conocer la que la substituyó, ni cuando se recuperó, porque todos estos hechos
tienen un valor secundario que, si bien son necesarios para conocer la historia
legendaria, no son imprescindibles para poder
comprender su simbolismo. El único detalle del mito en
295
que debemos fijarnos en el curso de su interpretación es la
idea abstracta de la existencia de una palabra perdida y su recuperación posterior.
Tal es el objetivo a que hemos de dirigir los pasos durante nuestra
investigación.
Pero, refiriéndose en este caso el simbolismo únicamente al gran objeto de la
Francmasonería, parece lógico dedicarse primeramente al estudio de la naturaleza
de este objeto.
¿Cuál es, pues, el objeto de la Francmasonería? La mayoría de sus
discípulos llegan con excesiva precipita- ción a la conclusión de que es la caridad,
en su sentido elevado, porque tienen en cuenta tan sólo los resultados
prácticos, las nobles caridades que dispensa, las lágrimas
de viudas que enjuga, los lamentos de huérfanos que acalla, las necesidades
múltiples de desamparados que cubre.
Otros, recordando las placenteras reuniones de los banquetes, el trato franco
que en ellos se alienta y las solemnes obligaciones de confianza mutua que se
inculcan de continuo, creen que la Francmasonería tiene por objeto único el fomento
de los sentimientos sociales y la fortificación de los lazos de amistad.
Aunque en las conferencias modernas se nos dice que el Amor Fraternal y la
Caridad son "las dos principales doctrinas de la profesión francmasónica", también
aprendemos en ellas que la verdad no es menos
importante; la verdad en sentido estrictamente filosófico,
en cuanto se opone a los errores y falsedades intelectuales y religiosos.
Pero ya hemos demostrado que la Francmasonería primitiva de los antiguos
se fundó con objeto de conservar
la verdad originalmente comunicada a los patriarcas en
toda su integridad, y hemos visto también que la
Francmasonería espúrea, o sea, los Misterios, nacieron de
la necesidad sentida por los sabios, filósofos y sacerdotes de volver a encontrar
la verdad perdida. También hemos expuesto que esta misma verdad continuó
siendo el objeto de la Francmasonería del templo, constituida al verificarse
la unión del sistema primitivo o puro con el espúreo. Y, por último, hemos
tratado de demostrar que esta verdad se relacionaba inextricablemente con la
naturaleza de Dios y del alma humana.
Nosotros creemos que el objeto y el designio de la Francmasonería
especulativa es la búsqueda de esta ver- dad. Desde que empieza sus estudios
masónicos se en- camina al aspirante, por medio de símbolos significativos y
enseñanzas expresivas a la adquisición de esta verdad divina; cuya lección se
expone ampliamente en las leyendas y mitos del grado de Maestro.
Dios y el alma-la unidad del primero y la inmortalidad de la segunda-son las
dos grandes verdades, cuya búsqueda constituye la ocupación constante de todo
296
francmasón, de tal modo que, cuando se encuentran, se convierten en la piedra
angular, o piedra fundamental del templo espiritual-"la casa no edificada con las
manos”-que él está erigiendo.
Esta idea de la búsqueda de la verdad es tan importante en la ciencia
francmasónica, que no encontramos respuesta mejor a la pregunta: "¿Qué es la
Francmasonería?" que decir que es una ciencia que tiene por objeto buscar la
verdad divina.
Pero la Francmasonería es, sobre todo, un sistema de simbolismo, y todas
sus enseñanzas se expresan por símbolos. Por lo tanto, no podemos creer que
careciera de simbolismo una idea tan importante como ésta la cual
constituye, como hemos dicho ya, el objeto fundamental de la institución, de
modo que puede adoptarse para definir su ciencia.
Por lo tanto, la Palabra es para nosotros el símbolo de la verdad divina; y
todas sus modificaciones su pérdida, substitución y recuperación, no son sino partes
componentes del símbolo mítico, que representa la búsqueda de la verdad.
¿Cómo, pues, se ha conservado este simbolismo? ¿De qué manera ha de
interpretarse la historia de esta Palabra para que todos sus accidentes de tiempo,
lugar y circunstancia, tengan relación patente con la idea sustantiva que se ha
tratado de simbolizar?
Las respuestas a estas preguntas abarcan quizás la parte más intrincada,
ingeniosa e interesante de la ciencia masónica del simbolismo, el cual se puede
interpretar en sentido general o particular.
En sentido general abarca toda la historia de la Francmasonería, desde su
nacimiento hasta su consumación. La búsqueda de la verdad es el epítome de la
evolución intelectual y religiosa de la Orden, que comenzó cuando las multitudes se
sumergieron en las profundas
tinieblas morales donde parecía haberse extinguido el fuego de la verdad, a
consecuencia de la dispersión de Babel.
Entonces, se perdió el nombre de Dios; dejóse de
comprender su verdadera naturaleza, olvidáronse las
divinas lecciones de nuestro padre Noé, corrompiéronse las antiguas
tradiciones y se pervirtieron los antiguos símbolos. La carroña del sabeísmo había
enterrado a la Verdad, y los cultos idolátricos del sol y de las estrellas habían
substituido al antiquísimo del verdadero Dios.
Tinieblas morales esparciéronse sobre el haz de la
tierra, cual nube impenetrable y densa, que obstruía los
rayos del sol espiritual y cubría al pueblo con el tétrico paño mortuorio de la
297
noche intelectual. Pero esta noche no
podía ser eterna. Apuntaba otra brillante aurora, y, en
medio de tanta obscuridad, quedaban aún unos pocos sabios cuyo sentimiento
religioso les incitaba a buscar la verdad con avidez. Hasta en aquellos tiempos de
tinieblas intelectuales y religiosas existieron obreros que buscaban la palabra
perdida y que, aunque no pudieron lograr lo que se proponían, se aproximaron tanto
a ello, que el resultado de su búsqueda podía simbolizarse de una manera
relativamente satisfactoria por la Palabra Substituida.
La multitud idólatra perdió la Palabra, asesinó al Constructor y suspendió las
obras del templo espiritual. De modo que, al perder de vista la existencia divina, fue
desvaneciéndose cada vez más su conocimiento de Dios y de la religión pura que
les enseñara Noé, terminando por caer en un grosero materialismo y en la idolatría.
Así es como se perdió la verdad -la Palabra, -según se dice, o empleando las
palabras de Hutchinson modificadas en relación con el tiempo, "podría decirse que,
en esta situación, se perdió la guía del cielo, y fue muerto el Maestro-jefe de las
obras de la rectitud. Las naciones se entregaron a la más grosera idolatría; y el
servicio al verdadero Dios se borró de la memoria de los que cedieron al dominio del
pecado".
El anhelo que sentían los filósofos y sacerdotes de los misterios antiguos o
Francmasonería espúrea por descubrir
la verdad, les indujo a buscar la Palabra Substituida. Fueron sus obreros
quienes vieron el golpe fatal, quienes conocieron que la Palabra no se había
perdido, quienes se lanzaron en su busca.
Y ellos fueron también los que, al no poder rescatarla
de la tumba del olvido en que había caído, con todos los
esfuerzos de su sabiduría incompleta, se volvieron hacia las vagas y difusas
tradiciones conservadas desde tiempos primitivos, y, con su ayuda, buscaron un
substituto a la verdad en sus religiones filosóficas.
Schmidt opina que los Misterios del mundo pagano, no son sino restos de la
antigua religión pelásgica, y dice que "las asociaciones de personas creadas con
objeto de celebrarlas debieron haberse formado cuando la influencia abrumadora de
la religión helénica empezó a imponerse en Grecia, y cuando las personas que
sentían reverencia por el culto practicado en tiempos anteriores se reunieron con
objeto de conservar en lo posible la religión de sus antepasados".
De modo que, si aplicamos nuestra interpretación en
sentido general y admitimos que la Palabra es el símbolo de la Verdad divina la
narración de su pérdida y su
búsqueda se convierte en símbolo mítico de la decadencia y pérdida de la
verdadera religión de las naciones antiguas,
y de los esfuerzos hechos por los filósofos y sacerdotes para encontrarla y
retenerla en sus Misterios e iniciaciones secretas, a los que hemos designado hasta
ahora con el nombre de Francmasonería espúrea de la antigüedad.
Pero hemos dicho, también, que además de la interpretación general, existe
la particular, duplicidad simbólica, que no es corriente en Francmasonería.
298
En páginas anteriores hemos puesto un ejemplo de esta interpretación en
el simbolismo del templo de Salomón, donde, en sentido general,
el templo simboliza el edificio espiritual formado por la agregación de todos los
individuos de la Orden, del cual es cada francmasón a modo de una piedra;
y, en sentido individual, se considera que el mismo templo ha de verse como templo
espiritual que debe levantar en su corazón todo francmasón.
Ahora bien, la Palabra, en sentido individual, con el mito de su pérdida,
substitución y recuperación, viene a ser el símbolo de la evolución personal del
candidato, desde la primera iniciación hasta la última, donde llega a conocer todos
los secretos de los Misterios.
El aspirante empieza a buscar la verdad como aprendiz, envuelto en tinieblas,
que busca la luz, la luz de la sabiduría, la luz de la verdad, la luz simbolizada por la
Palabra. Para realizar esta importante tarea, que comienza a tientas, vacilante,
dudoso y débil, se prepara purificando el corazón, y recibe la primera palabra
substituta de la verdadera, que, como el pilar que los israelitas tenían ante sí en el
desierto, ha de guiarle camino adelante en su jornada.
Se le ordena que coja todas las virtudes que ensanchan el corazón y
dignifican el alma como báculo y zurrón de viaje, por medio de grandiosos símbolos
y tipos, que asocian el primer grado con la juventud, se le inculcan las virtudes de
saber guardar el secreto, la obediencia, la
humildad, la confianza en Dios, la pureza de conciencia y la economía de tiempo.
En el grado de Compañero emprende otra ruta, porque ya ha pasado la
juventud y ha llegado a la edad madura. Nuevos deberes y obligaciones recaen
sobre el individuo. Esta etapa simboliza la parte de trabajo y pensamiento de la vida.
En ella ha de cultivarse la ciencia, adquirirse la sabiduría y buscarse la palabra
perdida -la Verdad divina,- sin lograr por eso encontrarla todavía.
Luego llega la etapa de Maestro, con todo el simbolismo de la vejez: pruebas,
sufrimientos, muerte. Y en ella también avanza el aspirante
siempre adelante, clamando "por luz, más luz". La búsqueda está a punto de
terminar; pero ha de aprenderse la humillante lección para la naturaleza
humana de que, en esta vida triste y obscura, terrestre y carnal, -no vive la verdad
pura; y ha de contentarse el hombre con una substituta, esperando el momento en
que pueda entrar en el segundo templo de la vida eterna en donde la Palabra, la
Verdad Divina, nos enseñará que siempre hemos de aprender de Dios y del alma
humana, emanación suya.
Así es como el Maestro Masón, una vez recibida la palabra que substituye a
la perdida, aguarda pacientemente el momento de encontrar ésta y de alcanzar la
sabiduría.
Pero por más que nos afanemos, jamás puede encontrarse enteramente la
palabra simbólica -el conocimiento de la Verdad divina- en esta vida, o en la Cámara
del Maestro Masón, su símbolo. La naturaleza mortal, la oculta de la vista de los
ojos mortales anublando el intelecto humano. El hombre es capaz de recibir y
apreciar la revelación más allá de la tumba, cuando se liberta de la pesada carga de
su vida terrenal.
De ahí que, cuando hablamos de la recuperación de la Palabra, en un grado
superior y suplementario a la Antigua Masonería, queramos dar a entender que esta
299
parte sublime del sistema masónico simboliza el estado post mortem. Porque la
Verdad divina, a cuya busca dedicamos toda la vida, si no en vano, por lo menos sin
éxito, así como su clave mística, únicamente puede encontrarse en el profundo
abismo de la tumba, bajo los cimientos del edificio, cuando se derruya y venga abajo
este templo de vida.
Ahora ya sabemos en qué consiste el trabajo masónico, que en sí no es más
que otra forma del mismo símbolo.
El trabajo del francmasón consiste únicamente en buscar la Palabra -hallar la
Verdad divina, -siendo esta Palabra el premio concedido a sus esfuerzos.
Los monjes de la antigüedad decían que el trabajo es una oración -laborare
est orare. Por eso, el culto de nuestras
logias estriba en trabajar por la Palabra o por la Verdad, con la vista fija siempre
hacia adelante y sin mirar jamás hacia atrás, esperando la consumación y la
recompensa de nuestro trabajo en el conocimiento prometido a todo el que no se
rezaga.
Goethe, que fue al par que poeta, francmasón, conocía
a fondo todo este simbolismo de la vida del Maestro Masón cuando escribió la
siguiente hermosa poesía:
“La conducta del masón, modelo es de existencia, cuya porfía dura lo que la
vida de los hombres.
El futuro guarda en su preñado seno alegrías y tristezas; pero nosotros
avanzamos por él sin que nada nos acobarde.
Ante nuestros ojos se abre el velado y sombrío portal en donde acaban los
mortales.
Sobre nuestras cabezas duermen estrellas silenciosas; bajo nuestros
pies calladas tumbas.
Y, mientras contemplamos ansiosos este presagio de terror, acércanse el
fantasma y el error a llenar de turbadoras dudas y temores a los más valientes.
Pero oíd el clamor de la opinión, de los sabios, de los mundos y de los siglos:
"Elegid bien, que la elección es breve, pero infinita. ¡Oh, valientes!, en el silencio de
la eternidad unos ojos os contemplan. Aquí todo es llenedumbre de recompensas;
trabajad con empeño y arrojo y no perdáis la esperanza."
Al terminar esta obra, tan inadecuada a la importancia de los temas tratados
en ella, puede hacerse, por lo menos una deducción de todo cuanto llevamos dicho.
Historiando la evolución de la Francmasonería y
detallando su sistema simbólico, adviértese que está tan íntimamente
relacionado con la historia de la filosofía, la religión y el arte, en todas las épocas del
mundo, que tenemos la convicción de que ningún francmasón puede llegar a
comprender su naturaleza o apreciar su carácter científico, a menos que se dedique
asidua y esforzadamente al estudio de su sistema.
La habilidad de repetir sin equivocarse las lecturas ordinarias, cumplir con
todos los requisitos ceremoniosos del ritual y dar con precisión los signos del
retejador, no es más que el rudimento de la ciencia masónica.
Pero la Francmasonería tiene que ver con series de doctrinas mucho más
elevadas, cuya exposición hemos tratado de hacer en esta obra, aunque de un
modo imperfecto. Ellas son las que constituyen la ciencia y la filosofía de la
300
Francmasonería, ellas las que únicamente
premiarán con creces los esfuerzos de quienes se dediquen a estudiarlas.
La Francmasonería ha dejado de ser una institución meramente social, para
adoptar su posición original y evidente de ciencia especulativa. Mientras se
conserva aún el ritual, como joyel donde se guarda la preciada perla; mientras se
ejerce en ella la caridad, como resultado necesario, pero incidental de sus doctrinas
morales; mientras se cultivan todavía sus tendencias sociales cual cemento que une
la bella simetría y fortaleza de la fábrica toda, el alma masónica anda por todas
partes buscando y pidiendo algo que nos alimente como el maná del desierto,
con pan intelectual, en nuestro viaje de peregrinación por la tierra.
El mundo masónico clama universalmente por la luz; de ahora en adelante,
nuestras logias han de convertirse en escuelas; nuestro trabajo ha de ser el estudio;
nuestro salario, la cultura; los tipos, símbolos, mitos y alegorías de
la institución han de empezar a investigarse en relación con su significado
último; en nuestra historia han de buscar los celosos investigadores su conexión con
la antigüedad. Los francmasones comprenden ahora en toda su amplitud la
definición tantas veces citada de que: "La Masonería es una ciencia de moral,
velada en alegorías y esclarecida por medio de símbolos. "
Por lo tanto, aprender Francmasonería es conocer nuestro trabajo y realizarlo
bien. ¿Cuál será el buen obrero que se atreva a no realizar esta labor?
Albert G. Mackey
KARMA, DESTINO y SUERTE
Publicamos un breve escrito desarrollado al amparo de las enseñanzas del Grupo
Martinista Henri Delaage, en Santiago de Chile.
La autora de este escrito signa como Hermana Iésod, y fue presentado en algunas
de las actividades de trabajo del citado grupo.
Karma es otra manera de denominar a la ley de causa y efecto. Todo efecto
tiene su causa y toda causa tiene su efecto. No existe la llamada buena o mala suerte
ni la casualidad. Todo obedece a una causalidad. El Universo esté regido por fuerzas
poderosas que llamamos leyes universales. Estas leyes emanan de la Sabiduría
Cósmica y han sido creadas en una armonía perfecta para un orden perfecto. Lo
imperfecto que apreciamos en nuestro mundo es obra del hombre, no de Dios. Lo
perfecto no puede crear imperfecciones.
El hombre sufre porque él mismo ha atraído el sufrimiento con sus acciones
egoístas, ha transgredido las leyes divinas, envía pensamientos ruines, sus
sentimientos son bajos. Todo esto acumulado en su alma va conformando su destino,
su karma.
301
Cuando se emiten pensamientos de maldad, o negativos, se está, por ley de
afinidad, atrayendo pensamientos de la misma naturaleza que agudizan aun más esa
pasión que se está experimentando. Si no se está alerta, llevará a cometer errores y
actos de maldad que producirán sufrimiento en otros. La ley de causa y efecto nos
devolverá, en algún instante de esta vida presente o futura, los mismos sufrimientos
que hayamos causado.
Por esta misma ley, todo lo positivo que hagamos, todo acto de servicio
desinteresado, todo sentimiento de amor y de ayuda hacia los demás y hacia todo lo
creado retornarán a nosotros con el bienestar y ayuda que hayan producido.
El mejor medio de no agravar el karma es aceptar su destino y dejar que se
cumpla, sin tratar de escapar de él. De lo contrario se· actúa igual que el criminal que
se evade para no cumplir sus años de condena. Si lo atrapan, su pena se vuelve más
pesada. El karma aplica las mismas leyes.
Existe un medio para alivianar el karma y también para acelerar el proceso de
liberación. Solamente hay que tener la mente muy clara para aceptarlo, actuando
como los santos, profetas, místicos que deciden trabajar por el mundo entero, ayudar
a los humanos e incluso sacrificarse por ellos. Por el sacrificio, el amor y la abnegación
logran escapar de las leyes de un destino ordinario. Sufren, pero gracias a estos
sufrimientos llegan más rápidamente a la liberación total. Para escapar al karma, hay
solamente un medio: el amor, la bondad, la generosidad, el olvido de sí.
Sin embargo hay que entender que esta actitud es completamente diferente al
fatalismo. Los fatalistas aceptan los hechos y se dicen “está escrito, todo está decidido
de antemano y nada se puede hacer”. Estas personas no luchan y se dejan llevar por
el destino sin tratar de modificarlo por su trabajo o por sus actividades.
Un iniciado no puede ser fatalista. Debe decidirse a tomar las cosas en sus
manos y comenzar a pagar. Pero a pagar con algo más grande que no solamente le
permita borrar todo sino que al mismo tiempo le lleve a la verdadera liberación. La
única manera de escapar a su destino es pagando el karma, pero al mismo tiempo
que se paga hay que continuar trabajando, creando, evolucionando. Haber nacido
bajo una “mala estrella” no es una razón para quedarse eternamente flojo, sin hacer
nada.
Pagar una deuda no es más que un episodio pasajero en nuestra existencia. Si
el espíritu humano es inmortal, la deuda representa un segundo en toda la existencia,
que es la eternidad. No permitamos entonces, ni por un momento, ensombrecer toda
la luz del espíritu.
Todos tenemos deudas que pagar, pero el pago de ellas no debe bloquearnos.
Los fatalistas piensan que nunca podrán liberarse, que no podrán ir más allá de sus
culpas. Sus ideas los paralizan. El fatalismo es incompatible con el progreso y con la
evolución.
Es cierto que todos en algún momento estamos expuestos a pasar por
circunstancias muy difíciles. Por lo tanto, trabajemos y juntemos oro, energía. Estas
reservas, que son medios físicos y psíquicos nos ayudaran a enfrentar a y
302
sobreponernos de estas situaciones pesadas. Pero si despilfarramos todas nuestras
reservas en un vivir desordenado, seremos vencidos por el karma.
Se dice que los designios de Dios son insondables. En efecto, el destino de una
persona se presenta a veces bajo un aspecto muy desfavorable y no se sabe hacia
dónde la llevarán los acontecimientos. Cuántos de nosotros hemos llegado diciendo
que hemos pasado por momentos muy amargos y que, gracias a esas pruebas,
hemos encontrado luego esta Escuela. Es así como por vías insondables el mundo
invisible nos lleva hacia la luz.
¿Está fijado nuestro destino o somos libres para definirlo?
La Divinidad nunca ha obligado a los humanos a jugar un rol determinado; esto
significaría que no nos deja ninguna libertad. Si Dios hubiera determinado nuestro
destino, no habría libertad ni tampoco responsabilidad. Si el hombre no fuera
responsable ¿por qué condenarlo?
Nuestra libertad va a depender del grado en que nos encontremos en la escala
de la evolución. Si estamos muy abajo, no tenemos ninguna libertad. Hay muchos
hombres que no son libres: son empujados, presionados, influenciados por otros, no
son ellos los que deciden. Para ser libre hay que elevarse al Creador; así seremos
libres de la libertad del Creador. No libres con respecto a Él. Una de las libertades
que ha sido dada al hombre es la de mejorar o, por el contrario, la de empeorar:
acercarse al Cielo...o al Infierno.
Sin embargo el camino por el cual la humanidad y el cosmos deben pasar ya
está fijado: hay un plan, un proyecto determinado. Esto es como un viaje en barco:
tiene su itinerario y sus estadías. No podemos bajarnos al agua. Pero en este barco
tenemos la oportunidad de entretenernos, de conocer gente, de mirar el mar, etc. El
itinerario del Plan Divino esta trazado y nadie tiene la posibilidad de modificarlo, pero
podemos hacer lo que queramos con nosotros mismos: destruirnos o mejorarnos.
Somos libres de elegir si queremos ser salvados o condenados.
Siendo Dios Amor Supremo, que por expansión de Su Amor dio vida a cuanto
existe, sin pedir ni esperar de sus criaturas sino que sean felices eternamente, y para
cuyo objetivo ha creado Leyes Divinas, podemos deducir que el dolor no es enviado
por Él. Son consecuencia de nuestros errores del pasado, sembrados
303
conscientemente. Son las transgresiones a la Ley Universal del Amor las que atraen
al alma consecuencias dolorosas. Del mismo modo que las obras de amor, pequeñas
o grandes, son las que atraen mayor felicidad y progreso.
Todo bien y esfuerzo que hagamos desinteresadamente con amor en beneficio
de alguien, no se pierde. No importa que hayamos recibido ingratitudes y hasta
traiciones: la Ley todo lo recoge y nos lo devuelve tarde o temprano. El tiempo, tal
como lo entendemos en la vida humana, no existe en la vida eterna del Espíritu.
No nos preocupemos tanto por el futuro: el futuro se construye en el presente.
Es el ahora lo que cuenta. El futuro es una prolongación del presente y el presente,
un reflejo del pasado. Todo es uno: pasado—presente—futuro no estén separados.
El futuro se edifica con los fundamentos del ahora. Si son malos, no esperemos un
futuro excepcional. Si son buenos, es inútil inquietarse.
Apreciemos lo que Dios nos ha dado, las menores posibilidades de que
disponemos en todos los planos: físico, moral, social, intelectual, y gracias a estas
posibilidades tratemos de hacer un gran trabajo. Ignorar todo lo que tenemos y gritar,
llorar, lamentarnos es tonto. Es necesario trabajar con algo positivo y real, y lo que
es real, es lo que poseemos ahora. El futuro no nos pertenece. Trabajemos entonces
con lo que tenemos en el presente.
H, Iésod
CARTA INÉDITA DE LOUIS CLAUDE DE SAINT-MARTIN
A continuación comparto con ustedes una traducción del francés
de una copia de una carta de Louis Claude de Saint-Martin dirigida al señor
Ehrmann, doctor en medicina en Frankfort; publicada en “L’Initiation” Nº 4 (Enero de
1903) del Quincuagésimo octavo (58) Volumen, pp. 56-61
Lamentablemente no tenemos la carta del Sr. Ehrmann, que motivó la respuesta de
Saint-Martin, pero creo que esta basta por sí sola para dar luces sobre el
pensamiento de Saint-Martin
París 2 de Julio de 1781
304
Ya que me permite hablar con franqueza, señor, le mostraré que los principios
establecidos en los cinco párrafos de su carta me parecen falsos.
I
No querrá creer que la caída fue la causa de la sentencia de muerte en la
posteridad del hombre. Incluso si tomáis esta muerte moral (lo que sería muy cierto)
también se realiza en lo físico; y sin el primer crimen, ni la muerte física ni la muerte
moral nos serían conocidas, porque uno de los grandes principios que deben servir a
todo conocimiento verdadero del hombre es que, por su naturaleza, no se hace tener
un cuerpo material y corruptible como el que llevamos. La evidencia es demasiado
larga para hacerla patente aquí.
II
Hacéis de Dios el autor del mal, como del bien, que repugna la idea natural
que llevamos dentro de nosotros de este Ser supremo que no es más que amor y
bondad; lo que también repugna el sentimiento de nuestra libertad sin la cual el
hombre no es nada, a menos que no sea Dios, o una piedra. Tan difícil como esta
libertad es concebirle y demostrarle epistolarmente, no es menos constante, no
menos el signo característico de nuestro ser y el que nos hace similares a Dios al
poder hacer que realicemos obras similares a los suyas; pero eso no nos hace iguales
a Él porque nuestras obras son siempre inferiores a las suyas, y tenemos el poder
fatal de desviarnos; poder que nunca hemos conocido y nunca conoceremos.
III
Os concedo que el hombre necesariamente tuvo un cuerpo en su primer
origen, pero este cuerpo material del que habla Moisés es sólo el segundo, es sólo
el que siguió a la caída. Estas son las pieles de las bestias que Dios cubrió (Génesis
III. 22). Hay inversiones en el texto, todos los teólogos están de acuerdo, y los
principios proporcionan pruebas. En cuanto a la explicación de la formación del
mundo elemental, es muy regular en Moisés. El resto de este párrafo es un error
continuo y de la mayor importancia. El mal es conocido solo por oposición al bien, lo
admito, pero niego que el bien sea el mismo caso; sin lo cual, aquí está la eternidad
de los dos principios, Maniqueísmo, etc. Olvidad, os lo ruego, toda esta doctrina. El
pecado del hombre no era necesario, como ningún mal lo será jamás. El mal no fue
el primer paso de Dios para nuestra educación por la eternidad. Estábamos en la
eternidad; es el mal lo que nos ha alejado de él; es la gracia de Dios y los esfuerzos
de nuestra voluntad los que pueden hacer que regresemos a Él.
IV
305
No os regocijéis tanto, os lo ruego, cuando veáis que los hombres empeoran
cada día. Les costará tanto corregir que el dolor se tornará placer.
V
Coronáis vuestros párrafos con el arrianismo más formal. Jesucristo fue el hombreDios y lo Divino, lo que se puede decir de toda la lógica de los seres humanos. Esta
doctrina de la divinidad de Jesucristo se escribiría en vano como un cuerpo de
ciencia, sólo puede ser probada por la experiencia de la fe, el ejercicio de las
virtudes divinas de las cuales Jesucristo nos ha dado el ejemplo, y Meditación
cuidadosa sobre nuestro estado de privación absoluta, así como sobre los medios
universalmente poderosos que se emplean para liberarnos de ello. El ojo de la
materia nunca verá nada de estas verdades, y este ojo de la materia tiene cien mil
colores, todos designados en nuestros libros evangélicos, que indican todos los
defectos que impedirán que el hombre entre al reino de Dios. Consultad, por lo
tanto, menos a vuestra razón reaccionada por los libros y las reflexiones de sus
semejantes, que vuestra razón reaccionada por las dulces influencias que el Espíritu
de Dios nos envía mediante la oración, el despojo del anciano, el sentimiento de la
grandeza de tu alma, que emanando directamente de la Divinidad, permanecería
para siempre en sus ruinas, si no fuera retirada directamente de ella.
La Escritura le dice a los hombres que son dioses. Pero si sois dioses degradados,
¿qué otro que no sea Dios te dará ese carácter supremo del que carecéis? Señor,
esta doctrina del arrianismo se originó cuando el cristianismo suspendió la acción
propia, en su institución. Se ha filtrado de nuevo en la iglesia de Jesucristo, en la
que mil errores, mil absurdos han sofocado, por así decirlo, el germen mismo.
Retomad la idea de la acción que estaba destinada al hombre y que todas las
tradiciones de la tierra, mitológicas, fabulosas, teogónicas, etc., no han dejado de
sonar, y sentirá usted mismo que hay mejores verdades para saber que las que
están en honor en los libros, en las sectas, en las Escuelas y en las diversas
Iglesias de enseñanza pública. Entiendo, señor, que estas respuestas pueden
agitarlo un poco. No hay gran daño en esto. Pero lo que me molesta es que en
algún momento me será difícil acudir en vuestra ayuda. Probablemente haré un
viaje de medio año el primer día, cuyas estaciones son demasiado pequeñas para
que yo pueda contarlas. Sin embargo, el amigo Tieman[1] compartirá con usted
aquellos en los que me quedaré lo suficiente, para recibir noticias tuyas, porque
espero encontrarlo en mis andanzas, espero pasar unos meses con él en Roma. No
presumo, sin embargo, abandonar París antes del mes de agosto; y si tuviera algo
urgente que escribirme, podría hacerlo nuevamente, siempre que no ocurriera hasta
el 24 o el 25 de julio, para que la carta aún se pueda encontrar aquí. Pero lo que os
advierto es que las letras me parecen cada vez más insuficientes para rectificar
completamente los principios en los que estáis alimentado. Si no os lo suministras
con vuestra inteligencia y vuestro coraje, será como si no hubierais hecho nada; ¡Y
es muy poco lo que puedo hacer escribiendo! Sólo usted tendrá la gloria de este
emprendimiento, así como sus beneficios.
306
Adiós, señor, termino sin ceremonia pidiéndole vuestra amistad y oraciones.
SAINT-MARTIN
EL ESOTERISMO Y EL PENSAMIENTO MODERNO (1ª parte)
Este escrito, considerando su extensión lo publicaré en cuatro partes.
Para especificar un poco más la temática a encontrar podríamos agregar el
subtítulo:
"Breve análisis del Primer Septenario de los Arcanos Mayores del Tarot."
La autoría corresponde a Kosmos S. I. I (Orden Martinista), y lo entregó como un
legado póstumo este Hermano, a quien tuve la suerte y la dicha de conocer y
recoger parte de su enseñanza.
Existe la idea de un conocimiento que sobrepasa todo conocimiento humano
ordinario y que es inaccesible a la gente común pero que existe en alguna parte y
pertenece a alguien, penetra la historia entera del pensamiento y de la humanidad
desde las épocas más remotas.
Este conocimiento es denominado “conocimiento oculto”. La palabra, el
concepto, la idea, la expectativa, existen, pero no en formas concretas, definidas de
percepciones mezcladas con esta idea. Y la idea misma tiene que ser desenterrada
muy frecuentemente con gran dificultad del fondo de montaña de mentiras, tanto
creadas con intención como sin ella, de engaños y autoengaños, y de intentos
ingenuos de presentar en forma inteligibles tomadas de la vida ordinaria, lo que en su
propia naturaleza no pueda tener parecido alguno con ella.
La humanidad ante la idea del conocimiento le recuerda a uno las gentes en los
cuentos de hadas a quienes alguna diosa, hada o mago, promete darles todo lo que
ellos quieran con la condición que digan “exactamente” que es lo que quieren y,
generalmente, en los cuentos de hadas las personas no saben que pedir y vemos que
se siente perdidas irremisiblemente cuando se encuentran ante la pregunta de qué es
lo que desean y de lo que les gustaría tener.
Ante el conocimiento oculto acurre algo semejante y esto no parece preocupar
mucho a la gran masa humana ensoberbecida ante el aparente poder de la
humanidad sobre la naturaleza.
Solamente la enfermedad, la desgracia y la muerte vienen ocasionalmente a
enseñarle humildad, y el ser humano que en medio de su soberbia se cree amo y
señor del universo agacha la cabeza tan abrumado e impotente como el hombre
primitivo ante la furia de los elementos.
Solamente en esos momentos medita en la vida y se interroga a sí mismo: ¿Qué
es la vida? ¿Por qué Dios es tan injusto? ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿A
dónde voy? ¿Por qué todos tenemos que morir? ¿Acaso no existe la felicidad?
307
Algunos, demasiado materialistas o demasiados perezosos para pensar, se
conforman atribuyendo todo a la casualidad,
Las religiones tratan por todos los medios posibles de brindar consuelo a través
a través de los diferentes dogmas a los cuales se le atribuye origen divino.
El individuo viene desorientado y atemorizado ante el mañana. A fin de paliar
el desconcierto y la angustia que le produce la visión de un mundo aparentemente
caótico, injusto y sujeto a la casualidad, se rodea de progresos materiales, lujos y
diversiones. A través de la vida social, las fiestas y las amistades, procura olvidar su
vacío espiritual y cierra sus ojos ante el terrible espectáculo de la vida.
Las personas tienen conciencia de estar rodeadas por la muralla de lo
desconocido y al mismo tiempo cree que puede atravesar la muralla y que otros han
atravesado; pero no puede imaginarse, o lo imagina muy vagamente que es lo que
haber detrás de esa muralla. No sobre lo que le gustaría encontrar ahí o qué es lo
significa poseer “conocimiento”, ni siquiera se le ocurre que una persona pueda
mantener distintas relaciones con lo desconocido.
Y lo desconocido, llamado también “ocultismo” tiene un doble significado. O
bien es conocimiento secreto en el sentido que es conocimiento guardado en secreto,
o conocimiento del secreto, es decir, de los secretos vedados a la humanidad por la
naturaleza.
La idea del círculo interno de la humanidad o la idea del esoterismo tiene
muchos aspectos diferentes:
a) La existencia histórica es esoterismo, es decir, del mismo círculo interno de la
humanidad, y la historia y origen del conocimiento que posee
b) La idea de la adquisición de este conocimiento por los seres humanos, es decir, la
iniciación y “las Escuelas”.
c) La posibilidad psicológica conectada con esta idea, es decir, la posibilidad de
cambiar las formas de percepción, e ampliar la capacidad de conocimiento y
entendimiento, ya que los medios intelectuales ordinarios son considerados como
inadecuados para la adquisición del conocimiento esotérico.
La idea del esoterismo nos habla del conocimiento que ha sido acumulado por
docenas de miles de años, y que a sido transmitido de generación en generación
dentro de pequeños círculos de iniciados.
Este conocimiento a menudo se refiere a esferas que o han sido tocadas por la
ciencia.
Con el objeto de adquirir este conocimiento oculto del mismo modo que el poder
que da el hombre debe pasara a través de difíciles preparaciones preliminares,
pruebas y un largo trabajo, sin lo cual es imposible asimilar este conocimiento y
aprender a usarlo.
El ocultismo es la ciencia máxima y sagrada que enseña a vivir sabiamente por
medio del correcto empleo de las fuerzas de la naturaleza.
Lo esotérico es el estudio del hombre y de las leyes de la naturaleza, y de la
forma como estas actúan e influyen en el ser humano.
Se le llama también ocultismo porque es una ciencia que está oculta a la
humanidad pasional, egoísta, vengativa y esclava de sus deseos materiales.
Las Escuelas Esotéricas están ocultas a los ojos de la humanidad ordinaria;
pero su influencia ha actuado ininterrumpidamente en la historia, y tiene la finalidad
308
de ayudar, cuando esto es posible, a las razas que ha caído en un estado bárbaro de
cualquier clase, para salir de ese estado y a entrar en una nueva civilización o en una
nueva vida y esa es la misión de una de esta escuelas: el Martinismo.
El esoterismo es remoto e inaccesible, pero todo hombre que sepa o que
sospecha de la existencia de él, tiene la oportunidad de tener acceso a una escuela
o puede esperar conocer personas que le ayuden y le enseñen el camino
Las personas que pertenecen a alguna escuela iniciática, cuando aparecen
ante la gente común, siempre usan una máscara a través de la cual muy poca gente
puede verlas.
El conocimiento esotérico puede ser dado sólo a aquellos que buscan, que
han estado buscándolo con cierta intensidad de conciencia.
Las palabras esoterismo y ocultismo provocan inmediatamente unas reacción
negativa de parte del que las escucha, ya que estos términos han pasado a constituir
una sinónimo de “magia”, “brujería”, “demonología”, “satanismo”, etc.
Ha contribuido poderosamente a formar esta idea la fantástica y abundante
literatura que existe sobre el tema englobada bajo la clasificación de “ciencia ocultas”.
Estos LIBROS han sido escritos en su mayor parte por individuos vanidosos
que jamás llegaron a tener contacto con el verdadero y sagrado ocultismo y que
solamente han estudiado fragmentos de su parte esotérica a través de otros libros
igualmente fantásticos e irreales.
Pero, entremos en materia. Hay una innata predisposición en nosotros a
considerar el mundo sensible y la integridad cósmica a través del misticismo, cuyos
conceptos codifica la ciencia oculta.
Quienes presentimos tras cualquier fenómeno, la invivible serie de sus
causalidades rectoras, comprenderemos inmediatamente que han sido nuestras
habituales cavilaciones las que nos han reunido en este lugar.
A menudo son imprecisas fantasías las que ponen a los predestinados en la
senda de la iniciación; imprecisas fantasías donde se entrevé la idea de una “relación”
que une la intimidad pensante y volitiva del hombre con la vida y la inteligencia
universales.
Para los que así se ven asediados, deslumbrados, oscurecidos incluso
extraviados, por los primeros rayos de este amanecer espiritual, pronto se les abrirán
la puerta del santuario.
El ocultismo afirma esta “relación”. Sólo es necesario indicar sus bases
individuales.
El símbolo habla a las almas de espiritualidad mejor que las palabras. La ciencia
oculta los utiliza de buen grado porque permite condensar en una sola figura toda la
gama de nociones relativas a un mismo objeto.
El jeroglífico abunda en los escritos herméticos porque atrae y polariza
la meditación del discípulo que es transportado de este modo al verdadero camino
donde se oculta el secreto que deberá descubrir.
El primer paso en el ocultismo es el estudio de los mundos invisibles. Los cuales
son invisibles para la mayoría de los seres humanos debido a que los sentidos sutiles
y elevados, por los cuales pueden percibirse, están dormidos.
309
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
El que el hombre ciego no pueda ver ni el color ni la luz no es argumento contra
su existencia y realidad. Ni es tampoco argumento de por qué la mayoría de los
hombres no pueden ver los mundos suprafísicos.
Si el ciego recobra su vista, verá la luz y el color. Si los sentidos superiores, de
los que actualmente son ciegos para los mundos suprafísicos, se despiertan por
medios apropiados, podrán ver también mundos que ahora están ocultos para ellos.
Hay que tener presente que quien decide investigar y observar los mundos
superiores, la descripción de estos será hecha en base a su punto de vista. El relato
que uno haga puede diferir del que hagan otros, pero todos serán igualmente
verídicos desde el punto de vita del observador individual.
Para comprender el mundo físico, que es el mundo de los efectos, es necesario
comprender el mundo suprafísico, que es el mundo de las causas.
En cuanto a la realidad de los mundos superiores comparada con la del mundo
físico por extraño que parezca, esos mundos que para la mayoría son como mirajes,
o por lo menos, menos substanciales, son, en verdad, mucho más reales y los objetos
que en ellos se encuentran son mucho más permanentes e indestructibles que lo
objetos del mundo físico.
El estudiante de estas disciplinas acepta que el universo se divide en siete
mundos o estados de materia diferente, como sigue:
El Mundo de Dios
El Mundo de los Espíritus Originales
El Mundo del Espíritu Divino
El Mundo del Espíritu de Vida
El Mundo del Conocimiento
El Mundo del Deseo
El Mundo Físico.
El Mundo Físico
En este mundo, el nuestro por ahora, la materia está sujeta a la gravedad,
contracción y dilatación, a los factores de distancia y tiempo y a lo que los materialistas
denominan y reconocen como los tres estados de la materia: sólido, líquido y gaseoso.
Estos estados de materia son todos químicos porque derivan de los
componentes de la tierra. Así todos los cuerpos están compuesto de las mismas
sustancias químicas y forman:
Minerales
Vegetales
Animales
310
Lo que determina las múltiples variedades de cuerpos y formas. Es el Espíritu
Uno universal, el Todo, expresándose a sí mismo en el mundo visible.
Se expresa en la variedad de formas de los “Reinos”:
Mineral
Vegetal
Animal
Humano
Pero, antes que nada, ¿Qué es la materia? ¿Qué entendemos por tal? Materia
es una forma de energía, es decir, un modo de ser del Todo que nace de la energía
por condensación o concentración, y a la energía vuelve por disgregación, después
de haber recorrido una serie evolutiva de formas cada vez más complejas y
diferenciadas. Luego: la materia es energía concentrada y la energía la materia
disgregada.
Así, la ciencia moderna ha comprobado que todo lo que llamamos materia y
energía no es más que “modos” de movimiento vibratorio y algunos de los más
avanzados hombres de ciencia se están encaminando rápidamente hacia el punto de
vista que los ocultistas tienen sobre los fenómenos de la mente: simples modos de
vibración o movimiento.
La ciencia dice que toda materia manifiesta, en algún grado, las vibraciones
producidas por la temperatura o el calor.
Esté un objeto frío o caliente (ambos no son más que grados de la misma cosa)
manifiesta ciertas vibraciones calóricas y en ese sentido está en vibración o
movimiento.
Todas las partículas de la materia están siguiendo un movimiento circular, lo
mismo los corpúsculos que los astros.
Los planetas giran en torno de un sol y muchos de ellos también giran en torno
a sus propios ejes.
Los soles a su vez, giran en torno de puntos centrales mayores, y a la vez estos
giran también alrededor de otros todavía más grandes, y así sucesivamente hasta el
infinito (MACROCOSMOS).
Las moléculas de que se compone cualquier clase de materia están en
constante vibración, moviéndose unas en torno de otras, y también unas contra otras.
311
Las moléculas están compuestas por átomos, lo que, como aquellas, también
están en constante movimiento o vibración.
Y el átomo que es un MICROCOSMOS o un sistema solar en miniatura, no
es otra cosa que “la forma” del movimiento, ya que están compuestos por corpúsculos
llamados electrones, iones y por una partícula última llamada “monada” los que
también están en un estado de rapidísima moción, girando unos en torno de otros,
con diversas modalidades vibratorias, y de esta manera toda materia manifiesta
movimiento o vibración.
En síntesis, se dice que la materia es forma cinética (atómicamente hablando)
o “forma de movimiento”, ya que la luz, el calor, el magnetismo y la electricidad no
son más que formas de movimiento vibratorio relacionado de alguna manera con
el Éter, probablemente emanando de él.
El estudiante de lo oculto que llegue a relacionarse ligeramente con los reinos
superiores ha de tener mucho tacto y cuidado para no adquirir el hábito de
menospreciar este mundo físico. Tal actitud es tan errónea como la la del materialista.
Los grandes y sabios seres que ejecutan la voluntad y designios de Dios nos
han sido colocados en este mundo físico para que aprendiésemos grandes e
importantísimas lecciones, las que no pueden aprenderse bajo otras condiciones.
En u sentido, el mundo físico es una especie de escuela modelo o un laboratorio
de experimentación, para enseñarnos a trabajar correctamente en los otros, ya sea
que conozcamos o no su existencia, lo que prueba la gran sabiduría de los creadores
de ese plan.
Si no conociéramos más que los mundos superiores, cometeríamos muchos
errores, los que se harían patentes cuando las condiciones físicas se manifestaran
ante nuestros ojos.
Y en este mundo físico es indispensable empezar a saber y conocer lo que nos
rodea y lo que somos en esencia.
El Hombre
¿Quién es ese ser, que ora se eleva a las cumbres más excelsas de la bondad,
el amor y el sacrificio, o se degrada en las simas más profundas de la animalidad y el
mal?
El ser humano es hombre y animal al mismo tiempo y entre estas dos
tendencias: la bestial y la divina, el yo se debate en una permanente y continua
fluctuación.
Veamos el problema bajo el punto de vista esotérico:
Representemos a la individualidad humana, como símbolos se entiende, bjo el
aspecto de un toro, un león, un águila y un ángel.
Haciendo coincidir estos símbolos son el aspecto vegetativo, el animismo
emocional, el pensamiento especulativo y el conocimiento intuitivo, observamos que
cada uno de ellos es una entidad.
Así existen cuatro clases de personas respectivamente caracterizados por el
predominio de los apetitos materiales y de las tendencias emocionales, de la
inteligencia racional y del vuelo idealista.
Tomando en conjunto estos aspectos afirmaremos la coexistencia en nuestra
personalidad de un organismo manifestado por la sensación, de otros dos principios
312
donde se elaboran la emoción y la vida, y de un cuarto elemento, en fin, de naturaleza
más elevada, más angélica, por medio del cual el absoluto puede llegar a hacérsenos
inteligible.
¿Pero, que es aquello que marca las diferencias de grado en todo esto?
La respuesta es: la consciencia, mientras más consciente sea un individuo más
distanciado estará del animal y viceversa.
Este nivel consciente está determinado por la capacidad del ser humano de
existir y actuar libre de automatismos psíquicos.
Miremos al ser humano como individuo y como colectividad, en sus leyes y
progresos: contemplemos el porvenir que le aguarda, en el instante decisivo de su
actual maduración biológica más elevada.
Coloquémonos frente al gran espejo cósmico y mirémonos en él. ¿Qué
observamos? Observamos al Prometeo luminoso en nuestro rostro, un gesto
dominador, como también la expresión prepotente de un psiquismo interior.
En la mirada profunda la potencia del Rey que afronta
el infinito; en el puño crispado, la potencia del vencedor de la vida sobre su planeta.
Y sin embargo, está encadenado a la roca, las vísceras desgarradas por el águila, y
a sus pies un mar de sangre.
Ese rostro de Prometeo luminoso, es la única luz en las espesas tinieblas,
henchidas de sombras y terrores, de dolores y delitos. Tomémonos de ese rostro y
penetremos en el pasado para conocer el presente y descorrer el velo del porvenir.
Proyectémonos a un libro oculto de sabiduría a partir de nosotros mismos, el
hombre y así consideremos a nuestros hermanos o iguales y a los dioses.
Este libro consta de 2 capítulos: el primero de 22 páginas y el segundo de 56
páginas.
Conociendo el primer capítulo no tendremos problemas en comprender el
segundo.
KOSMOS S.I.I.
EL ESOTERISMO Y EL PENSAMIENTO MODERNO (2ª parte)
Continuamos con este escrito en donde principalmente se analiza el primer
septenario de los Arcanos Mayores del Tarot.
313
En esta ocasión veremos las primeras páginas (Arcanos Mayores 1 y 2)
Página 1ª
Vemos a un hombre de aspecto extraño. Su figura cubierta con un multicolor
traje se encuentra entre el cielo y la tierra. Sus pies se esconden en la hierba y en las
flores, su cabeza luce un gran sombrero de ala volteada que nos recuerda al signo de
la eternidad, desaparece en las nubes.
En una mano lleva la varita mágica, el signo del fuego, apuntando con un
extremo al cielo, y con la otra mano toca el pantaclo, el signo de la tierra, que se
encuentra en una tienda de prestidigitador, junto a la copa y el sable, los signos del
agua y del aire. Estamos viendo los cuatro símbolos mágicos en acción.
La cara del prestidigitador se muestra radiante y confiada. Sus manos se
mueven rápidamente como si jugaran con los signos de los elementos, lo que nos
hace sentir que maneja unos hilos misteriosos que unen la tierra con los astros
lejanos.
Todos sus movimientos están llenos de significado y cada nueva combinación
de los símbolos da origen a una continua serie de fenómenos inesperados.
Esta primera página nos revela las virtualidades que debemos despertar en
nosotros. Pero, dejemos que sea este ser el que no hable, escuchemos sus palabras:
“Las apariencias formales han distraído hasta ahora tu atención de la realidad
visible. Tú sólo has visto en mí, la ilustración grotesca de un naipe. Y, sin embargo, si
me miras mejor, te verás a ti mismo en mí.
“Tu psique se nutre en el absoluto del conocimiento. Asentir a la verdad es
comunicar con él. El dinamismo del que tú hasta ahora sólo has advertido los
resultantes tangibles te rodea constantemente.
314
“Permanece cerca de ti. Tú iniciativa dispone de él. Habita en ti mismo y
extiende sus límites relacionándote con el universo entero. Está movido
soberanamente por quien él acaba de arrebatar.
Si la materia, las formas y los hechos son accesibles a tú entendimiento y a tu
acción por el dominio directo de tus sentidos de tus órganos físicos, todo impulso
generado dentro de ti se impondría también al exterior y se concretaría pronto en
apreciables realidades.
“En síntesis, yo represento el superhombre, o a la humanidad entera, uniendo
la tierra y el cielo.”
Pero no siempre es apto para la iniciación el que codicia sin más la ciencia de
lo oculto.
Al contacto con el símbolo se manifiesta el sentido místico de los predestinados;
se despierta una superconsciencia; nace un nuevo y definitivo horizonte.
Sentir, buscar comprender parece que anuncian a saber, querer y atreverse.
También es necesario callarse, entrar dentro de sí, recogerse.
Meditar es sentir con mayor agudeza, buscar lúcidamente, prepararse para
comprender y por lo tanto adquirir la ciencia, preparar la voluntad es fomentar la
audacia.
Es necesario para acercarse a esta ciencia oculta el conocerse a sí mismo.
Así, quien ama sus ideas y tiene miedo a desprenderse de ellas, quien teme a
las nuevas verdades y está dispuesto a dudar de todo, antes que admitir alguna cosa
al azar, es preferible que no franqueé la muralla de lo desconocido. Pues
comprendería mal estas verdades y se encontraría perturbado, pero lo estaría mucho
más, si llegara a comprender bien esta ciencia oculta.
La mente es la varita milagrosa del hombre. Es una especia de fantástico
sombrero de mago de donde podemos extraerlo todo.
Todos nuestros pensamientos habituales son nuestros hijos mentales, todo hijo
tienen qué alimentarse de sus padres.
Estos hijos mentales son los que decidirán el destino a futuro del individuo,
cómo asimismo los que le traerán "buena o mala suerte" de acuerdo con su calidad
vibratoria.
Ahora sí una persona pudiera en un momento dado concentrar todas sus
energías mentales en un solo propósito podrían lograrse milagros.
En la práctica vimos que nuestra mente pasa vertiginosamente durante el día
de uno a otro pensamiento, y que no descansa ni siquiera en la noche durante el
sueño. Este continuo vagar produce un fantástico despilfarro de energías al
producirse en el sujeto un estado de dispersión energética.
315
A fin de formarnos una vida mejor debemos alcanzar dominio sobre la
imaginación para no crearnos un destino duro y negativo, ya que todo pensamiento
tiende a materializarse.
Por eso, hay que ser capaz de mantener un cuadro mental fijo en la imaginación
sin que sea borrado por otros pensamientos y se lograrán maravillas.
Así, en síntesis, esta primera carta del tarot simboliza "la voluntad". La voluntad
humana debe reflejar aquí en la tierra la voluntad divina, para producir el bien e
impedir el mal.
Por otro lado, la egolatría es la base de la ignorancia. Es necesario disolver el
ego para poder individualizarnos. El ego se disuelve comprendiendo nuestros errores
profundamente en todos los niveles de la mente. La mente debe pasar por una
suprema muerte y por un supremo renacimiento. Es necesario qué muera el ego.
Necesitamos "morir" de instante en instante. Necesitamos "nacer" de instante
en instante. Esa es la misión del mago creador de la primera página de este libro
profundo y misterioso que es el tarot.
Página 2ª
Hermanos míos hemos levantado el primer velo del Misterio y les invito a ver
que sigue, avancemos por el largo pasadizo del conocimiento oculto para ver a media
luz la figura de una mujer sentada en un alto trono entre dos columnas del templo,
una blanca y otra negra.
El misterio emana de ella y a su alrededor.
Símbolos sagrados centellan en un verde manto.
316
Sobre su cabeza tiene una tiara de oro que termina en una luna de dos cuernos.
En las rodillas sostiene dos llaves cruzadas y un libro abierto.
Entre las dos columnas detrás de la mujer un segundo velo todo bordado con
hojas verdes y frutas de granada.
La voz de la Misteriosa mujer se deja oír y nos dice: “para poder entrar al templo
es necesario levantar el segundo velo y pasar entre las dos columnas y para poder
pasar entre ellas es necesario entrar en posesión de las llaves, leer el libro y entender
los símbolos.”
El conocimiento del bien y el mal los espera. ¿Están listos? Penetraremos en
el significado del conjunto. Sobre una misma base hiperfisica polarizada, reposa el
equilibrio de las realidades tangibles y vivas.
Abstraída por el estudio, transformada por la inspiración, la mente humana
alcanza las "llaves" de los grandes misterios.
Un velo esconde a la mirada las profundidades cósmicas pero puede ser
arrancado de su doble soporte, elemento interpuesto entre lo visible y lo oculto.
El cuádruple adorno de la tiara, el jeroglífico lunar (símbolo de la inspiración)
situado en lo más alto, la diadema inferior que ciñe la frente y las dos restantes,
intermediarias, la cuádruple contextura del universo, análoga a la del hombre.
Esta página "la papisa" es la representación de las ciencias, es decir, la
posesión absoluta y completa de la verdad: el conocimiento.
Así pues, ¿qué sabe el hombre en efecto? Nada, y sin embargo no le es
permitido ignorar nada. No sabe nada y está llamado a saberlo todo.
El conocimiento supone el binario. El binario es la unidad multiplicándose a sí
mismos para crear y es por esto que los símbolos sagrados hacen sabia a Eva a un
costado de Adán.
Bohas y Jakin son los nombres de las dos columnas simbólicas. Ellas explican
todos los misterios del antagonismo sea material, político o religioso.
El principio activo busca al principio pasivo; la plenitud está enamorada del
vacío.
La unidad es Dios; la dualidad, la naturaleza. La unidad es la energía absoluta;
la dualidad, la oposición.
La naturaleza es el reflejo de Dios y la mujer el reflejo del hombre. De la unión
de los dos nace le tercer principio: el ternario.
Esta carta nos señala que todas las cosas manifestadas tienen dos lados, dos
aspectos. Es decir, un par de opuestos con innumerables grados entre ambos
extremos.
Hay que aprender que la diferencia que existe entre cosas aparentemente y
diametralmente opuestas es sólo cuestión de grados.
317
Así, todo par de opuestos puede conciliarse.
Lo bueno y lo malo no son cosas absolutas: a un extremo lo llamamos bueno y
al otro malo, o bien a uno y mal al otro, de acuerdo con qué sentido que queramos
darle.
¿Y qué es sabiduría? Es la conciliación y la unión de los principios, es la energía
revolucionaria dulcificada y domada al orden y a la Paz, el orgullo sometido al amor,
es la ciencia reconociendo las inspiraciones de la fe.
Cuando la ciencia humana se hace prudente por su modestia, y se somete a la
inefabilidad de la razón universal, enseñada por el amor o la caridad universal, puede
tomar entonces el nombre de gnosis, porque conoce, por lo menos, lo que aún no
puede vanagloriarse de saber perfectamente.
La razón universal dice: El amor y el odio son considerados como
diametralmente opuestos, completamente diferentes e irreconciliables. Pero si se
aplica la dualidad se observa que no existe un amor absoluto o un odio absoluto,
diferentes uno del otro. Todo es cuestión de grados.
En cualquier punto de la escala, encontramos más amor o menos odio, si
ascendemos por ella, o menos amor si por ella descendemos, y esto es cierto, sin
importar nada el punto que tenemos como partida.
Hay muchos grados de amor y de odio y existe también un punto medio donde
el agrado y desagrado se mezclan en tal forma qué es imposible distinguirlos.
Apliquemos esto a la verdad y veremos que todas las verdades no son más que
semi verdades.
Lo importante de todo esto es que esta página del tarot dice que podemos
transmutar un estado mental en otro por el transitar a lo largo de la misma escala.
Los estados mentales pertenecen a innumerables clases, cada una de las
cuales tiene polos de opuestos, a lo largo de los cuales es posible la transmutación.
Lo dual puede ser positivo o negativo en el caso del amor y del odio, el amor es
positivo y el odio es negativo. Lo positivo es de grado superior a lo negativo pudiendo
el primero dominar fácilmente al segundo ya que la tendencia de la naturaleza es en
dirección a la actividad de lo positivo.
Es importante saber también si elevamos nuestra mentalidad al buscado grado
de vibración, mediante la voluntad obtenemos en nuestra propia mente haciendo los
dueños de nuestros pensamientos, en vez de ser su esclavo y servidor.
Este es el secreto, el misterio y la ciencia de esta mujer. Ella es la papisa y que
para hacernos reflexionar un poco más nos transporta al otro extremo del globo, a la
milenaria china donde esta dualidad se manifiesta cómo Yin o fuerza negativa y el
Yang o fuerza positiva.
La alternancia de la luz edad debe considerarse lo primero; una seria la
benefactora de la humanidad, la otra su enemiga.
318
Ese vaivén regular es el origen de toda la vida (es lo que nos hace trabajar
reposar, crecer las hojas en primavera y caer en el otoño), es el fenómeno
fundamental. El mismo vaivén, la misma oposición, fueron descubiertos en toda la
naturaleza. El día finaliza, noche no tarda en caer. Antes que parte la noche el día
está preparado. El día es pues el comienzo de la noche. Nada está terminado, todas
las cosas están en evolución, dependientes y ligadas; el nacimiento es ya el germen
de la muerte.
La síntesis de la segunda carta: La voluntad debe guiar a la ciencia y si
tenemos: El 1 más el 2 nos entrega el 3. Luego 1 – 2 - 3 son los valores que
representan el absoluto.
EL ESOTERISMO Y EL PENSAMIENTO MODERNO (3ª parte)
He aquí la continuación del análisis del primer septenario del Tarot, con el desarrollo
de los Arcanos Mayores 3 y 4.
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Página 3ª
Simbólicamente esta carta representa la idea de generación. La Emperatriz
aparece con alas lo que simboliza la idea de la espiritualidad del principio animador
de los seres, es la personificación de la fecundidad universal. La corona con 12
estrellas, representa el recorrido del sol que por año hace alrededor de la zona
zodiacal (el sol es emblema de poder creador).
Sostiene en una mano un cetro terminado en un globo; lo que señala la acción
perpetua sobre las cosas nacidas y que deben nacer.
Aprisiona un águila con su otra mano, símbolo de las alturas, que elevarse al
nido del espíritu. Simbolizando a la vez el hecho de que la idea de la creación sobre
las regiones superiores.
319
Esta mujer tiene a sus pies la luna, qué significa la inferioridad de la materia y
su dominación por el espíritu.
“Una mujer sentada, revestida de sol, y la luna a sus pies, y en su cabeza una
corona de doce estrellas y estando encinta gritaba con ansias de dar a luz, y sufrió
los dolores de parto” (Apocalipsis de San Juan).
Dejemos un momento los símbolos y veamos lo que es lo que esta carta nos
puede decir.
La unidad, para hacerse acción, debe multiplicarse. Un principio indivisible
inmóvil infecundo sería la unidad muerta e incomprensible.
Si Dios no fuera más que uno no sería Creador ni Padre. Si sólo fuera dos,
habría en ello antagonismo y división en el infinito, y esto sería la repartición o la
muerte de toda cosa posible.
Hay pues, necesidad de tres para crear de si mismo y a su imagen la multitud
infinita de los seres y de los números.
Así es, realmente inició en sí mismo y triple en nuestra concepción, lo que nos
lo hace ver tan triple en sí mismo, como único en nuestra inteligencia y en nuestro
amor.
Esto es un misterio para el creyente y una necesidad lógica para el iniciado en
las ciencias absolutas y reales.
Otro aspecto que nos muestra esta carta se relaciona con:
El Pasado – El Presente – El Porvenir.
El Presente en un momento dado determina el Pasado y el Porvenir. Sin indicar
el momento presente no podemos separar y captar el pesado y el porvenir.
El Presente emana del Pasado y el Porvenir; en el Pasado se muestra su lado
relativamente pasivo, deformado (es imposible cambiarlo) y en el futuro su lado activo.
La Providencia ilumina el Presente con su luz.
La Humanidad rige sobre el Porvenir de acuerdo con la ley de la libertad
humana, con el auxilio de un instrumento denominado “voluntad de la humanidad”.
La Naturaleza sostiene el Pasado bajo la forma de destino. La Voluntad tiende
a la creación del Porvenir, pero se halla restringida por el Destino, que controla este
anhelo mediante el Pasado.
Si la Voluntad de la Humanidad se aliara con la influencia iluminadora del
Destino, la Historia de la Humanidad tendría un carácter evolutivo.
La acción de la voluntad (el mago) en la ciencia (la papisa) da como resultado
una equilibrada creación, es decir la acción que debe manifestar la voluntad unida a
la ciencia.
La ciencia oculta nos dice que podemos relacionarnos con lo invisible.
320
Entre la personalidad humana y el universo, constituidos uno y el otro por la
misma esencia cósmica parecidamente jerarquizada, existe una cuádruple relación,
por lo que se crea del macrocosmos al microcosmos y recíprocamente una serie
discontinua de acciones y reacciones.
El vehículo físico del hombre ha de someterse a la luz del mundo material, pero
esta ley está al mismo tiempo a su disposición y a medida que descubre sus modos
los comprende y, poco a poco, acaba poniéndolos a su servicio.
En primer lugar, sepamos que toda interrogante mental claramente formulada,
lleva consigo una inspiración recíproca.
Según se trate de del orden inteligible o del orden fenoménico, la reacción llega
de un plano o de otro bajo las respectivas formas características. Por ej.: lo superior
contra la inferior y por el arte de transmutar, cambiar lo que no es deseable en lo
estimable, triunfando de esa forma.
Así, debe contarse la semi sabiduría, que es locura, y que ignora la verdad de
que:
“El dominio consiste, no en sueños anormales, omisiones y fantásticas
imaginaciones, sino en emplear las fuerzas superiores contra las inferiores,
escapando así a los dolores de los planos inferiores mediante la elevación de los
superiores.
“Recuérdese siempre que la concentración y no la negación presuntuosa es el
arma del maestro”
No vivimos en un mundo de sueños, sino en un universo que, si bien es relativo,
es real, por lo menos en lo que concierne a nuestras vidas y obras.
Nuestra misión en el universo no es negar su existencia, sino entenderlo,
empleando sabiamente sus leyes para ascender de lo inferior a lo superior. Viviendo
y haciendo lo mejor dentro de las circunstancias que surgen cada día y viviendo todo
lo posible , nuestras más elevadas ideas e ideales.
Por último estar carta no entrega la siguiente clave: afirmar lo que es verdad y
querer lo que es justicia, ya que crear o afirmar lo contrario es entregarse a su propia
destrucción.
Resumen: La voluntad humana (1) ilustrada por la ciencia (2) y manifestada por
la acción (3)…
Página 4ª
Simboliza la obra acabada. Esta carta es El Emperador, cuya gran ley de
cuatro, es el alfa y omega de todo.
321
He aquí al emperador en un alto trono de piedra, que está decorado con cuatro
cabezas de carnero. Un yelmo de oro refulge en sus sienes, su barba blanca cae
sobre su manto púrpura. En una mano sostiene una esfera, símbolo de sus
posesiones, y en la otra un cetro en forma de cruz, signo del poder sobre el
nacimiento.
He aquí lo que la carta nos dice:
“Yo soy el nombre de Dios. Las cuatro letras de su nombre están en mí y yo
estoy en todo.
“Yo estoy en los cuatro principios, yo estoy en los cuatro elementos, yo estoy
en las cuatro estaciones, yo estoy en los cuatro cuartos de la tierra, yo estoy en los
custro signos del tarot. Yo soy la acción, la resistencia, la consumación y el resultado.
“Para aquel que conoce el camino para verme, no hay misterios en la tierra.
“Como la tierra tiene fuego, agua y aire, como la cuarta letra del nombre tiene
las primeras tres y ella misma se convierte en la primera, así el cetro tiene el triángulo
completo y lleva en si el germen de un nuevo triángulo.”
Quien tiene oídos para oír y ojos para ver, se encontrará ante un resplandor
que penetra todo, y luz y fuego.
Existen en la naturaleza dos fuerzas que producen un equilibrio, no produciendo
las tres más que una sola ley.
He aquí el ternario resumiéndose en la unidad y agregando la idea de la unidad
a la del ternario, se llega al cuaternario, primer número cuadrado y perfecto, manantial
de todas las combinaciones numéricas y principio de las formas.
322
Afirmación – Negación – Discusión – Solución: tales son las cuatro aplicaciones
filosóficas del espíritu humano. La discusión concilia la negación con la afirmación,
haciéndolas necesarias la una a la otra.
Por esta causa el ternario filosófico, al producirse el binario antagónico, se
completa por el cuaternario.
En Dios, según el dogma consagrado, hay tres personas, las cuales no son más
un solo Dios. Tres y uno dan la idea de cuatro, porque la unidad es precisa para
explicar los tres.
Así, en casi todos los idiomas el nombre de Dios consta de 4 letras, y estas en
hebrero no hacen más que tres, porque una se repite, la que manifiesta al Verbo y la
creación del Verbo.
Esta carta nos invita a adentrarnos en las extrañas revelaciones de cómo por
ejemplo la palabra perfecta, la que es adecuada al pensamiento que manifiesta,
contiene siempre, virtual o supuestamente, un cuaternario, la idea y sus tres formas
necesarias y correlativas, y también la imagen de la cosa manifestada con los tres
términos de juicio que la califican. Cuando yo sigo si el ser existe, afirmo
implícitamente que no existe la nada.
Existen en la naturaleza y movimientos producidos por dos fuerzas que se
sostienen una a otra por su tendencia en sentido contrario. Ahora bien, la ley que rige
o base de los cuerpos es análoga y proporcionada a la que gobiernan a los espíritus,
y esto es la manifestación también del secreto de Dios, es decir, del misterio de la
creación.
Supongamos un reloj con dos resortes paralelos, con un engranaje que lo haga
mover y maniobrar en sentido contrario, de manera que al detenerse uno apriete al
otro; el reloj así contenido se dará cuerda por sí mismo, y habremos hallado el
movimiento perpetuo o continuo. Cuando alguna persona lo haya descubierto, podrá
comprender por analogía todos los secretos de la naturaleza: “el progreso en razón
directa con sus existencia”.
El movimiento absoluto de la vida es también el resultado continuo de dos
tendencias contrarias, que no se encuentran jamás en oposición. Cuando una parece
ceder a la otra, es un resorte que toma fuerza y seguramente podemos esperar y
confiar en una reacción, de la que es muy posible prever el momento y hasta
determinar el carácter.
Esta carta nos señala que una cosa puede ser causa de otra, esto es, ser la
primera creadora de la segunda. Un suceso o acontecimiento es lo que viene, llega u
ocurre como consecuencia o resultado de acontecimiento o evento anterior. Lo
importante de todo esto es llegar a elevar la mente como para ponernos en contacto
con los poderes superiores de nuestra propia naturaleza, para dominar las propias
modalidades, caracteres, cualidades y polaridades, así como el medio ambiente que
nos rodea, cuando causas en lugar de efectos.
Uno de los emblemas del emperador es una cruz que sostiene en una de sus
manos. Esta es la cruz filosófica clave de las profecías y que puede abrir todas las
323
puertas de la ciencia. ¿No se forma la vida humana con estas fases o
transformaciones sucesivas? Nacimiento, vida, muerte e inmortalidad.
La muerte no puede ser un fin absoluto, así como el nacimiento no puede ser
un comienzo real. El nacimiento prueba la preexistencia del ser humano, puesto que
nada puede producirse de nada y la muerte prueba la inmortalidad, ya que el ser no
puede cesar de ser, al igual que la nada no puede cesar de nos ser.
Ser y nada son dos ideas absolutamente inconciliables, con la siguiente
diferencia: que la idea de la nada (idea completamente negativa) emana de la idea
misma del ser, en lo que la nada ni siquiera puede ser comprendida como una
negación absoluta, en tanto que la idea del ser no puede nunca aproximarse a la
nada, desde muy lejos que se tome.
Decir que el mundo ha salido de la nada, es proferir un monstruoso absurdo.
Todo lo que es procede de lo que era; por consecuencia, nada de lo que es podría
jamás dejar de serlo.
La sucesión de formas se produce por las alternativas del movimiento; estos
son fenómenos de la vida que se reemplazan unos a otros sin destruirse. Todo
cambia, pero nada perece.
Pero dejemos esta alta filosofía que encierra esta carta por algo más terreno.
Las nociones fundamentales del ocultismo expresan y precisan, a los ojos del adepto,
el sentimiento de su íntima correspondencia con el universo y le revelan la ley de
influencia externa del psiquismo individual.
Determinado en el momento presente por sus antecedentes, de los que deriva
su posición frente al maquinismo cósmico, el hombre de ahora en adelante que gira
por sí mismo los elementos de su futuro. Los irá generando automáticamente por la
resonancia causal de su propia voluntad y de su pensamiento, ya que, a medida que
el hilo, tenue o grueso, de sus estados de conciencia se desenredan, comunicarán
sus impulsos alternativamente a la luz astral, a la esencia psíquica y más o menos
siempre se dejarán sentir en la esfera espiritual.
Este símbolo no señala por su verbo interior, cada uno puede influir en los
diversos elementos preformadores de lo inminente concreto.
Evoca y con conjura sin espada templada bajo ninguna constelación ni varita
mágica ritual, a las verdaderas potencias que le favorecen o le perjudican y, a veces,
le esclavizan. El instrumento mental del ser humano (el que impera, el emperador) es
un centro activo de movilización y gestión de los poderes cósmicos.
Pero, ¡cuidado!... en la medida en que su voluntad sea arbitraria, tendrá que
sufrir el ser humano las consecuencias de las mismas causalidades que el invocó:
“Le será devuelto el equivalente de lo que indecisa y desordenadamente exigiera.”
El emperador (el ser) ¿piensa e invoca luminosamente, bajo la influencia de los
sentidos propios de su psiquismo, con pleno asentimiento a la verdad, la justicia y la
rectitud? Entonces emana de su verbo conforme al verbo del Cosmos, un fuerte poder
324
derivado de la total adhesión al del Altísimo. Es entonces, un santo, un genio o un
mago.
Pero ay de aquel que es emperador y piensa y ruega a ciegas con el alma
obscurecida e incendiada por el torbellino de sus apetencias o de las pasiones; si se
limita, como hipnotizado, a satisfacer las solicitaciones de su naturaleza inferior,
entonces se condena al papel de intermediario y receptáculo inconsciente de las
fuerzas de la fatalidad. Esclavizada su alma, obedece pasivamente al ritmo de las
apetencias e irradia su encadenamiento a las correlativas consolidadas.
Es el caso del emperador que se transforma en un brujo de la magia negra o
hechicero. Sensitivo y a la vez dotado de intensa pasionalidad, pero cerrado a las
luces morales, ansía malgastar los poderes del mago. Sustituye la ciencia más
elevada inaccesible para él, por el oscuro empirismo del libro de conjuros.
Sin la más mínima noción de ocultismo cada uno experimenta en sí mismo
inconscientemente las leyes de la magia (entiéndase por magia la voluntad
proyectando los pensamientos hacia lo más positivo o hacia los más negativo). Entre
los pensamientos que recorren el espíritu, unos son frutos de las sensaciones físicas,
otros experiencias de impresiones y emociones nacidas del principio astral y algunos
se elaboran en el centro espiritual, y lo hay que provienen de fuera, representativas
de influencias magnetizadas antes o sugeridas por seres invisibles. Acaba todos en
actos de voluntad espontáneos o reflejos cuya potencia es comparable a su
intensidad y persistencia. Los impulsivos, cuyas facultades dirigentes están dormidas
y se dejan llevar siempre por la espontaneidad, accionan ciegamente al plano
hiperfísico e imponen a los acontecimientos su propia inconsecuencia. Siembran el
desorden y recogen la desgracia.
En tanto que el hombre se mueva pasivamente por los impulsos anteriores o
por solicitaciones de fuera, debe considerarse desprovisto de control sobre los
fenómenos que puedan derivarse. Una serie inflexible de leyes causales lo moverán
a semejanza de un barco cuyo piloto duerme. Para sustraerse a este deriva es
necesario que el piloto - la voluntad reflexiva - permanezca despierta atenta y
vigilante.
Sin embargo, no hasta querer, deliberada y juiciosamente sino decididamente
y sin tregua, ya que de lo contrario los remedios serían tardíos y, de hecho, poco
efectivos y la dirección insegura. Sin el timón sólidamente amarrado no hay dirección
segura; sin una propulsión continuada es imposible el avance.
No hay que olvidar cosas exteriores no son sino la expresión o el presionar
hacia afuera nuestros pensamientos y creencias internas. Encontramos también que
como “emperadores” tenemos el dominio o poder de guiar a voluntad el curso de
nuestros pensamientos, por lo cual indirectamente somos nosotros quienes hacemos
nuestras vidas conforme a la índole de nuestro pensar.
Por el poder que emana de esta carta nos elevamos hasta el “gran código
cósmico” y leemos en él la gran ley del universo qué dice: “lo que llevamos en nuestra
mente es la causa determinante de nuestra experiencia, cómo lo de dentro, así es lo
de afuera.”
325
No podemos pensar en una cosa y producir otra. Si queremos tener “control”
sobre las circunstancias que nos rodean, para hacerlas armónicas, tenemos primero
que hacer armoniosos a nuestros pensamientos, y entonces lo exterior tomará el
mismo cariz.
Aprendiendo a pensar voluntariamente y de una manera juiciosa que
necesariamente el determinismo primitivo, se escapa a las fatalidades bajo cuya
estrella se ha nacido.
En síntesis, el Emperador, el cuarto naipe del Tarot es el iniciado vencedor de
las dificultades. La piedra cúbica sobre la que se apoya simboliza la absoluta
estabilidad de los principios, de los que emanan las leyes rectoras de los hechos.
Estable él mismo sobre esta base inamovible, por su postura representa la vigilancia
siempre atenta del hombre constantemente dispuesto a la iniciación actuante. Los 12
puntos que adornan el casco del emperador adepto significan claramente que ha
sometido a su voluntad la virtualidad planetariaHaberse hecho consciente de las leyes de la creación psíquica individual, de la
consecuencia causal inseparable del juego del pensamiento y del ejercicio de la
voluntad, es ver con plena luminosidad lo que siempre ocultaron opacas tinieblas a
los ojos del más grande ser humano.
Este fulgor ilumina la inextricable sed en medio de la cual el hombre debe
moverse, y le permite orientar sus pasos con absoluto conocimiento del camino.
Resueltamente puesto sobre este camino, elegido deliberadamente, sobre los
obstáculos, previsibles por otra parte por medio de la meditación intuitiva y de las
diversas prácticas reveladores, se resuelven en nada bajo la acción de una
indefectible persistencia; que una serie de auxiliares dóciles le ayudan en la
edificación de los planos trazados en relieve preciso y seguro en la pantalla astral;
que la enérgica asiduidad de querer asegurar la mayor rapidez posible en las
realizaciones<, y que una vez que se haya apropiado del objeto justo o arbitrario, de
sus deseos, debe prepararse a recoger las consecuencias fastas o nefastas que exija
su acción.
Como mensaje de año nuevo, recordémonos que los únicos pensamientos que
importan son los de hoy. Los pensamientos de ayer o del año pasado ya no importan,
porque nuestros si nuestros pensamientos de hoy son justos, todo se encontrará
rectificado en este mismo momento. La mejor manera de prepararnos para mañana
es hacer serenos y armoniosos los pensamientos de hoy. Todo lo bien que queramos,
seguirá eso.
EL ESOTERISMO Y EL PENSAMIENTO MODERNO (4ª parte y final)
Con esta cuarte parte concluimos este breve análisis de el primer septenario de los
Arcanos Mayores del Tarot.
Corresponde a los arcanos 5, 6 y 7.
Que sea provechoso...
326
Página 5ª
Y dijo el hombre que ya conocía algo de lo esotérico:
“Vi al gran maestro en el templo. Estaba sentado en un trono de oro, colocado
delante de un dosel púrpura; llevaba las vestiduras de un gran sacerdote y una tiara
de oro. Bajo sus pies vi dos llaves cruzadas y dos iniciados se encontraban hincados
ante él. Él les hablaba.
“Yo oía el sonido de su voz, pero no podía entender una sola palabra de lo que
decía. O bien hablaba un lenguaje desconocido para mí o había algo que impedía
que comprendiera el significado de sus palabras.
“Una vez me dijo: «Él habla sólo para aquellos que tienen oídos para oír; pero
ay de aquellos que creen que oyen antes de que han oído de verdad, o que oyen lo
que él no dice, o que forman sus propia palabras en lugar de las palabras de él» Estos
nunca recibirán las llaves de la comprensión, y es de ellos de quienes se ha dicho
que ni entran ellos mismos, ni a los que están entrando dejan entrar.”
El Hierofante es el órgano supremo de la ciencia sagrada, representa el genio
de las buenas inspiraciones del espíritu y de la conciencia.
Su gesto convida al recogimiento para oír la voz del cielo en el silencio de las
pasiones de los instintos carnales.
Así, el cuerpo es la representación grosera y como la corteza pasajera del alma.
Esta última puede percibir por sí misma y sin el intermedio de los órganos corporales,
por medio de su sensibilidad, las cosas, sean espirituales, sean corporales, que
existen en el universo. No hay que olvidar que espiritual y corporal son palabras que
manifiestan únicamente los grados de tenuidad o de densidad de la substancia.
327
No hay nada vacío en la naturaleza, todo está poblado. No hay muerte real en
la naturaleza, todo está vivo.
“¿Veis esa estrella?” preguntaba Napoleón al Cardenal Fesdi – “No señor” –
“Pues bien yo la veo”; y ciertamente la veía.
El Hierofante nos plantea que por este motivo se acusa a los grandes hombres
de haber sido supersticiosos; es que ellos veían lo que el vulgo no puede ver.
Los hombres de genio difieren de los simples videntes por la facultad que
poseen de hacer sentir a los demás hombres lo que ellos ven, piensan y sienten, y es
hacer creer por entusiasmo y por simpatía. Estos son los médiums del Verbo Divino.
Por eso, antes de decir que un hombre es feliz o infeliz es preciso saber que empleo
hace de su voluntad, pues todo hombre crea su vida por sus propias obras.
El genio del bien está a su derecha, el del mal a su izquierda; sus voces sólo
son oídas por su consciencia; hay que recogerse en sí mismo y la consciencia
responderá. Recogerse en sí mismo, nos dice la 5ª carta del Tarot es entrar en la
meditación, siendo esta última el gran acto de creación de sí mismo, permite que el
positivo espíritu, que se halla dentro de nosotros, abra una puerta en la mente terrena.
A veces, en nuestra ignorancia, buscamos en la excitación exterior lo vivido de
esa verdadera vida, no sabiendo que los placeres que anhelamos no son más que
una temòral excitación del cuerpo.
La vida que se siente en la meditación es creadora.
El objetivo de la meditación no consiste en atraer algo hacia el ego inferior, para
su satisfacción, sino más bien en elevar algo, en alcanzar con el pensamiento o el
sentimiento un estado al que se ha llegado antes y mantener en tales alturas la misma
claridad de visión que poseemos en los niveles inferiores.
Debemos elevarnos. El yo, que sólo busca consuelo de las desdichas de la
vida, o la agradable sensación emotiva de confianza en algo que le es superior,
puede conseguir y gozar de los ínfimos deleites que concede una especie inferior de
la meditación, que apenas es digna de tal nombre.
Quien así medita, agradecido y satisfecho, se asemeja al gato que ronronea en
los brazos de una persona, gozando del regalo que le brinda un ser superior.
Más la verdadera meditación, al contacto real con los poderes ocultos es para
aquel que socorre el mundo en la triunfante carroza de la gloria del alma, para aquel
que quiere expandir su corazón con un amor que ha de brillar como el sol en todo
clima y en todo lugar, y para aquel cuyos ojos contemplan el perpetuo éxtasis de
comprensión, el milagro que todo lo abarca y contiene, de la existencia de la grande
y de lo pequeño.
Para tales cosas el yo diminuto debe abandonar sus placeres, que no tiene
paridad con la genuina felicidad de la verdadera vida.
La meditación es uno de los polos de la existencia, que es toda creadora.
328
No solo por la meditación podemos alcanzar las más gloriosas alturas; las
limitaciones de la vida externa contienen además, en igual medida, la divina
enseñanza.
Adentrarse en sí mismos y buscar en el exterior son el invierno y el verano, el
día y la noche del progreso del alma.
Así como el que posee la comprensión se siente movido por la belleza de una
pequeñísima hoja, lo mismo que con la inmensidad de una floresta tropical, así
también puede verse el dedo divino actuar en las pequeñas experiencias que a
cualquiera de nosotros nos ocurren, lo mismo que en los grandes acontecimientos
que marcan los hitos de la historia.
Esta 5ª carta nos dice que nuestra vida se mueve entre estos dos polos, el
interno y el externo.
El pensamiento interno imagina, por ejemplo, una máquina o propone una
teoría; la experiencia exterior sugiere mejorar para ese mecanismo, o declara
verdadera o falsa la teoría, es su relación con las leyes de la naturaleza en sus
múltiples operaciones o, en otras palabras, su unidad con los arquetipos, tocamos a
Dios en ambos polos.
Se ha dicho que no hay obstáculo o muralla en el alma humana, donde Dios,
la causa, cesa, y el hombre, el efecto, empieza; puede también decirse que no hay
punto o lugar en el espacio donde nuestra mano no tropiece con la de Él.
La meditación tiene por tanto, más efecto cuando los pensamientos y
emociones se llenan de nuestro cuarto de estudios, o de este templo, a los asuntos
de la vida, para allí recibir, corregirse o modificarse, para enriquecerlos con nuevas
experiencias que los harán florecer de nuevo, a la vez que permitir que se les añada
flores hermanas en futuras meditaciones.
Dado que la meditación implica un paso gradual de la percepción, desde las
cualidades más groseras de las cosas hasta las más sutiles, sin perder el color, la
viveza y la precisión, o sea, en resumen el vigor de la experiencia exterior; la clave
del buen éxito en cada punto de la práctica puede definírsela en pocas palabras:
Obstruir las actividades exteriores y mantener el pleno fluir de la energía consciente.
Debe retirarse la atención del cuerpo físico, a fin de que este no sea en sí mismo
un fin, sino que sólo interesa como un instrumento útil y hermoso para los objetos del
yo superior. Luego deben dejarse de lado los deseos personales y las emociones
inferiores.
Es preciso vigorizar y agudizar la mente y obstruir sus actividades inferiores,
mientras el ímpetu adquirido se utiliza para ejercitar y desarrollar las facultades de
orden superior.
El hierofante nos va introduciendo poco a poco en los grandes misterios y nos
dice: Si el instinto que reside en el hombre pudiera provecharse como un resorte, para
dispararlo hacia el conocimiento y no hacia la acción, como ocurre con el animal,
entonces el instinto del hombre se transformaría en intuición. Cuando se opera esta
329
transformación nos conduce a la verdadera interioridad de la vida con tanto éxito
como la inteligencia nos guía hacia los secretos de la materia.
La intuición tiene dos señaladas características: una es que queda indiferente
tanto si obedecemos sus mandatos como no, y la otra es que habla una sola vez.
La voz de la intuición es como el dictamen del tribunal supremo, que pronuncia
su sentencia una sola vez y es independiente de los efectos de la sentencia sobre las
partes contendientes.
Por lo tanto, nos dice esta carta: conviene entrar atento a los mandato de la
intuición cuando habla. No en vano la síntesis de este naipe del Tarot dice que “es la
inspiración que el ser humano recibe de los poderes ocultos”, entregándonos una
clave para desarrollar.
Página 6ª
Corresponde al Arcano Mayor VI del Tarot, llamado, entre otros nombres, Los
dos caminos.
Síntesis: La prueba a la cual será sometida la voluntad frente al bien y al mal.
Este símbolo debe traducir las ideas de reunión y de antagonismo con todas
sus consecuencias.
Un joven imberbe descubierto, está de pie, inmóvil en la encrucijada de dos
caminos. Nuevo aspecto del arcano 1 (la voluntad del mago creador), ya no se trata
de un iniciado, por esto se haya perplejo oposición de las ideas antagónicas qué es
incapaz de gobernar. Dos mujeres, una a la derecha y otra a la izquierda, le colocan
la mano sobre el hombro mostrándole uno de los caminos. La mujer colocada a la
derecha tiene la frente ceñida por un círculo de oro; ella personifica la virtud. La de la
330
izquierda nada por hojas de parra y representa vicio tentador. Encima y atrás de este
grupo, el genio de la justicia, sosteniendo una aureola fulgurante, pone en tensión su
arco y dirige al vicio la flecha del cortejo.
El conjunto esta escena explica la lucha entre las pasiones y la conciencia.
De acuerdo a la senda elegida, el joven podría transformarse en el mago
iniciado del arcano 1 o en el imprudente fulminado del arcano 16. Simbolismo
profundo que indica que si el hombre elige la senda de la virtud, será ayudado por la
providencia para vencer el mal. La inteligencia Suprema es necesariamente
razonable.
Dios en filosofía, puede no ser más que una hipótesis, pero es una hipótesis
impuesta por el buen sentido a la razón humana.
Personificar la razón absoluta es determinar el ideal divino. Necesidad- libertad
y razón, el grande y supremo triángulo de lo oculto. Fatalidad- voluntad - poder, tal es
el ternario mágico que, en las cosas humanas, corresponde al triángulo divino. La
fatalidad es el encadenamiento Inevitable de causas y efectos en un orden dado. La
voluntad es la Facultad de dirigir las fuerzas inteligentes para ver la libertad de las
personas con la necesidad de las cosas. El poder es el prudente empleo de la
voluntad, qué hace servir a la fatalidad de misma el cumplimiento de los deseos el
sabio.
Así la sexta carta del tarot evoca las alternativas que la misma existencia
expone al hombre la iniciativa voluntariosa indolencia pasiva del espíritu, y por tanto
abandonada a los instintos. Sea cual fuere la opción, pone en marcha la rueda
encadenante de las casualidades que determinan al futuro.
Si se ha elegido la lucha, este acto deliberado arrastra tras y las pruebas
necesarias, agrupadas y aleccionadas de manera que el individuo y su destino se
realicen según sus aspiraciones.
Si la opción se inclina por la ley del menor esfuerzo moral, si se ha rechazado
el cetro de la anarquía volitiva, si se ha repudiado al ideal espiritual, entonces ni la
intensidad ni la moralidad de las pruebas dependerán del libre arbitrio: El
determinismo exterior se empleará desenfrenadamente.
Porque, de grado o por fuerza, aquí en la tierra hay que experimentar realidades
necesarias para alcanzar despertar gradual del conocimiento.
Esta carta es la imagen de las relaciones existentes de arriba y los de abajo,
entre el cielo y la tierra.
La psique humana, evolucionando por los distintos estados de conciencia a
través del tiempo y del espacio, hasta la Integra y definitiva entidad, a través de todos
las fases necesarias perfecto desarrollo, recorre una serie de ciclos, cada uno de ellos
compuesto por un período de acción y por otro de asimilación.
331
Durante cada uno de estos periodos, la conciencia, unida a los vehículos
oportunos, debe adaptarse a las condiciones de existencia de determinada - la vida
humana por ejemplo- que irán afirmando su conciencia de ser.
Luego, una vez realizado todo el progreso que sus condiciones hacían posible,
se separa de sus vehículos materiales - la muerte, tal como la entendemos- y se
asimila, en el seno de lo invisible, la experiencia nueva que aporta, armonizándola
con la totalidad de sus adquisiciones anteriores.
En forma mediata se lleva a cabo una nueva Encarnación que depende muy
directamente, en sus eventualidades y características, del estado resultante de las
circunstancias precedentes.
Al encarnarse de nuevo la conciencia se halla situada de tal manera entre el yo
y el no-yo que necesariamente por Los sufrimientos y alegrías indispensables para la
realización progresos para los cuales fue dispuesta. Y aquí interviene la alternativa
en cuestión: Esforzarse voluntariamente, marchar deliberadamente hacia delante o
dejarse llevar y sufrir a pesar de sí mismo.
En ambos casos la ley Suprema de evolución permanece irreductible; pero si,
en lugar de abandonarse pasivamente a sus espontaneidades, el sujeto asiente
conscientemente a la necesidad de esforzarse en la búsqueda del conocimiento o de
la rectitud, sustituye por una ruta mejor, la primitiva línea prevista para el
encadenamiento lógico de las predisposiciones y predestinaciones primarias.
La importancia relativa de la opción, se hace absoluta desde el momento en
que hombre consciente, obstinada y formalmente renuncia a su futuro espiritual y se
entrega a la anarquía, a la destrucción de la conciencia moral, a la oscuridad de sus
instintos, formando así la espantosa palabra que le retrae irremisiblemente hacia él
no ser.
En la medida en que se le imaginan, hay que considerar esta posibilidad como
una excepción monstruosa.
Sería temerario señalar como una entre las más atroces, cualquiera de las
varias individualidades cuya abnegación, evidentemente, se haya hecho acreedora a
la execración de la historia.
La mayor parte de los hombres viven y mueren más o menos sin noción
profunda de las realidades superiores; les parecen ilusorias o míticas.
Sólo atentos a sus sueños de sonámbulos, no se preocupan más que de
continuarlos sin obstáculos y rehúyen el encuentro y la luz que podría despertarlos.
Ante cada impacto que bajo la forma de dificultad, enfriamiento y desgracia trata
de romper su tranquilo letargo, se lamentan de su efecto desagradable sin descuidar
en él su sentido oculto, es decir, la manifestación en ocasiones providenciales de la
ley de evolución, una llamada a la percepción del mundo moral.
332
De esta manera, el sexto arcano del Tarot, el 4 (conciencia) y las dos damas
cuya atracción siente simultáneamente, simboliza el alma humana que duda cual de
las dos inspiraciones debe elegir. Esta página del Libro de Thot termina así:
“Recordad hijos de la tierra que para el común de los hombres, la atracción del
vicio tiene más prestigio que la austera belleza de la virtud.
“La indecisión es en todo más funesta que una mala determinación. Avanzad o
retroceded, pero no vaciléis, y sabed que una cadena de flores es más difícil de
romper que una cadena de hierro.”
Nota: En la Cámara del Consejo del Señor del Mundo, se han dirigido estas
vibraciones, pensamientos a los seres humanos de la Tierra.
Se ha decidido hombre de la tierra trazar una línea de demarcación entre las
dos fuerzas de la materia y del espíritu, claramente definidas.
La inherente dualidad de toda manifestación adquiere todo su relieve, a fin de
enseñarnos como emanciparnos por nosotros mismos de las limitación del 4º Reino
o humano y pasar al 5º Reino o espiritual.
El problema del bien y del mal, de la luz y de las tinieblas, de la razón y de la
sinrazón, fue enunciado en beneficio de la humanidad con objeto de capacitar a los
hombres para romper las cadenas que aprisionan al espíritu y lograr la libertad
espiritual.
Este problema no existe en los reinos inferiores al humano ni en los que lo
trascienden.
El hombre ha de comprender por dolorosas experiencias la dualidad de toda
existencia y una vez comprendida, elige lo relativo al aspecto del espíritu plenamente
consciente de la divinidad, y aprende a centrarse en este aspecto.
Al alcanzar la liberación ve que todo es uno, que el espíritu y la materia son una
unidad y que sólo existe lo que está en la conciencia de Todo.
Los maestros aprovechan así la facultad discriminativa de la mente, que es la
cualidad distintiva de la humanidad, para que los seres humanos, por medio del
equilibrio de sus pensamientos, sus sentimientos y sus acciones, encauce su meta y
halle el camino de regreso al manantial de que dimanó.
Página 7ª
Llamada “El Carro de Osiris”. Síntesis: La victoria, frente a la verdad y la justicia.
333
Dice el discípulo que está empezando a “ver” con los ojos del alma:
“Vi una carroza tirada por dos esfinges, una blanca y la otra negra. Cuatro
pilares sostenían un dosel azul celeste, adornado con estrellas de cinco puntas. Bajo
el dosel, conduciendo a las esfinges, iba el conquistador con una armadura de acero,
y en su mano llevaba un cetro que terminaba en una esfera, un triángulo y un cuadro.
“Un pentáculo de oro brillaba en su corona. En el frente de la carroza, sobre la
esfinge, estaba fija una esfera con dos alas y el lingam y yoni místicos, el símbolo de
la unión.”
La voz de la conciencia eterna, susurró entonces: “En este cuadro todo tiene
un significado, observa y trata de comprender.”
Este es el conquistador que no se ha conquistado todavía a sí mismo. Aquí se
encuentran la voluntad y el saber; pero en todo esto está más el todo de alcanzar que
el logro mismo.
El hombre que se encuentra en la carroza empezó por considerarse
conquistador antes de luchar, siendo realmente el conquistado. Decidió que la
conquista debe corresponder al conquistador. En esto hay muchas posibilidades
reales, pero también muchas perspectivas engañosas, y grandes peligros esperan al
hombre de la carroza.
Este es el conquistador contra quien el conquistado puede todavía
insubordinarse. La tensión de su voluntad puede debilitarse y las esfinges pueden
tirar en distintas direcciones y romper la carroza y a él en dos.
¿Ves detrás de él las torres de la ciudad conquistada? Quizás la llama de la
rebelión ya anda allí. Y él no sabe que dentro de él mismo se encuentra la ciudad
conquistada, que dentro de él las esfinges vigilan todos sus movimientos, y que dentro
de él grandes peligros le esperan.
334
Este arcano del misterioso libro de Toth nos dice hermanos que el imperio del
mundo pertenece a aquellos que poseen la soberanía del espíritu; esto es, la luz que
alumbra los misterios de la vida; y qué, venciendo los obstáculos anularán todos los
enemigos. Y todas nuestras esperanzas serán realizadas si penetramos en el futuro
con audacia y armados de la conciencia de nuestro derecho.
Quien ya ha comenzado a sentir las realidades invisibles que le relacionan y
solidarizan con el universo, instruido del poder consustancial al verbo de su
imperecedera entidad psíquica, se siente necesariamente invadido del deseo de
obtener la inspiración, la impulsión, el apoyo de la esfera espiritual.
Sus pensamientos de profunda veneración le orientan hacia tal espera y, sin
saber cómo, le integran en ella, durante sus acostumbradas meditaciones.
Subamos, hermanos, al carro de Osiris y dejémonos guiar por el poder psíquico
superior en la obtención de un trabajo o actividades correctas.
En el reino cósmico hay un sorprendente fluido de inteligencia psíquica. Todas
las ideas creadoras están almacenadas en el banco de la memoria cósmica. Aquí, en
este banco invisible está el modelo universal para crear todo lo que vemos a nuestro
alrededor.
La perfecta dirección en cada faceta de su vida es posible cuando el hombre
aprende, en la vida diaria, a establecer contacto con este almacén psíquico de la
memoria.
A través de los centros psíquicos superiores de la mente se puede establecer
contacto con el banco de la memoria cósmica del universo y canalizar cualquier
porción de su conocimiento, energía y abundancia en propio beneficio. De esta
inteligencia psíquica se puede saber cómo obtener un equilibrio mental y emocional
en un mundo que parece haberse vuelto loco. Podemos descubrir nuestros propios
potencias ocultas para la paz y la felicidad; podemos equilibrar nuestros estados de
ánimos, controlar nuestro carácter y conocer las malas costumbres, que pueden
destruir nuestra salud mental y física.
El carro de Osiris nos puede llevar al banco de la memoria cósmica dónde está
oculta la fuerza vital secreta que puede ser captada y canalizada. A través de la
memoria cósmica se puede descubrir y emplear el don de la profecía psíquica y
conocer los acontecimientos futuros. Esta memoria, hermanos, le dice a la oruga
como convertirse en una alada mariposa, o al renacuajo como convertirse en rana en
unos días. Es un misterio que desconcierta la mente consciente del hombre, pero para
la inteligencia psíquica del universo es un hecho cotidiano.
Sin embargo, antes de poder recibir las pulsaciones psíquicas superiores de la
mente cósmica que rige al universo, se tiene que tener una superabundancia de fe en
este poder. Se trata de una inteligencia infinita inherente a todos los átomos y células
del universo.
Este poder de la mente cósmica se logra captar si los pensamientos se
proyectan para expresar el lado de ayuda superior en la forma conocida como
“meditación”.
335
La meditación, le embarca en el carro de Osiris Y a medida que avanza hacia
la luz,, el hombre se hará receptivo a la inteligencia del saber oculto, las invocaciones
insistentes mediante la oración, le abrirán a la omnilatencia providente que, a veces
en el espacio de un relámpago, transmuta las almas capaces de sincera veneración.
Sin embargo, es necesario aclarar un concepto muy poco conocido pero muy
pronunciado: la fe.
La fe, es esa aspiración a lo infinito. Es la noble confianza en sí mismo,
sostenido por la creencia en todas las virtudes y con esta fe, si sabemos, si queremos,
si usamos y si tenemos el arte de callarnos, seremos más fuertes que el mundo, el
cielo y la tierra cumplirán nuestras voluntades.
Haremos, siguiendo la promesa del Cristo, los milagros que él hizo y hasta
mayores todavía. El mal desaparecerá ante nosotros y el dolor se cambiará en
consolaciones divinas. Sentiremos en nosotros, la vida eterna y no temeremos más a
la muerte porque la comprenderemos. Nada nos faltará y no tendremos más
decepciones en la vida.
Los que nos quieren perjudicar se dañaran a sí mismos y nos harán bien.
Nuestra palabra esparcida la alegría en las almas y nuestro contacto devolverá la
salud a los enfermos.
Pero una advertencia de este arcano: La fe en las naturalezas débiles puede
degenerar en “orgullo”.
Así, antes de terminar, invoco el principio de esta carta: "el hombre que se
encuentra en el carro empezó por considerarse conquistador antes de haber
realmente conquistado."
Aquí hermano se la clave que nos deja el carro de Osiris: el dominio de sí mismo
indispensable para la condensación y el gobierno de los elementos constitutivos bajo
cuyas propiedades se reposa la posibilidad de accionar los agentes ocultos de la
naturaleza, la primera y fundamental de las condiciones requeridas.
Los hombres tardan en reconocer que no hay otro método que conduce la
realidad, a la verdad que cambiar el espíritu, visión espiritual (el carro). Eso es, hacer
la voluntad de la gran mente cósmica y hacerla consistentemente en cada fase de la
vida.
Todos queremos hacer su voluntad ciertas veces y en ciertas cosas; pero
mientras que no estemos listos para hacerla en todas las cosas grandes o pequeñas,
mientras no nos dediquemos completamente a hacerla, no tendremos más que
resultados parciales. Así que permitiendo que una cosa secundaria primordial, no
seremos encaminados o conducidos hacia la victoria de la verdad.
“No hay paz alguna para el alma que mantiene la sombra de una mentira".
He aquí un peligro extraordinariamente sutil. Tan pronto como lo hemos evitado
por un lado nos ataca de otro lado. Entonces mantenernos en él carro de la Victoria
exige una vigilancia incesante y un gran valor.
336
Es sobre todo a la vida del alma que se puede aplicar el precepto "el precio de
la libertad es una vigilancia eterna".
Mientras nos mantengamos en el carro, no debemos permitir que ninguna
consideración, ninguna institución, una organización, algún libro, ningún hombre o
mujer, se interponga entre nosotros y nuestra búsqueda del todo. Si nos confiamos
en otra cosa que no sea nuestra comprensión de la verdad el carro se volcara y
nuestros esfuerzos dejarán de ser fructuosos. Si contamos indebidamente con otra
persona, con cierto maestro, un día vendrá, cuando la hora de nuestra necesidad, él
estará lejos y no será suya la culpa.
Cuando más le necesitemos, el nos faltará. Este mismo principio nos enseña
esta carta, se aplica la personas que permiten por circunstancias especiales.
Ciertamente nos conviene tener toda la ayuda posible que nos ofrece nuestro mundo
exterior, leyendo libros, escuchando maestros; pero a menos que no confiemos en
nuestro propio entendimiento, ambiente pronunciamos las palabras la palabra señor,
señor con los labios y pretendemos hacer profecías en su nombre mientras no le
conocemos, significa que él no nos conoce a nosotros.
Conduciendo el carro de esa manera no se entra en el reino de los cielos.
Repitamos qué, para lograr comprender lo superior, tenemos que hacer un trabajo en
nuestro espíritu, un trabajo consistente y difícil
"Conocernos a nosotros mismos".
EL CONTROL DE LA RESPIRACIÓN
Comparto un breve escrito realizado por el Dr, Edgar Wirt, perteneciente a la
Antigua y Mística Orden de la Rosacruz (AMORC), el cual puede ser de utilidad.
Cabe mencionar que no incurro en transgresiòn alguna al divulgar este escrito, ya
que la la Orden mencionada permite comunicar este a amigos o a las personas que
lo requieran.
La respiración del ser humano es controlada en dos formas: una inconsciente
o “natural”, y la otra voluntaria o deliberada. Lo mismo sucede con el parpadeo de
nuestros ojos: se produce inconscientemente cada pocos segundos y con mayor
rapidez cuando algo los irrita. Pero podemos controlar deliberadamente esta actividad
natural, y parpadear más cada vez que lo deseemos. Si lo intentamos podemos dejar
337
de parpadear, mas no por largo rato. La necesidad natural de parpadear provocará
que lo hagamos aunque no lo deseemos.
Las dos formas de control de la respiración son un tanto más complejas. Tal
como sucede con el parpadeo de los ojos, nuestros pulmones funcionan natural e
inconscientemente, y el ritmo normal de la respiración crece o decrece de acuerdo
con la necesidad que tenga el cuerpo de oxigeno. Sin embargo, en cualquier momento
podemos controlar nuestra respiración valiéndonos de la respiración voluntaria o
controlada, usualmente con el fin de respirar más profunda o más rápidamente de lo
normal. Pero también podemos minimizar e incluso suspender la respiración. Los
expertos en esta técnica pueden prolongar una inhalación o una exhalación hasta
cuatro minutos.
La capacidad funcional de los pulmones puede medirse con la respiración
voluntaria. La cantidad de aire que puede ser expelida vigorosamente al soplar un
instrumento de medición y, más específicamente, en el lapso de un segundo,
representa la medida normal de esta “capacidad vital”. Lograr que los pulmones
funcionen a toda su capacidad cuando se practica un ejercicio vigoroso, tiende a
aumentar la capacidad vital. La vida sedentaria o una infección en los pulmones,
tienden a disminuirla. El tejido de los pulmones tiene muchísimas celdillas elásticas
llamadas alvéolos, por donde entran las moléculas de oxigeno al torrente sanguíneo.
La terapia para reactivar o para desarrollar los alveolos abarca la respiración
voluntaria casi en la misma forma como se mide la capacidad vital, esto es, forzando
a las celdillas a descargar por completo todo el aire viciado y los elementos
contaminantes. Un método para lograrlo consiste en soplar una trompeta en forma
vigorosa; otro es inflar tanto como sea posible un globo, en una sola y fuerte bocanada
de aire; esto no debe hacerse solo una vez o dos, sino que tiene que ejercitarse
diariamente.
Métodos para Contener la Respiración
Existen diferentes prescripciones para controlar la respiración, sea con fines de
meditar o para el desarrollo psíquico. En la literatura oculta pueden encontrarse
algunas técnicas inusuales, tal como respirar siete veces por una fosa nasal y luego
siete veces por la otra, o exhalar tan suave y lentamente, que una delicada pluma
puesta debajo de la nariz no se mueva. El método más común es la respiración
profunda, haciendo caso omiso de otros sistemas o normas diferentes para
controlarla. Muchos estudiantes Rosacruces hacen diariamente respiraciones
profundas, conteniendo el aire en los pulmones el tiempo necesario sin sentirse
incómodos.
Usted puede contener la respiración en distintas formas. Puede expandir y
llenar los pulmones de aire y luego contener la respiración con el aire ADENTRO de
estos, o puede contenerla una vez que ha EXPULSADO por completo el aire; algunas
veces pueden alternarse ambos métodos, pero el efecto no es el mismo. De hecho,
algunas veces los efectos son contrarios. Repitiendo varias veces el primer método
mencionado, se logra que en el cuerpo predomine la energía positiva de la vida, a la
que los Rosacruces llamamos Fuerza Vital, la cual abunda en la atmósfera y está un
tanto relacionada con la luz del Sol. Los pulmones son los canales más efectivos para
que esa energía entre al cuerpo conjuntamente con el oxigeno. Repetir varias veces
el segundo método, permite que domine la energía negativa abundante en la Tierra,
338
v la cual recibimos a través de los alimentos y el agua. Ambas energías son esenciales
para la vida y la salud, pero en ciertas condiciones de inarmonía puede necesitarse
más de una o de la otra.
En la curación Rosacruz por contacto encontramos que la mayoría de las
enfermedades se curan más rápidamente si la persona que está dando el tratamiento
respira en forma positiva y mentalmente enfatiza los elementos positivos, pero ciertas
condiciones requieren del elemento negativo. Por ejemplo, algunas personas que
sufren súbitamente dolores en el pecho se dan cuenta de que el dolor se alivia mas
rápidamente si, además de suspender toda actividad física, vacían por completo sus
pulmones exhalando mas aire del que expulsan normalmente, y contienen la
respiración durante varios segundos con los pulmones VACÍOS. Repiten esto varias
veces inhalando cada vez un poco de aire y forzándolo a salir rápidamente de los
pulmones. Esta respiración es NEGATIVA. Por el contrario, contener la respiración
con los pulmones llenos de aire, es la respiración POSITIVA.
Hay dos métodos para contener la respiración, ya sea con los pulmones
LLENOS o VACÍOS de aire, o entre estos dos extremos. Un método es aislar el aire
cerrando por completo las cuerdas vocales en la glotis. Para que usted se asegure de
que puede identificar esta función de la glotis, pruebe el experimento siguiente. Si
pronuncia la letra “k” suave y enfáticamente, se dará cuenta de que justo en medio de
la pronunciación se cierran por completo los órganos bucales. En el análisis de los
elementos lingüísticos, esta interrupción es llamada oclusión glótica. No entra ni sale
absolutamente nada de aire de los pulmones, ni por la nariz ni por la boca. Usando
esta oclusión glótica en forma intermitente, puede expeler el aire de los pulmones
llenos en pequeños esfuerzos separados diciendo (o mejor todavía, susurrando) “kk-k-k” más de cien veces, con solo una aspiración de aire. Los buzos y los nadadores
controlan la respiración de esta manera para evitar que el agua entre a sus pulmones.
Si contiene deliberadamente la respiración con los pulmones vacios o llenos,
trate de cerrar la glotis. Sin embargo, hay aún otra forma de contener la respiración.
Si respiramos manteniendo voluntariamente un ciclo rítmico, podemos demorar o
parar el ciclo en cualquier punto sin cerrar la glotis, suspendiendo la acción muscular
en la misma forma que un cantante contendría la respiración para hacer una breve
pausa en la melodía. Cuando olfateamos repetidamente, el aire que inhalamos entra
a los pulmones en pequeñas cantidades que son controladas totalmente por la acción
de estos, sin cerrar la glotis. De igual manera, cuando reímos el aire es expulsado en
cantidades que son controladas solo por la acción muscular de los pulmones. En un
sollozo también se expele cierta cantidad de aire, pero puede tener o no oclusiones
glóticas. Se requiere mucha práctica para contener la respiración únicamente con el
control de los pulmones, en especial si estos están llenos, pero cuando se controla
voluntariamente la respiración en los momentos de meditación, pueden obtenerse
diferentes resultados.
Respiración Voluntaria Instintiva.
Hemos hablado de la respiración voluntaria como si pudiéramos decidir
conscientemente controlar la respiración natural. Sin embargo, en algunas
circunstancias la respiración voluntaria ocurre en forma espontánea, es decir, algunas
veces el cuerpo mismo hace uso de ésta. El aire puede entrar y salir de los pulmones
sin un control deliberado. Por ejemplo, es difícil imitar la respiración normal mediante
339
el control voluntario; el ritmo de la respiración podría cambiar, o bien, la atención
consciente podría desviarse hacia otra cosa y la respiración volvería a ser instintiva.
Para continuar conscientes de la respiración y controlarla voluntariamente, su ritmo
debe ser diferente que cuando se respira en forma natural. No hay duda de que esto
forma parte de la razón por la cual se prescriben normas para la respiración voluntaria.
La respiración normal puede reducirse o minimizarse durante la concentración
mental y, en especial, cuando realizamos una tarea pesada estando sentados o
cuando nos sentamos en una postura anormal. Entonces la necesidad acumulada de
oxigeno provoca un suspiro, una respiración voluntaria, aunque se produzca
espontáneamente. La tristeza o la depresión mental pueden disminuir seriamente la
respiración, aun si la persona está dormida. Esta condición, a su vez, despertará
abruptamente a la persona con un jadeo, lo que representa respiración instintiva. Las
personas que padecen de enfisema o de asma sienten instintivamente que necesitan
respirar, a fin de mantenerse respirando todo el tiempo. Es como si el mecanismo del
cuerpo, cuando no puede realizar sus funciones en forma instintiva, recurriera a la
mente consciente para que se haga cargo de ellas.
Una propuesta que merece la pena explorar y probar, es que la respiración se
vuelve instintiva aún cuando estemos conscientes de ella. Es probable que, de vez
en cuando, haya una necesidad psicológica normal para la respiración voluntaria. Por
ejemplo, el hecho de fumar un cigarrillo implica la necesidad de la respiración
voluntaria. Puede ser que la necesidad de respirar se convierta en la provocación para
prender el cigarrillo. En tales ocasiones, respirar deliberadamente sin tener en los
labios un cigarrillo, podría satisfacer esa necesidad.
A partir de esas consideraciones podemos llegar a tres deducciones
importantes: la respiración voluntaria no es simplemente una intromisión en la
respiración instintiva, sino que es una parte establecida en el mecanismo para vivir y
sobrevivir. Además, en todos los ejercicios de respiración, sea cual fuere su
prescripción, se requiere la respiración voluntaria, un hecho que muchas veces se
pasa por alto. El aspecto voluntario mismo puede ser importante, ya que es un fin en
sí mismo, así como también un medio para llegar a ese fin.
La Respiración en la Meditación
El método más simple para controlar la respiración cuando meditamos es contar
nuestras respiraciones, lo cual nos permite por lo menos centrar toda nuestra atención
en la respiración, a fin de que queden excluidos de la mente otros pensamientos. Así
da comienzo la concentración y el relajamiento. Para relajarse en forma todavía más
rápida, inhale profundamente y cierre la glotis. Ahora podrá mover la cabeza y los
340
hombros sin perder aire. Conteniendo todavía la respiración, oscile la cabeza y los
hombros, flexione los músculos de la espalda, y observe que obtendrá mayor
relajamiento muscular, el que a su vez le facilitara mas concentrarse y meditar. Puede
repetir esto de cuando en cuando, durante los subsiguientes ejercicios de respiración.
· Otra preparación preliminar para la respiración profunda es arrojar todo el aire
de los pulmones dejándolos más vacios de lo normal, y luego inhalar. Esto ayuda a
controlar por completo la respiración voluntaria. Los psicólogos hacen la misma
recomendación basándose en el hecho de que los alvéolos no pueden llenarse de
aire fresco ni de oxigeno, a menos que el aire viciado, pesado, con monóxido de
carbono y humedad, sea expulsado primero. De lo contrario, en los pulmones habrá
siempre una mezcla de aire fresco y aire viciado, lo cual limita el acceso de moléculas
de oxigeno (y de Fuerza Vital) hacia los alvéolos.
Si en su meditación va a incluir afirmaciones, algunas veces la respiración
voluntaria le ayudará a internar esas afirmaciones para que se graben en la mente
subconsciente. Mientras inhala, PIENSE en las afirmaciones como si las absorbiera
junto con el aire; mientras exhala, HABLE (o cante) suavemente la afirmación.
Otro de los propósitos de la respiración controlada y de la meditación, es
establecer contacto Cósmico. Olfatear y oler están relacionados muy estrechamente
con el sentido psíquico, como lo demuestran ciertos ejercicios Rosacruces. Sin
embargo, olfatear y oler son también respiraciones que se controlan voluntariamente,
y en este caso el aspecto voluntario puede ser también de mucha importancia. Con
el propósito de lograr contacto psíquico, controlar la respiración sin cerrar la glotis
puede resultar una nueva experiencia. Por ejemplo, establezca un ciclo completo de
respiración voluntaria sin esfuerzo intenso, sino retardándola ligeramente. En el punto
máximo de la aspiración profunda, retarde un poco más el ciclo v piense que se
encuentra flotando sobre la cumbre de una montaña. Cuando aspire siéntase que
flota a un lado de la montaña y al exhalar piense que se mueve lentamente hacia el
otro lado; a medida que respira vaya suavemente de uno a otro lado, prolongando la
sensación de que casi roza la cima de la montaña.
Este tipo de experiencia respiratoria, unida a los sentimientos de júbilo, gratitud,
alabanza y adoración a Dios (el Todo, el Cósmico, el Origen), puede producir una
percepción sumamente convincente de esa Presencia, luego, esto nos conducirá
hacia el propósito más profundo de la meditación, hasta que perdemos conciencia del
ser como un observador, como el agente de la conciencia, y nos mezclamos con esa
Presencia, con esa conciencia total, no como observadores de esa Presencia, sino
como parte de ella.
Los diferentes métodos para controlar voluntariamente la respiración, v los
diferentes pensamientos y estados mentales durante la respiración voluntaria,
desempeñan un papel muy importante para lograr una total meditación y alcanzar
desarrollo psíquico. ¿No valdría acaso la pena que en este momento haga algunos
experimentos para descubrir qué combinación funciona mejor para usted? Usted
podría inventar y probar sus propios métodos de respiración voluntaria.
Dr. Edgar Wirt, F. R. C.
341
UN MÉTODO SIMPLE PARA RELAJARSE
Este es en arículo del dr, John Palo F,R,C., dentro de las enseñanzas rosascruces
de AMORC, que puede ser de utilidad significativa para la alcanzar la relajación,
aspecto fundamental para meditar, concentrarse, visualizar, etc,
Que lo disfruten
¿No puede relajarse? iOh si, usted puede hacerlo! Usted afirma que ha puesto
en práctica inútilmente todas las técnicas de relajamiento imaginadas. Probablemente
lo ha hecho. Sin embargo, usted si puede relajarse.
Al fin y a la postre, logramos relajarnos cuando empezamos a aspirar y a
exhalar lentamente, y continuamos haciéndolo. Si no respiramos de esta manera, no
nos relajaremos. Además, una vez que dominamos una técnica de relajamiento, las
otras se logran con más facilidad.
Hay muchas maneras de lograr que nuestra respiración sea pausada y nos
produzca relajamiento. Thomas Jefferson dijo: “Cuando te encolerices, cuenta hasta
diez”. Pero es mejor que cuando sientan mucha cólera cuenten hasta 20 respirando
muy lentamente, con el mismo ritmo y varias veces. La oración repetitiva, con o sin
rosario, puede ayudarnos a respirar pausadamente. Un sonido vocal, como aum,
sosteniéndolo por largo tiempo y repitiéndolo por lo menos tres veces, puede
ayudarnos a relajarnos. Aun un murmullo sostenido puede hacerlo. De igual manera
puede ayudarnos la música melódica, aromas fragantes y luces tenues. En los rituales
místicos se combinan algunas de estas cosas para ayudarnos a relajarnos, a
concentrarnos, y abren las puertas de la inspiración a través de la meditación.
Aún así, un gran porcentaje de personas no pueden relajarse. Por lo menos, no
pueden relajarse por completo en forma deliberada. Muchos sufren tensiones,
irritaciones que impiden el relajamiento, e incluso sienten dolor cuando se sientan o
se ponen de pie. Todo esto puede provenir de la artritis, dislocaciones espinales, etc.
Estas sensaciones bloquean el relajamiento.
Recientemente encontré un método con el cual lograran relajarse aun aquellos
que no pueden hacerlo en lo absoluto. Si usted es uno de ellos, o solo necesita una
nueva técnica para relajarse, pruebe este método simple.
Me metí a una tina de baño con agua moderadamente fría. (Es más fácil entrar
y salir de la tina cuando está llena de agua). El agua moderadamente fría (no helada),
comprime los vasos sanguíneos de la piel. Tan solo con esto se inicia un
abastecimiento de sangre fresca y se tonifican también los millones de nervios de
nuestra piel. (Recuerden, nuestro cerebro y nuestra piel provienen de un mismo tejido
original). Bien, aquí me tienen sumergido en el agua fría. Ahora abro lentamente el
grifo de agua caliente, solo lo suficiente para que el agua empiece a entibiarse en
forma gradual. Siento que el agua se calienta poco a poco. Poco a poco se dilatan los
vasos de mi piel, llenos de sangre fresca; mis músculos se relajan, así como también
los millones de nervios de mi piel. Además, el agua tibia hace que mi diafragma (el
músculo respiratorio debajo de mis pulmones) se vaya relajando lentamente. Noto
que mi respiración es cada vez más pausada a medida que el agua se calienta.
Cuanto más pausada es mi respiración, todo mi cuerpo se relaja más profundamente.
Una vez establecido este ritmo en la respiración, se puede cerrar el grifo del agua
caliente. (Si usted no la desea demasiado caliente, manténgala por debajo de 104
342
grados F). A medida que continúa respirando profundamente, su relajamiento es más
profundo también. ¿Lo ve? I Acaba de aprender una buena técnica adicional para el
relajamiento! Lo único que necesitó fue una tina llena de agua fría y caliente (y, por
supuesto, usted adentro).
Una vez que domine esta técnica, tal vez quiera probar un método similar fuera
del agua. Recuéstese de espaldas sobre una alfombra y coloque los pies sobre una
silla (de modo que las rodillas y las caderas queden en ángulos rectos). Esto aliviará
los dolores de espalda que le impiden relajarse. Al igual que cuando se encuentra en
la tina, en esta posición le será más fácil que el ritmo de su respiración sea más
pausado y podrá relajarse. Por supuesto, la tina con agua tibia permite que la
relajación sea más fácil, pero por lo general podemos disponer más fácilmente de una
alfombra o de un tapete sobre el piso. El dominar esta técnica acostado, puede
conducirle a que le sea posible relajarse mientras está sentado, cuando se encuentre
de pie y en medio de una situación tensa.
Repito, relajarse dentro de agua tibia es especialmente efectivo cuando no
podemos relajarnos o concentrarnos debido a que nos distraen dolores leves.
Después de todo, ¿cómo podríamos concentrarnos en un tema si nos duele la
espalda, el cuello, las manos o los pies? Los dolores musculares y los de las
coyunturas pueden impedir nuestro relajamiento, distraer nuestra concentración y
perturbar nuestra meditación. El agua tibia puede aminorar los irritantes dolores del
cuerpo y nos permite relajarnos; luego podremos concentrarnos y, después, meditar.
Por último estaremos preparados para la inspiración.
El relajamiento es la llave que abre la puerta a la concentración, a la meditación
y a la inspiración. Si no nos relajamos no podemos llegar a ellos. Es por esta razón
que los místicos se interesan tan especialmente en las técnicas de relajamiento. Los
místicos se concentran en sus propios problemas y en los problemas del mundo.
También se esfuerzan por obtener posibles soluciones inspiradoras al meditar en
esos problemas. Esta se convierte en su guía para actuar.
Así pues, traten de encontrar el mejor método para relajarse. Las recompensas
son grandes. Y, si les fallan todas las otras técnicas, prueben la de la tina de baño.
Esta puede proporcionarles mucho más que un baño. El baño en la tina puede
conducirles a la inspiración mística.
Puntos de Reflexión
1. ¡Usted puede relajarse!
2. La clave para lograrlo es la respiración pausada.
3. Las técnicas efectivas son: la oración repetitiva, los sonidos vocales, incienso, luces
tenues, música melódica. Los rituales de las Convocaciones nos ayudan a relajarnos.
4. A las personas que sufren dolores o mucha tensión les será más efectivo el método
de bañarse en una tina con agua que va de ligeramente fría a caliente. Absténganse
del baño con agua demasiado caliente.
5. El relajamiento se obtiene respirando lentamente, en especial si nos recostamos
de espalda con los pies sobre una silla.
6. El relajamiento es el primer paso para lograr una concentración y una meditación
efectivas. La meditación nos conduce a la inspiración. La iluminación personal que de
ella se deriva, forma los lineamientos individuales del estilo de vida de cada místico.
343
7. Así pues, aprendan a relajarse. Esto les abrirá las puertas que conducen al sendero
místico.
LA VEJEZ
Artículo editado por Chukwuemeka Onwubu, Dr.en Filosofía; F.R.C AMORC
Hace unos días leímos un anuncio comercial en el que se hace propaganda a
una loción facial que, según asegura el anuncio, contiene un “compuesto que evita el
envejecimiento”. Si se toma al pie de la letra esta declaración uno podría deducir que,
con sólo aplicarse la loción, detendría el proceso de envejecimiento y prolongaría
indefinidamente la “apariencia juvenil”, lo cual es la meta suprema de tales productos.
Es muy desafortunado ver que muchos consumidores caen víctimas de este engaño
al público. Sin embargo, un Rosacruz no debe sucumbir ante esta clase de anuncios
astutos y carentes de lógica.
La ansiedad que mucha gente siente a medida que envejece no está originada
tanto en el hecho de la longevidad, sino en la apariencia física que se adquiere con la
edad avanzada. En este caso, el llamado “problema de la vejez” puede ser el “aspecto
y la buena apariencia”, y aquí surge la pregunta: ¿Cómo debe uno cuidar su
apariencia física a medida que envejece? Como una analogía práctica, podríamos
considerar el caso de un automóvil.
El que un automóvil viejo conserve mucho de su apariencia y de su lustre
originales, o se reduzca a “chatarra”, por así decirlo, está condicionado a un
sinnúmero de factores. Más específicamente, si el carro parece “nuevo” o “viejo”,
digamos, después de diez años, lo determina en mucho los hábitos de manejo de la
persona que lo opera, así como las condiciones bajo las cuales ha sido manejado. De
igual manera, si nosotros lucimos “jóvenes” o “viejos” a medida que envejecemos, es
el resultado de la clase de vida que llevamos y está sujeto, por supuesto, a nuestra
constitución básica natural.
Para que un automóvil funcione en forma apropiada en todo momento,
necesitamos repararlo regularmente. Tanto el motor, como las partes eléctricas que
componen el carro, tienen que mantenerse en buenas condiciones de funcionamiento.
De otro modo, por más que se limpie, se lave y se encere la carrocería, no podrá
funcionar. Por la misma razón, si no cuidamos de que nuestras partes internas
funcionen uniformemente, además de cultivar pensamientos constructivos, ningún
régimen cosmetológico que apliquemos a nuestro cuerpo externo impedirá que
“luzcamos viejos”.
Afortunadamente, los estudiantes Rosacruces tenemos la oportunidad de
envejecer de la manera que deseemos. Las enseñanzas contenidas en nuestras
monografías y los discursos relacionados con éstas, nos ayudan no sólo a mantener
buena salud física y mental, sino que contribuyen también a crear aquellas
condiciones que facilitan el pleno desarrollo del potencial de nuestra vida. Tanto a los
miembros jóvenes como a los ancianos de nuestra familia Rosacruz, las monografías
nos enseñan pasos muy sencillos que podemos tomar para hacer frente al temor v a
la ansiedad que se asocian con frecuencia al envejecimiento.
PARA LOS MIEMBROS ANCIANOS
1) Empiecen por eliminar de su conciencia el temor a envejecer y acepten con
ecuanimidad la realidad de su edad. Cualquiera que sea su edad, no tienen por qué
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avergonzarse de ella. Se trata simplemente de un factor de su vida que no pueden
cambiar; así pues, mejor usen su edad en su beneficio.
2) Visualicen la edad ideal que desearían vivir, y observen si se aparta de la
realidad de su edad actual. Dense cuenta de que cualquier discrepancia que
encuentren se debe a condiciones que todavía pueden cambiar. Después, empiecen
a reorientar el curso de su edad.
3) Visualicen que en este momento empiezan a tomar las medidas que
producirán los cambios deseados. Visualicen los estilos de vida que todavía pueden
emprender, pero al mismo tiempo dedíquense a llevarlos a cabo.
4) Visualícense a sí mismos venciendo firmemente los obstáculos y que logran
lo que les gustaría alcanzar. Por ejemplo, si se han visto obligados a jubilarse y
desean continuar trabajando, visualícense examinando los prospectos para poner en
práctica sus habilidades y sus talentos con otros empleadores. O, tal vez deseen
adquirir nuevos conocimientos, ya sea para lograr un empleo más ventajoso o para
continuar enriqueciéndose intelectualmente. De ser así, visualicen que se ponen en
contacto con instituciones educacionales o vocacionales apropiadas. Podrían
visualizarse alternativamente trabajando en algo que para ustedes resultaría un
pasatiempo satisfactorio o haciendo un trabajo como voluntarios.
5) Como parte de su programa de visualización, practiquen los ejercicios de
respiración. Inhalen profundamente y mantengan la respiración tanto como les sea
posible sin que esto les produzca incomodidad. A medida que exhalen, visualicen su
cuerpo rejuvenecido, visualicen que cada célula se renueva con la sangre impregnada
de la energía regenerativa que fluye del Cósmico. Repitan varias veces este ejercicio
de respiración y después continúen su rutina normal.
PARA MIEMBROS MÁS JÓVENES
1) Si sienten el temor de que están envejeciendo, traten de determinar la causa
de ese temor. Una vez que la hayan encontrado, empiecen a eliminar de su conciencia
dicho temor. No consideren que la edad avanzada es un “perjuicio” y que la juventud
es una “ventaja”. Antes bien, consideren que la vejez y la juventud son expresiones
diferentes de la vida, y que ambas nos ofrecen la oportunidad de conocernos mejor.
2) Para eliminar los sentimientos negativos que podrían abrigar respecto a la
vejez, visualícense como una persona de edad avanzada pero saludable, activa y
mentalmente alerta. Véanse muy amables, realizando importantes contribuciones en
bien de la comunidad. A medida que empiece a gustarles su “retrato de anciano” que
visualizan, liberarán de su conciencia cualquier actitud negativa que pudieran tener
en contra de la vejez.
3) Visualícense conservando buena salud física y mental. Esto les permitirá
desarrollar el ` pleno potencial de su vida a medida que envejecen, y a conducirla a
través de la rutina normal cooperando con las leyes naturales. Véanse a sí mismos
adquiriendo más sabiduría y una habilidad más grande para brindar sus servicios
desinteresadamente. Al concluir su visualización, respiren profundamente y, mientras
inhalan, den gracias al Dios de su Corazón por todos los beneficios que han recibido
y continuarán recibiendo a lo largo de su vida.
PARA TODOS .LOS MIEMBROS
1) Observen las reglas básicas de higiene en su vida diaria.
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2) Coman APROPIADAMENTE. Aunque la buena salud mental requiere que de
vez en cuando nos dispensemos ciertos placeres, el sentido común aconseja que NO
NOS EXCEDAMOS DEMASIADO. Tomen mucha agua todos los días.
3) Ejerciten en forma regular su cuerpo físico v su mente. No es necesario ser
miembro de un club gimnástico, ni comprar libros y equipo demasiado caros para
hacer ejercicios. Caminar un kilómetro o realizar un ejercicio similar en forma
sistemática, es suficiente para mantener en la debida “armonía” los órganos vitales y
otras partes del cuerpo, a fin de que cumplan sus funciones normales. Aquellos que
acostumbran correr, montar en bicicleta o nadar, están desarrollando una rutina
igualmente saludable. En cualquier caso, no hagan ejercicios más pesados de lo que
su cuerpo pueda tolerar. Caminen siempre que les sea posible o usen bicicleta; no
utilicen su automóvil. Ejerciten su mente; vayan a una biblioteca pública, examinen v
lean libros que consideren les estimulan intelectualmente. Asistan al teatro, a
conciertos, al cine o a eventos deportivos... a algo que los estimule.
4) Manténganse activos. Quizás no hay nada que colabore tanto al proceso del
envejecimiento y sus “problemas” concurrentes, que una vida sedentaria. Volviendo
a la analogía del automóvil, el método más fácil para preservar la “vida y el lustre” de
un carro, seria quizás guardándolo en un museo. Pero entonces ya no serviría al
propósito para el cual fue creado. Por la misma razón, alguien que se aparta del resto
del mundo sólo para evadirse de las tensiones de la vida, no vive la vida.
En conclusión, tratemos de desarrollar una actitud v una perspectiva saludable
hacia la vida. Cultivemos el hábito de alimentar y fomentar pensamientos
constructivos; pensamientos de amor, de armonía y de Paz Profunda. Con la vejez
puede venir la paz mental, la satisfacción de una vida bien vivida. Esta es nuestra
meta como estudiantes Rosacruces.
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