NAMA BHAJAN POR SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASVATI THAKURA. Unicamente Prem [amor extático a Dios] es el propósito de la vida de las jivas (almas espirituales). Bhava [sentimiento del alma] se desarrolla en Prem. Volviendo su rostro hacia Krishna, cuanto más progresan las jivas, más se acercan al templo de Prem. Así, al considerar los derechos de Prem, nos encontramos en la salida con dos clases de circunstancias - una es un anhelo intenso por el Prem no alcanzado, la otra es la etapa cuando el pedestal de Prem ya es alcanzado. No hay ninguna etapa más elevada que la última - una Rasa incesante [reciprocación espiritual] en un tatva único indiviso de esa región. Los devotos con el anhelo completo de Prem que todavía están en el camino a él, se dividen en dos clases según su amor a la reclusión o a el bullicio - los unos son llamados Viviktanandis [que prefieren la reclusión] que son seguidores cercanos de los usos aprobados, los otros son conocidos como Gosthyanandis [diseminadores públicos] y son siempre felices en la prédica. La meditación profunda en Dios es la disciplina de los Premi-bhaktas [devotos que se centran en Prem] y glorificar o cantar el Nombre de Krishna es su prédica. En el estado en que hay un intenso anhelo por el Prem inalcanzado, los Premi-bhaktas se dedican exclusivamente a Krishna, la entrega total los distingue. El Srimad-Bhagavata y el Gita han elogiado mucho tales refugios. Si un devoto no se refugia absolutamente bajo la fresca sombra de los graciosos pies de Krishna, ¿por qué hablar de Prem? Él permanece en la oscuridad incluso sobre Bhava. Un devoto que se entrega a sí mismo debe aceptar las cosas que sólo son favorables al Prem-bhakti [el sendero del servicio devocional al Señor Krishna que conduce al Prem], y debe rechazar todo lo que sea antagónico o desfavorable. La única creencia de tal devoto es que Krishna es el único protector, que nadie más que Krishna puede salvarlo o protegerlo. No tiene la menor duda sobre el hecho de que sólo Krishna protege a todos. Los devotos creen firme y sinceramente que son muy humildes e insignificantes. La fe de un devoto sincero y exclusivo es que él mismo no puede hacer nada, y que ni siquiera una paja se mueve sin la voluntad de Krishna. Los devotos extremadamente entregados a sí mismos prefieren abrazar exclusivamente a Sri Nama [el santo nombre del Señor Krishna] a cualquier otra característica de la devoción. Tienen un apetito más intenso por cantar y meditar en Sri Nama que en cualquier otra cosa. De todos los medios de Bhajan, el Nombre de Bhagavan es el más puramente espiritual. Al describir las Deidades Absolutas, el SriHari-bhaktivilas ha hablado de las glorias de cantar y contemplar NAMA como lo mejor: se le ha dado el lugar más importante. Las shastras [escrituras védicas] declaran que no existe la menor diferencia entre Krishna y Krishna-NAMA porque la verdadera naturaleza de NAMA es espiritual-NAMA se manifiesta como Chaitanya-Rasa-Vigraha [la forma de reciprocidad superconsciente] de Krishna. Deben tratar de realizar su propio Chit-swarupa [forma espiritual eterna] quienes desean realizar la forma de Krishna y la forma de NAMA [los santos nombres de Krishna]. El practicante de bhakti [servicio devocional] nunca puede ser diestro en su adoración a Dios mientras no realice la verdad espiritual. Entonces, ¿cómo puede alcanzar su objeto de búsqueda? El logro de una concepción absoluta de las verdades espirituales provoca la mejora de Bhajan. Aquí diremos algo sobre este tema. Muchas veces hemos dicho antes [en el ChaitanyaSikshamrita] con citas de las shastras que cada jiva es un espíritu en molécula, la residencia de Krishna es un Reino espiritual, Krishna es el sol espiritual, la devoción a Krishna es una inclinación espiritual y Krishna-NAMA es Chit-Rasa-Vigraha. Ahora nos aventuramos a mostrar la relación entre el espíritu y los devotos que están extremadamente ansiosos por Prem, y luego mostraremos los medios para alcanzar la dicha suprema del alma. Si tenemos mérito espiritual ganado en nacimientos anteriores, la felicidad trascendental se encenderá en nuestro corazón. No tenemos apetito [Ruchi] por el conocimiento de Brahman, que se restringe únicamente a la realización del mero Chit [conocimiento espiritual]; porque los pasatiempos espirituales no tienen cabida en él. El Salvador de la Edad del Hierro [edad de Kaliyuga], Sri Krishna Chaitanya, declara que los Vedas son el único juez y muestra los nueve Prameyas [procesos del servicio devocional] a partir de ellos. Hay una amplia discusión sobre esto en el Srimad Bhagavata. Los Vedas han demostrado que las jivas son partes atómicas espirituales de la Deidad. Las jivas son como los rayos del Sol, Krishna: de modo que la forma espiritual de las jivas debe identificarse con la forma espiritual de Dios. Pero la diferencia radica en el hecho de que Krishna puede compararse con el Sol pleno, mientras que las jivas son Sus innumerables rayos. Krishna es el Señor de los Señores; las jivas son Sus eternas sirvientas. No se puede negar el hecho de que el hogar residencial de Krishna está en Parabyom o Goloka, que es todo espiritual. Vaikuntha, Chit-jagat, etc., todos se refieren a la región espiritual. El Bajashaneya Upanishad habla de que la forma de Krishna es puramente espiritual; el Svetashvatara Upanishad describe los poderes eternos de Krishna, quien es superior a los mejores y superior a los más elevados; el Mundaka Upanishad muestra que bhakti es Chit Rasa; y llegando a concebir a Krishna como la vida de las vidas, los sabios, después de desechar toda charlatanería, sabiduría árida y argumentos vanos, se sumergen profundamente para ver el fondo de su alma; ellos, después de realizar la Deidad a fuerza de pura intuición, corren tras la devoción. El que hace esto es un brahmán; el que deja este mundo sin conocerle es, por así decirlo, un hombre parco. Pero el afortunado que parte de esta tierra después de realizarlo es solo un brahmán, es decir, un devoto vaisnava de Krishna. Se ha demostrado que tal es la naturaleza del bhakti o devoción: ¡Oh, Ye Maitreya! el alma únicamente es vista, oída, reflexionada y meditada, y realizada por los órganos espirituales. Todo esto esta entonces más allá de toda duda conocida por nosotros. Esa Alma [Krishna] es más querida que el hijo, más querida que la riqueza, porque Él es omnisciente. Las cosas que agradan a los sentidos nunca merecen cariño; del placer de la Gran Alma procede todo gozo. Así, la relación eterna de felicidad eterna entre Krishna y jiva es Prem. ¿Qué conexión exacta existe entre este mundo fútil manifestado y visible y la Esfera espiritual? Al ir en busca de verdades espirituales, la mayoría de las veces nos engañamos; después de una profunda contemplación y discriminación concluimos que el Espíritu es algo opuesto a la materia; Al llevar nuestro razonamiento mundano demasiado lejos, dejamos a Chit-Rasa en un segundo plano y nos conformamos con una concepción imaginativa, inarticulada e incompleta del Brahman espiritual. Esto es solo una imaginación de Chit-swarupa de Brahman. En tal etapa, Brahman es inmutable, incorpóreo, invisible o informe, sin atributos y seco de Prem. ¡Esta percepción poco común es como la flor del cielo! Y al ser incapaces de conocer el nombre, la forma, los atributos y los pasatiempos de las diversiones de Chit-Swarupa solamente, nos volvemos inactivos. Por lo tanto, todos los presagios de las jivas suceden debido a esta árida sabiduría. Esto está bien ilustrado en la conversación entre Vyasa y Narada. Queda claro de lo anterior que nunca puedes conocer los pasatiempos espirituales de ParaBrahman si estás deslumbrado por el mero Chitswarupa de Brahman, que es solo una apariencia de la luz eterna de Chit. ¡Hermano! ¡¡Esperar!! Entra en el reino de Dios después de lanzarte a través de la brillantez de Chit pura y simple; allí podrás realizar los pasatiempos espirituales de Dios, luego podrás saborear la ambrosía de un incesante Brahma-Rasa [reciprocidades espirituales]. Tu alma ya no permanecerá como de madera. El nombre, forma, atributos y Lila [pasatiempos] del Ser Supremo no se manifiestan por ninguna luz terrenal sino por una llama espiritual. El sol, la luna, las estrellas, el alumbrado y el fuego de esta tierra son del todo incapaces de alumbrar el otro horizonte espiritual. Esta luz espiritual que está mucho más allá de las luces mundanas ilumina esa Región. Un reflejo pervertido de esa luz pensamos que nos provee de luz; pero de hecho no lo hace. Al describir Brahmapur (la región de Brahman), el Chandogya Upanishad nos brinda un conocimiento completo de la misma. El reino espiritual como se muestra por la luz espiritual es un ideal para esta tierra base. No hay el menor matiz de bajeza; mientras que por el contrario, sólo una delicadeza omnipresente es su dulce asunto. Los catorce mundos profanos son sólo un reflejo pervertido de esa esfera; el sol denso es un reflejo de esa luz y su reflejo sutil se ve en los rayos mundanos de sabiduría seca que surgen de la mente, lo conciente y la conciencia. Nuestros sentidos burdos creen que el sol burdo es un destello de brillo, y estamos orgullosos del conocimiento terrenal que se obtiene a fuerza de los ocho procesos del Yoga que son acciones del intelecto sutil, la conciencia y el ego. Todos estos son trabajos aparentemente naturales de jivas absortas. Escuchando el consejo de Narada, mientras Dwaipayan Rishi [Srila Vyasadeva] estaba completamente absorto en la profunda meditación única y natural del alma, vio completa y claramente el nombre, la forma, los atributos y los pasatiempos de la Persona Suprema, y también pudo saber Maya, la sombra de Parashakti, estar sin refugio ante la Verdad Absoluta, podría entender anartha [cosas y hábitos no deseados] de jivas, los chiitatvas atómicos, quienes están absortos, fascinados y esclavizados por Maya. Y luego de darse cuenta de que tales Jivas pueden llegar a percibir sus propias formas personales si están absortos en un bhaktiyoga profundamente meditativo, compiló el SrimadBhagavatam, que describe los pasatiempos espirituales de Bhagavan. El olvido de su propia forma eterna y la Forma de Krishna es el principal anartha de un jiva, de donde surge su aversión a Krishna y como resultado de lo cual la rueda de Maya lo hace girar en el sendero del Karma. Así, el mundo está lleno de riquezas y aflicciones. Cuando las jivas se refugian bajo el Bhakti, después de desechar los empeños viciados de los sabios razonamientos mundanos de los ocho procesos del Yoga de los Karma-margis (seguidores del Karma o actos fruitivos) y de los argumentos de la escuela Sankhya de Jnana margis ( buscadores de la árida sabiduría) que en vano tratan de refutar cosas que no son de Dios ni de sus preocupaciones, sólo entonces se encienden en ellos los puros rayos de la intuición espiritual al estar naturalmente absortos en la contemplación divina; los placeres mundanos entonces los pinchan como espinas punzantes, y Krishna-prem se despierta en el corazón. Solo por estos medios, pueden ser bendecidos por la gracia de Krishna, el Sol Espiritual. No existe una segunda ayuda sino esta gracia Divina para lavar todos los rasguños de la mente y avanzar hacia la tierra siempre brillante de Krishna. Una fe sincera en la devoción pura es la causa raíz de esta restricción no forzada de los sentidos junto con la mente, y confina el alma en una profunda contemplación de Dios. Cuando llegó el momento feliz, Dwaipayan Rishi [Srila Vyasadeva] se puso en duda acerca de las reglas y métodos de Karmakanda y vano Jnana-kanda y en respuesta a la pregunta de su preceptor espiritual, Sri Narada Goswami, dijo: ¡Oh Señor! Sin duda me he dado cuenta de todas las verdades, aconsejado por Ti, aquieta mi alma, ¡no sé por qué no encuentra contentamiento! Oh Tú, Hijo de Brahma, ten la amabilidad de decirme el secreto inimaginable e indescriptible que se esconde detrás de él. Te lo suplico estando muy turbado en el corazón. El Narada Goswami respondió, ¡Oh Vyas! No te has esforzado por dar una imagen vívida de los Pasatiempos espirituales puros de Bhagavan, como has dado una descripción completa en otros Puranas, Vedanta-Sutras y Mahabharata de los cuatro objetos principales de la búsqueda humana, a saber, la virtud [dharma], riqueza [artha], disfrute [kama] y salvación [moksha]. Por lo tanto, no disfrutas de satisfacción debido a este defecto tuyo. Por lo tanto, ha cometido una gran y grave omisión al dar un elogio demasiado elevado de castas y etapas para ser la religión del alma de las jivas. Si alguien, dejando de lado tal religión convencional del yo, se dedica al servicio de Hari, y si se resbala antes de alcanzar la meta, ¿puede por esta razón ser una calamidad para él? Si, por el contrario, se apega estrictamente a esa religión convencional sin preocuparse por nada de HARI BHAJAN, ¿qué mejor meta exaltada ofrece? Está claro de lo anterior que no hay una segunda ayuda de HARI BHAJAN. Las Jivas pueden alcanzar su objetivo más alto si adoptan NAMA como un medio para Hari. Vyasadeva luego, siguiendo este Bhakti-yoga, se absorbió en una fácil meditación de Dios. Easy se usa aquí para mostrar que la devoción a Krishna es más innata en los jivatmas. Como es una religión inherente y eterna de las jivas, se le llama la religión universal fácil de cada jiva. Su funcionamiento se desarrolla de la siguiente manera: Cuando las jivas se dan cuenta de que el camino del Karma no les da el bien eterno, ya sean los dieciocho Karma-Yagnas inferiores o los ocho procesos sutiles de Yagna, ninguno de los dos puede conducirlos jamás a la meta más elevada, la servidumbre a Krishna, que es la religión de sus almas, o cuando están plenamente convencidos de que no existe la menor posibilidad de alcanzar la felicidad perpetua mediante la sabiduría mundana o el conocimiento limitado que apunta al Reino Espiritual, ambos obtenidos por el esfuerzo del estado de ánimo sutil, el ego, etc., al no encontrar orilla para alcanzar, ellos, por la gracia de Sadhus y Guru o preceptor espiritual, claman a Krishna desde lo más profundo de su corazón, ¡Oh Tú Krishna! ¡Oh restaurador de los caídos! Aunque soy tu eterno sirviente, soy arrojado al profundo abismo del mundo y soy arrojado de una orilla a otra por sus ceñudas olas de problemas y tribulaciones. ¡Alévame, oh mi Señor! ¡A la sombra del fresco polvo de Tu tarifa de loto! ¡Oh, ten piedad de este miserable yo! Entonces el Señor Todomisericordioso amorosamente pone a todos los jivas a Sus pies. Cuando con una emoción sincera de alegría y lágrimas corriendo por sus mejillas, cantan, escuchan y recuerdan constantemente el Nombre de Krishna, alcanzan gradualmente la etapa de Bhava. Apareciendo en el corazón, Krishna borra sus diversiones de su mente y, por lo tanto, limpiando su corazón, los bendice graciosamente con Su propio Prem. La humildad extrema y la devoción absoluta son necesarias para llamar a Krishna al corazón. Entonces, cuando el conocimiento, los razonamientos y los esfuerzos terrenales se queman completamente hasta convertirse en cenizas, los ojos del alma pueden percibir a Bhagavan y Sus contrapartes asociadas. Si al descartar la compañía de Asat o compañeros deshonestos (Asat significa literalmente no existencia; por lo tanto, aquellos que están inusualmente apegados al bello sexo y aquellos que no son devotos de Krishna, ambos son llamados Asat, porque las cosas distintas de Krishna son transitorias ), uno abraza la compañía del bien o Sat (opuesto a Asat), pronto adquiere una confianza firme y luego, a través de las etapas de Nistha, etc., alcanza la escalera de Bhava. Aquellos cuyos corazones están torcidos, sin duda alguna, correrán escaleras abajo hacia el Infierno. Los afortunados que realmente anhelan ascender a la terraza de Prem, cantan sincera e incesantemente el Nombre de Krishna en compañía de sadhus. No tienen apetito por ninguna otra característica de la devoción. Cuando en poco tiempo, por la gracia de NAMA, el corazón se vuelve muy atento, los frutos de la indulgencia religiosa, el control de los apetitos sensuales, la austeridad religiosa, la contemplación religiosa abstracta, la abstracción constante de la mente y la indiferencia a las impresiones externas se obtienen muy fácilmente sin pagar. la menor atención a todos estos. NAMA solo es la suspensión completa de las operaciones mentales fugaces. Cuanto más diáfano está el corazón, más diversos pasatiempos del Reino Espiritual juegan en él. El flujo de la leche de esta felicidad es tan rápido que ningún otro medio puede dar ni la más pequeña gota. Las jivas no tienen otra riqueza deseada que la gracia de Krishna. NAMA es espiritual, sabiduría, votos, meditación, abnegación, quietud mental, virtud, artificio; ninguno de estos puede igualar a NAMA. Sepa con certeza que NAMA es la salvación más alta, NAMA es el fin más alto, NAMA es la bienaventuranza final más noble, NAMA existe eternamente. Solo NAMA es la devoción suprema, NAMA es el intelecto más elevado, NAMA es el mejor Priti y solo NAMA es el recuerdo más brillante. NAMA es la semilla y NAMA es el fruto de las jivas. NAMA es su Señor y solo NAMA es el objeto supremo de su adoración. NAMA es su mejor Preceptor. Los Vedas han descrito la espiritualidad del Nombre de Krishna como la verdad más elevada. ¡Oh Señor! Juzgamos razonablemente que Tu Nombre es más alto que lo más alto y también cantamos Tu Nombre. NAMA-BHAJAN no está sujeto a ninguna regla. NAMA está más allá de todos los actos virtuosos. Él es espiritual. Él es virilidad y brillo en una persona. Todos los Vedas se han manifestado a partir de este NAMA. NAMA es felicidad, NAMA es Ananda. Podemos excelentemente ser devotos a Él. NAMA es adoración y NAMA es para ser adorado. Tus Pies deben ser tenidos en veneración. Repetidamente caemos postrados a Tus pies de loto y ungimos el cuerpo con su polen. Para llevar el alma a su etapa más alta, los devotos discuten mutuamente sobre NAMA y cantan Sus glorias. Creen que Tu Nombre es Chaitanya en persona, y siempre cantan y escuchan Kirtan, que es idéntico a Tu NAMA (nombre), y son purificados por él. NAMA solo es Sat o siempre existente. La esencia de los Vedas es NAMA, la Verdad Absoluta, cuya Forma es Sat-Chidananda (Sat-siempre-existente, Chit-que-todo-sabe y Ananda-toda-bienaventuranza). ¡Oh Vishnu! Es sólo por la gracia de Tu Nombre que somos capaces de ofrecerte himnos. Entonces debemos adorar y orar solo a Tu NAMA. En Sus propios Ocho Gloriosos Preceptos, Sriman Mahaprabhu [Lord Chaitanya] ha hablado de las glorias de NAMA. También ha dado un vistazo de los pasos graduales de NAMA-BHAJAN en esos ocho preceptos. Su sloka Considérate más humilde que la hierba insinúa cómo adorar a NAMA después de evitar las diez profanaciones [ofensas]. Su sloka no quiero mujer ni dinero habla del desinterés de NAMA-BHAJAN en un espíritu devocional, una devoción sin ningún motivo lujurioso. El sloka Oh Tú Hijo de Nanda nos dice cómo hacer un informe lastimero al Señor; los dos últimos slokas describen los procesos de Vraja-bhajan donde uno ama a Krishna para servirlo ya sea en Sambhoga (unión) o en Vipralamba Rasa (unión más profunda en separación) o en ambos después de estar total y espontáneamente apegado a Srimati (Radha). Los shastras han elogiado tanto y con tanta frecuencia las glorias de NAMA que su nombre es legión; describirlos es escribir un gran volumen como el Sri Hari Bhakti Vilas. Así que apenas tenemos más espacio en este pequeño volumen para discutirlos extensamente. Por lo tanto, aquí, poniendo fin a las glorias de NAMA, intentamos una breve encuesta de los procesos de NAMA-BHAJAN. Los devotos que deseen ascender a la terraza de Prem deben recordar algunos puntos incluso antes de ingresar al campo de NAMA-BHAJAN. En primer lugar, deben saber con certeza que la forma de Krishna, la forma del Nombre de Krishna, la forma de servicio a Krishna y la forma de los sirvientes de Krishna son eternamente libres, ¡son eternamente espirituales! Krishna, Su morada y parafernalia, son todos espirituales y están más allá del alcance de Maya, la energía ilusoria. No existe ninguna consideración mundana en Seva o servicio. El asiento, la habitación, el jardín, el bosque, el Jamuna [río] y todas las demás cosas de Krishna son espirituales y, por lo tanto, intocables por la materia. Son más conscientes del hecho de que esto, su creencia, no es una fe mundana ciega, es absolutamente verdadera y eterna. Las formas exactas de todos estos en verdad no se manifiestan en esta tierra. Tales ideas pueden reinar perpetuamente en el corazón puro de los devotos puros. Aquí, el fruto de todas estas prácticas espirituales es la autorrealización. Aquellos que han realizado la forma de Krishna así como de sí mismos, antes de mucho tiempo alcanzan Vastu Siddhi (entrar en los pasatiempos eternos de Krishna en el Reino Espiritual y obtener el servicio personal de Krishna). Aquí en este mundo, los devotos solo pueden vislumbrar esas cosas inmateriales. La primera etapa es la liberación de la esclavitud de Maya, el clímax de Prem. La realización de las verdades que están más allá del alcance de la materia se llama Swarupa-siddhi. Este es un verdadero conocimiento de la relación entre Krishna y las jivas, y cuando se adquiere, se gana el esfuerzo por Prem como medio y Prem como objeto de búsqueda. La región espiritual de Krishna, Su Nombre espiritual, Sus atributos divinos y pasatiempos espirituales, el objeto necesario de búsqueda, se encuentran bajo Prem. Esto está delineado en el Prasno-panishad. NAMA ha sido aceptado en todas partes para ser una encarnación de Krishna en esta tierra. Aunque parece ser una palabra, aun así por Sus poderes inimaginables, Él es espiritual y es una encarnación especial de Krishna. Como Krishna y Su Nombre son idénticos, Krishna ha descendido a la tierra como NAMA; entonces Krishna NAMA es la primera introducción a Krishna. Con la determinación de alcanzar a Krishna, las jivas primero deben aceptar el Nombre de Krishna. Al ir a determinar el significado y el origen de Hari Nama, Sri Gopalguru Goswami, el discípulo más querido de Sri Swarupa Damodar Goswami, escribe Benditos son sin duda quienes pronuncian Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama. , Rama Rama, Hare Hare incluso indiferentemente (del Agni Purana); aquellos que cantan están libres de toda mancha de pecado (del Brahmanda Purana); Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu simplemente los reunió. Estas declaraciones Hare Krishna, saliendo de los labios de Sri Chaitanya, inundaron el mundo entero con la inundación de Prem; ¡Gloria a este NAMA por Su voluntad! Por lo tanto, Sriman Mahaprabhu, como se menciona en el Chaitanya Charitamrita y el Chaitanya Bhagavat, cantó y enseñó a las jivas a contar estos dieciséis nombres de treinta y dos letras en cuentas de tulasi. Sri Gopalguru Goswami explica estos dieciséis nombres de la siguiente manera: Con la pronunciación de Hari, todos los pecados son lavados del corazón de los impíos. Así como la llama quemará el dedo a pesar de que inconscientemente lo arrojes al fuego, de manera similar, incluso Harinama pronunciado muy casualmente quemará cada pedacito de pecado en ti. La Verdad Absoluta, cuya forma es Chidananda, a la luz, destruye Avidya o ilusión y sus obras. Todo esto es obra de Hari-nama. O como quita los dolores triples de las miserias, las angustias y las aflicciones, por eso se le llama Hari (lit, robar [todos los obstáculos de uno]). O Hari se llama así porque Él expulsa todas las angustias triples de todo ser animado e inanimado, o porque la mente de los catorce mundos queda encantada al oír y cantar los Atributos espirituales de Hari o como Él, por Sus extraordinarias bellezas ante el cual la hermosura y hermosura de mil cupidos ocultan su rostro avergonzados, fascina a todos los hombres y encarnaciones, se le llama Hari; y en el caso vocativo de Hari, es Hare. O nuevamente, de acuerdo con las opiniones de Brahma-samhita: Ella que fascina la mente de Hari con Su Prem-Swarupa, apegos y amor es Hara o, en otras palabras, Srimati-Radhika, hija de Brisabhanu, y en el caso vocativo de Hara es liebre. El significado de Krishna según las opiniones de Agama se deriva y significa que este Krishna que es Ananda en Forma y atrae todos los objetos es Para-Brahman. Krishna cuando en el caso de la dirección también es Krishna. El Agama dice: ¡Oh Diosa Ye! Todas las culpas y motivos pecaminosos se desvanecen del corazón con el mismo sonido de Ra y la puerta en forma de Ma se adjunta a él para evitar que esos males vuelvan a entrar en el corazón. Esto juntos nos dan a Rama. Los Puranas han dicho además que Krishna, Quien es más inteligente que el más inteligente, más ingenioso que el ingenio más grande, Quien es la Deidad que preside todos los pasatiempos espirituales y Quien está eternamente ocupado en coqueteo espiritual con Sri Radha, se denomina Rama. Los devotos, que tienen sed de Prem y están en camino hacia él, cantan y realizan este Hare Krishna Nama contando. Mientras cantan y recuerdan el Nombre, incesantemente recuerdan Sus características espirituales a modo de explicarle a la mente los significados de NAMA. Por este medio, su corazón se libera muy pronto de todo rasguño y se vuelve puro e inmaculado; y con el crepúsculo matutino de NAMA mientras el corazón es purificado por el recuerdo constante, NAMA amanece en el horizonte del corazón diáfano con plenos rayos brillantes. Aquellos que han aceptado NAMA son devotos autorrealizados o todavía trotan hacia la autorrealización. De éstos, la última clase de devotos se divide según sus etapas tempranas o avanzadas. Los devotos, además de estos, que son eternamente libres, ya no confunden el alma con el cuerpo, nunca se identifican con el cuerpo y la mente. Los devotos en su etapa inicial comienzan a cantar el Nombre en un número fijo y, a medida que aumentan gradualmente la cuenta, llegan a una etapa en la que su lengua deja de cantar NAMA ni por un momento. Aunque los devotos en su primera etapa son irritados por Avidya, los devotos en su primera etapa no tienen gusto por NAMA, sin embargo, una pronunciación paciente y continua del Nombre demuestra ser el único remedio; ahora se sienten incómodos si se les impide cantar el Nombre, y un canto constante y considerado produce un gusto supremo por Él. El celo y la seriedad para evitar los sacrilegios a NAMA son muy necesarios en la primera etapa, lo que solo puede lograrse evitando a los hombres de mentalidad mundana y en compañía de devotos. El canto incesante de NAMA, cuando el primer flujo haya pasado, aumentará naturalmente el amor por el Nombre y la bondad hacia las jivas. En este Karma, Jñana y Yoga no tienen nada que ver. Si su funcionamiento es incluso entonces fuerte, pueden ayudar a los devotos de NAMA a mantener su sustento. Si KRISHNA-NAMA se canta con firme inclinación, dentro de poco limpiará el corazón y quemará Avidya; y cuando Avidya desaparezca, la iluminación más brillante de una verdadera abnegación imparcial y un sentido de la relación entre Krishna y las jivas aparecerán en el corazón. Innumerables veces se ha demostrado que esto es cierto entre los sabios. Con un corazón feliz, uno debe recordar el significado y la forma de NAMA y debe orar a Krishna con un lamento desgarrador y esto atraerá la gracia de Krishna que lo guiará hacia adelante en el camino de BHAJAN; o bien, los nacimientos pasarán en vano como Karmis [los que se dedican a actividades kármicas para la felicidad mental y sensual] y los frustrados Jnanis [aquellos que se dedican a la árida especulación filosófica y al aprendizaje]. Aquellos que están empeñados en BHAJAN pueden dividirse en dos clases distintas. Algunos solo soportan la carga, otros aprecian el valor real de las cosas. Aquellos que anhelan el disfrute o la salvación autodestructiva [fundirse en el Brahman impersonal] y están apegados a los asuntos mundanos solo están sujetos a la pesada carga de la virtud [dharma], la riqueza [artha], el disfrute [kama] y la salvación [moksha ]- ignoran el hecho de que Prem es la mejor savia [alimento y sabor]. Por lo tanto, tales portadores de carga no logran progresar en BHAJAN a pesar de sus máximos esfuerzos, mientras que los buscadores de esencia que apuntan a Prem-lata alcanzan muy pronto el ansiado final. Se les llama Prema-rurukshu (aquellos que se esfuerzan fervientemente por ascender hasta el reinado de Prem); ellos solos pueden en muy poco tiempo ascender hasta la esfera de Prem o convertirse fácilmente en Paramahansas. Así, cuando él, que durante tanto tiempo simplemente soportó cargas, aprendió a amar la Verdad en la compañía de Sadhus y pronto también añora a Prem. Las buenas acciones realizadas en nacimientos anteriores, que buscan la devoción, vigorizan la reverencia y un fuerte deseo por el servicio de Dios, cuya reverencia y deseo se convierten en un apetito por la devoción en compañía de los devotos. BHAJAN, junto con los verdaderos devotos, despierta el Sadhana-bhakti que mira hacia adelante a la expectativa de Prem. Si uno adopta el proceso de Sadhana dirigido por devotos verdaderos y puros, dentro de poco casi se volverá loco por ascender a la etapa de Prem donde se puede saborear; pero nuevamente, este Prem permanecerá en un segundo plano si se asocia con devotos verdaderos a medias y no puede dedicarse exclusivamente al servicio de Krishna. En esta etapa, (1) su fuerte amor por el mundo fugaz, (2) su identificación del alma con el marco material de carne y hueso y el cuerpo sutil de la mente, (3) su conocimiento de otras cosas además de Krishna, y (4) sus actitudes extremadamente serviles hacia Maya no le permiten considerar y amar a los verdaderos devotos; los pensamientos astutos engañan su corazón. De esta manera, los practicantes de la devoción tienen que permanecer mucho tiempo confinados a los primeros derechos preliminares de un devoto en su primera etapa. La confianza y la fe en Krishna no tienen ninguna duda, pero es tan tierna, voluble y tan inestable que en cualquier momento pueden ser desviados por argumentos contradictorios de escuelas en conflicto y, en consecuencia, pueden venir en compañía de los llamados preceptores y Sadhus. . Para estabilizar su estado mental perturbado, deben aprender el proceso de deducción (el camino de Sruti de un verdadero preceptor espiritual), el verdadero proceso de adoración. Una fe firme en NAMA se despertará en el corazón después de adorar a la Deidad de esta manera durante mucho tiempo; luego, por fin, se empeñan en NAMA-BHAJAN en compañía de los devotos. El caso es diferente con aquellos pocos afortunados que tienen una fe exclusivamente firme en KrishnaNAMA; toman, por la gracia ilimitada de Krishna, refugio a los pies de tal guía espiritual que es un ontólogo de NAMA, es decir, que ha realizado y ve la Swarupa (forma) de NAMA. De los derechos de tal preceptor, Sri Mahaprabhu dice que aunque la iniciación formal puede no ser necesaria, una guía es esencial en NAMA-BHAJAN. Las meras letras de NAMA pueden obtenerse en cualquier lugar y de cualquier persona, pero la verdad profunda y desconocida que acecha detrás de estas letras solo puede ser expuesta por la gracia de un verdadero preceptor que es puramente devoto de Krishna; solo la gracia del guía espiritual puede pasar del crepúsculo temprano de NAMA a la luz pura de este y puede salvarlos de los diez sacrilegios que obstaculizan el verdadero servicio de NAMA. Aquellos que son devotos de NAMA ya han alcanzado desde el principio la etapa de la segunda clase de la Swarupa (forma) de NAMA. Prácticamente ya no están ligados a Nambhasha (pronunciación del Nombre evitando las diez profanaciones). A decir verdad, desean fervientemente a Prem, son verdaderos Prema-rurukshu. Es su religión tener Prem por Krishna; ellos hacen amistad con los verdaderos Vaishnavas, lanzan miradas amables y muestran compasión por los Vaishnavas tiernos e inestables, y son indiferentes a aquellos que, hinchados con la falsa vanidad de su erudición, son maliciosos y enemigos de los devotos y Srimurti [la Deidad] de Bhagavan. Al no poder distinguir el bien del mal, los principiantes que se limitan a los derechos primarios sólo a veces caen en condiciones deplorables; la orden media de Vaishnavas que están fervientemente ansiosos por Prem, se comportan de manera diferente a las tres clases de Vaishnavas y pronto son bendecidos con Prem o ascienden a la orden más alta o superior de Vaishnavas. Es mejor asociarse con estas órdenes medias de vaishnavas. Estos devotos de Prema-rurukshu cantan y dicen sus rosarios tres lacs de veces en veinticuatro horas, y encuentran tal felicidad en NAMA que no pueden perder un momento sin Él; luego, cuando no se puede mantener el tiempo en el tiempo del sueño, etc., se vuelven incesantes en su Bhajan. El recuerdo repetido del significado de NAMA como lo explica Sri Gopal Guru Goswami, en forma gradual, eliminará todo resto del hombre natural y luego NAMA aparecerá en persona ante los ojos espirituales del devoto. Cuando la Swarupa (forma) de NAMA aparece completamente, es idéntica a la forma espiritual de Krishna; la aparición de la swarupa de NAMA es la aparición de la swarupa de Krishna. Cuanto más clara y puramente es NAMA visible, más avanza BHAJAN en presencia de Su swarupa, más lo hacen los tres elementos de los que se dice que está compuesta la materia primordial, a saber, Satya (la hebra de bondad), Raja (la hebra de actividad) y Tamo (la tristeza del orgullo, la altivez, etc., del principal inherente más bajo), desaparecen y aparecen los atributos espirituales de Krishna en el corazón del devoto. Entonces nuevamente, cuando hay una unión feliz del nombre, forma y atributos de Krishna, y los devotos en su BHAJAN los ven, el lila (pasatiempos) como Krishna es despertado por la gracia de Krishna en su corazón puro tan pronto como son absorto en profunda y fácil meditación natural. Incesantemente entonces NAMA baila en su lengua, la forma de Krishna es entonces visible para el ojo del alma, todos los atributos de Krishna son entonces observados en el corazón y el capullo de lila [pasatiempos de Krishna] florece en su alma mientras están enterrados en meditación. En esta etapa, se deben notar cinco condiciones del devoto practicante: 1. Sravan-dasha, 2. Varan-dasha. 3. Smaran-dasha. 4. Aapan-dasha. 5. Prapan-dasha. El estado de ánimo feliz que siente el devoto en el momento de escuchar el objeto de la búsqueda y los medios para escuchar de los labios de un verdadero Preceptor Espiritual puede llamarse Sravan-dasha. En esta etapa, se obtiene todo el conocimiento sobre cómo tomar NAMA sin cometer ningún sacrilegio hacia Él, y sobre los procesos y la idoneidad para tomar NAMA; esto facilita la continuidad de NAMA. Cuando esté en condiciones de recibir, las cuentas ensartadas de NAMA-PREM pueden obtenerse de Sri Gurudeva, es decir, el discípulo con todo deleite y desde lo más profundo de su corazón recibe cordialmente la bendición de entregarse a los pies de Sri Guru por puras bendiciones. y BHAJAN puro y recibe fuerza vigorizante y facultad de él; esto es Varan-dasha (es decir, la elección de Sri Guru para Bhajan por la aceptación de NAMA y la fuerza de Él). El recuerdo, la contemplación, la concentración, la meditación constante y el trance (bienaventuranza final) son los cinco procesos de Smaran. Del recuerdo del NAMA, el devoto agradece la forma que le da una concepción estable de los atributos; esta firme concepción de los atributos le da una firme convicción de perseguir el lila de Krishna, y al entrar en el lila, está completamente absorto en Krishna- Rasa: esto es Aapan-dasha. Por estos Smaran y Aapan, el devoto puede conocer y adorar el lila eterno y diario de Krisna en ocho períodos diferentes del día; y cuando está profundamente absorto en ello, realiza su propio ser y el de Krishna. Estos devotos autorrealizados son Paramahansas [santos con forma de cisne que conocen y difunden el conocimiento espiritual más elevado]. Luego, en el momento de su partida de este mundo, el devoto, por la gracia de Krishna, se convierte en una contraparte asociada del objeto ideal de su adoración en Braja [el lugar más sagrado de los pasatiempos del Señor Krishna] y así alcanza el summum-bonum. de NAMA-BHAJAN. ¿Deberían entonces todos los que buscan a Prem abandonar la etapa de cabeza de familia y aceptar Sannyasa o la cuarta etapa? La respuesta es que, ya sea en bustee o en soledad, en el palacio o en la glorieta, ya sea en la etapa de Grihastha o Vanaprastha o Sannyasa; en cualquier etapa en la que se encuentre, el Prema-rurukshu debería preferir vivir en esa etapa únicamente. lo cual será favorable para el logro de Prem y debería abandonar de inmediato la etapa que es una carga o antagónica a su BHAJAN. A este respecto, vale la pena recordar las vidas de Srivas Pandit, Sri Pundarik Vidyanidhi, Sri Ramananda y otros asistentes personales de Krishna. Todos ellos nacen Paramahansas. Ribhu, Janaka, etc., en los días de antaño son vistos como Paramahansas a pesar de que llevaban la vida de jefes de familia; mientras que, por el contrario, al encontrar que la vida familiar es perjudicial y un obstáculo para BHAJAN, Sri Ramanuja Swami, Sri Swarupa Damodar Goswami, Sri Madhavendra Puri Goswami, Sri Haridas Thakur, Sri Sanatana Goswami y Sri Raghunathdas Goswami renunciaron a la etapa de cabeza de familia. y aceptó Sannyasa. La amorosa belleza de Krishna es tan cautivadora que incluso el dios de la lujuria está encantado con Él, y Krishna mismo está encantado con Su propia belleza, y la belleza codicia el placer disfrutado por el mejor de Sus amantes: Sri Radha, sirviendo amorosamente a una forma como Su. Entonces, ungiéndose a sí mismo con el brillo y la tez de Sri Radha y habiendo sido imbuido de Sus ardientes anhelos de amor, Krishna está siempre jugando como un amante ejemplar de Sí mismo como Sri Gauranga. Sri Krishna, la naturaleza esencial del Ser Supremo, la única Verdad Real y Eterna, es el único Objeto de amor, y Sri Gauranga, el poseedor y distribuidor de ese amor. Krishna está jugando simultáneamente con Su querida consorte en las arboledas de Vrindavana y saboreando el extracto de amor-succus que fluye de Su consorte como Gauranga en Navadvip, Él mismo cantando el nombre de Krishna y enseñando a otros cómo amar a Krishna y cantar Su nombre. Al hacerlo, distingue claramente el nombre real, idéntico al Objeto mismo, del nombre aparente o falso que se toma de manera profana, blasfema o en vano. Él enfatiza que en este Kali-yuga las personas mundanas se entregan a (1) la duplicidad, (2) la intoxicación, (3) la sensualidad, (4) la matanza de animales, (5) el mercenario, y por lo tanto son incapaces de meditar o adorar a Vishnu y para realizar sacrificios védicos. De modo que el canto del nombre de Krishna es la única meditación, el único sacrificio, la única adoración en la era de Kali. El Nombre es el medio, el Nombre es el fin. Pero debe notarse con sumo cuidado que el nombre de Krishna no es una mera combinación o pronunciación, y la apariencia no es identidad. El fuego y la luciérnaga, aunque de apariencia similar, no son idénticos. La más mínima chispa de fuego encendida consciente o inconscientemente, en serio o en broma, quemará instantáneamente una cosa inflamable, mientras que mil luciérnagas no podrán hacer eso ni siquiera en mil años. El nombre de Krishna es idéntico al propio Krishna y está preñado de todas las propiedades y atributos de Krishna. Así que Su Nombre, a diferencia de todos los demás nombres, está lleno de energía, perfecto, eterno, puro, desprovisto de ilusión y eternamente libre. Aurora es suficiente para disipar la oscuridad de la noche y para conducir a los animales salvajes a sus guaridas ya los ladrones ya sus refugios; nos permite distinguir los diversos objetos de los sentidos y anuncia el advenimiento de la lámpara resplandeciente del cielo. Así Nama-bhasha (cantar el santo Nombre mientras se evitan las diez ofensas) evita que la pobreza plante espinas en nuestras almohadas, destruye nuestros anhelos mundanos y disipa la oscuridad ilusoria, para que podamos ver el Nombre cara a cara. Cuando el sol siempre ardiente asoma por el horizonte oriental, sus rayos refulgentes nos hacen verlo cara a cara y sentir sus rayos dorados y nos permiten ver todos los objetos bañándose en él. El sol es visto y sentido por nosotros con sus propios rayos y calor y no con la ayuda de ningún otro objeto brillante. Las velas más brillantes del universo juntas no pueden hacer que el sol sea visible para nosotros. Cuando nuestras noches de ensueño llegan a su fin, cuando nos sacudimos el sopor, abrimos los ojos, los volvemos hacia el este, vemos el Nombre-Sol con toda su gloria y hermosura.
