Tao Te King-Tse Lao

L
.
.
¡E
!
T
T K
L
P
F
:
E
T
,
T
: 400 .C
.
.
: 1908
:E
Í
Tâo Teh King
1
El Tao que se puede describir no es el Tao perdurable e inmutable.
El nombre que puede ser nombrado no es el nombre duradero e
inmutable.
(Concebida como) sin nombre, es la Originadora del cielo y la
tierra; (concebida como) con nombre, es la Madre de todas las
cosas.
Siempre sin deseo debemos encontrarnos,
Si su profundo misterio queremos sondear;
Pero si el deseo siempre está dentro de nosotros,
Su franja exterior es todo lo que veremos.
Bajo estos dos aspectos, es realmente el mismo; pero al
desarrollarse, recibe los diferentes nombres. Juntos los llamamos el
Misterio. Donde el Misterio es lo más profundo es la puerta de todo
lo que es sutil y maravilloso.
2
Todos en el mundo conocen la belleza de lo bello, y al hacerlo tienen
(la idea de) lo que es la fealdad; todos conocen la habilidad de los
hábiles, y al hacerlo tienen (la idea de) lo que es la falta de
habilidad.
Así es que la existencia y la inexistencia dan origen a la una a (la
idea de) la otra; que la dificultad y la facilidad producen la una (la
idea de) la otra; que la longitud y la brevedad forman de la una la
figura de la otra; que (las ideas de) la altura y la bajeza surgen del
contraste de la una con la otra; que las notas musicales y los tonos
se hacen armoniosos por la relación de la una con la otra; y que el
estar delante y detrás dan la idea de que la una sigue a la otra.
Por lo tanto, el sabio gestiona los asuntos sin hacer nada, y
transmite sus instrucciones sin el uso de la palabra.
Todas las cosas surgen, y no hay ninguna que decline mostrarse;
crecen, y no se reclama su propiedad; pasan por sus procesos, y no
hay expectativa (de una recompensa por los resultados). El trabajo
se realiza, y no hay descanso en él (como un logro).
El trabajo está hecho, pero nadie puede ver cómo;
'Es esto lo que hace que el poder no deje de ser.
3
No valorar y emplear a los hombres de habilidad superior es la
manera de evitar que el pueblo rivalice entre sí; no premiar los
artículos difíciles de conseguir es la manera de evitar que se
conviertan en ladrones; no mostrarles lo que puede excitar sus
deseos es la manera de evitar que sus mentes se desordenen.
Por eso el sabio, en el ejercicio de su gobierno, vacía sus mentes,
llena sus vientres, debilita sus voluntades y fortalece sus huesos.
Constantemente (intenta) mantenerlos sin conocimiento y sin
deseo, y donde hay quienes tienen conocimiento, evitar que
presuman de actuar (en base a él). Cuando existe esta abstinencia
de acción, el buen orden es universal.
4
El Tao es (como) el vacío de un recipiente; y en nuestro empleo de
él debemos estar en guardia contra toda plenitud. ¡Qué profundo e
insondable es, como si fuera el Honorable Ancestro de todas las
cosas!
Deberíamos embotar nuestras puntas afiladas, y desentrañar las
complicaciones de las cosas; deberíamos templar nuestro brillo, y
ponernos de acuerdo con la oscuridad de los demás. ¡Qué puro y
quieto es el Tao, como si continuara siempre así!
No sé de quién es el hijo. Podría parecer que fue ante Dios.
5
El cielo y la tierra no actúan por (el impulso de) ningún deseo de ser
benévolos; tratan todas las cosas como se trata a los perros de la
hierba. Los sabios no actúan por (ningún deseo de ser) benévolos;
tratan a las personas como se trata a los perros de la hierba.
¿No se puede comparar el espacio entre el cielo y la tierra con un
fuelle?
vacía, pero no pierde su poder;
Se mueve de nuevo, y envía más aire.
Vemos que muchas palabras conducen a un rápido agotamiento;
Tu ser interior guarda, y lo mantiene libre.
6
El espíritu del valle no muere, siempre el mismo;
Así nombramos el misterio femenino.
Su puerta, de la que al principio salieron,
Se llama la raíz de la que crecieron el cielo y la tierra.
Su poder permanece largo e intacto,
Usado suavemente, y sin el toque de dolor.
7
El cielo es duradero y la tierra continúa por mucho tiempo. La razón
por la que el cielo y la tierra son capaces de perdurar y continuar
tanto tiempo es porque no viven de, o para, ellos mismos. Así es
como son capaces de continuar y perdurar.
Por lo tanto, el sabio pone su propia persona en último lugar, y sin
embargo se encuentra en el primer lugar; trata su persona como si
fuera ajena a él, y sin embargo esa persona se conserva. ¿No es
porque no tiene fines personales y privados, que por lo tanto tales
fines se realizan?
8
La excelencia más elevada es como (la del) agua. La excelencia del
agua aparece en que beneficia a todas las cosas, y en que ocupa,
sin esforzarse (al contrario), el lugar bajo que a todos los hombres
les disgusta. De ahí que (su camino) esté cerca de (el de) el Tao.
La excelencia de una residencia está en (la idoneidad de) el lugar;
la de la mente está en la quietud abismal; la de las asociaciones
está en su ser con los virtuosos; la del gobierno está en su asegurar
el buen orden; la de (la conducción de) los asuntos está en su
habilidad; y la de (el inicio de) cualquier movimiento está en su
oportunidad.
Y cuando (el que tiene la más alta excelencia) no discute (sobre
su baja posición), nadie encuentra culpa en él.
9
Es mejor dejar un recipiente sin llenar, que intentar cargarlo cuando
está lleno. Si sigues palpando una punta que ha sido afilada, la
punta no podrá conservar por mucho tiempo su filo.
Cuando el oro y el jade llenan la sala, su poseedor no puede
mantenerlos a salvo. Cuando la riqueza y los honores conducen a la
arrogancia, ésta trae su mal sobre sí misma. Cuando el trabajo está
hecho, y el nombre de uno se está volviendo distinguido, retirarse a
la oscuridad es el camino del Cielo.
10
Cuando las almas inteligente y animal se mantienen juntas en un
abrazo, se puede evitar que se separen. Cuando uno presta toda su
atención al aliento (vital) y lo lleva al máximo grado de flexibilidad,
puede llegar a ser como un bebé (tierno). Cuando ha limpiado las
vistas más misteriosas (de su imaginación), puede llegar a ser sin
un defecto.
Al amar al pueblo y gobernar el Estado, ¿no puede proceder sin
ningún (propósito de) acción? Al abrir y cerrar sus puertas del cielo,
¿no puede hacerlo como un pájaro hembra? Mientras su inteligencia
alcanza todas las direcciones, ¿no puede (parecer) que no tiene
conocimiento?
(El Tao) produce (todas las cosas) y las alimenta; las produce y no
las reclama como propias; lo hace todo, y sin embargo no se jacta
de ello; preside todo, y sin embargo no lo controla. Esto es lo que se
llama "La cualidad misteriosa" (del Tao).
11
Los treinta radios se unen en una sola nave; pero es del espacio
vacío (para el eje), que depende el uso de la rueda. La arcilla se
convierte en recipientes; pero es de su vacío que depende su uso.
La puerta y las ventanas se cortan (de las paredes) para formar un
apartamento; pero es del espacio vacío (dentro) que depende su
uso. Por lo tanto, lo que tiene una existencia (positiva) sirve para la
adaptación provechosa, y lo que no la tiene para la utilidad (real).
12
tonalidades del color se llevarán su vista;
Las cinco notas de la música los oídos como sordos pueden hacer;
Los cinco sabores privan a la boca del gusto;
El curso del carro, y el desperdicio de la caza salvaje
Enloquecen la mente; y los objetos raros y extraños,
Buscados, la conducta de los hombres cambiará al mal.
Por lo tanto, el sabio busca satisfacer (el anhelo de) la barriga, y
no el (insaciable anhelo de) los ojos. Deja de lado lo segundo y
prefiere buscar lo primero.
13
El favor y la desgracia parecen ser igualmente temidos; el honor y la
gran calamidad, considerados como condiciones personales (del
mismo tipo).
¿Qué significa hablar así de favor y desgracia? La desgracia es
estar en una posición baja (después de disfrutar del favor). La
obtención de ese (favor) lleva a la aprensión (de perderlo), y el
perderlo lleva al temor de (una calamidad aún mayor):--esto es lo
que se quiere decir al afirmar que el favor y la desgracia parecen ser
igualmente temidos.
¿Y qué significa decir que el honor y la gran calamidad deben ser
considerados (igualmente) como condiciones personales? Lo que
me hace susceptible de sufrir una gran calamidad es el hecho de
tener el cuerpo (que me llamo a mí mismo); si no tuviera el cuerpo,
¿qué gran calamidad podría sobrevenirme?
Por lo tanto, el que quiera administrar el reino, honrándolo como
honra su propia persona, puede ser empleado para gobernarlo, y el
que quiera administrarlo con el amor que siente por su propia
persona puede ser confiado con él.
14
Lo miramos, y no lo vemos, y lo llamamos 'lo Ecuánime'. Lo
escuchamos y no lo oímos, y lo llamamos "lo inaudible". Intentamos
agarrarlo y no lo conseguimos, y lo llamamos "lo Sutil". Con estas
tres cualidades, no puede ser objeto de descripción; y por eso las
mezclamos y obtenemos El Uno.
Su parte superior no es brillante, y su parte inferior no es oscura.
Incesante en su acción, aún no puede ser nombrado, y entonces
vuelve de nuevo y se convierte en nada. Esto se llama la forma de lo
que no tiene forma, y la apariencia de lo invisible; esto se llama lo
fugaz e indeterminable.
Nos encontramos con él y no vemos su Frente; lo seguimos y no
vemos su Reverso. Cuando podemos echar mano del Tao de antaño
para dirigir las cosas del presente, y somos capaces de conocerlo
como era de antaño en el principio, esto se llama (desenvolver) la
pista del Tao.
15
Los hábiles maestros (del Tao) de la antigüedad, con una
penetración sutil y exquisita, comprendían sus misterios, y eran tan
profundos (también) como para eludir el conocimiento de los
hombres. Como ellos estaban más allá del conocimiento de los
hombres, me esforzaré en describir de qué clase parecían ser.
Parecían encogidos como los que vadean un arroyo en invierno;
irresolutos como los que tienen miedo de todo lo que les rodea;
graves como un invitado (en el temor de su anfitrión); evanescentes
como el hielo que se derrite; sin pretensiones como la madera que
no se ha convertido en nada; vacíos como un valle, y apagados
como el agua fangosa.
¿Quién puede (aclarar) el agua turbia? Deja que se calme y poco
a poco se aclarará. ¿Quién puede asegurar la condición de
descanso? Deja que el movimiento continúe, y la condición de
descanso surgirá gradualmente.
Los que conservan este método del Tao no desean estar llenos
(de sí mismos). Al no estar llenos de sí mismos, pueden permitirse
el lujo de parecer desgastados y no parecer nuevos y completos.
16
El (estado de) vacancia debe ser llevado al máximo grado, y el de
quietud guardado con un vigor incansable. Todas las cosas pasan
por igual por sus procesos de actividad, y (luego) las vemos
regresar (a su estado original). Cuando las cosas (en el mundo
vegetal) han desplegado su exuberante crecimiento, vemos que
cada una de ellas vuelve a su raíz. Este retorno a su raíz es lo que
llamamos el estado de quietud; y esa quietud puede ser llamada un
informe de que han cumplido su fin.
El informe de ese cumplimiento es la regla regular e inmutable.
Conocer esa regla inmutable es ser inteligente; no conocerla
conduce a movimientos salvajes y a cuestiones malignas. El
conocimiento de esa regla inmutable produce una (gran) capacidad
y tolerancia, y esa capacidad y tolerancia conducen a una
comunidad (de sentimientos con todas las cosas). De esta
comunidad de sentimientos surge la realeza de carácter; y quien es
semejante al rey pasa a ser semejante al cielo. En esa semejanza
con el cielo posee el Tao. Poseyendo el Tao, perdura mucho tiempo;
y hasta el final de su vida corporal, está exento de todo peligro de
decadencia.
17
En la más alta antigüedad, (la gente) no sabía que existían (sus
gobernantes). En la siguiente época los amaban y los alababan. En
la siguiente los temían; en la siguiente los despreciaban. Así,
cuando la fe (en el Tao) era deficiente (en los gobernantes), se
producía una falta de fe en ellos (en el pueblo).
¡Qué irresolutos parecían aquellos (primeros gobernantes),
mostrando (con su reticencia) la importancia que daban a sus
palabras! Su trabajo estaba hecho y sus empresas tenían éxito,
mientras que el pueblo decía: "¡Somos como somos, de nosotros
mismos!".
18
Cuando el Gran Tao (Camino o Método) dejó de observarse, la
benevolencia y la rectitud se pusieron de moda. (Entonces)
aparecieron la sabiduría y la astucia, y sobrevino una gran
hipocresía.
Cuando la armonía dejó de prevalecer en los seis parentescos,
los hijos filiales encontraron su manifestación; cuando los estados y
clanes cayeron en el desorden, aparecieron los ministros leales.
19
Si pudiéramos renunciar a nuestra sagacidad y descartar nuestra
sabiduría, sería cien veces mejor para el pueblo. Si pudiéramos
renunciar a nuestra benevolencia y desechar nuestra rectitud, la
gente volvería a ser filial y bondadosa. Si renunciáramos a nuestras
artimañas y desecháramos nuestras (maquinaciones de) ganancia,
no habría ladrones ni asaltantes.
Aquellos tres métodos (de gobierno)
Pensaron que las formas antiguas en la elegancia fallaron
E hicieron que estos nombres su falta de valor para velar;
Pero los puntos de vista simples, y los cursos simples y verdaderos
Evitarían los fines egoístas y muchas lujurias.
20
Cuando renunciamos al aprendizaje no tenemos problemas.
El "sí" (listo) y el "sí" (halagador);
Pequeña es la diferencia que muestran.
Pero fíjate en lo que hacen, en lo bueno y en lo malo
¿Qué espacio llenará el abismo entre ambos?
Lo que todos los hombres temen es, en efecto, de temer; pero
¡qué amplia y sin fin es la gama de cuestiones (que piden ser
discutidas)!
La multitud de hombres parece satisfecha y complacida; como si
disfrutara de un banquete completo, como si estuviera montada en
una torre en primavera. Sólo yo parezco desganado y quieto, mis
deseos no han dado todavía ninguna señal de su presencia. Soy
como un niño que aún no ha sonreído. Me veo abatido y
desamparado, como si no tuviera un hogar al que ir. La multitud de
hombres tiene suficiente y de sobra. Sólo yo parezco haberlo
perdido todo. Mi mente es la de un hombre estúpido; estoy en un
estado de caos.
Los hombres ordinarios parecen brillantes e inteligentes, mientras
que yo solo parezco ser un ignorante. Parecen llenos de
discriminación, mientras que yo solo soy aburrido y confuso. Parece
que me llevan de un lado a otro como en el mar, a la deriva, como si
no tuviera dónde descansar. Todos los hombres tienen sus esferas
de acción, mientras que sólo yo parezco aburrido e incapaz, como
un rudo fronterizo. (Así) sólo yo soy diferente de los demás
hombres, pero valoro a la madre lactante (el Tao).
21
Las formas más grandiosas de la fuerza
De Tao vienen, su única fuente.
¿Quién puede hablar de la naturaleza de Tao?
Nuestra vista vuela, nuestro tacto también.
vista, eludiendo el tacto,
Las formas de las cosas se agazapan todas en ella;
Eludiendo el tacto, eludiendo la vista,
Hay sus semblanzas, todas.
Profundo es, oscuro y oscuro
Las esencias de las cosas todo allí perdura.
Esas esencias la verdad envuelve
De lo que, cuando se ve, entonces se dirá.
Ahora es así; así era antiguamente.
Su nombre - lo que no pasa;
Así, en su hermoso conjunto,
Las cosas se forman y nunca conocen la decadencia.
¿Cómo sé que es así con todas las bellezas de las cosas
existentes? Por esto (la naturaleza del Tao).
22
Lo parcial se vuelve completo; lo torcido, recto; lo vacío, lleno; lo
gastado, nuevo. Aquel cuyos (deseos) son pocos los consigue;
aquel cuyos (deseos) son muchos se extravía.
Por lo tanto, el sabio mantiene en su abrazo la única cosa (la
humildad), y la manifiesta a todo el mundo. Está libre de la
exhibición de sí mismo, y por lo tanto brilla; de la autoafirmación, y
por lo tanto se distingue; de la jactancia de sí mismo, y por lo tanto
su mérito es reconocido; de la autocomplacencia, y por lo tanto
adquiere superioridad. Es porque está libre de la lucha, por lo que
nadie en el mundo es capaz de luchar con él.
Aquel dicho de los antiguos de que "lo parcial se convierte en
completo" no fue pronunciado en vano: toda terminación real está
comprendida en él.
23
Abstenerse de hablar marca a quien obedece a la espontaneidad de
su naturaleza. Un viento violento no dura toda la mañana; una lluvia
repentina no dura todo el día. ¿A quién se deben estas dos cosas?
Al Cielo y a la Tierra. Si el Cielo y la Tierra no pueden hacer que
tales actos (espasmódicos) duren mucho tiempo, ¡cuánto menos el
hombre!
Por lo tanto, cuando uno hace del Tao su asunto, los que también
lo persiguen están de acuerdo con él en ello, y los que hacen de la
manifestación de su curso su objeto están de acuerdo con él en eso;
mientras que incluso los que fracasan en ambas cosas están de
acuerdo con él en lo que fallan.
Por lo tanto, aquellos con los que está de acuerdo en cuanto al
Tao tienen la felicidad de alcanzarlo; aquellos con los que está de
acuerdo en cuanto a su manifestación tienen la felicidad de
alcanzarlo; y aquellos con los que está de acuerdo en su fracaso
tienen también la felicidad de alcanzarlo (al Tao). (Pero) cuando no
hay fe suficiente (por su parte), se produce una falta de fe (en él)
(por parte de los demás).
24
El que se pone de puntillas no se mantiene firme; el que estira las
piernas no camina (fácilmente). (Así), el que se exhibe no brilla; el
que afirma sus propios puntos de vista no se distingue; el que se
vanagloria de sí mismo no encuentra su mérito reconocido; al que
es engreído no se le permite la superioridad. Tales condiciones,
vistas desde el punto de vista del Tao, son como restos de comida, o
un tumor en el cuerpo, que a todos les desagrada. Por eso, los que
siguen (el curso) del Tao no las adoptan ni las permiten.
25
Había algo indefinido y completo, que venía a la existencia antes del
Cielo y la Tierra. ¡Qué inmóvil era y sin forma, permaneciendo solo y
sin sufrir ningún cambio, llegando a todas partes y sin peligro (de
agotarse)! Puede considerarse como la Madre de todas las cosas.
No conozco su nombre, y le doy la designación del Tao (el
Camino o Curso). Haciendo un esfuerzo (adicional) para darle un
nombre lo llamo El Grande.
Genial, pasa (en flujo constante). Pasando, se aleja. Al volverse
remoto, regresa. Por lo tanto, el Tao es grande; el Cielo es grande;
la Tierra es grande; y el rey (sabio) también es grande. En el
universo hay cuatro que son grandes, y el rey (sabio) es uno de
ellos.
El hombre toma su ley de la Tierra; la Tierra toma su ley del Cielo;
el Cielo toma su ley del Tao. La ley del Tao es su ser lo que es.
26
La gravedad es la raíz de la ligereza; la quietud, la regla del
movimiento.
Por lo tanto, un príncipe sabio, marchando todo el día, no se aleja
de sus carros de equipaje. Aunque tenga perspectivas brillantes que
mirar, permanece tranquilamente (en su lugar), indiferente a ellas.
¿Cómo debería el señor de una miríada de carros comportarse con
ligereza ante el reino? Si actúa con ligereza, ha perdido su raíz (de
gravedad); si procede a un movimiento activo, perderá su trono.
27
El viajero hábil no deja huellas de sus ruedas ni de sus pasos; el
orador hábil no dice nada que se pueda reprochar o culpar; el
contador hábil no utiliza cuentas; el cerrador hábil no necesita
cerrojos ni barras, mientras que abrir lo que ha cerrado será
imposible; el atador hábil no utiliza cuerdas ni nudos, mientras que
desatar lo que ha atado será imposible. Del mismo modo, el sabio
siempre es hábil para salvar a los hombres, y por eso no desecha a
ningún hombre; siempre es hábil para salvar las cosas, y por eso no
desecha nada. Esto se llama "Ocultar la luz de su procedimiento".
Por lo tanto, el hombre hábil es un maestro (que debe ser
admirado) por el que no tiene la habilidad; y el que no tiene la
habilidad es el ayudante de (la reputación de) el que tiene la
habilidad. Si uno no honrara a su maestro, y el otro no se alegrara
de su ayudante, un (observador), aunque inteligente, podría
equivocarse mucho sobre ellos. A esto se le llama "El máximo grado
de misterio".
28
Que conoce la fuerza de su hombría,
Pero aún mantiene su debilidad femenina;
Como a un canal fluyen los muchos desagües,
Todos vienen a él, sí, todos bajo el cielo.
Así retiene la excelencia constante;
El simple niño de nuevo, libre de toda mancha.
Quien sabe cómo atrae el blanco,
Pero siempre se mantiene dentro de la sombra del negro,
El patrón de la humildad desplegado,
Desplegado a la vista de todos bajo el cielo;
Él en la excelencia inmutable desplegado,
Interminable retorno al primer estado del hombre ha hecho.
Que sabe cómo brilla la gloria,
Pero ama la desgracia, ni por ella palidece;
Contempla su presencia en un espacioso valle,
Al que acuden hombres de todo lo que hay bajo el cielo.
La excelencia inmutable completa su relato;
El simple hombre infantil en él saludamos.
El material no forjado, cuando se divide y distribuye, forma
recipientes. El sabio, cuando se emplea, se convierte en el Jefe de
todos los Oficiales (de gobierno); y en sus mayores regulaciones no
emplea medidas violentas.
29
Si alguien desea obtener el reino para sí mismo, y efectuarlo por
medio de lo que hace, veo que no tendrá éxito. El reino es una cosa
espiritual, y no puede obtenerse por medio de la acción. El que
quiere ganarlo así, lo destruye; el que quiere tenerlo en sus manos,
lo pierde.
El curso y la naturaleza de las cosas es tal que
Lo que estaba delante ahora está detrás;
Lo que se calentó pronto lo encontramos congelado.
fuerza es de la debilidad a menudo el botín
La tienda en ruinas se burla de nuestro trabajo.
De ahí que el sabio aleje el esfuerzo excesivo, la extravagancia y
la indulgencia fácil.
30
Quien quiera ayudar a un señor de los hombres en armonía con el
Tao no afirmará su dominio en el reino por la fuerza de las armas.
Tal proceder seguramente tendrá su propio retorno.
Dondequiera que un ejército esté estacionado, surgen zarzas y
espinas. En la secuencia de los grandes ejércitos seguro que hay
años malos.
Un (comandante) hábil da un golpe decisivo y se detiene. No se
atreve (al continuar sus operaciones) a afirmar y completar su
dominio. Dará el golpe, pero estará en guardia para no ser vanidoso,
jactancioso o arrogante a consecuencia de él. Lo golpea por
necesidad; lo golpea, pero no por un deseo de dominio.
Cuando las cosas han alcanzado su fuerte madurez, se vuelven
viejas. Se puede decir que esto no está en consonancia con el Tao:
y lo que no está en consonancia con él pronto llega a su fin.
31
Ahora bien, las armas, por muy bellas que sean, son instrumentos
de mal agüero, odiosos, puede decirse, para todas las criaturas. Por
eso, a los que tienen el Tao no les gusta emplearlas.
El hombre superior considera ordinariamente la mano izquierda
como el lugar más honorable, pero en tiempo de guerra la mano
derecha. Esas armas afiladas son instrumentos de mal agüero, y no
los instrumentos del hombre superior; él las usa sólo por obligación
de la necesidad. La calma y el reposo son lo que él aprecia; la
victoria (por la fuerza de las armas) es para él indeseable.
Considerar esto deseable sería deleitarse en la matanza de los
hombres; y quien se deleita en la matanza de los hombres no puede
conseguir su voluntad en el reino.
En ocasiones festivas, la posición más preciada es la de la mano
izquierda; en ocasiones de luto, la de la mano derecha. El segundo
al mando del ejército tiene su lugar a la izquierda; el general al
mando en jefe tiene el suyo a la derecha; es decir, su lugar se le
asigna como en los ritos de duelo. El que ha matado a multitudes de
hombres debe llorarlos con el mayor dolor; y el vencedor en la
batalla tiene su lugar (correctamente) según esos ritos.
32
El Tao, considerado como inmutable, no tiene nombre.
Aunque en su simplicidad primordial sea pequeña, el mundo
entero no se atreve a tratarla (a uno que la encarna) como ministro.
Si un príncipe feudal o el rey pudieran custodiarla y mantenerla,
todos se someterían espontáneamente a él.
El Cielo y la Tierra (bajo su dirección) se unen y envían el dulce
rocío que, sin las indicaciones de los hombres, llega igualmente a
todas partes como por sí mismo.
En cuanto pasa a la acción, tiene un nombre. Cuando tiene ese
nombre, (los hombres) pueden saber que deben descansar en él.
Cuando saben descansar en ella, pueden estar libres de todo riesgo
de fracaso y error.
La relación del Tao con todo el mundo es como la de los grandes
ríos y mares con los arroyos de los valles.
33
El que conoce a otros hombres es perspicaz; el que se conoce a sí
mismo es inteligente. El que vence a los demás es fuerte; el que se
vence a sí mismo es poderoso. El que está satisfecho con su suerte
es rico; el que sigue actuando con energía tiene una voluntad
(firme).
Aquel que no falla en los requerimientos de su posición, continúa
por mucho tiempo; aquel que muere y sin embargo no perece, tiene
longevidad.
34
El Gran Tao es omnipresente. Se puede encontrar en la mano
izquierda y en la derecha.
Todas las cosas dependen de ella para su producción, que les da,
sin que ninguna le niegue la obediencia. Cuando su obra está
terminada, no reclama el nombre de haberla hecho. Viste a todas
las cosas como con un vestido, y no asume ser su señor; --puede
ser nombrado en las cosas más pequeñas. Todas las cosas vuelven
(a su raíz y desaparecen), y no saben que es ella la que preside su
realización; --puede ser nombrada en las cosas más grandes.
Por lo tanto, el sabio es capaz (de la misma manera) de realizar
sus grandes logros. Es gracias a que no se engrandece a sí mismo
que puede lograrlos.
35
Al que tiene en sus manos la Gran Imagen (del invisible Tao), el
mundo entero se repara. Los hombres recurren a él y no reciben
ningún daño, sino que (encuentran) el descanso, la paz y la
sensación de tranquilidad.
La música y los manjares harán que el invitado de paso se
detenga (por un tiempo). Pero aunque el Tao, tal como sale de la
boca, parezca insípido y no tenga sabor, aunque parezca que no
vale la pena mirarlo o escucharlo, su uso es inagotable.
36
Cuando uno va a tomar una inspiración, está seguro de hacer una
expiración (previa); cuando va a debilitar a otro, primero lo
fortalecerá; cuando va a derrocar a otro, primero lo habrá levantado;
cuando va a despojar a otro, primero le habrá hecho regalos:--esto
se llama 'Ocultar la luz (de su procedimiento)'.
El suave vence al duro; y el débil al fuerte.
Los peces no deben ser sacados de las profundidades; los
instrumentos para el beneficio de un estado no deben ser mostrados
al pueblo.
37
El Tao en su curso regular no hace nada (por hacer), y por lo tanto
no hay nada que no haga.
Si los príncipes y los reyes fueran capaces de mantenerla, todas
las cosas se transformarían por sí mismas.
Si esta transformación se convirtiera para mí en un objeto de
deseo, expresaría el deseo mediante la simplicidad sin nombre.
Simplicidad sin
Está libre de todo objetivo externo.
Sin deseo, en reposo y en calma,
Todas las cosas van bien como por su voluntad.
38
(Los que) poseían en un grado más alto los atributos (del Tao) no
(buscaban) mostrarlos, y por eso los poseían (en la medida más
completa). (Los que) poseían en un grado inferior esos atributos
(buscaban cómo) no perderlos, y por eso no los poseían (en la
medida más completa).
(Aquellos que) poseían en el grado más alto esos atributos no
hacían nada (con un propósito), y no tenían necesidad de hacer
nada. (Los que) los poseían en un grado inferior estaban (siempre)
haciendo, y tenían necesidad de estar haciendo.
(Aquellos que) poseían la más alta benevolencia estaban
(siempre buscando) llevarla a cabo, y no tenían necesidad de estar
haciéndolo. (Aquellos que) poseían la más alta rectitud estaban
(siempre buscando) llevarla a cabo, y tenían necesidad de estar
haciéndolo.
(Los que) poseían el más alto (sentido del) decoro estaban
(siempre buscando) demostrarlo, y cuando los hombres no
respondían a ello, desnudaban el brazo y marchaban hacia ellos.
Así, cuando se perdió el Tao, aparecieron sus atributos; cuando
se perdieron sus atributos, apareció la benevolencia; cuando se
perdió la benevolencia, apareció la rectitud; y cuando se perdió la
rectitud, aparecieron las propiedades.
Ahora bien, la corrección es la forma atenuada de la lealtad y la
buena fe, y es también el comienzo del desorden; la aprehensión
rápida es (sólo) una flor del Tao, y es el comienzo de la estupidez.
Así es como el Gran hombre se queda con lo sólido y evita lo
endeble; se queda con el fruto y no con la flor. Así es como deja de
lado lo uno y elige lo otro.
39
Las cosas que desde antaño tienen el Uno (el Tao) son...
cielo que por ella es brillante y puro;
La tierra que por ella se hace firme y segura;
Los espíritus con poderes por ella suministrados;
Los valles mantenidos llenos a través de su vacío
Todas las criaturas que por ella viven
Príncipes y reyes que de ella obtienen
El modelo que a todos ellos dan.
Todo esto es el resultado del Uno (Tao).
el cielo no fuera así de puro, pronto se desgarraría;
Si la tierra no fuera así de segura, se rompería y se doblaría;
Sin estos poderes, los espíritus pronto fallarían;
Si no se llenara así, la sequía abrasaría cada valle;
Sin esa vida, las criaturas pasarían;
Príncipes y reyes, sin ese dominio moral,
Por muy grandes y elevados que fueran, todos decaerían.
Así es que la dignidad encuentra su (firme) raíz en su (anterior)
mezquindad, y lo que es elevado encuentra su estabilidad en la
bajeza (de la que se eleva). De ahí que los príncipes y los reyes se
llamen a sí mismos "Huérfanos", "Hombres de poca virtud", y como
"Carruajes sin nave". ¿No es esto un reconocimiento de que en el
hecho de considerarse mezquinos ven el fundamento de su
dignidad? Así es que en la enumeración de las diferentes partes de
un carruaje no llegamos a lo que hace que responda a los fines de
un carruaje. No quieren mostrarse elegantes como el jade, sino que
(prefieren) ser toscos como una piedra (ordinaria).
40
El movimiento de Ta
Por contrarios procede;
Y la debilidad marca el curso
De los poderosos hechos de Tao.
Todas las cosas bajo el cielo surgieron de Él como existentes (y
nombradas); esa existencia surgió de Él como no existente (y no
nombrada).
41
Los eruditos de la clase más alta, cuando oyen hablar del Tao, lo
llevan a la práctica con seriedad. Los estudiosos de la clase media,
cuando oyen hablar del Tao, parece que ahora lo conservan y ahora
lo pierden. Los eruditos de la clase más baja, cuando han oído
hablar de él, se ríen mucho de él. Si no se riera (así) de él, no sería
apto para ser el Tao.
Por lo tanto, los redactores de la sentencia se han expresado así:'El Tao, cuando más brillante se ve, parece ligero para carecer;
Quien progresa en él, parece retroceder;
Su camino uniforme es como una pista escarpada.
se eleva desde el valle
Su mayor belleza parece ofender a los ojos
Y tiene la mayor parte cuya suerte la suministra la menor.
no parece sino pobre y baja
Su sólida verdad parece cambiar;
Su cuadrado más grande no muestra aún ninguna esquina
Un recipiente grande, es el más lento de hacer
Fuerte es su sonido, pero nunca dijo una palabra;
Una apariencia grande, la sombra de una sombra.'
El Tao está oculto y no tiene nombre; pero es el Tao el que es
hábil para impartir (a todas las cosas lo que necesitan) y hacerlas
completas.
42
El Tao produjo el Uno; el Uno produjo el Dos; el Dos produjo el Tres;
el Tres produjo todas las cosas. Todas las cosas dejan atrás la
Oscuridad (de la que han salido), y avanzan para abrazar la
Luminosidad (a la que han surgido), mientras son armonizadas por
el Aliento de la Vacancia.
Lo que a los hombres les disgusta es ser huérfanos, tener poca
virtud, ser como carruajes sin naves; y sin embargo, estas son las
denominaciones que los reyes y príncipes usan para sí mismos. Así
es que algunas cosas se aumentan disminuyendo, y otras se
disminuyen aumentando.
Lo que otros hombres (así) enseñan, yo también lo enseño. Los
violentos y fuertes no mueren de muerte natural. Haré de esto la
base de mi enseñanza.
43
La cosa más suave del mundo choca y vence a la más dura; lo que
no tiene existencia (sustancial) entra donde no hay grieta. Sé por
este medio qué ventaja tiene el no hacer nada (con un propósito).
Hay pocos en el mundo que alcanzan la enseñanza sin palabras,
y la ventaja que surge de la no acción.
44
fama
¿A qué le tienes más aprecio?
,
¿A qué
Quédate con la vida y pierde esas otras cosas;
Quédate con ellas y pierde tu vida:-- acerca más la pena y el dolor?
Así podemos ver,
Quien se aferra a la fama
Rechaza lo que es más grande;
Quien ama las grandes tiendas
Renuncia al estado más rico.
se contenta
No necesita temer la vergüenza.
sabe detenerse
No incurre en culpa.
De peligro libre
Larga vida tendrá.
45
Quien piensa que sus grandes logros son pobres
Encontrará que su vigor perdura por mucho tiempo.
De la mayor plenitud, considerada como un vacío,
El agotamiento nunca detendrá la marea.
Considera que lo recto sigue siendo torcido;
Tu mayor arte sigue pareciendo estúpido,
Y la elocuencia un grito balbuceante.
La acción constante vence al frío; la quietud vence al calor. La
pureza y la quietud dan la ley correcta a todo bajo el cielo.
46
Cuando el Tao prevalece en el mundo, ellos envían sus veloces
caballos para (arrastrar) los carros de estiércol. Cuando el Tao es
despreciado en el mundo, los caballos de guerra se reproducen en
las tierras fronterizas.
No hay mayor culpa que sancionar la ambición; no hay mayor
calamidad que estar descontento con la propia suerte; no hay mayor
falta que el deseo de conseguir. Por lo tanto, la suficiencia del
contentamiento es una suficiencia duradera e inmutable.
47
Sin salir de su puerta, uno entiende (todo lo que ocurre) bajo el
cielo; sin mirar por su ventana, uno ve el Tao del Cielo. Cuanto más
se aleja uno (de sí mismo), menos conoce.
Por lo tanto, los sabios obtuvieron su conocimiento sin viajar;
dieron sus nombres (correctos) a las cosas sin verlas; y lograron sus
fines sin ningún propósito de hacerlo.
48
El que se dedica al aprendizaje (busca) de día en día aumentar (su
conocimiento); el que se dedica al Tao (busca) de día en día
disminuir (su hacer).
Lo disminuye y lo vuelve a disminuir, hasta que llega a no hacer
nada (a propósito). Habiendo llegado a este punto de no acción, no
hay nada que no haga.
El que consigue como propio todo lo que hay bajo el cielo lo hace
sin darse problemas (con ese fin). Si uno se toma la molestia (con
ese fin), no está a la altura de conseguir como propio todo lo que
hay bajo el cielo.
49
El sabio no tiene una mente propia invariable; hace de la mente de
la gente su mente.
Para los que son buenos (conmigo), yo soy bueno; y para los que
no son buenos (conmigo), yo también soy bueno; y así (todos)
llegan a ser buenos. Para los que son sinceros (conmigo), soy
sincero; y para los que no son sinceros (conmigo), también soy
sincero; --y así (todos) llegan a ser sinceros.
El sabio tiene en el mundo una apariencia de indecisión, y
mantiene su mente en un estado de indiferencia hacia todo. Toda la
gente mantiene sus ojos y oídos dirigidos a él, y él los trata a todos
como sus hijos.
50
Los hombres salen y viven; entran (de nuevo) y mueren.
De cada diez, tres son ministros de la vida (para sí mismos); y tres
son ministros de la muerte.
También hay tres de cada diez cuyo objetivo es vivir, pero cuyos
movimientos tienden a la tierra (o lugar) de la muerte. ¿Y por qué
razón? Por su excesivo empeño en perpetuar la vida.
Pero he oído que el que es hábil en el manejo de la vida que se le
confía por un tiempo, viaja por la tierra sin tener que rehuir del
rinoceronte o del tigre, y entra en una hueste sin tener que evitar el
abrigo de piel o el arma afilada. El rinoceronte no encuentra en él un
lugar en el que clavar su cuerno, ni el tigre un lugar en el que fijar
sus garras, ni el arma un lugar en el que admitir su punta. ¿Y por
qué razón? Porque no hay en él lugar para la muerte.
51
Todas las cosas son producidas por el Tao y alimentadas por su
operación de salida. Reciben sus formas según la naturaleza de
cada una, y se completan según las circunstancias de su condición.
Por lo tanto, todas las cosas, sin excepción, honran a Tao y exaltan
su operación de salida.
Esta honra del Tao y la exaltación de su funcionamiento no es el
resultado de ninguna ordenación, sino siempre un homenaje
espontáneo.
Así es como el Tao produce (todas las cosas), las alimenta, las
lleva a su pleno crecimiento, las cuida, las completa, las madura, las
mantiene y las sobredimensiona.
Los produce y no reclama su posesión; los lleva a través de sus
procesos y no alardea de su habilidad al hacerlo; los lleva a la
madurez y no ejerce ningún control sobre ellos; esto se llama su
operación misteriosa.
52
(El Tao) que originó todo bajo el cielo debe ser considerado como la
madre de todos ellos.
Cuando se encuentra a la madre, se sabe lo que deben ser sus
hijos. Cuando uno sabe que es hijo de su madre, y procede a
guardar (las cualidades de) la madre que le pertenecen, hasta el
final de su vida estará libre de todo peligro.
Que mantenga la boca cerrada y cierre los portales (de sus fosas
nasales), y toda su vida estará exento de esfuerzos laboriosos. Que
mantenga la boca abierta, y (gaste su aliento) en la promoción de
sus asuntos, y toda su vida no habrá seguridad para él.
La percepción de lo que es pequeño es (el secreto de la
clarividencia; el cuidado de lo que es suave y tierno es (el secreto
de) la fuerza.
Quien usa bien su luz,
Volviendo a su (fuente tan) brillante,
Alejará de su cuerpo toda plaga,
Y oculta lo inmutable de la vista de los hombres.
53
Si de repente me dieran a conocer, y (me pusieran en posición de)
dirigir (un gobierno) según el Gran Tao, lo que más debería temer
sería una exhibición jactanciosa.
El gran Tao (o camino) es muy llano y fácil; pero a la gente le
encantan los caminos secundarios.
Sus patios y edificios estarán bien cuidados, pero sus campos
estarán mal cultivados y sus graneros muy vacíos. Llevarán ropas
elegantes y adornadas, llevarán una espada afilada al cinto, se
mimarán en la comida y en la bebida, y tendrán una
superabundancia de propiedades y riquezas; a estos (príncipes) se
les puede llamar ladrones y fanfarrones. Esto es contrario al Tao, sin
duda.
54
Lo que el hábil plantador (de Tao) planta
nunca puede ser arrancado;
Lo que sus hábiles brazos envuelven,
de él nunca puede ser llevado.
Los hijos traerán en una línea larga,
Sacrificios a su santuario
El Tao, cuando se cuida dentro de uno mismo,
Su vigor hará realidad;
Y donde la familia gobierna
¡Qué riquezas se acumularán!
El vecindario donde prevalece
En la prosperidad abundará;
Y cuando se vea en todo el estado,
La buena fortuna se encontrará.
Emplea el reino,
Y los hombres prosperan por todas partes.
De este modo, el efecto se verá en la persona, mediante la
observación de diferentes casos; en la familia; en la vecindad; en el
estado; y en el reino.
¿Cómo sé que este efecto se mantendrá así bajo el cielo? Por
este (método de observación).
55
El que tiene en sí mismo abundantemente los atributos (del Tao) es
como un niño. Los insectos venenosos no lo picarán; las fieras no lo
agarrarán; las aves de rapiña no lo atacarán.
Los huesos (del bebé) son débiles y sus tendones blandos, pero
sin embargo su agarre es firme. Todavía no conoce la unión del
macho y la hembra, y sin embargo su miembro viril puede ser
excitado; lo que demuestra la perfección de su esencia física.
Llorará durante todo el día sin que su garganta se vuelva ronca, lo
que demuestra la armonía (de su constitución).
A quien conoce esta armonía,
(El secreto del) inmutable (Tao) se le muestra,
Y en el conocimiento la sabiduría encuentra su trono.
Todas las artes que aumentan la vida se convierten en maldad;
Donde la mente hace arder el aliento vital,
(La falsedad) es la fuerza, (y sobre ella debemos lamentarnos.)
Cuando las cosas se han hecho fuertes, (entonces) se vuelven
viejas, lo que puede decirse que es contrario al Tao. Todo lo que es
contrario al Tao se acaba pronto.
56
El que conoce (el Tao) no (se preocupa) de hablar (de él); el que
está (siempre dispuesto a) hablar de él no lo conoce.
Aquel (que lo sabe) mantendrá su boca cerrada y cerrará los
portales (de sus fosas nasales). Desafiará sus puntas afiladas y
desentrañará las complicaciones de las cosas; atentará contra su
brillo, y se pondrá de acuerdo con la oscuridad (de los demás). Esto
se llama "el Acuerdo Misterioso".
(No se le puede tratar de forma familiar o distante; está más allá
de toda consideración de beneficio o perjuicio; de nobleza o
mezquindad: es el hombre más noble bajo el cielo.
57
Un estado puede ser gobernado por (medidas de) corrección; las
armas de guerra pueden ser usadas con astuta destreza; (pero) el
reino se hace propio (sólo) por la libertad de acción y propósito.
¿Cómo sé que es así? Por estos hechos: -En el reino, la
multiplicación de las leyes prohibitivas aumenta la pobreza del
pueblo; cuantos más instrumentos para añadir a su beneficio tiene el
pueblo, mayor es el desorden en el estado y en el clan; cuantos más
actos de astucia poseen los hombres, más aparecen los artificios
extraños; cuanto más despliegue hay de la legislación, más ladrones
y salteadores hay.
Por eso un sabio ha dicho: 'No haré nada (de propósito), y la
gente se transformará por sí misma; me aficionaré a quedarme
quieto, y la gente se volverá correcta por sí misma. No me tomaré
ninguna molestia, y la gente se volverá rica por sí misma; no
manifestaré ninguna ambición, y la gente alcanzará por sí misma la
simplicidad primitiva'.
58
El gobierno que parece el más imprudente,
A menudo la bondad al pueblo suministra mejor;
El que se entromete, tocando todo,
No obrará sino mal, y traerá decepción.
La miseria, la felicidad se encuentra a su lado. La felicidad... ¡la
miseria se esconde debajo de ella! ¿Quién sabe en qué acabará
cada una de ellas?
¿Debemos entonces prescindir de la corrección? El (método de)
corrección se convertirá a su vez en distorsión, y lo bueno en él se
convertirá a su vez en malo. El engaño de la gente (sobre este
punto) ha subsistido ciertamente durante mucho tiempo.
Por eso el sabio es (como) un cuadrado que no corta a nadie (con
sus ángulos); (como) una esquina que no hiere a nadie (con su
agudeza). Es directo, pero no se permite ninguna licencia; es
brillante, pero no deslumbra.
59
Para regular lo humano (en nuestra constitución) y prestar el
servicio (adecuado) a lo celestial, no hay nada como la moderación.
Sólo mediante esta moderación se efectúa un retorno temprano
(al estado normal del hombre). Ese retorno temprano es lo que yo
llamo la acumulación repetida de los atributos (del Tao). Con esa
acumulación repetida de esos atributos, viene la subyugación (de
cada obstáculo a tal retorno). De esta subyugación no sabemos cuál
será el límite; y cuando uno no sabe cuál será el límite, puede ser el
gobernante de un estado.
Aquel que posee la madre del estado puede continuar por mucho
tiempo. Su caso es como el de la planta de la que decimos que sus
raíces son profundas y sus tallos florales firmes: esta es la manera
de asegurar que su vida duradera se vea por mucho tiempo.
60
Gobernar un gran estado es como cocinar peces pequeños.
Que el reino se gobierne según el Tao, y los manes de los difuntos
no manifestarán su energía espiritual. No es que esos manes no
tengan esa energía espiritual, sino que no se empleará para hacer
daño a los hombres. No es que no pueda dañar a los hombres, sino
que tampoco el sabio gobernante les hace daño.
Cuando estos dos no se perjudican mutuamente, sus buenas
influencias convergen en la virtud (del Tao).
61
Lo que hace que un gran estado sea (como) una corriente baja y
descendente; se convierte en el centro al que tienden (todos los
estados pequeños) bajo el cielo.
(Para ilustrar) el caso de todas las hembras: la hembra siempre
vence al macho por su quietud. La quietud puede ser considerada
(una especie de) abajamiento.
Así es como un gran estado, al condescender con los estados
pequeños, los gana para sí; y como los estados pequeños, al
abajarse ante un gran estado, lo ganan para ellos. En un caso el
abajamiento lleva a ganar adeptos, en el otro a procurar el favor.
El gran Estado sólo desea unir a los hombres y alimentarlos; el
pequeño Estado sólo desea ser recibido por el otro y servirle. Cada
uno obtiene lo que desea, pero el gran estado debe aprender a
abajarse.
62
El Tao ocupa el lugar más honorable de todas las cosas.
Ningún tesoro da a los hombres buenos una gracia tan rica;
A los hombres malos los protege y borra su mal.
(Sus) admirables palabras pueden comprar el honor; (sus)
admirables actos pueden elevar a su ejecutor por encima de los
demás. Incluso los hombres que no son buenos no son
abandonados por ella.
Por lo tanto, cuando el soberano ocupa su lugar como Hijo del
Cielo y ha designado a sus tres ministros ducales, aunque (un
príncipe) enviara un símbolo redondo de rango lo suficientemente
grande como para llenar las dos manos, y eso como precursor del
equipo de caballos (en el patio de la corte), tal ofrenda no sería igual
a (una lección de) este Tao, que uno podría presentar de rodillas.
¿Por qué los antiguos valoraban tanto este Tao? ¿No era porque
se podía conseguir buscándolo, y los culpables podían escapar (de
la mancha de su culpa) gracias a él? Esta es la razón por la que
todos bajo el cielo lo consideran lo más valioso.
63
(Es el camino del Tao) actuar sin (pensar en) actuar; conducir los
asuntos sin (sentir la) molestia de ellos; saborear sin discernir
ningún sabor; considerar lo que es pequeño como grande, y unos
pocos como muchos; y recompensar el daño con bondad.
(El maestro de la misma) anticipa las cosas difíciles mientras son
fáciles, y hace las cosas que llegarían a ser grandes mientras son
pequeñas. Todas las cosas difíciles del mundo surgen seguramente
de un estado anterior en el que eran fáciles, y todas las cosas
grandes de uno en el que eran pequeñas. Por lo tanto, el sabio,
aunque nunca hace lo que es grande, es capaz por ello de lograr las
cosas más grandes.
El que promete a la ligera está seguro de mantener poca fe; el
que está continuamente pensando que las cosas son fáciles está
seguro de encontrarlas difíciles. Por lo tanto, el sabio ve la dificultad
incluso en lo que parece fácil, y así nunca tiene dificultades.
64
Lo que está en reposo se mantiene fácilmente; antes de que una
cosa haya dado indicios de su presencia, es fácil tomar medidas
contra ella; lo que es frágil se rompe fácilmente; lo que es muy
pequeño se dispersa fácilmente. Hay que actuar antes de que una
cosa haya hecho su aparición; hay que asegurar el orden antes de
que empiece el desorden.
El árbol que llena los brazos surgió del más pequeño brote; la
torre de nueve pisos se levantó de un (pequeño) montón de tierra; el
viaje de mil li comenzó con un solo paso.
El que actúa (con un propósito ulterior) hace daño; el que se
aferra a una cosa (de la misma manera) pierde su audacia. El sabio
no actúa (así), y por lo tanto no hace daño; no se agarra (así), y por
lo tanto no pierde su agarre. (Pero) la gente en su conducta de
asuntos los arruina constantemente cuando están en la víspera del
éxito. Si fueran cuidadosos al final, como (deberían serlo) al
principio, no los arruinarían tanto.
Por lo tanto, el sabio desea lo que (otros hombres) no desean, y
no premia las cosas difíciles de conseguir; aprende lo que (otros
hombres) no aprenden, y vuelve a lo que la multitud de hombres ha
pasado. Así ayuda al desarrollo natural de todas las cosas, y no se
atreve a actuar (con un propósito ulterior propio).
65
Los antiguos que mostraban su destreza en la práctica del Tao lo
hacían, no para iluminar al pueblo, sino para hacerlo simple e
ignorante.
La dificultad para gobernar a la gente se debe a que tienen
muchos conocimientos. Quien (intenta) gobernar un estado con su
sabiduría es un azote para él; mientras que quien no (intenta)
hacerlo es una bendición.
Quien conoce estas dos cosas encuentra también en ellas su
modelo y su regla. La capacidad de conocer este modelo y esta
regla constituye lo que llamamos la excelencia misteriosa (de un
gobernante). Profunda y de gran alcance es tal excelencia
misteriosa, mostrando ciertamente a su poseedor como opuesto a
los demás, pero llevándolos a una gran conformidad con él.
66
La razón por la que los ríos y los mares son capaces de recibir el
homenaje y el tributo de todas las corrientes del valle, es su
habilidad para ser más bajos que ellos; es así que son los reyes de
todos ellos. Así es que el sabio (gobernante), deseando estar por
encima de los hombres, se pone con sus palabras por debajo de
ellos, y, deseando estar delante de ellos, coloca su persona detrás
de ellos.
De este modo, aunque tenga su lugar por encima de ellos, los
hombres no sienten su peso, ni aunque tenga su lugar delante de
ellos, lo sienten como un perjuicio para ellos.
Por eso todos en el mundo se deleitan en exaltarlo y no se cansan
de él. Porque él no se esfuerza, nadie encuentra posible luchar con
él.
67
Todo el mundo dice que, aunque mi Tao es grande, parece ser
inferior (a otros sistemas de enseñanza). Ahora bien, es
precisamente su grandeza la que lo hace parecer inferior. Si fuera
como cualquier otro (sistema), ¡durante mucho tiempo se habría
conocido su pequeñez!
Pero tengo tres cosas preciosas que aprecio y mantengo. La
primera es la mansedumbre; la segunda es la economía; y la tercera
es no dar prioridad a los demás.
Con esa gentileza puedo ser audaz; con esa economía puedo ser
liberal; evitando tener prioridad sobre los demás, puedo convertirme
en un recipiente del más alto honor. Hoy en día se abandona la
mansedumbre y se prefiere la audacia; la economía, y se prefiere la
liberalidad; el último lugar, y sólo se busca ser el primero; (de todo lo
cual el fin es) la muerte.
La gentileza está segura de salir victoriosa incluso en la batalla, y
de mantener firmemente su terreno. El cielo salvará a su poseedor,
por su (propia) mansedumbre que lo protege.
68
que en las guerras (de Tao) tiene habilidad
No asume ningún puerto marcial;
que lucha con la más buena voluntad
A la rabia no recurre.
vence, pero aún así
se mantiene alejado de sus enemigos
cuyos hestes los hombres cumplen
Pero ejerce su arte con humildad.
Él nunca se disputa,
Y ahí está su poder.
La voluntad de los hombres se doblega
Para que se unan a él'.
Como el Cielo sus fines,
Ningún sabio de la antigüedad más brillante.
69
Un maestro del arte de la guerra ha dicho: "No me atrevo a ser el
anfitrión (a comenzar la guerra); prefiero ser el invitado (a actuar a la
defensiva). No me atrevo a avanzar una pulgada; prefiero retirarme
un pie". A esto se le llama formar las filas donde no hay filas;
desnudar las armas (para luchar) donde no hay armas que
desnudar; empuñar el arma donde no hay arma que empuñar;
avanzar contra el enemigo donde no hay enemigo.
No hay calamidad más grande que entrar en una guerra a la
ligera. Hacerlo es estar cerca de perder (la dulzura) que es tan
preciosa. Por eso, cuando se cruzan (realmente) las armas
contrarias, vence quien deplora (la situación).
70
Mis palabras son muy fáciles de conocer, y muy fáciles de practicar;
pero no hay nadie en el mundo que sea capaz de conocerlas y de
practicarlas.
Hay un (principio) originario y omnisciente en mis palabras, y una
ley autorizada para las cosas (que yo hago cumplir). Es porque no
conocen esto, que los hombres no me conocen.
Los que me conocen son pocos, y por eso soy (más) apreciado.
Así es como el sabio lleva (un pobre atuendo de) tela de pelo,
mientras lleva su (sello de) jade en el pecho.
71
Saber y sin embargo (pensar) que no sabemos es el más alto
(logro); no saber (y sin embargo pensar) que sabemos es una
enfermedad.
Es simplemente por el dolor de (la idea de) tener esta enfermedad
que nos preservamos de ella. El sabio no tiene la enfermedad.
Conoce el dolor que sería inseparable de ella, y por eso no la tiene.
72
Cuando el pueblo no teme lo que debe temer, le sobreviene lo que
es su gran temor.
Que no se entreguen irreflexivamente a su vida ordinaria; que no
actúen como si estuvieran cansados de lo que esa vida depende.
Evitando esa indulgencia es como no surge ese cansancio.
Por lo tanto, el sabio conoce (estas cosas) de sí mismo, pero no
hace alarde (de su conocimiento); se ama, pero no (parece) que se
valore a sí mismo. Y así deja de lado la última alternativa y elige la
primera.
73
Aquel cuya audacia se manifiesta en su atrevimiento (para hacer el
mal, desafiando las leyes) es condenado a muerte; aquel cuya
audacia se manifiesta en su no atrevimiento (para hacerlo) vive. De
estos dos casos, uno parece ser ventajoso y el otro perjudicial. Pero
Cuando la cólera del cielo golpea a un hombre,
¿Quién escudriñará verdaderamente la causa?
Por ello, el sabio siente una dificultad (en cuanto a qué hacer en el
primer caso).
Es el camino del Cielo no luchar, y sin embargo vence hábilmente;
no hablar, y sin embargo es hábil en (obtener una respuesta; no
llama, y sin embargo los hombres vienen a él por sí mismos. Sus
manifestaciones son silenciosas, y sin embargo sus planes son
hábiles y eficaces. Las mallas de la red del Cielo son grandes; muy
separadas, pero sin dejar escapar nada.
74
El pueblo no teme a la muerte; ¿de qué sirve (intentar) asustarlo con
la muerte? Si el pueblo tuviera siempre miedo a la muerte, y yo
pudiera agarrar siempre a los que hacen el mal y darles muerte,
¿quién se atrevería a hacer el mal?
Siempre hay uno que preside la muerte infligida. Aquel que quiere
infligir la muerte en lugar de aquel que la preside, puede ser descrito
como quien corta madera en lugar de un gran carpintero. Rara vez
el que emprende el corte, en lugar del gran carpintero, no se corta
las manos.
75
El pueblo sufre de hambruna debido a la multitud de impuestos que
consumen sus superiores. Es por esto que sufren de hambruna.
El pueblo es difícil de gobernar debido a la (excesiva) intervención
de sus superiores (en el gobierno). Por eso son difíciles de
gobernar.
La gente no le da importancia a la muerte debido a la grandeza de
su trabajo en la búsqueda de los medios de vida. Esto es lo que les
hace pensar en la muerte a la ligera. Por eso es mejor dejar de lado
el tema de la vida que darle un gran valor.
76
El hombre al nacer es flexible y débil; al morir, firme y fuerte. (Así es
con) todas las cosas. Los árboles y las plantas, en su primer
crecimiento, son blandos y frágiles; al morir, secos y marchitos.
Así es que la firmeza y la fuerza son los concomitantes de la
muerte; la suavidad y la debilidad, los concomitantes de la vida.
Por lo tanto, el que (confía en) la fuerza de sus fuerzas no vence;
y un árbol que es fuerte llenará los brazos extendidos, (y por lo tanto
invita al combatiente.)
Por lo tanto, el lugar de lo que es firme y fuerte está abajo, y el de
lo que es blando y débil está arriba.
77
¿No se puede comparar la Vía (o Tao) del Cielo con el (método de)
doblar un arco? La (parte del arco) que era alta se baja, y lo que era
baja se eleva. (Así el Cielo) disminuye donde hay superabundancia,
y complementa donde hay deficiencia.
El camino del Cielo es disminuir la superabundancia y
complementar la deficiencia. No es así el camino del hombre. Él
quita a los que no tienen lo suficiente para añadirlo a su propia
superabundancia.
¿Quién puede tomar su propia superabundancia y con ella servir
a todos bajo el cielo? ¡Sólo quien está en posesión del Tao!
Por lo tanto, el sabio (gobernante) actúa sin reclamar los
resultados como suyos; logra su mérito y no descansa
(arrogantemente) en él:--no desea mostrar su superioridad.
78
No hay nada en el mundo más blando y débil que el agua, y sin
embargo, para atacar las cosas que son firmes y fuertes no hay
nada que pueda prevalecer sobre ella; pues no hay nada (tan eficaz)
por lo que pueda cambiarse.
Todo el mundo sabe que lo suave vence a lo duro, y lo débil a lo
fuerte, pero nadie es capaz de llevarlo a la práctica.
Por lo tanto, un sabio ha dicho :
'Aquel que acepta el reproche de su estado,
Es aclamado, por lo tanto, como el señor de sus altares;
A aquel que soporta los terribles males de los hombres
Todos ellos acuerdan el nombre de Rey'.
Las palabras que son estrictamente ciertas parecen ser
paradójicas.
79
Cuando se efectúa una reconciliación (entre dos partes) después de
una gran animosidad, es seguro que queda un rencor (en la mente
del que se equivocó). ¿Y cómo puede ser esto beneficioso (para el
otro)?
Por lo tanto (para evitarlo), el sabio se queda con la parte
izquierda del registro del compromiso, y no insiste en el
cumplimiento (rápido) del mismo por la otra parte. (Así), el que tiene
los atributos (del Tao) considera (sólo) las condiciones del
compromiso, mientras que el que no tiene esos atributos considera
sólo las condiciones favorables para él.
En el Camino del Cielo, no hay parcialidad del amor; siempre está
del lado del hombre bueno.
80
En un pequeño estado con poca población, lo ordenaría de tal
manera que, aunque hubiera individuos con la capacidad de diez o
cien hombres, no se les empleara; haría que la gente, aunque
considerara la muerte como algo penoso, no se fuera a otra parte
(para evitarla).
Aunque tuvieran barcos y carruajes, no deberían tener ocasión de
montar en ellos; aunque tuvieran abrigos de piel y armas afiladas,
no deberían tener ocasión de ponérselas o usarlas.
Yo haría que el pueblo volviera a utilizar cuerdas anudadas (en
lugar de los caracteres escritos).
Deben pensar que su comida (tosca) es dulce; sus ropas
(sencillas), hermosas; sus viviendas (pobres), lugares de descanso;
y sus caminos comunes (sencillos), fuentes de disfrute.
Debería haber un estado vecino a la vista, y las voces de las aves
y los perros deberían oírse desde él hasta nosotros, pero yo haría
que la gente hasta la vejez, incluso hasta la muerte, no tuviera
ninguna relación con él.
81
Las palabras sinceras no son finas; las palabras finas no son
sinceras. Los que son hábiles (en el Tao) no discuten (sobre él); los
discutidores no son hábiles en él. Los que conocen (el Tao) no son
extensamente eruditos; los extensamente eruditos no lo conocen.
El sabio no acumula (para sí mismo). Cuanto más gasta para los
demás, más posee él mismo; cuanto más da a los demás, más tiene
él mismo.
Con toda la agudeza del Camino del Cielo, no hiere; con todo el
hacer en el camino del sabio no se esfuerza.
Esta obra es una traducción y tiene un estatus de derechos de
autor independientede las protecciones de derechos de autor
aplicables al contenido original.
¡G
.
D
.
!