TERTIUM ORGANUM
EL TERCER CANON DEL PENSAMIENTO
UNA CLAVE PARA LOS ENIGMAS DEL
MUNDO
COMPILADO PARA GRUPO MAGONIA
Y juró. . . que ya no debe haber tiempo.
Apocalipsis 10: 6
Para que vosotros, arraigados y cimentados en amor, seáis capaces de comprender
con todos los santos cuál es la anchura, la longitud, la profundidad y la altura.
Epístola de San Pablo a los Efesios 3: 17, 18
CONTENIDO
CAPÍTULO 1
¿Qué sabemos y qué no sabemos? Nuestros datos conocidos y
nuestros datos desconocidos. Cantidades desconocidas
tomadas como cantidades conocidas. Materia y movimiento.
¿A qué llega la filosofía positivista? Identidad de las
incógnitas: x = y, y = x.
¿Qué sabemos realmente? La existencia de la conciencia en
nosotros y del mundo fuera de nosotros. ¿Dualismo o
monismo?
Cognición subjetiva y objetiva. ¿Dónde están las causas de las
sensaciones? sistema de Kant. Tiempo y espacio. observación
de Mach. Con qué trabaja realmente el físico.
CAPITULO 2
Una nueva visión del problema de Kant. Los libros de
Hinton. 'Space-sense' y su evolución. Un sistema para
desarrollar el sentido de la cuarta dimensión mediante
ejercicios con cubos de diferentes colores. El concepto
geométrico del espacio. Tres perpendiculares. ¿Por qué solo
hay tres? ¿Se puede medir todo lo existente con tres
perpendiculares? Hechos físicos y metafísicos. Señales de
existencia. La realidad de las ideas. La evidencia insuficiente
de la existencia de la materia y el movimiento. La materia y
el movimiento son sólo conceptos lógicos, como 'bien' y
'mal'.
CAPÍTULO 3
¿Qué podemos aprender sobre la cuarta dimensión al estudiar
las relaciones geométricas dentro de nuestro espacio? ¿Cuál
debería ser la relación de un cuerpo tridimensional con uno
tetradimensional? Un cuerpo tetradimensional como la huella
del movimiento de un cuerpo tridimensional en una dirección
no contenida en él. Un cuerpo de cuatro dimensiones como
compuesto de un infinito
número de cuerpos tridimensionales. Un cuerpo
tridimensional como sección de uno tetradimensional. Partes
de cuerpos y cuerpos enteros en tres y en cuatro dimensiones.
Inconmensurabilidad de un cuerpo tridimensional y
tetradimensional. Un átomo material como una sección de una
línea de cuatro dimensiones.
CAPÍTULO 4
¿En qué dirección puede estar la cuarta dimensión? ¿Qué es el
movimiento? Dos tipos de movimiento -movimiento en el
espacio y movimiento en el tiempo- contenidos en cada
movimiento. ¿Que es el tiempo? Presente pasado y futuro.
Wundt sobre la cognición sensorial. Andando a tientas por la
vida. Por qué no vemos el pasado y el futuro. Una nueva
extensión en el espacio y movimiento en ese espacio. Dos
ideas contenidas en el concepto de tiempo. El tiempo como
cuarta dimensión del espacio. Imposibilidad de comprender la
idea de cuarta dimensión sin la idea de movimiento. La idea
de movimiento y 'sentido del tiempo'. El 'sentido del tiempo'
como límite (superficie) del sentido del espacio. La idea de
Riemann de la traducción del tiempo al espacio en la cuarta
dimensión. Hinton sobre la ley de las superficies. 'Éter' como
superficie.
CAPÍTULO 5
Espacio de cuatro dimensiones. 'Cuerpo del tiempo' - Linga
Sharira. Forma del cuerpo humano desde el nacimiento hasta
la muerte. Inconmensurabilidad de un cuerpo tridimensional y
tetradimensional. fluidez de Newton. Irrealidad de
magnitudes constantes en nuestro mundo. Mano derecha e
izquierda en un espacio tridimensional y tetradimensional.
Diferencias entre espacio tridimensional y tetradimensional.
No dos espacios diferentes, sino dos modos diferentes de
percepción de un mismo mundo.
CAPÍTULO 6
Métodos de investigación del problema de las dimensiones
superiores. Analogía entre mundos imaginarios de diferentes
dimensiones. Mundo unidimensional en una línea. 'Espacio' y
'tiempo' de un ser unidimensional. Mundo bidimensional en
un avión. 'Espacio' y 'tiempo', 'éter', 'materia' y 'movimiento'
de un bidimensional
ser. Realidad e ilusión en un avión. Imposibilidad de ver un
'ángulo'. Un 'ángulo' como movimiento. Incomprensibilidad,
para un ser bidimensional de las funciones de los objetos de
nuestro mundo. Fenómenos y noumenos de un ser
bidimensional. ¿Cómo podría un ser plano entender la tercera
dimensión?
CAPÍTULO 7
Imposibilidad de una definición matemática de las
dimensiones. ¿Por qué las matemáticas no sienten
dimensiones? El carácter enteramente convencional de la
designación de dimensiones por potencias. La posibilidad de
representar todas las potencias en una línea. Kant y
Lobachevsky. La diferencia entre geometría no euclidiana y
metageometría. ¿Dónde debemos buscar la explicación de la
tridimensionalidad del mundo, si las ideas de Kant son
correctas? ¿No se encuentran las condiciones tridimensionales
del mundo en nuestro aparato de percepción, en nuestra mente?
CAPÍTULO 8
Nuestro aparato de percepción. Sensación. Concepto de
representación. El arte como lenguaje del futuro. ¿Hasta qué
punto la tridimensionalidad del mundo depende de las
propiedades de nuestro aparato de percepción? ¿Qué podría
probar esta dependencia?
¿Dónde podríamos encontrar una confirmación real de esta
dependencia? Psicología de los animales. ¿En qué se diferencia
del humano? Reflejo. Irritabilidad de la célula. Instinto. Placer
- dolor.
Pensamiento emocional. Ausencia de conceptos. Lenguaje de
animales. Lógica de los animales. Diferentes niveles de
inteligencia en los animales.
El ganso, el gato, el perro y el mono.
CAPÍTULO 9
Percepción del mundo por el hombre y por los animales.
Ilusiones de los animales y su falta de control sobre las
percepciones. Un mundo de aviones en movimiento. Ángulos y
curvas como movimiento. Tercera dimensión como
movimiento. La apariencia bidimensional, para los animales, de
nuestro mundo tridimensional. Los animales como verdaderos
seres bidimensionales. Los animales inferiores como seres
unidimensionales.
Tiempo y espacio de un caracol. El sentido del tiempo
como un sentido del espacio nebuloso. Tiempo y espacio
de un perro. Cambio del mundo con un cambio del aparato
mental. Prueba del problema de Kant. El mundo
tridimensional como representación ilusoria.
CAPÍTULO 10
Comprensión espacial del tiempo. Ángulos y curvas de cuatro
dimensiones en nuestra vida. ¿Existe el movimiento en el
mundo o no?
Movimiento mecánico y 'vida'. Fenómenos biológicos como
manifestaciones del movimiento que procede en un espacio
superior. Evolución del sentido del espacio. Crecimiento del
sentido del espacio y disminución del sentido del tiempo.
Traducción del sentido del tiempo al sentido del espacio.
Hándicaps que presentan nuestros conceptos, nuestro lenguaje.
La necesidad de encontrar un método para expresar
espacialmente los conceptos de tiempo. La ciencia en la cuarta
dimensión. Un cuerpo de cuatro dimensiones. Esfera de cuatro
dimensiones.
CAPÍTULO 11
La ciencia y el problema de la cuarta dimensión. Documento
leído por el profesor NA Oumoff en la Convención de
Mendeleev en 1911, 'Los rasgos característicos y los
problemas del pensamiento científico-natural
contemporáneo*. Nueva física.
Teoría electromagnética. Principios de la relatividad. Las
obras de Einstein y Minkowsky. Existencia simultánea del
pasado y del futuro. El eterno Ahora. El libro de Van Manen
sobre experiencias ocultas. Diagrama de una figura de cuatro
dimensiones.
CAPÍTULO 12
Análisis de fenómenos. ¿Qué determina para nosotros
diferentes órdenes de fenómenos? Métodos y formas de
transición de fenómenos de un orden a otro. Fenómenos de
movimiento. Fenómenos de la vida. Fenómenos de la
conciencia. La pregunta central de nuestra percepción del
mundo: ¿qué tipo de fenómeno es primario y produce los
demás? ¿Puede el movimiento estar al principio de todo?
Leyes de la transformación de la energía. Transformación
simple y liberación de energía latente. Diferentes fuerzas
liberadoras
de diferentes tipos de fenómenos. La fuerza de la energía
mecánica, la fuerza de una célula viva y la fuerza de una idea.
Fenómenos y noumenos de nuestro mundo.
CAPÍTULO 13
El lado aparente y el oculto de la vida. El positivismo como
estudio del aspecto fenoménico de la vida. ¿Qué constituye
la 'bidimensionalidad' de la filosofía positivista?
Visualizando todo en un plano, en una secuencia física.
Arroyos que fluyen bajo la tierra. ¿Qué puede dar el estudio
de la vida, como fenómeno? El mundo artificial que la
ciencia construye para sí misma. La inexistencia, de hecho,
de fenómenos completos y aislados. Un nuevo sentido del
mundo.
CAPÍTULO 14
Las voces de las piedras. El muro de una iglesia y el muro de
una prisión. El mástil de un barco y una horca. La sombra de
un verdugo y la sombra de un santo. El alma de un verdugo y
el alma de un santo. Las diferentes combinaciones de
fenómenos que conocemos en el espacio superior. La
conexión de los fenómenos que nos parecen separados, y la
diferencia entre los fenómenos que nos parecen similares.
¿Cómo debemos abordar el mundo nouménico? La
comprensión de las cosas fuera de las categorías de tiempo y
espacio. La realidad de muchas 'figuras de lenguaje'. La
comprensión oculta de la energía. La carta de un ocultista
hindú. El arte como cognición del mundo nouménico. Lo que
vemos y lo que no vemos. El diálogo de Platón sobre la
caverna.
CAPÍTULO 15
Ocultismo y amor. Amor y muerte. Distintas actitudes ante los
problemas de la muerte y los problemas del amor. ¿Qué falta
en nuestra comprensión del amor? El amor como fenómeno
cotidiano y psicológico. Posibilidad de una comprensión
religiosa del amor. La fuerza creadora del amor. La negación
del amor. Huyendo del amor. Amor y misticismo. La
'milagrosa' enamorada. Nietzsche y Edward Carpenter sobre el
amor.
CAPÍTULO 16
El lado fenoménico y nouménico del hombre. 'Hombre en sí
mismo.' ¿Cómo conocemos el lado interior del hombre?
¿Podemos saber de la existencia de la conciencia en
condiciones de espacio no análogas a las nuestras? Cerebro y
conciencia. Unidad del mundo. Imposibilidad lógica de una
existencia simultánea de espíritu y materia. O todo es espíritu o
todo es materia. Acciones racionales e irracionales en la
naturaleza y en la vida del hombre. ¿Pueden las acciones
racionales coexistir con las irracionales? El mundo como un
juguete mecánico producido accidentalmente. La imposibilidad
de la conciencia en un universo mecánico. La imposibilidad de
la mecanicidad si existe la conciencia. El hecho de que la
conciencia humana interfiere con el sistema mecánico. La
conciencia de otras secciones transversales del mundo. ¿Cómo
podemos saber acerca de ellos? Kant sobre los 'espíritus'.
Spinoza sobre el conocimiento del mundo invisible. Necesidad
de la definición intelectual de lo que es posible y lo que es
imposible en el mundo nouménico.
CAPÍTULO 17
Un universo vivo e inteligente. Diferentes formas y líneas de
inteligencia. Naturaleza animada. Almas de piedras y almas de
árboles. El alma de un bosque. El 'yo' humano como
inteligencia colectiva. El hombre como ser complejo. La
'humanidad' como ser. El alma del mundo. El rostro de
Mahadeva. El profesor James sobre el mundo animado. Las
ideas de Fechner. Zendavesta. La Tierra viva.
CAPÍTULO 18
Inteligencia y vida. Vida y conocimiento. Intelecto y
emociones. La emoción como instrumento de conocimiento.
La evolución de las emociones desde el punto de vista del
conocimiento. Emociones puras e impuras. Emociones
personales y superpersonales. La eliminación del elemento
propio como medio de acercamiento al verdadero
conocimiento. 'Sé tan pequeñoniños'
"Bienaventurados
los puros en
corazón' . El valor de la moral desde el punto de vista de la
conocimiento. Los defectos del intelectualismo. Los
'dreadnoughts' como corona de la cultura intelectual. El
peligros del moralismo. Esteticismo moral. Religión y arte
como formas organizadas de conocimiento emocional. el
conocimiento de
DIOSy el conocimiento deBELLEZA.
CAPÍTULO 19
El método intelectual. Conocimiento objetivo. Los límites del
conocimiento objetivo. Posibilidad de ampliar conocimientos
mediante la aplicación del método psicológico. Nuevas formas
de conocimiento. Las ideas de Plotino. Diferentes formas de
conciencia. Empinado (estado potencial de conciencia). Sueños
(conciencia encerrada en sí misma, reflejada desde sí misma).
Conciencia de vigilia (sensación dualista del mundo). Éxtasis
('salir de uno mismo). 'Turiya' (la conciencia absoluta de todo
como de uno mismo). 'La gota que absorbe el océano.'
'Nirvana.'
CAPÍTULO 20
La sensación de infinito. La primera prueba de un Neófito.
Tristeza intolerable. Pérdida de todo lo real. ¿Qué
experimentaría un animal al convertirse en hombre? Transición
a una nueva lógica. Nuestra lógica como basada en la
observación de las leyes del mundo fenoménico. Su
inadecuación para el estudio del mundo nouménico. La
necesidad de una nueva lógica. Axiomas análogos en lógica y
matemáticas.DOS MATEMÁTICAS. Las matemáticas de las
magnitudes reales (infinitas y variables); y matemáticas de
magnitudes imaginarias irreales (finitas y constantes). Números
transfinitos - números que mientenMÁS ALLÁ DEL INFINITO. La
posibilidad de diferentes infinitos.
CAPÍTULO 21
Necesidad de abandonar nuestra lógica fenoménica por un
enfoque nouménico. La ciencia debe reconocer que sólo a
través de la poesía y la mística nos acercamos al mundo de las
causas. La preparación a través de la fe y el amor es necesaria
para vencer el terror al infinito. El verdadero significado de
'Pobre de espíritu'. El Organon de Aristóteles, el Novum
Organum de Bacon y el Tertium Organum que, aunque muchas
veces olvidado, existió antes que los demás y es una clave para
el lado oculto de la vida. Necesidad de desechar nuestros
'ídolos' bidimensionales
y tratando de enumerar las propiedades del mundo de las
causas.
CAPÍTULO 22
'Teosofía'de Max Muller. India antigua. Filosofía del Vedânta.
Tat tvam asi. Percepción por la conciencia expandida como
una realidad. Mística de diferentes épocas y pueblos. Similitud
de experiencias. Tertium Organum como clave de la mística.
Signos del mundo nouménico. Tratado de Plotino. 'Sobre la
belleza inteligible' como un sistema de lógica superior que no
se comprende.
Iluminación de Jacob Boehme. 'Un arpa de muchas cuerdas, de
las cuales cada cuerda es un instrumento separado, mientras
que el conjunto es solo un arpa.' Misticismo de Philokalia, St
Avva Dorotheus y otros. Clemente de Alejandría. Lao-Tse y
Chuang-Tse. Luz en el Camino y La Voz del Silencio. místicos
mahometanos. Poesía de los sufíes. Estados místicos bajo los
narcóticos.
La Revelación Anestésica.Los experimentos del profesor
James. Dostoievski sobre el 'tiempo' (El idiota). Influencia de
la naturaleza en el alma del hombre.
CAPÍTULO 23
Conciencia Cósmicadel doctor Bucke. Las tres formas de
conciencia según Bucke. Conciencia simple, o la conciencia de
los animales. La autoconciencia, o la conciencia de los
hombres. Conciencia cósmica. ¿En qué se expresa? Sensación,
representación, concepto, superior.MORALconcepto comprensión creativa. Hombres de conciencia cósmica. La
caída de Adán. El conocimiento del bien y del mal. Cristo y la
salvación del hombre. Comentarios sobre el libro del Dr.
Bucke. Nacimiento de la nueva humanidad. Dos carreras.
SUPERHOMBRE. TABLA DE LAS CUATRO FORMAS DE
MANIFESTACIÓN DE LA CONCIENCIA.
CONCLUSIÓN
PREFACIO
órgano terciario,la primera de las principales obras de Ouspensky se publicó
originalmente en 1912 en San Petersburgo y una segunda edición revisada
apareció cuatro años después en Petrogrado. Nicholas Bessaraboff trajo
consigo una copia de la segunda edición cuando emigró a los Estados Unidos
antes de la Revolución Rusa de marzo de 1917. El libro fue traducido al
inglés por Nicholas Bessaraboff y Claude Bragdon y publicado por Bragdon's
Manas Press en 1920. En ese momento nadie en los Estados Unidos sabía si
Ouspensky había sobrevivido a la Primera Guerra Mundial, la Revolución
Rusa de marzo de 1917 o la toma del poder por los bolcheviques ese mismo
año. De hecho, Ouspensky había decidido dejar Rusia por un país neutral en
1916, pero en su lugar viajó al sur para unirse a Gurdjieff por un tiempo. En
1920, Ouspensky viajó desde Ekaterinodar y Rostov-on-Don a Odessa y de
allí a Constantinopla, donde recibió la noticia de que Tertium Organum había
sido traducido al inglés y publicado en Estados Unidos por Bessaraboff y
Bragdon. En su camino de regreso a Rusia desde la India y Ceilán en el otoño
de 1914 después del estallido de la Primera Guerra Mundial, su ruta indirecta
lo había llevado primero a Londres, donde había hecho arreglos para la
publicación de sus libros cuando terminara la guerra. Pero seis años después,
cuando descubrió que Tertium Organum ya había sido traducido y publicado
en los Estados Unidos, aceptó la situación y escribió un prefacio para la
segunda edición estadounidense publicada por Alfred A. Knopf lnc. en 1922.
donde recibió la noticia de que Tertium Organum había sido traducido al
inglés y publicado en América por Bessaraboff y Bragdon. En su camino de
regreso a Rusia desde la India y Ceilán en el otoño de 1914 después del
estallido de la Primera Guerra Mundial, su ruta indirecta lo había llevado
primero a Londres, donde había hecho arreglos para la publicación de sus
libros cuando terminara la guerra. Pero seis años después, cuando descubrió
que Tertium Organum ya había sido traducido y publicado en los Estados
Unidos, aceptó la situación y escribió un prefacio para la segunda edición
estadounidense publicada por Alfred A. Knopf lnc. en 1922. donde recibió la
noticia de que Tertium Organum había sido traducido al inglés y publicado
en América por Bessaraboff y Bragdon. En su camino de regreso a Rusia
desde la India y Ceilán en el otoño de 1914 después del estallido de la
Primera Guerra Mundial, su ruta indirecta lo había llevado primero a
Londres, donde había hecho arreglos para la publicación de sus libros cuando
terminara la guerra. Pero seis años después, cuando descubrió que Tertium
Organum ya había sido traducido y publicado en los Estados Unidos, aceptó
la situación y escribió un prefacio para la segunda edición estadounidense
publicada por Alfred A. Knopf lnc. en 1922. su ruta indirecta lo había llevado
primero a Londres, donde había hecho arreglos para la publicación de sus
libros cuando terminara la guerra. Pero seis años después, cuando descubrió
que Tertium Organum ya había sido traducido y publicado en los Estados
Unidos, aceptó la situación y escribió un prefacio para la segunda edición
estadounidense publicada por Alfred A. Knopf lnc. en 1922. su ruta indirecta
lo había llevado primero a Londres, donde había hecho arreglos para la
publicación de sus libros cuando terminara la guerra. Pero seis años después,
cuando descubrió que Tertium Organum ya había sido traducido y publicado
en los Estados Unidos, aceptó la situación y escribió un prefacio para la
segunda edición estadounidense publicada por Alfred A. Knopf lnc. en 1922.
En agosto de 1921, Ouspensky se mudó a Londres y durante los siguientes
veinte años trabajó con varios de sus alumnos en las traducciones al inglés de
Un nuevo modelo del universo, Fragmentos de una enseñanza desconocida
(el título provisional de En busca de lo milagroso), Extraño Vida de Ivan
Osokin y Tertium Organum. La traducción de Tertium Organum fue
realizada por Madame
E. Kadloubovsky, de la segunda edición rusa, y una parte sustancial fue
aprobada por el autor. En 1947, en el momento de su muerte, la traducción
estaba incompleta pero Mme Kadloubovsky decidió terminarla, habiendo
recibido ya cuidadosas instrucciones del autor. La nueva traducción fue
litografiada por primera vez en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en una edición
de solo veintiuna copias por Fairfax Hall en su imprenta privada, Stourton
Press. Más tarde, en 1961, se puso a mano una versión abreviada:
con la ayuda de estudiantes interesados en las ideas de Ouspensky - en el tipo
de diez puntos diseñado para la prensa por Eric Gill. Ni esta edición de cien
ejemplares ni la edición anterior se ofrecieron a la venta.
El continuo interés en el trabajo de Ouspensky quedó demostrado en 1978
con el establecimiento de la Colección Conmemorativa de PD Ouspensky en
el Departamento de Archivos y Manuscritos de la Biblioteca de la
Universidad de Yale, y se consideró que este era, por lo tanto, un momento
oportuno para ofrecer la traducción completa revisada al público en general.
público.
CAPÍTULO 1
¿Qué sabemos y qué no sabemos? Nuestros datos conocidos y nuestros datos
desconocidos. Cantidades desconocidas tomadas como cantidades conocidas. Materia
y movimiento. ¿A qué llega la filosofía positivista? Identidad de las incógnitas: x = y,
y = x. ¿Qué sabemos realmente? La existencia de la conciencia en nosotros y del
mundo fuera de nosotros. ¿Dualismo o monismo? Cognición subjetiva y objetiva.
¿Dónde están las causas de las sensaciones? sistema de Kant. Tiempo y espacio.
observación de Mach. Con qué trabaja realmente el físico.
Aprende a discernir lo real de lo falso.
La Voz del Silencio,HPB
Lo más difícil es saber lo que sabemos y lo que no sabemos.
Por lo tanto, si queremos saber algo, primero debemos establecer lo que
aceptamos como datos, y lo que consideramos requiere definición y prueba,
es decir, debemos determinar lo que ya sabemos y lo que queremos saber. En
relación con nuestro conocimiento del mundo y de nosotros mismos, las
condiciones serían ideales si fuera posible aceptar nada como datos y
considerar que todo requiere definición y prueba. En otras palabras, sería
mejor
asumir que no sabemos nada, y tomar esto como nuestro punto de partida.
Desafortunadamente, sin embargo, es imposible crear tales condiciones.
Algo tiene que establecerse como fundamento, algo debe aceptarse como
conocido; de lo contrario, nos veremos constantemente obligados a definir
una incógnita por medio de otra.
Por otro lado, debemos tener cuidado de aceptar como conocidas -como
datos cosas que, en realidad, son completamente desconocidas y meramente
presupuestas- lo buscado. Tenemos que tener cuidado de no encontrarnos en
la posición que ocupaba la filosofía positivista en el siglo XIX. Durante
mucho tiempo la base de esta filosofía fue el reconocimiento de la existencia
de la materia (materialismo); y más tarde, de energía, es decir, fuerza o
movimiento (energética), aunque en realidad la materia y el movimiento
siempre fueron las cantidades desconocidas, x e y, y siempre se definieron por
medio de la otra.
Está perfectamente claro que es imposible aceptar la cosa buscada como la
cosa conocida; y que no podemos definir una incógnita por medio de otra
incógnita. El resultado no es más que la identidad de dos incógnitas: x = y, y
= x.
Es precisamente esta identidad de cantidades desconocidas la que
representa la conclusión última a la que llega la filosofía positivista.
Materia es aquello en lo que tienen lugar los cambios llamados
movimiento; y movimiento son los cambios que tienen lugar en la materia.
¿Qué sabemos entonces?
Sabemos que, desde el primer paso hacia la cognición, el hombre se
sorprende por dos hechos evidentes: la existencia del mundo en que vive y la
existencia de la conciencia en sí mismo.
Ni el uno ni el otro pueden probar o refutar, pero ambos son
hechospara él, son la realidad.
Uno puede especular acerca de la relación mutua de estos dos hechos. Uno
puede intentar reducirlos a uno, es decir, considerar el mundo psicológico o
interior como una parte, una función o un reflejo del mundo exterior, o
considerar el mundo exterior como una parte, una función o un reflejo del
mundo interior. Pero esto significaría una digresión de los hechos, y todos
esos conceptos no serían evidentes para una visión corriente, no especulativa,
del mundo y de uno mismo. Por el contrario, el único hecho que sigue siendo
evidente es la antítesis de nuestra vida interior y el mundo exterior.
Más adelante, volveremos sobre esta proposición fundamental. Pero
mientras tanto no tenemos motivos para argumentar en contra del hecho
obvio de nuestra propia existencia, es decir, la existencia de nuestra vida
interior, y la existencia del mundo externo en el que vivimos. Esto, por tanto,
debemos aceptarlo como dato.
Pero esto es todo lo que tenemos derecho a aceptar como datos. Todo lo
demás requiere prueba de su existencia y definición sobre la base de estos
dos datos que ya poseemos.
Espaciocon su extensión; el tiempo, con la idea de antes, ahora y después;
cantidad, masa, materialidad; número, igualdad, desigualdad;
identidad y diferencia; causa y efecto; El éter, los átomos, los electrones, la
energía, la vida, la muerte: todo lo que se establece como base de nuestro
conocimiento habitual, todo esto, son cantidades desconocidas.
El resultado directo de estos dos datos fundamentales, la existencia en
nosotros de una vida psicológica, es decir, sensaciones, representaciones,
conceptos, pensamientos, sentimientos, deseos, etc., y la existencia del
mundo exterior a nosotros, es una división de todo lo que sabemos. en
subjetivo y objetivo, una división perfectamente clara para nuestra
percepción ordinaria.
Todo lo que tomamos como propiedad del mundo lo llamamos objetivo, y
todo lo que tomamos como propiedad de nuestra vida interior lo llamamos
subjetivo.
El 'mundo subjetivo' lo percibimos directamente; está en nosotros; somos
uno con eso. El "mundo objetivo" que nos representamos como existente
fuera de nosotros,
aparte de nosotros, por así decirlo, y lo consideramos exactamente o
aproximadamente tal como lo vemos. Nosotros y ella somos cosas diferentes.
Nos parece que si cerramos los ojos, el mundo objetivo seguirá existiendo, tal
como lo vimos, y que, si nuestra vida interior, nuestro mundo subjetivo,
desapareciera, el mundo objetivo seguiría existiendo tal como lo vimos.
existía cuando nosotros, con nuestro mundo subjetivo, no estábamos allí.
Nuestra relación con el mundo objetivo se define más claramente por el
hecho de que lo percibimos como existente en el tiempo y en el espacio y no
podemos percibirlo o representárnoslo aparte de estas condiciones.
Usualmente, decimos que el mundo objetivo consiste en cosas y fenómenos,
es decir, de cosas y de cambios en el estado de las cosas. Un fenómeno existe
para nosotros en el tiempo, una cosa existe en el espacio.
Pero tal división del mundo en subjetivo y objetivo no nos satisface.
Mediante el razonamiento podemos establecer que, en realidad, sólo
conocemos nuestras propias sensaciones, representaciones y conceptos, y que
percibimos el mundo objetivo proyectando fuera de nosotros las presuntas
causas de nuestras sensaciones.
Además, encontramos que nuestra cognición tanto del mundo subjetivo
como del objetivo puede ser verdadera o falsa, correcta o incorrecta.
El criterio para determinar la corrección o incorrección de nuestro
conocimiento del mundo subjetivo es la forma de relación de una sensación
con otras, y la fuerza y el carácter de la sensación misma. En otras palabras,
la corrección de una sensación se verifica comparándola con otra de la que
estamos más seguros, o por la intensidad y el sabor de una sensación dada. El
criterio para determinar la corrección o incorrección de nuestro conocimiento
del mundo objetivo es exactamente el mismo. Nos parece que definimos las
cosas y los fenómenos del mundo objetivo comparándolos unos con otros; e
imaginamos que descubrimos las leyes de su existencia aparte de nosotros
mismos y de nuestro conocimiento de ellas. Pero esto es una ilusión. No
sabemos nada de las cosas por separado de nosotros mismos',
del mundo objetivo aparte de las sensaciones.
Desde la más remota antigüedad, la cuestión de nuestra relación con las verdaderas
causas de nuestras sensaciones ha sido el tema principal de la investigación filosófica.
Los hombres siempre han sentido que deben encontrar alguna solución a esta pregunta,
alguna respuesta. Estas respuestas alternaban entre dos polos, entre una negación
completa de las causas mismas y la afirmación de que las causas de las sensaciones
están en nosotros mismos y no en algo externo, y la admisión de que conocemos estas
causas, que están contenidas en los fenómenos de el mundo externo, que estos mismos
fenómenos constituyen las causas de las sensaciones, y que la causa de los mismos
fenómenos observables radica en el movimiento de los 'átomos' y las vibraciones del
'éter'.
En el conocimiento contemporáneo, una posición central en este problema de las causas
de las sensaciones la ocupa el sistema de Kant, que no comparte ninguno de estos
puntos de vista extremos y ocupa un lugar intermedio entre ellos. Kant estableció que
nuestras sensaciones deben tener causas en el mundo exterior, pero que no podemos ni
podremos nunca percibir estas causas por medios sensoriales, es decir, por los medios
que nos sirven para percibir los fenómenos.
Kant estableció el hecho de que todo lo percibido por los sentidos se percibe en el
tiempo y el espacio, y que fuera del tiempo y del espacio no podemos percibir nada a
través de los sentidos, que el tiempo y el espacio son las condiciones necesarias de la
percepción sensorial (es decir, la percepción por medio de los sentidos). -órganos). Y,
sobre todo, estableció el hecho de que la extensión en el espacio y la existencia en el
tiempo no son propiedades de las cosas, inherentes a ellas, sino meras propiedades de
nuestra percepción sensorial. Esto significa que, en realidad, aparte de nuestra
percepción sensorial de ellas, las cosas existen independientemente del tiempo y el
espacio; pero nunca podemos sentirlos fuera del tiempo y del espacio, y el hecho mismo
de percibir las cosas y los fenómenos a través de los sentidos les impone las condiciones
del tiempo y del espacio, ya que esta es nuestra forma de representación.
Así, al determinar todo lo que conocemos a través de nuestros sentidos en términos
de espacio y tiempo, ellos mismos son solo formas de nuestra percepción, categorías de
nuestra razón, el prisma a través del cual miramos el mundo. En otras palabras, el
espacio y el tiempo no son propiedades del mundo, sino meras propiedades de nuestra
percepción del mundo por medio de los órganos de los sentidos. En consecuencia, el
mundo, separado de
nuestra percepción de él, no tiene extensión en el espacio ni existencia en el
tiempo. Somos nosotros quienes lo investimos con estas propiedades cuando
lo sentimos y lo percibimos.
Las representaciones de espacio y tiempo surgen en nuestra mente en su
contacto con el mundo externo a través de los órganos de los sentidos, y no
existen en el mundo externo aparte de nuestro contacto con él.
El espacio y el tiempo son categorías de nuestra razón, es decir,
propiedades que atribuimos al mundo exterior. Son sólo señales, mojones
colocados por nosotros mismos, porque sin ellos no podemos visualizar el
mundo exterior. Son gráficos por medio de los cuales nos representamos el
mundo. Proyectando fuera de nosotros las causas de nuestras sensaciones,
construimos estas causas en el espacio y visualizamos la realidad continua en
forma de una serie de momentos consecutivos de tiempo. Necesitamos esto
porque una cosa que no tiene extensión en el espacio, que no ocupa una cierta
parte del espacio y que no existe durante un cierto período de tiempo, no
existe para nosotros en absoluto. Esto quiere decir que una cosa sin espacio,
no puesta en el espacio, no tomada en la categoría de espacio, no diferirá en
nada de otra cosa; ocupará el mismo lugar que esa otra cosa, se fusionará en
él. Del mismo modo, todos los fenómenos tomados sin tiempo,
es decir, no colocados en el tiempo, no tomados en una u otra posición desde
el punto de vista del antes, el ahora y el después, nos sucederán
simultáneamente, mezclándose unos con otros, por así decirlo, y nuestra débil
razón no podrá desentrañar la variedad infinita de un momento.
Por lo tanto, nuestra conciencia segrega grupos separados del caos de
impresiones, y construimos, en el espacio y el tiempo, representaciones de
objetos que corresponden a estos grupos de impresiones.
Tenemos que dividir las cosas de alguna manera, y las dividimos según
categorías de espacio y tiempo.
Pero debemos recordar que estas divisiones existen solo en nosotros, en
nuestra percepción de las cosas, y no en las cosas mismas. No debemos
olvidar que ni conocemos la verdadera interrelación de las cosas ni
conocemos las cosas reales. Todo lo que conocemos son sus fantasmas, sus
sombras, y no sabemos qué relación existe realmente entre ellos. Al mismo
tiempo, sabemos con bastante certeza que nuestra división de las cosas según
el tiempo y el espacio no corresponde en modo alguno a la división de las
cosas en sí mismas, tomadas independientemente de nuestra percepción de
ellas;
y también sabemos con bastante certeza que si existe alguna especie de
división entre las cosas en sí mismas, en ningún caso puede ser una división
en términos de tiempo y espacio, como solemos entender estos términos,
porque tal división no es una propiedad de las cosas. las cosas, sino sólo de
nuestra percepción de las cosas adquirida a través de los órganos de los
sentidos. Además,
no sabemos si es siquiera posible distinguir esas divisiones que vemos, es
decir, divisiones según el espacio y el tiempo, cuando las cosas se miran, no
desde el punto de vista humano, no a través de ojos humanos. En otras
palabras, no sabemos si, para un organismo constituido de manera diferente,
nuestro mundo no presentaría una imagen completamente diferente.
No podemos imaginar cosas fuera de las categorías de espacio y tiempo,
pero constantemente pensamos en ellas fuera del tiempo y el espacio.
Cuando decimos 'esta mesa', nos representamos la mesa en el tiempo y el
espacio. Pero cuando decimos 'un objeto hecho de madera', sin significar
ningún objeto definido, pero hablando en general, se refiere a todos los
objetos hechos de madera, en todo el mundo y en todas las edades. Una
persona imaginativa podría considerar que hablamos de algún gran objeto
hecho de madera, compuesto de todas las cosas de madera que han existido
alguna vez en alguna parte y que representan, por así decirlo, sus átomos.
Aunque no nos demos cuenta muy clara de esto, generalmente pensamos
en el tiempo y el espacio sólo por representaciones; pero cuando pensamos
en conceptos, ya pensamos fuera del tiempo y del espacio.
Kant llamó a su punto de vista idealismo crítico, para distinguirlo del
idealismo dogmático, tal como lo presenta Berkeley.
De acuerdo con el idealismo dogmático, el mundo entero, todas las cosas,
es decir, las verdaderas causas de las sensaciones, no tienen existencia
excepto en nuestro conocimiento, existen solo en la medida en que las
conocemos. El mundo entero tal como lo representamos es solo un reflejo de
nosotros mismos.
El idealismo de Kant reconoce la existencia de un mundo de causas fuera
de nosotros, pero afirma que no podemos percibir este mundo a través de la
percepción sensorial y que, en general, todo lo que vemos es nuestra propia
creación, el "producto del sujeto que percibe".
Así, según Kant, todo lo que encontramos en los objetos lo ponemos
nosotros mismos en ellos. No sabemos cómo es el mundo
independientemente de nosotros mismos. Además, nuestra concepción de las
cosas no tiene nada en común con las cosas tal como son en sí mismas,
aparte de nosotros. Y, lo más importante de todo, nuestra ignorancia de las
cosas en sí mismas no se debe a nuestro conocimiento insuficiente, sino al
hecho de que somos totalmente incapaces de tener un conocimiento correcto
del mundo por medio de la percepción de los sentidos. Para decirlo de otra
manera, es incorrecto decir que, hasta ahora, sabemos muy poco, pero luego
sabremos más y, al final, llegaremos a una correcta comprensión del mundo;
es incorrecto porque nuestro conocimiento experimental no es una
representación nebulosa del mundo real; es una representación muy vívida
de un
mundo irreal,surgiendo a nuestro alrededor en el momento de nuestro contacto con el
mundo de las causas verdaderas, al que no podemos llegar porque nos hemos perdido
en el mundo 'material' irreal. Así, la expansión del conocimiento objetivo no nos acerca
al conocimiento de las cosas en sí mismas o de las verdaderas causas.
EnUna crítica de la razón puraKant dice:
Nada de lo que se intuye en el espacio es una cosa en sí mismo, y el espacio no es una
forma que pertenece como propiedad a las cosas; pero los objetos nos son enteramente
desconocidos en sí mismos, y lo que llamamos objetos exteriores no son más que
meras representaciones de nuestra sensibilidad, cuya forma es el espacio, pero cuyo
correlato real, la cosa en sí, no se conoce por medio de estas representaciones, ni
nunca puede ser, pero con respecto a la cual, en la experiencia, nunca se hace ninguna
investigación. . . .
Las cosas que intuimos no son en sí mismas las mismas que nuestras
representaciones de ellas en la intuición, ni sus relaciones en sí mismas están
constituidas tal como nos aparecen a nosotros; y si eliminamos el sujeto, o incluso
sólo la constitución subjetiva de nuestros sentidos en general, entonces desaparecen
no sólo la naturaleza y las relaciones de los objetos en el espacio y el tiempo, sino
incluso el espacio y el tiempo mismos. . . .
Cuál puede ser la naturaleza de los objetos considerados como cosas en sí mismos
y sin referencia a la receptividad de nuestra sensibilidad nos es completamente
desconocida. No sabemos nada más que nuestro modo de percibirlos Suponiendo que
debemos llevar
nuestra intuición empírica [percepción sensorial] incluso hasta el más alto grado de
claridad, no deberíamos por ello avanzar un paso más cerca del conocimiento de la
constitución de los objetos como cosas en sí mismos. . . .
Decir, pues, que toda nuestra sensibilidad no es más que la representación confusa
de cosas que contienen exclusivamente lo que les pertenece como cosas en sí
mismas, y esto bajo una acumulación de marcas características y representaciones
parciales que no podemos distinguir en la conciencia, es una falsificación. de la
concepción de la sensibilidad y de la fenomenización, que vuelve vacía e inútil toda
nuestra doctrina al respecto.
La diferencia entre una representación confusa y clara es meramente lógica y no
tiene nada que ver con el contenido.*
Las proposiciones de Kant aún permanecen prácticamente en la misma forma en que las
dejó. A pesar de la profusión de nuevos sistemas filosóficos que aparecieron en el curso
del siglo XIX, y a pesar del gran número de filósofos que se preocuparon especialmente
por comentar e interpretar los escritos de Kant, sus principales proposiciones han
permanecido completamente sin desarrollar, principalmente porque la mayoría de la
gente no saben leer a Kant y ellos
* Immanuel Kant,Una crítica de la razón pura,trans. JMD Meiklejohn, Londres,
George Bell & Sons, 1878, págs. 28, 35, 36.
concéntrese en lo que no es importante ni esencial, olvidándose de lo
importante y lo esencial.
Sin embargo, en realidad, Kant se ha limitado a plantear una pregunta, ha
lanzado al mundo un problema que debe resolverse, sin indicar el camino
hacia la solución.
Este hecho suele pasarse por alto cuando la gente habla de Kant. Kant
planteó el enigma, pero no dio solución.
Y hasta el día de hoy repetimos las proposiciones de Kant, considerándolas
incontrovertibles pero en realidad, solo tenemos una idea muy vaga de lo que
significan. Tampoco están conectados con otras esferas de nuestro
conocimiento. Toda nuestra ciencia positiva -física, química y biología- se
basa en hipótesis contradictorias con las proposiciones de Kant.
No sabemos de qué manera nosotros mismos imponemos al mundo las
propiedades del espacio, es decir, la extensión; y no sabemos de qué manera
el mundo -la tierra, el mar, los árboles, las personas- no podría poseer esta
extensión.
No sabemos cómo podemos ver y medir esta extensión si no existe, o cómo
puede ser el mundo si no tiene extensión.
¿Existe realmente el mundo? O, como deducción lógica de las ideas de
Kant, ¿debemos aceptar la idea de Berkeley y negar la existencia misma del
mundo excepto en nuestra imaginación?
La filosofía positivista adopta una actitud muy extraña frente a las opiniones
de Kant. Los acepta y no los acepta. Para ser más exactos, los acepta como
correctos en relación con la experiencia directa de los órganos de los
sentidos, en relación con lo que vemos, oímos, tocamos. Es decir, la filosofía
positivista reconoce el carácter subjetivo de nuestra percepción y admite que
todo lo que percibimos en los objetos se lo imponemos nosotros mismos.
Pero esto es sólo en relación con la experiencia directa de los órganos de los
sentidos.
En cuanto a la 'experiencia científica', donde se utilizan instrumentos y
cálculos precisos, la filosofía positivista parece considerar errónea la visión
de Kant y supone que la 'experiencia científica' nos familiariza con la
sustancia misma de las cosas, con las verdaderas causas de nuestras
sensaciones, o si aún no lo hace, nos acerca a este conocido y puede lograrlo
más adelante.
Contrariamente a Kant, los 'positivistas' están convencidos de que 'un
conocimiento más claro de los fenómenos los familiariza con las cosas en sí
mismas'. Suponen que, considerando los fenómenos físicos como
movimientos del éter, o de los electrones, o como influencias eléctricas o
magnéticas, y calculando estos movimientos, llegan a conocer la esencia
misma de las cosas, es decir, las causas de todos los fenómenos. Ellos creen
en la cosa misma cuya posibilidad niega Kant, es decir, en la comprensión de la
verdadera esencia de las cosas a través del estudio de los fenómenos. Además, muchos
físicos ni siquiera consideran necesario conocer a Kant, y no podrían definir
exactamente en qué relación se encuentran con respecto a él. Sin embargo, uno puede
no conocer a Kant, pero no puede ignorarlo. Toda descripción de un fenómeno físico,
por cada una de sus palabras, se refiere de una u otra manera al problema planteado por
Kant y se encuentra en una u otra relación con él.
En términos generales, la posición de la 'ciencia' en cuanto a la cuestión de los
límites de lo subjetivamente impuesto o de lo objetivamente percibido es más que
precaria, y para sacar sus conclusiones la 'ciencia' se ve obligada a aceptar un gran
número de proposiciones puramente hipotéticas como datos conocidos e
incuestionables, que no requieren prueba.
Además, los físicos pasan por alto una consideración muy interesante adelantada por
Mach en su libro Contribuciones al análisis de las sensaciones:
En la investigación de procesos puramente físicos, generalmente empleamos
conceptos de un carácter tan abstracto que, por regla general, solo pensamos
superficialmente, o no pensamos en absoluto, en las sensaciones que se encuentran en
su base [En la base de todas las definiciones puramente físicas se encuentran]
una serie casi interminable de simples observaciones sensoriales (sensaciones),
particularmente si tomamos en consideración las observaciones que aseguran el ajuste
del aparato, que pueden haber sido realizadas en parte mucho antes del experimento
real. Ahora bien, al físico que no estudia la psicología de sus operaciones le puede
ocurrir fácilmente que no (para invertir un dicho bien conocido) vea los árboles por la
madera, que dificulte los elementos sensoriales en la base de su trabajo. . . . .
El análisis psicológico nos ha enseñado que esto no es de extrañar, ya que el físico
trata de sensaciones en toda su obra.*
Aquí Mach llama la atención sobre un aspecto muy importante de la cognición. Los
físicos no consideran necesario saber psicología ni tenerla en cuenta en sus
conclusiones. Pero cuando están más o menos familiarizados con la psicología, con esa
parte de ella que trata de las formas de percepción, y cuando la toman en cuenta, resulta
en ellos una división de opiniones más fantástica que en un hombre de creencias
ortodoxas.
tratando de conciliar el dogma de la fe con los argumentos de la razón.
O, incluso puede ser peor. En el fondo, un físico puede sentir la verdadera inutilidad
de todas estas nuevas y viejas teorías científicas, pero tiene miedo de quedarse colgado
en el aire con nada más que una negación. No tiene sistema para tomar el lugar de aquel
cuya falsedad ya
* Dr. Ernst Mach, Contribuciones al Análisis de las Sensaciones, trad. CM
Williams, Open Court Publishing Co., Chicago, 1897, págs. 191, 192, 193.
siente; tiene miedo de dar un salto al vacío. Y, sin el coraje de admitir
abiertamente que ya no cree en nada, continúa usando todas estas teorías
contradictorias, como un uniforme oficial, por la única razón de que este
uniforme está conectado con derechos y privilegios, tanto internos como
externos, consistentes en una cierta seguridad en sí mismo y en el mundo
circundante a la que no tiene ni la fuerza ni el coraje de renunciar. Un
'positivista incrédulo' es la figura trágica de los tiempos modernos, similar al
'ateo' o al 'sacerdote incrédulo' de los tiempos de Voltaire.
El mismo miedo al vacío da lugar a todas las teorías dualistas que aceptan
el "espíritu" y la "materia" como principios diferentes, coexistentes pero
independientes entre sí.
En general, el estado actual de nuestra 'ciencia' sería de gran interés
psicológico para un observador imparcial. En todos los dominios del
conocimiento científico hay una gran acumulación de hechos que perturban
la armonía de los sistemas aceptados. Y estos sistemas solo pueden existir
gracias a los esfuerzos heroicos de los científicos que se esfuerzan por cerrar
los ojos ante la larga serie de nuevos hechos que amenazan con engullirlo
todo en una inundación irresistible. Sin embargo, si estos hechos,
destructivos para los sistemas, se reunieran, su número en cada dominio
probablemente resultaría mayor que el número de hechos en los que se basan
los sistemas. La sistematización de lo que no sabemos puede proporcionar
más para un conocimiento correcto del mundo y de nosotros mismos que la
sistematización de lo que, en opinión de la "ciencia exacta", sí sabemos.
CAPITULO 2
Una nueva visión del problema de Kant. Los libros de Hinton. 'Space-sense' y su
evolución. Un sistema para desarrollar el sentido de la cuarta dimensión mediante
ejercicios con cubos de diferentes colores. El concepto geométrico del espacio. Tres
perpendiculares. ¿Por qué solo hay tres? ¿Se puede medir todo lo existente con tres
perpendiculares? Hechos físicos y metafísicos. Señales de existencia. La realidad de
las ideas. La evidencia insuficiente de la existencia de la materia y el movimiento. La
materia y el movimiento son sólo conceptos lógicos, como 'bien' y 'mal'.
Ya he dicho que Kant planteó un problema, pero no le ofreció solución ni
indicó ningún camino para su solución. Tampoco ninguno de los
comentaristas, intérpretes, seguidores u opositores conocidos de Kant ha
encontrado esta solución o el camino hacia ella.
Encuentro el primer atisbo de una comprensión correcta del problema de
Kant, y los primeros indicios de una posible vía para su solución, en los
intentos de un nuevo enfoque para el estudio de este problema del espacio y
el tiempo, conectado con la idea de la 'cuarta dimensión' y la idea de
dimensiones superiores en general. Los libros del escritor inglés CH Hinton,
A New Era of Thought y The Fourth Dimension, contienen un interesante
estudio de mucho de lo que se ha hecho en esta dirección.*
Hinton dice, entre otras cosas, que los comentarios sobre las ideas de Kant
suelen tratar sólo de su lado negativo, es decir, el hecho de que podamos
percibir las cosas a través de los sentidos, sólo en el tiempo y el espacio, se
considera un obstáculo que nos impide de ver cómo son realmente las cosas
en sí mismas, no permitiéndonos conocerlas como realmente son,
imponiéndoles algo que no les pertenece, algo que nos las cierra.
Pero [dice Hinton], si tomamos la declaración de Kant simplemente como es [-no
viendo en la percepción espacial un obstáculo para la percepción correcta- y nos
decimos a nosotros mismos que aprehendemos por medio del espacio, entonces es
igualmente permisible considerar nuestro espacio- sentido] no como una condición
negativa que nos impide aprehender el mundo, sino como un medio positivo por el
cual la mente capta su experiencia [es decir, por medio del cual aprehendemos el
mundo].
* Hinton tiene dos libros separados La Cuarta Dimensión y Una Nueva Era del
Pensamiento; también hay tres libros de ficción y artículos de divulgación, Romances
científicos, donde expone las mismas ideas.
Hay en tantos libros en los que se trata el tema un cierto aire de desaliento, como si
esta aprensión espacial fuera una especie de velo que nos aísla de la naturaleza. Pero
no hay necesidad de adoptar este sentimiento [Debemos reconocer] la
hecho de que es por medio del espacio que aprehendemos
lo que es. El espacio es el instrumento de la mente.
Muy a menudo, una declaración que parece ser muy profunda, abstrusa y difícil de
comprender, es simplemente la forma en que los pensadores profundos han arrojado
una observación muy simple y práctica. Y por el momento, veamos la gran doctrina
del espacio de Kant desde un punto de vista práctico, y llegamos a esto: es importante
desarrollar el sentido del espacio, porque es el medio por el cual pensamos acerca de
las cosas reales.
Ahora bien, según Kant [continúa Hinton], el sentido del espacio o la intuición del
espacio es el poder más fundamental de la mente. Pero no encuentro por ninguna
parte una educación sistemática y profunda del sentido del espacio. ... Se deja que se
organice por accidente [Y, sin embargo, un desarrollo especial del sentido del espacio
hace
perfectamente claro y simple] toda una serie de nuevas concepciones. . . .
Fichte, Schelling, Hegel han desarrollado ciertas tendencias de Kant y han escrito
libros notables. Pero los verdaderos sucesores de Kant son Gauss y Lobatchewski.
Porque si nuestra intuición del espacio es el medio por el cual aprehendemos,
entonces se sigue que puede haber diferentes tipos de intuiciones del espacio. Esta
intuición del espacio
debe estar coloreado, por así decirlo, por las condiciones (de la actividad mental) del
ser que lo usa. ...
Mediante un notable análisis, los grandes geómetras antes mencionados han
demostrado que el espacio no está limitado como parecería informarnos la
experiencia ordinaria, sino que somos bastante capaces de concebir diferentes tipos
de espacio.*
Hinton ideó un complicado sistema para educar y desarrollar el sentido del espacio
por medio de ejercicios con una serie de cubos de diferentes colores. Los libros ya
mencionados están dedicados a la exposición de este sistema. En mi opinión, los
ejercicios de Hinton son interesantes desde el punto de vista de la teoría, pero sólo
pueden tener un significado práctico en aquellos casos en los que las personas tienen la
misma estructura mental que Hinton.
Según Hinton, su sistema de ejercicios mentales debería, ante todo, conducir al
desarrollo de la capacidad de visualizar las cosas, no como las ve el ojo, es decir, no en
perspectiva, sino como son geométricamente; por ejemplo, deberían enseñar a uno a
visualizar el cubo desde todos los lados a la vez. Si uno adquiere esta capacidad de
visualización, no en perspectiva, debería, a su vez, ampliar mucho los límites de la
actividad de nuestra conciencia, creando así nuevos conceptos e intensificando nuestra
capacidad para dibujar analogías.
* C.H. Hinton, Una nueva era de pensamiento, Londres, George Extranjero y Unwin, 1910.
Kant estableció el hecho de que una expansión del conocimiento bajo las condiciones
existentes de percepción no nos acercará más a las cosas en sí mismas. Pero hay teorías
que afirman que, si se desea, es posible cambiar las condiciones mismas de percepción
y así acercarse a la esencia real de las cosas. En los libros antes mencionados, Hinton
intenta unir los fundamentos científicos de tales teorías.
Nuestro espacio, tal como normalmente lo concebimos, se concibe como limitado, no
en extensión, sino de cierta manera que solo puede comprenderse cuando pensamos en
nuestras formas de medir los objetos espaciales. Se encuentra que solo hay tres
direcciones independientes en las que se puede medir un cuerpo: debe tener altura,
longitud y anchura, pero no tiene más que estas dimensiones. Si se toma alguna otra
medida en él, se encontrará que esta nueva medida se compone de las medidas
anteriores.
Es imposible encontrar un punto en el cuerpo al que no se pueda llegar viajando en
combinaciones de las tres direcciones ya tomadas.
Pero, ¿por qué debería limitarse el espacio a tres direcciones independientes?
Los geómetras han descubierto que no hay razón por la que los cuerpos deban estar
así limitados. De hecho, todos los cuerpos que podemos medir están así limitados.
Entonces llegamos a esta conclusión, que el espacio que usamos para concebir
objetos ordinarios en el mundo está limitado a tres dimensiones. Pero podría ser
posible que haya seres viviendo en un mundo tal que conciban un espacio de cuatro
dimensiones. . .
.
Es posible decir mucho sobre el espacio de dimensiones superiores a las nuestras y
resolver analíticamente muchos problemas que se plantean por sí mismos. Pero,
¿podemos concebir el espacio de cuatro dimensiones de la misma manera en que
podemos concebir nuestro propio espacio? ¿Podemos pensar en un cuerpo en cuatro
dimensiones como una unidad que tiene propiedades de la misma manera que
pensamos en un cuerpo que tiene una forma definida en el espacio que nos es
familiar?
Realmente no hay más dificultad en concebir formas tetradimensionales, cuando lo
hacemos de la manera correcta, que en concebir la idea de formas sólidas, y tampoco
hay misterio alguno al respecto.
Cuando se adquiere la facultad [de aprehender en cuatro dimensiones] -o más bien
cuando se la lleva a la conciencia, pues existe en todos en forma imperfecta- se abre
un nuevo horizonte. La mente adquiere un desarrollo de poder, y en este uso del
espacio más amplio como un modo de pensamiento, se abre un camino al usar esa
misma verdad que, cuando Kant la enunció por primera vez, parecía encerrar la
mente dentro de límites tan estrechos. Nuestra percepción está sujeta a las
condiciones de estar en el espacio. Pero el espacio no está limitado como pensamos
al principio.
El próximo paso después de haber formado este poder de concepción en un
espacio más amplio, es investigar la naturaleza y ver qué fenómenos deben ser
explicados por relaciones tetradimensionales. . . .
El pensamiento de las épocas pasadas ha utilizado la concepción de un espacio
tridimensional, y por ese medio ha clasificado muchos fenómenos y ha obtenido
reglas para tratar asuntos de gran utilidad práctica. El camino que se abre
inmediatamente ante nosotros en el futuro es el de aplicar la concepción del espacio
tetradimensional a los fenómenos de la naturaleza, y de investigar lo que se puede
descubrir por este nuevo medio de aprehensión.
Para ampliar nuestra aprehensión es importante separar en la medida de lo posible los
elementos del yo, es decir, los elementos personales introducidos por nosotros en todo lo
que aprehendemos, de aquello que está siendo aprehendido, para que nuestra atención no
se distraiga (sobre nosotros mismos) del propiedades de lo que realmente percibimos.
Sólo 'al deshacernos de los elementos del yo' en nuestra percepción 'nos ponemos en
una posición en la que podemos plantear preguntas sensatas'. Sólo 'al deshacernos de la
noción de su movimiento circular alrededor de la tierra [es decir, alrededor de nosotros,
un elemento propio] preparamos nuestro camino para estudiar el sol'.
Lo peor de un elemento propio [en la percepción] es que nunca se sueña con su
presencia hasta que se deshace de él. ...
[Para comprender lo que significa el elemento propio en nuestra percepción,
imaginemos] que somos trasladados repentinamente a otra parte del universo, y que
encontramos allí seres inteligentes, y conversamos con ellos. Si les dijéramos que
venimos de un mundo, y les describiéramos el sol, diciendo que era un cuerpo
brillante y caliente que se movía a nuestro alrededor, responderían: Ustedes nos han
dicho algo sobre el sol, pero tienen también nos dijo algo sobre ustedes.
Por lo tanto, si deseamos saber algo sobre el sol, primero debemos deshacernos del
elemento propio introducido en nuestra aprehensión del sol por el movimiento de la
tierra alrededor de él, en la que estamos.
'Uno de nuestros trabajos serios' en la educación y el desarrollo del sentido del
espacio 'será deshacerse de los elementos propios en el conocimiento de la disposición
[de los objetos]'.
Cuál pueda ser la relación de nuestro universo, o de nuestro espacio, con el espacio
de cuatro dimensiones, es del todo indeterminado.
La relación real requerirá una gran cantidad de estudio para aprehenderla, y cuando la
aprehendamos nos parecerá tan natural como nos parece ahora la posición de la tierra
entre los otros planetas.
Dividiría los estudios de [arreglo] en dos clases: aquellos que crean el
facultad de ordenar, y los que la usan y ejercen. La matemática lo ejercita, pero no
creo que lo cree; y, por desgracia, en las matemáticas, tal como ahora se enseñan a
menudo, el alumno se ve lanzado de inmediato a un vasto sistema de símbolos [sin
que se le dé la posibilidad de captar su significado y significado].
De las posibles unidades que servirán [para el estudio del arreglo], tomo el cubo; y
descubrí que cada vez que tomaba cualquier otra unidad me equivocaba, me
desconcertaba y me perdía. Con el cubo uno no se lleva muy bien, pero todo es
perfectamente obvio y simple, y se acumula en un todo del que cada plato es
evidente. . . .
Nuestro trabajo será entonces este: un estudio, por medio de cubos, de los hechos
de disposición. Y el proceso de aprendizaje será uno activo de realmente
colocando los cubos. De esta manera... traemos. . . [la mente] en
contacto con la naturaleza.*
Ahora, tomando en consideración todo lo dicho, tratemos de establecer
exactamente cómo entendemos esos aspectos de nuestra percepción de los
que habla Kant.
¿Qué es el espacio?
Tomado como objeto, es decir, visualizado fuera de nuestra conciencia, el
espacio es para nosotros la forma del universo o la forma de la materia en el
universo.
El espacio posee una extensión infinita en todas las direcciones. Pero, al
mismo tiempo, podemos medirlo sólo en tres direcciones independientes:
largo, ancho y alto. Llamamos a estas direcciones dimensiones del espacio y
decimos que nuestro espacio posee tres dimensiones, que es tridimensional.
Por una dirección independiente entendemos, en este caso, una línea que se
encuentra en ángulo recto con otra línea.
Nuestra geometría (es decir, la ciencia de medir la tierra o la materia en el
espacio) conoce sólo tres líneas de este tipo que se encuentran
simultáneamente en ángulo recto entre sí y no son paralelas entre sí.
¿Por qué hay solo tres y no diez o quince? Esto
no lo sabemos.
Además, otro hecho es significativo: ya sea en virtud de alguna cualidad
misteriosa del universo, o debido a las limitaciones de nuestro aparato
mental, no podemos visualizar más de tres perpendiculares.
Pero decimos que el espacio es infinito. Por lo tanto, dado que la primera
condición del infinito es infinito en todas las direcciones y en todos los
aspectos posibles, debemos suponer que el espacio tiene un número infinito
de dimensiones, es decir, suponer la posibilidad de un número infinito de
líneas perpendiculares y no paralelas entre sí. . Y además tenemos que
suponer que por alguna razón solo conocemos tres de estas líneas.
Este es el aspecto en el que la cuestión de las dimensiones superiores se
presenta a nuestra conciencia ordinaria.
De todos modos, dado que somos incapaces de construir más de tres
perpendiculares, nos vemos obligados a admitir que, aunque la
tridimensionalidad de nuestro espacio sea meramente condicional, la
limitación de nuestro espacio en cuanto a posibilidades geométricas es un
hecho incuestionable. Pero, por supuesto, si estas propiedades del espacio son
creadas por ciertos atributos nuestros, entonces se deduce que la limitación
también está en nosotros mismos.
* CH Hinton, Una nueva era de pensamiento, Londres, George Alien & Unwin,
1910.
No importa de qué dependa esta limitación, el hecho es que existe.
Un punto dado puede ser el vértice de solo ocho tetraedros independientes.
Desde un punto dado solo se pueden trazar tres rectas perpendiculares y no
paralelas.
Partiendo de esto, determinamos la dimensionalidad del espacio por el
número de líneas que es posible trazar en él y que estarían en ángulo recto
entre sí.
Sobre una recta no puede haber una perpendicular, es decir, otra recta. Es
un espacio unidimensional.
En una superficie, dos perpendiculares son posibles. Es un espacio
bidimensional. En el 'espacio', hay tres perpendiculares. Es un espacio
tridimensional.
La idea de la cuarta dimensión surgió de la suposición de que, además de
las tres dimensiones conocidas por nuestra geometría, existe una cuarta, por
alguna razón inaccesible y desconocida para nosotros, es decir, que además
de las tres perpendiculares conocidas por nosotros una misteriosa cuarta
perpendicular es posible. En la práctica, esta suposición se basa en la
consideración de que el mundo contiene muchas cosas y fenómenos sobre
cuya existencia real no puede haber ninguna duda, pero que están totalmente
más allá de ser medidos en longitud, anchura y altura y se encuentran, por así
decirlo, fuera de tres. espacio dimensional.
Podemos tomar como realmente existente aquello que produce cierta acción,
tiene ciertas funciones, representa la causa de alguna otra cosa.
Lo que no existe no puede producir acción alguna, no tiene función, no
puede ser causa.
Pero hay diferentes tipos de existencia. Está la existencia física, reconocida
por acciones y funciones de cierto tipo; y está la existencia metafísica,
reconocida por sus acciones y sus funciones.
Existe una casa, y existe la idea del bien y del mal. Pero no existen de la
misma manera. Un mismo método de probar la existencia no puede servir
para probar la existencia de una casa y la existencia de una idea. Una casa es
un hecho físico, una idea es un hecho metafísico. Tanto los hechos físicos
como los metafísicos existen, pero existen de manera diferente.
Para probar la idea de la división del bien y del mal -es decir, un hecho
metafísico- debo probar su posibilidad. Esto será suficiente. Pero si
demuestro que una casa, es decir, un hecho físico, puede existir, no significa
en modo alguno que realmente exista. Demostrar que un hombre puede
poseer una casa no es prueba de que realmente la posea.
Además, nuestra relación con una idea y con una casa es muy diferente.
Por medio de un cierto esfuerzo, una casa puede ser destruida, puede ser
quemada o demolida. La casa dejará de existir. Pero trate de destruir una idea
por esfuerzo. Cuanto más luches contra ella, cuanto más la discutas, la
refutes, la ridiculices, más crecerá, se extenderá y ganará fuerza la idea. Por
el contrario, el silencio, el olvido, el no hacer, la 'no resistencia' aniquilarán o,
en todo caso, debilitarán la idea. Pero el silencio, el olvido, no dañará una
casa ni una piedra. Está claro que la existencia de una casa y la existencia de
una idea son existencias diferentes.
Conocemos muchas existencias tan diferentes. Un libro existe y el
contenido de un libro existe. Las notas existen, y la música que contienen
existe. Existe una moneda y existe el valor de compra de una moneda. Una
palabra existe y la energía contenida en ella existe.
Por un lado vemos una serie de hechos físicos, por el otro, una serie de
hechos metafísicos.
Hay hechos del primer tipo y hechos del segundo tipo; ambos existen, pero
existen de manera diferente.
Desde el punto de vista positivista ordinario, parecerá muy ingenuo hablar
del valor de compra de una moneda por separado de la moneda; de la energía
de una palabra separadamente de la palabra; del contenido de un libro por
separado del libro, y así sucesivamente. Todos sabemos que esto es sólo 'una
manera de hablar', que en realidad el valor de compra, la energía de una
palabra, el contenido de un libro, no tienen existencia; son sólo conceptos por
medio de los cuales designamos una serie de fenómenos de alguna manera
relacionados con la moneda, la palabra, el libro, pero en realidad muy
separados de ellos.
¿Pero es así?
Decidimos no aceptar nada como dato y por lo tanto no debemos rechazar
nada como dato.
Vemos en las cosas no sólo un aspecto exterior sino también un contenido
interior. Sabemos que este contenido interior constituye una parte inalienable
de las cosas, normalmente su esencia principal. Y naturalmente nos
preguntamos dónde está y qué representa. Vemos que este contenido interior
no está en nuestro espacio. Así concebimos la idea de un 'espacio superior',
que posee más dimensiones que las nuestras. Nuestro espacio se convierte
entonces en parte de un espacio superior, por así decirlo, es decir, empezamos
a suponer que conocemos, sentimos y medimos sólo una parte del espacio,
esa parte que es medible en longitud, anchura y altura.
Se dijo antes que, por regla general, consideramos el espacio como la forma
del universo o la forma de la materia en el universo. Para hacer esto más
claro, se puede decir que un 'cubo' es la forma de la materia en un cubo; a
'esfera' es la forma de la materia en una esfera; 'espacio' - una esfera infinita - es la
forma de toda la materia contenida en el universo. En La Doctrina Secreta, HP
Blavatsky dice esto sobre el espacio:
El absurdo superficial de asumir que el espacio mismo es medible en cualquier
dirección es de poca importancia. La frase familiar [la cuarta dimensión del espacio]
solo puede ser una abreviatura de la forma más completa: la 'cuarta dimensión de la
materia, en el espacio'. . . .
El progreso de la evolución puede estar destinado a introducirnos en nuevas
características de la materia.*
Pero la fórmula que define el 'espacio' como la 'forma de la materia en el universo'
adolece de un defecto, a saber, introduce el concepto de 'materia', es decir, una
incógnita.
Ya he hablado del callejón sin salida, x = y, y = x, al que conducen todos los intentos de
definición física de la materia. Las definiciones psicológicas conducen a lo mismo.
En su conocido libro. La Fisiología del Alma, AI Hertzen dice:
Llamamos materia a todo aquello que, directa o indirectamente, ofrece resistencia al
movimiento producido directa o indirectamente por nosotros, manifestándose en esto
una notable analogía con nuestros estados pasivos.
Y llamamos fuerza (movimiento) a lo que, directa o indirectamente, nos comunica
movimiento a nosotros oa otros cuerpos, manifestando en esto la mayor semejanza
con nuestros estados activos.
En consecuencia, la 'materia' y el 'movimiento' son, por así decirlo, proyecciones de
nuestras etapas activa y pasiva. Es claro que el estado pasivo sólo puede definirse por
medio del activo, y el activo por medio del pasivo. El resultado es una vez más dos
incógnitas que se definen entre sí.
E. Douglas Fawcett lo expresa muy bien cuando habla de la materia en su artículo
'Idealism and the Problem of Nature' en The Quest (abril de 1910):
La materia (como la 'Fuerza') no presenta ninguna dificultad en absoluto. Sabemos
todo al respecto, por la muy buena razón de que hemos inventadoél La 'materia' es una
creación de nuestro
concebir; una mera forma de pensar sobre los objetos sensibles;
un sustituto mental de hechos concretos pero inmanejablemente complejos. . . .
Estrictamente hablando. La materia existe sólo como unconceptoVerdad
decir, el
carácter de
La materia, incluso cuando se trata solo como un concepto, es tan poco obvia que la
mayoría de las personas no pueden decir exactamente lo que quieren decir con ella.
' HP Blavatsky, The Secret Doctrine, Londres y Nueva York, Theosophical
Publishing Society, 3ª ed., 1893, vol. 1, pág. 271.
Aquí se destaca un punto importante: la materia y la fuerza son sólo
conceptos lógicos, es decir, sólo términos adoptados para designar una larga
serie de hechos diversos. Es difícil para nosotros, educados en la 'física',
entender esto. Pero en realidad • ¿quién ha visto nunca la materia o la fuerza?
Vemos cosas, vemos fenómenos. La materia, separadamente de la sustancia
de la que está hecha o consiste una cosa determinada, nunca la hemos visto ni
la veremos. Y una sustancia dada no es materia, es madera, hierro o piedra.
De la misma manera, nunca veremos la fuerza separadamente de la acción.
¿Qué quiere decir esto? Significa que materia y fuerza son conceptos tan
abstractos como 'valor' o 'trabajo', como el 'valor de compra' de una moneda,
como el 'contenido' de un libro. Significa que la materia es 'la materia de la
que están hechos los sueños'. Y, así como nunca podemos tocar estas 'cosas',
y solo las vemos en sueños, tampoco podemos tocar, ver, escuchar o
fotografiar la materia física separadamente de las cosas. Perfectamente o
imperfectamente conocemos las cosas y los fenómenos, pero nunca
conoceremos la materia y la fuerza aparte de las cosas y los fenómenos.
La materia es un concepto tan abstracto como la verdad, buena o mala.
Asunto,o cualquier parte de la materia, no se puede poner en una retorta
química o en un crisol, al igual que la 'Oscuridad egipcia' no se puede vender
en botellas pequeñas. Pero dicen que la 'Oscuridad egipcia' en forma de
pólvora negra se vende en el Monte Athos o en otros lugares, así que quizás
alguien también haya visto materia después de todo.
Para encontrar el enfoque correcto a estas preguntas es necesario tener una
cierta preparación o un gran instinto interior. Desgraciadamente, la gente se
embarca con demasiada facilidad en discusiones sobre cuestiones
fundamentales de la estructura del mundo.
Un hombre admite fácilmente su incompetencia en música o en
matemáticas superiores, o en el arte del baile de ballet, pero siempre se
reserva el derecho de tener una opinión y expresar un juicio sobre cuestiones
que se refieren a "principios fundamentales".
Hablar con gente así es muy difícil.
Porque, ¿cómo responderías a un hombre que te mira perplejo, golpea la
mesa con el dedo y dice: 'Esto es materia, lo sé, lo siento. ¿Cómo puede ser
esto un concepto abstracto? Es tan difícil responderle como es difícil
responder al hombre que dice: '¡Pero yo veo por mí mismo que el sol sale y
se pone!'
Para volver a la cuestión del espacio, debemos en todo caso no
introducir cantidades desconocidas en su definición. Debemos definirlo con
la ayuda de los dos datos que ya decidimos aceptar al principio. El mundo y
nuestra vida interior son los dos hechos que decidimos reconocer como
existentes.
Por mundo entendemos la combinación de las causas de todas nuestras
sensaciones en general.
Por mundo material entendemos la combinación de las causas de una
serie definida de sensaciones, las de la vista, el oído, el tacto, el olfato, el
gusto, las sensaciones de peso, de masa, etc.
Espacioes una propiedad del mundo o una propiedad de nuestra cognición
del mundo.
Espacio tridimensionales una propiedad del mundo material o una
propiedad de nuestra percepción del mundo material.
Entonces la pregunta es esta: ¿cómo debemos abordar el estudio del espacio?
CAPÍTULO 3
¿Qué podemos aprender sobre la cuarta dimensión al estudiar las relaciones
geométricas dentro de nuestro espacio? ¿Cuál debería ser la relación de un cuerpo
tridimensional con uno tetradimensional? Un cuerpo tetradimensional como la huella
del movimiento de un cuerpo tridimensional en una dirección no contenida en él. Un
cuerpo de cuatro dimensiones como compuesto de un número infinito de cuerpos
tridimensionales. Un cuerpo tridimensional como sección de uno tetradimensional.
Partes de cuerpos y cuerpos enteros en tres y en cuatro dimensiones.
Inconmensurabilidad de un cuerpo tridimensional y tetradimensional. Un átomo
material como una sección de una línea de cuatro dimensiones.
Si examinamos la profunda diferencia que existe entre un punto y una línea, entre una
línea y una superficie, entre una superficie y un sólido, es decir, la diferencia entre las
leyes que gobiernan un punto y una línea, una línea y una superficie, etc. sobre, y la
diferencia de fenómenos que son posibles en un punto, una línea, una superficie, nos
daremos cuenta de cuántas cosas, nuevas e incomprensibles para nosotros, yacen en la
cuarta dimensión.
Así como dentro de un punto es imposible visualizar una línea y las leyes de la línea,
como dentro de una línea es imposible visualizar una superficie y las leyes de una
superficie, como dentro de una superficie es imposible visualizar un sólido y entender el
leyes de un sólido, por lo que dentro de nuestro espacio es imposible visualizar un
cuerpo que posea más de tres dimensiones e imposible entender las leyes de la
existencia de tal cuerpo.
Pero, al estudiar las relaciones mutuas entre un punto, una línea, una superficie y un
sólido, comenzamos a aprender algo sobre la cuarta dimensión, es decir, sobre el
espacio de cuatro dimensiones. Empezamos a aprender lo que puede ser en
comparación con nuestro espacio tridimensional, y lo que no puede ser.
Esto último lo aprendemos en primer lugar. Y es especialmente importante, porque
nos libera de muchísimas ilusiones muy arraigadas, muy dañinas para el recto
conocimiento.
Aprendemos lo que no puede ser en el espacio de cuatro dimensiones, y esto nos permite
establecer
que puede haber ahi.
En su libro, La Cuarta Dimensión, Hinton hace un comentario interesante en relación
con el método que nos ayuda a abordar la cuestión de las dimensiones superiores. Él
dice:
El espacio mismo lleva dentro de sí relaciones de las cuales podemos determinarlo
en relación con otro espacio [superior].
Porque dentro del espacio se dan los conceptos de punto y línea, línea y
plano, plano y sólido, que realmente implican la relación del espacio con un
espacio superior.*
Tratemos de examinar estas relaciones dentro de nuestro espacio y veamos
qué conclusiones se pueden sacar de un estudio de ellas.
Sabemos que nuestra geometría considera una línea como la huella del
movimiento de un punto; una superficie, como la huella del movimiento de
una línea;
y un sólido como la huella del movimiento de una superficie. Sobre esta base
podemos plantearnos la pregunta: ¿no es posible considerar un 'cuerpo
tetradimensional' como la huella del movimiento de un cuerpo
tridimensional?
¿Qué es entonces este movimiento y en qué dirección?
Un punto, moviéndose en el espacio y dejando la huella de su movimiento
en forma de línea, se mueve en una dirección que no está contenida en sí
mismo, porque en un punto no hay dirección.
Una línea, moviéndose en el espacio y dejando la huella de su movimiento
en forma de superficie, se mueve en una dirección no contenida en sí misma,
porque si se moviera en una dirección contenida en sí misma, siempre sería
una línea.
Una superficie, moviéndose en el espacio y dejando la huella de su
movimiento en forma de sólido, también se mueve en una dirección que no
está contenida en sí misma. Si se moviera en una de las direcciones
contenidas en sí mismo, siempre sería una superficie. Para dejar un rastro de
su movimiento en forma de un 'sólido' o una figura tridimensional, debe
alejarse de sí mismo, moverse en una dirección que no existe dentro de él.
Por analogía con todo esto, un sólido, para dejar la huella de su
movimiento en forma de figura tetradimensional, debe también moverse en
una dirección no contenida en sí mismo; en otras palabras, un sólido debe
salir de sí mismo, alejarse de sí mismo. Más adelante se establecerá cómo
debemos entender esto.
Mientras tanto, podemos decir que la dirección del movimiento en la cuarta
dimensión está fuera de todas las direcciones que son posibles en una figura
tridimensional.
Consideramos una línea como un número infinito de puntos; una superficie
como un número infinito de líneas; un sólido como un número infinito de
superficies.
Por analogía con esto, es posible suponer que un cuerpo de cuatro
dimensiones debe considerarse como un número infinito de cuerpos
tridimensionales, y un espacio de cuatro dimensiones como un número
infinito de espacios tridimensionales.
* CH Hinton, The Fourth Dimension, Londres, 1912, reimpreso por Arno Press,
Nueva York, 1976, p. 3.
Además, sabemos que una línea está limitada por puntos, una superficie
está limitada por líneas, un sólido está limitado por superficies.
Es posible, por tanto, que el espacio tetradimensional esté limitado por
cuerpos tridimensionales.
Podemos decir que una línea es la distancia entre puntos; una superficie, la
distancia entre líneas; un sólido, la distancia entre superficies.
O podemos decirlo así: una línea separa dos o varios puntos entre sí (una
línea recta es la distancia más corta entre dos puntos); una superficie separa
dos o más líneas entre sí; un sólido separa varias superficies entre sí. Así, un
cubo separa seis superficies planas, que llamamos sus lados, entre sí.
Una línea une varios puntos en un cierto todo (una línea recta, una curva,
una irregular); una superficie une varias líneas en un cierto todo (un
cuadrado, un triángulo); un sólido une varias superficies en un todo
determinado (un cubo, una pirámide).
Es más que posible que el espacio de cuatro dimensiones sea la distancia
entre un número de sólidos, separando pero al mismo tiempo uniendo en un
todo incomprensible, esos sólidos que a nosotros nos parecen estar separados
unos de otros.
Además, consideramos un punto como una sección de una línea; una línea
como sección de una superficie; una superficie como una sección de un
sólido.
Por analogía con esto, puede ser posible considerar un sólido (un cubo, una
esfera, una pirámide) como una sección de un cuerpo de cuatro dimensiones;
y la totalidad del espacio tridimensional como una sección del espacio
tetradimensional.
Si todo cuerpo tridimensional es la sección de uno tetradimensional,
entonces todo punto de un cuerpo tridimensional es la sección de una línea
tetradimensional. Un 'átomo' de un cuerpo físico puede ser considerado, no
como algo material, sino como la intersección de una línea de cuatro
dimensiones por el plano de nuestra conciencia.
La visión de un cuerpo tridimensional como una sección de uno
tetradimensional nos lleva a la idea de que muchos cuerpos tridimensionales,
que nos parecen separados, pueden ser secciones o partes de un cuerpo
tetradimensional.
Un ejemplo sencillo ilustrará esta idea. Si imaginamos un plano horizontal
que corta la copa de un árbol en una dirección paralela a la tierra, entonces en
este plano las secciones de las ramas aparecerán separadas y bastante
desconectadas entre sí. Y sin embargo, en nuestro espacio, desde nuestro
punto de vista, estas son secciones de las ramas de un árbol, juntas formando
una copa, alimentadas por una raíz común y proyectando una sombra.
O nuevamente, otro ejemplo interesante que ilustra la misma idea es
dada por el escritor teosófico, CW Leadbeater, en uno de sus libros. Si
tocamos la superficie de una mesa con las yemas de los cinco dedos de una
mano, habrá entonces en la superficie de la mesa sólo cinco círculos, y en
esta superficie es imposible tener idea alguna de la mano o del hombre a
quien tocar. a quien pertenece la mano. Habrá cinco círculos separados en la
superficie de la mesa. ¿Cómo, a partir de estos, es posible representar a un
hombre, con toda la riqueza de su vida física y psicológica? Es imposible.
Nuestra relación con el mundo de cuatro dimensiones puede ser exactamente
la misma que la relación entre esa conciencia que ve los cinco círculos sobre
la mesa y el hombre. Solo vemos 'puntas de los dedos'; por eso la cuarta
dimensión nos resulta incomprensible.
Además, sabemos que es posible dibujar la imagen de un cuerpo
tridimensional en un plano, que es posible dibujar un cubo, un poliedro o una
esfera. Pero no será un cubo real o una esfera real, sino sólo la proyección de
un cubo o una esfera sobre un plano. Entonces puede ser que estemos
justificados al pensar que los cuerpos tridimensionales que vemos en nuestro
espacio son imágenes, por así decirlo, de cuerpos tetradimensionales,
incomprensibles para nosotros.
CAPÍTULO 4
¿En qué dirección puede estar la cuarta dimensión? ¿Qué es el movimiento? Dos tipos
de movimiento -movimiento en el espacio y movimiento en el tiempo- contenidos en
cada movimiento. ¿Que es el tiempo? Presente pasado y futuro. Wundt sobre la
cognición sensorial. Andando a tientas por la vida. Por qué no vemos el pasado y el
futuro. Una nueva extensión en el espacio y movimiento en ese espacio. Dos ideas
contenidas en el concepto de tiempo. El tiempo como cuarta dimensión del espacio.
Imposibilidad de comprender la idea de cuarta dimensión sin la idea de movimiento.
La idea de movimiento y 'sentido del tiempo'. El 'sentido del tiempo' como límite
(superficie) del sentido del espacio. La idea de Riemann de la traducción del tiempo
al espacio en la cuarta dimensión. Hinton sobre la ley de las superficies. 'Éter' como
superficie.
A partir de la analogía entre la relación de las figuras de dimensiones
inferiores con las figuras de dimensiones superiores, hemos establecido el
hecho de que un cuerpo tetradimensional puede considerarse como la huella
del movimiento de un cuerpo tridimensional en una dirección no contenida
en él, es decir, que la dirección del movimiento en la cuarta dimensión se
encuentra fuera de todas las direcciones posibles en un espacio
tridimensional.
¿Cuál puede ser esta dirección?
Para responder a esta pregunta debemos ver si conocemos algún
movimiento en una dirección no contenida en el espacio tridimensional.
Sabemos que todo movimiento en el espacio va acompañado de lo que
podemos llamar movimiento en el tiempo. Sabemos, además, que aun sin
moverse en el espacio, todo lo que existe se mueve eternamente en el tiempo.
E igualmente en todos los casos, ya sea que hablemos de movimiento o de
ausencia de movimiento, tenemos presente la idea de lo que fue antes, lo que
es ahora, lo que será después. En otras palabras, tenemos en mente la idea del
tiempo. La idea de movimiento, cualquiera que sea este movimiento, así
como la idea de ausencia de movimiento, están indisolublemente ligadas a la
idea de tiempo. Cualquier movimiento o ausencia de movimiento tiene lugar
en el tiempo y no puede tener lugar fuera del tiempo. En consecuencia, antes
de hablar de qué es el movimiento, debemos responder a la pregunta: ¿qué es
el tiempo?
El tiempo es el enigma más grande y más difícil que enfrenta la humanidad.
Kant considera el tiempo del mismo modo que considera el espacio, como
una forma puramente subjetiva de nuestra percepción. Dice que,
condicionados como estamos
por las propiedades de nuestro aparato de percepción, creamos el tiempo
como una conveniencia para la percepción del mundo exterior. La realidad es
continua y constante. Pero para poder percibirlo, debemos dividirlo en
momentos separados, es decir, representárnoslo como una serie interminable
de momentos separados, de los cuales uno y sólo uno existe para nosotros. En
otras palabras, percibimos la realidad como a través de una rendija estrecha.
Lo que vemos a través de esta rendija, lo llamamos presente; lo que vimos
pero ya no vemos, lo llamamos pasado; y lo que no vemos en absoluto pero
esperamos ver, lo llamamos futuro.
Examinando cada fenómeno como el resultado de otro u otros, y éste a su
vez, como la causa de otro u otros, es decir, examinando todos los fenómenos
en su mutua relación funcional, nosotros, por este mismo hecho, los
examinamos en tiempo porque, muy clara y distintamente, primero
visualizamos la causa y luego el efecto -primero la acción, luego su funcióny no podemos pensar en ello de otra manera. Entonces, para nosotros, la idea
de tiempo está esencialmente conectada con la idea de causalidad e
interdependencia funcional. La causalidad no puede existir sin el tiempo, así
como el movimiento o la ausencia de movimiento no pueden existir sin el
tiempo.
Pero nuestra concepción de nuestra 'existencia en el tiempo' es
increíblemente confusa y confusa.
En primer lugar, examinemos nuestra relación con el pasado, el presente y
el futuro. Por lo general, consideramos que el pasado ya no existe. Ha ido •
desaparecido - cambiado, se ha transformado en otra cosa. El futuro tampoco
existe. Todavía no lo es. Todavía no ha venido, aún no está formado. Por
presente entendemos el momento de transición del futuro al pasado,
es decir, el momento de la transición de un fenómeno de una inexistencia a
otra. Sólo durante este breve instante existe realmente un fenómeno para
nosotros; antes existe como potencialidad, y después existe como memoria.
Pero en realidad este breve momento es una ficción. No tiene dimensión. Por
el contrario, tenemos todo el derecho de decir que el presente no existe.
Nunca podremos atraparlo. ¡Aquello que conseguimos atrapar ya es siempre
pasado!
Si nos detenemos en eso, nos veremos obligados a admitir que el mundo no
existe. Lo único que existe es una especie de fantasmagoría de ilusiones, que
brillan y luego se desvanecen.
Por regla general, no nos damos cuenta de esto y no vemos que nuestra
visión habitual del tiempo conduce a un completo absurdo.
Imagina a un viajero necio que va de un pueblo a otro y se encuentra a
mitad de camino entre los dos pueblos. El insensato viajero piensa que el
pueblo que dejó la semana pasada ya no existe, que sólo queda el recuerdo;
las murallas están derruidas, las torres tienen
caído, los habitantes han muerto o han huido. Y el pueblo donde debe llegar
dentro de unos días tampoco existe ahora, sino que se está construyendo
apresuradamente para su venida y, el día de su llegada, estará listo, poblado y
en funcionamiento, pero en el día siguiente a su partida será destruido como
el primero.
Esta es exactamente la forma en que pensamos sobre las cosas en el
tiempo: ¡todo pasa, nada regresa! La primavera ha terminado, ya no existe. El
otoño aún no ha llegado, aún no existe.
¿Qué
existe
entonces?
El
presente.
Pero el presente es un momento imposible de capturar, se está fundiendo
continuamente con el pasado.
Así, estrictamente hablando, el pasado, el futuro y el presente no existen
para nosotros. ¡Nada existe! Sin embargo, vivimos, sentimos, pensamos, y
algo nos rodea. En consecuencia, debe haber alguna falla en nuestra actitud
habitual hacia el tiempo. Debemos tratar de encontrar esta falla.
Al principio aceptamos el hecho de que algo existe. Llamamos a este algo
el mundo. ¿Cómo puede existir el mundo si no existe en el pasado, el
presente y el futuro?
Como se deduce de nuestro punto de vista ordinario del tiempo, hacemos
que el mundo parezca una corriente incandescente de fuegos artificiales
disparados perpetuamente, cada chispa de la cual destella por un momento y
luego se extingue instantáneamente, para no volver a aparecer nunca más.
Los destellos se suceden en estrecha sucesión; el número de chispas es
infinito y el conjunto produce el efecto de llama, aunque en realidad no tiene
existencia.
El otoño aún no ha llegado. Lo será, pero ahora no lo es. Y nunca nos
detenemos a pensar cómo puede aparecer lo que no es.
Nos movemos en un plano y aceptamos como realmente existente solo el
pequeño círculo iluminado por nuestra conciencia. Todo lo que se encuentra
más allá de este círculo y más allá de nuestro campo de visión lo rechazamos
y negamos su existencia misma. Nos movemos en el avión en una dirección.
Esta dirección la consideramos eterna e infinita. Pero cualquier dirección
perpendicular a ella, cualquier línea que podamos cruzar, nos negamos a
aceptarla como eterna e infinita. Pensamos que se desvanecen en la
inexistencia tan pronto como las cruzamos, y que las líneas frente a nosotros
aún no han emergido de la inexistencia. Si suponemos que nos movemos a lo
largo de una esfera, a lo largo de su ecuador o uno de sus paralelos,
encontraremos que siempre aceptamos un solo meridiano como realmente
existente; los que están detrás de nosotros ya han desaparecido, los que están
delante todavía no han surgido.
Vamos como un ciego que palpa con su bastón los adoquines, las farolas y
los muros de las casas y cree en la
existencia real de sólo aquellas cosas que está tocando ahora. ¡Lo que ha
pasado se ha desvanecido para nunca volver! Lo que aún no ha alcanzado no
existe. El ciego recuerda el camino que ha recorrido; espera encontrar un
camino por delante; pero no ve ni hacia adelante ni hacia atrás, porque no ve
nada; y también porque su instrumento de cognición, su bastón, tiene una
cierta longitud muy pequeña, y más allá de este bastón comienza para él la no
existencia. En uno de sus libros, Wundt llama la atención sobre el hecho de
que nuestros cacareados cinco órganos de los sentidos son simplemente
sensores por medio de los cuales tocamos el mundo que nos rodea. Vivimos
por 'sentir', por tocar a tientas. Nunca vemos nada. Siempre buscamos a
tientas todo. Con la ayuda del telescopio, el telégrafo, el teléfono quizás
alargamos nuestros sensores, por así decirlo, pero no comenzamos a ver.
Decir que vemos sería posible sólo si conociéramos el pasado y el presente.
Pero no vemos y por lo tanto nunca podemos convencernos de la
existencia de lo que no podemos sentir.
Aquí tenemos la razón por la que consideramos como realmente existente
sólo el círculo que nuestros sensores pueden captar en un momento dado.
Más allá de este círculo solo hay oscuridad y no existencia.
Pero, ¿tenemos derecho a pensar de esta manera?
Imagine una conciencia no limitada por las condiciones de la percepción
sensorial. Tal conciencia puede elevarse por encima del plano en el que nos
movemos; puede ver mucho más allá de los límites del círculo iluminado por
nuestra conciencia ordinaria; puede ver que no sólo existe la línea a lo largo
de la cual nos movemos, sino también todas las demás líneas perpendiculares
a ella que ahora cruzamos, o hemos cruzado antes, o cruzaremos más tarde.
Elevándose por encima del plano, esta conciencia podrá ver el plano,
asegurarse de que realmente es un plano y no solo una línea. Entonces podrá
ver el pasado y el futuro yaciendo uno al lado del otro y existiendo
simultáneamente.
La conciencia que no está limitada por las condiciones de la percepción de
los sentidos puede alejarse del viajero insensato, escalar una colina y ver de
lejos la ciudad hacia la que se dirige. Puede convencerse de que esta ciudad
no se está reconstruyendo para su llegada, sino que ya existe por sí misma,
independientemente de él. Podrá mirar hacia atrás y ver en el horizonte las
torres del pueblo que dejó el viajero, y convencerse de que las torres no se
han derrumbado, que el pueblo sigue en pie y viviendo como estaba y vivía
antes de la llegada del el viajero.
Tal conciencia puede elevarse por encima del plano del tiempo y ver la
primavera detrás y el otoño delante, ver simultáneamente las flores que se
abren y el fruto que madura. Puede curar al ciego de
su ceguera y hacerle ver el camino que ha recorrido y el camino que tiene delante.
El pasado y el futuro no pueden ser inexistentes, pues, si no existen, tampoco existe
el presente. Deben existir juntos en alguna parte, solo que no los vemos.
El presente, en oposición al pasado y al futuro, es la más irreal de todas las
irrealidades.
Debemos admitir que el pasado, el presente y el futuro no se diferencian en nada, que
lo único que existe es el presente, el Eterno Ahora de la filosofía india. Pero no lo
vemos, porque en cada momento solo somos conscientes de un pequeño fragmento de
este presente; este fragmento lo consideramos como realmente existente, y negamos la
existencia real a todo lo demás.
Una vez que aceptamos esto, nuestra visión sobre todo lo que nos rodea debe sufrir
un gran cambio.
Usualmente consideramos el tiempo como una abstracción hecha por nosotros al
observar el movimiento existente; es decir, pensamos que al observar el movimiento o
los cambios en las relaciones entre las cosas y comparar las relaciones que existían
antes, que existen ahora y que pueden existir en el futuro, desarrollamos la idea del
tiempo. Más adelante veremos hasta qué punto esta opinión es correcta.
Además, nuestra idea del tiempo está compuesta por el concepto del pasado, el
concepto del presente y el concepto del futuro.
Los conceptos de pasado y presente, aunque muy vagos, son uniformes. Pero en
cuanto al futuro hay una gran variedad de puntos de vista.
Es esencial para nosotros examinar estas teorías del futuro tal como existen en la
mente del hombre moderno.
Hay dos teorías principales: la de un futuro predestinado y la de un futuro libre.
La teoría de la predestinación se argumenta de la siguiente manera: se afirma que
todo evento futuro es el resultado de eventos pasados y es tal como es y no otro, debido
a una cierta dirección de las fuerzas contenidas en los eventos precedentes. En otras
palabras, esto significa que los eventos futuros están enteramente contenidos en los
precedentes, y si tuviéramos que conocer la fuerza y la dirección de todos los eventos
que tuvieron lugar antes del momento presente, es decir, si conociéramos todo el
pasado, entonces, a través de este mismo hecho sabríamos todo el futuro. Y es cierto
que si tenemos un conocimiento profundo del momento presente en todos sus detalles,
podemos, en ocasiones, predecir el futuro. Pero si nuestro pronóstico no se cumple,
decimos que no sabíamos todo lo que había, y en realidad vemos en el pasado alguna
causa que había escapado a nuestra observación.
La idea de un futuro libre se basa en la posibilidad de una deliberada
acciones y nuevas combinaciones accidentales de causas. El futuro se
considera completamente indeterminado o solo parcialmente determinado,
porque en cada momento pueden surgir nuevas fuerzas, nuevos eventos,
nuevos fenómenos, que hasta ahora han permanecido dormidos. Estos nuevos
factores, aunque no carecen de causa en sí mismos, son tan absolutamente
inconmensurables con sus causas (por ejemplo, una ciudad incendiada por
una sola chispa) que es imposible admitirlos o correlacionarlos.
Esta teoría afirma que una misma acción puede producir resultados
diferentes; una misma causa puede dar lugar a diferentes efectos. Además,
presenta la hipótesis de que las acciones volitivas bastante deliberadas por
parte de un hombre pueden provocar un cambio completo en los eventos
posteriores de su propia vida y la de otras personas.
Los partidarios de la teoría de la predestinación sostienen que las acciones
volitivas y deliberadas también dependen de ciertas causas que las hacen
necesarias e inevitables en un momento dado; sostienen que no hay ni puede
haber nada 'accidental'; que las cosas que llamamos accidentales son sólo
aquellos sucesos de los que no vemos las causas a causa de nuestras
limitaciones; y que los diferentes efectos resultantes de causas que nos
parecen iguales ocurren porque las causas mismas son realmente diferentes y
sólo parecen ser las mismas porque no las conocemos suficientemente bien y
no las vemos con suficiente claridad. .
La disputa entre la teoría de un futuro predestinado y la teoría de un futuro
libre es una disputa interminable. Ni un lado ni el otro pueden adelantar nada
decisivo. Y esto es así porque ambas teorías son demasiado literales,
demasiado rígidas, demasiado materiales, y la una excluye a la otra. Ambos
dicen: 'O esto o aquello'. El resultado, por un lado, es una predestinación
completamente fría: pase lo que pase, nada se puede cambiar: lo que será
mañana ha sido predestinado hace decenas de miles de años; y por otro lado,
una especie de vida en la punta de una aguja llamada presente, rodeada por
todas partes por el abismo de la inexistencia: un viaje a un país que aún no
existe, una vida en un mundo que es nace y muere a cada instante, en el que
nunca nada vuelve. Estos puntos de vista opuestos son igualmente erróneos,
porque aquí,
En cada momento dado todo el futuro del mundo está predestinado y
existente, pero está predestinado condicionalmente, es decir, debe haber uno
u otro futuro de acuerdo con la dirección de los acontecimientos del momento
dado, si no entra ningún factor nuevo. Y un nuevo factor sólo puede
vienen del lado de la conciencia y la voluntad que resulta de ella. Es
importante entender y asimilar esto.
Además, nuestra falta de comprensión de la relación entre el presente y el
pasado nos impide tener una comprensión correcta de la relación del presente
con el futuro. Las diferencias de opinión surgen sólo con respecto al futuro;
en cuanto al pasado, todos están de acuerdo en que pasó, que ya no existe, y
que era tal como era. En este pasado reside la clave para la comprensión de
los errores en nuestra visión del futuro. El hecho es que, en realidad, nuestra
relación con el pasado y el futuro es mucho más compleja de lo que parece.
En el pasado, en lo que está detrás de nosotros, está no sólo lo que fue, sino
también lo que pudo haber sido. De la misma manera, en el futuro está no
sólo lo que será, sino también todo lo que será.
El pasado y el futuro son igualmente indeterminados; el pasado y el futuro
existen igualmente en todas sus posibilidades, e igualmente existen
simultáneamente con el presente.
Por tiempo entendemos la distancia que separa los eventos en el orden de
su secuencia y los une en diferentes totalidades. Esta distancia se encuentra
en una dirección no contenida en el espacio tridimensional. Si pensamos en
esta dirección como situada en el espacio, será una nueva extensión del
espacio.
Esta nueva extensión cumple con todos los requisitos que podemos exigir a
la cuarta dimensión en base a los argumentos anteriores.
Es tan inconmensurable con las medidas del espacio tridimensional, como
un año es inconmensurable con San Petersburgo. Es perpendicular a las tres
direcciones del espacio tridimensional y no es paralelo a ninguna de ellas.
Como deducción de todo lo anterior, podemos decir que el tiempo (como
suele tomarse) contiene dos ideas: la idea de un cierto espacio desconocido
para nosotros (la cuarta dimensión), y la idea de movimiento en este espacio.
Nuestro error constante radica en el hecho de que nunca vemos dos ideas en
el tiempo, sino que siempre vemos una sola. Por regla general, vemos en el
tiempo la idea de movimiento, pero no podemos decir de dónde, dónde,
dónde y en qué espacio. Se han hecho intentos antes de vincular la idea de la
cuarta dimensión con la idea del tiempo. Pero en todas las teorías que
intentaron vincular la idea del tiempo con la cuarta dimensión siempre hubo
la implicación de algún tipo de espacio en el tiempo y de algún tipo de
movimiento en ese espacio. Es evidente que quienes construyeron estas
teorías no entendieron que, al retener la posibilidad del movimiento,
plantearon demandas para un nuevo tiempo, porque ningún movimiento
puede tener lugar sin tiempo. Como resultado, el tiempo se mueve frente a
nosotros, como nuestra propia sombra, retrocediendo a medida que nos
acercamos. Todas nuestras ideas de movimiento se han vuelto
irremediablemente confusas porque, si imaginamos una nueva extensión del
espacio y la posibilidad de
movimiento a lo largo de esta nueva extensión,entonces, inmediatamente, el
tiempo nos confronta una vez más, declarándose tan inexplicable como antes.
Tenemos que admitir que con el único término, tiempo, en realidad
designamos dos ideas: la idea de un 'cierto espacio' y la idea de 'movimiento
en ese espacio'. Pero en realidad este movimiento no existe; sólo parece
existir porque no vemos el espacio del tiempo. Esto significa que la sensación
de movimiento en el tiempo (y no hay movimiento que no sea en el tiempo)
surge en nosotros porque miramos el mundo a través de una rendija estrecha,
por así decirlo, y solo vemos las líneas de intersección del plano de tiempo
con nuestro espacio tridimensional.
Por lo tanto, debemos reconocer la profunda incorrección de la teoría
habitual de que la idea de tiempo la desarrollamos a partir de nuestra
observación del movimiento y no es otra cosa que la idea de secuencia que
observamos en movimiento.
Tenemos que aceptar exactamente lo contrario: que la idea de movimiento
la desarrollamos a partir de la sensación del tiempo o del sentido del tiempo,
es decir, de la sensación o sentido de la cuarta dimensión del espacio, pero a
partir de una sensación incompleta. Esta sensación incompleta del tiempo (de
la cuarta dimensión) -sensación a través de una rendija- nos da la sensación
de movimiento, es decir, crea una ilusión de movimiento, que en realidad no
está ahí, y en lugar de lo cual, en realidad, sólo hay extensión en una
dirección que somos incapaces de imaginar.
Otro aspecto más de la cuestión es de gran importancia. La cuarta dimensión
está conectada con el 'tiempo' y con el 'movimiento'. Pero no seremos capaces
de entender la cuarta dimensión mientras no entendamos la quinta dimensión.
Intentando mirar el tiempo como un objeto, Kant dice que tiene una
dimensión; esto significa que se representa el tiempo como una línea que se
extiende desde un futuro infinito hasta un pasado infinito. Somos conscientes
de un punto en esta línea • siempre sólo un punto. Este punto no tiene
dimensión porque lo que llamamos presente en el sentido ordinario de la
palabra es sólo el pasado reciente ya veces también el futuro inmediato.
Esto sería correcto en relación con nuestra idea ilusoria del tiempo. Pero en
realidad la eternidad no es una extensión infinita del tiempo, sino una línea
perpendicular al tiempo; porque, si existe la eternidad, cada momento es
eterno. La línea del tiempo procede en el orden de la secuencia de eventos
según su interdependencia causal: primero la causa, luego el efecto:
antes, ahora, después.La línea de la eternidad sigue una dirección
perpendicular a esta línea.
Es imposible comprender el tiempo sin formarse una idea de
la eternidad, así como es imposible comprender el espacio sin la idea del
tiempo.
Desde el punto de vista de la eternidad, el tiempo no difiere en nada de las
otras líneas y extensiones del espacio: largo, ancho y alto. Esto significa que
así como el espacio contiene cosas que no vemos o, para decirlo de otra
manera, existen más cosas que las que vemos, así en el tiempo existen
'eventos' antes de que nuestra conciencia entre en contacto con ellos, y aún
existen después de nuestra conciencia. se ha retirado de ellos. En
consecuencia, la extensión en el tiempo es extensión en un espacio
desconocido y, por tanto, el tiempo es la cuarta dimensión del espacio.
Debemos examinar la cuestión del tiempo como un concepto espacial, en
relación con nuestros dos datos: el universo y nuestra vida interior.
La idea del tiempo surge de nuestra cognición del mundo a través de la
percepción de los sentidos. Ya se ha señalado que, debido a las propiedades
de nuestra percepción sensorial, vemos el mundo como a través de una
rendija estrecha.
Esto da lugar a varias preguntas.
1 ¿Por qué existe el movimiento aparente en el mundo? En otras palabras,
¿por qué no vemos siempre lo mismo a través de esta rendija? ¿Por qué se
producen cambios detrás de la rendija que crean la ilusión de movimiento, es
decir, cómo y por qué cambia el foco de nuestra percepción de un lugar a otro
en el mundo de los fenómenos? Además no debemos olvidar que por la
misma rendija por la que vemos el mundo también nos miramos a nosotros
mismos y vemos en nosotros cambios similares a los cambios en todo lo
demás.
2 ¿Por qué no podemos agrandar esta rendija?
Es fundamental tratar de responder a estas preguntas.
Cabe señalar, en primer lugar, que dentro de los límites de nuestra
observación ordinaria, nuestra percepción permanece siempre en las mismas
condiciones y no puede salir de estas condiciones. Dicho de otro modo,
parece encadenado a una especie de plano por encima del cual no puede
elevarse. Estas condiciones o este plano lo llamamos materia. Nuestra vida
interior ordinaria procede en un plano definido (de conciencia o materia) y
nunca se eleva por encima de él. Si nuestra percepción pudiera elevarse por
encima de este plano, con toda seguridad vería debajo simultáneamente un
número mucho mayor de eventos de los que normalmente ve desde su
posición en el plano. Si un hombre sube una montaña o sube en un globo, ve
simultáneamente y a la vez muchas cosas que es imposible ver
simultáneamente y al mismo tiempo en la tierra: el movimiento de dos trenes
uno hacia el otro que debe dar como resultado una cabeza. -en colisión; la
aproximación de un destacamento enemigo a un campamento durmiente; dos
pueblos separados por un
cresta de la montaña y así sucesivamente. Así también en este caso, la
percepción que se eleva por encima del plano de conciencia en el que
normalmente vive debería ver simultáneamente fenómenos que para la
percepción ordinaria están separados por períodos de tiempo. Estos serían
fenómenos que la conciencia ordinaria nunca ve juntos como causa y efecto,
por ejemplo, trabajo y pago; crimen y castigo; el movimiento de trenes uno
hacia el otro y la colisión; el acercamiento del enemigo y la batalla;
amanecer y el atardecer; mañana y tarde; día y noche; primavera, otoño,
verano e invierno; el nacimiento y la muerte de un hombre.
Con este ascenso se ampliará el ángulo de visión, se ampliará el momento.
Si imaginamos que la percepción tiene lugar en un nivel superior a nuestra
conciencia y que posee un ángulo de visión más amplio, esta percepción
podrá captar como algo simultáneo, es decir, como un momento, todo lo que
para nosotros sucede en un cierto período de tiempo. un minuto, una hora, un
día, un mes. Dentro de los límites de su momento, tal percepción no podrá
separar el antes, el ahora y el después; para ello, todo esto será ahora. Ahora
se expandirá.
Pero para que esto suceda es necesario que podamos liberarnos de la
materia, porque la materia no es otra cosa que las condiciones de tiempo y
espacio en que vivimos. Surge la pregunta:
¿Puede la conciencia ir más allá de las condiciones de una existencia material
dada sin sufrir ella misma un cambio fundamental, o sin desaparecer por
completo en el sentido ordinario, como dirían los positivistas?
Esta es una pregunta muy discutible. Más adelante daré ejemplos y
argumentos a favor de esta idea de que nuestra conciencia puede salirse de
las condiciones de una determinada materialidad. En este momento quiero
establecer lo que debe ocurrir cuando sale.
El resultado debería ser precisamente la expansión del momento: todo lo
que percibimos en el tiempo se convertiría en un momento en el que el
pasado, el presente y el futuro serían visibles a la vez. Esto muestra la
relatividad del movimiento, en cuanto que para nosotros depende de las
limitaciones del momento, y este momento incluye sólo una pequeña porción
de las impresiones de vida que asimilamos.
Así que tenemos todo el derecho de decir que en lugar de deducir 'tiempo'
de 'movimiento', es movimiento lo que se siente debido al sentido del tiempo.
Tenemos este sentido, por lo tanto sentimos el movimiento. El sentido del
tiempo es el sentido de los momentos sucesivos. Si no tuviéramos sentido del
tiempo, no sentiríamos el movimiento. Pero el sentido del tiempo mismo es el
límite o la superficie de nuestro "sentido del espacio". Donde termina el
'sentido del espacio', comienza el 'sentido del tiempo'. Se ha aclarado que en
sus propiedades 'tiempo' es idéntico a 'espacio',
es decir, posee todos los atributos de extensión espacial. Sin embargo, no lo sentimos
como extensión del espacio, sino como tiempo, es decir, como algo específico,
inexpresable en otras palabras, indisolublemente ligado al movimiento. Esta
incapacidad de sentir el tiempo espacialmente se debe al hecho de que nuestro sentido
del tiempo es un sentido nebuloso del espacio; con nuestro sentido del tiempo sentimos
vagamente esas nuevas características del espacio que trascienden la esfera de las tres
dimensiones.
¿Qué es el sentido del tiempo y por qué surge la ilusión de movimiento? La única forma
de responder a esta pregunta de manera más o menos satisfactoria es estudiando las
formas y niveles de nuestra vida interior.
Además, nuestra vida interior es un fenómeno complejo dentro del cual también hay
un movimiento constante. Sobre la naturaleza de este movimiento hablaré más adelante,
pero es este movimiento en nosotros el que crea la ilusión de movimiento a nuestro
alrededor, es decir, movimiento en el mundo material.
El conocido matemático Riemann se dio cuenta de que, con respecto a esta cuestión de
las dimensiones superiores, el tiempo de alguna manera se traduce en espacio, y
consideró el átomo material como la entrada de la cuarta dimensión al espacio
tridimensional.
En uno de sus libros, Hinton tiene cosas muy interesantes que decir sobre la 'ley de
las superficies':
Esta relación de una superficie con un sólido o de un sólido... con un sólido superior
es una que encontramos a menudo en la naturaleza. Una superficie no es ni más ni
menos que la relación entre dos cosas. Dos cuerpos se tocan. La superficie es la
relación de uno con el otro.
Si nuestro espacio se encuentra en la misma relación con el espacio superior que una
superficie con nuestro espacio, entonces nuestro espacio bien puede ser realmente una
superficie, es decir, el lugar de contacto de dos espacios de un orden superior:
Es un hecho digno de notarse que en la superficie de un fluido se obtienen leyes
diferentes de las que se mantienen en toda la masa. Hay toda una serie de hechos que
se agrupan bajo el nombre de tensiones superficiales, que son de gran importancia en
la física, y por los cuales se rige el comportamiento de las superficies de los líquidos.
Y bien puede ser que las leyes de nuestro universo sean las tensiones superficiales de un
universo.
Según Hinton, si consideramos la superficie como un medio que se encuentra entre
dos cuerpos, ciertamente no tendría peso, pero sería un medio poderoso para transmitir
vibraciones de un cuerpo a otro. Además, sería diferente a cualquier otra sustancia, en la
medida en que uno nunca podría deshacerse de ella. Por perfecto que se haga un vacío
entre
los dos cuerpos, habría en este vacío tanto de este medio desconocido (es
decir, superficie) como había antes. La materia pasaría libremente por este
medio. Las vibraciones de este medio desgarrarían porciones de materia. Esto
tendería a mostrar que este medio es diferente a cualquier materia ordinaria.
Posee propiedades difíciles de conciliar en una misma sustancia. ¿Hay algo
en nuestra experiencia que corresponda a este medio? ¿Suponemos la
existencia de algún medio a través del cual la materia se mueve libremente,
que sin embargo, por sus vibraciones, destruye las combinaciones de
materia?
-algún medio que está presente en cada vacío, que penetra en todos los
cuerpos y, sin embargo, nunca puede ser agarrado? La sustancia que posee
todas estas cualidades nos es conocida y se llama éter. Las propiedades del
éter son un objeto perpetuo de investigación en la ciencia. Pero en vista de
todas las consideraciones mencionadas anteriormente, sería interesante echar
un vistazo al mundo, suponiendo que no estamos en, sino sobre el éter, y el
éter es simplemente la superficie de contacto de dos cuerpos de dimensiones
superiores. *
Aquí Hinton expresa un pensamiento extremadamente interesante; vincula
la idea de éter -que en la visión "material" o incluso "energética" de la física
moderna sigue siendo completamente improductiva y conduce a un callejón
sin salida- con la idea de "tiempo". Para él, el éter no es una sustancia sino
sólo una 'superficie', el 'límite' de algo. ¿Pero de qué? Nuevamente, no de una
sustancia, sino solo el límite, la superficie, el límite de una forma de
percepción y el comienzo de otra.
...
Aquí, en una frase, se derriban los muros y vallas del callejón sin salida
materialista, y se revelan a nuestro pensamiento nuevos e inexplorados
panoramas.
CH Hinton, A New Era of Thought, Londres, George Allen & Unwin, 1910, págs.
52, 56, 57.
CAPÍTULO 5
Espacio de cuatro dimensiones. 'Cuerpo del tiempo' - Linga Sharira. Forma del cuerpo
humano desde el nacimiento hasta la muerte. Inconmensurabilidad de un cuerpo
tridimensional y tetradimensional. fluidez de Newton. Irrealidad de magnitudes
constantes en nuestro mundo. Mano derecha e izquierda en un espacio tridimensional
y tetradimensional. Diferencias entre espacio tridimensional y tetradimensional. No
dos espacios diferentes, sino dos modos diferentes de percepción de un mismo
mundo.
El espacio de cuatro dimensiones, si intentamos representárnoslo, será la
repetición infinita de nuestro espacio, de nuestra esfera tridimensional
infinita, como una línea es la repetición infinita de un punto.
Mucho de lo que se ha dicho antes se volverá mucho más claro para
nosotros si tomamos como punto de vista el punto de vista de que la "cuarta
dimensión" debe buscarse en el tiempo.
Entonces quedará claro lo que significa decir que un cuerpo
tetradimensional puede ser considerado como la huella del movimiento en el
espacio de un cuerpo tridimensional en una dirección no contenida en él. La
dirección, no contenida en el espacio tridimensional, en la que se mueve todo
cuerpo tridimensional, es la dirección del tiempo. Al existir, todo cuerpo
tridimensional se mueve en el tiempo, por así decirlo, y deja la huella de su
movimiento en la forma de un cuerpo del tiempo, o un cuerpo
tetradimensional. Debido a las propiedades de nuestro aparato de percepción,
nunca vemos ni sentimos este cuerpo; sólo vemos su sección, ya esto lo
llamamos cuerpo tridimensional. Por lo tanto, estamos muy equivocados al
pensar que un cuerpo tridimensional es algo real. Es simplemente la
proyección de un cuerpo de cuatro dimensiones: su dibujo, su imagen en
nuestro plano.
Un cuerpo tetradimensional es un número infinito de cuerpos
tridimensionales. En otras palabras, un cuerpo tetradimensional es un número
infinito de momentos de existencia de un cuerpo tridimensional, de sus
estados y posiciones. El cuerpo tridimensional que vemos es sólo una figura
en una película de cine, por así decirlo, una de una serie de instantáneas,
El espacio tetradimensional - el tiempo - es en realidad la distancia entre
las formas, estados y posiciones de un mismo cuerpo (y de diferentes
cuerpos, es decir, cuerpos que nos parecen diferentes). Separa esas formas,
estados y posiciones entre sí, y también une
cada uno en un todo incomprensible para nosotros. Este todo incomprensible puede
formarse en el tiempo a partir de un cuerpo físico, o puede formarse a partir de
diferentes cuerpos.
Es más fácil para nosotros imaginar tal tiempo-'totalidad' si se refiere a un cuerpo físico.
Si pensamos en el cuerpo físico de un hombre, encontraremos que, además de la
'materia', hay algo que, aunque se altera, incuestionablemente permanece igual desde el
nacimiento hasta la muerte.
Este algo es el Linga Sharira de la filosofía india, es decir, la forma en que se moldea
nuestro cuerpo físico (La Doctrina Secreta, HP Blavatsky). La filosofía oriental
considera el cuerpo físico como algo inconstante, algo que está en un perpetuo estado
de intercambio con su entorno. Las partículas van y vienen. Al segundo siguiente, el
cuerpo ya no es absolutamente el mismo que era un segundo antes; hoy ya es bastante
diferente de lo que era ayer. Después de siete años es un cuerpo completamente
diferente. Pero, a pesar de esto, siempre queda algo desde el nacimiento hasta la
muerte; su aspecto puede cambiar, pero sigue siendo el mismo. Este es Linga Sharira.
Linga Sharira es la forma, la imagen; cambia, pero sigue siendo el mismo. Cualquier
imagen de un hombre que podamos retratarnos a nosotros mismos no es Linga Sharira.
Pero si tratamos de formar una imagen mental de un hombre -extendido en el tiempo,
por así decirlo- desde el nacimiento hasta la muerte, con todos los detalles y
características de la infancia, la madurez y la vejez, esto será Linga Sharira.
Todas las cosas tienen forma. Decimos que cada cosa separada consta de materia y
forma. Como ya se dijo por 'materia' entendemos las causas de una larga serie de
sensaciones mixtas; pero la materia sin forma no es percibida por nosotros; ni siquiera
podemos pensar en la materia sin forma. Pero podemos visualizar y pensar en forma sin
materia.
Una cosa, es decir, una combinación de forma y materia, nunca es constante, siempre
cambia en el transcurso del tiempo. Esta idea permitió a Newton desarrollar su teoría
afluentes y fluxiones.
Newton llegó a la conclusión de que no existen magnitudes constantes en la
naturaleza. Sólo existen magnitudes variables, fluyentes -fluyentes. Newton denominó
fluxiones a las tasas de cambio de los flujos individuales.
Desde el punto de vista de esta teoría todas las cosas que conocemos -personas,
plantas, animales, planetas- son fluidas, y sólo se diferencian entre sí por la magnitud
de sus fluxiones. Pero, mientras cambia constantemente en el tiempo, a veces de
manera muy radical y rápida, como por ejemplo, un cuerpo vivo, una cosa sigue siendo
la misma. El cuerpo de un hombre en la juventud, el cuerpo de un hombre en la vejez,
sigue siendo el mismo cuerpo, aunque sabemos que en el cuerpo viejo no queda ni un
átomo del cuerpo joven.
La materia cambia, pero algo permanece igual a pesar de todos los cambios.
Este algo es Linga Sharira. La teoría de Newton es cierta para un mundo
tridimensional que existe en el tiempo. En este mundo nada es constante.
Todo es variable, porque cada momento una cosa deja de ser lo que era antes.
Nunca vemos el cuerpo de Linga Sharira, siempre vemos solo sus partes, y
nos parecen variables. Pero si miramos más de cerca, veremos que esto es
una ilusión. Son las cosas tridimensionales las que son irreales y variables. Y
no pueden ser reales, porque, en realidad, no existen, como no existen las
secciones imaginarias de un sólido. Sólo los cuerpos de cuatro dimensiones
son reales.
En una de sus conferencias recopiladas en el libro Un universo pluralista,
el profesor James llama la atención sobre una observación del profesor
Bergson de que la ciencia siempre estudia solo la t del universo, es decir, no
el universo como un todo, sino solo el momento, el ' "sección de tiempo" del
universo.
Las propiedades del espacio de cuatro dimensiones nos resultarán más claras
si hacemos una comparación detallada del espacio de tres dimensiones con
una superficie y averiguamos las diferencias que existen entre ellos.
En su libro, A New Era of Thought, Hinton examina estas diferencias
cuidadosamente. Se imagina dos triángulos rectángulos iguales cortados de
papel y colocados en una superficie plana con los ángulos rectos apuntando
en diferentes direcciones. Estos triángulos son exactamente iguales pero, por
alguna razón, son bastante diferentes. Uno tiene su ángulo recto apuntando
hacia la derecha, el otro apunta hacia la izquierda. Si alguien desea hacer que
estos triángulos sean absolutamente idénticos, solo puede hacerlo con la
ayuda del espacio tridimensional. Esto significa que uno de los triángulos
debe levantarse, voltearse y volver a colocarse en el plano. Entonces serán
dos triángulos iguales y absolutamente idénticos. Pero para hacer esto, es
necesario levantar un triángulo del plano al espacio tridimensional y darle la
vuelta en ese espacio. Si este triángulo se deja en el plano, nunca puede
hacerse idéntico al otro si, al mismo tiempo, se ha de mantener la relación
entre los ángulos de los dos triángulos. Si el triángulo simplemente se da la
vuelta en el plano, esta relación no se mantendrá. En nuestro mundo existen
figuras completamente análogas a estos dos triángulos.
Conocemos ciertas formas que son iguales entre sí, que son exactamente similares y,
sin embargo, no podemos hacer que encajen en la misma porción de espacio, ni en la
práctica ni con la imaginación.
Si miramos nuestras manos, vemos claramente que nuestras dos manos son un caso
muy complicado de semejanza asimétrica. Son al mismo tiempo iguales y bastante
diferentes. Uno es derecho, el otro es izquierdo. Solo podemos imaginar una forma en
la que las dos manos pueden ser completamente parecidas.
Si tomamos el guante de la mano derecha y el guante de la mano izquierda, no
encajarán más que la mano derecha coincidirá con la mano izquierda. Pero si le damos
la vuelta a un guante, entonces encajará. Ahora bien, para suponer que se hace con la
mano maciza lo mismo que se hace con el guante cuando se le da la vuelta, debemos
suponerlo, por así decirlo, atravesado por sí mismo. Si tal operación fuera posible, la
mano derecha estaría vuelta.
en un modelo exacto de la mano izquierda.*
Pero tal operación sólo sería posible en un espacio de dimensiones superiores, del
mismo modo que la inversión del triángulo sólo es posible en un espacio superior al
plano. Es posible que, incluso admitiendo la existencia de un espacio de cuatro
dimensiones, una mano no pueda volverse del revés y atravesarse por razones que no
dependan de las condiciones geométricas. Pero el ejemplo sigue siendo bueno.
Teóricamente, las cosas del tipo de dar la vuelta a una mano deberían ser posibles en un
espacio de cuatro dimensiones, porque en ese espacio puntos diferentes, incluso muy
alejados, de nuestro espacio y tiempo deberían entrar en contacto o ser capaces de entrar
en contacto. . Todos los puntos de una hoja de papel extendida sobre una mesa están
separados entre sí. Pero, si levantamos la sábana de la mesa, podemos doblarla para
poner en contacto los puntos que queramos. Si en una esquina escribimos 'San
Petersburgo' y en otra 'Madras', esto no nos impedirá doblar estas esquinas. O, si en una
esquina está escrito el año 1812, y en otra el año 1912, estas esquinas también se
pueden hacer tocar. Si el año en una esquina está escrito con tinta roja y la tinta aún no
está seca, las cifras pueden quedar impresas en otra esquina. Entonces, si la hoja se abre
una vez más y se coloca sobre la mesa, a un hombre que no sabe que se puede levantar
de la mesa y doblar de muchas maneras diferentes, le parecerá bastante incomprensible
cómo una figura en una esquina podría quedar impreso en otra esquina. La posibilidad
de cualquier contacto entre puntos distantes de la hoja será incomprensible para él y
seguirá siendo incomprensible para él mientras piense en la hoja en un espacio
bidimensional solamente. Tan pronto como imagina la hoja en un espacio
tridimensional, esta posibilidad se vuelve real y obvia para él.
* CH Hinton, A New Era of Thought, Londres, George Allen & Unwin, 1910, p.
44.
Al examinar la relación de la cuarta dimensión con las tres dimensiones
que conocemos, debemos admitir que nuestra geometría es obviamente
inadecuada para la investigación del espacio superior.
Se señaló anteriormente que un cuerpo tetradimensional es
inconmensurable con uno tridimensional, así como un año es
inconmensurable con San Petersburgo.
Está bastante claro por qué esto es así. Un cuerpo tetradimensional consta
de un número infinitamente grande de cuerpos tridimensionales; por lo tanto,
no pueden tener una medida común. En comparación con un cuerpo
tetradimensional, un cuerpo tridimensional es análogo a un punto en
comparación con una línea.
Y, como un punto es inconmensurable con una línea, como una línea es
inconmensurable con una superficie, como una superficie es inconmensurable
con un sólido
- entonces un cuerpo tridimensional es inconmensurable con uno
tetradimensional.
También está claro por qué la geometría de tres dimensiones no es
suficiente para definir la posición del dominio de la cuarta dimensión en
relación con el espacio tridimensional.
Así como en la geometría unidimensional, es decir, en una línea, es imposible
definir la posición de la superficie de la cual la línea dada es un lado;
Así como en la superficie - geometría bidimensional - es imposible definir la
posición del sólido del cual la superficie dada es un lado, así en la geometría
tridimensional, en el espacio tridimensional, es imposible definir cuatro
dimensiones. espacio dimensional. En pocas palabras, así como la planimetría
es inadecuada para el estudio de cuestiones de estereometría, la estereometría
es inadecuada para el estudio del espacio de cuatro dimensiones.
Como deducción de todo lo dicho, se puede repetir que cada punto de
nuestro espacio es una sección transversal de una línea de un espacio
superior, o como decía Riemann: el átomo material es la entrada de la cuarta
dimensión en espacio tridimensional.
Para acercarse más a este problema de las dimensiones superiores y el espacio
superior, es necesario, en primer lugar, comprender la esencia del dominio de
las dimensiones superiores y sus propiedades en comparación con el dominio
de las tres dimensiones. Sólo entonces será posible investigar este dominio
con mayor precisión y descubrir las leyes que operan en él.
¿Qué es lo que tenemos que entender?
Me parece que, antes que nada, es necesario entender que aquí no se trata
de dos dominios espacialmente diferentes, o de dos dominios, uno de los
cuales (de nuevo espacialmente, 'geométricamente')
constituye una parte de la otra, pero de dos modos de percepción de la misma
unomundo de un espacio.
Además, es necesario comprender que todos los objetos que conocemos
existen no sólo en las categorías en las que los percibimos, sino en un número
infinito de otras en las que no sabemos, o no podemos saber, cómo sentirlos. .
Entonces, antes que nada, debemos aprender a pensar en las cosas en otras
categorías, luego representárnoslas a nosotros mismos en la medida de lo
posible en estas otras categorías. Entonces y sólo entonces podremos
desarrollar la capacidad de percibir cosas en un espacio superior y de sentir el
'espacio superior' mismo.
O, quizás, lo primero que se requiere es una percepción directa de todo lo
que hay en el mundo circundante que no está incluido en el marco de las tres
dimensiones, que existe fuera de la categoría del tiempo y el espacio; todo,
por lo tanto, que estamos acostumbrados a considerar como inexistente. Si la
variabilidad es un signo del mundo tridimensional, debemos buscar lo que es
constante, y de esta manera podemos acercarnos a la comprensión del mundo
cuatridimensional. Además, estamos acostumbrados a considerar como
realmente existente sólo lo que se puede medir en longitud, anchura y altura.
Pero, como ya se ha señalado, es necesario ampliar los límites de lo realmente
existente. La mensurabilidad es un criterio de existencia demasiado tosco,
porque la mensurabilidad misma es un concepto demasiado condicionado.
CAPÍTULO 6
Métodos de investigación del problema de las dimensiones superiores. Analogía
entre mundos imaginarios de diferentes dimensiones. Mundo unidimensional en una
línea. 'Espacio' y 'tiempo' de un ser unidimensional. Mundo bidimensional en un
avión. 'Espacio' y 'tiempo', 'éter', 'materia' y 'movimiento' de un ser bidimensional.
Realidad e ilusión en un avión. Imposibilidad de ver un 'ángulo'. Un 'ángulo' como
movimiento.
Incomprensibilidad, para un ser bidimensional, de las funciones de los objetos de
nuestro mundo. Fenómenos y noumenos de un ser bidimensional. ¿Cómo podría un
ser plano entender la tercera dimensión?
Para determinar cuál podría ser y cuál no podría ser el dominio de las
dimensiones superiores, generalmente se utilizan una serie de analogías y
comparaciones.
La forma habitual es imaginar "mundos" de una y dos dimensiones y, a
partir de la relación entre los mundos inferiores y los mundos superiores,
deducir la posible relación de nuestro mundo con el mundo de cuatro
dimensiones de la misma manera que a partir de las relaciones de de los
puntos a la línea, de las líneas a las superficies, de las superficies a los
sólidos, deducimos la relación de nuestros sólidos con los cuerpos
tetradimensionales.
Examinemos todo lo que este método de analogías tiene
para ofrecer. Imaginemos un mundo unidimensional.
Será una línea. En esta línea imaginemos seres vivos. Sólo podrán avanzar
y retroceder a lo largo de esta línea que representa su universo, y ellos
mismos tendrán el aspecto de puntos o secciones de la línea. Para ellos nada
existirá fuera de esta línea, ni serán conscientes de la línea misma sobre la
que viven y se mueven. Solo existirán dos puntos para ellos: adelante y atrás;
o tal vez sólo un punto, por delante. Al observar cambios en el estado de
estos puntos, el ser unidimensional llamará a estos cambios fenómenos. Si
suponemos que la línea sobre la que vive el ser unidimensional pasa por
varios objetos de nuestro mundo, entonces, en todos estos objetos el ser
unidimensional verá sólo un punto. Si su línea es cortada por diferentes
cuerpos, el ser unidimensional los sentirá sólo como la aparición, la
existencia más o menos prolongada y la desaparición de un punto. Esta
aparición, existencia y desaparición de un punto será una
fenómeno.Para el ser unidimensional los fenómenos serán constantes o variables, de
larga o corta duración, periódicos o no periódicos, según el carácter y cualidades y la
velocidad y naturaleza del movimiento de los objetos que pasan por la línea. Pero el ser
unidimensional será totalmente incapaz de explicar la constancia o variabilidad, la larga
o corta duración, la periodicidad o no periodicidad de los fenómenos de su mundo, y
simplemente los considerará como atributos inherentes a los fenómenos. Los cuerpos
que cortan la línea pueden ser muy diferentes, pero para el ser unidimensional todos los
fenómenos serán absolutamente idénticos -sólo la aparición y desaparición de un puntoy todos los fenómenos diferirán entre sí sólo en duración y mayor o menor periodicidad.
Esta curiosa monotonía y homogeneidad de los fenómenos, que desde nuestro punto
de vista son tan diversos y heterogéneos, será la peculiaridad característica del mundo
unidimensional.
Entonces, si suponemos que el ser unidimensional posee memoria, veremos que,
llamando fenómenos a todos los puntos que ha visto, los referirá todos al tiempo. El
punto que fue es un fenómeno que ya no existe, y el punto que puede aparecer mañana
es un fenómeno que aún no existe. Todo nuestro espacio, a excepción de una línea, se
llamará tiempo, es decir, algo de donde vienen los fenómenos y hacia dónde van. Y el
ser unidimensional dirá que obtuvo la idea del tiempo de la observación del
movimiento, es decir, de la aparición y desaparición de pavipollos. Los puntos serán
considerados como fenómenos temporales, es decir, como fenómenos que nacen en el
momento en que se vuelven visibles y desaparecen, dejando de existir, en el momento
en que se vuelven invisibles.
o lo imaginará existiendo en algún lugar de su línea, muy por delante de él.
Podemos imaginar este ser unidimensional aún más realista. Tomemos un átomo que
flota en el espacio, o simplemente una mota de polvo arrastrada por el viento, y
supongamos que este átomo o mota de polvo posee conciencia, es decir, que se
diferencia entre sí mismo y el mundo circundante y es consciente de aquello que se
encuentra en la línea de su movimiento, aquello con lo que entra en contacto directo.
Este será un ser unidimensional en el pleno sentido de la palabra. Puede moverse y volar
en todas direcciones, pero siempre le parecerá que se mueve en una línea; fuera de esta
línea sólo existirá una vasta Nada para él: todo el universo se le aparecerá como una
sola línea. No sentirá ni se representará a sí mismo ninguno de los giros de su línea,
es decir, ninguno de los ángulos, porque para sentir un ángulo, uno debe ser consciente
de lo que está a la derecha ya la izquierda, o arriba y abajo. En todos los demás
aspectos, este ser será absolutamente idéntico al ser imaginario que vive en la línea
imaginaria que acabo de describir. Todo aquello con lo que entra en contacto, es decir,
todo aquello de lo que es consciente, le parecerá surgir del tiempo, es decir, de la nada,
y desvanecerse en el tiempo.
es decir, en nada. Esta nada será todo nuestro mundo. Aparte de una línea, todo nuestro
mundo se llamará tiempo y se considerará que no tiene existencia real.
Ahora consideremos el mundo bidimensional y un ser que vive en un plano. Por este
ser, el universo será un vasto plano. En este plano imaginemos seres en forma de
puntos, líneas y figuras geométricas planas. Los objetos y 'cuerpos' de este mundo
también tendrán la forma de figuras geométricas planas.
¿Cómo percibirá su mundo un ser que vive en este universo plano? Podemos decir, en
primer lugar, que no sentirá el plano en el que vive. Sentirá los objetos, es decir, las
figuras que yacen en este plano; sentirá las líneas que los unen, y por eso mismo no
sentirá su propio plano, porque si lo hiciera, no podría distinguir estas líneas. Las líneas
se diferenciarán del plano por el hecho de que producen sensaciones, en consecuencia
existen. El avión no produce sensaciones; en consecuencia, no existe. Moviéndose a lo
largo del plano y sin experimentar ninguna sensación, el ser bidimensional dirá que en
este momento no hay nada allí. Acercándose a alguna figura y captando la sensación de
sus líneas, dirá que algo ha aparecido. Pero gradualmente, a través del razonamiento, el
ser bidimensional llegará a la conclusión de que las figuras con las que se encuentra
existen sobre algo o en algo. Entonces él puede llamar a este plano - 'éter' (por supuesto,
no sabrá que en realidad es un plano). Entonces dirá que el 'éter' llena todo el espacio,
pero difiere en sus propiedades de la 'materia'. Entonces él llamará líneas - 'materia'.
Como resultado, el ser bidimensional considerará que todo lo que sucede sucede en su
'éter', es decir, en su espacio. No podrá imaginar nada fuera de este éter, es decir, fuera
de su plano. Si algo que sucede fuera de su plano llega a su conciencia, lo negará,
tomándolo como algo subjetivo, es decir, como una creación de su propia imaginación,
o lo pensará como piensa en todos los demás fenómenos, como si sucediera en ese
mismo plano. ,
Al sentir las líneas solamente, el ser plano las sentirá de manera muy diferente a
nosotros. En primer lugar, no percibirá un ángulo. Es muy fácil comprobar esto en la
práctica. Si nos mantenemos al nivel de nuestros ojos dos
fósforos colocados en una superficie horizontal en un ángulo entre sí,
veremos una línea. Para ver el ángulo debemos mirar desde arriba. El ser
bidimensional no puede mirar desde arriba y, por lo tanto, no puede ver un
ángulo. Pero al medir la distancia entre las líneas de los diferentes 'sólidos' de
su mundo, el ser bidimensional se enfrentará constantemente a los ángulos y
considerará el ángulo como una extraña propiedad de la línea que a veces
aparece y otras no. aparecer. En otras palabras, referirá el ángulo al tiempo, lo
considerará como un fenómeno temporal transitorio -un cambio en el estado
del 'sólido'- o como movimiento. Es difícil para nosotros entender esto, difícil
imaginar cómo un ángulo puede tomarse como movimiento. Pero
necesariamente debe ser así y no puede ser de otro modo. Si tratamos de
visualizar cómo un ser plano estudiará un cuadrado, veremos que para ser un
plano el cuadrado debe ser necesariamente un móvil. Imaginemos un plano
enfrentado a uno de los ángulos del cuadrado. No ve el ángulo: frente a él hay
una línea, pero una línea que posee propiedades muy extrañas. A medida que
se acerque a esta línea, el ser bidimensional verá que le sucede algo extraño a
la línea. Un punto permanecerá en su lugar, pero los otros puntos, en ambos
lados, retrocederán. Repito: el ser bidimensional no tiene idea de ángulo. En
su apariencia exterior, la línea seguirá siendo la misma que era; y, sin
embargo, sin duda algo le estará pasando. El ser plano dirá que la línea se
mueve, pero tan rápidamente que parece estar inmóvil. Si el ser plano se aleja
del ángulo y se mueve a lo largo de un lado del cuadrado, esta línea quedará
inmóvil. Al llegar a un ángulo, volverá a notar el movimiento. Si da varias
vueltas al cuadrado, comprobará que hay movimientos periódicos regulares
de esta línea. Es probable que para la mente del ser plano, el cuadrado sea su
concepción de un cuerpo que posee la propiedad de movimientos periódicos,
imperceptibles a la vista pero que producen efectos físicos definidos
(movimiento molecular), o la idea de momentos periódicos de reposo. y
movimiento en una línea compleja;
y aún más probablemente el cuadrado se le aparecerá como un cuerpo giratorio.
Muy probablemente, el ser plano considerará el ángulo como su propia
representación subjetiva y dudará si alguna realidad objetiva corresponde a
esta representación subjetiva. Pero, de todos modos, pensará que mientras
exista una acción susceptible de ser medida, debe tener una causa, y esta
causa debe residir en los estados cambiantes de la línea, es decir, en el
movimiento.
El ser plano puede llamar a las líneas que ve - materia, y los ángulos movimiento.Así, el ser plano llamará a una línea irregular con un
ángulo - materia en movimiento. Y de hecho para él, debido a sus
propiedades, tal línea será completamente análoga a la materia en
movimiento.
Si se coloca un cubo en el plano en el que vive el ser plano, no existirá todo
el cubo para el ser bidimensional, sino sólo la superficie cuadrada del mismo
que está en contacto con el plano, es decir, el cubo. existirá como una línea
con movimientos periódicos. De la misma manera, todos los demás cuerpos
que se encuentran fuera de su plano, tocando su plano o atravesándolo, no
existirán para el ser bidimensional. Sólo podrá sentir sus superficies de
contacto o sus secciones. Pero si estas superficies o secciones se mueven o
cambian, naturalmente, el ser bidimensional pensará que la causa del cambio
o movimiento está en ellos mismos, es decir, también está ahí, en su plano.
Ya se ha dicho que el ser bidimensional sólo considerará las líneas rectas
como materia inmóvil, las líneas irregulares o las curvas le parecerán que se
mueven. En cuanto a las líneas realmente móviles, es decir, aquellas líneas
que unen las secciones o las superficies de contacto de los cuerpos que se
mueven por el plano oa lo largo del plano, éstas contendrán algo
incomprensible para un ser bidimensional, algo imposible de medir.
Parecerán tener en ellos algo existente por sí mismo, dependiente de sí
mismo, animado. Hay dos razones para esto: el ser bidimensional puede
medir ángulos y curvas inmóviles, cuyas propiedades llama movimiento, por
la misma razón de que son inmóviles; pero no puede medir figuras en
movimiento porque los cambios en ellas están fuera de su control. Estos
cambios dependerán de las propiedades del cuerpo entero y de su
movimiento, mientras que el ser bidimensional sólo conoce su sección, sólo
un lado del cuerpo entero. Sin tener idea de la existencia de ese cuerpo y
considerando su movimiento como inherente a los lados y secciones,
probablemente los considerará como seres vivos. Les acreditará la posesión
de algo que está ausente en los cuerpos ordinarios: energía vital o incluso
alma. Este algo será considerado como incognoscible para un ser
bidimensional, ya que es el resultado de un movimiento incomprensible de
cuerpos incomprensibles. Les acreditará la posesión de algo que está ausente
en los cuerpos ordinarios: energía vital o incluso alma. Este algo será
considerado como incognoscible para un ser bidimensional, ya que es el
resultado de un movimiento incomprensible de cuerpos incomprensibles. Les
acreditará la posesión de algo que está ausente en los cuerpos ordinarios:
energía vital o incluso alma. Este algo será considerado como incognoscible
para un ser bidimensional, ya que es el resultado de un movimiento
incomprensible de cuerpos incomprensibles.
Si imaginamos un círculo estacionario tendido sobre el plano, para un ser
bidimensional este círculo aparecerá como una línea en movimiento,
poseyendo un movimiento muy extraño e incomprensible.
El ser plano nunca verá este movimiento. Posiblemente lo llame
movimiento molecular,es decir, el movimiento de diminutas e invisibles
partículas de 'materia'. Para un ser bidimensional, un círculo que gira
alrededor de un eje central parecerá, de alguna manera incomprensible,
diferente de un círculo estacionario. Ambos
parecerá estar moviéndose, pero moviéndose de manera diferente.
Debido a su doble movimiento, un círculo o un cuadrado que se encuentra
en el plano y gira alrededor de su centro, será, para un ser bidimensional, un
fenómeno incomprensible e inconmensurable, algo similar al fenómeno de la
vida para el físico moderno.
Así, para un ser bidimensional, una línea recta será materia inmóvil; una
línea irregular o una curva serán materia en movimiento; y una línea en
movimiento será materia viva.
El centro de un círculo o de un cuadrado será inaccesible para el ser plano,
así como el centro de una esfera o de un cubo hecho de materia sólida es
inaccesible para nosotros. Además, el ser bidimensional será incapaz incluso
de entender acerca de un centro, ya que no tendrá idea de lo que significa un
centro.
Ya se ha dicho que, al no tener concepción de ningún fenómeno que ocurra
fuera del plano, es decir, fuera de su espacio, el ser plano considerará que
todos los fenómenos tienen lugar en su plano. Y considerará que todos estos
fenómenos, que supuestamente tienen lugar en su plano, están en
interdependencia causal unos con otros, es decir, pensará que un fenómeno es
el efecto de otro que también ha tenido lugar allí, en su plano, y la causa de
una tercera que también tendrá lugar allí.
Si un cubo multicolor pasa a través del plano, el plano percibirá todo el
cubo y su movimiento como cambios en el color de las líneas que se
encuentran en la superficie. Entonces, si una línea azul reemplaza a una roja,
el ser plano considerará la línea roja como un evento pasado. No podrá
concebir que la línea roja siga existiendo en alguna parte. Dirá que la línea es
la misma pero que se ha vuelto azul debido a ciertas causas de naturaleza
física. Si el cubo comienza a moverse hacia atrás y la línea roja reemplaza
nuevamente a la línea azul, será un fenómeno nuevo para el ser plano. Dirá
que la línea se ha vuelto roja nuevamente.
Todo lo que se sitúa arriba y abajo, si el plano es horizontal, oa derecha e
izquierda si el plano es vertical, estará en el tiempo para un ser que viva en
ese plano, es decir, estará en el pasado y en el futuro. Todo lo que existe en la
realidad fuera del plano será considerado como no existente: ya sea como ya
en el pasado, es decir, como algo que se ha desvanecido, dejado de ser, algo
que nunca volverá; o en el futuro, es decir, como algo aún no existente, no
manifestado sino meramente potencial.
Imaginemos una rueda con radios multicolores girando a través del plano en
el que vive un ser bidimensional. El movimiento de los radios le parecerá a
un ser bidimensional como cambios en el color de una línea que se extiende
sobre la superficie. El ser plano los llamará
cambia los fenómenos y, al observar estos fenómenos, notará una cierta secuencia en
ellos. Él sabrá que la línea negra es seguida por una blanca, la blanca por una azul, la
azul por una rosa. Si algo más está relacionado con la aparición de la línea blanca, por
ejemplo, el sonido de una campana, el ser bidimensional dirá que la línea blanca es la
causa del sonido. El cambio de color de las líneas dependerá, a juicio del ser
bidimensional, de algunas causas que se encuentran allí, en su plano. Cualquier
conjetura en cuanto a la posible existencia de causas situadas fuera del plano, la
descartará como absolutamente fantástica y absolutamente anticientífica. Y será así
porque él mismo nunca podrá visualizar la rueda, es decir, las diferentes partes de la
rueda a cada lado del plano. Habiendo estudiado los cambios en el color de las líneas y
aprendido su orden, el avión, al ver una de ellas, digamos, la azul, pensará que el negro
y el blanco ya han pasado, es decir, se han desvanecido, han dejado de ser. existen, han
retrocedido en el pasado; mientras que las líneas que aún no han aparecido -el amarillo,
el verde, etc., y entre ellos el nuevo blanco y el nuevo negro que están por venir- aún no
existen sino que se encuentran en el futuro.
Así, aunque no sea consciente de la forma de su universo y lo considere infinito en
todas las direcciones, el ser plano pensará involuntariamente en el pasado como si
estuviera en algún lado de un lado de todo, y en el futuro como si estuviera en algún
lugar del otro lado de todo. todo. Así es como el ser bidimensional llega a la idea del
tiempo. Vemos que esta idea surge del hecho de que, de las tres dimensiones del
espacio, el ser bidimensional es consciente sólo de dos; la tercera dimensión la siente
sólo a través de sus efectos en el plano; por lo tanto, lo considera como algo distinto de
las dos primeras dimensiones del espacio, y lo llama tiempo.
Ahora imaginemos dos ruedas con rayos multicolores girando a través del plano en el
que vive el ser bidimensional, y girando en direcciones opuestas. Los rayos de uno de
ellos vienen de arriba y van hacia abajo; los rayos del otro vienen de abajo y van arriba.
El ser plano nunca se dará cuenta de esto.
Nunca se dará cuenta de que en la dirección en que para una línea, visible para él, se
encuentra el pasado, para la otra línea se encuentra el futuro. Este pensamiento ni
siquiera se le ocurrirá, porque tendrá una idea muy nebulosa tanto del pasado como del
futuro, y los considerará sólo como conceptos, y no como hechos concretos. Al mismo
tiempo estará firmemente convencido de que el pasado avanza en una dirección y el
futuro en otra. A él le parecerá un absurdo salvaje que por un lado
algo pasado y algo futuro pueden estar juntos, y en otro lado, también juntos,
algo futuro y algo pasado. No menos absurda será la idea de que unos
fenómenos surgen de donde otros desaparecen y viceversa. Persistirá en
pensar que el futuro es aquello de donde todo viene y el pasado es aquello a
lo que todo va y de donde nada vuelve. El ser plano será incapaz de
comprender que los fenómenos pueden proceder tanto del pasado como del
futuro.
Así vemos que el ser plano tendrá una visión muy ingenua del cambio de
color de la línea que se encuentra en la superficie. La aparición de diferentes
radios la considerará como cambios en el color de una misma línea, y, para
él, la aparición recurrente de un radio del mismo color será, cada vez, una
nueva aparición del color dado.
Sin embargo, habiendo notado cierta periodicidad en los cambios de color
de las líneas en la superficie, habiendo memorizado el orden de su aparición
y aprendido a determinar el 'tiempo' de la aparición de ciertos radios en
relación con algún otro fenómeno más permanente, el ser plano podrá
predecir el cambio de la línea de un color a otro.
Entonces dirá que ha estudiado este fenómeno, es decir, que puede
aplicarle el 'método matemático', puede 'calcularlo'.
Si entramos en el mundo del ser plano, sólo percibirá las líneas que delimitan
las secciones de nuestros cuerpos. Estas secciones, que para él serán seres
vivos, aparecerán de la nada, cambiarán sin motivo aparente y desaparecerán
en algún lugar de forma milagrosa. Las secciones de todos nuestros objetos
inanimados pero en movimiento también serán seres vivos independientes
para él.
Si la conciencia de un ser plano pudiera tener la más mínima sospecha de
nuestra existencia o entrar en algún tipo de comunicación con nuestra
conciencia, seríamos para él seres superiores, omniscientes, tal vez
omnipotentes y, sobre todo, seres incognoscibles de una categoría totalmente
incomprensible.
Veríamos su mundo tal como es y no como se le aparece a él. Veríamos el
pasado y el futuro; seríamos capaces de predecir, dirigir e incluso crear
eventos.
Conoceríamos la esencia de las cosas. Sabríamos qué es 'materia' (una
línea recta), qué es 'movimiento' (una curva, una línea irregular, un ángulo).
Veríamos el ángulo y veríamos el centro. Y esto nos daría una enorme
ventaja sobre un ser bidimensional.
En todos los fenómenos del mundo bidimensional veríamos
mucho más de lo que hace el ser plano, o vería algo muy diferente de lo que él ve.
Podríamos decirle muchas cosas nuevas, inesperadas y sorprendentes sobre los
fenómenos de su mundo, si pudiera escucharnos y entendernos.
En primer lugar, podríamos decirle que lo que él considera fenómenos, como
ángulos y curvas, son propiedades de cuerpos superiores; que otros 'fenómenos' de su
mundo no son fenómenos en absoluto sino sólo partes o 'secciones' de fenómenos; que
lo que él llama 'cuerpos' son sólo partes de cuerpos, y muchas otras cosas además.
Podríamos decirle que a ambos lados de su plano (es decir, su espacio o su éter)
existe un espacio infinito (que el ser plano llama tiempo), y en ese espacio yacen no sólo
las causas de todos sus "fenómenos", sino también las fenómenos mismos, ya sea del
pasado o del futuro. Y podríamos agregar que un 'fenómeno' no es simplemente algo
que sucede y luego deja de ser, sino que es una combinación de las propiedades de los
cuerpos superiores.
Sin embargo, nos resultaría muy difícil explicarle algo a un ser plano, y a él le
resultaría muy difícil entendernos. Sobre todo, sería difícil porque no tendría conceptos
correspondientes a nuestros conceptos. Faltarían las 'palabras' necesarias.
Por ejemplo, sección sería una palabra completamente nueva e incomprensible para
él. Luego, ángulo, nuevamente una palabra incomprensible. Centro - aún más
incomprensible. La tercera perpendicular -algo insondable, fuera de su geometría.
Lo más difícil de entender para el ser plano sería el error de su idea del tiempo.
Nunca podría imaginar que lo que ha pasado y lo que está por venir existen
simultáneamente en líneas que forman ángulos rectos con su plano. Nunca pudo
entender que el pasado es idéntico al futuro, ya que los fenómenos pueden ir y venir de
cualquier lado.
Pero lo más difícil de entender para el ser plano sería que el 'tiempo' contiene dos
ideas: la idea de espacio y la idea de movimiento en este espacio.
Ya hemos señalado que eso que un ser bidimensional que vive en un plano llama
movimiento, tendría para nosotros un aspecto muy diferente.
En su libro, The Fourth Dimension, bajo el título 'The First Chapter in the History of
Four Space', Hinton escribe:
Parménides y los pensadores asiáticos con los que está en estrecha afinidad, proponen
una teoría de la existencia que está en estrecho acuerdo con una concepción de una
posible relación entre un espacio dimensional superior e inferior. Esta teoría... es una
que en todas las edades ha tenido una fuerte atracción por el intelecto puro, y es el
modo natural de pensar para aquellos que se abstienen de proyectar su propia voluntad
en la naturaleza bajo la apariencia de causalidad.
Según Parménides de la escuela de Elea el todo es uno, inmóvil e inmutable. Lo
permanente en medio de lo transitorio, ese punto de apoyo para el pensamiento, esa
base sólida para sentir, de cuyo descubrimiento depende toda nuestra vida, no es un
fantasma; es la imagen en medio del engaño del verdadero ser, el eterno, el inmóvil,
el uno. Así dice Parménides.
¡Pero cómo explicar la escena cambiante, estas mutaciones de las cosas!
'Ilusión', responde Parménides. Distinguiendo entre la verdad y el error, habla de la
verdadera doctrina del uno: la falsa opinión de un mundo cambiante. No es menos
memorable por la forma de su defensa que por la causa que defiende. . . .
¿Puede la mente concebir una imagen intelectual más deliciosa que la de
Parménides, señalando lo único, lo verdadero, lo inmutable y, sin embargo, dispuesto
a discutir todo tipo de opiniones falsas? . . .
En apoyo de la opinión verdadera, procedió por la vía negativa de mostrar las
autocontradicciones en las ideas de cambio y movimiento. Para expresar su doctrina
en
De la manera pesada y moderna debemos afirmar que el movimiento es fenoménico,
no real.
Representemos su doctrina.
Imagine una lámina de agua tranquila en la que se introduce un palo inclinado con
un movimiento vertical hacia abajo. Sean 1, 2, 3 (Figura 1), tres posiciones
consecutivas del palo. A, B, C, serán tres posiciones consecutivas del encuentro del
palo, con la superficie del agua. A medida que el palo pasa hacia abajo, la reunión se
moverá de A a B y C.
Supongamos ahora que se va a eliminar toda el agua excepto una película. En el
encuentro de la película y el palo habrá una interrupción de la película. Si suponemos
que la película tiene la propiedad, como la de una pompa de jabón, de cerrarse
alrededor de cualquier objeto penetrante, entonces, a medida que el palo se desplaza
verticalmente hacia abajo, la interrupción en la película seguirá su curso.
Si pasamos una espiral a través de la película, la intersección dará un punto que se
mueve en un círculo que se muestra con las líneas punteadas en la figura (Figura 2).*
Dado que el plano es un punto de este tipo, el movimiento circular sobre su superficie
será probablemente un fenómeno cósmico de la naturaleza del movimiento de un planeta
en su órbita.
Supongamos ahora que la espiral está quieta y la película se mueve verticalmente hacia
arriba, el movimiento circular del punto continuará hasta que este movimiento se detenga.
Si en lugar de una espiral tomamos una estructura complicada de espirales, líneas
inclinadas, líneas rectas, líneas irregulares y curvas, entonces, con
* CH Hinton, The Fourth Dimension, Londres, 1912, reimpreso por Arno Press,
Nueva York, 1976, pp. 23, 24, 25.
Relación de la percepción bidimensional con la tridimensional.
Figura 1Figura
2
el movimiento de la película hacia arriba, tendremos en la película todo un mundo de
puntos móviles, cuyos movimientos aparecerán independientes del ser plano.
El ser plano naturalmente explicará estos movimientos como dependientes unos de
otros, y nunca se le ocurrirá la naturaleza ficticia de este movimiento y su dependencia
de espirales y otras líneas que se encuentran fuera de su espacio.
Si examinamos la relación del ser plano con el mundo tridimensional, veremos que al
ser plano bidimensional le resultaría muy difícil comprender toda la complejidad de los
fenómenos de nuestro mundo, tal como se nos aparece a nosotros. El ser plano está
acostumbrado a representarse un mundo demasiado simple.
Tomando secciones de cuerpos por cuerpos, el ser plano los compararía sólo en
cuanto a su longitud y su mayor o menor curvatura, es decir, para él su mayor o menor
velocidad de movimiento. Las diferencias que existen para nosotros entre las cosas de
nuestro mundo, no podrían existir para él. Las funciones de los objetos de nuestro
mundo estarían más allá de su comprensión; serían incomprensibles, 'sobrenaturales'.
Imagina una moneda y una vela, ambas del mismo diámetro, colocadas en el plano
en el que vive el ser bidimensional. Pues siendo el plano estos serían dos círculos
iguales, es decir, dos líneas en movimiento, absolutamente idénticas; nunca descubriría
ninguna diferencia entre ellos. Las funciones que la moneda y la vela tienen en nuestro
mundo serían para él enteramente terra incognita. Si tratamos de imaginar la tremenda
evolución que tendría que sufrir el ser plano para comprender las funciones de la
moneda y la vela y la diferencia entre estas funciones, deberíamos comprender qué es
lo que divide el mundo plano de los tres. mundo dimensional.
Antes que nada, están divididos por la absoluta imposibilidad, en un plano,
de siquiera imaginar algo parecido al mundo tridimensional con toda la
variedad de sus funciones.
Las propiedades de los fenómenos del mundo plano serán extremadamente
monótonas; los fenómenos se distinguirán por el orden de su aparición, su
duración, su periodicidad. Los cuerpos y objetos de este mundo serán planos
y uniformes, como sombras, es decir, como las sombras de objetos
completamente diferentes, que nos parecen iguales. Incluso si la conciencia
de un ser plano pudiera entrar en comunicación con nuestra conciencia, aún
sería incapaz de comprender toda la variedad y riqueza de los fenómenos de
nuestro mundo y la variedad de funciones de nuestros objetos.
Los seres planos serían incapaces de captar ninguno de nuestros conceptos
más ordinarios.
Sería muy difícil para ellos comprender que los fenómenos que para ellos
son iguales son en realidad diferentes y que, por otro lado, los fenómenos que
para ellos están bastante separados son en realidad partes de un gran
fenómeno, o incluso partes de un objeto o uno de ellos.
Esto último sería una de las cosas más difíciles de entender para el ser
plano. Si suponemos que nuestro ser bidimensional vive en un plano
horizontal, cortando la copa de un árbol, pero paralelo a la tierra, entonces
para él las secciones de ramas aparecerán cada una como un fenómeno u
objeto completamente independiente. La idea de un árbol con sus ramas ni
siquiera se le puede ocurrir.
En conjunto, comprender incluso las cosas más fundamentales y simples
de nuestro mundo será, para el ser plano, un proceso infinitamente largo y
difícil. Tendrá que remodelar sus ideas de espacio y tiempo. Este debe ser el
primer paso. Nada se puede lograr hasta que esto se haga. Mientras el ser
plano visualice todo nuestro universo en el tiempo, es decir, refiera al tiempo
todo lo que se encuentra a ambos lados de su plano, nunca comprenderá
nada. Para comenzar a comprender la 'tercera dimensión', el ser
bidimensional que vive en el plano debe visualizar espacialmente todos sus
conceptos de tiempo, es decir, traducir su tiempo en espacio.
Para lograr incluso un atisbo de una concepción correcta de nuestro
mundo, debe reconstruir completamente todas sus ideas del mundo: revaluar
todos sus valores, reexaminar todos sus conceptos; debe desunir todos
aquellos conceptos que unifican y reunir a los que desconectan y, sobre todo,
debe crear una infinidad de conceptos nuevos.
Si colocamos las yemas de los cinco dedos en el plano del ser
bidimensional, esto representará para él cinco fenómenos separados.
Tratemos de imaginar la enorme evolución mental que debe sufrir el ser plano para
comprender que los cinco fenómenos separados en su plano son las yemas de los dedos
de la mano de un ser grande, activo e inteligente: el hombre.
Sería sumamente interesante seguir, paso a paso, el camino que el ser plano debe
recorrer para llegar a la comprensión de nuestro mundo que, para él, se encuentra en la
región de la misteriosa tercera dimensión, es decir, en parte en el pasado, en parte en el
futuro. Para comprender el mundo tridimensional, el ser plano debe, ante todo, dejar de
ser bidimensional, es decir, él mismo debe volverse tridimensional; en otras palabras,
debe entrar en los intereses de la vida de un espacio tridimensional. Si siente los
intereses de esa vida, por este mismo hecho, se alejará de su propio plano y nunca
podrá volver allí. Entrando cada vez más en la órbita de ideas y conceptos que antes le
resultaban totalmente incomprensibles, ya no será un ser bidimensional, sino
tridimensional. Pero para esto el ser plano debe ser realmente tridimensional, es decir,
sin darse cuenta de ello, debe poseer una tercera dimensión. Un ser realmente
bidimensional nunca se volverá tridimensional. Para llegar a ser tridimensional, debe
ser tridimensional. Entonces, al final, podrá liberarse de la ilusión de la
bidimensionalidad del mundo y de sí mismo, y sentir el mundo tridimensional.
CAPÍTULO 7
Imposibilidad de una definición matemática de las dimensiones. ¿Por qué las
matemáticas no sienten dimensiones? El carácter enteramente convencional de la
designación de dimensiones por potencias. La posibilidad de representar todas las
potencias en una línea. Kant y Lobachevsky. La diferencia entre geometría no
euclidiana y metageometría.
¿Dónde debemos buscar la explicación de la tridimensionalidad del mundo, si las
ideas de Kant son correctas? ¿No se encuentran las condiciones tridimensionales del
mundo en nuestro aparato de percepción, en nuestra mente?
Ahora que hemos examinado las 'relaciones que nuestro propio espacio tiene
dentro de sí' debemos volver a la pregunta: ¿cuáles son realmente las
dimensiones del espacio y por qué hay tres de ellas?
Lo que debe parecernos más extraño es el hecho de que es imposible
definir matemáticamente la tridimensionalidad.
Esto no lo tenemos claro, y nos parece una paradoja, porque siempre
hablamos de medir el espacio; sin embargo, es un hecho que las matemáticas
no sienten las dimensiones del espacio.
Surge la pregunta, ¿cómo es posible que un instrumento de análisis tan fino
como son las matemáticas no sienta las dimensiones si constituyen ciertas
propiedades reales del espacio?
Al hablar de matemáticas, es necesario, en primer lugar, aceptar como
premisa fundamental que/o toda expresión matemática existe una relación
correspondiente de ciertas realidades.
Si esto está ausente, si esto no es así, entonces no hay matemáticas. Expresar
las relaciones de magnitudes es tarea de las matemáticas;
esta es su esencia principal, su principal contenido. Pero las relaciones deben
ser entre algo. Siempre debería ser posible sustituir alguna realidad por las
algebraicas a, b y c. Este es el ABC de todas las matemáticas; a, b y c son
billetes de banco: pueden ser auténticos, si tienen algo real detrás, o pueden
ser falsos, si detrás no hay realidad.
Las 'dimensiones' juegan aquí un papel muy curioso. Si los designamos
con los símbolos algebraicos a, b y c, estos símbolos tendrán el carácter de
billetes falsos: no pueden ser reemplazados por ninguna magnitud real capaz
de expresar las relaciones de dimensiones.
Por lo general, las dimensiones se designan por potencias: la primera, la
segundo, el tercero. Es decir, si una recta se llama a, entonces el cuadrado
cuyos lados son iguales a esta recta será a2, y el cubo cuyos lados son iguales
a este cuadrado será a3.
De hecho, esto es lo que proporcionó a Hinton una base para su teoría de
tessaracts, o sólidos de cuatro dimensiones: a4. Pero esto es pura fantasía,
porque, en primer lugar, la designación de dimensiones por potencias es
puramente convencional. Todos los poderes pueden estar representados en
una línea. Tomemos un segmento de 5• milímetros de la línea a. Entonces un
segmento de 25 milímetros será su cuadrado, o a2; y un segmento de 125
milímetros será su cubo, o a3.
¿Cómo entender que las matemáticas no sienten las dimensiones, es decir,
que la diferencia entre las dimensiones no se puede expresar
matemáticamente?
Sólo puede entenderse y explicarse de una manera, a saber, por el hecho de
que esta diferencia no existe.
Por supuesto, sabemos que las tres dimensiones son en realidad idénticas,
es decir, que cada una de las tres dimensiones, a su vez, puede considerarse
como la primera, la segunda, la tercera o viceversa. Esto por sí solo prueba
claramente que las dimensiones no son magnitudes matemáticas. Todas las
propiedades reales de una cosa pueden expresarse matemáticamente como
magnitudes, es decir, como números que muestran la relación de estas
propiedades con otras propiedades.
Sin embargo, en la cuestión de las dimensiones, las matemáticas parecen
ver más, o más lejos, que nosotros; ciertos límites que nos detienen no
parecen impedir que las matemáticas miren a través de ellos y vean que no
hay realidades que correspondan a nuestros conceptos de dimensiones.
Si las tres dimensiones correspondieran realmente a las tres potencias,
tendríamos derecho a decir que sólo tres potencias se refieren a la geometría,
y que todas las demás relaciones entre potencias superiores, a partir de la
cuarta, están más allá de la geometría.
Pero ni siquiera tenemos derecho a decir eso. La designación de
dimensiones por potencias es absolutamente convencional.
O bien, sería más correcto decir que, desde el punto de vista de las
matemáticas, la geometría es una construcción artificial con el fin de resolver
problemas a partir de datos condicionales, probablemente deducidos de las
características de nuestra mentalidad.
Hinton llama metageometría al sistema de investigación del 'espacio
superior', y relaciona los nombres de Lobachevsky, Gauss y otros
investigadores de la geometría no euclidiana con la metageometría.
Examinemos ahora cómo se sitúan las teorías de estos científicos en
relación con las cuestiones que hemos planteado.
Hinton deduce sus ideas de Kant y Lobachevsky.
Otros, por el contrario, oponen las ideas de Kant a las de Lobachevsky.
Así, Roberto Bonola, en Geometría no euclidiana, dice que la visión del
espacio de Lobachevsky se opone a la de Kant. Él dice:
La doctrina kantiana consideraba el espacio como una intuición subjetiva, un
presupuesto necesario de toda experiencia. ¡La doctrina de Lobachevsky estaba más
bien aliada del sensualismo y del empirismo actual, y obligó a la geometría a ocupar
de nuevo su lugar entre las ciencias experimentales!*
¿Qué punto de vista es correcto y en qué relación se encuentran las ideas de
Lobachevsky con nuestro problema? La respuesta más correcta sería: en
ninguna relación. La geometría no euclidiana no es metageometría, y la
geometría no euclidiana se encuentra con la metageometría en la misma
relación que la geometría euclidiana.
Los resultados de toda la geometría no euclidiana, que revalorizó los
axiomas fundamentales de Euclides y encontró su máxima expresión en las
obras de Bolyai, Gauss y Lobachevsky, se expresan en la fórmula:
Los axiomas de una geometría dada expresan las propiedades de un
espacio dado.
Así, la geometría plana acepta los tres axiomas euclidianos, es
decir: 1 Una línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.
2 Cualquier figura puede ser trasladada a otro lugar sin interferir con sus
propiedades.
3 Las líneas paralelas no se encuentran. (Este último axioma
generalmente se formula de manera diferente según Euclides).
En la geometría de una esfera o de una superficie cóncava sólo son
verdaderos los dos primeros axiomas, pues los meridianos, paralelos al
ecuador, se encuentran en los polos.
En la geometría de una superficie irregularmente curvada sólo es cierto el
primer axioma; el segundo (sobre la transferencia de figuras) ya no es válido,
porque una figura tomada de un lugar de una superficie irregular puede
cambiar cuando se transfiere a otro lugar. Y la suma de los ángulos de un
triángulo puede ser mayor o menor que dos ángulos rectos.
Así, los axiomas expresan la diferencia en las propiedades de diferentes
tipos de superficies. Un axioma geométrico es una ley de una superficie dada.
* Roberto Bonola, Geometría no euclidiana, un estudio crítico e histórico de su
desarrollo, Open Court Publishing Co., Chicago, 1912, pp. 92 y 93.
Pero, ¿qué es una superficie?
El mérito de Lobachevsky radica en el hecho de que consideró necesario
revisar los conceptos fundamentales de la geometría. Pero nunca llegó a
revalorizarlas desde el punto de vista de Kant. Sin embargo, al mismo
tiempo, nunca argumentó contra Kant en ningún sentido. Para Lobachevsky,
como geómetra, una superficie era simplemente un medio para la
generalización de ciertas propiedades sobre las cuales se construía uno u otro
sistema geométrico, o el medio para generalizar las propiedades de ciertas
líneas dadas. Probablemente nunca pensó en absoluto sobre la realidad o la
irrealidad de una superficie.
Así, por un lado, Bonola se equivoca bastante al atribuir a Lobachevsky
puntos de vista opuestos a los de Kant, y acercarse al 'sensualismo' y al
'empirismo actual'; mientras que, por otro lado, hay motivos para pensar que
Hinton es bastante subjetivo al atribuir a Lobachevsky y Gauss la
inauguración de una nueva era en la filosofía.
La geometría no euclidiana, incluida la geometría de Lobachevsky, no
guarda relación con la metageometría.
Lobachevsky no sale de la esfera de las tres dimensiones.
La metageometría considera la esfera de tres dimensiones como una
sección del espacio superior. Entre los matemáticos, Riemann fue el que más
se acercó a esta idea, porque entendió la relación del tiempo con el espacio.
Un punto del espacio tridimensional es una sección de una línea
metageométrica. La metageometría de las líneas que trata no puede
generalizarse sobre ninguna superficie. Esto último puede ser de la mayor
importancia para la definición de la diferencia entre geometría (tanto
euclidiana como no euclidiana) y metageometría. Las líneas metageométricas
no pueden considerarse distancias entre puntos de nuestro espacio; tampoco
podemos imaginarlos formando figuras en nuestro espacio.
El examen de las posibles propiedades de las líneas que se encuentran fuera
de nuestro espacio, sus ángulos y las relaciones de estas líneas y ángulos con
las líneas, ángulos, superficies y sólidos de nuestra geometría constituye el
tema de la metageometría.
Los estudiantes de geometría no euclidiana no se atrevían a abandonar la
superficie. Hay algo realmente trágico en esto. Vea qué superficies inventó
Lobachevsky en sus investigaciones del postulado euclidiano 11 (sobre líneas
paralelas, o sobre ángulos formados por una línea que se cruza con dos líneas
paralelas). Una de sus superficies se asemeja a la superficie de las aspas de
un ventilador;* otra, la superficie interior de un embudo. Sin embargo, no se
atrevía a abandonar el
* Roberto Bonola, Geometría no euclidiana.
superficie por completo, desecharla de una vez por todas, e imaginar que una línea no
tiene por qué estar necesariamente sobre una superficie, es decir, que una serie de
líneas, paralelas o casi paralelas, no puede generalizarse sobre ninguna superficie, ni
siquiera en tres dimensiones. espacio. Esto explica por qué, al crear una geometría no
euclidiana, él y muchos otros geómetras no pudieron salir del mundo tridimensional.
La mecánica reconoce una línea en el tiempo, es decir, una línea que de ninguna
manera se puede visualizar en una superficie, o como la distancia entre dos puntos en el
espacio. Esta línea se tiene en cuenta en los cálculos relacionados con la maquinaria.
Pero la geometría nunca tuvo nada que ver con esta línea, sino siempre con sus
secciones.
Ahora podemos volver a la pregunta, '¿qué es el espacio?' y ver si se ha encontrado una
respuesta a esta pregunta.
Una definición y explicación exactas de la tridimensionalidad del espacio como
fenómeno del mundo sería una respuesta.
Pero no hay tal respuesta. Como fenómeno objetivo, la tridimensionalidad del
espacio sigue siendo tan misteriosa e incomprensible como antes. En relación a la
tridimensionalidad es necesario:
o aceptarlo como dato y sumar este dato a los dos datos que establecimos antes; o
admitir la incorrección de todo este método objetivo de razonamiento y volver al otro
método, indicado al principio.
Entonces, a partir de los dos datos fundamentales -el mundo y la conciencia- habrá
que establecer si el espacio tridimensional es una propiedad del mundo o una propiedad
de nuestra percepción del mundo.
Habiendo comenzado con Kant, quien afirma que el espacio es la propiedad de la
percepción del mundo por parte de nuestra conciencia, me alejé deliberadamente de esta
idea y consideré el espacio como una propiedad del mundo.
Con Hinton, admití la suposición de que nuestro espacio lleva dentro de sí las
condiciones que nos permiten establecer sus relaciones con el espacio superior, y sobre
la base de esta suposición construí toda una serie de analogías que nos aclararon ciertas
cosas sobre las cuestiones. del espacio y el tiempo y sus relaciones mutuas. Pero, como
ya se ha dicho, no explicaron nada acerca de la cuestión principal de las causas de la
tridimensionalidad del espacio.
El método de las analogías es, en general, bastante desalentador. Hace que uno
camine en un círculo vicioso. Ayuda a aclarar algunas cosas, pero en realidad no da una
respuesta directa a nada. Después de numerosos y prolongados intentos de orientarse en
problemas complejos con la ayuda de analogías, uno comienza a sentir la inutilidad de
todos sus esfuerzos.
esfuerzos; uno siente que, con estas analogías, uno simplemente camina junto
a una pared, y luego, con un sentimiento de completo odio y repugnancia por
las analogías, uno comienza a ver la necesidad de buscar algún camino
directo que lo lleve directamente a donde uno necesita. ir.
Este problema de dimensiones superiores se ha abordado habitualmente
mediante analogías. Sólo muy recientemente la ciencia ha comenzado a
elaborar ese método directo que se detallará más adelante.
Entonces, si queremos seguir el camino directo, sin desviarnos de él,
debemos adherirnos rígidamente a las proposiciones fundamentales de Kant.
Pero si formulamos el pensamiento de Hinton desde el punto de vista de
estas proposiciones, obtendremos el siguiente resultado: llevamos en
nosotros las condiciones de nuestro espacio y por lo tanto debemos encontrar
en nosotros las condiciones que nos permitan establecer la relación entre
nuestro espacio y espacio superior.
En otras palabras, es en nuestra mentalidad, en nuestro aparato de
percepción, donde debemos encontrar las condiciones de la
tridimensionalidad del mundo. Y es también allí donde debemos descubrir
las condiciones de posibilidad de un mundo de dimensiones superiores.
Si nos proponemos esta tarea, encontraremos que estamos en el camino
directo, y deberíamos poder obtener una respuesta a nuestra pregunta; ¿Qué
es el espacio y su tridimensionalidad?
¿Cómo abordaremos la solución de este problema?
Claramente, a través del estudio de nuestra conciencia y sus propiedades.
Estaremos libres de toda analogía y emprenderemos el camino correcto y
directo hacia la solución del problema principal del carácter subjetivo u
objetivo del espacio, si decidimos examinar las formas mentales en que
percibimos el mundo, y ver si hay es una correspondencia entre ellos y la
extensión tridimensional del mundo. En otras palabras, debemos ver si esta
idea de la extensión tridimensional del mundo con sus propiedades no es el
resultado de ciertas propiedades de nuestra propia mentalidad.
CAPÍTULO 8
Nuestro aparato de percepción. Sensación. Representación. Concepto. El arte como
lenguaje del futuro. ¿Hasta qué punto la tridimensionalidad del mundo depende de las
propiedades de nuestro aparato de percepción? ¿Qué podría probar esta dependencia?
¿Dónde podríamos encontrar una confirmación real de esta dependencia? Psicología
de los animales. ¿En qué se diferencia del humano? Reflejo. Irritabilidad de la célula.
Instinto. Placer - dolor. Pensamiento emocional. Ausencia de conceptos. Lenguaje de
animales. Lógica de los animales.
Diferentes niveles de inteligencia en los animales. El ganso, el gato, el perro y el
mono.
Para descubrir la relación exacta de nuestra vida interior con el mundo exterior y definir
qué en nuestra percepción del mundo pertenece al mundo y qué nos pertenece a nosotros
mismos, debemos volver a la psicología elemental y examinar el mecanismo de nuestro
aparato perceptor. .
La unidad básica de nuestra percepción es una sensación. Una sensación es un
cambio elemental en el estado de nuestra vida interior, producido, o así nos lo parece, ya
sea por algún cambio en el estado del mundo exterior en relación con nuestra vida
interior, o por un cambio en nuestra vida interior en relación con el mundo exterior. Así
nos enseñan la física y la psicofísica. No me ocuparé aquí de la cuestión de la corrección
o incorrección de las interpretaciones propuestas por estas ciencias. Basta definir una
sensación como un cambio elemental en el estado de la vida interior, es decir, como el
elemento o la unidad básica de este cambio. Al experimentar una sensación, asumimos
que es, por así decirlo, un reflejo de algún tipo de cambio en el mundo externo.
Las sensaciones que experimentamos dejan una cierta huella en nuestra memoria. Al
acumularse, los recuerdos de las sensaciones comienzan a mezclarse en nuestra
conciencia en grupos según su similitud, a asociarse, a juntarse oa contrastarse. Las
sensaciones, generalmente experimentadas en estrecha conexión entre sí, surgirán en
nuestra memoria conservando la misma conexión. Y gradualmente, a partir de los
recuerdos de las sensaciones, se forman representaciones. Las representaciones son, por
así decirlo, memorias grupales de sensaciones. En la formación de las representaciones,
el agrupamiento de las sensaciones sigue dos direcciones claramente definidas. La
primera dirección es según el carácter de las sensaciones: así las sensaciones de color
amarillo se vincularán con
otras sensaciones de color amarillo, sensaciones de sabor ácido, con otras
sensaciones de sabor ácido. La segunda dirección es según el momento de
recibir la sensación. Cuando un grupo, formando una representación, contiene
diferentes sensaciones experimentadas simultáneamente, el recuerdo de este
grupo definido de sensaciones se atribuye a una causa común. La 'causa
común' se proyecta en el mundo exterior, como el objeto; y se supone que la
representación dada refleja las propiedades reales de este objeto. Tal memoria
de grupo constituye una representación, como, por ejemplo, la representación
de un árbol, este árbol. En este grupo entra el color verde de las hojas, su olor,
su sombra, el sonido del viento en las ramas, etc. Todas estas cosas, tomadas
juntas, forman, por así decirlo,
En las complejidades posteriores de la vida mental, los recuerdos de las
representaciones pasan por el mismo proceso que los recuerdos de las
sensaciones. Al acumularse, los recuerdos de representaciones o "imágenes de
representación" se asocian en las más variadas líneas, se juntan, contrastan,
forman grupos y, finalmente, dan lugar a conceptos.
Así, de las diversas sensaciones experimentadas en diferentes momentos
(en grupos), surge en un niño la representación de un árbol (este árbol), y más
tarde, a partir de las imágenes de representación de diferentes árboles se
forma el concepto de árbol. , es decir, no de este árbol en particular sino de un
árbol en general.
La formación de conceptos conduce a la formación de palabras y la aparición
del habla.
Los rudimentos del habla pueden aparecer en el nivel más bajo de
inteligencia, en la etapa de vivir por sensaciones; en la etapa de vivir por
representaciones, el habla se vuelve considerablemente más compleja. Pero,
mientras no haya conceptos, no será habla en el verdadero sentido de la
palabra.
En los niveles inferiores de inteligencia, ciertas sensaciones pueden
expresarse mediante ciertos sonidos. De esta manera es posible transmitir
impresiones generales de miedo, ira, placer. Estos sonidos pueden servir como
señales de peligro, como llamada de convocatoria, súplica, amenaza, etc. Pero
uno no puede transmitir mucho por ellos.
En el desarrollo posterior del habla, si las palabras o los sonidos expresan
representaciones, como en el caso de los niños, significa que un sonido dado o
una palabra dada designa sólo este o aquel objeto particular. Para cada nuevo
objeto similar debe haber un nuevo sonido o un
nueva palabra. Si el hablante designa diferentes objetos con la misma palabra o sonido,
significa que, en su opinión, es uno y el mismo objeto, o que llama por el mismo
nombre a objetos que se sabe que son diferentes. En cualquier caso, es muy difícil
entenderlo. Y un discurso de este tipo no puede servir como ejemplo de un discurso
claro. Por ejemplo, si un niño llama a un árbol con cierto sonido o palabra, teniendo en
mente sólo ese árbol y siendo completamente ignorante de otros árboles, entonces
cualquier árbol nuevo que vea lo llamará con otra palabra, o lo tomará. por el mismo
árbol. El discurso en el que las 'palabras' corresponden a representaciones consiste, por
así decirlo, en nombres propios; todavía no tiene sustantivos genéricos. Además, no
sólo los sustantivos, sino también los verbos, adjetivos y adverbios tienen también el
carácter de 'nombres propios', es decir
La aparición de palabras de significado general indica la aparición de conceptos en
la mente.
El habla consiste en palabras; cada palabra expresa un concepto. Un concepto y una
palabra son realmente la misma cosa, sólo que uno (el concepto) representa, por así
decirlo, el aspecto interior, mientras que el otro (la palabra) representa el aspecto
exterior. O, según el Dr. Bucke (el autor del libro Cosmic Consciousness sobre el cual
tendré mucho que decir más adelante), la palabra (es decir, el concepto) es el signo
algebraico de una cosa.
Se ha observado miles de veces que el cerebro de un hombre pensante no excede en
tamaño al cerebro de un hombre salvaje que no piensa en la misma proporción en que
la mente del pensador excede a la mente del salvaje. La razón es que el cerebro de
Herbert Spencer tiene muy poco más trabajo que hacer que el cerebro de un
australiano nativo, por esta razón, Spencer hace todo su trabajo mental característico
mediante signos o contadores que representan conceptos, mientras que el salvaje lo
hace. todos o casi todos los suyos por medio de receptáculos engorrosos. El salvaje
está en una posición comparable a la de un astrónomo que hace sus cálculos por medio
de la aritmética, mientras que Spencer está en la posición de quien los hace por medio
del álgebra. El primero llenará muchas hojas grandes de papel con cifras y pasará por
un trabajo inmenso; el otro hará los mismos cálculos en un sobre y con
comparativamente poco trabajo mental.*
En nuestro discurso las palabras expresan conceptos o ideas. Las ideas son conceptos
más amplios; no son un signo grupal para representaciones similares, sino que abarcan
grupos de representaciones diferentes, o incluso grupos de conceptos. Así, una idea es
un concepto complejo o abstracto.
Además de las sensaciones simples de los órganos de los sentidos - color, sonido,
tacto, olfato y gusto; además de simples emociones de
* RM Bucke, Cosmic Consciousness, a Study in the Evolution of the Human Mind,
Innes & Sons, Filadelfia, 1905, p. 12
placer, disgusto, alegría, miedo, sorpresa, asombro, curiosidad, risa, ira y
muchos otros, proceden en nuestra conciencia una serie de sensaciones
complejas y emociones superiores (complejas): emoción moral, emoción
estética y emoción religiosa. El contenido de las experiencias emocionales,
incluso las más simples, por no hablar de las complejas, nunca puede encajar
por completo en conceptos o ideas y, por lo tanto, nunca puede expresarse
correcta y exactamente en palabras. Las palabras sólo pueden insinuarlo o
conducir a él. La interpretación de las experiencias emocionales y la
comprensión emocional es el objetivo del arte. En la combinación de las
palabras, en su significado, en el ritmo, en la música, en la combinación de
significado, ritmo y música; en sonidos, en colores, en líneas, en formas - los
hombres crean un mundo nuevo y tratan de expresar en él lo que sienten pero
no pueden expresar y transmitir simplemente con palabras, es decir, con
conceptos. Los tonos emocionales de la vida, es decir, los 'sentimientos' se
expresan mejor en la música. Por otro lado, la música es completamente
incapaz de expresar conceptos, es decir, pensamientos. La poesía tiene como
objetivo expresar los dos juntos. La combinación de sentimiento y
pensamiento de alta intensidad conduce a una forma superior de vida interior,
difícil de definir en el lenguaje ordinario. Así, en el arte encontramos ya los
primeros experimentos en un lenguaje del futuro. El arte marcha a la
vanguardia de la evolución interior, anticipando las formas que asumirá
mañana. la música es completamente incapaz de expresar conceptos, es decir,
pensamientos. La poesía tiene como objetivo expresar los dos juntos. La
combinación de sentimiento y pensamiento de alta intensidad conduce a una
forma superior de vida interior, difícil de definir en el lenguaje ordinario. Así,
en el arte encontramos ya los primeros experimentos en un lenguaje del
futuro. El arte marcha a la vanguardia de la evolución interior, anticipando
las formas que asumirá mañana. la música es completamente incapaz de
expresar conceptos, es decir, pensamientos. La poesía tiene como objetivo
expresar los dos juntos. La combinación de sentimiento y pensamiento de alta
intensidad conduce a una forma superior de vida interior, difícil de definir en
el lenguaje ordinario. Así, en el arte encontramos ya los primeros
experimentos en un lenguaje del futuro. El arte marcha a la vanguardia de la
evolución interior, anticipando las formas que asumirá mañana.
En el momento presente, un hombre promedio, tomado como patrón, tiene
tres unidades de vida mental: sensación, representación y concepto. La
observación nos muestra además que en algunas personas en ciertos
momentos aparece, por así decirlo, una cuarta unidad de vida mental, que
diferentes autores y escuelas llaman con diferentes nombres, pero en la que el
elemento de percepción o el elemento de ideas está siempre conectado. con el
elemento emocional.
Si la idea de Kant es cierta, si el espacio con sus características es una
propiedad de nuestra conciencia y no una propiedad del mundo exterior,
entonces la tridimensionalidad del mundo debe depender de algún modo de la
constitución de nuestro aparato mental.
Concretamente, la pregunta puede formularse de esta manera: ¿Cuál es la
relación de la extensión tridimensional del mundo con el hecho de que
nuestro aparato mental contiene sensaciones, representaciones y conceptos, y
que están exactamente en este orden?
Tenemos un aparato mental de este tipo y el mundo es tridimensional.
¿Cómo probar que la tridimensionalidad del mundo depende de esta
constitución particular de nuestro aparato mental?
Probar o refutar esto de manera concluyente solo sería posible a través de la
experiencia.
Si fuéramos capaces de alterar nuestro aparato mental y observar que el
el mundo que nos rodea cambiócon estas alteraciones, esto nos probaría la
dependencia de las propiedades del espacio de las propiedades de nuestra
mente.
Por ejemplo, si la forma superior de vida interior antes mencionada, que
ahora aparece sólo accidentalmente, por así decirlo, dependiendo de algunas
condiciones poco conocidas, pudiera ser definida, tan precisa, tan obediente a
nuestra voluntad como un concepto, y si, a través de esto, aumentara el
número de características del espacio, es decir, si el espacio, en lugar de ser
tridimensional, se volviera tetradimensional, esto confirmaría nuestra
suposición y probaría la idea de Kant de que el espacio con sus propiedades
es la forma de nuestro sentido. -percepción.
O bien, si pudiéramos reducir el número de unidades de nuestra vida
mental y deliberadamente privarnos a nosotros mismos oa algún otro hombre
de conceptos, dejando que su mente o la nuestra operen únicamente mediante
representaciones y sensaciones;
y si, a través de esto, el número de características del espacio que nos rodea
disminuyera, es decir, si para ese hombre el mundo se volviera bidimensional
en lugar de tridimensional y, con una limitación adicional de su aparato
mental, es decir, con privarlo de las representaciones, si se volviera
unidimensional, esto confirmaría nuestra suposición y el pensamiento de
Kant podría considerarse probado.
Así, la idea de Kant podría probarse experimentalmente si fuéramos
capaces de comprobar que para un ser que no posee más que sensaciones el
mundo es unidimensional; pues un ser poseedor de sensaciones y
representaciones es bidimensional; y para un ser que posee, además de
conceptos e ideas, también formas superiores de percepción, el mundo es
tetradimensional.
Para ser más exactos, la proposición de Kant sobre el carácter subjetivo de
la idea de espacio podría darse por probada, (a) si para un ser que no posee
más que sensaciones, todo nuestro mundo con toda su variedad de formas
aparece como una sola línea, si el universo de este ser tuviera una dimensión,
es decir, si este ser fuera unidimensional en virtud de las propiedades de su
percepción; y (b) si para un ser que poseyera la capacidad de formar
representaciones además de su capacidad de experimentar sensaciones, el
mundo tuviera una extensión bidimensional, es decir, si nuestro mundo entero
con sus cielos azules, nubes, árboles verdes, montañas y precipicios , se le
apareció simplemente como un avión; si el universo de este ser tuviera sólo
dos dimensiones, es decir, si este ser fuera bidimensional en virtud de las
propiedades de su percepción.
Más brevemente, la proposición de Kant quedaría probada si viéramos que
para un sujeto dado el número de características del mundo cambiaba de
acuerdo con el cambio de su aparato mental.
No parece posible llevar a cabo tal experimento de
reduciendocaracterísticas mentales, porque no sabemos cómo restringir
nuestro propio aparato mental o el de otra persona con los medios ordinarios
a nuestra disposición.
Existen experimentos de aumento de las características mentales pero, por
muchas razones diferentes, no son lo suficientemente convincentes. La razón
principal es que un aumento de las facultades mentales produce en nuestro
mundo interior tantas cosas nuevas, que estas nuevas enmascaran cualquier
cambio que tenga lugar simultáneamente en nuestras percepciones habituales
del mundo. Sentimos lo nuevo pero no podemos definir exactamente la
diferencia.
Toda una serie de enseñanzas y doctrinas religiosas y filosóficas tienen
como fin declarado u oculto precisamente esta expansión de la conciencia.
Este es el objetivo del misticismo de todos los tiempos y de todas las
religiones, el objetivo del ocultismo, el objetivo del Yoga Oriental. Pero la
cuestión de la expansión de la conciencia requiere un estudio especial;
los últimos capítulos de este libro están dedicados a ella.
Mientras tanto, para probar la tesis anterior sobre el cambio del mundo
como resultado de un cambio en el aparato mental, es suficiente examinar la
hipótesis sobre la posibilidad de un número menor de características
mentales.
Si no sabemos cómo llevar a cabo experimentos en esta dirección, tal vez
sea posible la observación.
Debemos hacernos la pregunta: ¿Existen en el mundo seres cuya vida
mental esté por debajo de la nuestra en el sentido requerido?
Tales seres, cuya vida mental está por debajo de la nuestra, existen
indudablemente. son animales
Sabemos muy poco acerca de lo que constituye la diferencia entre los
procesos mentales de un animal y los procesos mentales de un hombre;
nuestra psicología "conversacional" corriente lo ignora por completo. Por
regla general, negamos por completo la existencia de la razón en los animales
o, por el contrario, les atribuimos nuestra propia psicología, pero "limitada",
aunque no sabemos cómo y en qué sentido es limitada. Y luego decimos que
un animal no tiene razón pero tiene instinto. Pero tenemos una idea muy vaga
de lo que puede significar el instinto. Me refiero ahora no sólo a la psicología
popular sino también a la "científica".
Intentemos, sin embargo, examinar qué es el instinto y cómo es la
mentalidad animal. En primer lugar, examinemos las acciones de un animal y
determinemos en qué se diferencian de las nuestras. Si son acciones
instintivas, ¿qué significa?
¿Qué acciones hay en general y cuál es la diferencia entre ellas?
Distinguimos en los seres vivos acciones reflejas, acciones instintivas,
acciones racionales, acciones automáticas.
Las acciones reflejas son simplemente respuestas por movimiento, reacciones a
irritaciones externas, que siempre ocurren de la misma manera, independientemente de
su utilidad o inutilidad, conveniencia o inconveniencia en un caso dado. Su origen y
leyes son el resultado de la simple irritabilidad de la célula.
¿Qué se entiende por irritabilidad de la célula y cuáles son estas leyes?
Por irritabilidad de la célula se entiende su capacidad para responder con movimiento
a las irritaciones externas. Los experimentos con los organismos vivos unicelulares más
simples demostraron que la irritabilidad se rige por leyes estrictamente definidas. La
célula responde con movimiento a una irritación externa. La fuerza del movimiento de
respuesta aumenta con el aumento de la fuerza de irritación, pero no ha sido posible
establecer la proporción exacta. Para provocar un movimiento de respuesta, la irritación
debe ser lo suficientemente fuerte. Cada irritación experimentada deja un cierto rastro
en la célula, haciéndola más susceptible a futuras irritaciones. Esto se prueba por el
hecho de que a una irritación repetida de igual fuerza la célula responde con un
movimiento más fuerte que a la primera irritación. Y, si las irritaciones se repiten más,
la célula les responderá con un movimiento cada vez más fuerte, hasta cierto límite.
Habiendo llegado a este límite, la célula se cansa, por así decirlo, y comienza a
responder a la misma irritación con reacciones cada vez más débiles. La célula parece
acostumbrarse a la irritación. Se convierte para la célula en parte de su entorno
permanente y la célula deja de reaccionar ante él, porque reacciona sólo a los cambios
en las condiciones permanentes. Si desde el principio la irritación es demasiado débil
para producir un movimiento de respuesta, todavía deja una cierta huella invisible en la
célula. Esto se demuestra por el hecho de que, al repetir irritaciones débiles, es posible
hacer que la célula reaccione a ellas. y comienza a responder a la misma irritación con
reacciones cada vez más débiles. La célula parece acostumbrarse a la irritación. Se
convierte para la célula en parte de su entorno permanente y la célula deja de reaccionar
ante él, porque reacciona sólo a los cambios en las condiciones permanentes. Si desde el
principio la irritación es demasiado débil para producir un movimiento de respuesta,
todavía deja una cierta huella invisible en la célula. Esto se demuestra por el hecho de
que, al repetir irritaciones débiles, es posible hacer que la célula reaccione a ellas. y
comienza a responder a la misma irritación con reacciones cada vez más débiles. La
célula parece acostumbrarse a la irritación. Se convierte para la célula en parte de su
entorno permanente y la célula deja de reaccionar ante él, porque reacciona sólo a los
cambios en las condiciones permanentes. Si desde el principio la irritación es
demasiado débil para producir un movimiento de respuesta, todavía deja una cierta
huella invisible en la célula. Esto se demuestra por el hecho de que, al repetir
irritaciones débiles, es posible hacer que la célula reaccione a ellas. todavía deja un
cierto rastro invisible en la celda. Esto se demuestra por el hecho de que, al repetir
irritaciones débiles, es posible hacer que la célula reaccione a ellas. todavía deja un
cierto rastro invisible en la celda. Esto se demuestra por el hecho de que, al repetir
irritaciones débiles, es posible hacer que la célula reaccione a ellas.
Así, en las leyes de la irritabilidad vemos lo que parecen ser los rudimentos de las
capacidades de la memoria, la fatiga y el hábito. La célula produce la ilusión de un ser
que, si no es consciente y razona, al menos es capaz de recordar, de formar hábitos y de
cansarse. Si casi somos engañados por una célula, cuánto más fácil es que nos engañe
un animal con su vida compleja.
Pero volvamos a nuestro análisis de las acciones. Por acciones reflejas de un
organismo se entienden acciones en las que todo el organismo o sus partes separadas
actúan como lo hace la célula, es decir, dentro de los límites de la ley de irritabilidad.
Observamos tales acciones tanto en el hombre como en los animales. Un escalofrío
recorre a un hombre por un resfriado repentino o por un toque inesperado. Parpadea si
algún objeto se acerca rápidamente o lo toca. Si un hombre se sienta con la pierna
colgando flojamente, su pie se sacude hacia adelante si se golpea el tendón
inmediatamente debajo de la rodilla. Estos movimientos ocurren en-
dependiente de la conciencia y puede suceder incluso en contra de la conciencia. Por
regla general, la conciencia los percibe como un hecho ya realizado. Y estos
movimientos no necesariamente tienen que ser convenientes. El pie se sacudirá hacia
adelante si se golpea el tendón, incluso si hay un cuchillo o fuego frente a él.
Por acciones instintivas se entienden acciones que son convenientes pero realizadas
sin ninguna conciencia de elección o conciencia de propósito.
Surgen con la aparición de una cualidad emocional en una sensación, es decir, desde
el momento en que la sensación de placer o dolor se conecta con la sensación.
Y en efecto, antes de la aparición del intelecto humano, las 'acciones' en todo el
reino animal están gobernadas por la tendencia a obtener o mantener el placer, oa evitar
el dolor.
Podemos decir con la mayor certeza que el instinto es placer-dolor que, como los
polos positivo y negativo de un electroimán, repele y atrae a un animal en una u otra
dirección, obligándolo así a realizar toda una serie de acciones complicadas, a veces tan
conveniente como para parecer consciente; y no sólo consciente, sino basada en una
previsión del futuro casi rayana en la clarividencia, como la migración de los pájaros, la
construcción de nidos para las crías aún no nacidas, la búsqueda del camino hacia el sur
en otoño y hacia el norte en primavera, etcétera.
Pero en realidad todas estas acciones se explican únicamente por el instinto, es decir,
por la subordinación al placer-dolor.
En el curso de períodos en los que miles de años pueden contarse como días, se
desarrolló en todos los animales, a través de la selección, un tipo que vive de acuerdo
con esta subordinación. Esta subordinación es conveniente, es decir, sus resultados
conducen al fin requerido. Está bastante claro por qué esto es así. Si el sentimiento de
placer proviniera de algo dañino, una determinada especie no podría vivir y pronto se
extinguiría. El instinto es el factor rector de su vida; pero sólo mientras el instinto sea
conveniente. Tan pronto como deja de ser conveniente, se convierte en el factor guía de
la muerte, y la especie muy pronto se extingue. Normalmente, el 'placer-dolor' es
placentero y desagradable no por la utilidad o el daño que trae, sino como consecuencia
de ello. Las influencias que habían resultado útiles para una especie dada durante su
vida vegetal comienzan a experimentarse como agradables con la transición a la vida
animal; las influencias dañinas se experimentan como desagradables. Una y la misma
influencia, digamos cierta temperatura, puede ser útil y agradable para una especie y
dañina y desagradable para otra. Está claro, por lo tanto, que la subordinación al
"placer-dolor" debería ser conveniente. El
agradable es agradable porque es útil; lo desagradable es desagradable porque
es dañino.
La siguiente etapa después de las acciones instintivas consiste en acciones
racionales y automáticas.
Por acción racional se entiende una acción conocida por el sujeto que actúa
antes de que se realice, una acción que el sujeto que actúa puede nombrar,
definir, explicar y cuya causa y propósito puede señalar, antes de que haya
tenido lugar.
Por acciones automáticas se entienden acciones que han sido racionales
para un sujeto dado pero que desde entonces se han vuelto habituales e
inconscientes a través de la repetición frecuente. Las acciones automáticas
aprendidas por los animales entrenados antes eran racionales no en el animal
sino en el entrenador. Tales acciones a menudo parecen bastante racionales,
pero esto es pura ilusión. El animal recuerda el orden de las acciones y así sus
acciones parecen ser pensadas y convenientes. Y es cierto que fueron
pensados, pero no por ello. Las acciones automáticas a menudo se confunden
con las acciones instintivas; y ciertamente se parecen a lo instintivo, pero al
mismo tiempo hay una enorme diferencia entre ellos. Las acciones
automáticas son creadas por el sujeto en el curso de su propia vida. Y, antes
de volverse automáticos, deben permanecer durante mucho tiempo racionales
para él o para otra persona. Las acciones instintivas se crean durante la vida
de una especie y la capacidad para realizarlas se transmite, en una forma
preestablecida, a través de la herencia. Las acciones automáticas pueden
llamarse las acciones instintivas que un sujeto dado ha desarrollado para sí
mismo. Las acciones instintivas no pueden llamarse acciones automáticas
desarrolladas por una especie dada, porque nunca fueron racionales para
individuos separados de esa especie, sino que son el resultado de una serie
compleja de reflejos.
Los reflejos, las acciones instintivas y las acciones "racionales" pueden
considerarse reflejadas, es decir, no independientes. La primera, la segunda y
la tercera no proceden del hombre mismo sino del mundo exterior. Un
hombre es simplemente una estación transmisora o transformadora de
fuerzas; todas sus acciones pertenecientes a estas tres categorías son
producidas por impresiones provenientes del mundo externo. En estos tres
tipos de acciones, el hombre es en realidad un autómata, inconsciente o
consciente de sus acciones. Nada viene de sí mismo.
Sólo la categoría más alta de acciones, es decir, las acciones conscientes
(que, en general, no observamos, ya que las confundimos con las acciones
racionales, principalmente porque llamamos conscientes a las acciones
"racionales"), sólo que estas acciones dependen no sólo de las impresiones
que llegan. del mundo exterior, sino de otra cosa además. Pero la capacidad
para tales acciones se encuentra muy rara vez y solo muy pocas personas
tienen
él. Estas personas pueden ser definidas como lasTIPO SUPERIOR DE HOMBRE.
Habiendo establecido la diferencia entre acciones, debemos ahora volver a
la pregunta: ¿En qué se diferencia el aparato mental de un animal del de un
hombre? De las cuatro categorías de acciones, sólo las dos inferiores son
accesibles a los animales. La categoría de acciones 'racionales' no les es
accesible. Esto se prueba, en primer lugar, por el hecho de que los animales
no hablan como nosotros.
Ya se mostró que la posesión del habla está indisolublemente unida a la
posesión de los conceptos. En consecuencia, podemos decir que los animales
no poseen conceptos.
¿Es esto cierto, y es posible la posesión de la razón instintiva sin poseer
conceptos?
Todo lo que sabemos sobre la razón instintiva nos dice que opera
poseyendo sólo representaciones y sensaciones, y en los niveles inferiores
poseyendo sólo sensaciones. El aparato mental que piensa por medio de
representaciones debe ser idéntico a la razón instintiva que le permite hacer
esa selección entre las representaciones disponibles que, desde afuera,
produce la impresión de razonar y sacar conclusiones. En realidad, un animal
no piensa sus acciones, sino que vive de emociones, obedeciendo a la
emoción que es más fuerte en un momento dado. Si bien es cierto que en la
vida de un animal pueden existir momentos muy agudos, en los que se ve
ante la necesidad de hacer una selección a partir de una determinada serie de
representaciones. En ese caso, en un momento dado, sus acciones pueden
parecer razonadas. Por ejemplo, un animal, ante el peligro, a menudo actúa
con sorprendente cautela e inteligencia. Pero en realidad, las acciones de un
animal no están gobernadas por pensamientos, sino principalmente por la
memoria emocional y las representaciones motoras. Se ha mostrado
anteriormente que las emociones son convenientes y, en un ser normal, la
obediencia a ellas también debería ser conveniente. En un animal, cada
representación, cada imagen recordada está conectada con alguna sensación
emocional y recuerdo emocional; no hay pensamientos o imágenes frías sin
emociones en la naturaleza de un animal. O, si los hay, están inactivos,
incapaces de moverlo a acción alguna. Se ha mostrado anteriormente que las
emociones son convenientes y, en un ser normal, la obediencia a ellas
también debería ser conveniente. En un animal, cada representación, cada
imagen recordada está conectada con alguna sensación emocional y recuerdo
emocional; no hay pensamientos o imágenes frías sin emociones en la
naturaleza de un animal. O, si los hay, están inactivos, incapaces de moverlo
a acción alguna. Se ha mostrado anteriormente que las emociones son
convenientes y, en un ser normal, la obediencia a ellas también debería ser
conveniente. En un animal, cada representación, cada imagen recordada está
conectada con alguna sensación emocional y recuerdo emocional; no hay
pensamientos o imágenes frías sin emociones en la naturaleza de un animal.
O, si los hay, están inactivos, incapaces de moverlo a acción alguna.
Así, todas las acciones de los animales, a veces muy complejas,
convenientes y aparentemente racionales, pueden explicarse sin suponer la
existencia en ellas de conceptos, razonamientos y conclusiones mentales. Por
el contrario, debemos admitir que los animales no tienen conceptos. La
prueba de esto es que no tienen habla.
Si tomamos a dos hombres de diferentes nacionalidades, diferentes razas,
cada uno ignorante del idioma del otro, y los ponemos a vivir juntos,
inmediatamente encontrarán medios de comunicarse entre sí.
Uno dibujaría con su dedo un círculo, el otro dibujaría otro círculo al lado del
primero. Esto es suficiente para establecer que pueden entenderse entre sí. Si
un grueso muro de piedra separara a las personas, nuevamente no las
disuadiría. Uno golpeaba tres veces; el otro también llamaría tres veces en
respuesta: se establece la comunicación. La idea de comunicación con los
habitantes de otro planeta se basa precisamente en el sistema de señales
luminosas. En la tierra se propone hacer un enorme círculo o cuadrado
luminoso. Debería notarse en Marte o en algún lugar de allí y debería
responderse con una señal similar. Con los animales vivimos codo con codo,
pero no podemos establecer tal comunicación con ellos. Evidentemente, la
distancia entre nosotros es mayor, la diferencia más profunda que entre
personas separadas por la ignorancia del idioma,
Otra prueba de la ausencia de conceptos en un animal es su incapacidad
para usar una palanca, es decir, su incapacidad para llegar por sí solo a
comprender el significado y la acción de una palanca. El argumento habitual
de que un animal no sabe cómo usar una palanca simplemente porque sus
órganos (patas, etc.) no están adaptados para tales acciones, no admite
críticas, porque a cualquier animal se le puede enseñar a usar una palanca.
Esto significa que los órganos no tienen nada que ver con eso. Es
simplemente que un animal por sí solo no puede llegar a la idea de una
palanca.
La invención de una palanca separó inmediatamente al hombre primitivo
de los animales y estuvo inseparablemente relacionada con la aparición de los
conceptos. El lado mental de comprender la acción de una palanca radica en
la construcción de un silogismo correcto. Sin construir mentalmente un
silogismo es imposible comprender la acción de una palanca. Sin conceptos
es imposible construir un silogismo. En la esfera mental, un silogismo es
literalmente lo mismo que una palanca en la esfera física.
La aplicación de una palanca distingue al hombre del animal tan
drásticamente como lo hace el habla. Si algunos científicos marcianos
miraran la tierra y la estudiaran objetivamente a través de un telescopio, sin
oír hablar de lejos ni entrar en el mundo subjetivo de los habitantes de la
tierra y sin ningún contacto con ella, dividirían a los seres que viven en la
tierra. tierra en dos categorías: los que están familiarizados con la acción de
una palanca y los que no están familiarizados con ella.
En general, la psicología de los animales es muy oscura para nosotros. La
infinidad de observaciones que se hacen de todos los animales, desde los
elefantes hasta las arañas, y la infinidad de anécdotas sobre la inteligencia, la
perspicacia y las cualidades morales de los animales no cambian nada en
este respeto. Representamos a los animales como autómatas vivos o como seres
humanos estúpidos.
Estamos demasiado encerrados en el círculo de nuestra propia mentalidad. No
tenemos idea de ninguna otra mentalidad e involuntariamente pensamos que el único
tipo de mentalidad posible es el que poseemos. Pero esto es una ilusión que nos impide
entender la vida. Si pudiéramos adentrarnos en el mundo interior de un animal y
comprender cómo percibe, comprende y actúa, veríamos muchas cosas sumamente
interesantes. Por ejemplo, si pudiéramos representarnos y recrear mentalmente la lógica
del animal, nos ayudaría mucho a comprender nuestra propia lógica y las leyes de
nuestro pensamiento. Sobre todo comprenderíamos el carácter condicional y relativo de
toda nuestra idea del mundo. Un animal debe tener una lógica muy peculiar. Por
supuesto, no sería lógica en el verdadero sentido de la palabra, porque la lógica
presupone la existencia de logos, es decir, palabra o
concepto.
Nuestra lógica habitual, aquella en la que vivimos, sin la cual 'el zapatero no podrá
hacer zapatos' puede reducirse al simple esquema formulado por Aristóteles en aquellos
escritos que fueron publicados por sus discípulos bajo el título general de Organon,
es decir, el 'Instrumento' (del pensamiento). Este esquema consiste en lo siguiente:
Aes un.
A no es no-A.
Todo es A o no-A.
La lógica contenida en este esquema -la lógica de Aristóteles- es suficiente para la
observación. Pero para el experimento es insuficiente, pues el experimento tiene lugar
en el tiempo, mientras que las fórmulas de Aristóteles no tienen en cuenta el tiempo.
Esto se observó en los albores mismos del establecimiento de nuestro conocimiento
experimental; fue señalado por Roger Bacon y, algunos siglos más tarde, fue formulado
por su famoso homónimo, Francis Bacon, en el tratado Novum Organum - 'Nuevo
Instrumento' (del pensamiento). Brevemente, la formulación de Bacon puede reducirse
a lo siguiente:
Lo que era A, será A.
Lo que no fue-A, será no-A. Todo fue y será
A o no-A.
Toda nuestra experiencia científica se basa en estas fórmulas, las tenga o no en
cuenta nuestra mente. Y estas mismas fórmulas en realidad sirven de base para hacer
zapatos, pues si un zapatero no pudiera estar seguro de que el cuero comprado ayer
sería cuero
mañana probablemente no se aventuraría a hacer zapatos sino que buscaría
otra profesión más segura.
Las fórmulas lógicas, tanto las de Aristóteles como las de Bacon, se
deducen simplemente de la observación de los hechos y no abarcan nada más
que el contenido de estos hechos.
- y no puede abrazar nada más. No son leyes del pensamiento, sino meras
leyes del mundo externo tal como lo percibimos, o leyes de nuestra relación
con el mundo externo.
Si fuéramos capaces de representarnos la 'lógica' de un animal,
entenderíamos su relación con el mundo exterior. Nuestro principal error con
respecto al mundo interior de un animal radica en atribuirle nuestra propia
lógica. Pensamos que solo hay una lógica, que nuestra lógica es algo
absoluto, algo que existe fuera de nosotros y aparte de nosotros. Sin embargo,
en realidad, son simplemente las leyes de la relación de nuestra vida interior
con el mundo exterior o las leyes que nuestra mente encuentra en el mundo
exterior. Una mente diferente encontrará leyes diferentes.
La primera diferencia entre nuestra lógica y la de un animal es que esta última
no es general. Es una lógica particular en cada caso, para cada representación
separada. Para los animales no existe una clasificación según propiedades
comunes, es decir, clases, variedades y especies. Cada objeto individual
existe por sí mismo, todas sus propiedades son propiedades específicas.
Estecasa y esa casa son para un animal objetos totalmente diferentes,
porque una es su casa y la otra una casa ajena. En términos generales,
reconocemos los objetos por su similitud; un animal debe reconocerlos por
sus diferencias. Recuerda cada objeto por los signos que han tenido para él la
mayor significación emocional. De esta forma, es decir, con cualidades
emocionales, las representaciones se conservan en la memoria de un animal.
Es fácil ver que es mucho más difícil conservar tales representaciones en la
memoria; en consecuencia, la memoria de un animal está mucho más cargada
que la nuestra, aunque en la cantidad de conocimiento y el número de cosas
conservadas en la memoria un animal está muy por debajo de nosotros.
Una vez que hemos visto un objeto, lo referimos a una cierta clase,
variedad y especie, lo adjuntamos a uno u otro concepto y lo conectamos en
nuestra mente con una u otra 'palabra', es decir, con un signo algebraico,
luego con otro, definiendo eso, y así sucesivamente.
Un animal no tiene conceptos, no tiene álgebra mental con la ayuda de la
cual pensamos. Debe conocer un objeto determinado y recordarlo con todas
sus características y peculiaridades. Ni una sola característica olvidada
volverá. Pero para nosotros las características principales están implícitas en
el concepto con el que hemos conectado el objeto dado, y
podemos encontrarlo en nuestra memoria por cualquiera de sus signos característicos.
De esto se desprende que la memoria de un animal está más cargada que la nuestra y
que ésta es precisamente la causa principal que dificulta la evolución mental de un
animal. Su mente está demasiado ocupada. No tiene tiempo para avanzar. Es posible
detener el desarrollo mental de un niño haciéndole aprender de memoria series de
palabras y series de cifras. Un animal está exactamente en la misma posición. Y esto
explica el extraño hecho de que un animal es más inteligente cuando es joven.
En un hombre, la cima de su poder intelectual se alcanza a una edad madura, muy a
menudo incluso en la vejez; en el caso de un animal es justo al revés. Es receptivo solo
mientras es joven. Con la madurez su desarrollo se detiene y en la vejez indudablemente
se vuelve retrógrado.
La lógica de un animal, si intentamos expresarlo en fórmulas similares a las de
Aristóteles y Bacon, sería la siguiente.
El animal comprenderá la fórmula A es A. Dirá: yo soy yo, y así sucesivamente.
Pero no comprenderá la fórmula A no es no-A, porque no-A es un concepto. El animal
dirá:
Esto es esto. Eso es
eso. esto no es eso
o
Este hombre es este hombre. Ese
hombre es ese hombre. Este
hombre no es ese hombre.
Más adelante tendré que volver a la lógica de los animales. Por el momento solo era
necesario establecer el hecho de que la psicología de los animales es muy distintiva y
fundamentalmente diferente de la nuestra. Y no solo es distintivo sino también muy
variado.
Entre los animales que conocemos, incluso entre los animales domésticos, las
diferencias psicológicas son tan grandes como para ponerlos en niveles totalmente
diferentes. No nos damos cuenta de esto y los ponemos a todos bajo una sola cabeza:
'animales'.
Un ganso ha puesto la pata sobre un trozo de cáscara de sandía, lo tira con el pico pero
no puede sacarlo y nunca se le ocurre levantar la pata de la cáscara. Esto significa que
sus procesos mentales son tan vagos que tiene un conocimiento muy imperfecto de su
propio cuerpo y no lo distingue adecuadamente de otros objetos. Esto no podría suceder
ni con un perro ni con un gato. Conocen perfectamente su cuerpo. Pero en sus relaciones
con los objetos exteriores, un perro y un gato son muy diferentes.
He observado un perro, un setter 'muy inteligente'. Cuando la alfombrilla sobre la
que dormía se arrugó y se volvió incómoda para acostarse, comprendió que la
incomodidad estaba fuera de él, que estaba en la alfombrilla y, más precisamente, en la
posición de la alfombrilla. Así que siguió golpeando la alfombra con los dientes,
retorciéndola y arrastrándola aquí y allá, mientras gruñía, suspiraba y gemía hasta que
alguien acudió en su ayuda. Pero nunca pudo arreglar la alfombra por sí mismo.
Con un gato tal pregunta ni siquiera podría surgir. Un gato conoce perfectamente su
cuerpo, pero todo lo que está fuera de sí lo da por sentado, como algo dado. Corregir el
mundo exterior, acomodarlo a su propia comodidad, nunca se le ocurriría a un gato. Tal
vez sea así porque un gato vive más en otro mundo, el mundo de los sueños y las
fantasías, que en éste. Por lo tanto, si hubiera algo mal con su cama, un gato daría
vueltas y se retorcería cien veces hasta que pudiera acomodarse cómodamente; o se iría
y se establecería en otro lugar.
Por supuesto, un mono extendería la alfombra con bastante facilidad.
Aquí hay cuatro seres, todos bastante diferentes. Y este es solo un ejemplo del cual
fácilmente se podrían encontrar cientos. Y, sin embargo, para nosotros todo esto es un
animal. Mezclamos muchas cosas que son totalmente diferentes; nuestras divisiones
son muy a menudo erróneas y esto nos impide examinarnos a nosotros mismos.
Además, sería bastante incorrecto afirmar que las diferencias mencionadas
determinan "etapas evolutivas", que los animales de un tipo son superiores o inferiores
a otros. El perro y el mono por su razón, su capacidad de imitar y (el perro) por su
fidelidad al hombre parecen ser superiores al gato, pero el gato es infinitamente
superior a ellos en su intuición, su sentido estético, su independencia y fuerza de
voluntad. El perro y el mono se manifiestan en su totalidad. Todo lo que hay en ellos se
puede ver. Pero no sin razón se considera al gato como un animal mágico y oculto. Hay
mucho en él que está oculto, mucho que él mismo no sabe. Si se ha de hablar en
términos de evolución, sería mucho más correcto decir que se trata de animales de
diferentes evoluciones, al igual que, con toda probabilidad,
El reconocimiento de varias evoluciones independientes y, desde cierto punto de
vista, equivalentes, que desarrollan propiedades completamente diferentes, nos sacaría
del laberinto de interminables contradicciones en nuestra comprensión del hombre y
mostraría el camino hacia la comprensión del único real y evolución importante para
nosotros, la evolución hacia superman.
CAPÍTULO 9
Percepción del mundo por el hombre y por los animales. Ilusiones de los animales y
su falta de control sobre las percepciones. Un mundo de aviones en movimiento.
Ángulos y curvas como movimiento. Tercera dimensión como movimiento. La
apariencia bidimensional, para los animales, de nuestro mundo tridimensional. Los
animales como verdaderos seres bidimensionales. Los animales inferiores como seres
unidimensionales. Tiempo y espacio de un caracol. El sentido del tiempo como un
sentido del espacio nebuloso. Tiempo y espacio de un perro. Cambio del mundo con
un cambio del aparato mental. Prueba del problema de Kant. El mundo
tridimensional como representación ilusoria.
Hemos establecido la tremenda diferencia que existe entre la mentalidad del hombre y
la de los animales. Esta diferencia está destinada a tener un efecto profundo en la
percepción animal del mundo exterior. Pero ¿cómo y en qué? Esto es precisamente lo
que no sabemos y lo que debemos esforzarnos por establecer.
Para ello debemos volver una vez más a nuestra percepción del mundo y examinar en
detalle cómo lo percibimos; y luego debemos ver cómo el mundo debe ser percibido por
el animal con su equipo mental limitado.
En primer lugar, debemos tomar nota del hecho de que, en lo que respecta al aspecto
externo y la forma del mundo, nuestra percepción es extremadamente incorrecta.
Sabemos que el mundo consiste en sólidos, pero siempre vemos y tocamos solo
superficies. Nunca vemos ni tocamos un sólido. Un sólido ya es un concepto,
compuesto por un número de representaciones reunidas por medio del razonamiento y
la experiencia. Para la sensación directa sólo existen superficies. Las sensaciones de
peso, masa, volumen, que mentalmente asociamos con un 'sólido', están en realidad
conectadas para nosotros con sensaciones de superficies. Solo sabemos que esta
sensación de superficies proviene de un sólido, pero nunca sentimos el sólido en sí. Tal
vez sea posible llamar a la sensación compuesta de superficies, peso, masa, densidad,
resistencia, etc. • 'sensación de un sólido'. Pero estamos obligados mentalmente a unir
todas estas sensaciones en una y llamar a esta sensación general: un sólido. Percibimos
directamente sólo las superficies y luego, por separado, el peso;
nunca sentimos la resistencia de un sólido, como tal.
Pero sabemos que el mundo no consiste en superficies, sabemos que vemos el mundo
incorrectamente. Sabemos que nunca vemos el
mundo tal como es realmente, no sólo en el sentido filosófico de esta
expresión, sino incluso en el sentido geométrico más corriente. Nunca hemos
visto un cubo, una esfera, etc., siempre hemos visto solo superficies. Al
darnos cuenta de esto, mentalmente corregimos lo que vemos. Detrás de las
superficies pensamos lo sólido. Pero nunca podemos representarnos un
sólido; no podemos representar un cubo o una esfera no en perspectiva, sino
desde todos los lados a la vez.
Está claro que el mundo no existe en perspectiva; sin embargo, somos
incapaces de verlo de otra manera. Vemos todo solo en perspectiva, es decir,
al percibirlo, distorsionamos el mundo con nuestro ojo. Y sabemos que lo
distorsionamos. Sabemos que no es como lo vemos. Y mentalmente
corregimos continuamente lo que el ojo ve, sustituyendo el contenido real por
aquellos símbolos de las cosas que nuestra vista nos muestra.
Nuestra vista es una facultad compleja. Se compone de sensaciones
visuales, más la memoria de sensaciones del tacto. Un niño trata de tocar
todo lo que ve: la nariz de su niñera, la luna, el punto danzante de la luz del
sol reflejada en la pared. Aprende sólo gradualmente a distinguir entre lo
cercano y lo lejano sólo con la vista. Pero sabemos que incluso en la madurez
somos fácilmente sujetos a ilusiones ópticas.
Vemos los objetos distantes como planos, es decir, aún más
incorrectamente, porque el relieve es, después de todo, un símbolo que indica
una cierta propiedad de los objetos. A gran distancia se nos perfila la silueta
de un hombre. Esto sucede porque a larga distancia nunca podemos tocar
nada, y nuestro ojo no ha sido entrenado para notar las diferencias en las
superficies que, a corta distancia, se sienten con las yemas de los dedos.*
Nunca somos capaces de ver ni siquiera una pequeña parte del mundo
externo tal como es, es decir, tal como sabemos que es. Nunca podemos ver
un escritorio o un armario simultáneamente desde todos los lados, además del
interior. Nuestro ojo distorsiona el mundo externo de cierta manera para
permitirnos, al mirar alrededor, determinar la posición de los objetos en
relación con nosotros. Pero
* A este respecto, las observaciones hechas sobre los ciegos que comienzan a ver
son muy interesantes.
El periódico Slepetz ('El ciego') de 1912, contiene una descripción, basada en la
observación directa, de cómo los hombres, ciegos de nacimiento, aprenden a ver
después de una operación que les ha devuelto la vista.
Así describe un joven de diecisiete años sus vivencias tras la restauración de su vista
mediante la extracción de una catarata. Al tercer día después de la operación le
preguntaron qué veía; él respondió que vio una gran extensión de luz con objetos tenues
moviéndose en ella. No distinguió estos objetos. Solo después de cuatro días comenzó a
distinguirlos, y solo después de dos semanas, cuando sus ojos se acostumbraron a la luz,
comenzó a hacer un uso práctico de su vista para el discernimiento de objetos. Se le
mostraron todos los colores del espectro y los dominó muy rápidamente, excepto el
amarillo y el verde que siguió confundiendo durante mucho tiempo. Un cubo, una
esfera y una pirámide, colocados ante él, le parecían un cuadrado, un disco plano y un
triángulo. Cuando se colocó un disco plano al lado
mirar el mundo no desde nuestro propio punto de vista es imposible para
nosotros. Y nunca somos capaces de tener una visión correcta de ella, una
visión que no esté distorsionada por nuestra vista.
Relieve y perspectiva - estas son las distorsiones de los objetos por nuestro
ojo. Son una ilusión óptica, un engaño visual. Un cubo en perspectiva es solo
un símbolo convencional de un cubo tridimensional. Y todo lo que vemos es
sólo una imagen convencional de ese mundo tridimensional
convencionalmente real que estudia nuestra geometría, y no el mundo real
mismo. Sobre la base de lo que vemos, debemos adivinar lo que realmente es.
Sabemos que lo que vemos es incorrecto y pensamos que el mundo es
diferente a como lo vemos. Si no tuviéramos dudas acerca de la corrección de
nuestra vista, si supiéramos que el mundo es tal como lo vemos, es lógico
pensar en él como lo vemos. En la práctica, sin embargo, estamos
constantemente introduciendo correcciones en lo que vemos.
Esta capacidad de introducir correcciones en lo que el ojo ve implica
necesariamente la posesión de conceptos, pues las correcciones se hacen por
medio del razonamiento, lo cual es imposible sin conceptos. Sin esta
capacidad de corregir lo que ve el ojo, veríamos el mundo de manera bastante
diferente, es decir, veríamos mal mucho de lo que realmente existe, no
veríamos mucho de lo que realmente existe, y veríamos una gran cantidad de
lo que, en realidad, no existe en absoluto. En primer lugar, veríamos una
enorme cantidad de movimientos inexistentes. Para la sensación directa, cada
movimiento propio está conectado con el movimiento de todo lo que nos
rodea. Sabemos que este movimiento es ilusorio, pero lo vemos como real.
Los objetos dan la vuelta ante nosotros, corren a nuestro lado, se adelantan
unos a otros. Casas, más allá de las cuales conducimos lentamente, dar la
vuelta tranquilamente; si conducimos rápido, giran rápidamente; los árboles
brotan repentinamente ante nosotros, huyen y desaparecen.
Esta aparente animación de los objetos, junto con los sueños, proporcionó,
y aún proporciona, el alimento principal para la fantasía de los cuentos de
hadas.
a la esfera, no pudo ver ninguna diferencia entre ellos. Cuando se le pidió que
describiera su primera impresión de las dos figuras, respondió que notó de inmediato la
diferencia entre el cubo y la esfera y se dio cuenta de que no eran dibujos, pero que no
podía derivar de ellos la representación de un cuadrado y un círculo. hasta que sintió en
la punta de sus dedos la misma sensación que si hubiera tocado un cuadrado y un
círculo. Cuando se le permitió manipular el cubo, la esfera y la pirámide, identificó
inmediatamente estos sólidos al tacto y se sorprendió mucho de no haberlos reconocido
de inmediato a la vista. Todavía no tenía representación del espacio, de la perspectiva.
Todos los objetos le parecían planos. Aunque sabía que la nariz sobresalía y los ojos
estaban hundidos en cavidades, el rostro humano también parecía plano a sus ojos. Se
alegró mucho de haber recuperado la vista, pero al principio le cansaba mirar las cosas;
las impresiones lo abrumaron y lo agotaron. Por eso, mientras disfrutaba de una vista
perfecta, a veces volvía al tacto, como una forma de relajación.
En esos casos, los 'movimientos' de los objetos pueden ser muy complejos.
Mira el extraño comportamiento de un campo de maíz visto a través de la
ventana de tu vagón de tren. Corre hasta tu ventana, se detiene, gira
lentamente y corre hacia un lado. Los árboles en el bosque claramente corren
a diferentes velocidades, adelantándose unos a otros. ¡Todo un paisaje de
movimiento ilusorio! ¡Y qué hay del sol que todavía continúa, en todos los
idiomas, saliendo y poniéndose, y cuyo movimiento fue en un tiempo tan
apasionadamente defendido!
Así nos aparece todo. Y aunque ya sabemos que todos estos movimientos
son ilusorios, todavía los vemos y, a veces, somos engañados. ¿Cuántas
ilusiones más veríamos si fuéramos incapaces de desentrañar mentalmente las
causas que las producen, y consideráramos que todo existe exactamente como
lo vemos?
Lo veo, luego es.
Esta afirmación es la principal fuente de todas las ilusiones. La forma
correcta de decirlo sería: ¡lo veo, luego no es! O en todo caso: ¡lo veo, luego
no es así!
Podemos decir esto último, pero los animales no. Para ellos todo lo que ven
- es. Tienen que creer lo que ven.
¿Cómo les parece el mundo a los animales?
Para los animales, el mundo es una serie de complejas superficies en
movimiento. Los animales viven en un mundo bidimensional; su universo
tiene la apariencia y las propiedades de una superficie. Y sobre esta superficie
tienen lugar una gran cantidad de movimientos del más variado y fantástico
carácter.
¿Por qué el mundo debería aparecer como una
superficie para los animales? En primer lugar, porque
se nos aparece como una superficie.
Pero sabemos que el mundo no es una superficie, mientras que los animales
no pueden conocerlo. Aceptan todo tal como aparece. No pueden corregir lo
que ve el ojo, o no pueden hacerlo en la misma medida que nosotros.
Podemos medir en tres direcciones; la calidad de nuestra mente nos
permite hacerlo. Los animales pueden medir simultáneamente solo en dos
direcciones; nunca pueden medir en tres direcciones a la vez. Esto se debe a
que, al no tener conceptos, son incapaces de tener en cuenta las medidas de la
primera dirección mientras miden la segunda y la tercera.
Voy a explicar esto más claramente.
Imaginémonos midiendo un cubo. Al medir un cubo en tres direcciones,
debemos, mientras medimos en una dirección, tener en cuenta, recordar, las
otras dos. Pero las cosas sólo pueden tenerse en cuenta como conceptos,
es decir, podemos recordarlos sólo conectándolos con varios conceptos,
etiquetándolos de una u otra manera.
Por lo tanto, después de haber etiquetado las dos primeras direcciones: largo
y ancho, es posible medir la altura. De lo contrario no se podría hacer. Como
representaciones, las dos primeras medidas de un cubo son absolutamente
idénticas y están destinadas a fusionarse en nuestra mente en una sola. Un
animal no tiene conceptos, por lo que no puede etiquetar las dos primeras
medidas del cubo como largo y ancho. Por lo tanto, en el momento en que
comience a medir la altura del cubo, las dos primeras medidas se fusionarán
en una sola. Un animal que mide un cubo y que no posee conceptos sino solo
representaciones, se parecerá a un gato que observé una vez. Arrastró a sus
gatitos (eran cinco o seis) a diferentes habitaciones y no pudo volver a
reunirlos. Cogía uno, se lo pasaba a otro y los ponía uno al lado del otro.
Entonces ella empezaría a buscar el tercero, tráigalo y colóquelo con los
otros dos. Entonces inmediatamente tomaba el primero, lo llevaba a otra
habitación y lo ponía allí al lado del cuarto; luego corría de nuevo a la
primera habitación, agarraba la segunda y la arrastraba a otra parte hasta la
quinta, y así sucesivamente. Durante una hora entera, la gata luchó con sus
gatitos, verdaderamente acosada, pero no pudo hacer nada. Claramente, no
tenía conceptos que la ayudaran a recordar cuántos gatitos había en total.
Es extremadamente importante explicarse a uno mismo la relación de un
animal con la medición de sólidos.
El punto es que los animales no ven más que superficies. (Esto lo podemos
decir con la mayor convicción, ya que nosotros mismos no vemos más que
superficies.) Al ver sólo superficies, los animales pueden representarse sólo
dos dimensiones. La tercera dimensión, al lado de las dos primeras, sólo
puede ser pensada, es decir, esta dimensión debe ser un concepto. Pero los
animales no tienen conceptos; la tercera dimensión aparece también como
una representación. En consecuencia, en el momento de su aparición, las dos
primeras representaciones se funden invariablemente en una sola. Los
animales ven la diferencia entre dos dimensiones, pero no pueden ver la
diferencia entre tres. Esta diferencia sólo puede ser conocida. Y para saber
eso, son necesarios los conceptos.
Para los animales, las representaciones idénticas están destinadas a
fusionarse en una sola, al igual que para nosotros dos fenómenos idénticos
simultáneos que tienen lugar en un punto deben fusionarse en uno. Para los
animales sería un solo fenómeno, así como para nosotros todos los
fenómenos idénticos y simultáneos que tienen lugar en un punto son un solo
fenómeno.
Así, los animales verán el mundo como una superficie y medirán esta
superficie solo en dos direcciones.
¿Cómo explicar entonces el hecho de que, viviendo en un mundo
bidimensional, o viéndose a sí mismos en un mundo bidimensional, los
animales
orientarse perfectamente bien en nuestro mundo tridimensional? Cómo
explicar que un pájaro vuela hacia arriba y hacia abajo, de frente y de
costado, en las tres direcciones; que un caballo salta cercas y zanjas; que un
perro y un gato parecen entender las propiedades de la profundidad y la altura
junto con la longitud y la anchura?
Para explicar esto debemos volver una vez más a los principios
fundamentales de la psicología animal. Se ha señalado anteriormente que
muchas propiedades de los objetos que recordamos como propiedades
generales de especies y variedades, tienen que ser recordadas por los
animales como propiedades individuales de los objetos. En la clasificación de
este enorme depósito de propiedades individuales conservadas en la
memoria, los animales cuentan con la ayuda de la cualidad emocional
conectada para ellos con cada representación y cada recuerdo de una
sensación.
Un animal conoce, digamos, dos caminos como dos fenómenos
enteramente separados que no tienen nada en común; un fenómeno, es decir,
un camino consiste en una serie de representaciones definidas coloreadas por
cualidades emocionales definidas; el otro fenómeno, es decir, el otro camino,
consiste en una serie de otras representaciones definidas, coloreadas por otras
cualidades. Decimos que tanto el uno como el otro son caminos, uno que
lleva a un lugar, el otro a otro. Para el animal los dos caminos no tienen nada
en común. Pero recuerda toda la secuencia de cualidades emocionales
conectadas con el primer camino y el segundo camino y así recuerda ambos
caminos con sus desvíos, zanjas, vallas, etc.
Así, el recuerdo de las propiedades definidas de los objetos que han visto
ayuda a los animales a orientarse en el mundo de los fenómenos. Pero, por
regla general, cuando se enfrentan a nuevos fenómenos, los animales son
mucho más indefensos que el hombre.
Los animales ven dos dimensiones. Sienten constantemente la tercera
dimensión pero no la ven. Lo sienten como algo transitorio, como nosotros
sentimos el tiempo.
Las superficies que ven los animales poseen para ellos muchas propiedades
extrañas; estos son, ante todo, numerosos y variados movimientos.
Ya se ha dicho que todos los movimientos ilusorios deben ser
perfectamente reales para ellos. Estos movimientos también nos parecen
reales, pero sabemos que son ilusorios, como por ejemplo el giro de una casa
cuando pasamos, el salto de un árbol a la vuelta de la esquina, el movimiento
de la luna entre las nubes y pronto.
Además, existirán muchos otros movimientos de animales de los que no
sospechamos. En realidad, una gran cantidad de objetos, completamente
inmóviles para nosotros -de hecho, todos los objetos- deben parecerles a los
animales que se mueven.Y ES
ES PRECISAMENTE EN ESTOS MOVIMIENTOS QUE LA TERCERA DIMENSIÓN
DE
LOS SÓLIDOS SE MANIFIESTARÁN PARA ELLOS, es decir, LA TERCERA
DIMENSIÓN DE LOS SÓLIDOS SE LES APARECERÁ COMO MOVIMIENTO.
Tratemos de imaginar cómo un animal percibe los objetos del mundo exterior.
Supongamos que se coloca un gran disco delante de un animal y, a su lado, un
gran esfera deel mismo diámetro.
Frente a ellos directamente a cierta distancia, el animal verá dos círculos.
Si comienza a caminar alrededor de ellos, el animal notará que la esfera sigue
siendo un círculo pero el disco se estrecha gradualmente y se convierte en
una franja estrecha. A medida que el animal continúa moviéndose a su
alrededor, la franja comienza a ensancharse y gradualmente vuelve a
convertirse en un círculo. La esfera no cambiará de forma cuando el animal
se mueva alrededor de ella, pero empezarán a ocurrir fenómenos extraños en
ella a medida que el animal se acerque.
Tratemos de comprender cómo percibirá el animal la superficie de la esfera
a diferencia de la superficie del disco.
Una cosa es segura: percibirá una superficie esférica de manera diferente a
nosotros. Percibimos la convexidad o la esfericidad como una propiedad
común a muchas superficies. Debido a la naturaleza de su aparato mental, el
animal debe percibir la esfericidad como una propiedad individual de la
esfera dada. ¿Cómo debería ser la esfericidad, tomada como una propiedad
individual de una esfera dada?
Podemos decir con la mayor convicción que la esfericidad se le aparecerá
al animal como un movimiento de la superficie que ve.
Cuando el animal se acerca a la esfera, con toda probabilidad lo que ocurre
es algo así: la superficie que ve el animal salta a un movimiento rápido; su
centro se proyecta hacia adelante, y todos los demás puntos comienzan a
retroceder desde el centro con una velocidad proporcional a su distancia
desde el centro (o el cuadrado de su distancia desde el centro).
Esta es la forma en que el animal debe sentir una superficie esférica.
Es una reminiscencia de la forma en que percibimos el sonido.
A cierta distancia de la esfera el animal la ve como un plano. Acercándose
a él y tocando algún punto de la esfera, ve que la relación de todos los demás
puntos con ese punto ha cambiado en comparación con lo que debería ser en
un plano, como si todos los demás puntos se hubieran movido, se hubieran
apartado. Al tocar otro punto, ve de nuevo que todos los demás puntos se
retiran de él.
Esta propiedad de la esfera aparecerá como su movimiento, como
'vibración'. Y, de hecho, la esfera se parecerá a una superficie ondulada y
vibrante. De la misma manera, cualquier ángulo de un objeto inmóvil debe
aparecer como movimiento para el animal.
El animal puede ver un ángulo de un objeto tridimensional solo si pasa por delante de
él, y en ese caso parecerá que el objeto se ha girado: ha aparecido un nuevo lado y el
lado anterior ha retrocedido o se ha apartado. Un ángulo será percibido como un giro,
un movimiento del objeto, es decir, como algo transitorio, temporal, es decir, como un
cambio de estado del objeto. Recordando los ángulos encontrados antes, que el animal
ha visto como el movimiento de los cuerpos, los considerará como idos, terminados,
desvanecidos, pertenecientes al pasado.
Por supuesto, el animal no puede razonar así, pero actuará como si ese fuera su
razonamiento.
Si el animal pudiera pensar en fenómenos (es decir, ángulos y superficies curvas) que
aún no han entrado en su vida, sin duda se los representaría a sí mismo sólo en el
tiempo. En otras palabras, el animal no podría permitirles ninguna existencia real en el
momento presente cuando aún no han aparecido. Si pudiera expresar una opinión sobre
ellos, diría que estos ángulos existen como una potencialidad, que lo serán, pero que en
la actualidad no lo son.
Para un caballo, la esquina de una casa frente a la cual corre todos los días, es un
fenómeno que se repite en ciertas circunstancias, pero que todavía tiene lugar sólo en el
tiempo; no es una propiedad espacial y constante de la casa.
Para el animal un ángulo debe ser un fenómeno temporal, en lugar de ser un
fenómeno espacial como lo es para nosotros.
Así vemos que el animal percibirá las propiedades de nuestra tercera dimensión como
movimientos y referirá estas propiedades al tiempo, al pasado o al futuro, o al presente,
es decir, al momento de transición del futuro al pasado.
Este es un punto sumamente importante y contiene la clave para la comprensión de
nuestra propia percepción del mundo; en consecuencia, debemos examinarlo con mayor
detalle.
Hasta ahora hemos considerado animales superiores: un perro, un gato, un caballo.
Tomemos ahora un animal inferior, un caracol, por ejemplo. Nada sabemos de su vida
interior, pero podemos estar seguros de que su percepción es muy diferente a la nuestra.
Con toda probabilidad, las sensaciones de un caracol de su entorno son muy vagas.
Probablemente siente calor, frío, luz, oscuridad, hambre e instintivamente (es decir,
incitado por la guía de placer-dolor) se arrastra hacia el borde no comido de la hoja en
la que se sienta y se aparta de una hoja muerta. Sus movimientos están regidos por el
placer-dolor; siempre avanza hacia el uno y retrocede del otro. Siempre se mueve en
una línea: de lo desagradable a lo
agradable. Y, con toda probabilidad, no sabe ni siente nada excepto esta
línea. Esta línea constituye la totalidad de su mundo. Todas las sensaciones
que entran desde el exterior son percibidas por el caracol en esta línea de su
movimiento. Y éstos llegan a ella fuera del tiempo: de la potencialidad se
convierten en realidad. Para un caracol, todo nuestro universo existe en el
futuro y en el pasado, es decir, en el tiempo. Solo existe una línea en el
presente; todo el resto está en el tiempo. Es más que probable que un caracol
no sea consciente de sus propios movimientos; haciendo esfuerzos con todo
su cuerpo avanza hacia el borde fresco de la hoja, pero le parece que la hoja
se mueve hacia ella, surgiendo en ese momento, apareciendo fuera del
tiempo, como se nos aparece la mañana.
Un caracol es un ser unidimensional.
Los animales superiores -un perro, un gato, un caballo- son seres
bidimensionales. Para ellos el espacio aparece como una superficie, un plano.
Todo lo que está fuera de este plano está para ellos en el tiempo.
Así vemos que un animal superior, un ser bidimensional en comparación
con uno unidimensional, extrae una dimensión más del tiempo.
El mundo de un caracol tiene una dimensión: nuestra segunda y tercera
dimensiones se encuentran en el tiempo.
El mundo de un perro tiene dos dimensiones: nuestra tercera dimensión se
encuentra en el tiempo.
Un animal puede recordar todos los 'fenómenos' que ha observado, es
decir, todas las propiedades de los cuerpos tridimensionales con los que ha
entrado en contacto, pero no puede saber que lo que para él es un fenómeno
recurrente es en realidad una propiedad permanente de un cuerpo
tridimensional - un ángulo, o curvatura, o convexidad.
Esta es la psicología de la percepción del mundo por un ser bidimensional.
Por ella un nuevo sol saldrá cada día. El sol de ayer se ha ido y nunca
volverá a aparecer. El sol de mañana aún no existe.
Rostand no logró entender la psicología de 'Chantecler'. El gallo no podía
pensar que despertó al sol con su canto. Para él, el sol no se duerme:
retrocede al pasado, se desvanece, se aniquila, deja de ser. Mañana, si llega,
habrá un nuevo sol, así como para nosotros hay una nueva primavera cada
año. Para ser el sol no puede despertar; debe llegar a ser, nacer. Un animal (si
pudiera pensar sin perder su psicología característica) no podría creer en la
aparición hoy del mismo sol que estuvo ayer. Este es el razonamiento
humano.
Para un animal sale un nuevo sol cada mañana, así como para nosotros una
nueva mañana
llega todos los días, una nueva primavera cada año.
Un animal es incapaz de comprender que el sol es uno y el mismo, ya sea hoy o ayer
-EXACTAMENTE COMO NOSOTROS PROBABLEMENTE NO PODEMOS
ENTIENDE QUE LA MAÑANA ES UNA, Y LA PRIMAVERA ES UNA.
El movimiento de los objetos que, para nosotros, no es ilusorio sino real, como el
movimiento de una rueda giratoria o de un carro en movimiento, etc., debe, para un
animal, diferir mucho del movimiento que ve en todos los objetos que están inmóviles.
para nosotros, ese movimiento bajo el cual ve la tercera dimensión de los cuerpos. Este
primer movimiento (es decir, el movimiento que también es real para nosotros) debe
aparecerle espontáneo, vivo.
Y estos dos tipos de movimiento serán inconmensurables para él.
Un animal podrá medir un ángulo o una superficie convexa, aunque no comprenderá
su verdadero significado y lo considerará como movimiento. Pero nunca podrá medir el
movimiento real, es decir, el movimiento que es real para nosotros. Para ello es
necesario tener nuestra concepción del tiempo y medir todos los movimientos en
relación con algún movimiento más constante, es decir, comparar todos los
movimientos con uno. Como un animal no tiene conceptos, no podrá hacer esto. Por
tanto, los movimientos de los objetos que para nosotros son reales serán inmedibles, y
por tanto inconmensurables con otros movimientos que, para ella, son reales y
susceptibles de medición, pero para nosotros son ilusorios, constituyendo en realidad la
tercera dimensión de los cuerpos.
Esto último es inevitable. Si un animal siente y mide como movimiento lo que no es
movimiento, es claro que no puede aplicar la misma medida a lo que es y a lo que no es
movimiento.
Pero esto no significa que un animal no pueda conocer el carácter de los
movimientos que ocurren en nuestro mundo y adaptarse a ellos. Por el contrario, vemos
que un animal se orienta perfectamente entre los movimientos de los objetos de nuestro
mundo tridimensional. En esto es ayudado por el instinto, es decir, la capacidad,
desarrollada a través de cientos de siglos de selección, de realizar acciones
convenientes sin conciencia de propósito. Y un animal discrimina perfectamente bien
entre los movimientos que suceden a su alrededor.
Pero, al distinguir entre dos tipos de fenómenos -dos tipos de movimiento-, un
animal está obligado a explicar uno de ellos por alguna propiedad interna inexplicable
de los objetos,
es decir, probablemente considerará ese tipo de movimiento como el resultado de la
animación de los objetos, y considerará que los objetos en movimiento están vivos.
Un gatito juega con una pelota o con su propia cola porque la pelota o la cola se le
escapan.
Un oso peleará con una viga hasta que la viga lo arroje del árbol, porque en la viga
oscilante siente algo vivo y hostil.
Un caballo se asusta de un arbusto porque el arbusto de repente se dio la
vuelta y agitó una rama.
En este último caso, es posible que el arbusto no se haya movido en
absoluto: era el caballo el que corría. Pero parecía moverse, por lo tanto,
estaba vivo. Probablemente todo lo que se mueve está vivo para un animal.
¿Por qué un perro ladra con tanta furia a un carruaje que pasa? No lo
entendemos bien. No vemos cómo un carruaje que pasa gira, se retuerce y
hace muecas a los ojos de un perro. Está lleno de vida: las ruedas, el techo,
los guardabarros, los asientos, los pasajeros... todo esto se mueve, gira. . . .
Ahora resumamos nuestras deducciones.
Hemos establecido que un hombre posee sensaciones, representaciones y
conceptos; que los animales superiores poseen sensaciones y
representaciones, y los animales inferiores sólo sensaciones. Deducimos que
un animal no tiene conceptos principalmente por el hecho de que no tiene
palabras, no habla. Hemos establecido además que, al no tener conceptos, los
animales no pueden comprender la tercera dimensión y solo ven el mundo
como una superficie. En otras palabras, no tienen medios ni instrumentos
para corregir sus sensaciones erróneas del mundo. Entonces descubrimos que,
al ver el mundo como una superficie, los animales ven en esta superficie una
gran cantidad de movimientos inexistentes para nosotros. Es decir, todas
aquellas propiedades de los cuerpos que consideramos como propiedades de
su tridimensionalidad, deben aparecerles como movimientos. Así, un ángulo
y una superficie esférica deben aparecerles como movimiento del plano.
Así, en todas sus relaciones con el mundo, un animal demuestra ser
completamente análogo al ser bidimensional irreal que hemos supuesto que
vive en un plano. Todo nuestro mundo se le aparece a un animal como un
plano a través del cual los fenómenos están pasando, moviéndose según el
tiempo o en el tiempo.
Así podemos decir que hemos establecido lo siguiente: que con una cierta
limitación del aparato mental que percibe el mundo exterior, para un sujeto
que posea tal aparato todo el aspecto y todas las propiedades del mundo
deben cambiar. Y dos sujetos, que viven uno al lado del otro pero que poseen
diferentes aparatos mentales, deben vivir en mundos diferentes: las
propiedades de la extensión del mundo deben ser muy diferentes para ellos.
Además, hemos visto condiciones -no artificiales e inventadas sino realmente
existentes en la naturaleza, es decir, las condiciones mentales de la vida de los animales
-en las que el mundo aparece como un plano o incluso como una línea.
En otras palabras, hemos establecido que la extensión tridimensional del mundo
depende para nosotros de las propiedades de nuestro aparato mental; o bien, que la
tridimensionalidad del mundo no es propiedad suya, sino meramente propiedad de
nuestra percepción del mundo.
Dicho de otro modo, la tridimensionalidad del mundo es propiedad de su reflejo en
nuestra conciencia.
Si todo esto es así, está claro que realmente hemos probado la dependencia del
espacio del sentido del espacio. Y puesto que hemos probado la existencia de un
sentido del espacio inferior al nuestro, por este mismo hecho hemos probado la
posibilidad de un sentido del espacio superior al nuestro.
Y debemos admitir que si se forma en nosotros una cuarta unidad de pensamiento,
tan diferente del concepto como el concepto es diferente de la representación, entonces,
simultáneamente con esto, aparecerá para nosotros en el mundo circundante una cuarta
característica que Podemos llamar geométricamente una cuarta dirección o una cuarta
perpendicular, porque esta característica contendrá propiedades de los objetos
perpendiculares a todas las propiedades conocidas por nosotros y no paralelas a
ninguna de ellas. En otras palabras, nos veremos o sentiremos no en un espacio de tres,
sino de cuatro dimensiones, y los objetos que nos rodean, así como nuestros propios
cuerpos, revelarán las propiedades generales de la cuarta dimensión que no habíamos
notado antes o que no sabíamos. había considerado como propiedades individuales de
los objetos (o su movimiento),
Habiéndonos visto o sentido en el mundo de las cuatro dimensiones, encontraremos
que el mundo de las tres dimensiones no ha tenido y nunca ha tenido una existencia
real, que fue una creación de nuestra fantasía, un fantasma, un espectro, una ilusión,
una imagen óptica. ilusión, lo que quieras, pero no realidad.
Todo esto está lejos de ser una 'hipótesis', una suposición; es un hecho exacto, tanto
como un hecho como la existencia del infinito. Por el bien de su propia existencia, el
positivismo de alguna manera tenía que acabar con el infinito o al menos llamarlo una
'hipótesis' que puede o no ser cierta. Pero el infinito no es una hipótesis; es un hecho. Y
precisamente tal hecho es también la multidimensionalidad del espacio y todo lo que
implica, es decir, la irrealidad de todo lo tridimensional.
CAPÍTULO 10
Comprensión espacial del tiempo. Ángulos y curvas de cuatro dimensiones en nuestra
vida. ¿Existe el movimiento en el mundo o no? Movimiento mecánico y 'vida'.
Fenómenos biológicos como manifestaciones del movimiento que procede en un
espacio superior. Evolución del sentido del espacio.
Crecimiento del sentido del espacio y disminución del sentido del tiempo.
Traducción del sentido del tiempo al sentido del espacio. Hándicaps que presentan
nuestros conceptos, nuestro lenguaje. La necesidad de encontrar un método para
expresar espacialmente los conceptos de tiempo. La ciencia en la cuarta dimensión.
Un cuerpo de cuatro dimensiones. Esfera de cuatro dimensiones.
Sobre la base de todas las conclusiones hechas, ahora debemos tratar de
determinar cómo podemos ver el mundo real de cuatro dimensiones que está
oculto de nosotros por el mundo tridimensional ilusorio. Hay dos métodos
por los cuales podemos "verlo": ya sea por la sensación directa, con el
desarrollo del "sentido del espacio" y otras facultades superiores de las que
hablaremos más adelante, o por una comprensión mental a la que se llega
mediante una elucidación de su propiedades posibles por medio del
razonamiento.
Anteriormente, por razonamiento abstracto, llegamos a la conclusión de
que la cuarta dimensión del espacio debe estar en el tiempo, es decir, que el
tiempo es la cuarta dimensión del espacio. Ahora hemos encontrado pruebas
psicológicas de esta proposición. Al comparar la percepción del mundo por
diferentes órdenes de seres vivos -un caracol, un perro y un hombre- hemos
visto cuán diferentes son para ellos las propiedades de un mismo mundo precisamente aquellas propiedades que se expresan para nosotros en el
conceptos de tiempo y espacio. Hemos visto que deben sentir el tiempo y el
espacio de manera diferente. Lo que es tiempo para un ser inferior (un
caracol), se convierte en espacio para un ser un grado superior (un perro); y el
tiempo de ese ser se convierte en espacio para un grado superior de ser: un
hombre.
Esto confirma la suposición previamente adelantada de que nuestra idea del
tiempo es esencialmente compuesta y en realidad contiene dos ideas: la idea
de cierto espacio y la idea de movimiento en ese espacio. O, para ser más
exactos, el contacto con un cierto espacio, del que somos vagamente
conscientes, provoca en nosotros la sensación de movimiento en ese espacio,
y en conjunto, es decir, la vaga conciencia de un cierto espacio y la sensación
de movimiento. en ese espacio, lo llamamos tiempo.
Esto último apoya la idea de que, en lugar de que la idea de tiempo haya
surgido de la observación del movimiento existente en la naturaleza, la
la sensación real de movimiento y la idea de movimiento han surgido del "sentido del
tiempo" que poseemos, que no es más que un sentido del espacio imperfecto, o la línea
fronteriza, el límite del sentido del espacio.
Un caracol siente la línea como espacio, es decir, como algo constante. Siente el
resto del mundo como tiempo, es decir, como algo que siempre fluye. Un caballo siente
el plano como espacio; siente el resto del mundo como tiempo.
Sentimos la esfera infinita como espacio; el resto del mundo -lo que fue ayer y lo
que será mañana- lo sentimos como tiempo.
En otras palabras, cada ser siente como espacio todo lo que es abarcado por su
sentido del espacio; todo lo demás se refiere al tiempo, es decir, todo lo
imperfectamente sentido se refiere al tiempo. O podemos definirlo de esta manera:
Todo ser siente como espacio aquello que, por medio de su sentido del espacio, puede
representarse a sí mismo como siendo fuera de sí mismo en formas; y siente como
tiempo aquello que es incapaz de representarse a sí mismo en formas; es decir, siente
este último como algo siempre fluyente, inconstante, tan inestable que ninguna forma
puede representarlo.
EL SENTIDO DEL ESPACIO ES LA FACULTAD DE REPRESENTACIÓN EN LAS
FORMAS.
La 'esfera infinita' con la que representamos nuestro mundo, cambia constante e
incesantemente; en cada nuevo momento ya no es el mismo que era el momento
anterior. Hay en él un cambio continuo de cuadros, imágenes, relaciones. Es para
nosotros como una pantalla de cine donde las proyecciones de imágenes se suceden en
un flujo rápido.
Pero, ¿dónde están las imágenes en sí? ¿Dónde está la luz que los proyecta en la
pantalla? ¿De dónde vienen las imágenes y adónde van?
Si la 'esfera infinita' es la pantalla de cine, entonces nuestra conciencia es la luz.
Penetrando a través de nuestro aparato mental, es decir, a través de nuestro almacén de
impresiones (las imágenes), proyecta en la pantalla sus reflejos a los que llamamos
vida.
Pero ¿de dónde nos llegan las impresiones?
Desde la misma pantalla.
En esto radica el aspecto más incomprensible de la vida tal como la vemos. Ambos lo
creamos y obtenemos todo de él.
Imagina a un hombre en una sala de cine ordinaria. Supongamos que no sabe nada
sobre el funcionamiento de un cine, ignora la existencia de un proyector a sus espaldas
y de pequeños cuadros transparentes sobre una cinta móvil. Imaginemos que desea
estudiar cine y empieza por estudiar lo que ve en la pantalla - tomando
notas y fotografías, observando la secuencia de imágenes, calculando, construyendo
hipótesis, etc.
¿A qué conclusiones puede llegar?
Obviamente a ninguno en absoluto hasta que le da la espalda a la pantalla y
comienza a estudiar las causas de la aparición de imágenes en la pantalla. Las causas
están en el proyector (es decir, en la conciencia) y en las tiras de imágenes en
movimiento (nuestro aparato servil). Son ellos los que deben ser estudiados si se desea
comprender el 'cine'.
La filosofía positivista no estudia más que la pantalla y las imágenes que se
proyectan en ella. En consecuencia, la cuestión de dónde vienen y adónde van las
imágenes, y por qué van y vienen en lugar de permanecer eternamente iguales, sigue
siendo un enigma perpetuo para ella.
Pero un cine debe estudiarse comenzando por la fuente de luz, es decir, por la
conciencia; luego se debe pasar a las imágenes en la tira móvil, y sólo más tarde se
deben estudiar las proyecciones.
Hemos establecido que un animal (un caballo, un gato, un perro) debe percibir los
ángulos y las curvas tridimensionales inmóviles como movimientos, es decir, como
fenómenos temporales.
Surge la pregunta: ¿No podemos percibir también como movimientos, es decir, como
fenómenos temporales, los ángulos y las curvas cuatridimensionales? Solemos decir
que nuestras sensaciones son momentos de conciencia de algunos cambios que tienen
lugar fuera de nosotros, como la luz, el sonido, etc., todos ellos "vibraciones del éter".
Pero, ¿cuáles son estos 'cambios'? Tal vez en realidad no haya cambios en absoluto. Tal
vez lo que se nos aparece como movimientos, es decir, como cambios, son en realidad
los lados y ángulos inmóviles de algún tipo de cosas que existen fuera de nosotros,
cosas de las que no sabemos nada.
Tal vez nuestra conciencia, incapaz de captar estas 'cosas' por medio de los órganos
de los sentidos y representárselas a sí misma en su totalidad, tal como son, y captar solo
los momentos separados de su contacto con ellos, construye la ilusión de movimiento,
imaginando que algo se mueve fuera de él, es decir, que son las 'cosas' las que se
mueven.
Si esto es así, entonces el 'movimiento' puede ser en realidad un 'derivado' y surgir en
nuestra mente en su contacto con las cosas que no puede captar por completo. Nos
imaginamos acercándonos a un pueblo desconocido que crece lentamente, es decir, que
antes no existía. Aquí apareció un campanario que antes no estaba; allí se desvaneció un
río, que ha sido visible durante mucho tiempo. Nuestra relación con el tiempo es
exactamente la misma; el tiempo llega poco a poco como
aunque surge de la nada, y desaparece en la nada.
Cada cosa yace para nosotros en el tiempo y sólo una parte de la cosa yace en el
espacio. Al transferir nuestra conciencia de la sección de una cosa a aquellas partes que
se encuentran en el tiempo, tenemos la ilusión del movimiento de la cosa misma.
Podemos decirlo así: la sensación de movimiento es la conciencia de la transición
del espacio al tiempo, es decir, de un sentido claro del espacio a uno oscurecido. Y,
sobre esta base, podemos llegar a un reconocimiento real del hecho de que percibimos
como sensaciones y proyectamos hacia el mundo externo como fenómenos los ángulos
y curvas inmóviles de la cuarta dimensión.
¿Es necesario o posible suponer, sobre esta base, que no existe ningún tipo de
movimiento en el mundo, que el mundo es estático y constante y que nos parece estar
moviéndose y evolucionando simplemente porque lo miramos a través del estrecho
rendija de nuestra percepción sensorial?
Volvemos una vez más a la pregunta: ¿Qué es el mundo y qué es la conciencia? Pero
ahora la cuestión de la relación de nuestra conciencia con el mundo ha comenzado a
acercarse a una formulación clara.
Si el mundo es un Gran Algo, que posee autoconciencia, entonces nosotros somos
los rayos de esta conciencia, conscientes de nosotros mismos pero inconscientes del
todo.
Si no hay movimiento, si no es nada más que ilusión, entonces debemos buscar más: la
fuente de esta ilusión.
Los fenómenos de la vida, los fenómenos biológicos, son muy similares a un paso
por nuestro espacio de unos círculos cuatridimensionales de gran complejidad, cada uno
de los cuales consiste en una masa de líneas entrelazadas.
La vida de un hombre o de otro ser vivo es como un círculo complejo. Siempre
comienza en un punto (nacimiento) y siempre termina en un punto (muerte). Tenemos
todo el derecho a suponer que se trata de un mismo punto. Los círculos pueden ser
grandes o pequeños. Pero todos ellos comienzan y terminan de la misma manera, y
terminan en el punto donde han comenzado, es decir, en el punto del no ser desde el
punto de vista físico-biológico, o en el punto de algún ser diferente desde el punto de
vista psicológico. .
¿Qué es un fenómeno biológico, el fenómeno de la vida? Nuestra ciencia no tiene
respuesta a esta pregunta. es un enigma Un organismo vivo, una célula viva, un
protoplasma vivo contiene algo indefinible que distingue la 'materia viva' de la materia
muerta. Sabemos de este algo sólo a través de sus funciones. De estas funciones, la
principal de la que carece un organismo muerto, una célula muerta, la materia muerta es
la capacidad de reproducción.
Un organismo vivo se multiplica sin cesar, absorbiendo y subyugando la materia
muerta. Esta capacidad de continuarse y subyugar a los muertos
la materia con sus leyes mecánicas es la función inexplicable de la 'vida', mostrando que
la vida no es meramente un complejo de fuerzas mecánicas como intenta afirmar la
filosofía positivista.
Esta proposición -que la vida no es un complejo de fuerzas mecánicas- también es
confirmada por la inconmensurabilidad de los fenómenos del movimiento mecánico con
los fenómenos de la vida. Los fenómenos de la vida no pueden expresarse en fórmulas
de energía mecánica, ni en calorías caloríficas ni en unidades de potencia. Y el
fenómeno de la vida no puede ser creado por medios fisicoquímicos artificiales.
Si tomamos cada vida individual como un círculo de cuatro dimensiones, esto nos
explicará por qué cada círculo desaparece inevitablemente de nuestro espacio. Esto
sucede porque un círculo termina inevitablemente en el punto donde había comenzado.
Y así la 'vida' de un ser individual, habiendo comenzado en el nacimiento, debe
terminar en la muerte, que es el regreso al punto de partida. Pero durante su paso por
nuestro espacio, el círculo emite ciertas líneas que, al conectarse con otras, producen
nuevos círculos.
Por supuesto, en realidad todo esto sucede de manera bastante diferente; nada nace y
nada muere; pero así es como nos aparece, porque sólo vemos las secciones de las
cosas. En realidad, el círculo de la vida es sólo una parte de algo, y ese algo
indudablemente existe antes del nacimiento, es decir, antes de la aparición del círculo
en nuestro espacio, y sigue existiendo después de la muerte, es decir, después de la
desaparición del círculo de nuestro campo de vida. visión.
Para nuestra observación, los fenómenos de la vida son muy similares a los
fenómenos del movimiento, ya que se le aparecen a un ser bidimensional; por lo tanto,
pueden ser 'movimiento en la cuarta dimensión'.
Hemos visto que el ser bidimensional considerará como movimientos de los cuerpos
las propiedades tridimensionales de los sólidos inmóviles; y como fenómenos de la vida
los movimientos reales de los cuerpos que proceden en un espacio superior.
En otras palabras, el movimiento que sigue siendo movimiento en un espacio
superior aparece a un ser inferior como un fenómeno de la vida, y el movimiento que
desaparece en un espacio superior, convirtiéndose en una propiedad de un cuerpo
inmóvil, le aparece como movimiento mecánico.
La inconmensurabilidad para nosotros de los fenómenos de la vida y los fenómenos
del 'movimiento' es exactamente la misma que la inconmensurabilidad para un ser
bidimensional en su mundo de los dos tipos de movimiento, de los cuales sólo uno es
real y el otro ilusorio.
Hinton habla de esto (La Cuarta Dimensión):
Hay algo en la vida que no está incluido en nuestras concepciones del movimiento
mecánico. ¿Es esto algo un movimiento de cuatro dimensiones?
Si lo miramos desde el punto de vista más amplio, hay algo sorprendente en el
hecho de que donde entra la vida surge un conjunto de fenómenos completamente
diferente a los del mundo inorgánico.*
Partiendo de esto, es posible suponer que esos fenómenos que llamamos fenómenos
de vida son movimiento en el espacio superior. Los fenómenos que llamamos
movimiento mecánico son fenómenos de la vida en un espacio inferior al nuestro,
mientras que en un espacio superior son simplemente propiedades de los cuerpos
inmóviles. Esto significa que si tomamos tres tipos de existencia: bidimensional, la
nuestra y una superior, probaremos que el 'movimiento' observado por seres
bidimensionales en el espacio bidimensional es para nosotros la propiedad de los
cuerpos inmóviles;
la 'vida' que se observa en el espacio bidimensional, es el movimiento observado por
nosotros en nuestro espacio. Y además, los movimientos en el espacio tridimensional, es
decir, todos nuestros movimientos mecánicos y las manifestaciones de las fuerzas físicas
y químicas, como la luz, el sonido, el calor, etc., son solo nuestras sensaciones de
algunas propiedades de los cuerpos tetradimensionales, incognoscibles para nosotros. ; y
nuestros 'fenómenos de vida' son movimientos de cuerpos de un espacio superior que se
nos aparecen como nacimiento, crecimiento y vida de seres vivos. Si suponemos un
espacio no de cuatro sino de cinco dimensiones, entonces en él los "fenómenos de la
vida" probablemente resultarán ser propiedades de cuerpos inmóviles - especies,
variedades, familias, pueblos, tribus, etc., y posiblemente sólo "fenómenos del
pensamiento". ' aparecerá como movimiento.
Sabemos que los fenómenos de movimiento o manifestaciones de energía están
relacionados con un gasto de tiempo. Y vemos que con una transición gradual del
espacio inferior al superior, los movimientos desaparecen, traduciéndose en propiedades
de los cuerpos inmóviles. Esto significa que desaparece el gasto de tiempo, desaparece
la necesidad de tiempo. El ser bidimensional necesita tiempo para la explicación de los
fenómenos más simples: un ángulo, una inclinación, una cavidad. Ya no necesitamos
tiempo para explicar tales fenómenos, pero lo necesitamos para explicar los fenómenos
de movimiento y los fenómenos físicos. En un espacio aún más alto, nuestros fenómenos
de movimiento y fenómenos físicos probablemente serán vistos, sin tiempo alguno,
como propiedades de cuerpos inmóviles, y los fenómenos biológicos -nacimiento,
crecimiento, reproducción y muerte- serán considerados como fenómenos de
movimiento.
Así vemos cómo la expansión de la conciencia hace retroceder la idea del tiempo.
* CH Hinton, The Fourth Dimension, Londres, 1912, reimpreso por Arno Press,
Nueva York, 1976, p. 77.
Vemos cuán enteramente condicional es.
Vemos que por tiempo se designan las características de un espacio superior al dado,
es decir, las características de las representaciones de una conciencia superior a la dada.
Para un ser unidimensional todas las características del bidimensional; el espacio
tridimensional, cuatridimensional y aún superior se encuentran en el tiempo: todo esto
es tiempo. Para un ser bidimensional, el tiempo incluye características de espacio
tridimensional, tetradimensional y aún superior. Para un hombre, es decir, un ser
tridimensional, el tiempo incluye características de un espacio tetradimensional y
superior.
Así, a medida que la conciencia y las formas de percepción surgen y se expanden,
las características del espacio aumentan y las del tiempo disminuyen.
En otras palabras, el crecimiento del sentido del espacio procede a expensas del
sentido del tiempo. O puede decirse que el sentido del tiempo es un sentido del espacio
imperfecto (es decir, facultad de representación imperfecta) y que, a medida que se
vuelve más perfecto, pasa al sentido del espacio, es decir, a la facultad de representar en
formas.
Si, sobre la base de todos los principios que hemos dilucidado, tratamos de
formarnos una idea del universo, por abstracto que sea, será muy naturalmente un
universo totalmente diferente del que estamos acostumbrados a representarnos a
nosotros mismos. En primer lugar, no dependerá en absoluto del tiempo. Todo en él
existirá siempre. Será el universo del AHORA ETERNO de la filosofía india, un
universo en el que no habrá antes ni después, sino sólo el presente, conocido o
desconocido.
Hinton siente que con la expansión del sentido del espacio, nuestra visión del mundo
debería experimentar un cambio completo, y habla de esto en su libro Una nueva era del
pensamiento:
La concepción que nos formaremos del universo será sin duda tan diferente de la
actual, como la visión copernicana difiere de la visión más agradable de una tierra
ancha e inamovible bajo una gran bóveda. De hecho, cualquier concepción de nuestro
lugar en el universo será más agradable que la idea de estar en una bola giratoria,
lanzada al espacio sin ningún medio de comunicación con ningún otro habitante del
universo.*
¿Qué es entonces el mundo de muchas dimensiones, qué son los cuerpos de muchas
dimensiones, cuyas líneas y lados percibimos como movimiento?
Se necesita un poder muy grande de imaginación para escapar, aunque sea por un breve
momento, de los límites de nuestras representaciones y ver el mundo mentalmente en otras
categorías.
* CH Hinton, A New Era of Thought, Londres, George Allen & Unwin, 1910, p.
66.
Imaginemos algún objeto, digamos un libro, fuera del tiempo y del espacio.
¿Qué significaría esto último? Si tomamos un libro fuera del tiempo y del
espacio, significaría que todos los libros que alguna vez han existido, existen
o existirán alguna vez, existen juntos, es decir, ocupan el mismo lugar y
existen simultáneamente, formando como si fuera un solo libro, incluso en sí
cualidades, características y atributos de todos los libros que son posibles en
el mundo. Cuando simplemente decimos un libro, nos referimos a algo que
posee las características generales de todos los libros: es un concepto. Pero el
libro del que ahora estamos hablando posee no sólo las características
generales, sino también las características individuales de todos los libros
individuales.
Tomemos algunos otros objetos: una mesa, una casa, un hombre.
Imaginémoslos fuera del tiempo y del espacio. Tendremos objetos que
posean, cada uno de ellos, un número tan infinitamente grande de atributos y
características que la mente humana sería completamente incapaz de
comprenderlos. Y si un hombre quisiera comprenderlos con su mente, se
vería obligado a dividir estos objetos de alguna manera, a tomarlos primero
en un sentido, en un aspecto, en una sección de su ser. ¿Qué es el 'hombre'
fuera del tiempo y del espacio? Sería la humanidad entera, el hombre como
'especie' - Homo sapiens, pero al mismo tiempo poseyendo las características,
atributos y peculiaridades de todos los hombres individuales. Sería yo, y tú, y
Julio César, y los conspiradores que lo asesinaron, y el vendedor de
periódicos en la esquina con quien me cruzo todos los días, todos los reyes,
todos los esclavos, todos los santos, todos los pecadores, todos juntos,
fundidos en un ser indivisible del hombre, similar al gran árbol que tiene
corteza, tejido leñoso y ramas muertas, hojas verdes, flores y frutos. ¿Puede
nuestra mente comprender y concebir tal ser?
La idea de tal 'gran ser' inspiró al artista o artistas que crearon el
Esfinge.
¿Qué es entonces el movimiento? ¿Por qué lo sentimos si no existe?
Mabel Collins, una escritora teosófica del primer período de la teosofía
moderna habla muy bellamente sobre esta última en su poética Historia del
año:
No hay permanencia en la vida terrenal, ni significado real, excepto en el
contacto de las personalidades y en el esfuerzo de crecimiento. Lo que se
llama eventos y circunstancias y se supone que son las realidades de la vida
son meras condiciones que producen estos contactos y permiten este
crecimiento.*
*Mabel Collins,La historia del año, un registro de fiestas y ceremonias por el autor de 'Luz en el
camino',Londres, 1895.
En estas palabras suena ya una comprensión bastante nueva de lo real. Y, de hecho,
la ilusión de movimiento no puede surgir de la nada. Cuando viajamos en un vagón de
tren y los árboles pasan corriendo por nuestra ventana, adelantándose unos a otros,
sabemos que este movimiento es solo aparente, que los árboles están inmóviles y la
ilusión de su movimiento es creada por nuestro propio movimiento.
Como en estos casos particulares, así también en general en relación con todo
movimiento en el mundo material, cuya base, según los "positivistas", es el movimiento
de las partículas más diminutas de materia. Mientras reconocemos este movimiento
como ilusorio, debemos preguntarnos si la ilusión de este movimiento no es creada por
algún movimiento dentro de nuestra conciencia.
Tiene que ser así.
Y, una vez establecido esto, debemos tratar de determinar qué tipo de movimiento
ocurre dentro de nuestra conciencia, es decir, ¿qué se mueve y en relación con qué?
HP Blavatsky, en su primer libro Isis Unveiled tocó la misma cuestión de la relación
de la vida con el tiempo y el movimiento. Ella escribió:
Así como nuestro planeta gira una vez al año alrededor del sol y al mismo tiempo gira
una vez cada veinticuatro horas sobre su propio eje, atravesando así círculos menores
dentro de uno más grande, así se completa y se reinicia el trabajo de los períodos
cíclicos más pequeños, dentro del Gran Saros.
La revolución del mundo físico, según la antigua doctrina, va acompañada de una
revolución similar en el mundo del intelecto: la evolución espiritual del mundo se
desarrolla en ciclos, como la física.
Así vemos en la historia una alternancia regular de flujo y reflujo en la marea del
progreso humano. Los grandes reinos e imperios del mundo, después de haber
alcanzado la culminación de su grandeza, descienden nuevamente, conforme a la
misma ley por la que ascendieron; hasta que, habiendo alcanzado el punto más bajo,
la humanidad se reafirma y asciende una vez más, siendo la altura de su logro, por
esta ley de progresión ascendente por ciclos, algo más alta que el punto del que había
descendido antes.
La división de la historia de la humanidad en Edades de Oro, Plata, Cobre y
Hierro, no es una ficción. Lo mismo vemos en la literatura de los pueblos. Una era de
gran inspiración y productividad inconsciente es seguida invariablemente por una era
de crítica y conciencia. El uno proporciona material para el intelecto analítico y
crítico del otro.
Así, todos esos grandes personajes que se alzan como gigantes en la historia de la
humanidad, como Buda-Siddartha y Jesús, en el reino de lo espiritual, y Alejandro el
Macedonio y Napoleón el Grande, en el reino de las conquistas físicas, no fueron más
que imágenes reflejadas. de tipos humanos que habían existido diez mil años antes,
en el decimilenio anterior, reproducidos por los poderes misteriosos que controlan los
destinos de nuestro mundo. No hay ningún personaje prominente en todos los anales
de la historia sagrada o profana cuyo prototipo no podamos encontrar en las
tradiciones mitad ficticias y mitad reales de religiones y mitologías pasadas. como la
estrella,
brillando a una distancia inconmensurable sobre nuestras cabezas, en la inmensidad
sin límites del cielo, se refleja en las tranquilas aguas de un lago, así la imaginería de
los hombres de las edades antediluvianas se refleja en los períodos que podemos
abarcar en una retrospectiva histórica.
'Como es arriba, así es abajo. Lo que ha sido, volverá de nuevo. Como en
cielo, así en la tierra.'*
Todo lo que se diga acerca de una nueva comprensión de las relaciones temporales
está destinado a ser muy oscuro. Esto es así porque nuestro lenguaje no está adaptado en
absoluto a una expresión espacial de los conceptos de tiempo. No tenemos las palabras
necesarias para ello, nos faltan las formas verbales. Estrictamente hablando, la
expresión de estas relaciones, nuevas para nosotros, requiere algunas formas
completamente nuevas, diferentes, no verbales. La expresión de nuevas relaciones
temporales necesita un lenguaje sin verbos. Se necesitan partes del discurso
completamente nuevas, un número infinito de palabras nuevas. Hasta entonces, en
nuestro lenguaje humano, podemos hablar de 'tiempo' solo por insinuaciones. Su
verdadera esencia es inexpresable para nosotros.
Nunca debemos olvidar esta inexpresabilidad. Este es el signo de la verdad, el signo
de la realidad. Lo que se puede expresar no puede ser real.
Todos los sistemas que hablan de la relación del alma humana con el tiempo -todas las
ideas de
VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE ,TEORÍAS DE LA REENCARNACIÓN,DE LA TRANSMIGRACIÓN DE
LAS ALMAS,
todos estos son símbolos, que se esfuerzan por transmitir relaciones que no pueden
expresarse directamente debido a la pobreza y la debilidad de nuestro lenguaje. No
deben entenderse literalmente, al igual que uno no puede entender literalmente los
símbolos y las alegorías artísticas. Uno debe buscar su significado oculto, un significado
que no se puede expresar con palabras.
Una comprensión literal de estas formas simbólicas en ciertas tendencias de la
literatura moderna, y el hecho de que se las asocie con las ideas de 'evolución' y
'moralidad', tomadas en el sentido dualista más estrecho, distorsiona por completo su
contenido interno y las priva de todo significado y valor.
* HP Blavatsky, Isis sin velo, vol. I, JW Bonton, Nueva York, 1884, reimpreso
Theosophical Publishing House, 1931.
CAPÍTULO 11
La ciencia y el problema de la cuarta dimensión. Documento leído por el profesor
NA Oumoff en la Convención de Mendeleev en 1911, The Characteristic
Features and Problems of Contemporary Natural-scientific Thought'. Nueva
física. Teoría electromagnética. Principios de la relatividad. Las obras de Einstein
y Minkowsky. Existencia simultánea del pasado y del futuro. El eterno Ahora. El
libro de Van Manen sobre experiencias ocultas. Diagrama de una figura de cuatro
dimensiones.
Hablando en general de los problemas del tiempo, del espacio y de las dimensiones
superiores, expuestos en los capítulos precedentes, es imposible dejar de detenerse una
vez más en la actitud de la ciencia ante esos problemas. A muchas personas la actitud de
'conocimiento exacto' ante esas preguntas les parece un enigma; y, sin embargo, son
indudablemente las más importantes de todas las cuestiones que actualmente ocupan la
atención del pensamiento humano.
Si es importante, ¿por qué la ciencia no habla de ello? ¿Y por qué, por el contrario, la
ciencia sigue repitiendo afirmaciones opuestas, fingiendo no saber, o no darse cuenta, de
toda una serie de teorías e hipótesis que se han adelantado?
La ciencia debe ser la investigación de lo desconocido. ¿Por qué, entonces, no se
esfuerza por investigar este desconocido que ha sido puesto en su conocimiento durante
tanto tiempo y que muy pronto incluso dejará de ser desconocido?
A esto sólo se puede responder que, lamentablemente, sólo una parte muy pequeña de
la ciencia académica oficial se dedica a lo que debe, es decir, a investigar lo nuevo y lo
desconocido. La mayor parte es meramente instrucción en lo que se ha convertido en un
lugar común para el pensamiento independiente o, peor aún, en lo que se ha vuelto
obsoleto y descartado como inútil.
Por eso, es especialmente gratificante notar que, en ocasiones, incluso en la ciencia se
puede detectar una tendencia hacia la búsqueda de nuevos horizontes de pensamiento;
en otras palabras, que la rutina académica y la obligada reiteración de un sinfín de
lugares comunes no siempre y en todos los casos han logrado matar el amor al
conocimiento y la capacidad de pensamiento autónomo.
Aunque muy tímidamente y tentativamente, en algunos de sus aspectos más audaces
representantes,CIENCIA, en las últimas décadas, después de todo, ha tocado
problemas de mayores dimensiones, y en tales casos llegó a resultados casi
idénticos a los expuestos en los capítulos anteriores.
En diciembre de 1911 se inauguró la Segunda Convención de Mendeleev
con un artículo leído por el profesor NA Oumoff, dedicado a los problemas
del tiempo y las dimensiones superiores, bajo el título: Los rasgos
característicos y los problemas del pensamiento científico natural
contemporáneo.
El artículo del profesor NA Oumoff, a pesar de cierta incompletitud, es un
acontecimiento de gran magnitud en el ámbito de la ciencia y, con el tiempo,
sin duda quedará registrado en la historia del desarrollo del conocimiento
exacto como un intento excepcionalmente audaz y sobresaliente. proclamar,
en la ciudadela del positivismo que debió ser la Convención de Mendeleev,
nuevas ideas, que, en su esencia, refutan el positivismo en su totalidad.
Sin embargo, la inercia y la rutina estaban destinadas a hacer su trabajo. El
artículo del profesor NA Oumoff se escuchó entre muchos otros artículos, se
publicó debidamente en las actas de la Convención y permaneció allí,
fracasando por completo en producir el efecto de bomba que debería haber
tenido si los oyentes hubieran sido más capaces y, sobre todo, más dispuesto,
a apreciar su verdadero significado y significado.
Por supuesto, el debilitamiento del significado del artículo del profesor
Oumoff se debió en gran medida a ciertas reservas y limitaciones hechas por
él mismo, al título del artículo, que no lograba expresar su sustancia, y a su
tendencia general, esforzándose por demostrar que la ciencia está avanzando
en una nueva dirección, en lugar de afirmar el hecho simple de que la nueva
dirección va en contra de la ciencia.
El profesor NA Oumoff murió en 1916 y no deseo imponerle pensamientos
que no compartió. Tuve una charla con él en enero de 1912 que me mostró
que se encontraba, por así decirlo, a mitad de camino entre las ideas de la
cuarta dimensión muy afines a las expuestas por mí en la primera edición de
Tertium Organum, y las teorías físicas que todavía reconocen el movimiento
como un hecho independiente. Lo que quiero decir es que, si bien reconoció
el tiempo como la cuarta dimensión del espacio, el profesor Oumoff no
consideró el movimiento como una ilusión de nuestra conciencia, sino que
admitió la realidad del movimiento en el mundo, como un hecho
independiente de nosotros y de nuestra creación mental. arriba.
Señalo esto porque, más adelante, citaré extractos del artículo del profesor
Oumoff, eligiendo principalmente aquellas partes que contienen ideas casi
idénticas a los pensamientos expresados por mí en los capítulos anteriores.
No me ocuparé de la mayor parte del artículo, que describe la
evolución de la física moderna del átomo al electrón, pues esto me parece un tanto
artificialmente unido a las ideas en las que me gustaría detenerme, y no tiene ninguna
conexión interna con ellas.
Desde mi punto de vista, es irrelevante si el átomo o el electrón se colocan en la base
de la materia. En mi opinión, la base de la materia es la ilusión o, en otras palabras, la
forma de representación. Y un desarrollo consistente de las ideas del espacio superior,
que el profesor Oumoff colocó como base de su artículo, debería, en mi opinión,
conducir a la negación del movimiento, tal como un desarrollo consistente de las ideas
de la física matemática condujo a la negación de la materia, como sustancia.
Habiendo mencionado los electrones, debo agregar que existe un medio de
reconciliar las últimas ideas científicas con los datos del método psicológico; es decir,
por medio de los antiquísimos sistemas de la Cábala, la alquimia y otros, que ponen en
el fundamento del mundo material cuatro principios o cuatro elementos, de los cuales
los dos primeros, fuego y agua, corresponden a los electrones positivos y negativos de
física moderna.
Pero, para esto, los electrones deben tomarse no simplemente como unidades
electromagnéticas, sino como
principios,es decir, como dos principios opuestos que constituyen el mundo.
El artículo del profesor Oumoff es interesante y digno de mención porque ya se
encuentra en el umbral mismo de la metafísica. Quizá lo único que se interponga en su
camino sea la persistente fe en el valor del método positivista, que de hecho muere
cuando se proclaman las nuevas consignas del conocimiento.
La introducción a nuestro próximo trabajo [dice el profesor NA Oumoff] debería estar
dedicada, muy apropiadamente, a las experiencias del pensamiento científico en su
búsqueda de la imagen del mundo. La urgente necesidad de un trabajo científico en
esta línea quedará clara, si nos remitimos a los preceptos de nuestros grandes pioneros
de lacienciaEstos ................................................................................ preceptos
representan los motivos profundos de un servicio activo a las ciencias naturales y a la
humanidad. Es útil expresarlas en nuestro tiempo en que el pensamiento se dirige
principalmente hacia cuestiones de organización de la vida. Recordemos la profesión
de fe del
científico natural:
Afirmar el poder del hombre sobre la energía, el tiempo, el espacio Conocer la
arquitectura del
mundo y, en este conocimiento, encontrar una base para la previsión creativa. Esta
previsión
inspira confianza en que las ciencias naturales no dejarán de continuar el gran y
responsable trabajo de crear, en medio de la vieja naturaleza, una nueva naturaleza
adaptada a las crecientes necesidades de la humanidad.
La nueva naturaleza se ha convertido en una necesidad vital en la actividad
individual y pública. Pero su grandeza y su poder parecen alegrar
nuestro pensamiento.
La necesidad de estabilidad en la vida cotidiana y la brevedad de la experiencia
personal en comparación con la evolución de la tierra, llevan a los hombres a la fe y
crean el espejismo de la estabilidad del orden de cosas circundante no sólo en el
presente, sino también en el futuro. Los creadores de las ciencias naturales no
comparten este punto de vista tranquilo, ya esta circunstancia debe la ciencia natural
su constante desarrollo. Me aventuro a levantar este velo brillante y familiar y revelar
los recovecos más recónditos del pensamiento científico, suspendido en la línea
divisoria entre dos concepciones del mundo.
El timonel de la ciencia debe estar constantemente vigilante, a pesar de la
prosperidad de su viaje; las estrellas deben brillar constantemente sobre él, por las
cuales traza su curso en el océano de lo desconocido.
En la actualidad, las constelaciones en el cielo de nuestra ciencia han cambiado, y
ha brillado una nueva estrella, sin igual en brillo.
La persistente investigación científica ha expandido el volumen de lo cognoscible
a dimensiones que eran inconcebibles incluso hace poco tiempo, hace veinte o
quince años. El número sigue siendo el legislador de la naturaleza, pero, siendo
capaz de representación, ha eludido la concepción del mundo que consideraba
posible representar el mundo por modelos mecánicos.
Lo nuevo que ha sido descubierto proporciona un número suficiente de imágenes
para la construcción del mundo, pero destruyen su vieja arquitectura, que nos es
familiar, y solo pueden incorporarse en un nuevo orden, cuyas líneas libres se
extienden mucho más allá de los límites. no sólo del viejo mundo exterior, sino
también más allá de las formas fundamentales de nuestro pensamiento.
Tengo que conduciros a las cumbres desde las que se abren perspectivas que
reforman fundamentalmente nuestra idea del mundo.
El ascenso hacia ellos, en medio de las ruinas de la física clásica, presenta
considerables dificultades, y les ruego de antemano su indulgencia y procuraré
simplificar y acortar nuestro camino, en la medida de lo posible.
Además, el profesor Oumoff dibuja la imagen de la evolución de la forma 'del átomo
al electrón', de las ideas materiales y mecánicas del universo a las ideas
electromagnéticas:
Los axiomas de la mecánica no son más que fragmentos, y hacer uso de ellos equivale
a juzgar sobre el contenido de todo un capítulo por medio de una sola oración.
No es sorprendente, por lo tanto, que el intento de una explicación mecánica de las
propiedades del éter electromagnético por medio de axiomas en los que estas
propiedades se niegan o se predeterminan unilateralmente, resultó un fracaso. . . .
La concepción mecánica del mundo resultó unilateral La imagen del
mundo no tenía unidad.
El mundo electromagnético no podía quedar como algo ajeno, externo, en relación
con la materia. La concepción material del mundo con sus fundamentos inmutables,
no tenía suficiente flexibilidad para permitir que se fusionara con ella y sus
principios. Sólo quedaba una salida: sacrificar uno de los mundos, ya sea el mundo
material, mecánico, o el
mundo electromagnético. Era imperativo encontrar base suficiente para una decisión u
otra. Esto no tardó en presentarse.
El desarrollo posterior de la física es un proceso contra la materia, que terminó en
su rechazo. Pero, al lado de esta actividad negativa procedió el trabajo creativo de
reformar el simbolismo electromagnético;
tenía que ser capaz de representar las propiedades del mundo material, su estructura
atómica, cantidad de movimiento, radiación y absorción de energía, fenómenos
electromagnéticos. . . .
En el horizonte del pensamiento científico se alzaba la teoría electrónica de la
materia. A través de unidades eléctricas se descubrió una conexión entre la materia
y el vacío. .
..
La idea de un substrato especial que llena el vacío, el éter, es superflua. . . .
La luz y el calor nacen del movimiento de los electrones. son los soles del
microcosmos. . . .
El universo consta de unidades positivas y negativas, unidas por campos
electromagnéticos.
La materia ha desaparecido; su variedad es reemplazada por sistemas de unidades
eléctricas, afines entre sí y, en lugar del mundo material habitual, toma forma ante
nosotros el mundo electromagnético muy diferente.
Pero incluso el reconocimiento del mundo electromagnético no ha resuelto muchos
problemas y dificultades insolubles; se sintió la necesidad de un sistema unificador.
En nuestro arduo ascenso hemos llegado al punto [dice el profesor Oumoff] donde
el camino se divide. Uno se extiende horizontalmente hacia el llano que acabamos de
representar; la otra conduce a la última cumbre, que ya se ve y la subida no es
pronunciada.
Examinemos el punto al que hemos llegado. Es muy peligroso; más de una teoría
se ha desmoronado al respecto. Es tanto más peligroso cuanto que su sutileza está
oculta por la máscara de la sencillez. Sus fundamentos son los intentos
experimentales que dieron una respuesta negativa a las investigaciones de
observadores minuciosos y hábiles.
El profesor Oumoff señala las contradicciones que resultaron de algunos de los
experimentos. La necesidad de explicar estas contradicciones impulsó la búsqueda de
un principio unificador; éste era el principio de la relatividad.
Las deducciones de Lorentz, realizadas en 1909 y referidas principalmente a los
fenómenos electro-ópticos, impulsaron la publicación por parte de Albert Einstein de un
nuevo principio, y su notable generalización por parte del recientemente fallecido
Hermann Minkowsky.
Nos acercamos a la cima de la física moderna: está ocupada por el principio de la
relatividad, cuya expresión es tan simple que su significado fundamental no es
inmediatamente evidente. Dice; las leyes de los fenómenos en un sistema de cuerpos,
para un observador conectado con él, aparecen
ser el mismo si el sistema está en reposo o si se mueve de manera uniforme y rectilínea.
De aquí se sigue que, con la ayuda de los fenómenos que tienen lugar en un
sistema de cuerpos con los que está conectado, un observador es incapaz de
descubrir si este sistema posee o no un movimiento progresivo uniforme.
Así, ningún fenómeno que tenga lugar en la tierra nos permite discernir su
movimiento progresivo en el espacio.
El principio de relatividad incluye en sí mismo el intelecto observador, lo cual es
una circunstancia de la mayor importancia. El intelecto está conectado con un
instrumento físico complejo: el sistema nervioso. En consecuencia, este principio da
indicaciones acerca de las cosas que tienen lugar en los cuerpos en movimiento, no
sólo en relación con los fenómenos físicos y químicos, sino también en relación con
los fenómenos de la vida, y por lo tanto también con la búsqueda del hombre. Es
notable como ejemplo de una tesis basada en un experimento estrictamente científico
en el dominio puramente físico, que salva el abismo entre dos mundos generalmente
considerados de diferente naturaleza.
El profesor Oumoff da ejemplos de cómo explicar fenómenos complejos por medio
del principio de relatividad. Y muestra además cómo se explican los problemas más
enigmáticos de la vida desde el punto de vista de las teorías electromagnéticas y el
principio de la relatividad, y, finalmente, llega a lo que nos interesa especialmente:
Todas las medidas espaciales implican tiempo. No podemos definir la forma
geométrica de un sólido que se mueve en relación con nosotros; siempre
definimos su forma cinemática. Por lo tanto, nuestras mediciones espaciales en
realidad no tienen lugar en una variedad tridimensional, es decir, que posee
tres dimensiones de alto, ancho y profundidad, como esta sala, sino en una
variedad tetradimensional. Podemos representar las tres primeras dimensiones
con tres cintas métricas en las que se marcan pies, yardas u otras medidas de
longitud. Representamos la cuarta dimensión mediante un carrete
cinematográfico, en el que cada punto corresponde a una nueva fase de los
fenómenos del mundo. La distancia entre los puntos de este carrete se mide
con un reloj que va uniformemente a cualquier velocidad. Un observador
medirá la distancia entre dos puntos por un año, otro por cien años. El paso de
un punto de este carrete a otro corresponde a nuestra concepción del flujo del
tiempo. Por lo tanto, llamaremos a esta cuarta dimensión - tiempo. El carrete
cinematográfico puede sustituir al carrete de cualquiera de las cintas métricas y
viceversa. El genio matemático Minkowsky, tan prematuramente fallecido, ha
demostrado que todas estas cuatro dimensiones son equivalentes. ¿Cómo
entender esto? Los que venían de Moscú a San Petersburgo pasaban por
Tver. Ya no están en esa estación, sin embargo, existe. Del mismo modo, un
momento que correspondía a algún acontecimiento ya pasado, como, por
ejemplo, al nacimiento de la vida en la tierra, no ha desaparecido sino que
existe. No es sobrevivido por el universo, sino sólo por la tierra. El lugar de este
evento en un universo de cuatro dimensiones está definido por cierto punto, y
este punto ha existido, existe y seguirá existiendo. En este momento, otro
vagabundo está pasando por él, a través de esta estación pasada por la tierra.
El tiempo no fluye, como no fluye el espacio. Somos nosotros los que fluimos,
vagabundos en un universo de cuatro dimensiones. El tiempo es tanto una
dimensión
sión del espacio como alto, ancho y largo Si los intercambiamos en la expresión de
alguna ley de la naturaleza, todavía llegamos a esta ley
Las nuevas ideas son plasmadas por Minkowsky en una elegante teoría
matemática, no entraremos en el majestuoso templo erigido por su genio, proclama
una voz desde allí
'En el universo todo está dado, no hay pasado ni futuro, es - el presente eterno, no
tiene límites ni en el espacio ni en el tiempo. Los cambios tienen lugar en las
individualidades y corresponden a sus desplazamientos a lo largo del mundo en los
cuatro sentidos. multidimensional, eterna e ilimitada En el dominio del pensamiento
filosófico estas ideas deberían producir una revolución mayor que el desplazamiento
de la tierra del centro del universo por Copérnico'*Desde las melodías de Newton,
la ciencia natural nunca se ha enfrentado a perspectivas más brillantes. ¿No se
manifiesta el poder de la ciencia natural en la transición del hecho experimental
indiscutible -la imposibilidad de determinar el movimiento absoluto de la tierra- a los
problemas de la mente? ! Un filósofo contemporáneo exclamó confundido '¡Más allá
de la verdad y la falsedad!'
Cuando nace el culto de un nuevo dios, no siempre se entiende claramente su
palabra; el verdadero significado se revela en el tiempo. Pienso que lo mismo es
cierto también con respecto al principio de relatividad.
La eliminación del antropomorfismo de las ideas científicas ha rendido un enorme
servicio a la ciencia.
El principio de relatividad sigue el mismo camino, mostrando la dependencia de
nuestras observaciones de las condiciones generales de los fenómenos.
La teoría electromagnética del mundo y el principio de la relatividad explican sólo
aquellos fenómenos cuyo lugar está determinado por la parte del universo ocupada
por la materia; la parte restante, que aparece a nuestros sentidos como un vacío, aún
permanece fuera de la ciencia. Pero las costas del mundo material están
constantemente bañadas por el oleaje de energía proveniente de ese océano agitado
que está vacío para nuestros sentidos pero no para nuestra razón.
El dualismo de materia y vacío, ¿no es un antropomorfismo y, además, el último
en ciencia? Planteemos la cuestión fundamental. ¿Qué parte del universo está llena
de materia? Rodeemos nuestro sistema planetario por una esfera cuyo radio sea igual
a la mitad de la distancia entre el sol y las estrellas más cercanas: la longitud de este
radio es atravesada por un rayo de luz en un año y medio. Aceptemos la volumen de
esta esfera como el volumen de nuestro mundo. Ahora, partiendo del sol, como
centro, tracemos otra esfera menor, cuyo radio es igual a la distancia entre nuestro
sol y el planeta más lejano. Presumo que la materia de nuestro mundo, concentrada
en un solo lugar, no ocupará más de una décima parte del volumen de la esfera
planetaria: creo que esta cifra es considerablemente exagerada. El cálculo de los
volúmenes mostrará que en nuestro mundo el volumen lleno de materia se relaciona
con el volumen del vacío como uno con un número representado por las cifras 3 con
13 ceros. Esta relación corresponde a la relación de un segundo a un millón de años.
Según el cálculo de Lord Kelvin, la densidad de la materia correspondiente a tal
relación sería diez mil millones de veces menos densa que el agua, es decir, estaría
en el límite máximo de rarefacción.
* Mis cursivas - PD Ouspensky
El profesor Oumoff da un ejemplo de un número de esferas correspondientes al
número de segundos en un millón de años. En una de estas esferas (correspondiente a la
materia del universo) está inscrito todo lo que sabemos, porque todo lo que sabemos se
refiere a la materia. Y la materia es solo una esfera entre millones y millones de 'esferas
de vacío':
La conclusión a la que llegó [dice] es esta: la materia representa un evento altamente
improbable en el universo.
Este evento surgió porque la improbabilidad no significa imposibilidad. Pero,
¿dónde y de qué manera se realizan los hechos más probables? ¿Está en el dominio
de la energía radiante?
La teoría de la probabilidad abarca una parte inmensa del universo: el vacío • en el
mundo del devenir. Sabemos que la energía radiante posee masa gravitatoria. Entre
los variados fenómenos en el mundo de los rayos que se entrecruzan, ¿acaso sus
elementos atraídos entre sí no dan a luz partículas diminutas, cuya acumulación
constituye nuestro mundo material?
¿Será que el vacío es el laboratorio de la materia?
El mundo material es el horizonte limitado que se abre ante un hombre que ha
salido a un campo. Para sus sentidos la vida bulle sólo dentro de los límites de este
horizonte; fuera de ella, para los sentidos del hombre, sólo hay vacío.
No quiero iniciar una polémica contra esos pensamientos del artículo del profesor
Oumoff con los que no estoy de acuerdo. No obstante, señalaré y enumeraré las
cuestiones que surgen, a mi juicio, de la incompatibilidad de algunas premisas.
La antítesis entre el vacío y el mundo material suena casi ingenua después de las
palabras recién citadas de Minkowsky sobre la necesidad de que la ciencia pase a las
cuestiones de la mente cuando se trata de problemas puramente físicos. Además, no veo
ninguna diferencia esencial entre el universo material o mecánico y el electromagnético.
Todo esto es tridimensional. En el universo electromagnético, todavía no existe una
transición adecuada a la cuarta dimensión. Y el profesor Oumoff hace solo un intento
incuestionable de conectar el mundo electromagnético con dimensiones superiores. Él
dice:
La hoja de papel, cubierta con símbolos electromagnéticos, que hemos usado como
cubierta para el vacío, puede considerarse como miles de millones de hojas
separadas superpuestas, cada una de las cuales representa el campo de una pequeña
cantidad o carga eléctrica.
Esto es todo. El resto es, después de todo, tan tridimensional como la teoría de los átomos
y el éter.
'Estamos presentes en el funeral de la física antigua', dice
profesor
Oumoff. Y esto es cierto. Pero la vieja física se pierde y desaparece no en las teorías
electromagnéticas, sino en las ideas de una nueva extensión del espacio que, hasta
ahora, hemos llamado tiempo y movimiento. La física verdaderamente nueva será la
física que no contenga movimiento, es decir, en la que no haya dualismo de reposo y
movimiento, ni dualismo de materia y vacío.
Al tomar el universo como pensamiento y conciencia, nos liberamos por completo de
la idea del vacío. Y este punto de vista explica la pequeña probabilidad de la materia, a
la que ha llegado el profesor Oumoff. La materia, es decir, todo lo finito, es una ilusión
en el mundo infinito.*
De los numerosos intentos psicológicos de investigar la cuarta dimensión, me
detendré también en el libro de Johan van Manen, Some Occult Experiences.**
Este libro contiene un dibujo notable de un cuerpo de cuatro dimensiones, que el
autor 'vio' por su visión interior. Esta interesante experiencia es descrita por van Manen
de la siguiente manera:
Cuando residía y viajaba por el norte de Inglaterra, hace varios años, hablé y diserté
varias veces sobre la cuarta dimensión. Un día, después de haberme retirado a la cama,
me quedé completamente despierto pensando en algún problema relacionado con este
tema. Traté de visualizar o pensar en la forma de un cubo de cuarta dimensión, que
imaginé que era la forma de cuarta dimensión más simple. Para mi gran asombro, vi
claramente ante mí primero un globo cuatridimensional y luego un cubo
cuatridimensional, y solo entonces aprendí de esta lección práctica que el globo es el
cuerpo más simple, y no el cubo, como la analogía tridimensional. debería haberme
dicho antes. Lo notable fue que el esfuerzo definido por ver una cosa me hizo ver la
otra. Vi las formas como delante de mí en el aire (aunque la habitación estaba oscura),
y detrás de las formas vi claramente una hendidura en las cortinas a través de la cual
un destello de luz se filtraba en la habitación. Este fue un caso en el que puedo fijar
claramente la impresión de que los objetos vistos estaban fuera de mi cabeza. En la
mayoría de los otros casos no podría decirlo definitivamente, ya que participan de un
carácter dual, siendo casi igualmente sentidos como fuera y dentro del cerebro.
Renuncio al intento de describir el cubo de cuarta dimensión en cuanto a su forma.
La descripción matemática sería posible, pero al mismo tiempo desintegraría la
impresión real en su totalidad. El globo cuatridimensional se puede describir mejor.
Era un globo tridimensional ordinario, del cual a cada lado, comenzando en su
circunferencia vertical, salían cuernos cónicos doblados que, con una curva circular,
unían sus puntas sobre el globo del que partían.
* El libro de A. Einstein sobre la relatividad, que ha aparecido desde entonces, permite
conocer mejor el tratamiento científico (físico) de esta cuestión.
** Algunas Experiencias Ocultas descritas por Johan van Manen y comentadas por C.
W. Leadbeater,Editorial Teosófica, Adyar, Madrás, India, 1913.
De modo que se forman tres círculos, el inferior representa el globo inicial, el
superior representa el espacio vacío y el círculo mayor circunscribe el todo. Si ahora
se entiende que el círculo superior [espacio vacío] no existe y que el círculo inferior
(pequeño) es idéntico al círculo exterior (grande), se habrá transmitido la impresión,
al menos hasta cierto punto. . Siempre he sido capaz de recordar fácilmente este
globo, recordar el cubo es mucho más difícil y tengo que concentrarme para
recuperarlo.
De manera similar, he tenido raras visiones de figuras de quinta y sexta dimensión.
Al menos he sentido como si las figuras que vi fueran de quinta y sexta dimensión.
En estos asuntos es necesaria la mayor cautela. Soy consciente de que he entrado en
contacto con estas cosas en la medida en que el cerebro físico lo permite, sin negar
que más allá de lo que el cerebro ha captado, había algo más, sentido en el momento,
que no fue transmitido. La figura de la sexta dimensión. No lo puedo describir. Todo
lo que recuerdo es que en ese momento me dio una impresión en forma de lo que
podríamos llamar diversidad en la unidad, o síntesis en la diferenciación. La visión de
la quinta dimensión se describe mejor, o más bien se insinúa, diciendo que parecía un
mapa en relieve alpino, con la singularidad de que todas las cimas de las montañas y
todo el paisaje representado en el mapa fueran una sola montaña,* o de nuevo, en
otras palabras, como si todas las montañas tuvieran una sola base. Esta era la
diferencia entre el quinto y el sexto, y en el quinto las excrecencias se exteriorizaban
en un sentido y, sin embargo, descansaban en la misma unidad; pero en el sexto se
diferenciaron pero no se exteriorizaron, sólo se identificaron de diferentes maneras
con la misma base, que era su todo.
En una nota a estas notables páginas, CW Leadbeater dice:
Por sorprendente que sea el dibujo [de una figura tetradimensional hecha por van
Manen], su valor radica principalmente en su sugestión para aquellos que han visto
una vez lo que representa. Difícilmente se puede esperar que transmita una idea clara
de la realidad a aquellos que nunca la han visto. Es difícil lograr que un animal
entienda una imagen, aparentemente porque es incapaz de comprender la idea de que
la perspectiva sobre una superficie plana pretende representar objetos que él conoce
solo como sólidos. El hombre promedio se encuentra exactamente en la misma
posición con respecto a cualquier dibujo o modelo que tenga por objeto
* Ver la historia de Jacob Boehme, citada por James, de un arpa de muchas cuerdas, de
las cuales cada cuerda es un instrumento separado
sugerirle la idea de la cuarta dimensión; y así, por inteligente y sugerente que sea,
dudo que sea de mucha ayuda para el lector medio.
El hombre que ha visto la realidad bien podría ser ayudado por esto para traer a su
vida ordinaria un destello de esa conciencia superior; y en ese caso tal vez podría
suplir, en su pensamiento, lo que necesariamente debe faltar en el dibujo del plano
físico.
Por mi parte, puedo decir que el verdadero significado de la 'visión' de van Manen es
difícil incluso de apreciar con los medios a nuestra disposición. Cuando vi en su libro el
dibujo aquí reproducido, comprendí y sentí de inmediato todo lo que significa. Pero
discrepé un poco con van Manen en la interpretación de este dibujo. El escribe:
También podemos llamar a la impresión total la de un anillo. Creo que fue entonces
[mirando el dibujo] que comprendí por primera vez que la llamada visión
cuatridimensional es visión con referencia a una concepción espacial que surge de la
percepción visual de la densidad.
A pesar de toda su cautela, esta observación me parece peligrosa, porque crea la
posibilidad del mismo error que ha detenido a Hinton en muchas cosas. Este error
consiste en la posibilidad de construir una cierta pseudo-cuarta dimensión que, en
realidad, se encuentra enteramente en tres dimensiones. En mi opinión, la figura está
llena de movimiento. Toda la figura me parece en movimiento, como si surgiera
constantemente en el punto de encuentro de los extremos afilados, extendiéndose desde
allí y reabsorbiéndose allí. Pero no analizaré ni examinaré la experiencia de van Manen
ahora, dejando esto a los lectores que han tenido experiencias similares.
En cuanto a las descripciones de van Manen de sus observaciones de la 'quinta' y la
'sexta' dimensiones, me parece que nada en ellas justifica la suposición de que se
refieren a un dominio superior y más complejo que el mundo de cuatro dimensiones.
En mi opinión todo esto no es más que observaciones del dominio de la cuarta
dimensión. Pero lo destacable en ellos es su similitud con las experiencias de algunos
místicos, especialmente las de Jacob Boehme. Además, el método de la lección objetiva es
muy interesante, es decir, esas dos imágenes que vio van Manen y de cuya comparación
sacó sus conclusiones.
CAPÍTULO 12
Análisis de fenómenos. ¿Qué determina para nosotros diferentes órdenes de
fenómenos? Métodos y formas de transición de fenómenos de un orden a otro.
Fenómenos de movimiento. Fenómenos de la vida. Fenómenos de la conciencia. La
cuestión central de nuestra percepción del mundo:
¿Qué tipo de fenómeno es primario y produce los demás? ¿Puede el movimiento
estar al principio de todo? Leyes de la transformación de la energía. Transformación
simple y liberación de energía latente. Diferentes fuerzas liberadoras de diferentes
tipos de fenómenos. La fuerza de la energía mecánica, la fuerza de una célula viva y
la fuerza de una idea. Fenómenos y noumenos de nuestro mundo.
El orden de los fenómenos está determinado para nosotros, primero, por nuestro método
de percepción y, segundo, por la forma de la transición de un tipo de fenómeno a otro.
Distinguimos tres tipos de fenómenos según nuestro método de percepción y la forma
de su transición a otros fenómenos.
Fenomeno fisico(es decir, todos los fenómenos estudiados por la física y la química).
Fenómenos de la vida (todos los fenómenos estudiados por la biología y sus
subdivisiones). Fenómenos psicológicos (pensamientos, sentimientos, etc.).
Percibimos los fenómenos físicos por medio de nuestros órganos de los sentidos o por
medio de instrumentos. Muchos fenómenos físicos reconocidos no se observan
directamente; son sólo una proyección de las supuestas causas de nuestras sensaciones,
o de las causas de otros fenómenos. La física reconoce la existencia de muchísimos
fenómenos que nunca han sido observados ni por los órganos de los sentidos ni por los
instrumentos (por ejemplo, la temperatura del cero absoluto, etc.).
Los fenómenos de la vida no se observan como tales. No podemos proyectarlos como
la causa de sensaciones definidas. Pero ciertos grupos de sensaciones nos hacen suponer
la presencia de fenómenos de vida detrás de los grupos de fenómenos físicos. Es posible
decir que cierta agrupación de fenómenos físicos nos hace presumir la presencia de
fenómenos de vida. Definimos la causa de los fenómenos de la vida como algo
imperceptible para los sentidos o para los instrumentos e inconmensurable con las
causas de las sensaciones físicas. Un signo de la presencia de fenómenos de vida es la
capacidad de los organismos para reproducirse, es decir, su multiplicación en las
mismas formas, la
indivisibilidad de las unidades individuales y su capacidad de adaptación que
no se observa fuera de la vida.
Los fenómenos psicológicos -sentimientos y pensamientos- los conocemos
en nosotros mismos por sensación directa, subjetivamente. Deducimos su
existencia en los demás por analogía con nosotros mismos; sobre la base de
su manifestación en acciones, y sobre la base de lo que aprendemos a través
de la comunicación por medio del habla. Pero, como señalan algunas teorías
filosóficas, es imposible establecer, estrictamente objetivamente, la presencia
de otra conciencia, además de la propia. Un hombre generalmente lo
establece sobre la base de una convicción interna.
Los fenómenos físicos pasan uno a otro completamente. El calor puede
transformarse en luz; presión, en movimiento, etc.; cualquier fenómeno físico
puede ser creado a partir de otros fenómenos físicos; cualquier compuesto
químico puede reproducirse sintéticamente combinando las partes
componentes en las proporciones requeridas y bajo las condiciones físicas
requeridas. La física moderna supone que en la base de todos los fenómenos
físicos se encuentran los fenómenos electromagnéticos. Pero los fenómenos
físicos no pasan a los fenómenos de la vida. Por ninguna combinación de
condiciones físicas puede la ciencia crear vida, así como por síntesis química
no puede crear materia viva, protoplasma. Podemos decir qué cantidad de
carbón se necesita para obtener la cantidad de calor necesaria para
transformar una determinada cantidad de hielo en agua. Pero no podemos
decir qué cantidad de carbón se requiere para crear la energía vital con la
ayuda de la cual una célula viva forma otra célula viva. De la misma manera
los fenómenos físicos, químicos y mecánicos no pueden, por sí mismos,
producir fenómenos psicológicos. De lo contrario, una rueda giratoria, al
gastar una cierta cantidad de energía, o en el transcurso de un cierto período
de tiempo, generaría una idea. Sin embargo, sabemos muy bien que una rueda
puede seguir girando durante millones de años, pero de ella no resultará
ninguna idea. Vemos, por tanto, que los fenómenos del movimiento son
fundamentalmente diferentes de los fenómenos de la vida y la conciencia.
gastando una cierta cantidad de energía, o en el transcurso de un cierto
período de tiempo, generaría una idea. Sin embargo, sabemos muy bien que
una rueda puede seguir girando durante millones de años, pero de ella no
resultará ninguna idea. Vemos, por tanto, que los fenómenos del movimiento
son fundamentalmente diferentes de los fenómenos de la vida y la conciencia.
gastando una cierta cantidad de energía, o en el transcurso de un cierto
período de tiempo, generaría una idea. Sin embargo, sabemos muy bien que
una rueda puede seguir girando durante millones de años, pero de ella no
resultará ninguna idea. Vemos, por tanto, que los fenómenos del movimiento
son fundamentalmente diferentes de los fenómenos de la vida y la conciencia.
Los fenómenos de la vida pasan a otros fenómenos de la vida, se
multiplican en ellos infinitamente y se transforman en fenómenos físicos,
produciendo toda una serie de combinaciones mecánicas y químicas. Los
fenómenos de la vida se nos manifiestan en fenómenos físicos y en la
presencia de tales fenómenos.
Los fenómenos psicológicos se experimentan directamente y, al tener una
enorme fuerza potencial, pasan a fenómenos físicos ya manifestaciones de la
vida. Sabemos que en la base de nuestra fuerza procreadora se encuentra el
deseo, es decir, un estado psicológico o un fenómeno de la conciencia. El
deseo tiene una tremenda fuerza potencial. todo un pueblo
puede ser producido por el deseo combinado de un hombre y una mujer. En la base de la
fuerza activa, constructiva, creativa del hombre, capaz de alterar el curso de los ríos, unir
océanos, tallar montañas, se encuentra el deseo, es decir, nuevamente un estado
psicológico o un fenómeno de la conciencia. Así, los fenómenos psicológicos poseen un
poder de combinación aún mayor en relación con los fenómenos físicos que los
fenómenos de la vida.
La filosofía positivista afirma que los fenómenos de la vida y los fenómenos
psicológicos surgen de una causa que se encuentra dentro de la esfera de los estudios
físicos. Esta causa recibe diferentes nombres en diferentes momentos, pero se supone
que es idéntica a la energía física en general.
Analizando seriamente esta afirmación, es imposible dejar de ver que es
completamente arbitraria e infundada. Dentro del alcance de nuestro ser y observación,
los fenómenos físicos nunca producen fenómenos de vida y conciencia. Por lo tanto,
estamos más justificados al suponer que los fenómenos de la vida y los fenómenos de la
conciencia contienen algo que está ausente en los fenómenos físicos.
Además, los fenómenos físicos, biológicos y psicológicos no pueden medirse con la
misma medida. O, para ser más exactos, los fenómenos de la vida y los fenómenos de la
conciencia no pueden ser medidos por nosotros en absoluto. Y es sólo el primero, es
decir, los fenómenos físicos, que podemos suponer que es medible, aunque incluso eso
es muy problemático. De todos modos, sabemos sin duda que ni los fenómenos de la
vida ni los fenómenos psicológicos pueden ser expresados por nosotros en las fórmulas
de los fenómenos físicos; y,
en general, no tenemos fórmulas para ellos.
Si deseamos comprender más claramente la relación mutua de estos diferentes
órdenes de fenómenos, debemos examinar con mayor detalle las leyes de su transición
de unos a otros.
En primer lugar debemos considerar los fenómenos físicos y hacer un estudio
detallado de todas las condiciones y características de su transición de unos a otros.
En un artículo sobre Wundt (The Northern Messenger, 1888) AL Volinsky,
exponiendo los principios de la psicología fisiológica de Wundt, escribe:
Las acciones de sensación se llaman acciones de irritación. Pero estas dos acciones no
tienen por qué ser iguales. Uno puede quemar un pueblo entero con la chispa de un
cigarrillo. Uno debe entender por qué esto es posible. Balancee una tabla en el borde
de algún objeto, a la manera de una balanza, y vea que está en equilibrio. Ahora
coloque pesos iguales en cada extremo de la tabla. El
los pesos no caerán; aunque se prestarán a la caída, se equilibrarán entre sí. Ahora
bien, si quitamos el peso más pequeño de un extremo de la tabla, el otro extremo se
desequilibrará y la tabla se volcará, es decir, la fuerza de la gravedad, que antes existía
como una tendencia invisible, se convertirá en una fuerza motriz visible. Pero si
colocamos la tabla con los pesos en el suelo, la fuerza de gravedad ya no tendrá efecto.
Sin embargo, no será eliminado; simplemente se traducirá en otras fuerzas. Las fuerzas
que sólo tienden a producir movimiento se denominan fuerzas constreñidas o muertas.
Las fuerzas que se manifiestan realmente en movimientos definidos se llaman fuerzas
libres o vivas. Pero, entre las fuerzas libres, es necesario distinguir las fuerzas
liberadoras, liberadoras, de las fuerzas que son liberadas, liberadas.
Hay una enorme diferencia entre la liberación de una fuerza y su
transformaciónen otra fuerza.
Si una forma de movimiento pasa a otra, la cantidad de fuerza libre sigue siendo la
misma. Pero, cuando una fuerza libera a otra, la cantidad de fuerza libre cambia. La
fuerza libre de la irritación libera las fuerzas restringidas de un nervio. Y esta
liberación de las fuerzas restringidas de un nervio se produce en cada punto del
nervio. El primer movimiento crece, como un fuego, como una avalancha, trayendo
consigo nuevos y siempre nuevos ventisqueros. Por eso la acción (fenómeno) de la
sensación no tiene por qué ser exactamente igual a la acción de la irritación.
Veamos más ampliamente la relación de las fuerzas liberadas y liberadoras en
diferentes tipos de fenómenos.
Veremos que, a veces, una insignificante cantidad de fuerza física puede liberar una
enorme, colosal cantidad de energía, también física. Pero toda la cantidad de fuerza
física que podamos reunir no liberará ni una sola gota de energía vital necesaria para la
existencia independiente de un organismo vivo microscópico.
La fuerza contenida en los organismos vivos, la fuerza de la vida, es capaz de liberar
cantidades infinitamente grandes de energía (en comparación con la fuerza del
movimiento), tanto energía vital como simplemente energía física.
Una célula viva microscópica es capaz de diseminarse infinitamente, de desarrollarse
en nuevas formas, de cubrir continentes con vegetación, de llenar océanos con algas
marinas, de construir islas de coral, de dejar tras de sí vastas capas de carbón, etc.
En cuanto a la energía latente contenida en los fenómenos de la conciencia, es decir,
en los pensamientos, en los sentimientos, en los deseos, vemos que la potencialidad es
aún más inconmensurable, aún más ilimitada. Por experiencia personal, por
observación, por la historia, sabemos que una idea, un sentimiento o un deseo pueden,
al manifestarse, liberar cantidades ilimitadas de energía, crear infinitas series de
fenómenos. Una idea puede actuar durante cientos y miles de años y solo crecer y
profundizar, produciendo series siempre nuevas de fenómenos, liberando energía
siempre nueva. Sabemos que los pensamientos continúan actuando y viviendo cuando
el mismo nombre de
el hombre que los produjo se ha convertido en un mito, como los nombres de
los fundadores de las religiones antiguas, los creadores de obras poéticas
inmortales de la antigüedad, héroes, líderes, profetas. Sus obras son repetidas
por innumerables labios, sus ideas son analizadas, comentadas. Las obras que
se han conservado son traducidas, publicadas, leídas, aprendidas de memoria,
recitadas, escenificadas, ilustradas. Y esto es así no sólo con las grandes
obras maestras de los genios universales. Un solo verso puede vivir miles de
años, haciendo que cientos de hombres trabajen por él, lo sirvan para
transmitirlo más.
Mira cuánta energía potencial hay en algún pequeño verso de Pushkin o de
Lermontoff. Esta energía afecta no sólo los sentimientos de los hombres, sino
que, por su misma existencia, afecta su voluntad. Mira cómo las palabras, los
pensamientos y los sentimientos del semimítico Homero siguen viviendo,
negándose a morir, y cuánto 'movimiento' ha producido cada una de sus
palabras en el transcurso de su existencia.
Es bastante claro que cada pensamiento de un poeta contiene una enorme
fuerza potencial, similar al poder potencial contenido en un trozo de carbón o
en una célula viva, pero infinitamente más sutil, imponderable y potente.
Esta notable correlación de fenómenos puede expresarse en la siguiente
formulación: cuanto más se aleja un fenómeno dado de lo visible y lo
tangible -de lo físico-, más lejos está de la materia, cuanto más contiene de
fuerza oculta, mayor es el número de fenómenos que puede producir e
involucrar, mayor es la cantidad de energía que puede liberar y menos
depende del tiempo.
Si conectamos todo lo anterior con el principio de la física de que la cantidad
de energía es constante, debemos especificar con mayor precisión que todas
las afirmaciones anteriores no se refieren a la creación de nueva energía, sino
a la liberación de energía latente. Además, hemos descubierto que la fuerza
liberadora de la vida y el pensamiento es infinitamente mayor que la fuerza
liberadora del movimiento mecánico y las influencias químicas. Una célula
viva microscópica es más poderosa que un volcán, una idea es más poderosa
que un cataclismo geológico.
Habiendo establecido estas distinciones entre fenómenos, tratemos de
averiguar qué representan los fenómenos, tomados por sí mismos,
independientemente de nuestra percepción y sentimiento de ellos.
Veremos enseguida que no sabemos nada de esto.
Un fenómeno se conoce en la medida en que es una irritación, es decir, en
la medida en que provoca una sensación.
La filosofía positivista ve en la raíz de todos los fenómenos mecánicos
movimiento o energía electromagnética. Pero la hipótesis de los átomos que
vibran o de las unidades de energía -electrones- y de los ciclos de
movimiento, cuyas diferentes combinaciones crean diferentes 'fenómenos',
todo esto no es más que una hipótesis, basada en una suposición totalmente
artificial y arbitraria de que el mundo existe. en tiempo y espacio. Si
encontramos que las condiciones de tiempo y espacio son sólo propiedades
de nuestra percepción sensorial, abolimos absolutamente cualquier
posibilidad de la hipótesis de la 'energía' como fundamento de todo; porque la
energía requiere tiempo y espacio, es decir, requiere que las condiciones de
tiempo y espacio sean propiedades del mundo y no propiedades de la
conciencia. Así, en realidad, no sabemos nada acerca de las causas de los
fenómenos. Sabemos que ciertas combinaciones de causas, actuando sobre
nuestra conciencia a través del organismo, producen una serie de sensaciones
de las que somos conscientes como un árbol verde. Pero si la representación
del árbol corresponde a la esencia real de las causas que han evocado estas
sensaciones, no lo sabemos.
La cuestión de la relación de un fenómeno con la cosa en sí, es decir, con
la esencia contenida en él, ha sido, desde tiempos muy remotos, el principal y
más difícil problema de la filosofía. ¿Podemos, estudiando los fenómenos,
llegar a sus causas, a la esencia misma de las cosas? Kant dijo
definitivamente: No, al estudiar los fenómenos ni siquiera nos acercamos a la
comprensión de una cosa en sí misma. Y, reconociendo la corrección del
punto de vista de Kant, si deseamos acercarnos a la comprensión de las cosas
en sí mismas, debemos buscar un método completamente nuevo, un camino
completamente diferente del seguido por la ciencia positivista que estudia
eventos o fenómenos.
CAPÍTULO 13
El lado aparente y el oculto de la vida. El positivismo como estudio del aspecto
fenoménico de la vida. ¿Qué constituye la 'bidimensionalidad' de la filosofía
positivista? Visualizando todo en un plano, en una secuencia física. Arroyos que
fluyen bajo la tierra. ¿Qué puede dar el estudio de la vida, como fenómeno? El mundo
artificial que la ciencia construye para sí misma. La inexistencia, de hecho, de
fenómenos completos y aislados. Un nuevo sentido del mundo.
Hay causas visibles y ocultas de los fenómenos, hay efectos visibles y
ocultos.
Tomemos un ejemplo.
En todos los libros de texto de historia de la literatura se dice que en su
tiempo
Wertherprodujo en Alemania una epidemia de
suicidios. ¿Qué produjo estos suicidios?
Imaginemos ahora que aparece algún 'científico' que, interesado por el
hecho del aumento de los suicidios, comienza a estudiar la primera edición de
Werther según los métodos de la ciencia positivista exacta. Pesa el libro, lo
mide con los instrumentos más precisos, anota el número de páginas, hace un
análisis químico del papel y de la tinta de imprenta, cuenta el número de
líneas de cada página, el número de letras y el número de signos de
puntuación. y, finalmente, calcula cuántas veces se repite la letra A en
Werther, cuántas la letra B, cuántas veces el signo de interrogación, etc. En
una palabra, hace todo lo que los piadosos musulmanes solían hacer con el
Corán de Mahoma. Y, sobre la base de sus investigaciones, escribe un tratado
sobre la relación de la letra A del alfabeto alemán con los suicidios.
Imaginemos a otro científico que, estudiando la historia de la pintura,
decide fundamentarla científicamente y emprende una larga serie de análisis
de los pigmentos utilizados en cuadros célebres con el objeto de definir las
causas de los diferentes efectos que nos produce la pintura. diferentes
pinturas.
Imaginemos un salvaje, 'estudiando' un reloj. Supongamos que el salvaje es
inteligente y astuto. Ha desarmado el reloj y ha contado todas las ruedas y
tornillos, ha contado el número de dientes de cada rueda y conoce el reloj
como la palma de su mano. Lo único que no sabe es para qué sirve. ni el sabe
que la aguja da la vuelta a la esfera en doce horas, es decir, que se puede saber la hora
con el reloj.
Todo esto es 'positivismo'.
Estamos demasiado acostumbrados a los métodos 'positivistas' y no nos damos
cuenta de que conducen a absurdos y, si buscamos la explicación del significado de
algo, no lo logran por completo.
La verdad es que para explicar el significado no sirve el positivismo. La naturaleza es
para ella un libro cerrado del que sólo estudia el aspecto exterior. En materia de estudio
de la acción de la naturaleza, los métodos positivistas van muy lejos, como lo
demuestran todos los innumerables logros de las ciencias técnicas modernas, incluida la
aviación. Pero todo en el mundo tiene su esfera definida de acción. El positivismo es
muy bueno cuando busca una respuesta a la pregunta de cómo funciona algo en
determinadas condiciones. Pero cuando intenta ir más allá de sus condiciones definidas
(tiempo, espacio y causalidad), o comienza a afirmar que fuera de las condiciones dadas
nada existe, obviamente traspasa una esfera que le es ajena.
Es cierto que los pensadores positivistas más serios niegan toda posibilidad de
preguntas 'por qué' y 'para qué' en la 'investigación positivista'. La filosofía positivista
considera que la búsqueda de significado y propósito es casi un absurdo. Por supuesto,
hay más verdad en esto, porque la teleología, desde el punto de vista positivista, es
ciertamente un absurdo. Pero de hecho el punto de vista positivista no es el único
posible. El error habitual del positivismo radica en el hecho de que no ve nada más que
a sí mismo y considera que todo es posible para él, o considera generalmente
imposibles muchas cosas que en realidad son bastante posibles pero no para el estudio
positivista.
Sin embargo, la humanidad nunca dejará de buscar respuestas a las preguntas por qué y
por qué.
En relación con la naturaleza, un científico positivista está casi en la misma posición
que un salvaje en una biblioteca llena de valiosos libros raros. Para un salvaje, un libro
es una cosa de cierto tamaño y peso. Por mucho tiempo que permanezca intrigado por el
propósito de esta cosa extraña, nunca la comprenderá por su apariencia, y el contenido
del libro seguirá siendo para él el insondable noúmeno. Y los contenidos de la
naturaleza son igualmente insondables para un científico positivista.
Pero si un hombre sabe de la existencia del contenido del libro -el noúmeno de la
vida-, si sabe que un significado misterioso se esconde bajo los fenómenos visibles, es
posible que, al final, llegue a la esencia del cosa.
Para ello es necesario comprender la idea del contenido interior, es decir, el sentido
de la cosa en sí.
El científico que encuentra tablillas con jeroglíficos o inscripciones en
forma de cuña en un idioma desconocido, las descifra y las lee después de
mucho trabajo. Y para leerlos sólo necesita una cosa: debe saber que estos
signos representan la escritura. Mientras los considere como un mero
ornamento, un adorno externo de las tablas o un diseño accidental sin
conexión con ningún significado, su importancia y significado permanecerán
completamente cerrados para él. Pero tan pronto como presupone la
existencia de este significado, surge la posibilidad de captarlo.
Cada cifrado se puede leer, incluso sin ninguna clave. Pero uno debe saber
que es un cifrado. Esta es la primera e indispensable condición. Sin ella nada
se puede hacer.
La idea de la existencia de los aspectos visibles y ocultos de la vida ha sido
conocida por la filosofía desde hace mucho tiempo. Se admitía que los
acontecimientos o fenómenos representaban sólo un lado del mundo, uno
aparente, desprovisto de existencia real y que llegaba a existir en el momento
de nuestro contacto con el mundo real; un lado infinitamente pequeño en
comparación con el otro lado. El otro lado, los noúmenos, se consideraban
realmente existentes en sí mismos, pero inaccesibles a nuestra percepción.
Pero no puede haber mayor error que considerar el mundo como dividido
en fenómenos y noúmenos, tomar los fenómenos y los noúmenos como
separados unos de otros, existiendo independientemente unos de otros y
como capaces de ser percibidos separados unos de otros. Este es un completo
analfabetismo filosófico, que se manifiesta más claramente en las teorías
espiritualistas dualistas. La división de fenómenos y noúmenos existe sólo en
nuestra percepción. El 'mundo fenoménico' es simplemente nuestra
representación incorrecta del mundo.
Como ha dicho Karl du Prel, el mundo del más allá es sólo este mundo
extrañamente percibido. Sería más correcto decir que este mundo es sólo el
mundo del más allá extrañamente percibido.
Es bastante correcta la idea de Kant de que el estudio del aspecto
fenoménico del mundo no nos acercará a la comprensión de las 'cosas en sí
mismas'. Una 'cosa en sí misma es una cosa tal como existe en sí misma,
independientemente de nosotros. El 'fenómeno de una cosa' es la cosa en ese
aspecto que percibimos. El ejemplo de un libro en manos de un salvaje
analfabeto demuestra muy claramente que basta con desconocer la existencia
del noúmeno de una cosa (el contenido del libro en este caso) para que ésta
no se manifieste en fenómenos. Pero el conocimiento de su existencia es
suficiente para abrir la posibilidad
de encontrarlo por medio de los mismos fenómenos cuyo estudio hubiera sido
completamente inútil sin el conocimiento de la existencia del noúmeno.
Así como es imposible para un salvaje acercarse más a la comprensión de
la naturaleza de un reloj estudiando su aspecto fenoménico, es decir, el
número de ruedas y el número de dientes en cada rueda, así en el caso de un
científico positivista que estudia el El lado externo de la vida que se
manifiesta, su razón de ser secreta y el propósito de las manifestaciones
separadas permanecerán ocultos para siempre.
Para un salvaje, el reloj sería un juguete muy interesante, complejo, pero
bastante inútil. Del mismo modo, a los ojos de un científico-materialista, el
hombre parece ser un mecanismo que surgió de una manera desconocida,
infinitamente más compleja pero no menos desconocida en cuanto al
propósito de su existencia.
Nos imaginamos cuán incomprensibles serían las funciones de una vela y
una moneda para un ser plano, estudiando dos círculos idénticos en su plano.
Para un científico que estudie al hombre como un mecanismo, sus funciones
serán igualmente incomprensibles. Está claro por qué esto debería ser así. Es
porque la vela y la moneda no son dos círculos idénticos, sino dos objetos
muy diferentes, que tienen un significado y un uso totalmente diferentes en el
mundo que es superior al mundo plano. De manera similar, un hombre no es
un mecanismo, sino algo que tiene un propósito y un significado en un mundo
superior al mundo visible.
Las funciones de la vela y la moneda en nuestro mundo son, para el ser
plano imaginario, un noúmeno inaccesible. Es bastante claro que el fenómeno
de un círculo no puede dar ninguna idea de la función de la vela y su
diferencia con la moneda. Pero la percepción bidimensional existe no solo en
un plano. El pensamiento materialista trata de aplicarlo a la vida real. Como
resultado surgen absurdos curiosos, cuyo verdadero significado es, por
desgracia, incomprensible para muchas personas. Uno de tales resultados es
el 'hombre económico', claramente un ser plano bidimensional que se mueve
en dos direcciones, la de producción y la de consumo, es decir, un ser que
vive en el plano de producción-consumo. ¿Cómo es posible representar al
hombre en general bajo la forma de un ser tan evidentemente artificial? ¿Y
cómo es posible esperar comprender las leyes de la vida del hombre con sus
complejas búsquedas espirituales - siendo el principal impulso de su vida el
deseo de saber, el deseo de comprender todo lo que le rodea y dentro de él estudiando las leyes imaginarias de la vida de un ser imaginario en un plano
imaginario? La respuesta a esta pregunta sigue siendo el secreto de los
inventores. Pero la teoría económica atrae a la gente como todas las teorías
simples que ofrecen una respuesta corta a una serie de preguntas largas. Pero
deseo de comprender todo a su alrededor y dentro de él, estudiando las leyes
imaginarias de la vida de un ser imaginario en un plano imaginario? La
respuesta a esta pregunta sigue siendo el secreto de los inventores. Pero la
teoría económica atrae a la gente como todas las teorías simples que ofrecen
una respuesta corta a una serie de preguntas largas. Pero deseo de comprender
todo a su alrededor y dentro de él, estudiando las leyes imaginarias de la vida
de un ser imaginario en un plano imaginario? La respuesta a esta pregunta
sigue siendo el secreto de los inventores. Pero la teoría económica atrae a la
gente como todas las teorías simples que ofrecen una respuesta corta a una
serie de preguntas largas. Pero
nos hemos involucrado demasiado en teorías materialistas y no vemos nada más
allá de ellas.
La ciencia positivista no niega fundamentalmente la doctrina de los
fenómenos y noumenos; sólo afirma, en oposición a Kant, que al estudiar los
fenómenos nos acercamos gradualmente a los noúmenos. Los noumenos de
los fenómenos son, en opinión de la ciencia, los movimientos de los átomos y
del éter, o las vibraciones de los electrones. Así, la ciencia considera el
universo como un torbellino de movimiento mecánico o como un campo de
manifestación de energía electromagnética que, al ser percibidas por los
órganos de los sentidos, asumen para nosotros "colores fenomenales".
El positivismo afirma que los fenómenos de la vida y la conciencia son
meramente funciones de los fenómenos físicos y no son más que una cierta
combinación compleja de estos últimos; y además, que los tres tipos de
fenómenos son en realidad lo mismo, y los superiores, es decir, los
fenómenos de la vida y la conciencia, no son más que diferentes
manifestaciones de los inferiores, es decir, de una y la misma energía físicomecánica o electromagnética. .
Pero se puede presentar un argumento en contra de todo esto. Si esto fuera
cierto, se habría probado hace mucho tiempo. Nada más fácil que probar la
hipótesis energética de la vida y la conciencia. Todo lo que se necesita es
obtener vida o conciencia por medios mecánicos. El materialismo o la
energética son teorías 'concretas' que no pueden ser verdaderas sin pruebas
porque no pueden dejar de tener pruebas si contienen aunque sea una pizca de
verdad.
Pero en realidad estas teorías no tienen pruebas; por el contrario, la
potencialidad infinitamente mayor de los fenómenos de la vida y los procesos
mentales en comparación con los fenómenos físicos apunta exactamente a lo
contrario.
El hecho antes mencionado del tremendo poder liberador y liberador de los
fenómenos psicológicos es por sí mismo suficiente para colocar el problema
del mundo de lo oculto sobre una base enteramente real y firme.
Y el mundo de lo oculto no puede ser el mundo del movimiento mecánico
inconsciente, de un desarrollo inconsciente de fuerzas electromagnéticas. Las
teorías positivistas admiten la posibilidad de explicar lo superior por medio de
lo inferior, admiten la posibilidad de explicar lo invisible por medio de lo
visible. Pero, como se ha señalado al principio, se trata de un intento de
explicar una incógnita por medio de otra incógnita. Todavía hay menos
justificación para explicar lo conocido por medio de lo desconocido. Y sin
embargo ese 'inferior' (materia y
movimiento) por medio del cual la teoría positivista intenta explicar lo 'superior' (vida y
pensamiento) es en sí mismo desconocido. En consecuencia, es imposible explicar otra
cosa por ello. En cambio, lo superior, es decir, el pensamiento, es la única cantidad que
poseemos, lo único que conocemos y de lo que somos conscientes en nosotros mismos,
lo único sobre lo que no podemos equivocarnos ni tener ninguna duda. Y, dado que el
pensamiento puede evocar y liberar energía física, mientras que el movimiento nunca
puede evocar o liberar pensamiento (una rueda giratoria nunca puede evocar
pensamiento), se sigue obviamente que debemos esforzarnos por definir no lo superior
por medio de lo inferior, sino lo inferior. por medio del superior. Y dado que lo
invisible, como el contenido de un libro o el propósito de un reloj, define lo visible,
también debemos esforzarnos por comprender no lo visible, sino lo invisible.
Partiendo de la falsa suposición del carácter mecánico del aspecto noumenal de la
naturaleza, la ciencia positivista, en la que se basa la visión del mundo de la mayoría de
la humanidad educada moderna, comete otro error al examinar la ley de causa y efecto o
la ley de la función, es decir, confunde lo que es causa con lo que es efecto.
Así como el ser plano bidimensional considera que los fenómenos que alcanzan su
conciencia se encuentran en un plano, la visión positivista se esfuerza por interpretar en
un plano todos los fenómenos de diferentes órdenes, es decir, explicar todos los
fenómenos visibles como efectos de otros fenómenos visibles. y como la causa
inevitable de los fenómenos visibles posteriores. En otras palabras, considera que tienen
interdependencia causal y funcional sólo aquellos fenómenos que tienen lugar en la
superficie, y estudia el mundo visible o los fenómenos del mundo visible, negándose a
admitir que causas no contenidas en este mundo podrían haber penetrado en él. o que
los fenómenos de este mundo podrían tener funciones fuera de él.
Pero, de nuevo, esto podría ser cierto solo si este mundo no contuviera fenómenos de
vida y pensamiento, o si los fenómenos de vida y de procesos mentales fueran en
realidad derivados de fenómenos físicos en lugar de estar dotados de una fuerza oculta
infinitamente mayor que la última. Entonces habríamos estado justificados al examinar
las cadenas de fenómenos sólo en su secuencia física o visible, como lo hace la filosofía
positivista. Pero si tomamos en consideración los fenómenos de la vida y del
pensamiento, nos vemos obligados a admitir que la cadena de fenómenos pasa muy
rápidamente de una secuencia puramente física a una secuencia biológica, es decir, que
ya contiene mucho que está oculto e invisible para nosotros, oa una secuencia
psicológica donde aún se esconde más.
Debemos admitir también que en la transición inversa a la secuencia física
desde las esferas biológica y psicológica, las acciones proceden, a menudo, si
no siempre, precisamente de aquellos lados que están ocultos para nosotros,
es decir, que la causa de lo visible es lo invisible. Como resultado, estamos
obligados a admitir que es imposible considerar cadenas o secuencias
únicamente en el mundo de los fenómenos físicos. Cuando tal secuencia toca
la vida de un hombre o de una comunidad humana, vemos claramente que a
menudo sale de la 'esfera física' y luego vuelve una vez más a ella. Mirando
el asunto desde este punto de vista, veremos que tanto en la vida de un
hombre individual como en la vida de una comunidad humana hay muchas
corrientes que a veces emergen a la superficie, rompiendo en torrentes
bulliciosos,
Observamos en el mundo cadenas continuas de fenómenos y vemos que
estas cadenas pasan de un orden de fenómenos a otro sin interrupción. Vemos
cómo los fenómenos de la conciencia -pensamientos, sentimientos, deseosvan acompañados de fenómenos fisiológicos, posiblemente incluso
creándolos, y dan lugar a una serie de fenómenos puramente físicos; y vemos
cómo los fenómenos físicos, al convertirse en objeto de las sensaciones de la
vista, el oído, el tacto, el olfato y otras, provocan fenómenos fisiológicos, y
luego psicológicos. Pero, al mirar la vida desde afuera, solo vemos
fenómenos físicos y, habiéndose convencido de que solo ellos representan la
realidad, es posible que no notemos los demás en absoluto. Aquí es donde se
hace sentir el enorme poder de sugestión de las ideas actuales. Para un
positivista sincero, todo argumento metafísico que demuestre la irrealidad de
la materia o la energía parece un sofisma. A él le parece algo innecesario,
molesto, que entorpece el buen desarrollo del pensamiento, un ataque sin
sentido y sin sentido contra lo que, en su opinión, es lo único firmemente
establecido, lo único inmutable y que está en el fundamento de todo.
Impacientemente rechaza las teorías "idealistas" y "místicas" como lo haría
con un mosquito que zumba. . . . Impacientemente rechaza las teorías
"idealistas" y "místicas" como lo haría con un mosquito que zumba. . . .
Impacientemente rechaza las teorías "idealistas" y "místicas" como lo haría
con un mosquito que zumba. . . .
Pero el hecho es que el pensamiento y la energía son diferentes en su
esencia y no pueden ser una y la misma cosa porque son diferentes aspectos
de la misma cosa. Si fuéramos a abrir el cráneo de un hombre vivo y ver
todas las vibraciones en las células de la materia gris del cerebro y todos los
estremecimientos de la materia blanca, seguiría siendo sólo movimiento, es
decir, manifestaciones de energía, y el pensamiento sería permanecer en
algún lugar más allá del campo de investigación, alejándose de él a cada
acercamiento, como una sombra. Cuando empieza a darse cuenta de esto, un
'positivista' siente que el suelo se derrumba bajo sus pies, siente que por este
método nunca se acercará más al pensamiento Y ve claramente la necesidad
de un nuevo método El mero pensamiento de esto le hace notar de repente a
su alrededor cosas que no había notado antes de que sus ojos se abran a cosas
que antes se negaba a ver, los muros que había construido a su alrededor
comienzan a desmoronarse uno tras otro y, más allá de los muros que se
desmoronan, comienzan a desplegarse ante sus ojos infinitas perspectivas de
posibles conocimientos hasta ahora insospechados.
Y entonces cambia por completo su visión de todo lo que le rodea. Se da
cuenta de que lo visible es producido por lo invisible, y que, sin comprender
lo invisible, es imposible comprender lo visible. Su 'positivismo' comienza a
tambalearse, y si es un hombre de pensamiento audaz, entonces un buen día
verá que precisamente lo que consideraba real y verdadero es irreal y falso,
mientras que lo que consideraba falso es real y verdadero
Él ve, en primer lugar, que los fenómenos físicos manifestados a menudo
desaparecen de la vista, como un arroyo subterráneo. Pero no desaparecen por
completo, continúan viviendo en forma latente en algunas mentes, en la
memoria de alguien, en las palabras de algunas personas o en libros, así como
la cosecha futura está latente en la semilla y luego vuelven a salir a la luz,
pasan de lo latente a lo manifiesto, produciendo ruido, alboroto, movimiento
Asistimos a estas transiciones de lo invisible a lo visible en la vida personal
de un hombre, en la vida de los pueblos, en la historia de la humanidad. Estas
cadenas de acontecimientos continúan continuamente, entrelazándose entre sí,
interpenetrando unos a otros, desapareciendo a veces de nuestra vista, y
reapareciendo una vez más encuentro una descripción admirable de esta idea
en el capítulo sobre 'Karma' en
Luz en el Caminopor Mabel Collins
Considerad conmigo que la existencia individual es una cuerda que se extiende de
infinito a infinito, y que no tiene fin ni comienzo, ni es susceptible de romperse. su
grosor Y recuerda que los hilos están vivos - como cables eléctricos, más, son como
nervios temblorosos
Pero eventualmente las largas hebras, los hilos vivos que en su continuidad
ininterrumpida forman al individuo, pasan de la sombra al brillo.
Esta ilustración presenta solo una pequeña porción: un solo lado de la verdad es
menos que un fragmento. Sin embargo, detente en ella, con su ayuda puedes ser
llevado a percibir más. Lo que primero es necesario comprender no es que el futuro
es arbitrario. formado por actos separados del presente, sino que todo el futuro es una
continuidad ininterrumpida con el presente, como el presente lo es con
el pasado. En un plano, desde un punto de vista, la ilustración de la cuerda es correcta.*
El pasaje citado nos muestra que la idea de karma, desarrollada en la antigüedad
remota por la filosofía hindú, es la idea de la secuencia ininterrumpida de fenómenos.
Cada fenómeno, por pequeño que sea, es un eslabón en la cadena interminable e
ininterrumpida, que se extiende desde el pasado hacia el futuro, pasando de una esfera a
otra, apareciendo ahora bajo la forma de fenómenos físicos, ahora desapareciendo como
fenómenos de la conciencia.
Si examinamos la idea del Karma desde el punto de vista de nuestra teoría del tiempo
y el espacio de muchas dimensiones, la interconexión de eventos separados dejará de
parecernos milagrosa e incomprensible. Dado que los acontecimientos, incluso los más
distantes entre sí en el tiempo, están en contacto con la cuarta dimensión, esto significa
que, en realidad, suceden simultáneamente, como causa y efecto. Y los muros que los
dividen no son más que una ilusión que nuestra débil mente es incapaz de superar. Las
cosas no están unidas por el tiempo sino por una conexión interna, una relación interna.
Y el tiempo no puede separar las cosas que son íntimamente cercanas y se suceden unas
a otras. Ciertas otras propiedades de estas cosas nos las hacen parecer divididas por el
océano del tiempo.
La actividad oculta de los acontecimientos se vuelve clara para nosotros. Entendemos
que, a nuestros ojos, los acontecimientos deben ocultarse para preservarnos la ilusión
del tiempo.
Esto lo sabemos, que los hechos de hoy fueron ideas y sentimientos de ayer, y los
hechos de mañana yacen hoy en la irritación de alguien, en el hambre de alguien, en el
sufrimiento de alguien y quizás aún más en la imaginación de alguien, en la fantasía de
alguien, en los sueños de alguien. Sabemos todo esto y, sin embargo, nuestra ciencia
'positivista' continúa obstinadamente viendo sólo la secuencia de los fenómenos
visibles, es decir, considera cada fenómeno visible o físico como el efecto de sólo otro
fenómeno físico, igualmente visible.
Esta tendencia a ver todo en un plano, esta renuencia a reconocer cualquier cosa fuera
de ese plano, reduce nuestra visión tan terriblemente que nos impide captar la vida en su
totalidad. Junto con los intentos materialistas de explicar lo superior en función de lo
inferior, es el principal obstáculo para el desarrollo de nuestro conocimiento, el
principal
* Mabel Collins, Light on the Path and Karma, Theosophical Publishing House,
Londres y Nueva York, 1912, reimpreso en 1936, pp. 96-8.
causa de insatisfacción con la ciencia, de quejas sobre la bancarrota de la ciencia y de su
bancarrota real en muchos aspectos.
El descontento con la ciencia está bien fundado y las quejas por su insolvencia están
perfectamente justificadas, porque la ciencia ha llegado realmente a un callejón sin
salida del que no tiene salida, y es sólo cuestión de tiempo que se admita abiertamente
que sus principales tendencias han conducido completamente extraviado.
Podemos decir, no como una suposición, sino como una afirmación definitiva, que el
mundo de los fenómenos físicos representa, por así decirlo, una sección de otro mundo,
que también existe aquí, y cuyos eventos tienen lugar aquí, pero de manera invisible
para nosotros. Nada es más milagroso y sobrenatural que la vida. Toma una calle de un
pueblo grande, en todos sus detalles, y obtendrás una enorme diversidad de hechos.
¡Pero cuánto se esconde detrás de estos hechos y no se puede ver en absoluto! Cuántos
deseos, pasiones, pensamientos codiciosos y codiciosos, cuánto sufrimiento pequeño y
grande, cuánto engaño, falsedad, mentira, cuántos hilos invisibles -simpatías, antipatías,
intereses- que unen esta calle con todo el mundo, con todo el pasado. y todo el futuro. Si
nos imaginamos todo esto, veremos claramente que una calle no puede ser estudiada
simplemente por lo visible. Debemos sondear más profundo. El complejo y vasto
fenómeno de la calle no revelará su infinito noúmeno, conectado tanto con la eternidad
como con el tiempo, con el pasado, con el futuro y con el mundo entero.
En consecuencia, tenemos todo el derecho de considerar el mundo fenoménico visible
como una sección de algún otro mundo, infinitamente más complejo, que en un
momento dado se nos manifiesta en el primero.
Este mundo de los noumenos es infinito e incomprensible para nosotros, así como el
mundo tridimensional en toda la variedad de sus funciones es incomprensible para el ser
bidimensional. La aproximación más cercana a la 'verdad' posible para el hombre está
contenida en la formulación: cada cosa tiene una variedad infinita de significados, y
conocer todos estos significados es imposible. En otras palabras, la 'verdad' tal como la
entendemos, es decir, la definición finita, sólo es posible en una serie finita de
fenómenos. En una serie infinita está destinado, en algún lugar, a convertirse en su
propio opuesto.
Este último pensamiento fue expresado por Hegel: 'Toda idea, extendida al infinito,
se convierte en su propio opuesto'.
Es precisamente este cambio de significado lo que hace que el mundo nouménico sea
incomprensible para el hombre. La esencia de una cosa, es decir, la cosa en sí, está
contenida en el número infinito de
funciones y significados de la cosa que no pueden ser captados por nuestra
mente. Y está también contenido en el cambio de sentido de una y la misma
cosa. En un sentido, la cosa es un todo enorme que incluye un gran número
de partes; en otro sentido, es una parte insignificante de un todo vasto.
Nuestra mente no puede unir todo eso en uno;
por tanto, la esencia de la cosa se aleja de nosotros a medida que nos
esforzamos por conocerla, huyendo ante nosotros como una sombra. Luz en
el Camino dice: 'Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama'.
Esto significa que todo conocimiento es condicional. Nunca podemos
abarcar todos los significados de una sola cosa, porque para hacerlo debemos
abarcar el mundo entero con toda la variedad de sus propios significados.
La principal diferencia entre los aspectos fenoménicos y nouménicos del
mundo consiste en el hecho de que el primero es siempre limitado, siempre
finito, y abarca aquellas propiedades de una cosa dada que generalmente
podemos conocer como fenómenos; el último, el aspecto nouménico, es
siempre ilimitado, siempre infinito. Y nunca podemos saber el final de las
funciones ocultas y el significado oculto de cualquier cosa dada. Hablando
con propiedad, no terminan en absoluto. Pueden cambiar sin cesar, es decir,
aparecer diferentes y siempre nuevos desde nuevos puntos de vista, pero no
pueden desaparecer más de lo que pueden terminar o detenerse. Todo lo que
es más alto en el entendimiento, al que podemos llegar, de la esencia, el
significado, el alma de un fenómeno dado, desde otro, un punto de vista aún
más alto, en una generalización aún más amplia, volverá a tener un
significado diferente. . ¡Y no tiene fin! Esta es la majestad y el terror
del infinito!
Además, debemos recordar que el mundo tal como lo conocemos no
representa nada estable. Debe cambiar con el más mínimo cambio en las
formas de nuestra percepción. Los fenómenos que nos parecen totalmente
ajenos pueden ser vistos por otra conciencia más amplia como partes de un
todo. Los fenómenos que nos parecen completamente idénticos pueden
parecer totalmente diferentes. Los fenómenos que se nos presentan como algo
total e indivisible pueden ser en realidad muy complejos, incluyendo en sí
mismos elementos muy variados que nada tienen en común entre sí. Y todo
junto puede formar un todo, pero en una categoría bastante incomprensible
para nosotros. Por lo tanto, al lado de nuestra visión de las cosas, es posible
otra visión, una visión como si fuera de otro mundo, de 'allá', 'de lo que está
al otro lado'.
Pero 'allá' no significa otro lugar, sino otro método de
percepción, una nueva comprensión. Y comenzaremos a mirar no desde aquí
sino desde allá si consideramos un fenómeno no como algo aislado, sino en
conjunto con todas las cadenas que se cruzan en él.
CAPÍTULO 14
Las voces de las piedras. El muro de una iglesia y el muro de una prisión. El mástil de
un barco y una horca. La sombra de un verdugo y la sombra de un santo. El alma de
un verdugo y el alma de un santo. Las diferentes combinaciones de fenómenos que
conocemos en el espacio superior. La conexión de los fenómenos que nos parecen
separados, y la diferencia entre los fenómenos que nos parecen similares. ¿Cómo
debemos abordar el mundo nouménico? La comprensión de las cosas fuera de las
categorías de tiempo y espacio. La realidad de muchas 'figuras de lenguaje'. La
comprensión oculta de la energía. La carta de un ocultista hindú. El arte como
cognición del mundo nouménico. Lo que vemos y lo que no vemos. El diálogo de
Platón sobre la caverna.
Nos parece que vemos algo y entendemos algo. Pero en realidad tenemos un
sentido muy vago de todo lo que sucede a nuestro alrededor, tal como un
caracol tiene un sentido vago de la luz del sol, la lluvia, la oscuridad.
A veces sentimos vagamente en las cosas la diferencia resultante de sus
funciones, es decir, de suREALdiferencia.
Una vez estaba cruzando el Neva en un bote con mi amigo A. con quien,
antes y después, tuve muchas conversaciones sobre los temas tratados en este
libro. Habíamos estado hablando, pero al acercarnos a la fortaleza ambos nos
quedamos en silencio, mirando las paredes y probablemente pensando más o
menos en lo mismo. ¡También hay chimeneas de fábrica! dijo A. Y, en
efecto, detrás de la fortaleza se elevaban chimeneas de ladrillo con la parte
superior ennegrecida por el humo.
Y de repente, mientras lo decía, tuve una sensación increíblemente vívida
de la diferencia entre las chimeneas de las fábricas y los muros de las
prisiones, una sensación que fue como un golpe o una descarga eléctrica.
Sentí la diferencia de los mismos ladrillos. Y me pareció que A. tenía la
misma sensación.
Más tarde, en una conversación con A., recordé este episodio y él me dijo
que no solo entonces, sino siempre, había sentido esta diferencia y estaba
profundamente convencido de su realidad. 'Solo el positivismo está
convencido de que una piedra es una piedra y nada más', dijo. 'Pero cualquier
mujer sin educación o un niño sabe muy bien que una piedra del muro de una
iglesia o una piedra del muro de una prisión son cosas diferentes.'
Así me parece que, al examinar un fenómeno dado en relación con todas las
cadenas de consecuencias de las que es un eslabón, encontraremos que la
sensación subjetiva de las diferencias entre
dos objetos físicamente idénticos, que a menudo consideramos meras imágenes poéticas,
un
metáfora,la realidad que negamos - es enteramente real;
Veremos que estos objetos en realidad son diferentes, tan diferentes como una vela y
una moneda que parecen círculos idénticos (líneas en movimiento) en el mundo
bidimensional de los seres planos. Veremos entonces que los objetos idénticos en
cuanto a la materia que los compone, pero diferentes en cuanto a sus funciones, son
realmente diferentes, y que esta diferencia es tan profunda que incluso hace que la
materia aparentemente idéntica sea físicamente diferente. Hay PIEDRAS
DIFERENTES, HIERRO DIFERENTE, MADERA DIFERENTE, DIFERENTE
PAPEL. Ninguna química detectará jamás esta diferencia. Sin embargo existe, y hay gente que lo siente y lo
comprende.
El mástil de un barco, una horca, una cruz en el cruce de caminos en la estepa
pueden estar hechos del mismo tipo de madera, pero en realidad son objetos diferentes
hechos de material diferente. Lo que vemos, tocamos, investigamos son sólo los
'círculos en el plano' hechos por la moneda y la vela. No son más que las sombras de las
cosas reales, cuya esencia reside en su función. Las sombras de un marinero, un
verdugo y un santo pueden ser completamente idénticas: es imposible distinguirlas por
sus sombras, así como es imposible distinguir la madera del mástil, la horca y la cruz
por análisis químico. Sin embargo, son hombres diferentes y objetos diferentes: solo las
sombras son iguales y parecidas.
Y si tomamos a los hombres tal como los conocemos -el marinero, el verdugo y el
santo- hombres que nos parecen similares e iguales, y los examinamos desde el punto de
vista de sus diferentes funciones, veremos que, en realidad, son totalmente diferentes y
no tienen nada en común. Son seres distintos, pertenecientes a distintas categorías,
distintos planos del mundo entre los que no existen puentes ni vías de comunicación.
Estos hombres nos parecen iguales e iguales porque, en general, sólo vemos las sombras
de los hechos reales. En realidad, las 'almas' de estos hombres son totalmente diferentes,
y diferentes no en calidad, ni en magnitud, ni en su 'edad' como la gente prefiere poner
ahora, sino diferentes en su propia naturaleza,
Cuando comenzamos a comprender esto, el concepto general de hombre debe sufrir un
gran cambio en nosotros.
Y esta relación se repite en la observación de todos los fenómenos. Un mástil, una
horca y una cruz son cosas de categorías tan diferentes, átomos de cuerpos tan
diferentes (que conocemos por sus funciones), que no puede haber ninguna similitud
entre ellos. Nuestro
La desgracia es que consideramos la composición química de una cosa como
su atributo más real, mientras que los atributos reales deben buscarse en las
funciones de una cosa. Si adquirimos la posibilidad de ampliar y profundizar
nuestra visión de las cadenas de causalidad cuyos eslabones son nuestras
acciones y nuestro comportamiento; ¿deberíamos aprender a tomarlas no sólo
en su sentido estrecho en relación con la vida del hombre, con nuestra propia
vida, sino en un sentido cósmico amplio; si logramos encontrar y establecer
la conexión entre los fenómenos simples de nuestra vida y la vida del
cosmos, entonces, sin duda, deberíamos encontrar en los fenómenos 'más
simples' una infinidad de nuevos e inesperados.
Por ejemplo, deberíamos ser capaces de aprender de esta manera algo
completamente nuevo sobre fenómenos físicos simples que estamos
acostumbrados a considerar como naturales y explicables, y sobre los cuales
damos por sentado que sabemos algo. Pero, bastante inesperadamente,
podemos encontrar que no sabemos nada, que todo lo que hemos sabido
previamente es solo una deducción incorrecta de premisas incorrectas. Algo
infinitamente vasto e inconmensurablemente significativo puede revelarse
ante nosotros en fenómenos tales como la expansión y contracción de los
sólidos, los fenómenos eléctricos, el calor, la luz, el sonido, el movimiento de
los planetas, la llegada del día y de la noche, la sucesión de las estaciones, un
tormenta eléctrica, relámpagos de calor, etc. En general,
La constancia, duración, periodicidad o no periodicidad de los fenómenos
puede adquirir para nosotros un significado y significado completamente
nuevos. Muchas cosas nuevas e inesperadas pueden abrirse para nosotros en
la transición de un fenómeno a otro. El nacimiento, la muerte, la vida de un
hombre, su relación con otros hombres, el amor, la enemistad, las simpatías,
las antipatías, los deseos, las pasiones pueden aparecer de repente bajo una
luz completamente nueva. Es difícil para nosotros imaginar en el momento
presente la naturaleza de esta novedad que podemos sentir en las viejas cosas
familiares; y, una vez que comencemos a sentirlo, será muy difícil de
entender. Pero en realidad es sólo nuestra incapacidad para sentir y
comprender esta 'novedad' lo que nos separa de ella, porque vivimos en ella y
en medio de ella. Pero nuestros sentidos son demasiado primitivos, nuestras
ideas son demasiado toscas para una diferenciación sutil de los fenómenos
que deberían revelarse a nosotros en el espacio superior. Nuestra mente,
nuestra capacidad de asociación, es insuficientemente flexible para captar
nuevas correlaciones. En consecuencia, el primer sentimiento provocado por
nuestra familiaridad con 'ese mundo' (es decir, este mismo mundo nuestro,
solo que sin las limitaciones bajo las cuales normalmente lo vemos), debe ser
el sentimiento de asombro, y este asombro debe crecer,
haciéndose más y más grande a medida que la familiaridad con él se vuelve mejor. Y
cuanto mejor conozcamos una cosa o cierta correlación de cosas, cuanto más cercanas,
más familiares nos sean, mayor será nuestro asombro y más descubriremos en ellas de
nuevo e inesperado.
Deseando comprender el mundo nouménico, debemos buscar un significado oculto
en todo. En la actualidad estamos demasiado arraigados en el método positivista con su
tendencia a buscar en todo una causa visible y un efecto visible. Y este peso de hábitos
positivistas hace extremadamente difícil la comprensión de ciertas ideas. Entre otras
cosas, nos resulta extremadamente difícil comprender la realidad de la diferencia en el
mundo nouménico entre objetos que son similares en nuestro mundo pero que tienen
funciones diferentes.
Sin embargo, si queremos acercarnos a la comprensión del mundo nouménico,
debemos esforzarnos con todas nuestras fuerzas para notar todas esas diferencias
aparentes, 'subjetivas' entre los objetos, que ocasionalmente nos sorprenden y que a
veces sentimos con tanta claridad dolorosa, esas diferencias que se expresan en la
imaginería del arte y que dan atisbos del mundo de las realidades. Estas diferencias son
las realidades del mundo nouménico, mucho más reales que todos los maya de nuestros
fenómenos.
Debemos esforzarnos por advertir estas realidades y desarrollar en nosotros mismos
la capacidad de sentirlas, porque es precisamente así (y sólo así) como entramos en
comunión con el mundo nouménico o el mundo de las causas.
Encuentro un ejemplo muy interesante de la comprensión del significado oculto de los
fenómenos en el libro The Occult World contenido en la carta de un ocultista hindú al
autor del libro, AP Sinnett:
Nosotrosver una gran diferencia [escribe] entre las dos cualidades de dos cantidades
iguales de energía gastadas por dos hombres, uno de los cuales, supongamos que se
dirige a su tranquilo trabajo diario, y otro se dirige a denunciar a un semejante. en la
comisaría, mientras que los hombres de ciencia no ven a nadie; y nosotros, no ellos,
vemos una diferencia específica entre la energía en el movimiento del viento y la de
una rueda giratoria. . . .
Todo pensamiento del hombre al evolucionar pasa al mundo interior y se convierte
en una entidad activa asociándose, coalesciendo, podríamos llamarlo, con un
elemental, es decir, con una de las fuerzas semiinteligentes de los reinos.*
* AP Sinnett, The Occult World, Londres y Nueva York, Theosophical Society,
reimpreso en 1906.
Si, por el momento, dejamos de lado la última parte de esta cita y tomamos
sólo la primera parte, veremos que, ciertamente, el 'hombre de ciencia' no
admite la diferencia en la calidad de la energía gastada por dos hombres
caminando • uno a su trabajo y el otro a denunciar a alguien. Para la ciencia
esta diferencia no es perceptible. La ciencia no lo siente y no lo reconoce.
Pero quizás en un hecho real esta diferencia sea aún más profunda y consista
no sólo en la diferencia entre tipos de energía sino en la diferencia entre los
hombres, uno de los cuales puede desarrollar energía de un tipo y otro
energía de otro tipo. Y poseemos una forma de percepción que intuye
perfectamente esta diferencia, la comprende y la conoce. Estoy hablando del
arte. Un músico, un pintor, un escultor entiende perfectamente que es posible
caminar de otra manera; más que eso, que es imposible caminar de la misma
manera. Un obrero y un informante caminan de manera diferente.
La mejor persona para entender esto, al menos quien mejor debería
entenderlo, es un actor.
Un poeta entiende que el mástil de un barco, una horca y una cruz están
hechos de madera diferente. Entiende la diferencia entre una piedra del muro
de una iglesia y una piedra del muro de una prisión. Oye* las voces de las
piedras', entiende el lenguaje de las murallas antiguas, de los túmulos, de las
ruinas, de los ríos, de los bosques y de las llanuras. Oye la voz del silencio,
comprende la diferencia psicológica de los silencios, se da cuenta de que el
silencio puede ser diferente. Y esta comprensión poética del mundo debe
desarrollarse, fortalecerse y fortalecerse, porque sólo a través de ella
entramos en contacto con el mundo verdaderamente real. Y en el mundo real,
detrás de fenómenos que nos parecen iguales, a menudo se ocultan noúmenos
tan diferentes que sólo nuestra ceguera puede dar cuenta de nuestra idea de la
similitud de estos fenómenos.
Una de las ideas que así debe resultar falsa es la idea corriente de la
semejanza e igualdad de los hombres. De hecho, la diferencia entre el
'verdugo', el 'marinero' y el 'santo' no es una diferencia accidental de posición,
estatus y herencia, como el materialismo intenta persuadirnos, y no la
diferencia entre diferentes grados de uno y el otro. misma evolución, como
afirma la teosofía, pero una diferencia profunda e infranqueable, como la que
existe entre el asesinato, el trabajo y la oración, pertenecientes a mundos
enteramente diferentes. Los representantes de estos mundos pueden
parecernos hombres similares solo porque en realidad no los vemos a ellos
sino meramente a sus sombras.
Es necesario acostumbrarnos al pensamiento y establecer firmemente el
hecho de que esta diferencia no es en lo más mínimo meta-
físico pero perfectamente real, más real de hecho que muchas diferencias visibles de
cosas y fenómenos.
En realidad, todo arte consiste en comprender y representar estas esquivas
diferencias. Para un artista, el mundo fenoménico es meramente material, como lo son
los colores para el pintor y los sonidos para el músico; es sólo un medio para la
comprensión, y la expresión de su comprensión, del mundo nouménico. En nuestra
etapa actual de desarrollo no poseemos otro medio para la percepción del mundo de las
causas, que es tan poderoso como el contenido en el arte. El misterio de la vida consiste
en que el noúmeno, es decir, el significado oculto y la función oculta de una cosa, se
refleja en su fenómeno. El fenómeno es el reflejo del noúmeno en nuestra esfera. EL
FENÓMENO ES UNA IMAGEN DEL NOÚMENO. Y por el fenómeno es posible
conocer el noúmeno. Solo aquí los reactivos químicos y el espectroscopio no lograrán
nada. El reflejo del noúmeno en el fenómeno sólo puede ser sentido y comprendido por
ese aparato sutil que se llama el alma del artista. El 'ocultismo', el lado oculto de la vida,
debe estudiarse en el arte. Un artista debe ser clarividente, debe ver lo que los demás no
ven. Y debe ser un mago, debe poseer el don de hacer ver a los demás lo que ellos no
ven por sí mismos, sino lo que él ve.
El arte ve más y más lejos que nosotros. Se señaló anteriormente que, en general, no
vemos nada, solo palpamos y, en consecuencia, no notamos esas diferencias entre las
cosas que no se expresan física o químicamente. Pero el arte ya es un comienzo de
visión. Ve mucho más que el aparato más perfecto; y siente las infinitas facetas
invisibles del cristal, una de las cuales llamamos hombre.
'La verdad es que esta tierra es el escenario de un drama del que sólo percibimos
porciones dispersas, y en el que la mayor parte de los actores son invisibles para
nosotros mientras estamos dentro de nuestros cuerpos.'
Así habla la escritora teosófica Mabel Collins, autora de Luz en el camino, en un
pequeño libro. Ilusiones*. Y esto es muy cierto;
vemos extraordinariamente poco.
Pero el arte va más allá de la visión humana ordinaria; en consecuencia, hay aspectos
de la vida de los que sólo el arte tiene derecho a hablar.
Un notable intento de retratar nuestra relación con el 'mundo nouménico', con esa 'gran
vida', se encuentra en el 'Diálogo de la caverna', en el libro VII de la República de
Platón.**
* Mabel Collins, Illusions, Theosophical Society, Londres, 1905. ** La
República de Platón, trad. Benjamin Jowett, libro VII, Oxford, 1908.
He aquí seres humanos que viven en una guarida subterránea, que tiene una boca
abierta hacia la luz y que se extiende a lo largo de toda la guarida, aquí han estado
desde su infancia, y tienen las piernas y el cuello encadenados para que no puedan
moverse, y solo pueden ver. delante de ellos, siendo impedido por las cadenas de
girar alrededor de sus cabezas. Arriba y detrás de ellos, un fuego arde a lo lejos, y
entre el fuego y los prisioneros hay un camino elevado, y veréis, si os fijáis, un muro
bajo. construido a lo largo del camino, como la pantalla que los titiriteros tienen
delante, sobre la que muestran los títeres
¿Y ves, dije, hombres que pasan por el muro llevando todos hijos de vasijas, y
estatuas y figuras de animales hechos de madera y piedra y diversos materiales, que
aparecen sobre el muro? Algunos de ellos están hablando, otros en silencio
Me has mostrado una imagen extraña, y son prisioneros extraños
Como nosotros, respondí, ¿y ven sólo sus propias sombras, o las sombras de unos
y otros, que el fuego arroja sobre la pared opuesta de la cueva?
Cierto, dijo, ¿cómo podían ver nada más que sombras si nunca se les permitía
mover la cabeza?
¿Y de los objetos que se transportan de la misma manera sólo verían las sombras?
si, dijo
Y si pudieran conversar unos con otros, ¿no supondrían que estaban nombrando lo
que en realidad estaba ante ellos?
Muy cierto
Y supongamos además que la prisión tuviera un eco que viniera del otro lado, ¿no
estarían seguros de imaginar cuando uno de los transeúntes habló que la voz que
oyeron provenía de la sombra que pasaba?
No hay duda, respondió
Para ellos, dije, la verdad sería literalmente nada más que las sombras de las
imágenes. Eso es cierto.
Y ahora mire de nuevo, y vea lo que sucederá naturalmente si los prisioneros son
liberados y desengañados de su error. sufrirá dolores agudos, el resplandor lo
angustiará y no podrá ver las realidades de las que en su estado anterior ha visto las
sombras, y luego concebirá que alguien le diga que lo que vio antes fue una ilusión,
pero que ahora, cuando se acerca más al ser y su mirada se vuelve hacia una
existencia más real, tiene una visión más clara, ¿cuál será su respuesta? - ¿No estará
perplejo? ¿No se imaginará que las sombras que antes veía son más reales que los
objetos que ahora se le muestran?
Mucho más cierto
Y si se ve obligado a mirar directamente a la luz, ¿no tendrá un dolor en los ojos
que le hará volverse para refugiarse en los objetos de la visión que puede ver, y que
concebirá que son en realidad más claros? que las cosas que ahora le son mostradas?
Cierto, dijo
Y supongamos una vez más, que es arrastrado de mala gana por un empinado y
ascenso escabroso, y retenido hasta que se ve obligado a estar en presencia del sol,
¿no es probable que sienta dolor e irritación? Cuando se acerque a la luz sus ojos
quedarán deslumbrados, y no podrá ver nada de lo que ahora se llama realidades.
No todo en un momento, dijo
Necesitará acostumbrarse a la vista del mundo superior. Primero verá mejor las
sombras, luego los reflejos de los hombres y otros objetos en el agua, y luego los
objetos mismos.
Por último, podrá ver el sol.
Luego procederá a argumentar que éste es quien da la estación y los años, y es el
guardián de todo lo que hay en el mundo visible, y en cierto modo la causa de todas
las cosas a las que él y sus semejantes se han acostumbrado. ¿Mirad?
Y cuando recordara su antigua morada, y la sabiduría del cubil y de sus
compañeros de prisión, ¿no crees que se felicitaría por el cambio y se apiadaría de
ellos?
Ciertamente, él lo haría
Y si tenían la costumbre de conferir honores entre ellos a los que eran más rápidos
en observar las sombras que pasaban y en señalar quién de ellos iba antes, quién iba
después y quiénes estaban juntos, y por lo tanto eran los más capaces de sacar
conclusiones. en cuanto al futuro, ¿piensas que él se preocuparía por tales honores y
glorias, o envidiaría a los poseedores de ellos? ¿No soportaría nada antes que pensar
como ellos y vivir a su manera?
Sí, dijo, creo que preferiría sufrir cualquier cosa antes que abrigar estas falsas
nociones y vivir de esta manera miserable.
Imagínese una vez más, dije, que uno así saliera repentinamente del sol para ser
reubicado en su antigua situación, ¿no estaría seguro de tener los ojos llenos de
tinieblas?
Y si hubiera un concurso, y tuviera que competir para medir las sombras con los
prisioneros que nunca se habían movido de la guarida, mientras su vista todavía era
débil, y antes de que sus ojos se estabilizaran (y el tiempo que se necesitaría adquirir
este nuevo hábito de la vista podría ser muy considerable), ¿no sería ridículo? Los
hombres dirían de él que subió y bajó sin ojos, y si alguien intentaba soltar a otro y
llevarlo hasta la luz, que solo atraparan al ofensor, y lo matarían.
No hay duda, dijo
Toda esta alegoría, dije, ahora puedes añadir, querido Glaucón, al argumento
anterior, la prisión es el mundo de la vista, la luz del fuego es el sol, y no me
malinterpretarás si interpretas el viaje hacia arriba para ser el ascenso del alma al
mundo intelectual
Además, dije, no debes sorprenderte de que aquellos que alcanzan esta visión
beatífica no estén dispuestos a descender a los asuntos humanos, porque sus almas
siempre se apresuran hacia el mundo superior donde desean morar.
¿Y hay algo de sorprendente en quien pasa de las contemplaciones divinas al mal
estado del hombre, comportándose de manera ridícula?
Cualquier cosa menos sorprendente, respondió.
Cualquiera que tenga sentido común recordará que los desconciertos de
los ojos son de dos tipos y surgen de dos causas, ya sea saliendo de la luz o entrando
en la luz, lo cual es cierto para el ojo de la mente, tanto como para el ojo corporal; y
el que recuerda esto cuando ve a alguien cuya vista está perpleja y débil, no estará
demasiado dispuesto a reír; primero preguntará si esa alma del hombre ha salido de
la vida más brillante, y no puede ver porque no está acostumbrada a la oscuridad, o al
haberse convertido de la oscuridad al día, está deslumbrada por el exceso de luz. Y
tendrá al uno por feliz en su condición y estado de ser, y se compadecerá del otro. . . .
CAPÍTULO 15
Ocultismo y amor. Amor y muerte. Distintas actitudes ante los problemas de la muerte
y los problemas del amor. ¿Qué falta en nuestra comprensión del amor? El amor como
fenómeno cotidiano y psicológico. Posibilidad de una comprensión religiosa del amor.
La fuerza creadora del amor. La negación del amor. Huyendo del amor. Amor y
misticismo. La 'milagrosa' enamorada. Nietzsche y Edward Carpenter sobre el amor.
No hay lado de la vida que no nos revele una infinidad de lo nuevo y lo inesperado si lo
abordamos con el conocimiento de que no se agota en su lado visible, que detrás de este
lado visible hay todo un mundo de ' invisible', todo un mundo de fuerzas y relaciones
nuevas e incomprensibles. El conocimiento de la existencia del mundo invisible es la
primera clave para ello.
Especialmente muchas cosas nuevas se nos revelan en los aspectos más misteriosos
de nuestra existencia, en aquellos aspectos a través de los cuales entramos en contacto
directo con la eternidad, en el Amor y en la Muerte. Y en la mitología hindú, el Amor y
la Muerte son las dos caras de una deidad. Shiva, el dios de la fuerza reproductiva en la
naturaleza, es al mismo tiempo el dios de la muerte violenta, el asesinato y la
destrucción. Su esposa Parvati es la diosa de la belleza, el amor y la felicidad, y también
es Kali o Durga, la diosa del mal, la desgracia, la enfermedad y la muerte. Y Shiva y
Kali juntos son dioses de la sabiduría, dioses del conocimiento del bien y del mal.
Al comienzo de su libro The Drama of Love and Death, Edward Carpenter define
muy bien nuestra relación con esos aspectos profundamente incomprensibles y
misteriosos del ser: "El amor y la muerte se mueven a través de este mundo nuestro
como cosas separadas, socavándolo verdaderamente y en todas partes". presente, pero
que parece pertenecer a algún otro modo de existencia. Y además:
Estas figuras. El Amor y la Muerte se mueven por el mundo, como amigos más
íntimos, nunca muy separados, y juntos dominándolo en una especie de superioridad
triunfante; y, sin embargo, como los enemigos más acérrimos, persiguiéndose los
pasos unos a otros, deshaciendo el trabajo de los demás, luchando por los cuerpos y las
almas de la humanidad.*
* Edward Carpenter, El drama del amor y la muerte, Londres, George Allen, 1912.
Estas pocas palabras revelan la profundidad del misterio que nos enfrenta,
nos envuelve, nos crea y nos destruye. Pero la relación de los hombres con
los dos lados de este misterio no es la misma. Por extraño que parezca, el
rostro de la muerte ha tenido mayor atractivo para la imaginación mística de
los hombres, que el rostro del amor. Siempre ha existido una gran urgencia
por comprender y definir el significado oculto de la muerte; todas las
religiones, todos los credos comienzan dando al hombre una u otra visión de
la muerte. Es imposible construir cualquier filosofía de la vida sin una u otra
definición de la muerte. Y muchas filosofías de la vida, como por ejemplo el
espiritismo moderno, consisten enteramente en 'puntos de vista sobre la
muerte', en una doctrina sobre la muerte y la vida después de la muerte. (En
uno de sus artículos, VV Rosanoff dice que, en general, todas las religiones
son enseñanzas sobre la muerte).
Pero el problema del amor suele aceptarse en las modernas filosofías de la
vida como algo dado, algo ya comprendido y conocido. Diferentes sistemas
introducen comparativamente pocas diferencias en la comprensión del amor.
Y, aunque en realidad el amor es para nosotros un misterio tan grande como
la muerte, por alguna razón lo notamos con mucha menos fuerza. Hemos
desarrollado una serie de puntos de vista estereotipados sobre el amor, y los
hombres aceptan dócilmente uno u otro de estos puntos de vista
estereotipados. El arte, que por su propia naturaleza debería tener mucho que
decir sobre el tema, presta gran atención al amor; el amor quizás siempre ha
sido y es el tema principal del arte. Pero incluso an se limita, en su conjunto,
a meras descripciones y análisis psicológicos del amor, tocando rara vez las
profundidades del amor, ese contacto con lo eterno y lo infinito que tiene
para el hombre.
En realidad el amor es un fenómeno cósmico, en el cual las personas, la
humanidad, son meramente accidentales; un fenómeno cósmico tan poco
preocupado por las vidas o las almas de los hombres como el sol se preocupa
por brillar para que, con su luz, los hombres puedan ocuparse de sus asuntos
triviales y usarla para sus propios fines. Si los hombres pudieran comprender
esto, aunque sea sólo con una parte de su conciencia, un nuevo mundo se
abriría ante ellos y les resultaría muy extraño mirar la vida desde todos los
ángulos habituales.
Comprenderían entonces que el amor es algo muy diferente y de un orden
diferente de los pequeños acontecimientos de la vida terrenal.
Tal vez sea un mundo de espíritus especiales que a veces se apoderan de
los hombres, subyugándolos, convirtiéndolos en instrumentos para la
realización de sus propios fines incomprensibles. Tal vez sea alguna región
particular del mundo interior, donde las almas de los hombres entran a veces
y donde, en ese caso, viven de acuerdo con las leyes de ese mundo, mientras
sus cuerpos permanecen en la tierra, atados por el
leyes del mundo terrestre. Tal vez sea el trabajo alquímico del Gran Maestro,
en el que las almas y los cuerpos de los hombres desempeñan el papel de los
elementos de los que se desarrolla la piedra filosofal o el elixir de la vida, o
alguna electricidad especial, necesaria para alguien para algunos propósitos
misteriosos. .
El amor, en relación con nuestra vida, es una Deidad, ahora severa, ahora
benévola, pero que nunca se somete a nosotros, nunca consiente en servir a
nuestros fines. Los hombres se esfuerzan por subyugar el amor a sí mismos,
para obligarlo a servir a sus fines, tanto espirituales como materiales. Pero el
amor no puede ser subyugado a nada y se venga despiadadamente de los
insignificantes mortales que se esfuerzan por subyugar a Dios para servir a
sus propios fines. Confunde todos sus cálculos y les hace hacer lo que nunca
esperaban. Los obliga a servirlo, a hacer lo que quiere.
Equivocados sobre el origen del amor, los hombres se equivocan sobre su
resultado. Tanto la moral positivista como la espiritualista admiten por igual
sólo un resultado posible del amor: los hijos, la propagación de las especies.
Pero este resultado objetivo, que puede ocurrir o no, es en todo caso sólo el
resultado del lado externo y objetivo del amor, del hecho material de la
fecundación. Si en el amor no se ve nada más allá del hecho material y del
deseo por él, así debe ser. Pero en realidad el amor no consiste en modo
alguno en el hecho material, y los resultados del amor, aparte de lo material,
pueden manifestarse en un plano muy diferente. Este plano diferente en el que
opera el amor, y los resultados ocultos e ignorados del amor, no son difíciles
de comprender incluso desde un punto de vista estrictamente positivista y
científico.
Para la ciencia, al estudiar la vida, como si fuera de ella, la finalidad del
amor consiste en la continuación de la vida. Para ser más exactos, el amor es
un eslabón en la cadena de hechos que mantienen el flujo ininterrumpido de
la vida. Y la fuerza que atrae mutuamente a los dos sexos actúa en interés de
la propagación de las especies y es creada por las formas mismas de la
propagación de las especies. Pero si consideramos el amor desde este punto
de vista, tendremos que admitir que hay más de esta fuerza de la necesaria. Es
precisamente en esto que reside la clave de la verdadera esencia del amor.
Hay más de esta fuerza de lo necesario, infinitamente más. En realidad, para
los fines de la propagación de las especies sólo se utiliza una pequeña
fracción del uno por ciento de esta fuerza de amor inherente a la humanidad.
Entonces, ¿adónde va la parte principal de la fuerza?
Sabemos que nada puede desaparecer. Si la energía existe, debe pasar a
algo. Y si solo una fracción insignificante de energía se destina a la creación
del futuro por medio del nacimiento, la parte restante también debe dirigirse a
la creación del futuro, pero por otros medios. Conocemos en el mundo físico
muchos casos en los que la función directa
ción se cumple con una fracción extremadamente pequeña de la energía
gastada, mientras que la mayor parte de esta energía parece ser inútilmente
desperdiciada. Pero, por supuesto, esta mayor parte de la energía no
desaparece, no se desvanece, sino que produce otros resultados, muy
distintos de la función directa.
Tomemos una vela ordinaria. Debería dar luz. Pero da mucho más calor
que luz. La luz es la función directa de la vela, el calor es la función
indirecta, pero hay más calor que luz. Una vela es un horno adaptado para la
iluminación. Para dar luz, la vela debe arder. Quemar es la condición
necesaria para obtener luz de una vela; no se puede acabar con la quema.
Pero esta misma quema produce calor. Parece, a primera vista, que el calor
producido por una vela se desperdicia improductivamente y, a veces, es
incluso superfluo, desagradable y molesto: si una habitación está iluminada
con velas, se calienta demasiado. Pero el quid de la cuestión es que la luz se
obtiene de una vela sólo debido a su combustión: la evolución del calor y la
incandescencia de los gases emitidos. Lo mismo se aplica al amor. Decimos
que sólo una parte insignificante de la energía del amor va a crear
descendencia, la mayor parte parece ser gastada por los padres y las madres
en sus emociones personales. Pero así es como debe ser. Sin este gasto no se
podría obtener lo principal. Sólo por estos, a primera vista, resultados
colaterales del amor, por todo este torbellino de emociones, sentimientos,
agitaciones, deseos, pensamientos, fantasías, creaciones interiores, sólo por la
belleza que crea, puede el amor cumplir su función directa.
Además, y esto quizás sea lo más importante de todo, la energía superflua
no se desperdicia de ninguna manera, sino que pasa a otras formas de
energía. Y somos capaces de rastrear cuáles son. En términos generales, la
importancia de los resultados indirectos a menudo puede ser mucho más
importante que la importancia de los resultados directos. Y podemos rastrear
cómo la energía del amor pasa a los instintos, al poder de las ideas, a la
fuerza creativa en diferentes planos de la vida, a las imágenes del arte, a las
canciones, los sonidos, la música, la poesía. Y podemos imaginar fácilmente
la misma energía pasando a la intuición de un orden superior, a la conciencia
superior que nos abrirá un mundo misterioso y milagroso.
En toda la naturaleza viva (y tal vez incluso en la que consideramos muerta)
el amor
es una fuerza que incita a la actividad creativa en las más variadas direcciones.
En primavera, con el primer despertar de las emociones del amor, los
pájaros comienzan a cantar ya construir nidos. Naturalmente, un positivista
intentará encontrar una explicación simple para todo eso; el canto es para
atraer a las hembras oa los machos y así sucesivamente. Pero incluso un
positivista no podrá negar que hay mucho más de este canto de lo que es
necesario para 'el
propagación de especies'. Por supuesto, para un positivista 'cantar' es solo
'accidental', solo un 'subproducto'. Pero en realidad este canto puede ser la
función principal de la especie dada, el significado de su existencia, el
propósito que la naturaleza tenía en vista al crear esta especie. Y este canto no
es necesario para atraer a las hembras, sino para alguna armonía general de la
naturaleza que solo a veces sentimos vagamente.
Así vemos que lo que aparece como una función colateral del amor, desde
el punto de vista de un individuo, puede servir como una función principal de
la especie.
Para continuar: los pájaros jóvenes aún no están allí, no hay ni rastro de
ellos. Sin embargo, ya se están preparando 'casas' para ellos. El amor ha
evocado una sed de actividad. El instinto gobierna esta sed de actividad,
porque es conveniente desde el punto de vista de la especie. En el primer
despertar del amor, comienza el trabajo. Y un mismo deseo crea tanto una
nueva generación como las condiciones en las que esta nueva generación ha
de vivir. Un mismo deseo despierta la actividad creativa en todas las
direcciones, provoca el apareamiento para el nacimiento de la nueva
generación y los hace construir y crear para la generación futura.
Vemos lo mismo en los hombres. El amor es una fuerza creativa. Y la
fuerza creativa del amor se manifiesta no en una sino en muchas y variadas
direcciones. Quizá sea precisamente por esta fuerza del amor, Eros, que el
hombre es incitado a cumplir su función principal, que desconocemos y sólo
a veces vagamente sentimos.
Pero incluso sin tocar el propósito de la existencia de la humanidad, dentro
de los límites de lo que podemos saber, debemos admitir que toda la actividad
creativa de la humanidad es el resultado del amor. Todo nuestro mundo gira
en torno al amor como centro.
El amor se abre en el hombre, lados de los que él mismo no era consciente.
Hay mucho amor a la edad de piedra y también al sábado de las brujas.
Muchos hombres sólo pueden ser empujados por el amor al crimen, a la
traición; sólo el amor puede hacer surgir en ellos sentimientos profundamente
ocultos que consideraban extinguidos en sí mismos hace mucho tiempo. En el
amor se esconde una tremenda cantidad de egoísmo, vanidad y orgullo
propio. El amor es una gran fuerza que arranca todas las máscaras. Y la gente
que huye del amor, huye para conservar sus máscaras.
Si la creación, el nacimiento de las ideas, es la luz que procede del amor,
entonces esta luz procede de una gran llama. En esta llama eterna, en la que
arde toda la humanidad y el mundo entero, se desarrollan y refinan todas las
fuerzas del espíritu y del genio humanos; y tal vez sea precisamente de esta
llama, o con su ayuda, de donde surgirá una nueva fuerza que alejará a
quienes la sigan de los grilletes de la materia.
Sin usar alegorías, se puede decir que el amor, como la más fuerte de todas las
emociones, revela en el alma del hombre todas sus cualidades manifiestas y ocultas, y
puede revelar esas nuevas cualidades que ahora son el tema del ocultismo y el
misticismo y son tan profundamente oculto que, en la mayoría de los casos, los hombres
incluso se niegan a admitir la posibilidad de su existencia.
Voluptuosidad -una espina y una estaca para todos los que desprecian el cuerpo con el
cabello brillante - maldito como 'el mundo' por todos los demás mundanos: porque se
burla y engaña a todos los maestros de confusión y error.
Voluptuosidad - a la chusma el fuego lento en el que se asa; a toda madera carcomida,
a todos los trapos hediondos, horno siempre listo de lujuria y lujuria.
Voluptuosidad: a los corazones libres, inocentes y libres, la alegría del jardín de la
tierra, el agradecimiento desbordante del futuro al presente.
Voluptuosidad: dulce veneno solo para los marchitos, pero un gran cordial para los
de voluntad de león y un rey de los vinos guardado con reverencia.
Voluptuosidad - el prototipo feliz de una felicidad superior y de la más alta esperanza.
Porque a muchos se les promete matrimonio, y más que matrimonio Para muchos que son más extraños para sí mismos que el hombre y la mujer, ¿y quién
comprende completamente cuán extraños son el hombre y la mujer el uno para el otro?*
Me he detenido tanto en la cuestión de la comprensión del amor, porque es de vital
importancia; porque para la mayoría de las personas que se acercan al umbral del
misterio, es precisamente de este lado que mucho se abre o se cierra y porque para
muchos precisamente esta pregunta constituye el mayor obstáculo.
Lo más importante en el amor es lo que no es, lo que es completamente inexistente
desde un punto de vista materialista ordinario y cotidiano.
En este sentir de lo que no es, y en el contacto así alcanzado con el mundo de lo
milagroso, es decir, de lo verdaderamente real, reside el sentido principal del amor en la
vida humana.
Es un hecho psicológico bien conocido que en momentos de experiencia muy
intensa, de gran alegría o de gran sufrimiento, todo lo que sucede a su alrededor le
parece a un hombre irreal, un sueño. Este es el comienzo del despertar del alma.
Cuando un hombre empieza a ser consciente, en un sueño, de que está dormido y de que
lo que ve es un sueño, despierta. De la misma manera, un alma, cuando comienza a
darse cuenta de que toda vida visible no es más que un
* FW Nietzsche, Así habló Zaratustra, 'De los tres males', trs. A. Tille, Everyman's
Library, JM Dent & Sons, Londres, 1933 y Modern Library, Nueva York, 1966.
sueño, se acerca al despertar. Y cuanto más intensas y vívidas sean las experiencias de
un hombre, más rápido puede llegar el momento de la conciencia de la irrealidad de la
vida.
Es muy interesante examinar el amor y la actitud de los hombres ante el amor,
utilizando el mismo método y las mismas analogías que se aplican al estudio
comparativo de diferentes dimensiones.
Deberíamos volver a imaginar un mundo de seres planos, examinando fenómenos
que llegan a su plano desde otro mundo desconocido (como el cambio de color de las
líneas en el plano que en realidad se deben a la rotación de una rueda con radios
multicolores). pasando por el avión). Los seres del plano suponen que estos fenómenos
se originan en su plano por causas que también están en el plano, y que también
terminan allí. Y todos los fenómenos similares son para ellos idénticos, como los dos
círculos que en realidad pertenecen a objetos muy diferentes.* Sobre esta base
construyen sus teorías y su ética. Y, sin embargo, si fueran lo suficientemente audaces
como para abandonar su psicología "bidimensional" y comprender la verdadera
naturaleza de estos fenómenos,
La cuestión del amor ocupa exactamente el mismo lugar en nuestra vida.
Solo aquel que es capaz de ver mucho más allá de los hechos y que puede ver los
hechos mismos a la luz de lo que se esconde detrás de ellos, solo él puede ver la
verdadera profundidad de la pregunta.
Quien es capaz de ver más allá de los 'hechos' comienza a ver muchas cosas nuevas
precisamente en el amor y por el amor.
Citaré aquí un poema en prosa de Edward Carpenter (de su libro Towards
Democracy).
El océano del sexoPara mantener en continencia el gran mar, el gran océano del sexo,
dentro de uno, con flujo y reflujo presionando los límites del cuerpo, el
amados genitales, Vibrando, balanceándose emocionalmente al brillo de las estrellas
de los ojos de
todo
seres humanos,
Reflejando el Cielo y todas las Criaturas, ¡Qué maravilla!
Apenas se acerca una figura, masculina o femenina, pero un temblor la recorre.
* Ver págs. 53 y 119.
Como cuando en el acantilado que limita el borde de un estanque
alguien se mueve, entonces en las entrañas del agua también hay
un movimiento reflejado
Entonces, en el borde de este océano, la gloria de la forma humana,
incluso débilmente delineada bajo los árboles.
o por la orilla, la convulsiona con lejanas reminiscencias;
(Sin embargo, las orillas del mar son fuertes y sólidas, no deben ser superadas
a la ligera;) Hasta tal vez al tacto, al acercamiento, al encantamiento del
ojos de uno,
Brota, incontrolable, oh maravilloso
Océano del Sexo,
Océano de millones y millones de diminutas formas humanas parecidas a
semillas
contenidas (si es que verdaderamente están contenidas) dentro de cada
persona Espejos del universo mismo, Templo Sagrado y santuario más
íntimo de cada cuerpo, Océano • río fluyendo siempre a través del gran
tronco y ramas de la Humanidad, De los cuales después de todo el individuo
sólo brota como un "Océano de capullo de hoja" que contenemos tan
maravillosamente (si es que en realidad
ti) y, sin embargo, ¡quién nos contiene! A veces, cuando te siento y te
conozco dentro, y me identifico
contigo, ¿Entiendo que yo también soy de la prole eterna del Cielo y
Eternidad.*
Volviendo a aquello de donde partí, a la relación entre las dos leyes
fundamentales de nuestra existencia, el amor y la muerte, cuya verdadera
correlación permanece para nosotros misteriosa e incomprensible, sólo
recordaré las palabras con las que Schopenhauer concluye sus Consejos y
Máximas.
Debo señalar cómo el Principio y el Fin se unen, y cuán estrecha e íntimamente está
conectado Eros con la Muerte, cómo Orcus, o Amentus, como lo llamaban los
egipcios, no es solo el receptor sino el dador de todas las cosas. La Muerte es el gran
depósito. de la vida Todo proviene de Orcus, - todo lo que está vivo ahora estuvo allí
una vez. Si pudiéramos entender el gran truco por el cual se hace eso, todo estaría
claro.
* Edward Carpenter, Towards Democracy, Londres, George Allen & Unwin y
Nueva York, Folcroft, 1931
**'Consejos y Máximas', siendo la segunda parte de 'Aphonsmen zur
Lebensweisheit' de Schopenhauer, trsT Bailey Saunders, Londres, Swan Sonnenshein,
1899
CAPÍTULO 16
El lado fenoménico y nouménico del hombre 'El hombre en sí mismo'. ¿Cómo
conocemos el lado interior del hombre? ¿Podemos saber de la existencia de la
conciencia en condiciones de espacio no análogas a las nuestras? Cerebro y
conciencia. Unidad del mundo Imposibilidad lógica de una existencia simultánea de
espíritu y materia. O todo es espíritu o todo es materia. Acciones racionales e
irracionales en la naturaleza y en la vida del hombre. ¿Pueden las acciones racionales
coexistir con las irracionales? El mundo como un juguete mecánico producido
accidentalmente. La imposibilidad de la conciencia en un universo mecánico. La
imposibilidad de la mecanicidad si existe la conciencia. El hecho de que la
conciencia humana interfiere con el sistema mecánico. La conciencia de otras
secciones transversales del mundo. ¿Cómo podemos saber acerca de ellos? Kant
sobre los 'espíritus'. Spinoza sobre el conocimiento del mundo invisible. Necesidad
de la definición intelectual de lo que es posible y lo que es imposible en el mundo
nouménico
Sabemos muy imperfectamente qué es el hombre y nuestras ideas sobre el
hombre son extremadamente erróneas y crean fácilmente nuevas ilusiones. En
primer lugar, nos inclinamos a considerar al hombre como una cierta unidad,
ya considerar los diferentes detalles y funciones del hombre como
interconectados y todos ellos dependientes unos de otros. Además, vemos la
causa de todas las propiedades y acciones del hombre en su aparato físico, en
el hombre visible. En realidad el hombre es algo muy complejo, y complejo
en muchos sentidos. Muchos aspectos de la vida del hombre o están
totalmente desconectados entre sí, o sólo están conectados por el hecho de
que pertenecen al mismo hombre; y la vida del hombre transcurre
simultáneamente, por así decirlo, en diferentes planos. Además, los
fenómenos de un plano tocan a otro plano solo en forma parcial y rara vez, y
es posible que no lo toquen en absoluto.
El hombre contiene en sí mismo los tres tipos de fenómenos mencionados
anteriormente, es decir, representa una combinación de fenómenos físicos,
fenómenos de la vida y fenómenos psicológicos. Y la interrelación de estos
tres órdenes de fenómenos es infinitamente más compleja de lo que estamos
acostumbrados a pensar. Fenómenos psicológicos en nosotros mismos que
sentimos, percibimos y somos conscientes; fenómenos de la vida y
fenómenos físicos que observamos y sacamos conclusiones sobre la base de
la experiencia. No percibimos los fenómenos psicológicos de los demás, es
decir, los pensamientos, sentimientos y deseos de
otro hombre. Deducimos que las ha obtenido de sus palabras o por analogía con
nosotros mismos. Sabemos que, en nosotros, ciertas acciones son precedidas por ciertos
pensamientos y sentimientos. Y así, cuando observamos las mismas acciones en otro
hombre, concluimos que ha pensado y sentido como nosotros. La analogía con nosotros
mismos es nuestro único criterio y método para juzgar y sacar conclusiones sobre los
fenómenos psicológicos de otras personas, si no podemos comunicarnos con ellas o nos
negamos a creer lo que nos dicen sobre sí mismas.
Suponiendo que lo fuera, vivir en medio de la gente, sin ningún medio de
comunicarme con ellos o sacar conclusiones por analogía; Entonces estaría rodeado de
autómatas que se mueven y actúan, el significado, la importancia y las causas de cuyas
acciones serían totalmente oscuros para mí. Quizá explicaría sus acciones por el
'movimiento molecular', o por la 'influencia de los planetas', o por el 'espiritualismo', es
decir, las acciones de los 'espíritus', o por 'accidente', una combinación involuntaria de
causas; en todo caso yo no querría ni podría ver la vida psicológica de estas personas en
esas acciones.
En conjunto, solo puedo juzgar sobre la existencia del pensamiento y el sentimiento
por analogía conmigo mismo. Sé que ciertos fenómenos en mí están conectados con mi
pensamiento y sentimiento poseídos. Cuando veo los mismos fenómenos en otro
hombre, concluyo que él también posee pensamiento y sentimiento. Pero no puedo tener
una prueba directa de la existencia de vida psicológica en otro hombre. Estudiando al
hombre sólo desde fuera, debería estar en relación con él exactamente en la misma
posición que, según Kant, estamos en relación con el mundo circundante. Sólo
conocemos nuestros medios para percibirlo. El mundo en sí mismo no lo conocemos.
Por lo tanto, tengo dos medios para conocer a un hombre en sí mismo (es decir, su
vida interior): la analogía conmigo mismo y la comunicación con él, el intercambio de
pensamientos. Sin esto, un hombre para mí no es más que un fenómeno, un autómata en
movimiento.
El noúmeno de un hombre es su vida psicológica, todo lo que contiene esta vida
psicológica y todo lo que conecta al hombre.
Ambos mundos están abiertos para nosotros en 'Hombre', aunque el mundo noumenal
está abierto pero leve e imperfectamente debido al hecho de que lo percibimos a través
del mundo fenoménico.
nouménicosignifica percibido por la mente y el rasgo característico de las cosas que
pertenecen al mundo nouménico es el hecho de que no pueden ser percibidas por el
mismo método que las cosas del mundo fenoménico. Podemos especular sobre la
existencia de las cosas del mundo nouménico, podemos encontrarlas por medio de
deducciones mentales, podemos descubrirlas por analogía, podemos sentirlas, entrar en
algún
especie de comunión con ellos, pero no podemos verlos, oírlos, tocarlos,
pesarlos o medirlos, no podemos fotografiarlos o resolverlos en elementos
químicos o en una serie de vibraciones.
Así, la vida psicológica con todas sus funciones y todo su contenido pensamientos, sentimientos, deseos, voluntad- no pertenece al mundo de los
fenómenos. Ningún elemento de la vida psicológica puede ser percibido por
nosotros objetivamente. Es tan imposible ver una emoción como tal, como es
imposible ver el valor de una moneda. Puedes ver la inscripción en una
moneda pero nunca puedes ver su valor. Es tan imposible fotografiar un
pensamiento como visualizar la 'oscuridad egipcia' en una botella. Pensar de
otro modo, experimentar con la fotografía de pensamientos, implica
simplemente la incapacidad de pensar lógicamente. En un disco de
gramófono hay arañazos, elevaciones y depresiones, pero no hay sonidos.
Quienquiera que sostenga el disco de gramófono en su oído, con la esperanza
de escuchar algo, ciertamente escuchará en vano.
Incluyendo en sí mismo dos mundos, es decir, el mundo fenoménico y el
nouménico, el 'hombre' nos ofrece la posibilidad de comprender la relación
mutua de estos dos mundos en toda la naturaleza. Debe recordarse, sin
embargo, que al definir el noúmeno como vida psicológica, tomamos sólo
una de las innumerables facetas del noúmeno.
Antes llegamos a la conclusión de que el noúmeno de una cosa consiste en
su función en otra esfera, en su significado que es incomprensible en la
sección dada del mundo.*
Además, llegamos a la conclusión de que el número de significados de
una y la misma cosa en diferentes secciones del mundo debe ser
infinitamente grande e infinitamente variado, que cada cosa debe convertirse
en su propio opuesto, volver nuevamente al principio (desde nuestro punto de
vista) y así sucesivamente, expandiéndose infinitamente, contrayéndose de
nuevo, etc.
Y debemos recordar que el noúmeno y el fenómeno no son
cosas diferentes,sino meramente diferentes aspectos de una y la misma cosa.
Además, todo fenómeno es la expresión finita de
La expresión 'sección del mundo' se toma como indicador de la irrealidad de las
formas de cada sección. El mundo es infinito y todas las formas son infinitas, pero para
abarcarlas con la conciencia cerebral finita, es decir, con la conciencia reflejada por el
cerebro, debemos imaginar formas infinitas como finitas, y estas son las secciones del
mundo. El mundo es uno, pero el número de secciones posibles es infinito. Imaginemos
una manzana: es una. Pero es posible imaginar un número infinito de secciones de una
manzana, tomadas en todas las direcciones; y todas estas secciones diferirán entre sí. Si,
en lugar de una manzana, tomamos un cuerpo más complejo, por ejemplo, el cuerpo de
algún animal, las secciones tomadas en diferentes direcciones serán aún más diferentes
entre sí.
algo infinito dentro de la esfera de nuestra percepción a través de los órganos de
los sentidos.
Para nosotros un fenómeno es una expresión tridimensional del infinito.
Esta tridimensionalidad depende de las formas tridimensionales de nuestra
percepción, es decir, más simplemente, de nuestro cerebro, nervios, ojos y
yemas de los dedos.
En 'hombre' hemos encontrado que un lado de su noúmeno es su vida
psicológica, que es precisamente en la mente donde se encuentra el comienzo
de la solución del enigma de aquellas funciones e implicaciones internas del
hombre que son incomprensibles desde el exterior.
¿Qué es la vida psicológica del hombre sino su función, incognoscible en la
sección tridimensional del mundo? En efecto, si estudiáramos y
observáramos al hombre objetivamente, desde fuera, por todos los medios
accesibles a nosotros, nunca descubriremos su vida psicológica ni
definiremos la función de la mente. En primer lugar, debemos conocer la
existencia de nuestra propia vida psicológica, luego entablar una
conversación con otro hombre (por medio de sonidos, gestos, palabras),
comenzar a intercambiar pensamientos con él y, sobre la base de sus
respuestas, dibujar la conclusión de que posee lo que nosotros hacemos; o
sacar la misma conclusión sobre la base de signos externos (acciones
idénticas a las nuestras en circunstancias idénticas). Por método directo de
investigación objetiva, sin la ayuda del habla, o sin la ayuda de la deducción
por analogía no descubriremos ninguna vida psicológica en otro hombre. Lo
que es inaccesible a un método directo de investigación, y sin embargo
existe, esNOUMÉNICO. En consecuencia, no seremos capaces de determinar la
función y el significado del hombre en una sección del mundo que no sea el
mundo de la geometría euclidiana, que es el único accesible a los "métodos
directos de investigación". Por lo tanto, tenemos todo el derecho de
considerar la 'mente del hombre' como su función en una sección del mundo
diferente de la sección tridimensional en la que funciona el 'cuerpo del
hombre'.
Habiendo establecido esto, podemos hacernos la pregunta: ¿no tenemos
derecho a sacar la conclusión inversa y considerar la función desconocida del
'mundo' y de las 'cosas' fuera de la sección tridimensional como su propio
tipo de mente?
Nuestra visión positivista ordinaria considera que la mente es la función del
cerebro.
Sin el cerebro no podemos imaginar ninguna vida mental.
Max Nordau, al querer imaginar la 'conciencia del mundo' (en Paradojas)
tuvo que decir que no podemos estar seguros de que en algún lugar del
espacio infinito del universo no se repita en una escala colosal la
misma combinación de elementos físicos y químicos que constituye nuestro cerebroEsto
es muy característico y típico de la 'ciencia positivista'. Al querer imaginar la
'conciencia del mundo', el positivismo debe ante todo imaginar un cerebro gigantesco
¿No tiene esto un sabor a la vez del mundo plano bidimensional? De hecho, la idea de
un cerebro gigantesco en algún lugar más allá de las estrellas muestra la asombrosa
pobreza y debilidad del pensamiento positivista. Este pensamiento no puede salir de la
rutina habitual y no tiene alas para volar.
Imagínese a algún habitante inquisitivo de la Europa del siglo XVII tratando de
visualizar los medios de transporte del siglo XX e imaginándose una enorme diligencia,
del tamaño de una gran posada, tirada por mil caballos. Estaría muy cerca de la verdad.
. y al mismo tiempo infinitamente lejos de él. Y sin embargo, incluso en su tiempo
hubo algunas mentes que trabajaron en la dirección correcta;
la idea de una máquina de vapor ya se estaba formando, ya aparecían modelos El
pensamiento expresado por Nordau recuerda las teorías favoritas de los populares
Filosofía relacionada con una idea tomada casualmente, que los planetas y las estrellas
del mundo visible son simplemente las moléculas de algún gran cuerpo, del cual
nuestro universo es solo una parte insignificante. . . .
'Quizás todo el universo está contenido en el dedo meñique de algún gran ser', dice
un hombre de la calle que filosofa. Y quizás nuestras moléculas sean también mundos.
¡Quizás mi dedo meñique también contiene varios universos!' Y el hombre de la calle
se asusta. Pero todos esos razonamientos no son más que una diligencia gigantesca.*
Tal razonamiento es similar a las reflexiones de una niña sobre la que leí una vez, creo,
en Theosophical Review. La niña se sentó junto al fuego; a su lado dormía un gato.
'Aquí está el gato, dormido', pensó la niña, 'Quizás está soñando que no es un gato sino
una niña. Y tal vez no soy realmente una niña, sino un gato, y solo estoy soñando que
soy una niña. Al momento siguiente, un chillido penetrante sacude el
House y los padres de la niña tienen dificultades para convencerla de que no es un gato
sino una niña.
Todo esto muestra que filosofar necesita cierta habilidad. Nuestro pensamiento está
rodeado de muchos callejones sin salida y positivismo,
* El error radica aquí no en la idea misma sino en la analogía literal En sí misma la
idea de que las moléculas son mundos y los mundos son moléculas es absolutamente
correcta y merece atención y estudio, puede servir como medio para una correcta
comprensión de la mundo Mis lectores tendrán que encontrarse con esta idea más tarde
y entonces verán cuánto está contenido en esta idea y cuánto se explica tomando esta
idea como punto de partida. Pero el mismo pensamiento, encerrado en una analogía
literal sin la idea de lo Desconocido y lo Incognoscible, se destruye y se convierte en
una caricatura
siempre y en todas partes tratar de aplicar la regla de tres, es un callejón
sin salida en sí mismo.
Nuestro análisis de los fenómenos y la relación que hemos establecido entre
los fenómenos físicos, los fenómenos de la vida y los fenómenos psicológicos
nos permite afirmar con toda certeza que los fenómenos psicológicos no
pueden ser una función de los fenómenos físicos, o de los fenómenos de
orden inferior. Hemos establecido que lo superior no puede ser una función
de lo inferior. Y la división de lo superior y lo inferior también se basa en el
hecho perfectamente real de las diferentes potencialidades de los diferentes
órdenes de fenómenos, de la diferente cantidad de fuerza latente contenida en
ellos (o liberada por ellos). Y, naturalmente, tenemos el derecho de etiquetar
como superiores aquellos fenómenos que poseen una mayor potencialidad,
una mayor fuerza latente, y como fenómenos inferiores que poseen una
menor potencialidad, una menor fuerza latente.
Los fenómenos de la vida son superiores en comparación con los fenómenos
físicos.
Los fenómenos psicológicos son superiores en comparación con los
fenómenos de la vida y los fenómenos físicos.
Está claro cuál debe ser la función de cuál.
No podemos decir sin cometer el más burdo error lógico que la vida y la
mente dependen funcionalmente de los fenómenos físicos, es decir, no
podemos llamarlos el resultado de los fenómenos físicos. Al contrario, todo
nos obliga a reconocer los fenómenos físicos como resultado de la vida, y la
vida fisiológica como resultado de la vida psicológica.
Pero ¿de qué vida y de qué mente? Esta es la pregunta. Naturalmente, sería
absurdo considerar el globo terráqueo como una función de la vida vegetal y
animal que procede sobre la tierra, y el mundo estrellado visible como una
función de la mente humana. Pero nadie discute esto. El entendimiento oculto
habla de otra vida y otra mente, cuyas manifestaciones parciales son nuestra
vida y nuestra mente. Es importante establecer el principio general de que los
fenómenos físicos, como los inferiores, dependen de los fenómenos de la
vida y de la mente, como los superiores.
Si aceptamos este principio tal como está establecido, podremos avanzar
más.
La primera pregunta que surge es: ¿en qué relación está la vida psicológica
del hombre con su cuerpo y su cerebro?
Esta pregunta ha sido respondida de manera diferente en diferentes
momentos. La vida psicológica se consideraba como una función directa del
cerebro («El pensamiento es un movimiento de la materia»), negando así,
naturalmente, cualquier posibilidad de pensar o sentir sin un cerebro. Luego
hubo
intentos de establecer el paralelismo de la actividad mental y la actividad del
cerebro. Pero el carácter de este paralelismo siempre ha permanecido muy
oscuro. Sí, evidentemente el cerebro funciona en paralelo con el pensar y el
sentir, una falla o un desorden en la actividad del cerebro provoca una
aparente falla o un desorden en las funciones mentales. Sin embargo, la
actividad del cerebro no es más que movimiento, es decir, un fenómeno de
objeto, mientras que la actividad mental es un fenómeno objetivamente
indefinible, subjetivo y, al mismo tiempo, más poderoso que cualquier cosa
objetiva. ¿Cómo vincularlo todo junto?
Tratemos de mirar la actividad del cerebro y de la mente desde el punto de
vista de la existencia de dos datos 'el mundo' y la 'vida interior', aceptados por
nosotros desde el principio.
Si miramos el cerebro desde el punto de vista de la vida interior, el cerebro
será una parte del 'mundo', es decir, una parte del mundo exterior que se
encuentra fuera de la vida mental. Así, la mente y el cerebro son cosas
diferentes. Pero nuestra observación y experiencia nos dicen que la mente
sólo puede operar a través del cerebro. El cerebro es ese prisma necesario que
pasa a través del cual una parte de la mente se nos manifiesta como intelecto.
O dicho de una manera ligeramente diferente, el cerebro es un espejo que
refleja la mente en nuestra sección tridimensional del mundo. Esto significa
que en nuestra sección tridimensional del mundo no se ve toda la mente (no
conocemos sus dimensiones reales), sino sólo la parte que se refleja en el
cerebro. Es claro que si el espejo se rompe, el reflejo también debe romperse,
o, si el espejo está dañado, dará un reflejo distorsionado. Pero no hay
fundamento para suponer que cuando el espejo se rompe se rompe también el
objeto que refleja, es decir, en este caso, la mente.
La mente no puede sufrir trastornos del cerebro, pero sus manifestaciones
pueden sufrir mucho e incluso pueden desaparecer por completo del campo
de nuestra observación. Está claro, por tanto, que los trastornos en la
actividad del cerebro conducen a un debilitamiento o una distorsión, o incluso
a una completa desaparición de las facultades mentales, manifestándose en
nuestra esfera.
La idea de comparar cuerpos tridimensionales y tetradimensionales nos
permite afirmar que no toda la actividad de la mente pasa por el cerebro, sino
solo una parte de él.*
* En todo lo dicho anteriormente, sería más correcto sustituir la palabra cerebro por
la palabra cuerpo, organismo Las nuevas tendencias de la psicología científica nos
llevan precisamente a la comprensión del valor psicológico de diferentes funciones que
han sido desconocidas hasta épocas recientes y son todavía poco investigados La mente
está conectada no sólo con el cerebro sino con todo el cuerpo, con todos los órganos,
con todos los tejidos La teoría de las hormonas, el estudio de la actividad de las
glándulas y muchas otras cosas en torno a las cuales la ciencia ahora está girando, ya
muestran que el cerebro no es de ninguna manera el único conductor de la actividad
servil del hombre
Cada uno de nosotros es en realidad una entidad psíquica permanente mucho más
extensa de lo que cree, una individualidad que nunca puede expresarse completamente
a través de ninguna manifestación corporal. El Ser se manifiesta a través del
organismo; pero siempre hay alguna parte del Ser no manifestada.*
El 'positivista' sigue insatisfecho. Él dirá: demuéstrame que el pensamiento puede
tener lugar sin el cerebro, entonces creeré.
Le responderé con la pregunta: ¿Qué constituirá en este caso la prueba?
No hay pruebas y no puede haber ninguna. La existencia de la mente sin el cerebro
(sin el cuerpo), si es posible, es para nosotros un hecho que no puede probarse como un
hecho físico.
Y si mi oponente es sincero en su razonamiento, se convencerá de que no puede
haber pruebas, porque él mismo no tiene medios para determinar la existencia de la
mente actuando independientemente del cerebro. En efecto, supongamos que el
pensamiento de un hombre muerto (es decir, de un hombre cuyo cerebro ha dejado de
funcionar) continúa funcionando. ¿Cómo podemos determinar esto? No podemos.
Tenemos medios de comunicación (habla, escritura) con seres que están en las mismas
condiciones que nosotros, es decir, cuya mente actúa a través del cerebro; la existencia
de la mente en tales seres la podemos deducir por analogía con nosotros mismos. Pero la
existencia de la mente en otros seres, independientemente de si existen tales seres o no,
no podemos determinarla por nuestros medios ordinarios.
Este último hecho da una clave para la comprensión de la verdadera relación entre la
mente y el cerebro. Nuestra mente, siendo simplemente un reflejo arrojado por el
cerebro, solo puede notar otros reflejos similares a ella. Hemos establecido
anteriormente que podemos sacar conclusiones sobre la mente de otros seres mediante
el intercambio de pensamientos con ellos y por analogía con nosotros mismos. Ahora
podemos agregar que, por esto, solo podemos saber acerca de la existencia de mentes
similares a la nuestra y no podemos conocer otras, existan o no, hasta que nos
encontremos en su plano.
Si algún día sintiéramos nuestra mente no sólo tal como es reflejada por el cerebro
sino en un sentido más amplio, tendríamos simultáneamente la posibilidad de descubrir
seres, análogos a nosotros, cuya mente es independiente del cerebro, si tales seres
existen en naturaleza.
Pero, ¿existen tales seres o no? ¿Qué puede nuestro pensamiento, tal como es ahora,
decirnos acerca de esto?
Observando el mundo desde afuera, vemos en él acciones que proceden
* Del ensayo de Frederick Myers sobre la 'Conciencia Subliminal', citado en el libro
de W. James The Varieties of Religious Experience, Nueva York, Longmans Green,
1917.
de causas racionales, conscientes, como se nos aparece el trabajo de los seres
humanos; y vemos acciones que proceden de fuerzas ciegas e inconscientes
de la naturaleza, tales como el movimiento de las olas, el reflujo y el flujo de
las mareas, el fluir de los ríos, etc., etc.
Tal división de las acciones observadas en racionales y mecánicas parece
ingenua incluso desde el punto de vista positivista. Si algo hemos aprendido
del estudio de la naturaleza, si algo nos ha dado el método positivista, es la
convicción de la unidad esencial de los fenómenos. Sabemos, y lo sabemos
con certeza, que cosas básicamente similares no pueden resultar de causas
diferentes. Y la filosofía científica también lo sabe. Por tanto, también
considera ingenua la citada división y, consciente de la imposibilidad de tal
dualismo -que una parte de los fenómenos observados procede de causas
racionales y conscientes y otra parte de causas irracionales e inconscientesencuentra posible explicarlo todo como procedente de causas irracionales e
inconscientes.
La observación científica nos dice que la aparente racionalidad de las
acciones humanas no es más que ilusión y autoengaño. El hombre es un
juguete en manos de las fuerzas elementales. Él es sólo una estación
transmisora de fuerzas. Todo lo que él piensa que hace, en realidad lo hacen
por él fuerzas externas que entran en él con el aire, con la comida, con la luz
del sol. El hombre no realiza una sola acción por sí mismo. Es solo un prisma
a través del cual se refleja una línea de acción de cierta manera. Pero así
como un rayo de luz no se origina en el prisma, así la acción no se origina en
el intelecto del hombre.
En confirmación de esto se adelanta, entre otras cosas, el "experimento
teórico" de los psicofisiólogos alemanes. Afirman que, si fuera posible desde
el momento del nacimiento privar a un hombre deTODAS LAS IMPRESIONES
EXTERNAS: de la luz, el sonido, el tacto, el calor, el frío, etc., y al mismo
tiempo mantenerlo con vida, tal hombre no sería capaz deCUALQUIER,HASTA
LA ACCIÓN MÁS SIGNIFICATIVA .
De aquí se sigue que el hombre es un autómata, similar al autómata sobre
el que trabajó el físico estadounidense Tesla y que, obedeciendo a corrientes
eléctricas y ondas inalámbricas de larga distancia, debía realizar toda una
serie de movimientos complejos.
De ello se deduce que todas las acciones del hombre dependen de
estímulos externos. El reflejo más pequeño requiere una irritación externa.
Una acción más compleja necesita toda una serie de irritaciones complejas
precedentes. A veces hay un gran lapso de tiempo entre la irritación y la
acción, y el hombre no siente ninguna conexión entre ellos. En consecuencia,
considera sus acciones como volitivas, mientras que, en realidad, las acciones
volitivas no existen. Un hombre no puede hacer nada por sí mismo, así como
un
la piedra no puede saltar por los aires a voluntad: es necesario que algo la
arroje. De la misma manera, un hombre necesita algo que le dé un shock, y
entonces desarrollará exactamente tanta energía como el shock (o los shocks
anteriores) le han impartido, y ni un ápice más. Esto es lo que enseña el
positivismo.
A partir de unaPUNTO DE VISTA LÓGICOesta teoría es más correcta que la
teoría de dos tipos de acciones:RACIONALyIRRACIONAL. Al menos establece el
principio de lo esencialUNIFORMIDAD. En efecto, ¿cómo es posible suponer
que en una gran máquina algunas partes se mueven según su propio deseo y
juicio? Debe ser uno o el otro. O todas las partes de la máquina poseen una
realización de su función y actúan de acuerdo con esta realización, o todas
ellas son accionadas por el mismo motor y puestas en movimiento por la
misma correa de transmisión. El enorme servicio prestado por el positivismo
es que ha establecido este principio de uniformidad. Nos queda por
determinar en qué consiste esta uniformidad.
La visión positivista del mundo afirma que el principio de todo es energía
inconsciente, producida por causas desconocidas en algún momento
desconocido. Habiendo pasado por una larga serie de procesos
electromagnéticos y físico-químicos imperceptibles, esta energía se nos
manifiesta en movimiento visible y tangible, luego en crecimiento, es decir,
en fenómenos de vida y finalmente en fenómenos psicológicos.
Este punto de vista ya ha sido examinado y se ha llegado a la conclusión de
que es completamente imposible considerar los fenómenos físicos como la
causa de los fenómenos psicológicos, mientras que los fenómenos
psicológicos, por el contrario, a menudo sirven como una causa indiscutible
de los fenómenos físicos observados por nosotros. El proceso observado de
fenómenos psicológicos que surgen bajo la influencia de choques mecánicos
externos no significa en lo más mínimo que los fenómenos físicos originen
los psicológicos. No son la causa, sino simplemente la conmoción que altera
el equilibrio. Para que los choques externos provoquen fenómenos
psicológicos se necesita un organismo, es decir, una vida compleja y
animada. La causa de la vida psicológica reside en el organismo, en su
animación que puede definirse como el potencial de la vida psicológica.
Además, de la esencia misma del concepto de movimiento, es decir, de la
base del mundo físico-mecánico, hemos sacado la conclusión de que el
movimiento no es en absoluto una verdad evidente, que la idea de
movimiento surgió en nosotros de la limitación y incompletitud de nuestro
sentido del espacio (la rendija a través de la cual observamos el mundo). Y
hemos establecido que la idea de tiempo no se deduce de la observación del
movimiento, como suele suponerse, sino que la idea de movimiento resulta
de nuestro sentido del tiempo, y que la idea de movimiento es
definitivamente un
función del sentido del tiempoque, en sí mismo, es el límite o la frontera del sentido
espacial de un ser de determinada constitución psicológica. También se ha dejado claro
que la idea de movimiento podría haber surgido de la comparación de dos campos de
visión. Y, en general, todo el análisis de las categorías fundamentales de nuestra
percepción del mundo -del espacio y del tiempo- ha mostrado que no tenemos base
alguna para considerar el movimiento como un principio básico del mundo.
Y si esto es así, si es imposible suponer la existencia de un motor mecánico
inconsciente detrás de escena de la estructura del mundo, uno se ve obligado a suponer
que el mundo está vivo e inteligente. Porque una u otra cosa es cierta: o el mundo es
mecánico y está muerto, 'accidental', o está vivo y animado. No puede haber nada
muerto en la naturaleza viva, así como no puede haber nada vivo en la naturaleza
muerta.
Después de pasar por un largo período de existencia inconsciente y semiconsciente en
los reinos mineral, vegetal y animal, la naturaleza alcanza su último gran desarrollo en
el hombre y se pregunta: ¿Qué soy yo? El hombre es el órgano de la autoconciencia
de la naturaleza.
Así escribió Schopenhauer en sus Aforismos y, por supuesto, es un cuadro muy
hermoso. Pero no tenemos base alguna para considerar al hombre como la corona de
toda la creación de la naturaleza. Él es sólo lo MÁS ALTO QUE CONOCEMOS.
El positivismo tendría toda la razón y su imagen del mundo no tendría un solo
defecto si no hubiera razón en el mundo en ningún lugar ni en ningún momento.
Entonces, quiérase o no, sería necesario admitir que el universo es un juguete mecánico,
formado accidentalmente en el espacio. Pero el hecho de la existencia de la mente
'estropea todas las estadísticas'. No se puede dejar de lado.
Tenemos que admitir la existencia de dos principios -'espíritu' y 'materia'- o elegir
uno de ellos.
En esto se destruye el dualismo porque, si admitimos la existencia separada del
espíritu y la materia y llevamos nuestro razonamiento más lejos, estamos obligados a
llegar a la conclusión de que el espíritu es irreal mientras que la materia es real, o que la
materia es irreal y el espíritu es irreal. real; en otras palabras, que o el espíritu es
material o la materia es espiritual. En consecuencia, uno tiene que elegir uno u otro, ya
sea espíritu o materia.
Pero pensar realmente MONÍSTICAMENTE es más difícil de lo que parece, he
conocido a muchas personas que se llamaban y sinceramente se consideraban
'monistas'. Pero en realidad nunca se apartaron del dualismo más ingenuo y nunca
experimentaron ni una chispa de comprensión de la unidad del mundo.
El positivismo, considerando el 'movimiento' o la 'energía' como la base de todo,
nunca puede ser 'monista'. No puede negar el hecho de la mente. Si fuera capaz de
ignorar este hecho por completo, todo estaría bien y el universo podría pasar por un
juguete mecánico formado accidentalmente. Desafortunadamente, sin embargo, incluso
el positivismo no puede negar la existencia de la mente, ni puede destruirla. Solo puede
bajarlo lo más bajo posible, llamándolo un reflejo de la realidad, cuya esencia se
encuentra en movimiento.
Pero en ese caso, ¿cómo lidiar con el hecho de que el 'reflejo' posee una potencialidad
infinitamente mayor que la realidad?
¿Cómo puede ser esto? ¿A partir de qué se refleja esta realidad oa través de qué se
refracta de tal manera que, en su forma reflejada, tiene una potencialidad infinitamente
mayor que en la forma original?
Un 'materialista-monista' coherente sólo podría decir que la 'realidad' se refleja a
partir de sí misma, es decir, que 'un movimiento' se refleja a partir de otro movimiento.
Pero esto no es más que dialéctica y no explica qué es la mente, porque es algo diferente
del movimiento.
Por mucho que nos obstinemos en llamar movimiento al pensamiento, sabemos que
son dos cosas diferentes: diferentes en cuanto a nuestra percepción de ellas, cosas
pertenecientes a mundos diferentes, inconmensurables y capaces de existir
simultáneamente. Además, el pensamiento puede existir sin movimiento, mientras que
el movimiento no puede existir sin pensamiento, porque la condición necesaria del
movimiento, el tiempo, proviene de la mente. Si no hay mente, no hay tiempo, tal como
existe para nosotros. Si no hay tiempo, no hay movimiento.
No podemos escapar a este hecho y, pensando lógicamente, nos vemos obligados a
admitir dos principios. Pero, si consideramos ilógica la admisión misma de dos
principios, estamos obligados a aceptarPENSAMIENTOcomo un solo principio,y
considerar el movimiento como unILUSIÓN DEL PENSAMIENTO.
¿Qué significa? Significa que no puede haber 'materialismo monista'. El materialismo
sólo puede ser dualista, es decir, tiene que reconocer dos principios, movimiento y
pensamiento. Nuestros conceptos están conectados con el lenguaje. Nuestro lenguaje es
profundamente dualista. Es un lastre terrible. Ya he dicho una vez antes, qué lastre es el
lenguaje para nuestro pensamiento, imposibilitando expresar las relaciones del universo
existente. En nuestro lenguaje sólo hay un universo eternamente devenir. El 'Eterno
Ahora' no se puede expresar en nuestro idioma.
Así, nuestro lenguaje nos describe un universo reconocidamente falso: dual, cuando
en realidad es uno, y eternamente devenir, cuando en realidad existe eternamente.
Si nos damos cuenta de cuánto cambia todo este hecho, si comprendemos hasta qué
punto nuestro lenguaje nos oculta la verdadera imagen de
el mundo, veremos que no sólo es difícil sino absolutamente imposible
expresar en nuestro lenguaje las verdaderas relaciones de las cosas del mundo
real.
Esta dificultad sólo puede superarse mediante la formación de nuevos
conceptos y analogías ampliadas.
Más adelante aclararé los principios y métodos de esta expansión, métodos
y principios que ya poseemos y que pueden extraerse del acervo de nuestro
conocimiento. Por el momento es importante establecer una cosa:LA
NECESIDAD DE LA UNIFORMIDAD - el carácter monista del universo. .
..
Como cuestión de principio,es indiferente qué considerar como el comienzo:
espíritu o materia. Lo importante es admitir su unidad.
Pero, ¿qué es entonces la materia?
Por un lado, es un concepto lógico, es decir, una forma de pensar. Nadie ha
visto jamás la materia, ni la verá jamás: la materia sólo puede ser pensada.
Por otro lado es - ilusión tomada por realidad. La materia es una sección de
algo, una sección imaginaria inexistente. Pero aquello de lo que la materia es
una sección sí existe. Es el mundo real de cuatro dimensiones, quizás un
mundo de muchas dimensiones.
La madera, la sustancia de la que está hecha una mesa, existe pero no
conocemos la verdadera naturaleza de su existencia. Todo lo que sabemos
acerca de ella es la forma de nuestra percepción de ella.
Y, si ya no estamos, seguirá existiendo, pero solo para una percepción que
funcione de la misma manera que la nuestra.
Pero en sí misma esta sustancia existe de una manera completamente
diferente,CÓMO, no sabemos. Una cosa es cierta; no existe en el espacio y el
tiempo • estas formas le imponemos. Probablemente toda la madera similar
de diferentes siglos y diferentes partes del mundo forma una masa, un cuerpo,
tal vez un ser. Es cierto que la sustancia particular (o parte de la sustancia) de
la que está hecha esta mesa, no tiene otra existencia separada que en nuestra
percepción. No entendemos que una cosa es sólo una definición artificial por
nuestros sentidos de alguna causa indefinible que trasciende infinitamente la
cosa.
Pero una cosa puede adquirir un alma propia individual y separada. Y en
ese caso una cosa existe independientemente de nuestra percepción. Muchas
cosas poseen tales almas, especialmente las cosas viejas, las casas viejas, los
libros viejos, las obras de arte, etc.
Pero, ¿qué fundamento tenemos para pensar que existe en el mundo una
mente distinta de la humana y de los animales y plantas?
En primer lugar, por supuesto, el pensamiento de que todo en el mundo está
vivo y animado y que las manifestaciones de vida y animación deben existir
en todos los planos y en todas las formas. Pero podemos ver la mente sólo en
formas análogas a las nuestras. Lo más importante es que no tenemos ninguna
razón para considerar nuestra mente como la única y más alta forma existente
en el universo.
La pregunta queda así ¿Cómo podríamos aprender acerca de la existencia
de la mente de otras partes del mundo, si es que existen?
Por dos métodos, a través deCOMUNICACIÓN,INTERCAMBIO DE
PENSAMIENTOSy por medio deCONCLUSIONES POR ANALOGÍA .
Para los primeros es necesario que nuestra propia vida mental se vuelva
similar a la de ellos, trascienda los límites del mundo tridimensional, es decir,
se requiere un cambio de nuestra forma de percepción y representación.
El segundo puede resultar de una expansión gradual de la facultad de hacer
analogías. Al tratar de pensar fuera de las categorías usuales, al tratar de ver
las cosas y a nosotros mismos desde un nuevo ángulo, y simultáneamente
desde muchos ángulos, al tratar de liberar nuestro pensamiento de las
particiones habituales de tiempo y espacio, gradualmente comenzamos a
notar analogías entre cosas, donde antes no habíamos visto nada. Nuestra
mente crece, y con ella crece la capacidad de hacer analogías. Con cada
nuevo grado alcanzado, esta capacidad amplía y enriquece nuestra mente.
Cada momento que avanzamos más rápido, cada nuevo paso se vuelve más
fácil. Nuestra vida mental se vuelve diferente. Y entonces, aplicando la propia
capacidad expandida de hacer analogías y mirar alrededor, de repente
notamos a nuestro alrededor una vida mental cuya existencia nunca antes
sospechamos. Y entendemos por qué no pudimos verlo antes. Se encuentra en
otro plano, no en el plano en el que antes existía nuestra vida mental.
Precisamente así, esta capacidad de establecer nuevas analogías es el
comienzo de cambios que nos conducen a otro plano del ser. La mente del
hombre comienza a penetrar en el mundo de noumena que es similar a él.
Junto con esto, la visión del hombre del mundo fenoménico sufre un cambio.
Los fenómenos pueden adquirir repentinamente a sus ojos una agrupación
completamente nueva. conectados y formando un todo pueden en realidad
resultar ser manifestaciones de diferentes mentes, no tener nada en común e
incluso ignorar la existencia del otro. De hecho, tal puede resultar ser
cualquier conjunto de
nuestro mundo, un hombre, un animal, un planeta, es decir, que consta de
diferentes mentes,
representando, por así decirlo, un campo de batalla de diferentes seres.
En todo nuestro mundo vemos muchas tendencias opuestas, inclinaciones, esfuerzos,
esfuerzos. Cada conjunto es como si fuera un campo de batalla de un gran número de
fuerzas opuestas, cada una de las cuales actúa por sí misma, se esfuerza por alcanzar sus
propios fines, generalmente hasta la destrucción del conjunto. Pero la interacción de
estas fuerzas constituye la vida del todo. Y en todo siempre hay algo actuando que limita
la actividad de tendencias separadas. Este algo es la vida mental del todo. Establecer la
existencia de esta vida por medio de la analogía con uno mismo o por medio de la
comunicación con él y el intercambio de pensamientos nos es imposible. Pero un nuevo
camino se abre ante nosotros. Vemos una función separada y completamente nueva (la
preservación del todo). Detrás de esta función presuponemos la existencia de algo
separado. Este algo separado, que posee una función definida, es imposible sin una vida
mental separada. Si el todo posee vida mental, entonces las tendencias separadas de las
fuerzas también deben poseer una vida propia. Un cuerpo o un organismo es el punto de
intersección de las líneas de estas vidas, un lugar de encuentro, tal vez un campo de
batalla. Nuestro 'yo' - este es el campo de batalla en el que, en cada momento, una u otra
emoción, uno u otro hábito o tendencia toma la delantera, subyugando a los demás para
ese momento e identificándose con el 'yo'. Pero el 'yo' es también un ser, poseedor de
vida propia; Un cuerpo o un organismo es el punto de intersección de las líneas de estas
vidas, un lugar de encuentro, tal vez un campo de batalla. Nuestro 'yo' - este es el campo
de batalla en el que, en cada momento, una u otra emoción, uno u otro hábito o
tendencia toma la delantera, subyugando a los demás para ese momento e
identificándose con el 'yo'. Pero el 'yo' es también un ser, poseedor de vida propia; Un
cuerpo o un organismo es el punto de intersección de las líneas de estas vidas, un lugar
de encuentro, tal vez un campo de batalla. Nuestro 'yo' - este es el campo de batalla en el
que, en cada momento, una u otra emoción, uno u otro hábito o tendencia toma la
delantera, subyugando a los demás para ese momento e identificándose con el 'yo'. Pero
el 'yo' es también un ser, poseedor de vida propia;
sólo que es muy poco consciente de en qué consiste y se conecta constantemente ahora
con una parte de sí mismo, ahora con otra ¿Tenemos derecho a suponer la existencia de
SERES en los órganos y partes del cuerpo, en pensamientos y emociones de ¿hombre?
Lo hemos hecho, porque sabemos que no hay nada puramente mecánico, y que todo
algo que posea una función separada DEBE estar animado y puede llamarse ser.
Todos los seres, cuya existencia podemos presuponer en el mundo de muchas
dimensiones, pueden no conocerse entre sí, es decir, pueden no saber que los estamos
conectando en varios todos en nuestro mundo fenoménico, tal como en general pueden
tener ningún conocimiento de nuestro mundo fenoménico y sus relaciones. Pero ellos
mismos deben saber, aunque no podemos determinar el grado de claridad de su
conciencia. Puede ser más claro que el nuestro, o puede ser más nebuloso, como un
sueño. Entre estos seres puede haber un intercambio de pensamientos continuo, aunque
imperfectamente realizado, similar al metabolismo de un cuerpo vivo. Pueden
experimentar ciertos sentimientos en común, ciertos pensamientos pueden surgir en
todos ellos, por así decirlo simultáneamente, bajo el estímulo de causas comunes.
totalidades dealgunas categorías son totalmente incomprensibles para nosotros o solo
parcialmente sospechosas. La esencia de cada uno de tales seres separados debe
consistir en conocerse a sí mismo y sus funciones y relaciones más íntimas; debe sentir
las cosas que son análogas a sí mismo y debe ser capaz de hablar de sí mismo y de
ellos. En otras palabras, esta conciencia debe consistir en tener siempre ante sí una
imagen de sí misma y de sus relaciones más íntimas. Está eternamente revisando esta
imagen, por así decirlo, e inmediatamente la transmite a otro ser al entrar en
comunicación con él.
Si estos seres pertenecientes a secciones del mundo distintas a la nuestra existen o
no, no podemos decirlo en las condiciones existentes de nuestra percepción. Sólo una
mente transformada puede sentirlos. Nuestra percepción y pensamiento ordinarios están
demasiado absortos en las sensaciones del mundo fenoménico y en sí mismos y, por lo
tanto, no reflejan las impresiones que provienen de otros seres, o las reflejan tan
débilmente que no se fijan en él. cualquier forma perceptible Y no nos damos cuenta de
que estamos en constante comunicación con el noúmeno de todo lo que nos rodea, tanto
de lejos como de cerca, con seres a la vez similares a nosotros y totalmente diferentes a
nosotros, con las vidas de todo en el mundo y con el vida del mundo entero. Sin
embargo, si las impresiones provenientes de otros seres son tan fuertes que nuestra
mente las siente,
Nuestra mente está limitada por su percepción fenoménica, es decir, está englobada en
sí misma. El mundo de los fenómenos, es decir, la forma de su propia percepción, lo
encierra como un anillo, como un muro, y no ve nada fuera de este muro.
Pero si logra escapar más allá de este muro circundante, inevitablemente verá muchas
cosas nuevas en el mundo.
Si nos deshacemos de los elementos propios de nuestra percepción, escribe Hinton
(A New Era of Thought), entonces:
se encontrará que la inercia que atribuimos al mundo externo no está realmente ahí,
sino que la introdujimos nosotros debido a nuestras propias limitaciones. Son
realmente los elementos del yo en nuestro conocimiento los que nos hacen hablar de
necesidad mecánica, materia muerta. Cuando caen nuestras limitaciones,
contemplamos el espíritu del mundo como contemplamos el espíritu de un amigo •
algo que se discierne en y a través de la presentación material de un cuerpo para
nosotros
Nuestros medios de pensamiento son suficientes en la actualidad para
mostrarnos almas humanas, pero
todo excepto los seres humanos es, en lo que respecta a la ciencia, inanimado Nuestro
elemento propio debe ser eliminado de nuestra percepción, y esto será cambiado*
¿Y la incognoscibilidad del mundo nouménico es realmente tan absoluta para
nosotros como a veces parece?
En la Crítica de la razón pura y otros escritos, Kant niega la posibilidad de la 'visión
espiritual'. Pero en Sueños de un vidente del espíritu no solo admite esta posibilidad
sino que le da una de las mejores definiciones que hemos tenido hasta ahora. afirma
inequívocamente
Confieso que estoy muy inclinado a afirmar la existencia de naturalezas inmateriales
en el mundo, y a poner mi alma misma en esa clase de seres.
Estos seres inmateriales unidos inmediatamente entre sí podrían formar, quizás,
un gran todo que podría llamarse el mundo inmaterial [Todo hombre es un ser de dos
mundos del mundo inmaterial y el mundo material, y] se probará, yo hago no sé dónde
ni cuándo, que el alma humana también en esta vida forma una comunión indisoluble
con todas las naturalezas inmateriales del mundo de los espíritus, que,
alternativamente, actúa y recibe impresiones de ese mundo del que, sin embargo, no es
consciente mientras todavía es hombre
Debemos considerar el alma humana como unida en su vida actual con dos
mundos al mismo tiempo, de los cuales percibe claramente solo el mundo material,
en la medida en que está confinada con un cuerpo y forma así una unidad personal.
Es, por tanto, ciertamente un sujeto, que es al mismo tiempo miembro del mundo
visible y del mundo invisible, pero no una y la misma persona, porque, debido a su
diferente cualidad, las concepciones del mundo único no son ideas asociadas con las
del otro mundo, así, lo que pienso como espíritu, no es recordado por mí como
hombre, y, a la inversa, mi condición de hombre no entra en modo alguno en la
concepción de mí mismo como espíritu.
[El nacimiento, la vida, la muerte son solo estados del alma En consecuencia, solo
nuestro cuerpo es perecedero nuestra esencia no es perecedera y debe haber existido
incluso en el momento en que nuestro cuerpo no tenía existencia La vida del hombre
es dual Está compuesta de dos vidas el animal y el espiritual La primera vida es la
vida del hombre y, para vivir esta vida, el hombre necesita un cuerpo La segunda
vida es la vida del espíritu, el alma del hombre vive esa vida separada del cuerpo y
debe vivir en él después de su segregación del cuerpo]**
En un artículo sobre Kant en Northern Messenger (1888), AL Vohnsky dice que
tanto en Vorlesungen como en Dreams of the Spirit-seer Kant se niega a admitir la
posibilidad de una sola cosa: la posibilidad de una percepción física de los fenómenos
espirituales.
* CH Hinton, A. Nueva Era del Pensamiento, Londres, George Allen &
Unwin, 1910, PP 36, 37
** Immanuel Kant, Sueños de un vidente del Espíritu, Londres, 1915, P 52
Así Kant reconoce no sólo la posibilidad de la existencia de una conciencia espiritual
mundo, sino también la posibilidad de comunión con él.
Hegel construyó toda su filosofía sobre la posibilidad de una percepción directa de la
verdad, sobre la visión espiritual.
Ahora bien, abordando la cuestión de los dos mundos desde el lado psicológico, desde
el lado de la teoría de la cognición, debemos establecer firmemente el hecho de que
antes de que podamos esperar aprender algo de la esfera noumenal, debemos definir
todo lo que podemos definir de las propiedades del mundo multidimensional, utilizando
para ello el método puramente intelectual de razonamiento. Es muy probable que no
podamos definir mucho con este método. Quizá nuestras definiciones sean toscas, no se
correspondan del todo con la diferenciación sutil de las relaciones en el mundo
nouménico. Todo esto es muy probable y debe tenerse en cuenta. Y, sin embargo,
debemos definir lo que podemos y descubrir, en primer lugar, con toda la exactitud
posible, lo que el mundo nouménico no puede ser, y luego, lo que puede ser, es decir,
qué relaciones son imposibles y cuáles son posibles en él.
Esto es necesario para que podamos, al entrar en contacto con el mundo real,
distinguirlo del mundo fenoménico y, sobre todo, para que no tomemos por mundo
nouménico un simple reflejo del mundo fenoménico. La razón por la que ignoramos el
mundo de las causas, la razón por la que estamos aprisionados en el mundo fenoménico,
es precisamente que no sabemos ver dónde termina una y comienza la otra.
Estamos en constante contacto con el mundo de las causas, vivimos en él, porque
nuestra mente y nuestra función en el mundo, incomprensible para nosotros, es parte de
él o un reflejo de él. Pero no lo vemos ni lo conocemos, porque o negamos su existencia,
consideramos que todo lo que existe es fenoménico y que nada que no sea fenoménico
existe; o lo aceptamos pero nos esforzamos por conocerlo en las formas del mundo
fenoménico tridimensional; o bien lo buscamos y no podemos encontrarlo, porque nos
perdemos en medio de los engaños e ilusiones del mundo fenoménico reflejado que
confundimos con el mundo nouménico.
En esto radica la tragedia de nuestras búsquedas espirituales. No sabemos qué es lo
que buscamos. Y el único medio de liberarnos de esta tragedia es una definición
intelectual preliminar de las propiedades de lo que buscamos. No debemos acercarnos al
mundo de las causas sin estas definiciones, con nada más que sensaciones indefinidas,
porque en ese caso nos perderemos en su frontera.
Esto lo entendió Spinoza quien escribió que no podía hablar de Dios, desconociendo
sus atributos.
Cuando aprendí los elementos de Euclides [escribió] primero entendí que los tres
ángulos de un triángulo son iguales a dos ángulos rectos, y percibí claramente esta
propiedad de un triángulo aunque ignoraba muchas otras. En cuanto a los espectros o
fantasmas, nunca he oído hablar de una propiedad inteligible de ellos, sino sólo de
fantasías que nadie puede captar.*
Hemos establecido ciertos criterios que nos permiten apreciar el mundo de
los noumenos o el 'mundo de los espíritus'; y debemos hacer uso de ellos.
En primer lugar, podemos decir que el mundo de los noúmenos, es decir, el
mundo real, no puede ser tridimensional y no puede contener nada
tridimensional, es decir, conmensurable con los objetos físicos, similares a
ellos en apariencia exterior, que poseen forma. En otras palabras, el mundo
nouménico no puede contener nada que tenga extensión en el espacio y que
cambie en el tiempo. Y, sobre todo, no puede contener nada muerto,
inanimado, inconsciente, aunque el nivel de conciencia sea diferente. En el
mundo de las causas todo debe ser consciente, porque es en sí mismo - la
conciencia, el alma del mundo.
Además, debemos tener en cuenta que el mundo de las causas es el mundo
de lo milagroso. Lo que nos parece ordinario nunca puede ser real. Lo real
nos parece milagroso; no creemos en ello, no lo reconocemos. En
consecuencia, no sentimos los misterios de los que está llena la vida.
Sólo lo irreal es ordinario. Lo real debe parecer milagroso.
el misterio del tiempolo impregna todo. Se siente en cada piedra que pudo
haber presenciado los períodos glaciales, y el ictiosaurio y el mamut. Se
siente en el mañana que no vemos pero que tal vez nos ve y que puede
resultar ser nuestro último día o, por el contrario, un día de unos logros de los
que hoy nada sabemos.
El misterio del pensamiento creatodo. Tan pronto como entendemos que el
pensamiento no es una 'función del movimiento' y que el movimiento mismo
es sólo una función del pensamiento; tan pronto como comenzamos a sentir
la profundidad deESTE MISTERIO, veremos que el mundo entero es una especie
de gran alucinación que no nos asusta y no nos hace pensar que estamos
locos, sino porque estamos acostumbrados a ella.
El misterio del infinitoes el mayor de todos los misterios. Nos dice que
todas las galaxias, todo el universo visible, no tienen dimensiones en
comparación con el infinito; que son iguales a un punto, un punto matemático
que no tiene extensión alguna, y que, al mismo tiempo, los puntos que no son
mensurables para nosotros pueden tener una extensión diferente y
dimensiones diferentes.
* La Correspondencia de Spinoza,trs. A. Wolf, Londres, George Allen & Unwin,
1928, Carta LVI - a Boxel, 1674.
En 'positivista'pensando que hacemos esfuerzos paraOLVIDATE DE
ESTO,NO
PENSAR SOBREÉL.
En algún momento futuro, el positivismo se definirá como un sistema que
permite no pensar en las cosas reales y limitarse estrictamente al dominio de
lo irreal y lo ilusorio.
CAPÍTULO 17
Un universo vivo e inteligente Diferentes formas y líneas de inteligencia Naturaleza
animada Almas de piedras y almas de árboles El alma de un bosque El 'yo' humano
como inteligencia colectiva El hombre como ser complejo La 'humanidad' como ser
El alma del mundo El rostro de Mahadeva El profesor James en el mundo animado
Las ideas de Fechner Zendavesta La Tierra viva
Si la inteligencia existe en el mundo, entonces la inteligencia debe existir en
todo, aunque puede ser diferente en su manifestación.
Estamos acostumbrados a considerar animados e inteligentes, de una u otra
manera, sólo aquellos objetos que llamamos "seres", es decir, aquellos a
quienes encontramos análogos a nosotros en las funciones que, a nuestros
ojos, definen un ser animado.
Los objetos inanimados y los fenómenos mecánicos son para nosotros sin
vida y desprovistos de inteligencia.
Pero esto no puede ser así.
Sólo para nuestra mente limitada, para nuestro poder limitado de comunión
con otras mentes, para nuestra capacidad limitada de analogía, la inteligencia
y, hablando en general, toda la vida mental se manifiesta en ciertas clases
definidas de seres vivos, junto a los cuales existen desde hace mucho tiempo.
serie de cosas muertas y fenómenos mecánicos.
Pero si no pudiéramos hablar entre nosotros, si ninguno de nosotros
pudiera inferir la existencia de inteligencia y vida mental en otro hombre por
analogía con él mismo, cada uno se consideraría como un ser vivo solo a sí
mismo y relegaría a todas las demás personas a la mecánica. naturaleza
'muerta'
En otras palabras, reconocemos como seres animados sólo a aquellos que
poseen una mente accesible a nuestra observación en la sección
tridimensional del mundo, es decir, seres cuya mente es análoga a la nuestra.
Sobre otros no sabemos y no podemos saber. Todos los seres cuyas mentes se
manifiestan de otra manera que en la sección tridimensional del mundo son
incomprensibles e inaccesibles para nosotros. Si entran en contacto con
nuestra vida, estamos obligados a considerar sus manifestaciones como
acciones de naturaleza muerta e inconsciente. Nuestra capacidad de analogía
se limita a esta sección. No podemos pensar lógicamente más allá de las
condiciones de una sección tridimensional. En consecuencia, todo lo que
vive, piensa y siente de una manera no completamente análoga a la nuestra,
está destinado a parecernos muerto y mecánico.
Pero a veces sentimos vagamente la intensa vida que transcurre en el
fenómenos de la naturaleza, y sentir una emotividad vívida que se manifiesta
en los fenómenos de la naturaleza que, para nosotros, está muerta. Quiero
decir que detrás de los fenómenos de las manifestaciones visibles se siente el
noúmeno de las emociones.
En las descargas eléctricas, en los relámpagos, en los truenos, en las ráfagas
y aullidos del viento se sienten destellos de temblores sensorio-nerviosos de
algún organismo gigantesco.
En ciertos días se siente un estado de ánimo peculiar propio. Hay días
llenos de un misticismo extraño, días que tienen su propia conciencia
individual y única, sus propias emociones, sus propios pensamientos. Uno
casi puede hablar con esos días. Y te dicen que han vivido mucho, mucho
tiempo, tal vez una eternidad, y han conocido y visto muchas cosas.
en el cambio de estación; en las hojas amarillas del otoño con su olor y los
recuerdos que traen; en las primeras nevadas desempolvan los campos y
añaden un peculiar frescor y nitidez al aire; en las aguas de la primavera, en el
sol cálido y en las ramas que despiertan pero aún desnudas a través de las
cuales brilla el cielo azul profundo; en las noches blancas del norte y en las
oscuras, húmedas y cálidas noches tropicales salpicadas de estrellas - en todas
ellas están los pensamientos, los sentimientos, los estados de ánimo, o más
correctamente, la expresión de sentimientos, pensamientos y estados de
ánimo de ese ser misterioso . Naturaleza.
No puede haber nada muerto o mecánico en la Naturaleza. Si la vida y el
sentimiento existen en absoluto, deben existir en todo. La vida y la
inteligencia constituyen el mundo.
Por el contrario, si miramos de nuestro lado, del lado de los fenómenos,
debemos admitir que todo fenómeno, todo objeto tiene una mente.
Una montaña, un árbol, un río, los peces en el río, gotas de agua, lluvia,
una planta, fuego...cada uno por separado debe poseer una mente propia.
Mirando / remando al otro lado - el lado de los noúmenos - uno se ve
obligado a decir que todo y cada fenómeno de nuestro mundo es una
manifestación en nuestra sección de algún pensamiento y sentimiento
incomprensible que pertenece a otra sección y que posee funciones que son
incomprensibles para nosotros. . Una inteligencia allí es tal y su función es tal
que se manifiesta aquí en forma de montaña, otra en forma de árbol, una
tercera en forma de pez, etc.
Los fenómenos de nuestro mundo son muy diferentes. Si no son más que
manifestaciones en nuestro mundo de diferentes seres inteligentes, entonces
estos seres también deben ser muy diferentes.
Entre la mente de una montaña y la de un hombre debe haber la misma
diferencia que entre una montaña y un hombre.
Anteriormente hemos admitido la posibilidad de existencias diferentes. Dijimos que
existe una casa, existe un hombre y existe una idea, pero todos existen de manera
diferente. Si desarrollamos más este pensamiento, encontraremos muchas clases de
existencias diferentes.
La fantasía de los cuentos de hadas, animando el mundo entero, dota a las montañas,
ríos y bosques de mentes similares a las humanas. Pero esto es tan falso como la
negación total de la mente en una naturaleza muerta. Los noúmenos son tan diferentes y
tan variados como los fenómenos que son sus manifestaciones en nuestra esfera.
Cada piedra, cada grano de arena, cada planeta tiene un noúmeno, compuesto de vida
y de mente y que los conecta con ciertos todos cosmos más grandes incomprensibles
para nosotros.
La actividad de la vida de unidades separadas puede ser muy diferente. El grado de
actividad de la vida puede juzgarse desde el punto de vista de la reproductividad. En la
naturaleza inorgánica, mineral, esta actividad es tan pequeña que las unidades de esa
naturaleza accesibles a nuestra observación no se reproducen, aunque sólo nos lo
parezca por la insuficiente amplitud de nuestra mirada en el tiempo y en el espacio.
Quizás si nuestra vista abarcara cientos de miles de años y todo nuestro planeta a la vez,
deberíamos poder ver el crecimiento de minerales y metales.
Si observáramos desde el interior un centímetro cúbico del cuerpo humano, sin
darnos cuenta de la existencia de todo el cuerpo y del hombre, los fenómenos que
ocurren en este diminuto cubo de carne parecerían ser fenómenos elementales de
naturaleza muerta.
Pero en cualquier caso, para nosotros los fenómenos se dividen en vivos y
mecánicos, y los objetos invisibles se dividen en orgánicos e inorgánicos. Estos últimos
se rompen sin resistencia, permaneciendo iguales. Una piedra se puede dividir en dos:
el resultado serán dos piedras. Pero si se corta un caracol en dos, el resultado no serán
dos caracoles. Esto significa que la mente de una piedra es muy simple, primitiva, tan
simple que puede romperse sin sufrir ningún cambio. Pero un caracol se compone de
células vivas. Cada célula viva es un ser complejo, mucho más complejo que una
piedra. El cuerpo de un caracol tiene la capacidad de moverse, de alimentarse, de
experimentar placer o dolor, de buscar lo primero y evitar lo segundo, y sobre todo
posee la capacidad de multiplicarse, de crear nuevas formas semejantes a él, de
combinar inorgánicos materia en estas formas, y hacer que las leyes físicas se sirvan a sí
mismo. Un caracol es un centro complejo de transformación de un tipo de energía física
en otros. Este centro posee su propia mente; esta es la razón por la que es indivisible. Y
la mente de un caracol es infinitamente superior a la de una piedra. Un caracol tiene
conciencia de la forma, es decir, la forma de un caracol es, en cierto sentido, consciente
de sí misma. La forma de una piedra no es consciente de sí misma.
En la naturaleza orgánica donde vemos vida es más fácil suponer la existencia de una
mente. En un caracol, un ser vivo, ya no tenemos dificultad en admitir cierto tipo de
mente. Pero la vida no pertenece sólo a organismos indivisibles separados: cualquier
cosa indivisible es un ser vivo. Cada célula de un organismo es un ser vivo y debe
poseer cierto tipo de mente.
Cada combinación de células que posee una función definida también es un ser vivo.
Otro, una combinación superior, un órgano, es nuevamente un ser vivo y tiene su
propia mente.
Indivisibilidaden nuestra esfera es un signo de una función definida. Si todo
fenómeno de nuestro plano es una manifestación de algo que existe en otro plano,
entonces la indivisibilidad de nuestro lado corresponde evidentemente a la
indivisibilidad, es decir, a la individualidad de ese otro lado. La divisibilidad de nuestro
lado denota la divisibilidad del otro lado. La inteligencia de lo divisible sólo puede
manifestarse en una inteligencia colectiva no individual. Admitimos la conciencia sólo
en un organismo completo.
Pero incluso un organismo completo es simplemente una sección de cierta magnitud
que podemos llamar la vida de este organismo desde el nacimiento hasta la muerte.
Esta vida puede representarse como un cuerpo tetradimensional extendido en el tiempo.
El cuerpo físico tridimensional es sólo una sección del cuerpo tetradimensional. Linga
Sharira. La imagen de un hombre que nos representamos a nosotros mismos, su
'personalidad' es de nuevo sólo una parte de la verdadera personalidad que
indudablemente tiene su propia mente separada. Así podemos suponer en el hombre
tres mentes: la primera, la mente del cuerpo, que se manifiesta en los instintos y en el
trabajo constante del cuerpo, la segunda, su personalidad, un "yo" complejo y en
constante cambio que conocemos y conocemos. en el que somos conscientes de
nosotros mismos; el tercero, la mente de toda su vida, un "yo" mayor y más elevado.
Además de nuestras propias mentes y las que están en nosotros, desconocidas para
nosotros pero indisolublemente conectadas con nosotros, también estamos rodeados por
muchas otras mentes que tampoco conocemos. Estas mentes que a menudo sentimos,
están hechas de nuestras mentes. Entramos en nuestra mente como sus componentes, al
igual que otras mentes entran en nuestra mente. Estas mentes son los espíritus buenos o
malos que nos ayudan o nos hacen daño. Familia, comunidad, nación, raza: cualquier
conjunto al que pertenezcamos (una unidad global sin duda posee su propia mente),
cada grupo de personas que tiene su función separada y es consciente de su interior.
coherencia y unidad, como una escuela filosófica, una iglesia, una secta, una
orden masónica, una sociedad, un partido, etc., es sin duda un ser vivo,
poseedor de cierta inteligencia. Un pueblo, una nación es un ser vivo; la
humanidad también es un ser vivo. Es el Gran Hombre, elADAM KADMONde
los cabalistas.ADAM KADMONes un ser que vive en los hombres, incluyendo en
sí mismo la mente de todos los hombres. HP Blavatsky habla de esto en su
voluminoso trabajo, La Doctrina Secreta: 'no es el Adán del polvo (del
Génesis, Capítulo II), quien está así hecho a imagen divina, sino el Divino
Andrógino (del Capítulo I), o Adán Kadmon.'*ADAM KADMONesHUMANIDADo
la raza humana - Homo sapiens - 'un ser con cuerpo de animal y rostro de
superhombre'.
Al entrar como un componente en varias mentes grandes y complejas, el
hombre mismo se compone de innumerables mentes grandes y pequeñas,
muchas de las cuales, mientras existen en él, ni siquiera se conocen entre sí,
al igual que las personas que viven en la misma casa pueden no conocerse
una. otro. En general, si pasamos a las analogías, 'hombre' tiene mucho en
común con una casa llena de los más variados habitantes, o más aún con un
gran trasatlántico que transporta una gran cantidad de pasajeros casuales,
cada uno de los cuales se dirige a su propio destino para su propio fin, e
incluyendo los más diversos elementos. Cada unidad separada de la
población de este transatlántico se orienta desde sí misma, tomándose
involuntaria e inconscientemente por el centro del transatlántico. Esta es una
imagen aproximadamente real de un ser humano.
Quizás sería aún más apropiado comparar al hombre con algún rincón
apartado de la tierra, viviendo una vida propia: con un lago del bosque lleno
de la más variada vida, reflejando el sol y las estrellas y escondiendo en sus
profundidades algún fantasma incomprensible. a sí mismo, tal vez una
ondina, tal vez un espíritu de agua.
Si abandonamos las analogías y pasamos a los hechos reales en la medida
en que son accesibles a nuestra observación, es necesario comenzar con
varias divisiones un tanto artificiales del ser humano. La antigua división en
cuerpo, alma y espíritu tiene algunos puntos buenos, pero a menudo conduce
al error, porque los intentos de tal división inmediatamente provocan
desacuerdos sobre dónde termina el cuerpo y comienza el alma, dónde
termina el alma y comienza el espíritu, etc. No hay líneas divisorias estrictas
en esto, ni puede haberlas. Además, uno se desvía por el hecho de que el
cuerpo, el alma y el espíritu se contraponen, se toman en este caso como
principios mutuamente enemigos. Esto también es completamente erróneo,
porque el
* HP Blavatsky, The Secret Doctrine, Londres y Nueva York, Theosophical
Publishing Society, 1897, vol. 3, pág. 146.
el cuerpo es la expresión del alma, y el alma es la expresión del espíritu.
Los términos mismos, cuerpo, alma y espíritu, necesitan aclaración. El 'cuerpo' es el
cuerpo físico con su inteligencia apenas comprensible para nosotros; el 'alma' es la
mente estudiada por la psicología científica, es decir, la actividad refleja que está
controlada por las impresiones provenientes del mundo externo y del cuerpo. El
'espíritu' son aquellos principios superiores que dirigen, o bajo ciertas condiciones
pueden dirigir, la vida del alma.
1 El cuerpo es el dominio de los instintos y las conciencias instintivas internas de
órganos separados, partes del cuerpo y todo el organismo.
2 El alma se compone de sensaciones, representaciones, conceptos, pensamientos,
emociones y deseos.
3 - es la región de lo desconocido.
En las condiciones habituales de la vida interior de un hombre ordinario, el centro de su
conciencia, que cambia constantemente de un objeto a otro, se encuentra en su mente.
Estoy hambriento.
Yo leo un periódico.
Espero una carta.
Rara vez toca las regiones que están abiertas a las emociones religiosas, estéticas y
morales y el intelecto superior que encuentra expresión en el pensamiento abstracto
conectado con el sentimiento moral y estético, es decir, con la realización de la
necesidad de coordinar pensamiento, sentimiento, palabra. y escritura
Pero por lo general, al decir 'yo', un hombre no se refiere al complejo total de los tres
dominios, sino a lo que está en ese momento en el foco de su conciencia. Quiero: estas
palabras que juegan el papel más importante en la vida del hombre, por lo general están
lejos de referirse simultáneamente a todos los lados de su ser; por regla general se
refieren simplemente a alguna faceta muy pequeña e insignificante que en un momento
dado llena el foco de la conciencia y subyuga a todo el resto, hasta que es expulsada por
otra faceta igualmente insignificante.
Y en la mente de un hombre se produce un interminable cambio de visión de un
objeto a otro. A través del foco de percepción corre una película cinematográfica
continua de sentimientos e impresiones y cada impresión separada determina el 'yo' del
momento dado.
Desde este punto de vista, la mente de un hombre a menudo ha sido comparada con una
ciudad oscura y dormida en medio de la cual las linternas de los vigilantes
moverse lentamente, cada uno arrojando luz sobre un pequeño círculo
alrededor de sí mismo. Esta es una analogía perfectamente cierta. En cada
momento se enfocan algunos de estos círculos iluminados por la luz
parpadeante mientras que el resto se sumerge en la oscuridad.
Cada pequeño círculo iluminado representa un 'yo', viviendo su propia
vida, a veces muy breve. Y el movimiento continúa sin fin, ahora rápido,
ahora lento, sacando a la luz más y más objetos nuevos, o viejos del reino de
la memoria, o dando vueltas y vueltas en el tormento de los mismos
pensamientos persistentes.
Este movimiento continuo que ocurre en nuestra mente, este constante
desplazamiento de la luz de un 'yo' a otro, tal vez pueda explicar el fenómeno
del movimiento en el mundo visible externo.
Intelectualmentesabemos que no existe tal movimiento. Sabemos que todo
existe en los espacios infinitos del tiempo, que nada sucede, nada se vuelve,
todo es. Pero no vemos todo a la vez, y por eso nos parece que todo se
mueve, crece, se vuelve. No vemos todo a la vez ni en el mundo exterior ni
en el interior, y esto produce la ilusión de movimiento. Por ejemplo, pasamos
rápidamente frente a una casa y la casa gira cuando pasamos. Pero si
pudiéramos verlo no con nuestros ojos, no en perspectiva, sino mediante
algún tipo de visión simultánea desde todos los lados, desde arriba y desde
abajo y desde adentro, no deberíamos ver ningún movimiento ilusorio sino
que deberíamos ver la casa completamente inmóvil como se encuentra en la
realidad. Y mentalmente sabemos que la casa no se ha movido.
Lo mismo se aplica a todo lo demás. El movimiento, el crecimiento, el
'llegar a ser', que suceden en el mundo que nos rodea, no son más reales que
el movimiento de la casa cuando pasamos, o el movimiento de los árboles y
los campos al pasar por la ventanilla de un vagón de tren que se mueve
rápidamente.
El movimiento continúa dentro de nosotros y produce la ilusión de
movimiento a nuestro alrededor. El círculo iluminado cambia rápidamente de
un 'yo' a otro, de un objeto, un tema, una representación o imagen a otra; en
el foco de la conciencia, un 'yo' sucede rápidamente a otro, la pequeña llama
de la conciencia pasa de un 'yo' a otro. Este es el único movimiento verdadero
que existe en el mundo. Si este movimiento se detuviera y todos los 'yoes'
entraran simultáneamente en el foco de percepción; si la luz se expandiera
para iluminar simultáneamente a un hombre todo lo que revela solo
gradualmente y por partes, si un hombre pudiera abarcar de inmediato con su
mente todo lo que alguna vez entró en su percepción y todo lo que nunca es
claramente iluminado por el pensamiento ,
memoria, en el pasado; todo lo que está a gran distancia de él; todo lo que
está en el futuro.
CH Hinton habla muy bien de seres de otras secciones del mundo:
[Por el mismo proceso por el cual sabemos que hay otros seres humanos a nuestro
alrededor, podemos aprender de las] inteligencias superiores que nos rodean. Los
sentimos, pero no nos damos cuenta de ellos. Para realizarlos, será necesario
desarrollar nuestros poderes de percepción. El poder de ver con nuestro ojo corporal
se limita a la sección tridimensional. Pero. . . el ojo interior no está así limitado;. . .
podemos organizar nuestro poder de ver en un espacio superior, y... podemos formar
concepciones de las realidades en este espacio superior, tal como podemos hacerlo en
nuestro espacio ordinario.
Y esto proporciona la base para la percepción y el estudio de estos otros seres
además del hombre. . . .
Somos, con referencia a las cosas superiores de la vida, como niños ciegos y
perplejos. Sabemos que somos miembros de un solo cuerpo, ramas de una sola vid;
pero no podemos discernir, excepto por el instinto y el sentimiento, qué es el cuerpo,
qué es la vid. ...
[Nuestra tarea es disminuir la limitación de nuestra percepción.] La naturaleza se
compone de muchas entidades por cuya aprehensión nos esforzamos.
Para este propósito, dice Hinton, primero debemos introducir en la mente nuevos
conceptos y unificar vastos campos de observación bajo una ley común. La verdadera
historia de nuestro progreso intelectual radica en el crecimiento de estos nuevos
conceptos.
Y cuando se forma la nueva concepción, se encuentra que es bastante simple y
natural. Nos preguntamos qué hemos ganado; y respondemos:
Nada; simplemente hemos eliminado una limitación obvia. . . .
Se puede hacer la pregunta: ¿De qué manera entramos en contacto con
seres en la actualidad? Y evidentemente la respuesta es. En aquellas formas en que
tendemos a formar uniones orgánicas, uniones en las que las actividades de los
individuos se unen de manera viva.
La coherencia de un imperio militar o de una población subyugada, que no
presenta un núcleo natural de crecimiento, no es uno a través del cual deberíamos
esperar crecer en contacto directo con nuestros destinos superiores. Pero en la
amistad, en las asociaciones voluntarias y, sobre todo, en la familia, tendemos hacia
nuestra vida más grande. . . .
Así como para explorar las estrellas distantes del cielo es necesario un arreglo
material particular que llamamos telescopio, así para explorar la naturaleza de los
seres que están más arriba que nosotros, es necesario un arreglo mental. Debemos
preparar nuestro poder de pensar como preparamos un poder más extenso de mirar.
Queremos una estructura desarrollada dentro del cráneo para un propósito, mientras
que un telescopio exterior servirá para el otro.*
* CH Hinton, Una nueva era de pensamiento, Londres, George Allen & Unwin,
1910.
Esta animación del universo procede en las más variadas direcciones. Este árbol es
un ser vivo. El abedul en general, la especie, es un ser vivo. Un bosque de abedules
también es un ser vivo. Un bosque que contiene diferentes tipos de árboles, hierba,
flores, hormigas, escarabajos, pájaros, animales, es también un ser vivo, que vive de la
vida de todo lo que lo compone, pensando y sintiendo por todo lo que lo compone.
Esta idea se expresa de manera muy interesante en el artículo de P. Florensky 'Raíces
del idealismo común a toda la humanidad' (Theological Messenger', 1909, II).
¿Hay mucha gente para la que un bosque no es simplemente un nombre colectivo y
una personificación retórica, es decir, una pura ficción, sino algo que es uno y está
vivo? . .
. La unidad real es la unidad de la autoconciencia ¿Hay muchos que reconocen
la unidad de un bosque, es decir, el alma viviente del bosque como entidad: ¿el
espíritu del bosque, el Viejo Nick? ¿Consientes en reconocer ondinas y duendes del
agua, esas almas del elemento acuático?
La actividad vital de seres compuestos como los bosques no es lo mismo que la
actividad vital de las especies individuales de plantas y animales, y la actividad vital de
las especies no es lo mismo que la actividad vital de los individuos separados.
Para ser más exactos, la diferencia de funciones expresada en diferentes actividades
vitales apunta a las diferencias en la vida mental de los diferentes 'organismos'. La
actividad vital de una hoja de abedul separada está naturalmente infinitamente por
debajo de la actividad vital de un árbol, la actividad vital de un árbol no es la misma
que la de una especie; y no es lo mismo la vida de una especie que la vida de un bosque.
Las funciones de estas cuatro 'vidas' son totalmente diferentes, por lo que sus
inteligencias también deben ser correspondientemente diferentes.
La inteligencia de una célula individual del cuerpo humano debe ser mucho menor en
comparación con la inteligencia del cuerpo, es decir, la 'mente física del hombre', ya
que su actividad vital es menor en comparación con la actividad vital de todo el
organismo.
Así, desde cierto punto de vista, podemos considerar el noúmeno de un fenómeno
como el alma de ese fenómeno; en otras palabras, podemos decir que el alma oculta de
un fenómeno es su noúmeno. El concepto del alma de un fenómeno o el noúmeno de un
fenómeno incluye la vida y la conciencia, y sus funciones en secciones del mundo
incomprensibles para nosotros, cuya manifestación en nuestra esfera constituye un
fenómeno.
La idea de un universo animado conduce inevitablemente a la idea del 'Alma del
Mundo', un 'Ser' cuya manifestación es el universo visible.
La idea del 'Alma del Mundo' fue entendida de la manera más pintoresca en las
antiguas religiones de la India. El poema místico, el Bhagavad Gita da una imagen
maravillosa de Mahadeva,
es decir, el gran Deva, cuya vida es nuestro mundo.
Así, Krishna explicó su doctrina a sus discípulos... gradualmente los elevó a las
sublimes verdades que le habían sido reveladas en el relámpago de su visión. Cuando
habló de Mahadeva, su voz se volvió más seria y su semblante se iluminó. Un día
Arjuna, vencido por la curiosidad, preguntó audazmente:
'Muéstranos a Mahadeva en su forma divina. ¿Pueden nuestros ojos contemplarlo?
Entonces Krishna... comenzó a hablar del Ser que respira en todos los seres, de cien
mil formas, innumerables ojos y rostros que giran en todas direcciones, que sin
embargo los supera a todos por la misma altura del infinito; quien en su cuerpo
inmóvil e ilimitado encierra el universo en movimiento con todas sus divisiones. 'Si
fuera a estallar simultáneamente en los cielos la gloria de mil soles', dijo Krishna,
'tendría sólo una leve semejanza con el esplendor del Todopoderoso'. Mientras hablaba
así de Mahadeva, un rayo de luz tan glorioso salió de los ojos de Krishna que los
discípulos no pudieron soportar su brillo, sino que se arrojaron a sus pies. El cabello
de Arjuna se puso de punta, y con la cabeza inclinada y las manos juntas dijo:
'Maestro, tus palabras nos aterrorizan, no podemos soportar la vista del gran Ser que
has convocado ante nosotros. Nos confunde por completo.*
En un interesante libro de conferencias del profesor James, A Pluralistic Universe,
hay una conferencia sobre Fechner, dedicada a 'un universo consciente':
El idealismo monista ordinario deja fuera todo lo intermedio. Sólo reconoce los
extremos, como si, tras la primera faz tosca del mundo fenoménico en toda su
particularidad, no pudiera encontrarse nada más que lo supremo en toda su perfección.
Primero, tú y yo, tal como estamos en esta habitación; y en el momento en que
llegamos debajo de esa superficie, ¡el mismo absoluto indecible! ¿No muestra esto una
imaginación singularmente pobre? ¿No está este valiente universo hecho con un
patrón más rico, con espacio para una larga jerarquía de seres? La ciencia materialista
la hace infinitamente más rica en términos, con sus moléculas, éter, electrones y
demás. El idealismo absoluto, que piensa en la realidad sólo bajo formas intelectuales,
no sabe qué hacer con cuerpos de ningún grado, y no puede hacer uso de ninguna
analogía o correspondencia psicofísica.**
Fechner, de cuyos escritos el profesor James hace extensas citas, adoptó un punto de
vista bastante diferente. Las ideas de Fechner
* De E. Schure, Los Grandes Iniciados, trs. F. Rothwell, Londres, W. Rider, 1922,
vol. I, reimpreso en Nueva York, Multimedia, 1976, p. 123.
** William James, Un universo pluralista, Londres, Longmans Green, 1909.
están tan cerca de lo dicho en los capítulos anteriores que debemos detenernos en
ellas más extensamente.
Cito las palabras del profesor James:
El pecado original, según Fechner, tanto de nuestro pensamiento popular como
científico, es nuestra inveterada costumbre de considerar lo espiritual no como la
regla sino como una excepción en medio de la naturaleza. En lugar de creer que
nuestra vida se alimenta de los senos de la vida mayor, nuestra individualidad
sostenida por la individualidad mayor, que necesariamente debe tener más conciencia
y más independencia que todo lo que produce, habitualmente tratamos todo lo que
está fuera de nuestra vida como tanta escoria y cenizas de vida solamente;
o si creemos en un Espíritu Divino, lo imaginamos por un lado como sin cuerpo, y la
naturaleza como sin alma por el otro. ¿Qué consuelo o paz, pregunta Fechner, puede
provenir de tal doctrina? Las flores se marchitan a su aliento, las estrellas se vuelven
piedra; nuestro propio cuerpo se vuelve indigno de nuestro espíritu y se hunde en una
vivienda sólo para los sentidos carnales. El libro de la naturaleza se convierte en un
volumen de mecánica, en el que todo lo que tiene vida es tratado como una especie de
anomalía;
un gran abismo de separación se abre entre nosotros y todo lo que está por encima de
nosotros;
y Dios se convierte en un delgado nido de
abstracciones. El gran instrumento de Fechner para verificar la vista diurna es la
analogía que define Bain
genio como el poder de ver analogías.El número que pudo percibir Fechner fue
prodigioso; pero también insistió en las diferencias. Dejar de hacer concesiones para
estos, dijo, es la falacia común en el razonamiento analógico.
Fechner admite así que, dado que todo cuerpo vivo tiene una mente, toda mente debe
poseer un cuerpo. Pero de esto no se sigue que todos los cuerpos deban ser iguales, y
que los cuerpos de los seres de un orden superior deban ser como el nuestro. Nuestro
cuerpo se adapta a las condiciones de nuestra vida. Otras condiciones de vida deben
engendrar otros cuerpos.
Los órdenes más vastos de la mente van con los órdenes más vastos del cuerpo. Toda
la tierra en la que vivimos debe tener, según Fechner, su propia conciencia colectiva.
Así debe ser cada sol, luna y planeta; así también todo el sistema solar debe tener su
propia conciencia más amplia, en la cual la conciencia de nuestra tierra juega un papel.
Lo mismo tiene todo el sistema estelar como tal, su conciencia; y si ese sistema estelar
no es la suma de todo lo que es, considerado materialmente, entonces todo el sistema,
junto con cualquier otra cosa que pueda ser, es el cuerpo de esa conciencia
absolutamente totalizada del universo a la que los hombres dan el nombre de Dios.
Especulativamente, Fechner es, pues, un monista en su teología; pero hay lugar en
su universo para cada grado de ser espiritual 'entre el hombre y el Dios final todoinclusivo'. . . .
El alma de la tierra en la que cree apasionadamente; trata a la tierra como nuestro
ángel guardián humano especial; podemos orar a la tierra como los hombres oran a
sus santos.
Su conclusión más importante es que la constitución del mundo es idéntica en todo.
En nosotros mismos, la conciencia visual va con nuestra
ojos, conciencia táctil con nuestra piel. Pero aunque ni la piel ni el ojo conocen nada
de las sensaciones del otro, se juntan y figuran en algún tipo de relación y
combinación en la conciencia más inclusiva que cada uno de nosotros llama su yo.
Muy similarmente, entonces, dice Fechner, debemos suponer que mi conciencia de
mí mismo y la tuya de ti mismo, aunque en su inmediatez se mantengan separadas y
no sepan nada la una de la otra, son conocidas y utilizadas juntas en una conciencia
superior, la del ser humano. raza, digamos, en la que entran como partes
constituyentes.
De manera similar, todos los reinos humano y animal se unen como condiciones de
una conciencia de alcance aún más amplio. Esto se combina en el alma de la tierra
con la conciencia del reino vegetal, que a su vez aporta su parte de experiencia a la de
todo el sistema solar, etc.
La suposición de una conciencia-tierra choca con un fuerte prejuicio instintivo.
Toda la conciencia que conocemos directamente parece contada a los cerebros. Pero
nuestro cerebro, que principalmente sirve para correlacionar nuestras reacciones
musculares con los objetos externos de los que dependemos, realiza una función que
la tierra realiza de una manera completamente diferente. No tiene músculos ni
extremidades propias, y los únicos objetos externos a ella son las otras estrellas. A
estos, toda su masa reacciona con las más exquisitas alteraciones en su andar total, y
con aún más exquisitas respuestas vibratorias en su sustancia. Su océano refleja las
luces del cielo como en un gran espejo, su atmósfera las refracta como una lente
monstruosa, las nubes y los campos de nieve las combinan en blanco, los bosques y
las flores las dispersan en colores. Polarización, interferencia,
Para estas relaciones cósmicas suyas, entonces, no necesita más un cerebro especial
que ojos u oídos. Nuestros cerebros ciertamente unifican y correlacionan
innumerables funciones. Nuestros ojos no saben nada del sonido, nuestros oídos nada
de la luz, pero teniendo cerebros podemos sentir el sonido y la luz juntos, y
compararlos Deben todos los medios superiores de
¿Sería la unificación entre las cosas una fibra cerebral literal? ¿No puede la mente
terrestre conocer de otro modo el contenido de nuestras mentes juntas?
En una llamativa página Fechner relata uno de sus momentos de visión directa de la
verdad.
Cierta mañana salí a caminar. Los campos estaban verdes, los pájaros
cantaban, el rocío brillaba, el humo subía, aquí y allá aparecía un hombre,
una luz como de transfiguración se posaba sobre todas las cosas. Era sólo
un poco de tierra; fue sólo un momento de su existencia; y, sin embargo, a
medida que mi mirada la abrazaba más y más, me parecía no sólo una idea
tan hermosa, sino un hecho tan cierto y claro, que ella es un ángel • un
ángel que me lleva con ella al cielo. Me pregunté cómo las opiniones
de los hombres podrían haberse apartado de la vida hasta el punto de considerar que
la tierra es solo un terrón seco. Pero una experiencia como esta pasa por fantasía. la
tierra es un
cuerpo globular, y lo que más puede ser, uno puede encontrar en gabinetes mineralógicos.'
El pensamiento especial de Fechner es su creencia de que las formas más
inclusivas de conciencia están en parte constituidas por las formas más limitadas. No
es que sean la mera suma de las formas más limitadas. Como es nuestra mente
no la simple suma de nuestras vistas más nuestros sonidos más nuestros dolores, sino
que al sumar estos términos también encuentra relaciones entre ellos y los entreteje en
esquemas, formas y objetos de los que ningún sentido en su estado separado sabe
nada, por lo que la tierra -el alma traza relaciones entre los contenidos de mi mente y
los contenidos de la tuya de los cuales ninguna de nuestras mentes separadas es
consciente. Tiene esquemas, formas y objetos proporcionados a su campo más amplio,
que nuestros campos mentales son demasiado estrechos para conocer. Por nosotros
mismos estamos simplemente fuera de relación el uno con el otro, porque los dos
estamos allí, y somos diferentes el uno del otro. Lo que somos sin saberlo, lo sabe.
que somos Es como si el universo total de la vida interior tuviera una especie de grano
de dirección, una especie de estructura valvular, que permite que el conocimiento
fluya de una sola manera, de modo que lo más ancho pueda tener siempre bajo
observación lo más estrecho, pero nunca lo más estrecho. más amplio.
Fechner compara nuestras personas individuales en la tierra con tantos órganos
sensoriales del alma terrestre. Añadimos a su vida perceptiva Absorbe nuestras
percepciones en su
mayor esfera de conocimiento, y los combina con los otros datos allí. Los recuerdos
y las relaciones conceptuales que han girado en torno a las percepciones de cierta
persona permanecen en la vida terrestre más amplia tan distintas como siempre, y
forman nuevas relaciones. . . .
Estas ideas de Fechner se exponen en su libro Zendavesta.*
He hecho una cita tan larga del libro del profesor James para mostrar que las ideas
del mundo como animado e inteligente no son de ninguna manera nuevas ni
paradójicas. Es una necesidad natural y lógica, que surge de una visión del mundo más
amplia que la que habitualmente nos permitimos.
lógicamentedebemos admitir diferentes niveles de vida e inteligencia en todo, en
toda 'naturaleza muerta', o negarlos por completo, incluso EN NOSOTROS MISMOS.
* lbíd.
CAPÍTULO 18
Inteligencia y vida. Vida y conocimiento. Intelecto y emociones. La emoción como
instrumento de conocimiento. La evolución de las emociones desde el punto de
vista del conocimiento. Emociones puras e impuras. Emociones personales y
superpersonales. La eliminación del elemento propio como medio de acercamiento
al verdadero conocimiento. 'Sed como niños pequeños. . . .' "Bienaventurados los
puros encorazón.'............................................ El valor de la moral desde el
punto de vista del conocimiento. Los defectos del intelectualismo. Los 'dreadnoughts'
como corona de la cultura intelectual. Los peligros del moralismo. Esteticismo moral.
La religión y como formas organizadas de conocimiento emocional. El conocimiento
de DIOS y el conocimiento de la BELLEZA.
El SENTIDO DE LA VIDA - este es el tema eterno de las especulaciones humanas.
Todos los sistemas filosóficos, todas las enseñanzas religiosas se esfuerzan por
encontrar y dar a los hombres una respuesta a la pregunta: ¿qué constituye el sentido de
la vida? Algunos dicen que el significado de la vida reside en que la disfrutemos
'mientras esperamos el horror final de la muerte'. Otros dicen que el sentido de la vida
consiste en la superación personal y en crearse un futuro mejor más allá de la tumba, o
en vidas futuras. Un tercer grupo dice que el significado está en el acercamiento al no
ser. Los cuartos dicen que el significado está en la perfección de la raza, en el
'ordenamiento de la vida en la tierra'. Los quintos niegan toda posibilidad de buscar un
sentido, y así sucesivamente.
Todas estas explicaciones adolecen de un defecto -todas tratan de encontrar el
sentido de la vida fuera de ella- ya sea en el futuro de la humanidad, o en la existencia
problemática después de la muerte, o en la evolución del Ego a través de largas
reencarnaciones sucesivas -siempre en algo fuera de la vida presente del hombre. Pero
si, en lugar de especular, los hombres simplemente miraran dentro de sí mismos, verían
que en realidad el significado de la vida no es, después de todo, tan oscuro. CONSISTE
EN EL CONOCIMIENTO. Toda la vida, por todos sus hechos, sucesos y accidentes,
agitaciones y atracciones nos lleva siempre al CONOCIMIENTO DE ALGO. Toda
experiencia de vida es CONOCIMIENTO. La emoción más fuerte en el hombre es el
anhelo de lo desconocido. INCLUSO EN EL AMOR, la atracción más fuerte a la que
se sacrifica todo lo demás, es la atracción de lo desconocido, lo NUEVO -curiosidad.
El poeta y filósofo persa Al-Ghazzali dice: 'La función más alta del alma
del hombre es la percepción de la verdad.'*
Al principio de este libroVIDA INTERIORyEL MUNDO EXTERIORfueron
reconocidos como existentes. El mundo es todo lo que existe. La función de
la vida interior puede definirse como la realización de la existencia.
El hombre se da cuenta de su existencia y de la existencia del mundo del
que forma parte. Su relación consigo mismo y con el mundo se llama
conocimiento. La ampliación y profundización de la relación con uno mismo
y el mundo es una ampliación del conocimiento.
Todas las facultades mentales del hombre, todos los elementos de su vida
interior - sensaciones, representaciones, conceptos, ideas, juicios,
conclusiones, sentimientos, emociones, incluso la creación - todos estos son
los instrumentos de conocimiento que poseemos.
Los sentimientos -desde las emociones simples hasta las más elevadas,
como las emociones estéticas, religiosas y morales- y la creación, desde la
creación de un salvaje que se forja un hacha de piedra, hasta la creación de
Beethoven,
son medios
de
conocimiento.
Sólo
a nuestro
estrechoHUMANOvista, parecen servir para otros fines: la protección de la
vida, la creación de algo o el disfrute. En realidad todo esto sirve al
conocimiento.
Los evolucionistas, los seguidores de Darwin, dirán que la lucha por la
existencia y la selección del más apto han creado la mente y el sentimiento
del hombre moderno, que la mente y el sentimiento sirven a la vida, protegen
la vida de los individuos separados o de la especie y que , aparte de esto, en sí
mismos, no tienen ningún significado. A esto se puede oponer el mismo
argumento que se usó contra la idea de la mecanicidad del universo. Es decir,
si existe la inteligencia, entonces nada existe excepto la inteligencia. La lucha
por la existencia, y la supervivencia del más apto, si en verdad juegan tal
papel en la creación de la vida, tampoco son accidentes, sino productos de
una inteligencia.QUE NO SABEMOS. Y, como todo, sirvenCONOCIMIENTO.
Pero no nos damos cuenta, no vemos la presencia de la inteligencia en los
fenómenos y leyes de la naturaleza. Esto sucede porque siempre estudiamos
no el todo sino una parte, y no vemos el todo que deseamos estudiar. Pero
estudiando el dedo meñique de un hombre no podemos ver la inteligencia del
hombre. Lo mismo se refiere a la naturaleza. Siempre estudiamos el dedo
meñique de la naturaleza. Si nos damos cuenta de esto y entendemos
queCADA
LA VIDA ES LA MANIFESTACIÓNDE UNA PARTE DE UN TODO, Sólo entonces un
se abre la posibilidad de conocer ese todo.
Para conocer la inteligencia de un todo dado, se debe
* Al-Ghazzali, 'La Alquimia de la Felicidad'.
comprender el carácter de ese todo y sus funciones. Así, la función del
hombre es el conocimiento y el autoconocimiento. Pero sin entender al
'hombre' como un todo, es imposible entender su función.
Para comprender qué es nuestra mente, cuya función es el conocimiento,
es necesario aclarar nuestra relación con la vida.
En el Capítulo 10 se hizo un intento (basado en una analogía con el mundo
de los seres bidimensionales imaginarios), para definir la vida como
movimiento en una esfera más alta en comparación con una esfera dada.
Desde este punto de vista, cada vida separada es, por así decirlo, la
manifestación en nuestra esfera de una parte de una de las inteligencias de
otra esfera. Estas inteligencias parecen mirarnos por medio de las vidas que
vemos. Cuando un hombre muere, un ojo del universo se cierra, dice
Fechner. Cada vida humana separada es un momento de la vida del gran ser
que vive en nosotros. Cada vida separada de un árbol es un momento de la
vida del ser de la especie o de la variedad. Las inteligencias de estos seres
superiores no existen independientemente de las vidas inferiores. Son dos
caras de una misma cosa. Cada mente humana,
Es muy difícil ilustrar esto con un ejemplo. Pero si tomamos la espiral de
Hinton, que pasa a través de un plano, y un punto que corre en círculos sobre
el plano (Capítulo 6, pp. 52-3) y suponemos que la espiral es la mente,
entonces el punto móvil de intersección de la espiral con el avión
representaría una vida. Este ejemplo ilustra la posible relación entre la mente
y la vida.
Viday la mente nos parecen diferentes y separadas unas de otras, porque
no sabemos cómo mirar, cómo ver. Y esto a su vez se debe a que nos cuesta
mucho salir del marco de nuestras divisiones. Vemos la vida de un árbol, este
árbol. Y si se nos dice que la vida del árbol es una manifestación de alguna
mente, entendemos que significa que la vida de este árbol es una
manifestación de la mente de este árbol. Esto, por supuesto, es un absurdo
resultante de nuestro pensamiento tridimensional, la 'mente euclidiana'. La
vida de este árbol es una manifestación de la mente de la especie o de la
variedad, o quizás de la inteligencia de todo el reino vegetal.
De la misma manera, nuestras vidas individuales son manifestaciones de
una gran inteligencia. Prueba de ello se encuentra en el hecho de que nuestras
vidas no tienen sentido alguno fuera del proceso de adquisición de
conocimientos. Y un hombre reflexivo deja de sentir dolorosamente la
ausencia de significado en la vida solo cuando se da cuenta de esto y
comienza a esforzarse conscientemente en esa dirección que estaba siguiendo
inconscientemente antes.
Además, esta adquisición de conocimientos, que constituye nuestra
funcionar en el mundo,se logra no solo por nuestro intelecto, sino por todo nuestro
organismo, todo nuestro cuerpo, toda nuestra vida y toda la vida de la sociedad humana,
por sus organizaciones, instituciones, toda la cultura y toda la civilización, por todo lo
que sabemos en la humanidad y más aún por lo que no sabemos. Y llegamos a saber lo
que merecemos saber.
Si decimos del lado intelectual del hombre que su propósito es la adquisición de
conocimiento, esto no suscitará ninguna duda. Todos están de acuerdo en que el
intelecto del hombre, con todas sus funciones subordinadas, existe con el propósito de
adquirir conocimiento, aunque muy a menudo la facultad de conocer se considera
subordinada. Pero en cuanto a las emociones: alegría, tristeza, ira, miedo, amor, odio,
orgullo, compasión, celos; en cuanto al sentido de la belleza, sentido estético y creación
artística; en cuanto al sentido moral; en cuanto a todas las emociones religiosas:
fe, esperanza, veneración, etc., en cuanto a toda actividad humana, las cosas no están
tan claras. Por regla general, no vemos que todas las emociones y todas las actividades
humanas sirvan al conocimiento. ¿De qué manera el miedo o el amor o el trabajo
pueden servir al conocimiento? Nos parece que por las emociones sentimos, por el
trabajo creamos. El sentimiento y la creación nos parecen algo diferente del
conocimiento. En cuanto al trabajo, la creación, el hacer algo, somos bastante propensos
a pensar que requieren conocimiento y si lo sirven, lo hacen solo indirectamente. De la
misma manera no podemos comprender cómo las emociones religiosas pueden servir al
conocimiento.
Usualmente lo emocional se opone a lo intelectual: 'corazón' se opone a 'razón'. Se
pone de un lado la 'razón fría' o intelecto, y del otro lado: los sentimientos, las
emociones, el sentido artístico; luego, también por separado, el sentido moral, el
sentimiento religioso, la "espiritualidad".
El malentendido aquí radica en la interpretación de las palabras intelecto y
emoción.
Entre el intelecto y la emoción no hay una distinción tajante. El intelecto, tomado en
su conjunto, es también emoción. Pero en el lenguaje conversacional ordinario y en la
"psicología conversacional" la razón se opone al sentimiento; luego viene la voluntad,
colocada como facultad separada e independiente; los moralistas colocan el sentido
moral como algo completamente aparte; las personas religiosas colocan la espiritualidad
o la fe como algo completamente separado.
Suele decirse: la razón venció al sentimiento; la voluntad venció
al deseo; el sentido del deber venció a la pasión; la espiritualidad venció a la
intelectualidad; la fe venció a la razón. Pero todas estas son expresiones erróneas de la
psicología conversacional, tan incorrectas como las expresiones 'amanecer' y 'atardecer'.
En el alma del hombre no hay nada más que
emociones o su coexistencia armoniosa. Spinoza se dio cuenta claramente de
esto cuando dijo que una emoción sólo puede ser superada por otra emoción
más fuerte, y por nada más. La razón, la voluntad, el sentido del deber, la fe,
la espiritualidad, venciendo alguna otra emoción, sólo pueden vencerla por el
elemento emocional contenido en ellas. El asceta que mata todos los deseos y
pasiones en sí mismo, los mata por su deseo de salvación. Un hombre que
renuncia a todos los placeres mundanos, los renuncia en aras de gozar de su
sacrificio, de su renuncia. Un soldado que muere en su puesto por el sentido
del deber o por el hábito de la obediencia, lo hace porque la emoción de la
devoción o la fidelidad, o la pasividad habitual, son más fuertes en él que
todas las demás. Un hombre cuyo sentido moral le dice que debe vencer su
pasión, lo hace porque el sentido moral (es decir, cierta emoción) es más
fuerte en él que sus otros sentimientos, otras emociones. En realidad, todo
esto es tan claro y simple como el día, y la gente se confunde solo porque, al
llamar a diferentes grados de una misma cosa con diferentes nombres,
comienzan a ver diferencias fundamentales donde la diferencia es solo la de
grado.
La voluntad es la resultante de los deseos. Llamamos fuerte a un hombre
cuya voluntad sigue una línea definida sin desviarse de ella, y llamamos débil
a un hombre cuya voluntad sigue un curso en zig-zag, desviándose ora en
una, ora en otra dirección bajo la influencia de cada nueva dirección. deseo.
Pero esto no quiere decir que la voluntad y el deseo sean dos cosas opuestas.
Al contrario, son una y la misma cosa, porque la voluntad se construye con
los deseos.
Razónno puede conquistar el sentimiento, porque el sentimiento sólo puede
ser conquistado por el sentimiento. La razón sólo puede proporcionar
pensamientos e imágenes que evocan sentimientos, y éstos conquistan el
sentimiento del momento dado. La espiritualidad no es algo opuesto a la
'intelectualidad' oa la 'emocionalidad'. Es soloSU VUELO SUPERIOR. La razón no
tiene límites. La limitación es una característica que pertenece únicamente a
la mente 'euclidiana' humana: el intelecto separado de las emociones.
¿Qué es entonces la razón?
La razón es el lado interior de la vida de cada ser dado. En el reino viviente
de la tierra, en todos los animales inferiores al hombre, vemos una razón
pasiva. Pero con la aparición de los conceptos, la razón se activa y una parte
de ella comienza a funcionar como intelecto. Un animal vive de sensaciones y
emociones. En un animal el intelecto está sólo en estado embrionario, como
una emoción de curiosidad, el placer de saber.
En un hombre, el crecimiento de la razón consiste en el crecimiento del
intelecto y en el crecimiento acompañante de emociones superiores: estéticas,
religiosas, morales, las cuales, a medida que crecen, se vuelven más y más
intelectualizado; además, simultáneamente con esto, el intelecto se impregna de
emotividad y deja de ser 'frío'. Así, la 'espiritualidad' es la fusión del intelecto y las
emociones superiores. El intelecto se espiritualiza a partir de las emociones; las
emociones se espiritualizan desde el intelecto.
Las funciones de la razón no están limitadas, pero el intelecto humano no suele
elevarse a su forma más elevada. Al mismo tiempo, sería nuevamente incorrecto decir
que la forma más alta de conocimiento humano ya no será intelectual, sino que será
algo diferente; sólo que esta razón superior no está restringida en absoluto por los
conceptos lógicos y la esfera euclidiana. Escucharemos mucho acerca de esto desde el
lado de las matemáticas que realmente ha trascendido el dominio de la lógica hace
mucho tiempo. Pero lo trascendió con la ayuda del intelecto. La nueva percepción crece
en la tierra del intelecto y las emociones superiores, pero no es creada por ellos. Un
árbol crece de la tierra, pero no es creado por la tierra. Una semilla es necesaria. Esta
semilla puede o no estar en el alma. Cuando está allí, se le puede hacer brotar o se le
puede ahogar; cuando no está, nada más puede tomar su lugar. Y un alma (si se puede
llamar alma) privada de esta semilla, es decir, incapaz de sentir y reflejar el mundo de
lo milagroso, nunca producirá un retoño vivo sino que siempre reflejará sólo el mundo
fenoménico.
En la etapa actual de su desarrollo, mientras que el hombre aprende a conocer
muchas cosas por medio del intelecto, también conoce muchas cosas a través de las
emociones. Las emociones no son en modo alguno instrumentos del sentimiento por el
hecho de sentir; todos ellos son - instrumentos de conocimiento. Por cada emoción, el
hombre aprende a saber algo que no puede saber sin su ayuda, algo que no puede saber
por ninguna otra emoción o por ningún esfuerzo del intelecto. Si consideramos la
naturaleza emocional del hombre como limitada en sí misma, como si estuviera al
servicio de la vida sin servir al conocimiento, nunca comprenderemos su verdadero
contenido y significado. Las emociones sirven al conocimiento. Hay cosas y relaciones
que sólo pueden conocerse emocionalmente y sólo a través de una emoción dada.
Para comprender la psicología del juego es necesario sentir las emociones de un
jugador; para comprender la psicología de la caza es necesario sentir las emociones del
cazador; la psicología de un hombre enamorado es incomprensible para un hombre
indiferente; el estado de ánimo de Arquímedes cuando saltó del baño es incomprensible
para el plácido ciudadano que lo cree loco; los sentimientos de un viajero, respirando el
aire del mar y contemplando la inmensidad del mar, son incomprensibles para un
hombre satisfecho con su vida sedentaria. Los sentimientos de un creyente son
incomprensibles para un incrédulo, y
los sentimientos de un incrédulo son incomprensibles para un creyente. La razón por la
que los hombres se entienden tan poco es que siempre viven emociones diferentes. Y
sólo se entienden cuando experimentan simultáneamente emociones idénticas. La
sabiduría popular es bien consciente de este hecho: 'EL HOMBRE COMPLETO NO
COMPRENDE AL HAMBRE', dice; 'un hombre borracho no es compañero de uno
sobrio'; 'dios los cría y ellos se juntan'.
En este entendimiento mutuo, o en la ilusión de un entendimiento mutuo por estar
inmersos en emociones similares, reside uno de los principales encantos del amor. Guy
de Maupassant lo expresó muy bien en su breve boceto 'Soledad'. En esta misma ilusión
reside el secreto del poder del alcohol sobre las almas humanas, porque el alcohol
produce la ilusión de la comunión de las almas y estimula la fantasía simultáneamente
en dos o más personas.
Las emociones son las vidrieras del alma, ventanas de colores, a través de las cuales
el alma mira el mundo. Cada una de estas ventanas ayuda a descubrir ciertos colores en
el objeto examinado, pero al mismo tiempo oculta los que contrastan. En consecuencia,
es bastante correcto el dicho de que una iluminación emocional unilateral nunca puede
dar una idea correcta de un objeto. Nada da una idea tan clara de las cosas como las
emociones, y nada engaña tanto como las emociones.
Cada emoción tiene su propio propósito de existencia; pero el valor cognitivo de las
emociones es diferente. Hay emociones que son necesarias, importantes, indispensables
para una vida de conocimiento, y hay emociones que entorpecen más que ayudan a
comprender.
Teóricamente todas las emociones sirven al conocimiento: todas las emociones
surgen como consecuencia del conocimiento de una u otra cosa. Tomemos una de las
emociones más elementales, digamos la EMOCIÓN DEL MIEDO. Sin duda, hay
relaciones que sólo pueden conocerse a través del miedo. Un hombre que nunca ha
experimentado miedo nunca comprenderá muchas cosas en la vida y en la naturaleza;
no comprenderá muchos de los motivos principales de la vida de la humanidad. ¿Qué
más que el miedo al hambre y al frío obliga a la mayoría de los hombres a trabajar? No
podrá comprender muchas relaciones en el reino animal. Por ejemplo, nunca
comprenderá la esencia de la relación de los mamíferos con los reptiles. Una serpiente
evoca un sentimiento de repulsión y miedo en todos los mamíferos. A través de esta
repulsión y miedo, un mamífero aprende a conocer la naturaleza de la serpiente y la
relación de esa naturaleza con la suya propia, y el conocimiento que así obtiene es
bastante correcto, pero estrictamente personal, sólo desde su propio punto de vista. Lo
que la serpiente es en sí misma -no en el sentido filosófico de una cosa en sí misma,
sino simplemente desde el punto de vista
vista de la zoología (y no desde el punto de vista de un hombre o un animal a
quien la serpiente ha mordido o puede morder) - estoSOLO SE PUEDE CONOCER
POR EL INTELECTO.
Las emociones están conectadas con los diferentes 'Yoes' de nuestra vida mental. Una
emoción que parece exactamente igual a primera vista, puede estar conectada con 'Yoes'
muy pequeños o con 'Yoes' muy grandes. Y, de acuerdo con esto, el papel y significado
de esa emoción en la vida del hombre puede ser muy diferente. El establecimiento de un
"yo" permanente se ve obstaculizado principalmente por un constante cambio de
emociones, cada una de las cuales se llama a sí misma "yo" y se esfuerza por apoderarse
del poder sobre el hombre. Y esto es un obstáculo particularmente grande cuando las
emociones surgen y se desarrollan en aquellos reinos de la vida interior que están
conectados con un cierto tipo de autoconciencia o autoafirmación. Estas son las
llamadas emociones personales.
El signo del crecimiento de las emociones es su liberación del elemento personal y su
transición a planos superiores. La liberación de los elementos personales aumenta el
poder cognitivo de las emociones, porque cuantos más elementos personales hay en una
emoción, más capaz es de conducir al delirio. Una emoción personal siempre es
tendenciosa, siempre injusta, aunque sólo sea por el hecho de que se opone a todo lo
demás.
Así, el poder cognitivo de una emoción es proporcionalmente mayor cuando una
emoción dada contiene menos elemento propio, es decir, cuando hay una comprensión
más fuerte de que la emoción dada no es 'yo'.
Hemos visto antes al estudiar el espacio y sus leyes que la evolución del
conocimiento consiste en un retiro gradual de uno mismo. Hinton lo expresa muy bien.
Él dice todo el tiempo que solo retirándonos de nosotros mismos comenzamos a
entender el mundo tal como es. Todo el sistema de ejercicios mentales con cubos
multicolores, elaborado por Hinton, apunta al entrenamiento de una conciencia que
mirará las cosas no desde un punto de vista pseudopersonal:
Cuando estudiamos un bloque de cubos [digamos un cubo compuesto por 27 cubos
más pequeños], lo aprendemos primero comenzando con un cubo en particular y
aprendiendo cómo vienen todos los demás con respecto a ese. Aprendemos el bloque
con respecto a este eje, de modo que podemos concebir mentalmente la disposición
de cada cubo tal como viene considerado desde un punto de vista. A continuación,
supongamos que estamos en otro cubo en el extremo de otro eje; y mirando desde
este eje, aprendemos los aspectos de todos los cubos, y así sucesivamente. . . .
De esta manera obtenemos un conocimiento del bloque de cubos. Ahora bien, para
obtener un conocimiento de la humanidad... es actuando con respecto a la visión de
cada individuo que se obtiene un conocimiento.
[Un egoísta puede compararse con un hombre que conoce el cubo solo desde un
punto de vista.]
Aquellos que se sienten superficialmente con mucha gente, son como aquellos
aprendices que tienen un ligero conocimiento de un bloque de cubos desde muchos
puntos de vista. Aquellos que tienen algunos apegos profundos, son como aquellos
que los conocen bien desde uno o dos puntos de vista. . . .
Y al fin y al cabo, quizás, la diferencia entre los buenos y el resto de nosotros,
radica en que los primeros son conscientes. Hay algo fuera de ellos que los atrae, que
ellos ven mientras que nosotros no.*
Así como está mal en relación con uno mismo evaluar todo desde el punto de vista
de una emoción, oponiéndola a todas las demás, también está mal en relación con el
mundo y con las personas evaluar todo desde el punto de vista de alguna emoción. un
'yo' accidental propio, oponiendo el yo de un momento dado a todos los demás.
Así, el problema del correcto conocimiento emocional es sentir en relación con las
personas y el mundo desde un punto de vista distinto al personal. Y cuanto más amplio
es el círculo por el que siente una persona dada, más profundo es el conocimiento que
dan sus emociones. Pero no todas las emociones son capaces en igual medida de ser
liberadas de los elementos propios. Hay emociones que por su misma naturaleza
dividen, extrañan, alienan, hacen que el hombre se sienta como alguien aparte,
separado; tales son el odio, el miedo, los celos, el orgullo, la envidia. Son emociones de
orden material, que hacen creer en la materia. Y hay emociones que unen, juntan, hacen
que el hombre se sienta parte de un gran todo; tales son el amor, la simpatía, la amistad,
la compasión, el amor a la patria, el amor a la naturaleza, el amor a la humanidad. Estas
emociones sacan al hombre del mundo material y le muestran la verdad del mundo de la
fantasía. Las emociones de segundo orden se liberan más fácilmente de los elementos
propios que las emociones de primer orden. Aunque al mismo tiempo puede haber un
orgullo bastante impersonal: orgullo por algún acto heroico realizado por otro hombre.
Incluso puede haber una envidia impersonal, cuando envidiamos a un hombre que se ha
vencido a sí mismo, venció su deseo personal de vivir, se sacrificó por algo que todos
consideran correcto y justo y que, sin embargo, otras personas no se atreven a hacer; ni
siquiera se atreva a pensar a través de la debilidad, a través del apego a la vida. Puede
haber un odio impersonal: odio a la injusticia, a la violencia, ira contra la estupidez,
contra la torpeza; Las emociones de segundo orden se liberan más fácilmente de los
elementos propios que las emociones de primer orden. Aunque al mismo tiempo puede
haber un orgullo bastante impersonal: orgullo por algún acto heroico realizado por otro
hombre. Incluso puede haber una envidia impersonal, cuando envidiamos a un hombre
que se ha vencido a sí mismo, venció su deseo personal de vivir, se sacrificó por algo
que todos consideran correcto y justo y que, sin embargo, otras personas no se atreven a
hacer; ni siquiera se atreva a pensar a través de la debilidad, a través del apego a la vida.
Puede haber un odio impersonal: odio a la injusticia, a la violencia, ira contra la
estupidez, contra la torpeza; Las emociones de segundo orden se liberan más fácilmente
de los elementos propios que las emociones de primer orden. Aunque al mismo tiempo
puede haber un orgullo bastante impersonal: orgullo por algún acto heroico realizado
por otro hombre. Incluso puede haber una envidia impersonal, cuando envidiamos a un
hombre que se ha vencido a sí mismo, venció su deseo personal de vivir, se sacrificó
por algo que todos consideran correcto y justo y que, sin embargo, otras personas no se
atreven a hacer; ni siquiera se atreva a pensar a través de la debilidad, a través del apego
a la vida. Puede haber un odio impersonal: odio a la injusticia, a la violencia, ira contra
la estupidez, contra la torpeza; cuando envidiamos a un hombre que se ha vencido a sí
mismo, venció su deseo personal de vivir, se sacrificó por algo que todos consideran
correcto y justo y que, sin embargo, otras personas no se atreven a hacer; ni siquiera se
atreva a pensar a través de la debilidad, a través del apego a la vida. Puede haber un
odio impersonal: odio a la injusticia, a la violencia, ira contra la estupidez, contra la
torpeza; cuando envidiamos a un hombre que se ha vencido a sí mismo, venció su deseo
personal de vivir, se sacrificó por algo que todos consideran correcto y justo y que, sin
embargo, otras personas no se atreven a hacer; ni siquiera se atreva a pensar a través de
la debilidad, a través del apego a la vida. Puede haber un odio impersonal: odio a la
injusticia, a la violencia, ira contra la estupidez, contra la torpeza;
aversión a la inmundicia, a la hipocresía. Estos sentimientos indudablemente elevan y
purifican el alma del hombre y le ayudan a ver cosas que de otro modo no vería.
Cristo expulsando a los cambistas del templo o expresando
* CH Hinton, A New Era of Thought, Londres, George Allen & Unwin, 1910, págs.
77, 78.
su opinión de los fariseos no era en absoluto mansa o apacible. Y hay casos
en que la mansedumbre y la mansedumbre no son virtud en absoluto. Las
emociones de amor, simpatía, piedad se transforman muy fácilmente en
sentimentalismo, en debilidad. Y en esta forma sirven naturalmente sólo a la
ausencia de conocimiento,
es decir, materia.La dificultad de dividir las emociones en categorías
aumenta por el hecho de que todas las emociones de orden superior, sin
excepción, también pueden ser personales, y entonces su efecto no es
diferente del de la otra categoría.
Existe una división de las emociones enPUROyIMPURO. Todos sabemos esto,
todos usamos estas palabras, pero entendemos muy poco lo que esto
significa. De hecho, ¿qué significa 'puro' o 'impuro' en relación con el
sentimiento?
La moral ordinaria divide las emociones, a priori, en puras e impuras según
los rasgos externos, tal como Noé dividió a los animales en su arca. Además,
todos los "deseos carnales" quedan relegados a la categoría deIMPURO. En
realidad, sin embargo, los 'deseos carnales' son, por supuesto, tan puros como
todo lo demás en la naturaleza. Sin embargo, en realidad hay emociones
puras e impuras. Somos muy conscientes de que hay algo de verdad en esta
división. ¿Dónde está entonces? ¿Qué significa?
Sólo un examen de las emociones desde el punto de vista del conocimiento
puede dar la clave de este problema.
Una emoción impura es exactamente lo mismo que un vaso sucio, un agua
sucia o un sonido impuro, es decir, una emoción que no es pura, que contiene
una materia extraña o un sedimento, o ecos de otras emociones;
IMPURO-MEZCLADO. Una emoción impura da un conocimiento oscurecido, no
puro, así como un vaso sucio da una imagen confusa. Una emoción pura da
una imagen clara y pura del conocimiento que se pretende transmitir.
Esta es la única solución posible al problema. El principal obstáculo que
nos impide llegar a esta solución es la habitual tendencia moral que ha
dividido a priori las emociones en 'morales' e 'inmorales'. Pero si tratamos
por un momento de descartar el marco moral usual, veremos que el asunto es
mucho más simple, que no hay emociones impuras en su naturaleza, y que
cada emoción puede ser pura o impura según contenga una mezcla de otras
emociones o no.
Puede haber pura sensualidad, la sensualidad del 'Cantar de los Cantares',
que pasa a la sensación de la vida cósmica y permite escuchar el pulso
palpitante de la Naturaleza. Y puede haber sensualidad impura, mezclada con
otras emociones, buenas o malas desde el punto de vista moral, pero
igualmente enturbiando la sensualidad.
Puede haber simpatía pura, y puede haber simpatía mezclada con cálculo
para recibir algo a cambio de la simpatía de uno. Puede haber un puro deseo
de saber, una sed de conocimiento por el hecho de saber, y puede haber una
búsqueda de conocimiento guiada por consideraciones de beneficio y
ganancias que se derivan de este conocimiento.
En sus manifestaciones externas, las emociones puras e impuras pueden
diferir muy poco. Dos hombres pueden jugar al ajedrez y ser muy parecidos
en su comportamiento externo, pero uno puede estar impulsado por la
ambición, el deseo de victoria, y estará lleno de diferentes sentimientos
desagradables hacia su oponente: aprensión, envidia de un movimiento
inteligente, vejación, celos. , animosidad o anticipación de sus ganancias;
pero otro puede simplemente tratar de resolver el complicado problema
matemático que tiene delante, sin pensar en su oponente.
La emoción de la primera será impura aunque sólo sea porque está
demasiado mezclada con ella. La emoción del segundo será pura. El
significado de esto es, por supuesto, perfectamente obvio.
Ejemplos de tal división de emociones aparentemente similares pueden
verse constantemente en las actividades artísticas, literarias, científicas,
sociales e incluso espirituales y religiosas de los hombres. En todos los
dominios, sólo la victoria completa sobre el elemento propio lleva al hombre
a un conocimiento correcto del mundo y de sí mismo. Todas las emociones
coloreadas por elSER-ELEMENTOson como vidrios cóncavos, convexos o
distorsionadores que refractan los rayos incorrectamente y distorsionan así la
imagen del mundo.
Así, el problema del conocimiento emocional consiste en una preparación
correspondiente de las emociones que sirven como instrumentos de
conocimiento.
'Conviértanse en niños pequeños. . .' y 'Bienaventurados los limpios de
corazón' Estos
Las palabras de los Evangelios hablan, en primer lugar, de la purificación de
las emociones. Es imposible saber correctamente a través de emociones
impuras. Por tanto, en aras de un correcto conocimiento del mundo y de sí
mismo, debe proseguir en el hombre la obra de purificación y elevación de
las emociones.
Esto último nos lleva a una visión totalmente nueva de la moralidad. La
moral, cuyo fin consiste precisamente en establecer un sistema de recta
relación con las emociones y en ayudar a su purificación y elevación, deja de
ser a nuestros ojos un tedioso y autónomo ejercicio de virtud. La moralidad
es una forma de estética.
Lo que no es moral es ante todo no estético, porque no está coordinado, no
es armonioso.
Vemos todo el enorme significado que la moralidad puede tener
en nuestra vida; vemos la importancia que tiene la moralidad para el
conocimiento porque hay emociones a través de las cuales obtenemos
conocimiento, y hay emociones
por el cual nos descarriamos. Si la moralidad puede realmente ayudarnos a
discriminar entre ellos, entonces su valor es indiscutible precisamente desde
el punto de vista del conocimiento.
La psicología de nuestro lenguaje conversacional ordinario sabe muy bien
que la malicia, el odio, la ira CIEGOun hombre,OSCUROsu razón; sabe que el
miedoVUELVE A UNO LOCO, Y así sucesivamente y así sucesivamente.
Pero también sabemos que toda emoción puede servir al conocimiento ya
la ausencia de conocimiento.
Tomemos una emoción, valiosa y capaz de una evolución muy alta, como
el placer en la actividad. Esta emoción es una poderosa fuerza impulsora de
la cultura, sirve al perfeccionamiento de la vida y al desarrollo de todas las
capacidades superiores del hombre. Pero la misma emoción es también la
causa de una serie interminable de errores y meteduras de pata que la
humanidad comete y por los que luego tiene que pagar amargamente. En la
excitación de la actividad, el hombre tiende fácilmente a olvidar el objetivo
por el cual comenzó a actuar; tomar la actividad misma por el objetivo; y en
aras de preservar la actividad sacrificar el objetivo. Esto se puede ver
especialmente claramente en la actividad de varias tendencias religiosas.
Habiendo comenzado en una dirección un hombre, sin darse cuenta,
Nada es más contradictorio, más paradójico que un hombre absorto en la
actividad. Estamos tan acostumbrados al 'hombre' que sus extraordinarias
perversiones no nos parecen extrañas.
La violencia en nombre de la libertad. La violencia en nombre del amor.
Predicando el cristianismo espada en mano. Las apuestas de la Inquisición a
la gloria de un Dios de Misericordia. La opresión de la libertad de
pensamiento y expresión por parte de los ministros de religión. Todos estos
son absurdos absolutos de los que solo los hombres son capaces.
Una correcta comprensión de la moralidad, no como es sino como debería
ser, podría salvarnos en gran medida de tales perversiones del pensamiento.
En total, hay muy poca moralidad en nuestra vida. La cultura europea ha
seguido el camino del desarrollo intelectual. El intelecto inventó y organizó
sin pensar en el significado moral de su actividad, y esto llevó al resultado de
que la corona de la cultura europea es el 'Dreadnought'.
Muchas personas piensan de esta manera, y por eso toman una actitud
negativa hacia toda cultura. Pero esto también es injusto. Además del
'Dreadnought', el pensamiento europeo ha producido mucho que es útil y
valioso, mucho que hace la vida más fácil. La elaboración de los principios
de libertad y justicia; la abolición de la esclavitud (aunque nominal); en
muchas esferas, victoria sobre la naturaleza hostil; medios de difusión
pensamiento, la prensa; los milagros de la medicina y la cirugía modernas: todos estos
son, sin duda, logros reales y deben tenerse en cuenta. Pero no hay en ellos moralidad,
es decir, no hay verdad sino, por el contrario, muchas mentiras. Estamos satisfechos con
los principios como principios, arrullados por la idea de que algún día se aplicarán a la
vida, y no nos sorprende ni perturba en modo alguno el hecho de que, mientras
desarrollamos hermosos principios, toda nuestra vida (es decir, el vida de la humanidad
culta) va en sentido contrario. Un europeo culto inventa con igual facilidad una
ametralladora y un nuevo aparato quirúrgico. La cultura europea empezó con la vida de
un salvaje, como si tomara esta vida por modelo y comenzara a desarrollar todos sus
aspectos, sin pensar en su valor moral. El salvaje aplastó la cabeza de su enemigo con
un simple garrote. Hemos inventado dispositivos muy complicados para el mismo
propósito que son capaces de aplastar simultáneamente cientos y miles de cabezas.
Volar, con lo que los hombres soñaron durante miles de años, se ha logrado y se ha
utilizado en primer lugar con fines bélicos.
Moralidaddebería haber sido la coordinación de todos los aspectos de la vida, es
decir, de las acciones del hombre y la humanidad con las emociones superiores y los
logros superiores del intelecto. Desde este punto de vista, queda claro por qué se ha
dicho antes que la moralidad es una forma de estética. Estética: el sentido de la belleza,
es el sentido de la relación de las partes con el todo, la necesidad de una cierta relación
armoniosa. Y la moralidad es la misma. Las acciones, los pensamientos y los
sentimientos no son morales cuando no están coordinados, en armonía con el
entendimiento superior y las sensaciones superiores accesibles al hombre. La
introducción de la moral en nuestra vida la haría menos paradójica, menos
contradictoria, más lógica y, sobre todo, más civilizada, porque ahora nuestra cacareada
civilización está muy comprometida por el 'Dreadnought', es decir,
La moral o estética moral, en el sentido en que aquí se la toma, es indispensable para
nosotros. Sin ella olvidamos con demasiada facilidad que la palabra tiene, después de
todo, alguna relación con el hecho. Estamos interesados en muchas cosas, investigamos
muchas cosas, pero, por alguna razón, no nos damos cuenta de la falta de
correspondencia entre nuestra vida espiritual y nuestra vida en la tierra. Así vivimos en
dos vidas: en una de ellas somos excesivamente estrictos con nosotros mismos,
analizamos cuidadosamente cada idea antes de opinar sobre ella; en el otro, por el
contrario, nos permitimos muy fácilmente todo tipo de compromisos, muy fácilmente
dejamos de ver lo que no queremos ver. Y estamos reconciliados con esto
división. Es como si ni siquiera encontráramos necesario llevar a la práctica nuestras
elevadas ideas, como si casi convirtiéramos en un principio esta división entre lo "real"
y lo "espiritual". El resultado son todas las monstruosidades de la modernidad. vida toda la falsificación infinita de nuestra vida -falsificación de la prensa, del arte, del
teatro, de la ciencia, de la política; falsificación que nos asfixia como una ciénaga
asquerosa pero que nosotros mismos creamos porque nosotros mismos, y nadie más,
somos siervos y vasallos de esta falsificación, no somos conscientes de la necesidad de
llevar a la práctica nuestras ideas, de introducirlas en nuestra actividad cotidiana, y
admitimos la posibilidad de que esta actividad sea contraria a nuestras aspiraciones
espirituales, es decir, admitimos la posibilidad de que siga uno de los patrones
estereotipados, cuyo daño reconocemos pero del que ninguno de nosotros se hace
responsable individualmente, porque no los ha creado él mismo. No tenemos sentido de
la responsabilidad personal, ni coraje, ni siquiera conciencia de la necesidad de ellos.
Todo esto habría sido muy triste, y desesperadamente triste, si el concepto 'nosotros'
fuera en realidad tan indiscutible. En realidad, sin embargo, la corrección del mismo
término 'nosotros' está sujeta a serias dudas. La enorme mayoría de la población del
globo terráqueo se dedica en realidad a destruir, distorsionar y falsificar las ideas de la
minoría. La mayoría no tiene ideas propias. Es incapaz de comprender las ideas de la
minoría y, abandonado a sí mismo, está inevitablemente destinado a distorsionar y
destruir. Imagina un zoológico lleno de simios. Un hombre está trabajando en el
zoológico. Los simios observan sus movimientos y tratan de imitarlo. Pero solo pueden
imitar los movimientos externos; el propósito y el significado de estos movimientos
están ocultos para ellos. Por lo tanto, sus movimientos tendrán un resultado bastante
diferente. Y si los simios logran salir de la jaula y apoderarse de las herramientas del
hombre, pueden destruir todo el trabajo de este hombre y hacerse mucho daño a sí
mismos. Pero nunca podrán crear nada. En consecuencia, un hombre cometería un gran
error si hablara de su 'trabajo' y se refiriera a ellos como 'nosotros'. La creación y la
destrucción -o más bien la capacidad de crear o sólo la capacidad de destruir- son los
dos signos principales de los dos tipos o dos razas de hombres. Por lo tanto, sus
movimientos tendrán un resultado bastante diferente. Y si los simios logran salir de la
jaula y apoderarse de las herramientas del hombre, pueden destruir todo el trabajo de
este hombre y hacerse mucho daño a sí mismos. Pero nunca podrán crear nada. En
consecuencia, un hombre cometería un gran error si hablara de su 'trabajo' y se refiriera
a ellos como 'nosotros'. La creación y la destrucción -o más bien la capacidad de crear o
sólo la capacidad de destruir- son los dos signos principales de los dos tipos o dos razas
de hombres. Por lo tanto, sus movimientos tendrán un resultado bastante diferente. Y si
los simios logran salir de la jaula y apoderarse de las herramientas del hombre, pueden
destruir todo el trabajo de este hombre y hacerse mucho daño a sí mismos. Pero nunca
podrán crear nada. En consecuencia, un hombre cometería un gran error si hablara de su
'trabajo' y se refiriera a ellos como 'nosotros'. La creación y la destrucción -o más bien
la capacidad de crear o sólo la capacidad de destruir- son los dos signos principales de
los dos tipos o dos razas de hombres. un hombre cometería un gran error si hablara de
su 'trabajo' y se refiriera a ellos como 'nosotros'. La creación y la destrucción -o más
bien la capacidad de crear o sólo la capacidad de destruir- son los dos signos principales
de los dos tipos o dos razas de hombres. un hombre cometería un gran error si hablara
de su 'trabajo' y se refiriera a ellos como 'nosotros'. La creación y la destrucción -o más
bien la capacidad de crear o sólo la capacidad de destruir- son los dos signos principales
de los dos tipos o dos razas de hombres.
La moralidad es necesaria para el 'hombre'. Sólo desde el punto de vista de la moral
es posible distinguir sin vacilaciones entre el trabajo del hombre y la actividad de los
monos. Al mismo tiempo, en ninguna parte los delirios surgen más fácilmente que en el
dominio de la moralidad. Absorto en su propia moralidad y prédicas morales, el hombre
olvida el objetivo de la perfección moral, olvida que el objetivo consiste en el
conocimiento. Empieza a ver el objetivo en la moralidad misma. Entonces tiene lugar
una división a priori de las emociones en buenas y malas, "morales" y
'inmoral'. Al mismo tiempo, se pierde por completo una comprensión correcta del
objetivo y el significado de las emociones. Un hombre está absorto en su 'bondad';
quiere que todos los demás sean tan 'buenos' como él mismo o como el remoto ideal
que él mismo se propone. El resultado es el disfrute de la moralidad por la moralidad, o
una especie de deporte moral: el ejercicio de la moralidad por la moralidad. Esto detiene
todo pensamiento. Un hombre comienza a tener miedo de todo. En todas partes, en
todas las manifestaciones de la vida, comienza a ver algo 'inmoral', que amenaza con
derribarlo a él oa otras personas desde la altura a la que se han elevado o pueden
elevarse. Desarrolla una actitud muy sospechosa hacia la moral de otras personas. En
pleno proselitismo, deseando difundir sus puntos de vista morales, comienza a
considerar con definida enemistad todo lo que no está de acuerdo con su moralidad.
Todo esto se vuelve 'negro' a sus ojos. Partiendo de la completa libertad, se convence
muy fácilmente, mediante algunos compromisos, de que es necesario luchar contra la
libertad. Ya empieza a admitir una censura de pensamiento. Le parece inadmisible una
libre expresión de opiniones contrarias a las suyas. Todo esto puede hacerse con las
mejores intenciones, pero todos sabemos muy bien a dónde conduce.
Ninguna tiranía es más feroz que la tiranía de la moralidad. Todo se sacrifica por
ello. Y, naturalmente, nada ciega más que tal tiranía, tal "moralidad".
Y, sin embargo, la humanidad necesita moralidad, pero de un tipo muy diferente: una
moralidad basada en datos reales de conocimiento superior. La humanidad lo busca
apasionadamente y quizás lo encuentre. Entonces, sobre la base de esta nueva moral se
producirá una gran división, y los pocos que podrán seguirla comenzarán a gobernar a
los demás, o desaparecerán por completo. En cualquier caso, debido a la nueva
moralidad ya las fuerzas que traerá, desaparecerán las contradicciones de la vida y el
animal bípedo, que constituye la mayoría de la humanidad, ya no podrá hacerse pasar
por hombre.
Las formas organizadas del conocimiento intelectual son: la ciencia, basada en la
observación, el cálculo y la experiencia, y la filosofía, basada en el método especulativo
del razonamiento y la deducción.
Las formas organizadas del conocimiento emocional son: la religión y el arte. Las
enseñanzas religiosas, que asumen el carácter de 'cultos' y, por lo tanto, se apartan de la
'revelación' original sobre la que se fundaron, se basan enteramente en la naturaleza
emocional del hombre. Los templos majestuosos, las vestiduras suntuosas de los
sacerdotes y clérigos, la pompa de los ritos religiosos, las procesiones, los sacrificios,
los cantos, la música, las danzas, todo ello tiene por objeto incitar a un determinado
estado emocional, evocar en el hombre
ciertos sentimientos definidos. Los mitos religiosos, las leyendas, las
historias de vidas de dioses y santos, las profecías, los apocalipsis, cuando
pierden su propósito original de servir al conocimiento, persiguen el mismo
fin, todos actúan sobre la imaginación, sobre el sentimiento.
El fin de todo esto es dar al hombre un Dios, darle moralidad, es decir,
hacerle accesible un conocimiento definido del lado oculto del mundo. La
religión puede desviarse de su verdadero objetivo, puede estar al servicio de
intereses y objetivos terrenales. Pero su origen está en la búsqueda de la
verdad y de Dios.
El arte está al servicio de la belleza, es decir, de un tipo particular de
conocimiento emocional. El arte encuentra esta belleza en todo y hace que el
hombre la sienta y así conozca. El arte es un poderoso instrumento para el
conocimiento del mundo nouménico: los misterios, unos más profundos y
sorprendentes que otros, se revelan a la visión del hombre si posee la llave
mágica. Pero el mero pensamiento de que este misterio no es para el
conocimiento sino para el disfrute destruye todo el encanto. Tan pronto como
el arte comienza a disfrutar de la belleza ya encontrada, en lugar de buscar
una nueva belleza, todo progreso se frena y el arte se transforma en un
esteticismo inútil que rodea al hombre con un muro y le impide ver más allá.
La búsqueda de la belleza es el fin del arte, así como la búsqueda de Dios y
de la verdad es el fin de la religión. como el arte, la religión deja de progresar
cuando deja de buscar a Dios ya la verdad y empieza a pensar que los ha
encontrado. Esta idea se expresa en los Evangelios: 'Buscad. . . el reino de
Dios y su justicia 'No dice que hallaréis, sino solamente, buscad.
La ciencia, la filosofía, la religión y el arte son formas de conocimiento. El
método de la ciencia es la observación, el cálculo, la experiencia; el método
de la filosofía es la especulación; el metodo de la religion y el arte es la
sugestion emotiva moral o estetica. Pero la ciencia, la filosofía, la religión y
el arte realmente comienzan a servir al verdadero conocimiento sólo cuando
comienzan a manifestar la intuición, es decir, el sentir y encontrar algunas
cualidades internas en las cosas. En realidad, se puede decir -y tal vez sea
más correcto- que el objetivo de los sistemas científicos y filosóficos, incluso
puramente intelectuales, no es en absoluto dar a los hombres cierta
información, sino elevar al hombre a una altura de pensamiento y
sentimiento a la que él mismo pueda pasar. a las nuevas y superiores formas
de conocimiento, a las que el arte y la religión están más cerca.
Además, debe tenerse en cuenta que la misma división de ciencia,
filosofía, religión y arte muestra su incompletud. Una religión completa
abarca la religión, el arte, la filosofía y la ciencia; a
el arte completo abarca el arte, la filosofía, la ciencia y la religión; la ciencia completa,
la filosofía completa abarcarán la religión y el arte. Una religión que contradice a la
ciencia y una ciencia que contradice a la religión son igualmente falsas.
CAPÍTULO 19
El método intelectual. Conocimiento objetivo. Los límites del conocimiento objetivo.
Posibilidad de ampliar conocimientos mediante la aplicación del método psicológico.
Nuevas formas de conocimiento. Las ideas de Plotino. Diferentes formas de
conciencia. Sueño (pizarra potencial de conciencia). Sueños (conciencia encerrada en
sí misma, reflejada desde sí misma). Conciencia de vigilia (sensación dualista del
mundo). Éxtasis ('salir de uno mismo'). 'Turiya' (la conciencia absoluta de todo como
de uno mismo). 'La gota que absorbe el océano.' 'Nirvana.'
Habiendo establecido el principio de la unificación posible de las formas de
nuestro conocimiento, ahora debemos ver si esta unificación se ha realizado
en alguna parte; cómo puede realizarse; y si se realizará en una forma
completamente nueva o si una de las formas existentes abarcará a todas las
demás.
Para ello tendremos que volver a los principios fundamentales de nuestro
conocimiento y comparar las posibles posibilidades de desarrollo que poseen
los diferentes caminos. En otras palabras, debemos intentar descubrir qué
camino y qué método conduce más rápidamente a un nuevo conocimiento.
Hasta cierto punto, ya hemos establecido esto con respecto a la vía
emocional: el crecimiento de las emociones, su purificación y liberación de
los elementos del yo debe conducir a un nuevo conocimiento.
Pero, ¿cómo puede el camino intelectual llegar a nuevas formas de
conocimiento? En primer lugar, ¿cuál es el nuevo conocimiento?
El nuevo conocimiento es la percepción directa por el sentimiento interno.
Siento mi propio dolor directamente; nuevos conocimientos pueden
permitirme sentir como propio el dolor de otro hombre. Así, el nuevo
conocimiento es en sí mismo una expansión de la experiencia directa. La
pregunta es, ¿puede la expansión del conocimiento objetivo basarse en esta
nueva experiencia? Debemos examinar la naturaleza del conocimiento
objetivo.
Nuestro conocimiento objetivo consiste en la ciencia y la filosofía. La
ciencia de la experiencia interior siempre ha considerado como datos, como
algo que no se puede cambiar, pero que es 'dudoso' y necesita ser verificado
y corroborado por el método objetivo. La ciencia estudia el mundo como un
fenómeno objetivo y se esfuerza por estudiar la vida interior del hombre con
todas sus propiedades también como un fenómeno objetivo.
Desde otro ángulo, simultáneamente con este, ha continuado el estudio de la vida
interior del hombre, por así decirlo, desde dentro, pero a este estudio nunca se le
atribuyó gran importancia. Los límites del conocimiento interior, es decir, las fronteras
de la vida interior, se consideraban estrictamente definidos, establecidos e inmutables.
La posibilidad de expansión, aunque basada en la misma experiencia interior, sólo se
admitía en el caso del conocimiento objetivo.
Debemos ver qué constituye la posibilidad de la expansión del conocimiento
objetivo. ¿No hay ningún error aquí? ¿Es realmente posible la expansión del
conocimiento objetivo fundado en una experiencia limitada, y son realmente limitadas
las posibilidades de la experiencia?
En su desarrollo, la ciencia, es decir, el conocimiento objetivo, encontró obstáculos a
cada paso. La ciencia estudia los fenómenos; en cuanto intenta pasar al estudio de las
causas, se encuentra con el muro de lo desconocido y, para él, de lo incognoscible. La
pregunta es: ¿es este incognoscible absolutamente incognoscible o es incognoscible
solo por los métodos de nuestra ciencia?
En la actualidad esta es la situación: el número de hechos desconocidos en todos los
dominios del conocimiento científico está aumentando rápidamente; y lo desconocido
amenaza con tragarse lo conocido o lo que se acepta como conocido. El progreso de la
ciencia, especialmente en tiempos recientes, puede definirse como un crecimiento muy
rápido de las regiones de la ignorancia. Por supuesto, en el pasado no había menos
ignorancia que ahora. Pero en el pasado no se sentía con tanta fuerza; entonces la
ciencia no sabía qué es lo que ignora. Ahora sabe esto cada vez más, se da cuenta cada
vez más claramente de su propia naturaleza condicional. Un poco más adelante, y en
cada rama separada de la ciencia, lo que no sabe superará a lo que sí sabe.
En cada departamento la ciencia misma comienza a repudiar sus primeros principios.
Un poco más adelante, y la ciencia en su conjunto se preguntará:
¿Dónde estoy?
El pensamiento positivista, que se dio a la tarea de sacar conclusiones generales del
conocimiento adquirido por cada departamento de ciencia por separado y por todos
juntos, se verá obligado a sacar una conclusión de lo que las ciencias no saben. Y
entonces el mundo entero se enfrentará a un coloso con pies de barro, o más bien sin
pies, con un enorme cuerpo nebuloso suspendido en el aire.
La filosofía ha visto durante mucho tiempo que este coloso no tiene pies, pero la
mayor parte de la humanidad culta todavía está bajo la hipnosis del positivismo, que ve
algo en el lugar de esos pies. Pronto,
sin embargo, esta ilusión tendrá que ser abandonada. Las matemáticas, que están en el
fundamento del conocimiento positivo, y a las que el conocimiento exacto se refiere
siempre con orgullo como sujeto y vasallo, en realidad niegan el positivismo como un
todo. Las matemáticas fueron incluidas en el ciclo de las ciencias positivistas sólo por
malentendidos, y pronto el arma principal CONTRA EL POSITIVISMO serán
precisamente las matemáticas.
Llamo aquí positivismo a aquel sistema que afirma, en oposición a Kant, que el
estudio de los fenómenos puede acercarnos a las cosas en sí, es decir, que afirma que
mediante el estudio de los fenómenos podemos llegar a la comprensión de las causas.
Además, y lo más importante como indicación, el positivismo busca las causas de los
fenómenos biológicos y psicológicos en los fenómenos físico-mecánicos.
La visión positivista habitual niega la existencia del lado oculto de la vida, es decir,
encuentra que este lado oculto consiste en fenómenos electromagnéticos y se nos está
revelando gradualmente, y que el progreso de la ciencia consiste en un desvelamiento
gradual de lo oculto.
'Esto no se sabe todavía', dice un positivista cuando se le muestra algo 'oculto', 'pero
se sabrá. La ciencia, procediendo en la misma línea que ha venido siguiendo hasta
ahora, también lo descubrirá. Después de todo, hace quinientos años la gente en Europa
no sabía nada sobre la existencia de América; hace setenta años nadie sabía de la
existencia de las bacterias; hace veinticinco años no sabían nada sobre el radio. Pero
ahora se descubren América, las bacterias y el radio. Del mismo modo, y por los
mismos medios, y sólo por estos medios, se descubrirá todo lo que generalmente se ha
de descubrir. Los aparatos se perfeccionan, los métodos, los medios y las observaciones
se vuelven más delicados. Cosas que ni siquiera podían sospecharse hace cien años
ahora se han convertido en hechos generalmente conocidos y generalmente
comprendidos.
Así hablan los partidarios de la visión positivista del mundo, pero sus razonamientos
se basan en la más profunda ilusión.
Esta afirmación del positivismo sería bastante correcta si la ciencia se moviera
uniformemente en todas las direcciones de lo desconocido; si no hubiera puertas
selladas para ello; si una multitud de cuestiones, cuestiones fundamentales, no quedaran
tan oscuras como en los tiempos en que no existía ciencia alguna. Vemos que vastas
regiones enteras están cerradas a la ciencia, que nunca las ha penetrado y, lo que es
peor, no ha dado ningún paso en dirección a estas regiones.
Hay muchísimas preguntas hacia cuya comprensión la ciencia no se ha
movido en absoluto, muchas preguntas entre las cuales un científico
moderno, armado con todo su conocimiento, está tan indefenso como un
salvaje o como un niño de cuatro años.
Tales son las cuestiones de la vida y la muerte, los problemas del tiempo y
el espacio, el misterio de la conciencia, etc., etc.
Todos lo sabemos, y todo lo que podemos hacer es tratar de no pensar en la
existencia de estas preguntas, de olvidarnos de ellas. Y esto es lo que solemos
hacer. Aún así, esto no elimina las preguntas. Siguen existiendo, y en
cualquier momento podemos volvernos hacia ellos y probar por medio de
ellos la firmeza y la fuerza de nuestro método científico. Y cada vez, en tal
intento, vemos que nuestro método científico no tiene ningún valor para estas
cuestiones. Mediante ella podemos establecer la composición química de
estrellas lejanas; fotografiar el esqueleto humano invisible a los ojos, inventar
minas flotantes que pueden ser controladas a distancia por ondas eléctricas y
destruir a la vez cientos y miles de vidas. Pero con este método no podemos
decir en qué está pensando el hombre que está sentado a nuestro lado. Por
mucho que pesemos, fotografiemos o sondeemos al hombre,
Cuéntanos.PERO ESTE ES UN METODO DIFERENTEEN TOTAL.
El campo de acción de los métodos de la ciencia exacta está estrictamente
limitado. Esta esfera es - el mundo de la experiencia directa accesible al
hombre. La ciencia exacta con su método nunca ha penetrado y nunca
penetrará el mundo que se encuentra más allá de los límites de la experiencia
orgánica ordinaria.
La expansión del conocimiento objetivo sólo es posible con una expansión
de la experiencia directa. Pero a pesar de todo el crecimiento de las ciencias
objetivas, la ciencia no ha dado un solo paso en esta dirección, y la línea
divisoria de la experiencia permanece exactamente en el mismo lugar.
Si la ciencia hubiera dado un solo paso en esta dirección, si pudiéramos
sentir o sentir al menos algo diferente, entonces deberíamos poder admitir
que la ciencia está progresando y podría dar dos, tres, diez o mil pasos hacia
adelante. Pero como no ha dado un solo paso, tenemos derecho a pensar que
nunca dará uno. El mundo más allá de la experiencia de los cinco sentidos
está cerrado a la investigación objetiva, y para ello existen razones bien
definidas.
De ninguna manera todo lo que existe puede ser detectado por uno de los
cinco sentidos.
En el entendimiento ordinario, la existencia objetiva es una forma definida
de existencia en un sentido muy estrecho, que está muy lejos de agotar la
totalidad de la existencia. El error del positivismo con-
consiste en que ha reconocido como realmente existente sólo lo que existe
objetivamente (tal como lo entiende) y ha comenzado a negar incluso la existencia de
todo lo demás.
¿Qué es entonces la objetividad?
Podemos definirlo de esta manera: debido a las propiedades de nuestra percepción o
debido a las condiciones bajo las cuales trabaja nuestra mente, segregamos un pequeño
número de hechos en un grupo definido. Este grupo de hechos representa el mundo
objetivo y es accesible al estudio científico. Pero este grupo de ninguna manera
representa TODO
EXISTENTE.
La extensión en el espacio y la extensión en el tiempo es la primera condición de la
existencia objetiva. Pero las formas de la extensión de una cosa en el espacio y de su
existencia en el tiempo son creadas por el sujeto que percibe la cosa, y no pertenecen a
la cosa misma. La materia es ante todo tridimensional. La tridimensionalidad es la
forma de nuestra percepción. Materia de cuatro dimensiones significaría un cambio en
la forma de nuestra percepción.
Materialidad significa las condiciones de existencia en el tiempo y el espacio, es
decir, condiciones de existencia en las que "dos fenómenos idénticos no pueden tener
lugar al mismo tiempo y en el mismo lugar". Esta es una definición exhaustiva de
materialidad. Está claro que en las condiciones que conocemos, dos fenómenos
idénticos que ocurren al mismo tiempo y en el mismo lugar constituirían un fenómeno.
Pero esto es obligatorio sólo para las condiciones de existencia que conocemos, es
decir, para la materia que percibimos. Para el universo esto no es en absoluto
obligatorio. Constantemente observamos en la práctica condiciones de materialidad en
aquellos casos en que tenemos que crear una secuencia de fenómenos en nuestra vida o
nos vemos obligados a hacer una selección, pues nuestra materia no permite contener
más que un cierto número definido de fenómenos. en un intervalo de tiempo definido.
La necesidad de selección es quizás el principal signo visible de materialidad. Fuera de
la materia desaparece la necesidad de la selección, y si podemos imaginar un ser, capaz
de sentir, viviendo fuera de las condiciones de la materialidad, tal ser podrá poseer
simultáneamente cosas que, desde nuestro punto de vista, son incompatibles,
conflictivas. y mutuamente excluyentes; podrá estar en varios lugares a la vez; asumir
diferentes aspectos; realizar al mismo tiempo acciones contradictorias y mutuamente
excluyentes. conflictivos y mutuamente excluyentes; podrá estar en varios lugares a la
vez; asumir diferentes aspectos; realizar al mismo tiempo acciones contradictorias y
mutuamente excluyentes. conflictivos y mutuamente excluyentes; podrá estar en varios
lugares a la vez; asumir diferentes aspectos; realizar al mismo tiempo acciones
contradictorias y mutuamente excluyentes.
Al hablar de materia es necesario recordar siempre que la materia no es una
sustancia sino simplemente una condición. Por ejemplo, un hombre es ciego. Es
imposible considerar la ceguera como una sustancia. Es una condición de la existencia
del hombre dado. La materia es una especie de ceguera.
El conocimiento objetivo puede crecer indefinidamente con la perfección de los
aparatos y métodos de observación e investigación. Lo único que no puede traspasar son
los límites de la esfera tridimensional, es decir, las condiciones del espacio y del tiempo,
porque está creado en esas condiciones, y las condiciones de existencia del mundo
tridimensional constituyen sus propias condiciones de existencia. existencia.
Objetivamente, el conocimiento estará siempre sujeto a estas condiciones, porque de lo
contrario dejaría de existir. Ningún aparato, ninguna máquina superará jamás estas
condiciones, porque si las superan, por este mismo hecho se eliminarán, en primer
lugar, a sí mismas. Solo perpetuum mobile, es decir, una violación de las leyes
fundamentales del mundo tridimensional tal como lo conocemos,
Sin embargo, es necesario recordar que el conocimiento objetivo no estudia hechos,
sino solo representaciones de hechos.
PARA QUE EL CONOCIMIENTO OBJETIVO DEBE TRASCENDER LOS LÍMITES DE LA ESFERA
TRIDIMENSIONAL, ES NECESARIO QUE CAMBIEN LAS CONDICIONES DE LA REPRESENTACIÓN.
Mientras esto no suceda, nuestro conocimiento objetivo está confinado dentro de los
límites de una esfera tridimensional infinita. Puede avanzar ad infinitum a lo largo de
los radios de esa esfera, pero no pasará al dominio del cual nuestro mundo
tridimensional representa una sección. Y sabemos por lo que ha pasado antes que si
nuestra percepción fuera aún más limitada, el conocimiento objetivo sería
correspondientemente limitado. Es imposible transmitirle a un perro la idea de que la
tierra es redonda; para que recuerde el peso del sol y las distancias entre los planetas. Su
conocimiento objetivo es mucho más personal que el nuestro. Y la causa de esto radica
en su mente limitada.
Así vemos que el conocimiento objetivo depende de las propiedades de la mente.
Por supuesto, hay una tremenda diferencia entre el conocimiento objetivo de un
salvaje y el de Herbert Spencer. Pero ni uno ni otro traspasan los límites de la esfera
tridimensional, es decir, el dominio de lo 'condicional', lo irreal. Para salir de la esfera
tridimensional, es necesario expandir o cambiar las formas de percepción.
¿Es posible expandir la percepción?
El estudio de formas complejas de cognición nos dice que es posible.
El famoso filósofo alejandrino del siglo III, Plotino, afirmó que para la cognición
perfecta el sujeto y el objeto deben ser
unidos - que el agente racional y la cosa que se percibe no deben separarse. 'Porque lo
que ve es él mismo y lo que se ve.'*
Naturalmente, uno debería entender aquí 'ver' no en un sentido literal. 'Ver' cambia
con el cambio del estado de conciencia en el que ocurre.
¿Qué formas de conciencia hay?
La filosofía india distingue cuatro estados de conciencia: el
sueño, los sueños, el estado de vigilia y el estado de conciencia absoluta: 'Turiya'** (La
sabiduría antigua, Annie Besant).
GRS Mead, en el prefacio a la traducción de Taylor de Plotinus, conecta la
terminología de Shankaracharya, maestro de la escuela Advaita-Vedântin de la antigua
India, con la terminología de Plotinus:
El primer estado o estado espiritual fue el éxtasis, del éxtasis se olvidó de sí mismo en
un sueño profundo; del sueño profundo despertó de la inconsciencia, pero todavía
dentro de sí mismo, al mundo interno de los sueños, del sueño pasó finalmente al
estado de vigilia completa, y al mundo exterior de los sentidos.
Éxtasis es un término usado por Plotino. Es completamente idéntico al término
Turiya de la psicología india.
En el llamado estado de vigilia, la conciencia está rodeada de cosas construidas por
los órganos de los sentidos y el aparato de percepción en el mundo fenoménico;
distingue lo 'subjetivo' de lo 'objetivo' y diferencia sus propias imágenes de
representación de la 'realidad'. Acepta el mundo objetivo fenoménico como realidad y
los sueños como irrealidad. Al mismo tiempo, parece considerar como irreal todo el
mundo subjetivo. Su vaga sensación de las cosas reales que se encuentran más allá de lo
que es construido por los órganos de los sentidos, es decir, las sensaciones de los
noúmenos, la conciencia se identifica con los sueños, es decir, con lo irreal, lo
imaginario, lo abstracto, lo subjetivo, y considera que sólo los fenómenos son reales.
Gradualmente, convencidos en razón de la irrealidad de los fenómenos, o sintiendo
interiormente esta irrealidad y la realidad de lo que está más allá de ellos, nos liberamos
del espejismo de los fenómenos y comenzamos a comprender que todo el mundo
fenoménico es en realidad también
* 'Sobre las hipóstasis gnósticas', The Select Works of Plotinus, T Taylor, ed GRS
Mead, Londres, G Bell & Sons, 1929
** Según la interpretación de la escuela de ocultismo del sur de la India, los cuatro
estados de conciencia se entienden en un orden algo diferente. El más alejado de la
verdad, el más ilusorio, es el estado de vigilia (tomado en su sentido ordinario), el
segundo, el sueño, ya está más cerca de la verdad, el tercero, el sueño profundo sin
sueños, es contacto con la verdad, y el cuarto, Samadhi, o éxtasis, es la fusión con la
verdad.
subjetivo y que la verdadera realidad es mucho más profunda. Entonces tiene lugar en
la conciencia una revolución completa de todas las ideas de la realidad. Lo que antes se
consideraba real, se vuelve irreal, y lo que se consideraba irreal se vuelve real.* La
transición al estado absoluto de conciencia es 'UNIÓN CON
DIVINIDAD', 'VER A DIOS', 'SENTIR EL REINO DE LOS CIELOS', 'TRANSLACIÓN EN NIRVANA'. Todas estas expresiones de religiones místicas expresan el
hecho psicológico de una expansión de la conciencia, una expansión cuando la
conciencia absorbe todo en sí misma.
CW Leadbeater, en un ensayo 'Algunas notas sobre planos superiores. Nirvana' (The
Theosophist, julio de 1910), escribe:
Sir Edwin Arnold escribió sobre esa condición beatífica que 'La gota de rocío se
desliza en el mar brillante'. Quienes han pasado por la más maravillosa de las
experiencias saben que, por paradójico que parezca, la sensación es exactamente la
contraria, ¡y que una descripción mucho más cercana sería que el océano se hubiera
vertido de alguna manera en la gota! Esa conciencia, ancha como el mar, con 'su
centro en todas partes y su circunferencia en ninguna' es un hecho grande y glorioso;
pero cuando un hombre lo alcanza, le parece que su conciencia se ha ensanchado
hasta convertirse en un lago en todo.
Esta absorción del océano por una gota ocurre porque la conciencia nunca
desaparece, es decir, nunca se desvanece, nunca se extingue. Cuando la conciencia
parece desaparecer, en realidad sólo cambia de forma, deja de ser análoga a la nuestra, y
así perdemos los medios para comprobar su existencia.
No tenemos datos exactos para pensar que se esfuma. Para escapar del campo de
nuestra posible observación basta con que cambie un poco.
En el mundo objetivo, la fusión de la gota con el océano conduce naturalmente a la
aniquilación de la gota, a su absorción por el océano. Nunca hemos observado ningún
otro orden de cosas en el mundo objetivo, por lo que nunca nos lo imaginamos. Pero en
lo real, es decir, en el mundo subjetivo, necesariamente debe existir y operar otro orden.
Una gota de conciencia que se funde con el océano de la conciencia, percibe el océano
pero no deja de ser a través de esto. Por lo tanto, el océano sin duda es absorbido por la
gota.
En las 'Cartas a Flaccus' de Plotino encontramos un llamativo esbozo de
las concepciones de lo subjetivo y lo objetivo están destinadas a cambiar. La
designación habitual será incorrecta para una comprensión exacta. Por el contrario, todo
lo fenoménico será subjetivo, y lo verdaderamente objetivo será aquello que, en
condiciones ordinarias, se considere subjetivo o desprovisto de toda existencia.
psicología y una teoría del conocimiento, basada precisamente en la idea de expansión de
la percepción.
Los objetos externos nos presentan solo apariencias. Con respecto a ellos, por lo tanto,
se puede decir que poseemos opinión más que conocimiento. Las distinciones en el
mundo real de las apariencias sólo tienen importancia para los hombres ordinarios y
prácticos. Nuestra pregunta radica en la realidad ideal que existe detrás de la
apariencia. ¿Cómo percibe la mente estas ideas? ¿Están fuera de nosotros y la razón,
como la sensación, está ocupada con objetos externos a ella? ¿Qué certeza tendríamos
entonces, qué seguridad de que nuestra percepción era infalible? El objeto percibido
sería algo diferente de la mente que lo percibe. Deberíamos tener entonces una imagen
en lugar de la realidad. Sería monstruoso creer por un momento que la mente es
incapaz de percibir la verdad ideal exactamente como es, y que no teníamos certeza y
conocimiento real acerca del mundo de la inteligencia. Se sigue, por lo tanto, que esta
región de la verdad no debe ser investigada como una cosa externa a nosotros, y por lo
tanto sólo imperfectamente conocida. Está dentro de nosotros. Aquí los objetos que
contemplamos y lo que contempla son idénticos
-ambos son pensamiento. El sujeto seguramente no puede conocer un objeto diferente
de sí mismo. El mundo de las ideas está dentro de nuestra inteligencia. La verdad, por
lo tanto, no es; la concordancia de nuestra aprehensión de un objeto externo con el
objeto mismo. Es el acuerdo de la mente consigo misma. La conciencia, por lo tanto,
es la única base de la certeza. La mente es su propio testigo. La razón ve en sí misma
lo que está por encima de sí misma como su fuente; y de nuevo, lo que está debajo de
sí mismo como todavía él mismo una vez más.
El conocimiento tiene tres grados: opinión, ciencia, iluminación. El medio o
instrumento del primero es el sentido; de la segunda dialéctica; de la tercera
intuición. A esto último supedito la razón. Es conocimiento absoluto fundado en la
identidad de la mente que conoce con el objeto conocido. Hay un resplandecer de
todos los órdenes de existencia, una emanación externa del Uno inefable. De nuevo
hay un impulso de regreso, que atrae todo hacia arriba y hacia adentro, hacia el
centro de donde todo vino.
. . . El sabio reconoce la idea del bien dentro de él. Esto lo desarrolla retirándose al
lugar santo de su propia alma. Quien no comprende cómo el alma contiene lo bello
en sí misma, busca realizar la belleza mediante una laboriosa producción. Su objetivo
debería ser más bien concentrar y simplificar, y así expandir su ser; en lugar de salir a
lo múltiple, abandonarlo por el Uno, y así flotar hacia arriba, hacia la fuente divina
cuya corriente fluye dentro de él.
Usted pregunta, ¿cómo podemos conocer el Infinito? Respondo, no por la razón.
Es oficio de la razón distinguir y definir. El Infinito, por lo tanto, no puede
clasificarse entre sus objetos. Sólo puedes aprehender el Infinito mediante una
facultad superior a la razón, entrando en un estado en el que ya no eres tu yo finito,
en el que se te comunica la esencia divina. Esto es éxtasis. Es la liberación de tu
mente de su conciencia finita. Lo semejante sólo puede aprehender lo semejante;
cuando dejas así de ser finito, te vuelves uno con el Infinito. En la reducción de tu
alma a su yo más simple, su esencia divina, te das cuenta de esta unión, esta
identidad.
Pero esta condición sublime no es de duración permanente. Sólo de vez en cuando
podemos disfrutar de esta elevación por encima de los límites del cuerpo y
el mundo. Yo mismo me he dado cuenta de ello sólo tres veces hasta ahora, y Porfirio
hasta ahora ni una sola vez.
Todo lo que tienda a purificar y elevar la mente os asistirá en este logro y facilitará
el acercamiento y la recurrencia de estos felices intervalos. Hay, pues, diferentes
caminos por los que se puede llegar a este fin. El amor a la belleza que exalta al poeta;
esa devoción al Uno y esa ascensión de la ciencia que hace la ambición del filósofo, y
ese amor y esas oraciones por las que algún alma devota y ardiente tiende en su
pureza moral hacia la perfección. Estos son los grandes caminos que conducen a esa
altura por encima de lo real y lo particular, donde nos encontramos en la presencia
inmediata del Infinito, que brilla como desde las profundidades del alma.*
En otro lugar de sus escritos, Plotino da una definición aún más exacta del
conocimiento extático, señalando las propiedades del mismo que nos muestran muy
claramente que implica una expansión infinita del conocimiento subjetivo.
En la visión de Dios [dice Plotino] lo que ve no es nuestra razón, sino algo anterior y
superior a nuestra razón. Quien así ve no ve propiamente, no ve.
distinguir o imaginar dos cosas (el que ve y lo visto). Cambia, deja de ser él mismo, no
conserva nada de sí mismo. Absorto en Dios, no hace más que uno con él, ¡como el
centro de un círculo que coincide con otro centro!**
*'Plotinus to Flaccus', citado por el Dr. RM Bucke en Cosmic Consciousness,
Filadelfia, Innes & Sons, 1905.
** W. James, Las Variedades de la Experiencia Religiosa, Nueva York,
Longmans Green, 1917.
CAPÍTULO 20
La sensación de infinito. La primera prueba de un Neófito. Tristeza intolerable.
Pérdida de todo lo real. ¿Qué experimentaría un animal al convertirse en hombre?
Transición a una nueva lógica. Nuestra lógica como basada en la observación de las
leyes del mundo fenoménico. Su inadecuación para el estudio del mundo nouménico.
La necesidad de una nueva lógica.
Axiomas análogos en lógica y matemáticas. DOS MATEMÁTICAS. Las
matemáticas de las magnitudes reales (infinitas y variables); y matemáticas de
magnitudes imaginarias irreales (finitas y constantes). Números transfinitos:
números que yacen MÁS ALLÁ DEL INFINITO. La posibilidad de diferentes
infinitos.
Existe una idea que un hombre siempre debe tratar de recordar cuando se encuentra
demasiado absorto en el sentido de la realidad del mundo visible irreal en el que todo
tiene un principio y un final. Es la idea del infinito, el hecho del infinito.
En su libro A New Era of Thought, en el capítulo 'Space the Scientific Basis of
Altruism and Religion', Hinton dice:
Cuando nos encontramos con el infinito en cualquier modo de nuestro pensamiento, es
una señal de que ese modo de pensamiento está tratando con una realidad superior a la
que está adaptado y, al luchar por representarla, solo puede hacerlo mediante un
número infinito de términos. [realidades de un orden superior],
Y, de hecho, ¿qué es el infinito como lo imagina un hombre común?
Es la única realidad, y al mismo tiempo es el abismo, el pozo sin fondo en el que cae
nuestra mente después de haber subido a una altura en la que no puede hacer pie.
Ahora, imaginemos por un momento que un hombre comienza a sentir el infinito en
todo,
cada pensamiento, cada idea lo lleva a la sensación del infinito.
Esto tiene que sucederle a un hombre que pasa a la comprensión de un orden superior
de realidad.
¿Qué sentirá entonces?
Está obligado a sentir un abismo y un pozo sin fondo dondequiera que mire. Y este
sentimiento está destinado a traer consigo una sensación de miedo, terror y tristeza
increíbles, hasta que este terror y tristeza se transformen en la alegría de sentir una
nueva realidad. 'Una tristeza intolerable es la primera experiencia del Neófito en el
ocultismo', dice el autor de Luz en el Camino.
Anteriormente hemos examinado la forma en que un ser bidimensional
podría llegar a la comprensión de la tercera dimensión. Pero no nos hemos
preguntado qué sentiría tal ser cuando comienza a sentir la tercera dimensión,
comienza a ser consciente del 'nuevo mundo' que lo rodea.
El primer sentimiento está destinado a ser sorpresa y miedo, un miedo que
se aproxima al terror, porque antes de encontrar el nuevo mundo debe perder
el viejo.
Imaginemos un animal en el que comienzan a aparecer destellos de comprensión
humana.
¿Cuál será su primera sensación? La primera sensación será que su viejo
mundo, el mundo del animal, un cómodo mundo habitual, el mundo en el que
nació, al que se ha acostumbrado, el único mundo que se representa a sí
mismo como real, se está desmoronando y cayendo en ruinas por todas
partes. Todo lo que antes parecía real se vuelve falso, engañoso, fantástico,
irreal. La sensación de irrealidad de todo lo que nos rodea debe ser muy
fuerte.
Hasta que tal ser aprenda a percibir las realidades de otro, un orden
superior, hasta que se dé cuenta de que más allá del viejo mundo que se
desmorona se abre un mundo nuevo, infinitamente más hermoso, debe pasar
mucho tiempo. Mientras tanto, el ser en el que está naciendo la nueva
conciencia debe pasar de un abismo de desesperación a otro, de una negación
a otra. Debe repudiar todo lo que le rodea. Y sólo entonces, habiendo
repudiado todo, será suya la posibilidad de pasar a una nueva vida.
Con la pérdida paulatina del viejo mundo la lógica del ser bidimensional, o
lo que en su caso reemplazó a la lógica, sufrirá constantes violaciones, y su
sensación más fuerte será que no hay lógica, ni leyes de ningún tipo. .
Antiguamente, cuando era animal, razonaba así:
Esto esesta esta casa es mia
Esoeso es eso
la casa es extraña
Esto no es que La extraña casa no sea mía.
Así, un animal considera una casa extraña y su propia casa como objetos
diferentes que no tienen nada en común. Y ahora de repente comprenderá que
tanto la casa extraña como su propia casa son igualmente - casas.
¿Cómo expresará esto en su lenguaje de representaciones? Con toda
probabilidad no podrá expresarlo en absoluto, porque es imposible expresar
conceptos en el lenguaje de un animal. El animal simplemente confundirá las
sensaciones de la casa extraña y su
propia casa. Comenzará a sentir vagamente algunas propiedades nuevas en las casas, y
al mismo tiempo comenzará a sentir con menos claridad las propiedades que habían
hecho extraña a la casa extraña. Simultáneamente comenzará a sentir nuevas
propiedades que antes no conocía. Como resultado, necesariamente sentirá la necesidad
de algún sistema para la generalización de estas nuevas propiedades: la necesidad de
una nueva lógica que exprese las relaciones del nuevo orden de cosas. Pero al no tener
conceptos, será incapaz de construir los axiomas de la lógica aristotélica y expresará su
sentido del nuevo orden en la forma de una proposición perfectamente absurda que, sin
embargo, está mucho más cerca de la verdad.
Esto es eso.
O bien imaginemos que a un animal en el que los rudimentos de la lógica encuentran
expresión en las sensaciones
Esto es esto Eso es eso
Esto no es eso
alguien trata de probar que dos objetos diferentes, dos casas -la propia y una ajena- son
lo mismo, que representan la misma cosa, que ambos son -casas. El animal nunca
acreditará su igualdad. Para él las dos casas, la propia donde se le da de comer, y la
extraña donde se le golpea si entra, seguirán siendo totalmente diferentes. Por ello no
tendrán nada en común. Ningún intento de demostrar que estas casas son lo mismo
conducirá a nada hasta que el animal lo sienta por sí mismo. Entonces, sintiendo
vagamente la idea de la igualdad de dos objetos diferentes y sin tener conceptos, el
animal expresará esto como algo ilógico desde su punto de vista. Un ser bidimensional
articulado traducirá la idea -esto y aquello son el mismo objeto- al lenguaje de su propia
lógica en la forma de la fórmula: Esto es aquello. Por supuesto, dirá que es un disparate,
que el sentido de un nuevo orden de cosas conduce a absurdos lógicos. Pero será
incapaz de expresar sus sensaciones de otra manera.
Estamos exactamente en la misma posición cuando nosotros, los muertos, despertamos,
es decir, cuando nosotros, los hombres, llegamos a la sensación de una vida diferente, la
comprensión de entidades superiores.
El mismo miedo, la misma pérdida de lo real, la misma sensación de una ilógica
completa, la misma fórmula: esto es aquello.
Para realizar el nuevo mundo debemos comprender la nueva lógica.
Nuestra lógica ordinaria nos ayuda a medir sólo las relaciones existentes en el
mundo fenoménico. Se han hecho muchos intentos para definir qué es la lógica. Pero en
su esencia, la lógica es tan indefinible como las matemáticas.
¿Qué son las matemáticas? La ciencia de las
magnitudes. ¿Qué es la lógica? La ciencia de los
conceptos.
Pero estas no son definiciones, son simplemente una traducción del nombre. Las
matemáticas, o la ciencia de las magnitudes, es un sistema que estudia las relaciones
cuantitativas entre las cosas; la lógica o la ciencia de los conceptos es un sistema que
estudia las relaciones cualitativas (categóricas) entre las cosas.
La lógica se construye exactamente sobre el mismo plan que las matemáticas. Tanto
la lógica como las matemáticas (al menos las matemáticas de los números 'finitos' y
'constantes') las deducimos de la observación de los fenómenos de nuestro mundo. Por
medio de la generalización de nuestras observaciones encontramos gradualmente
relaciones que llamamos leyes fundamentales del mundo.
En lógica, estas leyes fundamentales están contenidas en los axiomas de Aristóteles y
Bacon.
Aes A (Lo que fue A será A)
A no es no A (Lo que no fue A no será A)
Cada cosa es A o no A (Cada cosa debe ser A o no A)
La lógica de Aristóteles y Bacon, elaborada y complementada por sus numerosos
seguidores, opera únicamente con conceptos.
logotipos,la palabra, es el sujeto de la lógica. Para convertirse en sujeto del
razonamiento lógico, para ser gobernado por las leyes de la lógica, una idea debe
expresarse en una palabra. Lo que no se puede expresar en una palabra no puede entrar
en un sistema lógico. Además, la palabra puede entrar en un sistema lógico, estar sujeta
a leyes lógicas sólo como concepto.
Al mismo tiempo sabemos perfectamente que no todo se puede expresar con
palabras. En nuestra vida y en nuestros sentimientos hay mucho que no cabe en
conceptos. Entonces, está claro que incluso en este momento, en la etapa actual de
nuestro desarrollo, de ninguna manera todo puede ser lógico para nosotros. Muchas
cosas están esencialmente fuera de la lógica. Tal es todo el dominio de los
sentimientos, las emociones, la religión. Todo arte es una completa falta de lógica. Y
pronto veremos que las matemáticas, la más exacta de todas las ciencias, también son
completamente ilógicas.*
Si comparamos los axiomas lógicos de Aristóteles y Bacon con los axiomas de
las matemáticas generalmente conocidas, veremos que son completamente
idénticos.
Los axiomas de la lógica * En rigor, la ciencia paralela a la lógica no es la
matemática, sino la geometría.
A es A
A no es A
Cada cosa es A o no A
corresponden completamente a los axiomas fundamentales de las matemáticas, axiomas
de identidad y diferencia.
Toda magnitud es igual a sí misma. La parte
es menos que el todo.
Dos magnitudes, separadamente iguales a una tercera, son iguales entre
sí,etc.
Esta similitud entre los axiomas de las matemáticas y la lógica es muy profunda, y
esto nos permite sacar la conclusión de que tienen el mismo origen.
Las leyes de las matemáticas y las leyes de la lógica son las leyes del reflejo del
mundo fenoménico en nuestra percepción y pensamiento.
Así como los axiomas lógicos pueden operar solo con conceptos y referirse solo a
conceptos, los axiomas matemáticos pueden operar solo con magnitudes finitas y
constantes y referirse solo a ellas.
En relación a las magnitudes infinitas y variables estos axiomas son incorrectos,así
como los axiomas lógicos son incorrectos incluso en relación con las emociones, los
símbolos, la música y el significado oculto de la palabra, por no hablar de ese contenido
de ideas que no se puede poner en palabras.
¿Qué significa?
Significa que los axiomas de la lógica y las matemáticas son deducidos por nosotros
de la observación de los fenómenos, es decir, el mundo fenoménico, y representan una
cierta incorrección condicional, necesaria para el conocimiento del mundo irreal,
'subjetivo' • en el verdadero significado de la palabra .
Se ha señalado anteriormente que de hecho tenemos dos matemáticas. Uno: las
matemáticas de números finitos y constantes, representa una construcción
completamente artificial para resolver problemas sobre la base de datos condicionales.
El principal de estos datos condicionales consiste en el hecho de que en los problemas
de esta matemática siempre se toma sólo la 't' del universo, es decir, sólo una sección
del universo que nunca se mezcla con otra sección. Así, la matemática de magnitudes
finitas y constantes estudia un universo artificial y es en sí misma algo especialmente
creado sobre la base de nuestras observaciones de los fenómenos y como un medio para
facilitar estas observaciones. La matemática de los números finitos y constantes no
puede ir más allá de los fenómenos. Él
trata de un mundo imaginario, de magnitudes imaginarias. (Los resultados prácticos de
las ciencias aplicadas que se basan en las ciencias matemáticas no tienen por qué
perturbar al observador, porque son simplemente las soluciones de problemas en
condiciones artificiales definidas).
La otra, la matemática de magnitud infinita y variable es algo enteramente real,
construido sobre la base de deducciones mentales sobre el mundo real.
El primero se refiere al mundo de los fenómenos, que no es otra cosa que nuestra
incorrecta percepción y representación del mundo.
El segundo se refiere al mundo de los noumenos, que es el mundo tal como es.
El primero es irreal y existe solo en nuestra conciencia, en nuestra
imaginación. El segundo es real y expresa las relaciones del mundo real.
Un ejemplo de 'matemáticas reales', que viola los axiomas fundamentales de nuestras
matemáticas (y lógica) es la llamada matemática de los números transfinitos.
Los números transfinitos, como su nombre lo indica, son números más allá del infinito.
El infinito, representado por el signo
es una expresión matemática con la que,
como tal, es posible realizar todas las operaciones: dividir, multiplicar, elevar a
potencias. Es posible elevar el infinito a la potencia del infinito; el resultado será
.
Esta magnitud es un número infinito de veces mayor que un simple infinito. Y a la vez
son iguales
=
. Precisamente esto es lo más destacable de los números
transfinitos. Puede realizar con ellos cualquier operación que desee, y cambiarán en
consecuencia, permaneciendo al mismo tiempo iguales. Esto viola las leyes
fundamentales de las matemáticas, aceptadas para números finitos. Habiendo cambiado,
un número finito ya no puede ser igual a sí mismo. Y, sin embargo, vemos aquí que, al
cambiar, un número transfinito permanece igual a sí mismo.
Además, los números transfinitos son completamente reales. Podemos encontrar
ejemplos en el mundo real correspondientes a las expresiones e incluso
y
.
Tomemos una recta, cualquier segmento de recta. Sabemos que el número de puntos
en esta línea es igual a infinito, porque un punto no tiene dimensiones. Si nuestro
segmento es igual a una pulgada, y junto a él imaginamos un segmento que es igual a
una milla, entonces cada punto del segmento pequeño tendrá un punto correspondiente
en el segmento grande. El número de puntos en el segmento de una pulgada de largo es
infinito. El número de puntos en una milla también es infinito. El resultado es = .
Ahora imaginemos un cuadrado del cual la línea dada a constituye un lado.
El número de líneas en un cuadrado es infinito. El número de puntos en cada
línea es infinito. En consecuencia, el número de puntos en un cuadrado es
igual a infinito multiplicado por sí mismo un número infinito de veces
.
Esta magnitud es sin duda infinitamente mayor que la primera . Y a la vez
son iguales, como son iguales todas las magnitudes infinitas, porque si hay
infinito, es uno y no puede cambiar.
Sobre el cuadrado a2 que hemos obtenido, construyamos un cubo. Este
cubo consta de un número infinito de cuadrados, así como el cuadrado consta
de un número infinito de líneas, y la línea, de un número infinito de puntos.
En consecuencia, el número de puntos en el cubo a3 es igual a. Esta
expresión es igual a las expresionesylo que significa que el infinito
continúa creciendo, permaneciendo al mismo tiempo sin cambios.
Así vemos en los números transfinitos que dos magnitudes, cada una de las
cuales por separado es igual a una tercera, pueden no ser iguales entre sí. En
conjunto vemos que los axiomas fundamentales de nuestras matemáticas no
operan allí, no son aplicables allí. Y tenemos todo el derecho de establecer la
ley de que los axiomas fundamentales de las matemáticas, antes citados, no
son aplicables allí sino que son válidos y aplicables sólo para números
finitos.
Además, podemos decir que los axiomas fundamentales de nuestras
matemáticas son válidos solo para magnitudes constantes. En otras palabras,
requieren unidad de tiempo y lugar, es decir, cada magnitud es igual a sí
misma en un momento dado. Pero si tomamos una magnitud variable y la
tomamos en diferentes momentos, no será igual a sí misma. Por supuesto, se
puede decir que, al cambiar, se convierte en otra magnitud, que es una
magnitud dada sólo mientras no cambie. Pero esto es exactamente lo que
quiero decir.
Los axiomas de nuestras matemáticas son aplicables sólo a valores finitos y
constantes.
magnitudes
Entonces, en oposición directa a la visión habitual, tenemos que admitir
que las matemáticas de magnitudes constantes y finitas son irreales, es decir,
tratan con relaciones irreales de magnitudes irreales, mientras que las
matemáticas de magnitudes fluidas e infinitas son reales, es decir, tratan con
la relaciones reales de magnitudes reales.
De hecho, la mayor magnitud de la primera matemática no tiene dimensión
alguna, es igual a cero o a un punto en comparación con cualquier magnitud
de la segunda matemática.TODAS LAS MAGNITUDES
DE LOS CUALES, EN TODA SU VARIEDAD, SON IGUALES ENTRE SI.
Así aquí, como en la lógica, los axiomas de las nuevas matemáticas aparecen como
absurdos.
Una magnitud puede no ser igual a sí misma.
La parte puede ser igual al todo o puede ser mayor.
Una de dos magnitudes iguales puede ser infinitamente mayor que
el otro. Todas las DIFERENTES magnitudes son iguales entre sí.
Observamos una completa analogía entre los axiomas de las matemáticas y los de la
lógica. La unidad lógica -el concepto- posee todas las propiedades de una magnitud
finita y constante. Los axiomas fundamentales de las matemáticas y la lógica son
esencialmente los mismos. Y son correctos en condiciones similares y dejan de serlo en
condiciones similares.
Podemos decir sin la menor exageración que los axiomas fundamentales de la lógica
y las matemáticas son correctos sólo mientras la lógica y las matemáticas operen con
unidades condicionales artificiales que no existen en la naturaleza.
La verdad es que en la naturaleza no existen magnitudes finitas y constantes, como
tampoco existen conceptos. Una magnitud finita y constante y un concepto son
abstracciones condicionales; no son la realidad sino, por así decirlo, secciones de la
realidad.
¿Cómo conectar la idea de la ausencia de magnitudes constantes con la idea de un
universo estático? A primera vista, uno contradice al otro. Pero en realidad esta
contradicción no existe. No éste, sino el gran universo es estático, el mundo de muchas
dimensiones del cual conocemos la sección eternamente móvil llamada la esfera
infinita tridimensional. Además, los conceptos mismos de movimiento e inmovilidad
necesitan ser reconsiderados, porque en la forma en que nuestra mente suele
entenderlos, no se corresponden con la realidad.
Ya hemos examinado en detalle cómo la idea de movimiento resulta de nuestro
sentido del tiempo, es decir, de la imperfección de nuestro sentido del espacio.
Si nuestro sentido del espacio fuera más perfecto, entonces, en relación a cualquier
objeto dado, digamos a un cuerpo humano dado, percibiríamos la totalidad de su vida
en el tiempo, desde el nacimiento hasta la muerte. Entonces dentro de los límites de
esta brújula sería para nosotros una magnitud constante. Pero ahora, en cada momento
de su vida es para nosotros no una constante, sino una magnitud variable. Y lo que
llamamos el cuerpo en realidad no existe. Es sólo una sección de un cuerpo de cuatro
dimensiones que nunca vemos. Debemos recordar que todo nuestro mundo
tridimensional en realidad no existe. Es la creación de nuestros sentidos imperfectos, el
resultado de su imperfección. No es el mundo; es sólo lo que vemos del mundo. El tres-
mundo dimensional es el mundo de cuatro dimensiones observado a través
de la rendija estrecha de nuestros sentidos. Por tanto, todas las magnitudes
que aceptamos como tales en el mundo tridimensional, no son magnitudes
reales, sino que sólo se suponen artificialmente.
No tienen existencia real, así como el presente no tiene existencia real.
Esto ya se ha dicho. Lo que llamamos presente es la transición del futuro al
pasado. Pero esta transición no tiene extensión. En consecuencia, el presente
no existe. Sólo el futuro y el pasado existen.
Así, las magnitudes constantes en el mundo tridimensional son
abstracciones; así como el movimiento en el mundo tridimensional es en
realidad una abstracción. En el mundo tridimensional no hay cambio, no hay
movimiento. Para la concepción del movimiento necesitamos un mundo de
cuatro dimensiones. El mundo tridimensional no existe en la realidad, o
existe sólo durante un momento ideal. En otro momento ideal ya existe otro
mundo tridimensional. En consecuencia, la magnitud A ya no es A en el
momento siguiente, sino que se convierte en B; al momento siguiente es C y
así sucesivamente, hasta el infinito. Es igual a sí mismo sólo durante un
momento ideal. En otras palabras, dentro de los límites de un momento ideal,
los axiomas de las matemáticas son válidos; pues la comparación de dos
momentos ideales son sólo condicionales, al igual que la lógica de Bacon es
condicional comparada con la lógica de Aristóteles.
La idea de constancia o variabilidad es el resultado de la incapacidad de
nuestra mente limitada para conocer una cosa de otra manera que en la forma
de su sección. Pero si logramos el conocimiento de una cosa en cuatro
dimensiones, digamos un cuerpo humano desde el nacimiento hasta la
muerte, será una magnitud total y constante, una parte de la cual llamamos
cuerpo humano cambiante en el tiempo. Un momento de la vida, es decir, el
cuerpo tal como lo conocemos en el mundo tridimensional, es un punto en
una línea infinita. Si pudiéramos conocer este cuerpo como un todo, lo
conoceríamos como una magnitud absolutamente constante con toda su
variedad de formas, estados y posiciones. Pero en ese caso los axiomas de
nuestras matemáticas no serían aplicables a esta magnitud constante, porque
sería una magnitud infinita.
Esta magnitud infinita no la podemos conocer. Siempre sabemos sólo su
sección. Y a esta sección imaginaria del universo pertenecen nuestras
matemáticas y nuestra lógica.
CAPÍTULO 21
Necesidad de abandonar nuestra lógica fenoménica por un enfoque nouménico. La
ciencia debe reconocer que sólo a través de la poesía y la mística nos acercamos al
mundo de las causas. La preparación a través de la fe y el amor es necesaria para
vencer el terror al infinito. El verdadero significado de 'Pobre de espíritu'. El
Organon de Aristóteles, el Novum Organum de Bacon y el Tertium Organum que,
aunque muchas veces olvidado, existió antes que los demás y es una clave para el
lado oculto de la vida. Necesidad de descartar nuestros 'ídolos' bidimensionales e
intentar enumerar las propiedades del mundo de las causas.
Todo lo dicho sobre magnitudes matemáticas se refiere también a conceptos
lógicos. Las magnitudes matemáticas finitas y los conceptos lógicos están
sujetos a las mismas leyes.
Ahora hemos dejado claro que las leyes descubiertas por nosotros en el
espacio tridimensional y que operan en este espacio son inaplicables,
incorrectas y falsas en un espacio de un mayor número de dimensiones.
Esto es igualmente cierto en matemáticas y en lógica.
Tan pronto como, en lugar de magnitudes finitas y constantes,
comenzamos a examinar magnitudes infinitas y variables, vemos que los
axiomas fundamentales de nuestras matemáticas no pueden referirse a ellas.
Y en cuanto, en lugar de conceptos, estemos pensando en otros términos,
debemos estar preparados para encontrarnos con una enorme cantidad de
absurdos desde el punto de vista de la lógica existente.
Nos parecerían absurdos porque nos acercamos al mundo multidimensional
con la lógica del mundo tridimensional.
Anteriormente se mostró que para un animal, es decir, para un ser
bidimensional que piensa no por conceptos sino por representaciones,
nuestras proposiciones lógicas están destinadas a parecer absurdas.
Las relaciones lógicas en el mundo de muchas dimensiones nos parecen
igualmente absurdas. No hay motivo alguno para esperar que en el mundo de
las causas las relaciones puedan ser lógicas desde nuestro punto de vista. Por
el contrario, podemos decir queTODO LÓGICOes simplemente fenomenal. Por
otro lado no puede haber nada lógico desde nuestro punto de vista. Todo lo
que existe allí está destinado a parecernos un absurdo lógico, una tontería. Y
debemos recordar que no podemos orientarnos allí con nuestra lógica.
La actitud del pensamiento humano en sus principales tendencias hacia el "mundo
del más allá" siempre fue completamente errónea.
El 'mundo del más allá' de los espiritistas, en todas las versiones existentes del
mismo, no es más que una representación ingenua y primitiva de lo desconocido.
En el 'positivismo', la gente ha negado el mundo del más allá por completo, porque,
al negarse a admitir la posibilidad de relaciones lógicas distintas de las formuladas por
Aristóteles y Bacon, la gente negaba la existencia misma de cualquier cosa que
pareciera sin sentido e imposible desde el punto de vista de estos. fórmulas Y en el
'espiritualismo' intentaron construir un mundo nouménico sobre el patrón de lo
fenoménico, es decir, contra la razón, desafiando las fuerzas de la naturaleza, querían
demostrar a toda costa que el mundo del más allá es lógico desde nuestro punto de
vista, que las mismas leyes de causalidad operan allí como en nuestro mundo, y que el
mundo del más allá no es más que una continuación del nuestro.
La filosofía positivista vio el absurdo de las tesis dualistas, pero, incapaz de ampliar
el campo de su actividad limitado por la lógica y la 'esfera infinita', no pudo pensar en
nada mejor que la NEGACIÓN.
Sólo la filosofía mística sintió la posibilidad de relaciones distintas a las del mundo
fenoménico. Pero se detenía en sensaciones vagas y nebulosas, incapaz de definirlas o
clasificarlas.
La ciencia debe llegar al misticismo,y luego al estudio de formas de conciencia y, en
consecuencia, de percepción, distintas de la nuestra. La ciencia debe deshacerse de casi
todo lo viejo y debe partir de una nueva teoría de la cognición, ya que el misticismo
ofrece un nuevo enfoque.
La ciencia no puede negar el hecho de que las matemáticas crecen, se ensanchan y
traspasan los límites del mundo visible y medible. Secciones enteras de las matemáticas
examinan relaciones cuantitativas que no existen y nunca existieron en el mundo real
del positivismo, es decir, relaciones a las que no hay realidades correspondientes en lo
visible, es decir, el mundo tridimensional.
Pero no puede haber relaciones matemáticas para las que no habría realidades
correspondientes en absoluto. En consecuencia, las matemáticas trascienden los límites
de este mundo y se asoman al mundo de lo desconocido. Es un telescopio por medio del
cual comenzamos a investigar el espacio de muchas dimensiones con sus mundos. Las
matemáticas van a la vanguardia de nuestro pensamiento, a la vanguardia de nuestras
facultades de imaginación y representación. Ya calcula relaciones que somos totalmente
incapaces de imaginar o incluso de pensar.
Todo esto no se puede negar ni siquiera desde el punto de vista estrictamente
'positivista', es decir, positivo. Y, habiendo admitido la posibilidad de ampliar el campo
de las matemáticas más allá de los límites del mundo
conocido a través de los sentidos, es decir, más allá de los límites del mundo accesible
(aunque sea sólo teóricamente) a los órganos de los sentidos y a los aparatos, la ciencia
debe, por este mismo hecho, admitir la expansión del mundo real mucho más allá de los
límites de la ' esfera infinita' y lógica. En otras palabras, debe reconocer la realidad del
'mundo de muchas dimensiones'.
El reconocimiento de la realidad del mundo de muchas dimensiones es una transición
ya realizada hacia la comprensión y el reconocimiento del mundo de lo 'milagroso'. Y
una transición a lo milagroso es imposible sin admitir la realidad de nuevas relaciones
lógicas, absurdas e imposibles desde el punto de vista de nuestra lógica.
¿Cuáles son las leyes de nuestra lógica?
Son las leyes de nuestra percepción del mundo tridimensional o las leyes de
nuestra percepción tridimensional del mundo.
Si queremos dejar atrás el mundo tridimensional y avanzar más, primero debemos
desarrollar algunos principios lógicos fundamentales que nos permitan observar las
relaciones de las cosas en el mundo de muchas dimensiones y ver en ellas una cierta
interdependencia ordenada más bien que el completo absurdo. Si entramos allí con
principios lógicos del mundo tridimensional, nos arrastrarán hacia atrás, no nos
permitirán elevarnos sobre el suelo. En primer lugar, debemos deshacernos de las
cadenas de nuestra lógica. Esta es la primera, la grande y la principal liberación a la que
debe aspirar la humanidad. Un hombre que se ha desprendido de las cadenas de la
"lógica tridimensional", ya ha pasado con el pensamiento a otro mundo. Y esta
transición no sólo es posible sino que se está logrando constantemente.
Desafortunadamente, no somos del todo conscientes de nuestros derechos al 'otro
mundo' ya menudo perdemos estos derechos, considerándonos encerrados en este
mundo terrestre. Y, sin embargo, existen caminos que conducen allí. La poesía, el
misticismo, la filosofía idealista de todas las épocas y pueblos conservan huellas de tal
transición. Siguiendo estas huellas también podemos encontrar el camino. Los
pensadores antiguos y modernos nos han dejado muchas llaves con las que podemos
abrir las puertas misteriosas, y muchas fórmulas mágicas ante las cuales estas puertas se
abren solas. Pero fallamos en entender el propósito de las claves o de las fórmulas; y
hemos perdido la comprensión de las ceremonias mágicas y los rituales de iniciación en
los Misterios, que perseguían un solo objetivo: ayudar a esta transición en el alma del
hombre. considerándonos encerrados en este mundo terrestre. Y, sin embargo, existen
caminos que conducen allí. La poesía, el misticismo, la filosofía idealista de todas las
épocas y pueblos conservan huellas de tal transición. Siguiendo estas huellas también
podemos encontrar el camino. Los pensadores antiguos y modernos nos han dejado
muchas llaves con las que podemos abrir las puertas misteriosas, y muchas fórmulas
mágicas ante las cuales estas puertas se abren solas. Pero fallamos en entender el
propósito de las claves o de las fórmulas; y hemos perdido la comprensión de las
ceremonias mágicas y los rituales de iniciación en los Misterios, que perseguían un solo
objetivo: ayudar a esta transición en el alma del hombre. considerándonos encerrados
en este mundo terrestre. Y, sin embargo, existen caminos que conducen allí. La poesía,
el misticismo, la filosofía idealista de todas las épocas y pueblos conservan huellas de
tal transición. Siguiendo estas huellas también podemos encontrar el camino. Los
pensadores antiguos y modernos nos han dejado muchas llaves con las que podemos
abrir las puertas misteriosas, y muchas fórmulas mágicas ante las cuales estas puertas se
abren solas. Pero fallamos en entender el propósito de las claves o de las fórmulas; y
hemos perdido la comprensión de las ceremonias mágicas y los rituales de iniciación en
los Misterios, que perseguían un solo objetivo: ayudar a esta transición en el alma del
hombre. Siguiendo estas huellas también podemos encontrar el camino. Los pensadores
antiguos y modernos nos han dejado muchas llaves con las que podemos abrir las
puertas misteriosas, y muchas fórmulas mágicas ante las cuales estas puertas se abren
solas. Pero fallamos en entender el propósito de las claves o de las fórmulas; y hemos
perdido la comprensión de las ceremonias mágicas y los rituales de iniciación en los
Misterios, que perseguían un solo objetivo: ayudar a esta transición en el alma del
hombre. Siguiendo estas huellas también podemos encontrar el camino. Los pensadores
antiguos y modernos nos han dejado muchas llaves con las que podemos abrir las
puertas misteriosas, y muchas fórmulas mágicas ante las cuales estas puertas se abren
solas. Pero fallamos en entender el propósito de las claves o de las fórmulas; y hemos
perdido la comprensión de las ceremonias mágicas y los rituales de iniciación en los
Misterios, que perseguían un solo objetivo: ayudar a esta transición en el alma del
hombre.
Y así las puertas han permanecido cerradas, e incluso negamos que haya algo detrás
de estas puertas. O, sospechando la existencia de otro mundo, lo consideramos similar
al nuestro y separado del nuestro, y tratamos de penetrarlo sin darnos cuenta de que el
principal obstáculo en
nuestro camino es nuestra propia división del mundo en este mundo y el más
allá.
El mundo es uno -pero los medios de percibirlo son diferentes. Y con
medios de percepción imperfectos es imposible penetrar en lo que es
accesible sólo a los perfectos.
Los intentos con la lógica del mundo fenoménico de penetrar con el
pensamiento en el mundo del más allá, el mundo de los noumenos, el mundo
de las causas, si no demostraron ser un completo fracaso o no condujeron al
hombre al mundo de los sueños despiertos, le dieron a uno resultado
solamente. - Consciente del nuevo orden de cosas el hombre perdió el sentido
de la realidad del viejo orden. El mundo visible comenzaba a parecerle
fantástico, irreal; todo se esfumó a su alrededor, desapareció como el humo,
dejando una aterradora sensación de ilusión. Sintió en todo el abismo de la
infinidad, y todo derramándose en este abismo.
La sensación de infinito es la primera y más aterradora prueba antes de la
iniciación. ¡No hay nada! La pequeña e insignificante alma se siente
suspendida en un vacío infinito. Entonces incluso el alma misma deja de
existir. No hay nada • sólo hay infinito, la ruptura y disolución constante y
continua de todo. En la literatura mística de todos los pueblos hay referencias
a esta sensación de vacío y oscuridad.
La deidad misteriosa de los antiguos egipcios, mencionada en los mitos
órficos* era: 'La oscuridad tres veces desconocida en cuya contemplación
todo conocimiento se resuelve en ignorancia'.
Esto quiere decir que, acercándose al mundo de las causas con nada más
que el conocimiento del mundo de los fenómenos, con su propio instrumento
de lógica que resultó inútil porque todo lo nuevo se le escapaba, el hombre
estaba obligado a experimentar un terror que sobrepasaba todos los límites.
En lo nuevo todavía no sentía más que caos, lo viejo se desvanecía,
retrocedía, se volvía irreal. El terror y el pesar por la pérdida de lo viejo se
mezclaban con el miedo a lo nuevo, lo desconocido, aterrador en su infinitud.
En esta etapa, el hombre pasa por la misma experiencia que la de un
animal al convertirse en hombre. Después de vislumbrar momentáneamente
el nuevo mundo, la vida lo arrastra hacia atrás. El mundo que ha vislumbrado
por un breve momento parece un sueño, una fantasía, una creación de su
imaginación. Pero el viejo mundo del pasado tampoco es el mismo, se vuelve
estrecho, ya no hay lugar en él. La conciencia que despierta ya no puede
llevar la misma vida salvaje y libre de una bestia. ya
* Annie Besant, The Ancient Wisdom, Theosophical Publishing House, Adyar,
1939, Introducción.
sabe algo, escucha algunas voces. Y al mismo tiempo el cuerpo lo sostiene. Y no sabe
dónde y cómo puede escapar o escapar de sí mismo.
Un hombre en el umbral del nuevo mundo tiene exactamente la misma experiencia.
Ha oído la música del cielo, y los cantos apagados de la tierra ya no lo tocan ni lo
conmueven; o, si lo tocan y lo conmueven, es porque le hablan de sonidos celestiales,
de lo inalcanzable, de lo desconocido. Ha experimentado una sensación de
EXPANSIÓN extraordinaria de la conciencia, cuando por un momento todo fue claro
para él, y no puede reconciliarse con el lento trabajo terrenal del cerebro.
Momentos de 'sensación de infinito' están conectados con emociones muy especiales.
En la literatura 'teosófica' y en los libros de ocultismo se dice a menudo que, al pasar
al mundo 'astral', el hombre comienza a ver nuevos colores, colores que no están en el
espectro solar.* Este simbolismo de los nuevos colores del mundo 'astral' esfera'
transmite precisamente el pensamiento sobre las nuevas emociones que un hombre
comienza a experimentar junto con las sensaciones de una conciencia expandida - 'el
océano siendo absorbido por una gota'. Esta es la 'bienaventuranza increíble' de la que
hablan los místicos, la luz celestial que los santos 'ven', las 'nuevas sensaciones' que
experimentan los poetas. Incluso la psicología conversacional conecta el 'éxtasis' con
nuevas sensaciones completamente inusuales, inaccesibles y desconocidas para el
hombre en la vida ordinaria.
Esta sensación de luz y alegría infinita se experimenta en los momentos de expansión
de la conciencia (el desdoblamiento del loto místico del yogui indio), en el momento de
la sensación de infinidad que produce, al mismo tiempo, la sensación de oscuridad y de
inmensidad. terror.
¿Qué significa?
¿Cómo conciliar la sensación de luz con la sensación de oscuridad, la sensación de
alegría con la sensación de terror? ¿Puede ser simultáneo? ¿Ocurre simultáneamente?
Sucede y tiene que ser así. La literatura mística nos da ejemplos de esto. La
sensación simultánea de luz y oscuridad, alegría y terror parece simbolizar la extraña
dualidad y contradicción de la vida humana. Puede sucederle a un hombre que está muy
profundamente dividido, con un lado de su naturaleza hundido en el 'espíritu' y el otro
lado profundamente hundido en la 'materia', es decir, en la ilusión, en la irrealidad; con
una fe demasiado profunda en la realidad de lo irreal.
* Aunque hay que recordar que solo vemos tres de los siete colores del espectro
solar.
Hablando en general, el nuevo mundo da la sensación de luz, de vida, de
conciencia omnipresente, de alegría Pero a una mente que no está preparada
el mismo mundo dará una sensación de infinita oscuridad y terror. Además,
la sensación de terror debe provenir de la pérdida de todo lo real, de la
desaparición de este mundo.
Para no experimentar el terror del nuevo mundo, es necesario conocerlo de
antemano, ya sea emocionalmente, a través de la fe y el amor, o
intelectualmente, a través de la razón.
Y para no experimentar terror por la pérdida del viejo mundo, se debe
renunciar a él voluntariamente de antemano, también por la fe o por la razón.
Es necesario renunciar voluntariamente a todo el hermoso y luminoso mundo
en que vivimos, admitir que es un espejismo, un fantasma, una irrealidad, un
engaño, una ilusión, puede
a.Uno debe reconciliarse con esta irrealidad, no tenerle miedo sino
regocijarse en ella. Uno debe ser despojado de todo. Uno debe
convertirsePOBRE DE ESPÍRITU, es decirhacerse pobre por un esfuerzo del
propio espíritu.
El hermoso símbolo del Evangelio expresa la verdad filosófica más profunda:
Bienaventurados los pobres en espíritu porque de
ellos es el reino de los cielos.
Estas palabras se vuelven claras sólo si se toman en el sentido de renuncia
al mundo material. 'Pobre de espíritu' no significa pobre en el sentido
material, en el sentido cotidiano de la palabra; y ciertamente no significa
pobreza de espíritu. La pobreza espiritual es la renuncia a la materia, tal
'pobreza' cuando un hombre no tiene suelo bajo sus pies ni cielo sobre su
cabeza.
Las zorras tienen madrigueras, y las aves del cielo nidos, pero el
Hijo del hombre no tiene dónde recostar su cabeza.
Esta es la clase de pobreza cuando un hombre está completamente solo,
porque comienza a ver a otras personas, incluso a las más cercanas a él, a su
padre, a su madre, no como las veía antes, sino de otra manera, y renuncia a
ellas porque ve entidades reales hacia las que se esfuerza, así como al
renunciar al fantasma fenoménico del mundo se acerca a lo que es
verdaderamente real.
El momento de transición, el momento terrible de la pérdida de lo viejo y
el desdoblamiento de lo nuevo fue representado en la literatura antigua en
infinidad de alegorías. El propósito de los Misterios era facilitar esta
transición. En la India, en Egipto, en Grecia existían rituales preparatorios
especiales, a veces sólo simbólicos, a veces
real, conduciendo realmente al alma a las mismas puertas del nuevo mundo, y abriendo
estas puertas en el momento de la iniciación. Pero los ritos y ceremonias externos no
podían por sí mismos crear la iniciación. La obra principal tenía que realizarse dentro
del alma y la mente del hombre.
¿Cómo puede entonces la lógica ayudar al hombre a pasar a la conciencia de este nuevo
mundo superior?
Hemos visto que las matemáticas ya han encontrado un camino hacia este orden
superior de cosas. Penetrando allí, renuncia ante todo a sus axiomas fundamentales de
identidad y diferencia.
En el mundo de las magnitudes infinitas y fluidas una magnitud puede no ser igual a
sí misma; una parte puede ser igual al todo; y de iguales magnitudes uno puede ser
infinitamente mayor que otro.
Todo esto suena a absurdo desde el punto de vista de las matemáticas de los números
finitos y constantes. Pero la propia matemática de los números finitos y constantes es un
cálculo de relaciones entre magnitudes inexistentes, es decir, un absurdo. Por lo tanto,
sólo lo que parece un absurdo desde el punto de vista de esta matemática puede ser la
verdad.
La lógica pasa por el mismo proceso. Tiene que renunciar a sí mismo, llegar a la
necesidad de su propia aniquilación, y entonces puede surgir de él una lógica nueva y
superior.
En su Crítica de la razón pura, Kant demostró la posibilidad de una lógica trascendental.
Antes de Bacon y antes de Aristóteles, en las antiguas escrituras indias se daban
fórmulas de esa lógica superior que abría las puertas de los misterios. Pero el
significado de estas fórmulas pronto se perdió. Se conservaron en libros antiguos, pero
sólo como extrañas momias de pensamiento extinguido, palabras sin contenido real.
Nuevos pensadores redescubrieron nuevamente estos principios, los expresaron en
nuevas palabras. Pero de nuevo quedaron sin entender, de nuevo se convirtieron en un
inútil adorno verbal. Pero la idea continuó. Nunca se perdió la creencia en la posibilidad
de encontrar y establecer las leyes del mundo superior. La filosofía mística nunca
consideró la lógica aristotélica como omnipotente o que lo abarca todo. Construyó sus
sistemas fuera de la lógica o por encima de la lógica, inconscientemente, siguiendo las
líneas de pensamiento establecidas en la más profunda antigüedad.
La lógica superior existió antes de que se formulara la lógica deductiva e inductiva.
La lógica superior puede llamarse lógica intuitiva, la lógica del infinito, la lógica del
éxtasis.
Esta lógica no sólo es posible, sino que existe, y ha existido desde tiempos
inmemoriales; fue formulado muchas veces; entró como clave
en sistemas filosóficos, pero de alguna manera extraña no fue reconocido como LÓGICA.
El sistema de esta lógica puede deducirse de muchos sistemas filosóficos. La
formulación más exacta y completa de esta lógica la encuentro en Plotino, en su tratado
"Sobre la belleza inteligible". Citaré este pasaje en el capítulo siguiente.
He llamado al sistema de lógica superior 'TERCIO ORGANUM', porque para nosotros es
el tercer instrumento o la tercera ley del pensamiento después de Aristóteles y Bacon. el
primero fueORGANÓN, el segundoNOVUM ORGANUM. Pero el tercero existió antes que el
primero.
Un hombre que posea esta llave puede abrir las puertas del mundo de las causas sin
miedo. Los axiomas que contiene Tertium Organum no pueden formularse en nuestro
lenguaje.
Pero si todavía tratamos de formularlos, producirán la impresión de absurdos. Tomando
como modelo los axiomas de Aristóteles, podemos expresar el axioma principal de la
nueva lógica en nuestro pobre lenguaje terrenal de la siguiente manera:
A es tanto A como no A,o
Todo es a la vez A y no A, o
Cada cosa es Todo.
Pero, de hecho, estas fórmulas son completamente imposibles. Y no son axiomas de
lógica superior; son meros intentos de expresar los axiomas de esta lógica en conceptos.
En realidad, las ideas de la lógica superior son inexpresables en conceptos. Y cuando
nos topamos con esta inexpresabilidad, significa que hemos entrado en contacto con el
mundo de las causas.
La fórmula lógica A es tanto A como no A corresponde a la fórmula matemática:
una magnitud puede ser mayor o menor que ella misma.
Lo absurdo de estas dos proposiciones muestra que no pueden referirse a nuestro
mundo. Naturalmente, el absurdo, por sí mismo, no indica que una cosa pertenezca a los
noúmenos. Pero el hecho de pertenecer a los noumenos se expresará necesariamente
para nosotros en el absurdo. Esperar encontrar algo en el mundo de las causas que sea
lógico desde nuestro punto de vista es tan inútil como pensar que el mundo de las cosas
puede existir de acuerdo con las leyes del mundo de las sombras, o la estereometría de
acuerdo con las leyes del mundo de las sombras. leyes de la planimetría.
Dominar los principios fundamentales de la lógica superior significa dominar los
fundamentos de la comprensión del espacio de dimensiones superiores o el mundo de lo
milagroso.
Para llegar a una comprensión clara de las relaciones del mundo multidimensional,
debemos deshacernos de todos los 'ídolos' de nuestro mundo (para usar la expresión de
Bacon); en otras palabras, debemos deshacernos de todos los obstáculos para una
percepción y un pensamiento correctos. Y sobre todo debemos tener un parentesco
interior con el mundo de lo milagroso.
Para llegar a la comprensión del mundo tridimensional, un ser bidimensional debe ser
ya tridimensional, y luego liberarse de sus 'ídolos',
es decir, de sus formas aceptadas de sentir y pensar, que se han vuelto axiomáticas y le
están creando la ilusión de la bidimensionalidad.
¿De qué debe deshacerse exactamente un ser bidimensional?
En primer lugar, y esto es lo más importante, debe deshacerse de la convicción de
que lo que ve y siente realmente existe; y como resultado debe darse cuenta de la
incorrección de su representación del mundo, y luego de la idea de que el nuevo mundo
real debe existir en algunas formas muy diferentes, nuevas, incomparables,
inconmensurables con el viejo. Además, el ser bidimensional debe deshacerse de la
seguridad de que sus divisiones son correctas. Debe comprender que las cosas que le
parecen totalmente diferentes y separadas unas de otras, pueden ser parte de un todo
incomprensible para él, o que pueden tener mucho en común, aunque esto no se note;
mientras que las cosas que parecen una e indivisibles, en realidad son infinitamente
complejas y múltiples.
El crecimiento mental del ser bidimensional debe proceder en la línea del
reconocimiento de aquellas propiedades comunes de los objetos, antes desconocidas
para él, que resultan de su origen similar o funciones similares, incomprensibles en un
plano.
Una vez que el ser bidimensional ha reconocido la posible existencia de propiedades
comunes, antes desconocidas para él, en objetos que parecen diferentes, ya se ha
acercado a nuestra comprensión del mundo. Se ha acercado a nuestra lógica, ha
comenzado a comprender el uso de un nombre colectivo, es decir, una palabra que no es
un nombre propio sino un nombre común; en otras palabras, una palabra que expresa un
concepto.
Los 'ídolos' del ser bidimensional que obstruyen el desarrollo de su conciencia son
nombres propios que él mismo da a todos los objetos circundantes. Para él cada objeto
tiene su propio nombre propio, correspondiente a su propia representación de ese
objeto; no tiene sustantivos comunes correspondientes a conceptos. Sólo deshaciéndose
de estos 'ídolos' y comprendiendo que los sustantivos pueden ser tanto propios como
comunes, podrá avanzar más, desarrollarse mentalmente,
acercarse a la comprensión humana del mundo. De lo contrario, la oración más simple,
como:
Juan y Pedro son ambos hombres.
será un absurdo para un ser bidimensional. En su propia representación tomará
aproximadamente la siguiente forma:
Juan y Pedro son ambos, Juan y Pedro.
En otras palabras, toda proposición lógica nuestra le parecerá un absurdo. Está claro
por qué esto debería ser así. No tiene conceptos;
nombres propiosque componen su discurso, no tienen plural. Está claro que el plural de
nuestro discurso le parecerá un absurdo.
Pero, ¿dónde están nuestros 'ídolos'? ¿De qué debemos deshacernos para pasar a la
comprensión de las relaciones en el mundo multidimensional?
En primer lugar, debemos deshacernos de la convicción de que vemos y sentimos lo
que realmente existe y que el mundo real es similar al mundo que vemos. En otras
palabras, debemos deshacernos de la ilusión del mundo material. Debemos comprender
con la mente toda la naturaleza ilusoria del mundo que percibimos en el tiempo y el
espacio y comprender que el mundo real no puede tener nada en común con él.
Debemos entender que no podemos representarnos el mundo real en formas; y luego
debemos entender la naturaleza condicional de los axiomas de nuestra matemática y
lógica relacionados con el mundo fenoménico e irreal.
En matemáticas, la idea de infinito nos ayudará a hacer esto. La irrealidad de las
magnitudes finitas en comparación con el infinito es evidente. En lógica podemos basar
nuestro pensamiento en la idea del monismo, es decir, la unidad fundamental de todo lo
existente, y en consecuencia adoptar como punto de partida la imposibilidad de
construir axiomas que consistan en contraposiciones, tesis y antítesis, en los que se basa
nuestra lógica.
La lógica de Aristóteles y Bacon es fundamentalmente dualista. Si estamos
profundamente imbuidos de la idea del monismo, conquistaremos el 'ídolo' de esta
lógica.
Los axiomas fundamentales de nuestra lógica pueden reducirse a identidad y
contradicción, del mismo modo que los axiomas matemáticos. En la base de todos ellos
se encuentra la aceptación de un axioma general, a saber, que todo algo dado tiene algo
opuesto a él. En consecuencia, toda proposición tiene su contraposición, toda tesis tiene
su antítesis. Al ser de cada cosa se opone el no ser de esa cosa. Al ser del mundo se
opone el no ser del mundo. El objeto se opone al sujeto. Mundo objetivo - al sub-
mundo yectivo. No 'yo' se opone a 'yo'. Inmovilidad - al movimiento. Variabilidad - a la
constancia. Multiformidad - a la unidad. Falsedad - a la verdad. Mal - al bien. Y, en
conclusión, a todo A en general se opone no A.
El reconocimiento de la realidad de estas divisiones es necesario para la aceptación
de los axiomas fundamentales de la lógica de Aristóteles y Bacon. En otras palabras,
esta lógica exige una aceptación absoluta e incontestable de la idea de la dualidad del
mundo.
-dualismo. El reconocimiento de la irrealidad de estas divisiones y de la unidad de todos
los opuestos es necesario para el comienzo de la comprensión de la lógica superior.
En el mismo comienzo de este libro se 'admitió' la existencia del MUNDO y de la
VIDA INTERIOR, en otras palabras, la realidad de una división dual de todo lo
existente, porque todas las demás contraposiciones se derivan de esta contraposición.
La dualidad es la condición de nuestra percepción del mundo fenoménico
(tridimensional); es el instrumento de nuestra percepción de los fenómenos. Pero
cuando llegamos a la percepción del mundo nouménico (o el mundo de muchas
dimensiones), esta dualidad comienza a interponerse en nuestro camino, a convertirse
en un obstáculo para el conocimiento.
Dualismoes el principal 'ídolo' del que tenemos que deshacernos.
Para comprender las relaciones de las cosas en tres dimensiones y en nuestra lógica,
un ser bidimensional debe renunciar al 'ídolo' de la unicidad absoluta de los objetos que
le obliga a llamar a las cosas sólo por sus nombres propios.
Nosotros,para comprender el mundo de muchas dimensiones, hay que renunciar al
ídolo de la dualidad.
Pero una aplicación del monismo al pensamiento práctico tropieza con el obstáculo
insuperable de nuestro lenguaje. Nuestro lenguaje es incapaz de expresar la unidad de
los opuestos, como es incapaz de expresar espacialmente la relación de causa y efecto.
En consecuencia, deberíamos estar preparados para descubrir que todos los intentos de
expresar relaciones superlógicas en nuestro lenguaje parecerán absurdos, y en realidad
solo insinuarán lo que deseamos transmitir.
Así la fórmula:
Aes tanto A como no Ao
Todo es A y no A
representar el axioma fundamental de la lógica superior, tal como se expresa en nuestro
lenguaje de conceptos, suena absurdo desde el punto de vista de nuestra lógica
ordinaria, y es esencialmente falso.
Debemos estar preparados para el hecho de que es imposible expresar relaciones
superlógicas en nuestro idioma.
La fórmula 'A es a la vez A y no A' es falsa porque en el mundo de las causas la
contraposición misma de 'A' y 'no A' no existe. Pero no podemos expresar su relación
real. Sería más correcto decir,
Aes todo
Pero esto también sería falso, porque A no sólo es todo, sino también cualquier parte
de todo, y al mismo tiempo una parte dada.
Esto es exactamente lo que nuestro lenguaje no puede expresar. Y es
precisamente a esto a lo que debemos orientar y acostumbrar nuestro pensamiento.
Debemos acostumbrarnos al pensamiento de que la separación y la combinación no
son opuestos en el mundo real, sino que existen juntos y al mismo tiempo, sin
contradecirse. Debemos darnos cuenta de que en el mundo real la misma cosa puede
ser tanto una parte como el todo, es decir, que el todo, sin cambiar, puede ser su
propia parte. Debemos entender en general que no hay contraposiciones y que cada
cosa es un cierto arquetipo del todo.
Habiendo comenzado a comprender esto, comenzaremos a captar ideas separadas
sobre la esencia del 'mundo nouménico' o el mundo de muchas dimensiones en el que
realmente vivimos.
En tal caso, la lógica superior, incluso con las fórmulas imperfectas, por toscas que
parezcan en nuestro lenguaje de conceptos, representa un poderoso instrumento de
conocimiento del mundo, el único medio para preservarnos de las ilusiones.
La aplicación de este instrumento de pensamiento da la clave de los misterios
de la naturaleza, del mundo tal como es.
Tratemos de enumerar las propiedades del MUNDO DE LAS CAUSAS que se pueden
derivar de todo lo dicho hasta aquí.
En primer lugar, es necesario enfatizar que es imposible expresar con palabras las
propiedades del mundo de las causas. Todo pensamiento que se exprese acerca de ellos
será falso. Se puede decir del mundo real que (en relación con él) 'un pensamiento
expresado en palabras, es una mentira'. Uno puede hablar de él solo condicionalmente,
aproximadamente, por insinuaciones, por símbolos. Y, si algo de lo dicho al respecto se
entiende literalmente, se convertirá en un absurdo. En términos generales, todo lo
expresado en palabras sobre el mundo de las causas puede parecer absurdo y en
realidad ya es una distorsión. La verdad no se puede expresar. Lo más que se puede
hacer es insinuarlo, dar un impulso al pensamiento. Pero cada uno debe encontrar la
verdad por sí mismo, por sí mismo. La verdad de 'alguien más' es peor que una mentira,
porque son dos mentiras. Esto también explica por qué la verdad puede
sólo puede expresarse en forma de paradoja, o incluso en forma de mentira. Para hablar
de la verdad sin mentiras debemos saber algún otro lenguaje. Nuestro lenguaje no es
adecuado.
Entonces, ¿qué podemos decir en nuestro lenguaje sobre el mundo de muchas
dimensiones, el mundo de los noumenos o el mundo de las causas?
1 En este mundo 'TIEMPO' debe existir espacialmente, es decir, los eventos
temporales deben existir y no tener lugar. En otras palabras, deben existir tanto antes
como después de su realización y estar, por así decirlo, en el mismo plano. Los efectos
deben existir simultáneamente con las causas. Lo que llamamos la ley de causalidad no
puede existir allí, porque la condición necesaria para ello es
- tiempo. No puede haber nada allí medible por años, días y horas. No puede haber un
antes, un ahora y un después. Momentos de diferentes épocas, divididos por largos
períodos de tiempo, existen simultáneamente y pueden ser adyacentes. Al mismo
tiempo, todas las posibilidades de un momento dado, incluso las opuestas entre sí, junto
con todos sus resultados ad infinitum, deben realizarse simultáneamente con el
momento dado. Pero la duración del momento puede ser diferente en diferentes planos.
2 No hay nada mensurable por nuestras medidas, nada conmensurable con nuestros
sólidos, nada que sea más o menos que nuestros sólidos. No hay nada a la derecha oa la
izquierda, por encima o por debajo de nuestros sólidos. Nada que se parezca a nuestros
sólidos, líneas o figuras. Sin embargo, al mismo tiempo, todo esto puede ser. Diferentes
puntos de nuestro espacio dividido para nosotros por largas distancias, deben ser
adyacentes allí. La 'proximidad' o la 'distancia' están determinadas allí por la 'afinidad' o
la 'divergencia' interior, por la simpatía o la antipatía, es decir, por propiedades que nos
parecen subjetivas.
3 Allí no hay materia, ni movimiento. No hay nada que pueda ser pesado o
fotografiado, o expresado en fórmulas de energía física. No hay nada que tenga forma,
color u olor. Nada que posea las cualidades de los cuerpos físicos. Al mismo tiempo,
con la comprensión de ciertas leyes, las propiedades del mundo de las causas pueden
estudiarse en las categorías que se han enumerado.
4 No hay nada muerto o inconsciente allí. Todo vive, todo respira, todo piensa, todo
siente, todo es consciente y todo habla.
5 Los axiomas de nuestras matemáticas no se pueden aplicar en ese mundo, porque
allí no hay nada finito. Todo allí es infinito y, desde nuestro punto de vista, variable.
6 Las leyes de nuestra lógica no pueden operar allí. Desde el punto de vista de
nuestra lógica, ese mundo está fuera de la lógica. Es el dominio cuyas leyes se expresan
enTERCIO ORGANUM.
7 La multiplicidad de nuestro mundo no puede existir allí. Todo es
El conjunto.Y cada mota de polvo por separado, por no hablar de cada vida
separada y cada ser consciente, vive una vida con el todo e incluye todo el
todo en sí mismo.
8 En ese mundo no puede haber nada de la dualidad de nuestro mundo. El
estar ahí no se opone al no ser. La vida no se opone a la muerte. Por el
contrario, el uno incluye al otro. Unidad y multiplicidad, movimiento e
inmovilidad; unidad y divisibilidad, bien y mal, verdad y falsedad, todas
estas divisiones son imposibles allí. Todo lo subjetivo es objetivo, y todo lo
objetivo es subjetivo. Ese mundo es el mundo de la unidad de los opuestos.
9 El sentido de la realidad de ese mundo debe ir acompañado de un sentido
de la irrealidad de este mundo. Al mismo tiempo, no puede existir allí
ninguna diferencia entre lo real y lo irreal, así como no puede haber ninguna
diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo.
10 ese mundoy nuestro mundo no son dos mundos diferentes. El mundo es
uno. Eso que llamamos nuestro mundo es sólo nuestra representación
incorrecta del mundo, el mundo visto a través de una rendija estrecha.
Empezamos a sentir ese mundo como lo milagroso, es decir, como algo
opuesto a la realidad de este mundo. Al mismo tiempo, este mundo, el
mundo terrenal, empieza a parecer irreal.
11 Pero todo lo dicho hasta aquí no definirá nuestra relación con ese
mundo, mientras no nos demos cuenta de que aun al comprenderlo no lo
abrazaremos en su totalidad, es decir, en toda la variedad de relaciones que
existen dentro de él, sino que pensaremos en sólo en uno u otro aspecto.
12 Lo dicho sobre el mundo de las causas se refiere también al Todo. Pero
entre el mundo y el Todo puede haber muchas etapas de transición.
CAPÍTULO 22
Teosofía deMax Muller India antigua Filosofía del Vedanta Tat tvam asi Percepción
por conciencia expandida como una realidad Misticismo de diferentes épocas y
pueblos Similitud de experiencias Tertium Organum como clave para el misticismo
Signos del mundo noumenal Tratado de Plotino 'Sobre la belleza inteligible' como
sistema de lógica superior que no se entiende Iluminación de Jacob Boehme 'Un arpa
de muchas cuerdas, de las cuales cada cuerda es un instrumento separado, mientras
que el todo es solo un arpa' Misticismo de Philokalia, St Avva Dorotheus y otros
Clemente de Alejandría Lao- Tzu y Chuang-Tzu Luz en el camino y La voz del
silencio Místicos mahometanos Poesía de los sufíes Estados místicos bajo los
narcóticos La revelación anestésica Experimentos del profesor James Dostoievski
sobre el 'tiempo' (El idiota) Influencia de la naturaleza en el alma del hombre
Hubiera sido muy interesante y de gran importancia hacer un recorrido
histórico del desarrollo de las ideas y sistemas basados en la lógica superior,
o derivados de ella. Pero es extremadamente difícil, casi imposible, hacer
esto porque, después de todo, no sabemos nada sobre el tiempo de origen, los
métodos de transmisión o las formas de transmitir las ideas de los antiguos
sistemas filosóficos y enseñanzas religiosas. Hay muchos conjeturas y
suposiciones relativas a las formas de transmisión de las ideas Muchas de
estas conjeturas y suposiciones fueron consideradas fuera de toda duda, hasta
que surgieron nuevas suposiciones para refutarlas. Las opiniones de los
investigadores son muy divergentes sobre muchas cuestiones y, en general,
sería extremadamente difícil, o incluso imposible, orientarse en este caos.
No me detendré en absoluto en la cuestión de la transmisión de ideas, ya
sea desde el punto de vista histórico o desde cualquier otro.
Además, mi estudio de los sistemas que se refieren al mundo de las causas
no pretende ser completo. No es una "historia del pensamiento", sino
simplemente algunos ejemplos de diferentes tendencias de pensamiento que
han llevado a resultados similares.
En su libro Teosofía o Religión Psicológica, el conocido erudito Max Muller
ofrece un análisis muy interesante de la mística.
religiones y sistemas filosóficos afines a ellos. Presta especial atención a la India y
sus enseñanzas.
Lo que no estudiamos en ninguna parte excepto en la India es la influencia absorbente
que la religión y la filosofía pueden ejercer sobre la mente humana. Hasta donde
podemos juzgar, una gran clase de personas en la India, no solo la clase sacerdotal,
sino también la nobleza, no solo hombres sino también mujeres, nunca consideraron
su vida en la tierra como algo real. Lo que era real para ellos era lo invisible, la vida
por venir. Lo que formaba los temas de sus conversaciones, lo que formaba el tema de
sus meditaciones, era lo real que por sí solo prestaba algún tipo de realidad a este
mundo fenoménico irreal. Quienquiera que se suponía que había captado un nuevo
rayo de verdad era visitado por jóvenes y viejos, era honrado por príncipes y reyes, es
más, se consideraba que ocupaba una posición muy superior a la de reyes y príncipes.
Ese es el lado de la vida de la antigua India que merece nuestro estudio, porque no ha
habido nada igual en todo el mundo, ni siquiera en Grecia o en Palestina. . . .
Sé muy bien [dice Müller] que nunca puede haber una nación completa de
filósofos o soñadores metafísicos y nunca debemos olvidar que, todos
a través de la historia, son los pocos, no los muchos, quienes imprimen su carácter en
una nación y tienen derecho a representarla como un todo. ¿Qué sabemos de Grecia
en la época de los filósofos jónicos y eleáticos, excepto las declaraciones de los Siete
Sabios? ¿Qué sabemos de los judíos en la época de Moisés, excepto las tradiciones
conservadas en las Leyes y los Profetas? Son los profetas, los poetas, los legisladores
y los maestros, por pequeño que sea su número, los que hablan en nombre del
pueblo, y los únicos que se destacan para representar a la multitud indescriptible
detrás de ellos, para hablar sus pensamientos y expresar sus sentimientos. . . .
La verdadera filosofía india, incluso en esa forma embrionaria en la que la
encontramos en los 'Upanishads', se sostiene completamente por sí misma. Si
preguntamos cuál era el propósito más elevado
de la enseñanza de los 'Upanishads' podemos enunciarla en tres palabras, tal como lo
han dicho los más grandes maestros de Vedânta*, a saber, Tat tvam asi. Esto
significa que Tú eres eso. Eso representa lo que conocemos bajo diferentes nombres
en
diferentes sistemas de la filosofía antigua. Es Zeus o el Eis Theos o to on en Grecia;
es lo que Platón quiso decir con la Idea Eterna, lo que los agnósticos llaman el
Incognoscible, lo que yo llamo el Infinito en la Naturaleza. Esto es lo que en India se
llama Brahman. el ser detrás de todos los seres, el poder que emite el universo, lo
sostiene
y lo atrae de nuevo hacia sí mismo. El Tú es... el Infinito en el Hombre el Alma, el
Ser, el ser detrás de cada Ego humano, libre de todas las ataduras corporales, libre de
pasiones, libre de todos los apegos [Âtman]. La expresión Tú eres Eso significa: Tu
Âtman, tu alma, tu ser es el Brahman, . . o en otras palabras, el sujeto y el objeto del
ser y todo conocimiento son uno y el mismo.
Esta es la esencia de lo que llamo Religión Psicológica, o Teosofía, la cumbre más
alta de pensamiento que ha alcanzado la mente humana, que ha encontrado diferentes
expresiones en diferentes religiones y filosofías, pero en ninguna parte una
realización tan clara y poderosa como en la antigua ' Upanishads' de la India.
* Vedanta es el final de los Vedas, la sinopsis y los comentarios a los Vedas.
Mientras el alma individual no se libere de la Nesciencia, o de la creencia en la
dualidad, toma algo más para sí misma. El verdadero conocimiento del Sí mismo, o
el verdadero autoconocimiento, se expresa en las palabras, 'Tú eres Eso' o 'Yo soy
Brahman', siendo la naturaleza de Brahman inmutable cognición eterna. Hasta que se
alcanza esa etapa, el alma individual está encadenada por el cuerpo, por los órganos
de los sentidos, es más, incluso por la mente y sus diversas funciones.
El Sí mismo, dice el filósofo Vedanta, no puede ser diferente de Brahman, porque
Brahman comprende toda la realidad, y nada de lo que realmente es, por lo tanto,
puede ser diferente de Brahman. En segundo lugar, el yo individual no puede
concebirse como una modificación de Brahman, porque Brahman por sí mismo no
puede ser cambiado, ni por sí mismo, porque es uno y perfecto en sí mismo, ni por
nada fuera de él [porque nada existe fuera de él]. Aquí vemos al vedantista
moviéndose exactamente en el mismo estrato de pensamiento en el que se movían
los filósofos eleáticos en Grecia. 'Si hay un Infinito', dijeron, 'no puede haber otro,
porque el otro limitaría al uno, y así lo volvería finito'. O, aplicado a Dios, los eleatas
argumentaron: 'Si Dios ha de ser el más poderoso y el mejor, debe ser uno, porque si
hubiera dos o más, él no sería el más poderoso y el mejor.' Los eleáticos continuaron
su argumento monista mostrando que este Ser Único Infinito no se puede dividir, de
modo que cualquier cosa podría llamarse una porción de él, porque no hay poder que
pueda separar nada de él. Es más, ni siquiera puede tener partes, porque, como no
tiene principio ni fin, no puede tener partes, porque una parte tiene un principio y un
final.
Estas ideas eleáticas, a saber, que hay y puede haber un solo Ser Absoluto,
infinito, inmutable, sin segundo, sin partes ni pasiones, son las mismas ideas que
subyacen en los 'Upanishads' y han sido completamente elaboradas en el Vedânta. Sutras.
En la mayoría de las religiones del mundo antiguo [dice Müller] la relación entre el
alma y Dios ha sido representada como un retorno del alma a Dios. Un anhelo de
Dios, una especie de nostalgia divina, encuentra expresión en la mayoría de las
religiones. Pero el camino que nos ha de llevar a casa, y la acogida que el alma puede
esperar en la casa del Padre, han sido representados de formas muy diversas, en
distintos países y en distintas lenguas. . . .
Según algunos maestros religiosos, el retorno del alma a Dios sólo es posible
después de la muerte. . . .
Según otros maestros religiosos, la bienaventuranza final del alma se puede lograr
incluso en esta vida. . . . esa bienaventuranza. . . requiere sólo conocimiento,
conocimiento de la unidad necesaria de lo que es divino en el hombre con lo que es
divino en Dios. Los brahmanes lo llaman autoconocimiento, es decir, el
conocimiento de que nuestro verdadero yo, si es algo, sólo puede ser ese Yo que es
Todo en Todo, y fuera del cual no hay nada más. A veces, esta concepción de la
relación íntima entre la naturaleza humana y la divina surge repentinamente, como
resultado de una intuición o un recuerdo de sí mismo inexplicables. A veces, sin
embargo, parece como si la fuerza de la lógica hubiera llevado a la mente humana al
mismo resultado. Si Dios hubiera sido reconocido una vez como el Infinito en la
naturaleza, y el alma como el Infinito en el hombre, parecía seguirse que no podía
haber dos Infinitos. Los eleáticos habían pasado claramente por una fase similar de
pensamiento en su propia filosofía.
'Si hay un Infinito', dijeron, 'es uno, porque si hubiera dos, no podrían ser infinitos,
sino que serían finitos el uno respecto del otro. Pero lo que existe es infinito, y no
puede haber más. Luego lo que existe es uno. '
Nada puede ser más decidido que el monismo eleático, y con él habría sido
inconcebible la admisión de un alma, el Infinito en el hombre, diferente de Dios, el
Infinito en la naturaleza.
En India. . . . la conclusión fue. que estos dos. Brahman y Atman [el
espíritu] eran uno en su naturaleza.
También los primeros cristianos, al menos los que habían sido educados en las
escuelas de filosofía neoplatomista, tenían una clara percepción de que, si el alma es
infinita e inmortal en su naturaleza, no puede ser nada al lado de Dios o al lado de
Dios. de Dios, sino que debe ser Dios y en Dios San Pablo dio su propia expresión
audaz a la misma fe o conocimiento, cuando pronunció las palabras que han
sorprendido a tantos teólogos: 'En Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.'
Si alguien más hubiera pronunciado estas palabras, habrían sido condenados de
inmediato como panteísmo. Sin duda son panteísmo y, sin embargo, expresan la nota
clave del cristianismo. La filiación divina del hombre es sólo una expresión
metafórica, pero originalmente pretendía encarnar la misma idea. . . . Y cuando se
hizo la pregunta de cómo se podría haber perdido la conciencia de esta filiación
divina, la respuesta dada por el cristianismo fue, por el pecado, la respuesta dada por
los 'Upanishads' fue, por avidyâ nesciencia. Esto marca la similitud, y al mismo
tiempo la diferencia característica entre estas dos religiones. La pregunta de cómo la
nesciencia se apoderó del alma humana y le hizo imaginar que podía vivir o moverse
o tener un ser verdadero en cualquier lugar excepto en Brahman, sigue siendo tan
incontestable en la filosofía hindú como en el cristianismo la pregunta de cómo el
pecado apareció por primera vez en el mundo.
Ambas filosofías, la de Oriente y la de Occidente, parten de un punto común, a saber,
de la convicción de que nuestro conocimiento ordinario es incierto, si no del todo
erróneo. Esta rebelión de la mente humana contra sí misma es el primer paso en toda
filosofía.
En nuestro propio lenguaje filosófico, podríamos expresar la misma pregunta
preguntando cómo lo real se volvió fenoménico y cómo lo fenoménico puede volver
a ser real o, en otras palabras, cómo lo infinito se transformó en finito, cómo lo
eterno se transformó en lo temporal, y cómo puede lo temporal recuperar su
naturaleza eterna, o, para decirlo en un lenguaje más familiar, cómo fue creado este
mundo, y cómo puede ser descreado de nuevo.
La nesciencia o avidyâ es la causa de la apariencia fenoménica. . . .
En los 'Upanishads', el significado de Brahman cambia. A veces es casi un Dios
objetivo, que existe separado del mundo. Entonces vemos] Brahman, la esencia de
todas las cosas, y el alma, sabiendo que ya no está separada de esa esencia, aprende
la lección más elevada de toda la doctrina Vedanta, tat tvam asi. Tú eres Eso, es
decir, 'Tú, que por un tiempo parecías ser algo por ti mismo, eres eso, realmente no
eres nada aparte de la esencia divina'. Conocer a Brahman es ser Brahman.
Casi con las mismas palabras que los filósofos eleáticos y los místicos alemanes
del siglo XIV, el vedantista argumenta que sería
contradictorio en sí mismo admitir que podría haber algo además del Infinito o
Brahman, que es Todo en Todo, y que por lo tanto el alma tampoco puede ser algo
diferente de él, nunca puede reclamar una existencia separada e independiente.
En segundo lugar, como Brahman debe concebirse como perfecto y, por lo tanto,
inmutable, el alma no puede concebirse como una modificación o deterioro real de
Brahman.
En tercer lugar, como Brahman no tiene principio ni fin, tampoco puede tener
partes, por lo tanto el alma no puede ser una parte de Brahman, sino que la totalidad
de Brahman debe estar presente en cada alma individual. Esto es lo mismo que la
enseñanza de Plotino, quien sostenía con igual consistencia que el Ser Verdadero
está totalmente presente en cada parte del universo. . . .
La filosofía Vedanta se basa en la convicción fundamental de que el Alma y
el Ser Absoluto o Brahman, son uno en su esencia.
El principio fundamental de la filosofía Vedanta es que en realidad no existe ni
puede existir nada más que Brahman, que Brahman es todo.
En la India, como en cualquier otro lugar, el hombre imagina al principio que él,
en su carácter individual, corporal y espiritual, es algo que existe, y que todos los
objetos del mundo exterior también existen, como objetos. La filosofía idealista ha
barrido este prejuicio mundial más completamente en la India que en cualquier otro
lugar.
La nesciencia [que crea la división entre el alma individual y Brahman] puede ser
eliminada únicamente por la ciencia o el conocimiento, y este conocimiento o vidya
es impartido por el Vedanta, que muestra que todo nuestro conocimiento ordinario es
simplemente el resultado de la ignorancia o la nesciencia, es incierto , engañoso y
perecedero, o como diríamos, es fenoménico, relativo y condicionado. El
conocimiento verdadero, o la intuición completa, no puede obtenerse por percepción
sensorial, ni por inferencia De acuerdo con el
Vedantista ortodoxo, solo Sruti, o lo que se llama revelación, puede impartir ese
conocimiento y eliminar esa nesciencia que es innata en la naturaleza humana.
Del Brahman Superior nada se puede decir sino que es, y que a través de nuestra
nesciencia, parece ser esto o aquello.
Cuando se le pidió a un gran sabio indio que describiera a Brahman, simplemente
guardó silencio: esa fue su respuesta.
Cuando se dice que Brahman es, quiere decir al mismo tiempo que Brahman no es,
es decir, que Brahman no es nada de lo que se supone que existe en nuestras
percepciones sensibles.
Pensemos lo que pensemos de esta filosofía [dice Müller], no podemos negar su
audacia metafísica y su consistencia lógica. Si Brahman es Todo en Todo, el Uno sin
segundo, no se puede decir que exista nada que no sea Brahman. No hay lugar para
nada fuera del Infinito y del Universal, ni hay lugar para dos Infinitos, para el
Infinito en la naturaleza y el Infinito en el hombre. Hay y puede haber un Infinito, un
solo Brahman. Este es el principio y el final del Vedanta. . .
.
Lo que a menudo se ha citado como el resumen más breve del Vedanta en un par de
líneas, representa el Vedanta de Sankara [un comentarista e intérprete de Vedanta]
'Brahma es verdadero, el mundo es falso, el alma es
Brahma y nada más'.
Este es realmente un resumen muy perfecto. Significa: Lo que verdadera y
realmente existe es Brahman, el Único Ser Absoluto; el mundo es falso, o mejor
dicho, no es lo que parece; es decir, todo lo que nos presentan los sentidos es
fenoménico y relativo, y no puede ser otra cosa. El alma nuevamente, o más bien el
alma de cada hombre... es en realidad nada más que Brahman.
[En relación con la cuestión del origen del mundo, dos famosos comentaristas del
Vedânta,] Sankara y Râmânuga difieren, Râmânuga sostiene la teoría de la
evolución, Sankara la teoría de la ilusión. . . .
Es muy importante observar que el vedantista no va tan lejos como ciertos
filósofos budistas que ven el mundo fenoménico simplemente como nada. No, su
mundo es real, solo que no es lo que parece ser. Sankara reclama para el mundo
fenoménico una realidad suficiente para todos los propósitos prácticos, suficiente
para determinar nuestra vida práctica, nuestras obligaciones morales. . . .
Hay un velo. Pero la filosofía Vedânta nos enseña que la luz eterna detrás de ella
siempre se puede percibir más o menos oscuramente o más o menos claramente, a
través del conocimiento filosófico. Se puede percibir porque en realidad siempre está
ahí. . . .
Puede parecer extraño encontrar los resultados de la filosofía de Kant y sus
seguidores así anticipados bajo diversas expresiones en los 'Upanishads' y en la
filosofía Vedânta de la antigua India.
En los capítulos sobre el 'Logos' y sobre la 'Teosofía Cristiana' Max Müller dice que la
RELIGIÓN es un puente entre lo Visible y lo Invisible, entre lo Finito y lo Infinito.
Se puede decir con verdad que los fundadores de las religiones del mundo han sido
todos constructores de puentes. Tan pronto como se reconoció la existencia del Más
Allá, de un Cielo sobre la tierra, de Poderes por encima y por debajo de nosotros,
pareció abrirse un gran abismo entre lo que se llamaba con varios nombres, lo terrenal
y lo celestial, lo material. y el espiritual, el fenoménico y el noumenal, o lo mejor de
todo, el mundo visible e invisible, y el objetivo principal de la religión era unir de
nuevo estos dos mundos, ya sea por los arcos de la esperanza y el miedo, o por las
cadenas de hierro de la silogismos lógicos.*
La idea del 'Logos' representó precisamente este puente. Asumió las más variadas
formas, expresando el primer pensamiento divino, y luego se personificó y transformó
en el Hijo de Dios, encarnado en la tierra. Además, esta idea reunía en torno a ella los
elementos mitológicos de las religiones antiguas.
Entre los pensadores modernos, el conocido psicólogo Profesor
* F. Max Müller,Teosofía o Religión Psicológica,Nueva York, Longmans
Green, 1899.
William James es el que más se acerca a las ideas de la Teosofía de Max Müller.
En el último capítulo de su libro, Las variedades de la experiencia religiosa, el
profesor James dice:
Los dioses en guerra y las fórmulas de las diversas religiones ciertamente se anulan
entre sí, pero hay una cierta liberación uniforme en la que todas las religiones parecen
encontrarse — [esta es la LIBERACIÓN DEL ALMA]. El hombre se vuelve
consciente de que su parte superior es contigua y continua con un MÁS de la misma
cualidad que opera en el universo fuera de él, y con el que puede mantenerse en
contacto, y de alguna manera subir a bordo y salvarse cuando todo su ser inferior se ha
hecho pedazos en el naufragio. . . .
¿Cuál es la 'verdad' objetiva del contenido de las experiencias religiosas? es tal
'más' es simplemente nuestra propia noción, o ¿existe realmente? Si es así, ¿en qué
forma existe? ¿Y bajo qué forma debemos concebir esa 'unión' con ella de la que
genios religiosos están tan convencidos?
Es en la respuesta a estas preguntas que las diversas teologías realizan su trabajo
teórico, y que sus divergencias más salen a la luz. Todos están de acuerdo en que el
'más' realmente existe; aunque algunos sostienen que existe bajo la forma de un dios
o dioses personales, mientras que otros se conforman con concebirlo como una
corriente de tendencia ideal. Es cuando tratan de la experiencia de "unión" con ella
que sus
las diferencias especulativas aparecen más claramente. Sobre este punto panteísmo y
teísmo, naturaleza y segundo nacimiento, obras y gracia y karma, inmortalidad y
reencarnación.
. . llevar a cabo disputas empedernidas.
Sostuve la idea [dice el profesor James] de que una ciencia imparcial de las
religiones podría extraer de entre sus discrepancias un cuerpo común de doctrina que
también podría formular en términos a los que la ciencia física no tiene por qué
objetar. Esto, dije, ella [la ciencia de las religiones] podría adoptar como su propia
hipótesis reconciliadora y recomendarla como creencia general. . . .
Permítaseme entonces proponer, como hipótesis, que sea lo que sea en su lado más
lejano, el 'más' con el que en la experiencia religiosa nos sentimos conectados es en su
lado más allá la continuación subconsciente de nuestra vida consciente. . . .
La persona consciente es continua con un yo más amplio Los límites posteriores de
nuestro
sumergirse, me parece, en una dimensión completamente diferente de la existencia
del mundo sensible y meramente 'comprensible'. Llámalo la región mística, o la
región sobrenatural, cualquiera que elijas pertenecemos a ella en una forma más
íntima.
sentido que aquel en el que pertenecemos al mundo visible, porque pertenecemos en
el sentido más íntimo dondequiera que pertenezcan nuestros ideales [La comunión
con este invisible
mundo es un proceso real con resultados reales. Todas las raíces de la vida religiosa y
su centro debemos buscar en estados místicos de conciencia.]*
* William James, Las Variedades de la Experiencia Religiosa, Nueva York, Longmans
Green, 1917.
¿Qué es entonces el misticismo?
Volviendo a la terminología establecida en los capítulos anteriores,
podemos decir que los estados místicos de conciencia están conectados con la
cognición en condiciones de conciencia expandida.
Hasta tiempos muy recientes, la psicología científica se negaba a
reconocer la realidad de la experiencia mística y consideraba todos los
estados místicos como condiciones patológicas e insalubres de la conciencia
ordinaria. Muchos psicólogos positivistas aún sostienen esta opinión,
mezclando en un solo bloque estados místicos reales, perversiones
pseudomísticas del estado ordinario, estados puramente psicopáticos y
engaños más o menos conscientes.
Naturalmente, esto no ayuda a una correcta comprensión de la cuestión.
Por lo tanto, antes de continuar, debemos establecer los medios por los cuales
podemos singularizar los estados místicos reales.
El profesor James da ciertos criterios para distinguir los estados místicos:
inexpresabilidad en palabras, intuición, cualidad involuntaria, etc. Pero él
mismo señala que todas estas características pertenecen también a los estados
emocionales ordinarios. Y no define exactamente qué constituye la diferencia
entre los estados místicos y los estados emocionales que en realidad son muy
cercanos a ellos en su carácter.
Si consideramos los estados místicos como cognición por la conciencia
expandida, podemos presentar criterios bastante definidos para discernirlos y
seleccionarlos de la masa general de experiencia psicológica.
1 Los estados místicos dan conocimientoQUE NADA MAS PUEDE DAR.
2 Los estados místicos dan conocimiento del mundo real con todos sus
atributos.
3 Los estados místicos de hombres pertenecientes a diferentes épocas y
diferentes pueblos muestran una similitud asombrosa y, a veces, una
identidad completa.
4 Los resultados de la experiencia mística son totalmente ilógicos desde
nuestro punto de vista ordinario. Son súper lógicos, es decirTERCIO ORGANUM,
QUE ES PRECISAMENTE LA CLAVE DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA, es plenamente
aplicable a ellos.
Esto último es especialmente importante: la falta de lógica de los resultados
de la experiencia mística hizo que la ciencia los repudiara. Ahora hemos
establecido que ilógicamente (desde nuestro punto de vista) es la condición
necesaria para conocer la verdad o el mundo real. Esto no quiere decir que
todo lo ilógico sea verdadero o real, pero ciertamente significa que todo lo
verdadero y real es, desde nuestro punto de vista, ilógico.
Hemos establecido el hecho de que con nuestra lógica es imposible
acercarse a la verdad, y también hemos establecido la posibilidad de un nuevo
instrumento de pensamiento que ayuda a penetrar en regiones hasta ahora inaccesibles.
La conciencia de la necesidad de contar con tal instrumento de pensamiento sin duda
existió hace mucho tiempo, pues ¿qué es la fórmula Tat tvam asi sino el AXIOMA
FUNDAMENTAL DE LA LÓGICA SUPERIOR?
tu eres esosignifica: tú eres tanto tú como no tú y corresponde a la fórmula
superlógica - A es tanto A como no A.
Si examinamos las escrituras antiguas desde este punto de vista, comprenderemos
que sus autores buscaban una nueva lógica y no estaban satisfechos con la lógica de las
cosas del mundo fenoménico. Entonces comprenderemos la aparente falta de lógica de
los antiguos sistemas filosóficos, que parecían construir por sí mismos un mundo ideal
en lugar del existente. Es precisamente en estas construcciones de un mundo ideal que a
menudo se ocultan sistemas de lógica superior.
Uno de esos intentos no comprendidos de construir un sistema de lógica superior, de
dar un instrumento exacto de pensamiento que penetre más allá de los límites del
mundo visible, es el tratado de Plotino "Sobre la belleza inteligible".
describiendoCIELOy elDIOSESPlotino dice:
Todos los dioses son venerables y hermosos, y su belleza es inmensa. ¿Qué otra cosa
es, sin embargo, sino el intelecto por el que son tales? y porque el intelecto los
energiza en un grado tan grande como para hacerlos visibles [¿por su luz?] Porque no
es porque sus cuerpos sean hermosos. Pues aquellos dioses que tienen cuerpos, no
derivan de esto su subsistencia como dioses; pero estos también son dioses a través
del intelecto. Porque no son a un tiempo sabios, ya otro faltos de sabiduría; pero
siempre son sabios, en un intelecto impasible, estable y puro. Ellos también conocen
todas las cosas [por providencia] que no son preocupaciones humanas sino propias,
que son divinas, y como las ve el intelecto. Para todas las cosas está el cielo, y allí
está la tierra.
el cielo, como también lo son el mar, los animales, las plantas y los hombres Los dioses
igualmente que
contiene no creo que los hombres merezcan su consideración, ni ninguna otra cosa
que está allí [porque todo allí es divino]. Y ocupan y penetran sin cesar toda esa
[bienaventurada] región. Porque la vida que está allí está desatendida por el trabajo, y
la verdad [como dice Platón en el 'Fedro'] es su generador, y alimento, su esencia y
nodriza. Ellos también ven todas las cosas, no aquellas con las cuales la generación,
sino aquellas con las cuales la esencia está presente. Y se perciben a sí mismos en los
demás. Pues todas las cosas son diáfanas; y nada es oscuro y resistente, sino que todo
es manifiesto a todos por dentro y por todas partes. Porque la luz en todas partes se
encuentra con la luz; ya que cada cosa contiene todas las cosas en sí misma, y de
nuevo ve todas las cosas en otra. De modo que todas las cosas están en todas partes, y
todo es todo. Cada cosa es igualmente cada cosa. Y el esplendor allí es infinito. Para
todo hay grande, pues aun lo pequeño es
excelente. También el sol que está allí es todas las estrellas: y de nuevo cada estrella
es el sol y todas las estrellas. En cada uno, sin embargo, predomina una propiedad
diferente, pero al mismo tiempo todas las cosas son visibles en cada uno. El
movimiento también es puro; porque el movimiento no se confunde con el motor
diferente de él. La permanencia tampoco sufre cambio de naturaleza, porque no se
mezcla con lo inestable. Y lo bello allí es bello, porque no subsiste en la belleza (como
en un sujeto). Cada cosa también está establecida allí, no como en una tierra ajena,
sino que el asiento de cada cosa es lo que cada cosa es. Tampoco la cosa en sí es
distinta del lugar en que subsiste. Para el
sujeto de él es el intelecto, y él mismo es el intelecto. Pero allí cada parte siempre
procede del todo, y es al mismo tiempo cada parte y el todo. Porque aparece de hecho
como una fiesta; pero por aquel cuya vista es aguda, será visto como un todo.
. . .Tampoco hay cansancio de la visión que está allí, ni plenitud de percepción que
pueda poner fin a la intuición. Porque tampoco había ningún vacío que, cuando se
llenara, pudiera hacer que cesara la energía visiva; ni esto es una cosa, sino aquella
otra, de modo que una parte de una cosa no sea amistosa con la de otra.
Y lo que allí es insaciable, lo es porque su plenitud nunca le hace despreciar aquello
que lo llena. Porque al ver ve más abundantemente, y percibiéndose tanto a sí mismo
como a los objetos de su percepción como infinitos, sigue su propia naturaleza [en
contemplación incesante] Y la vida allí es sabiduría;
una sabiduría no obtenida por un proceso de razonamiento, porque la totalidad de ella
siempre fue, y no es en ningún aspecto deficiente, como para carecer de investigación.
Pero es la primera sabiduría, y no se deriva de otra.*
Sorprendentemente emparentado con Plotino es Jacob Boehme, que era un zapatero
corriente en la ciudad alemana de Goerlitz a finales del siglo XVI y principios del
XVII, y que dejó toda una serie de notables escritos en los que describía el
conocimiento que llegaba. a él en momentos de iluminación.
Su primera 'iluminación' ocurrió en 1600 cuando tenía veinticinco años.**
Sentado un día en su habitación, sus ojos se posaron en un plato de peltre bruñido, que
reflejaba la luz del sol con un esplendor tan maravilloso que cayó en un éxtasis
interior, y le pareció como si ahora pudiera mirar los principios y el fundamento más
profundo de las cosas. . Creyó que era sólo una fantasía, y para desterrarla de su mente
salió al green. Pero aquí comentó que miraba el corazón mismo de las cosas, las
mismas hierbas y pastos, y que la naturaleza real armonizaba con lo que había visto
interiormente. No dijo nada de esto a nadie, sino que alabó y agradeció a Dios en
silencio. . . .
De esta primera iluminación Hartmann [el biógrafo de Boehme] dice que por ella o
a partir de ella: 'Aprendió a conocer el fundamento más íntimo de la naturaleza, y
adquirió la capacidad de ver en lo sucesivo con los ojos del alma en
* Obras selectas de Plotino,trs. Thomas Taylor, editor. GRS Mead, Londres,
G. Bell & Sons, 1929.
** La siguiente cita es del libro Cosmic Consciousness del Dr. RM Bucke,
Filadelfia, Innes & Sons, 1905, reimpreso en Nueva York, Dutton, 1969.
el corazón de todas las cosas, una facultad que permaneció con él incluso en su
condición normal. . . .
'Alrededor del año 1600... fue nuevamente rodeado por la luz divina y lleno del
conocimiento celestial; en la medida en que fue al exterior en los campos a un verde
antes de Neys Gate, en Görlitz, allí se sentó y, mirando las hierbas y el pasto del
campo en su luz interior, vio en sus esencias, uso y propiedades, que se descubrieron
para él por sus rasgos, figuras y firmas. De la misma manera contempló toda la
creación, y desde ese fundamento de revelación escribió después su libro, De
Signatura Rerum. En el desarrollo de esos misterios ante su entendimiento tuvo una
gran alegría, pero regresó a casa y cuidó de su familia y vivió en gran paz y silencio,
sin apenas insinuar a nadie estas cosas maravillosas que le habían sucedido, hasta en
el año 1610, siendo nuevamente llevado a la luz,
'La primera iluminación, en 1600, no fue completa Diez años más tarde (1610) él
tuvo otra notable experiencia interna. Lo que antes había visto sólo de forma caótica,
fragmentaria y en vislumbres aislados, ahora lo contemplaba como un todo coherente
y con contornos más definidos. . . .
'[Cuando] su tercera iluminación tuvo lugar la que en visiones anteriores había
que le parecía caótico y variado, ahora lo reconocía como una unidad, como un arpa
de muchas cuerdas, de las cuales cada cuerda es un instrumento separado, mientras
que el todo es solo un arpa. Ahora reconocía el orden divino de la naturaleza, y cómo
desde del tronco del árbol de la vida brotaron diferentes ramas, con múltiples hojas,
flores y frutos, y se sintió impresionado por la necesidad de escribir lo que vio y
preservar el registro.' . . .
Él mismo habla de esta iluminación final y completa de la siguiente manera:
'Se me abrió la puerta que en un cuarto de hora vi y supe más que si hubiera estado
muchos años juntos en una universidad, en la que admiraba sobremanera y por eso
dirigí mi alabanza a Dios por ello. Porque vi y conocí el ser de todos los seres, el
abismo y el abismo y la generación eterna de la Santísima Trinidad, descendiente y
original del mundo y de todas las criaturas por la sabiduría divina. . . .
Y vi y conocí toda la esencia activa, en el mal y el bien y el original y la existencia
de cada uno de ellos; y de la misma manera cómo dio a luz el vientre fértil de la
eternidad. de modo que no sólo me maravillé mucho, sino que también me regocijé
sobremanera.'
Describiendo sus 'iluminaciones', Boehme dice en uno de sus escritos:
De repente . . . mi espíritu se abrió paso hasta el nacimiento más íntimo de Geniture
de la Deidad, y allí fui abrazado con amor, como un novio abraza a su amada novia.
Pero la grandeza del triunfo que estaba en el espíritu no puedo expresarla ni
hablando ni escribiendo; ni puede compararse con nada, sino con aquello en que la
vida se genera en medio de la muerte, y es como la resurrección de
* Ver cita del Libro de van Manen, Capítulo 11, pp. 107-9.
los muertos. En esta luz mi espíritu de repente vio a través de todo, y en y por todas las
criaturas, aun en las hierbas y pastos, conoció a Dios, quién es y cómo es, y cuál es su
voluntad; y de repente, en esa luz, mi voluntad fue puesta en, por un poderoso
impulso, para describir el ser de Dios. Pero debido a que no podía aprehender
actualmente los nacimientos más profundos de Dios en su ser y comprenderlos en mi
razón, pasaron casi doce años antes de que se me diera la comprensión exacta de los
mismos. Y fue conmigo como con un árbol joven que se planta en la tierra, y al
principio es joven y tierno, y floreciente a la vista, especialmente si crece
vigorosamente en su crecimiento. Pero no da fruto en la actualidad; y aunque florece,
se caen;
también muchos vientos fríos, escarcha y nieve soplan sobre él, antes de que crezca y
dé fruto.
Los libros de Boehme están llenos de asombro ante los misterios que le fueron
revelados.
* Fui tan simple en cuanto a los misterios ocultos [escribe], como el más mezquino de
todos; pero mi virgen de las maravillas de Dios me enseñó, para que yo deba escribir
de sus maravillas; aunque de hecho mi propósito es escribir esto como un
memorándum para mí. . . .
No yo, el yo que soy[él dice],sé esas cosas: pero Dios las conoce en mí.
Si contemplas tu propio ser y el mundo exterior, y lo que está ocurriendo en él,
encontrarás que tú, con respecto a tu ser exterior, eres ese mundo exterior.
Sus 'Diálogos entre un discípulo y su maestro' son notables. (Por Discípulo y
Maestro debe entenderse la conciencia inferior y superior en el hombre.)
El Discípulo dijo a su Maestro: Señor, ¿cómo puedo llegar a la Vida Suprasensual,
para ver a Dios y oír a Dios hablar?
Respondió el Maestro y dijo: Hijo, cuando te puedes arrojar en AQUELLO, donde
ninguna Criatura mora, aunque sea por un momento, entonces oyes lo que Dios
habla.
Discípulo.¿Es allí donde ninguna Criatura mora cerca, o está lejos?
Maestro.está en ti. Y si puedes, hijo mío, por un tiempo pero cesar de todo tu
pensar y querer, entonces oirás las palabras inefables de Dios.
Discípulo.¿Cómo puedo oírlo hablar, cuando me quedo quieto de pensar y querer?
Maestro.Cuando te detienes del pensamiento del Sí mismo y de la voluntad del Sí
mismo. Cuando tanto tu intelecto como tu voluntad estén quietos y pasivos a las
expresiones de la Palabra y el Espíritu Eternos; y cuando tu alma esté alada y por
encima de lo que es temporal, los sentidos externos y la imaginación estén encerrados
por la santa abstracción, entonces el Oír, Ver y Hablar Eternos serán revelados en ti,
y así Dios oye y ve a través de ti, siendo ahora el órgano de su Espíritu, y así Dios
habla en ti, y susurra a tu espíritu, y tu espíritu oye su voz.
Bendito seas, por lo tanto, si puedes detenerte del pensar y querer por ti mismo, y
puedes detener la rueda de tu imaginación y tus sentidos, ya que en realidad no es
nada.
sino tu propio oído y voluntad que te estorban, de modo que no ves ni oyes a Dios. . .
.
Discípulo. 0Amado Maestro, ya no puedo soportar que Cosa alguna me distraiga;
. . . ¿Cómo encontraré el camino más cercano?
Maestro.Donde el camino es más difícil, allí anda tú, y lo que el mundo desecha,
eso tú lo recoges; y lo que hace el mundo, eso no lo hagáis vosotros. Pero en todas las
cosas anda en contra del mundo. Entonces llegas al camino más cercano a lo que estás
buscando. . . .
Discípulo.Oh, ¿cómo puedo llegar a la Unidad de Voluntad y cómo entrar en la
Unidad de Visión?
Maestro.Marca ahora lo que digo. El Ojo Derecho mira hacia adelante en ti hacia la
Eternidad. El Ojo Izquierdo mira hacia atrás en ti hacia el Tiempo. Si ahora te
permites mirar siempre hacia la Naturaleza y las Cosas del Tiempo, te será imposible
llegar jamás a la Unidad que deseas. Recuerda esto, y mantente alerta. No dejes que tu
mente entre ni se llene de lo que está fuera de ti; ni mires hacia atrás sobre ti mismo
No dejes que tu ojo izquierdo
engañarte haciéndote continuamente una representación tras otra, y suscitando así un
anhelo ferviente de decoro propio; pero deja que tu ojo derecho ordene a este
izquierdo. Pero nunca llegarás a la Unidad de Visión o Uniformidad de Voluntad, sino
trayendo el Ojo del Tiempo al Ojo de la Eternidad, y luego descendiendo por
medio de estos unidos a través de la Luz de Dios en la Luz de la Naturaleza.
El tercer diálogo es entre Junio, un erudito, y Teóforo, su maestro, sobre el cielo y el
infierno.
El erudito preguntó a su maestro: ¿Adónde va el alma cuando muere el
cuerpo?
Su Maestro le respondió: No hay necesidad de que vaya a ninguna parte. ¿Cómo no,
dijo el inquisitivo Junius, el alma no debe abandonar el cuerpo en
morir e ir al cielo o al infierno?
No necesita salir, respondió elvenerable TheophorusEl Alma ..
tiene el cielo y el infierno en sí mismo delante, como está escrito. . . .
Y cualquiera de los dos, ya sea el Cielo o el Infierno, se manifiesta en él, en
eso permanece el alma.*
Los extractos citados aquí son suficientes para indicar el carácter de los escritos de
un zapatero sin educación de un pequeño pueblo de provincias en Alemania del siglo
XVI al XVII. Boehme es notable por la pronunciada intelectualidad de sus
'comprensiones', aunque el elemento moral en ellas también es muy fuerte.
*Jacob Behmen,Diálogos sobre la vida suprasensible,Londres, Methuen,1901.
En el libro ya mencionado (Las variedades de la experiencia religiosa), el profesor
William James se detiene con gran atención en el misticismo cristiano, que contribuyó
en gran medida al establecimiento del lado cognitivo del misticismo.
Tomo prestada de él la descripción de experiencias místicas de ciertos santos
cristianos.
San Ignacio le confesó un día al Padre Laynez que una sola hora de meditación en
Manfesa le había enseñado más verdad sobre las cosas celestiales que todas las
enseñanzas de todos los doctores juntas podrían haberle enseñado Un día en orizon, en
las gradas de
el coro de la iglesia dominicana, vio de manera distinta el plan de la sabiduría divina en
la creación del mundo. En otra ocasión, durante una procesión, su espíritu fue
arrebatado en Dios, y le fue dado contemplar, en forma e imágenes adaptadas al débil
entendimiento de un morador de la tierra, el profundo misterio de la Santísima
Trinidad. Esta última visión inundó su corazón de tanta dulzura, que el solo recuerdo de
ella en tiempos posteriores le hizo derramar abundantes lágrimas.
Lo mismo con Santa Teresa. 'Un día, estando en oración', escribe, 'me fue concedido
percibir en un instante cómo todas las cosas son vistas y contenidas en Dios. No los
percibí en su forma adecuada y, sin embargo, la visión que tuve de ellos fue de una
claridad soberana y ha quedado vívidamente impresa en mi alma. Es una de las más
señaladas de todas las gracias que el Señor me ha concedido. La vista era tan
sutil y delicado que el entendimiento no puede captar.'
Continúa contando cómo fue como si la Deidad fuera un enorme y soberanamente
límpido diamante, en el cual todas nuestras acciones estaban contenidas de tal manera
que su plena pecaminosidad aparecía evidente como nunca antes.
Otro día relata: 'Nuestro Señor me hizo comprender de qué manera es que un solo
Dios puede ser en tres Personas. Me lo hizo ver tan claro que quedé tan sumamente
sorprendido como consolado y ahora cuando pienso en la Santísima Trinidad,
o lo oigo hablar, entiendo cómo las tres Personas forman un solo Dios y yo
experimentar una felicidad indescriptible.'
El profesor James señala que la mística cristiana está muy cerca de los 'Upanishads' y
el 'Vedanta'.
La fuente principal del misticismo cristiano es Dionisio el Areopagita. Él describe la
verdad absoluta por negativos exclusivamente.
La causa de todas las cosas no es ni el alma ni el intelecto; ni tiene imaginación, ni
opinión, ni razón, ni inteligencia; ni es razón ni inteligencia; ni se habla ni se piensa.
No es número, ni orden, ni magnitud, ni pequeñez, ni igualdad, ni desigualdad, ni
semejanza, ni desemejanza. Ni se para, ni se mueve, ni descansa. ...
No es ni esencia, ni eternidad, ni tiempo. Incluso el contacto intelectual no le
pertenece. No es ni ciencia ni verdad. Ni siquiera es realeza o sabiduría; no
uno; no unidad; ni divinidad ni bondad; ni siquiera espíritu como lo conocemos'*
Los escritos de los místicos de la Iglesia ortodoxa se recogen en los libros, llamados
Philokalia, que comprenden cinco grandes volúmenes, de difícil lectura. He tomado
algunos ejemplos de misticismo profundo y sutil del libro Superconsciencia y formas
de lograrlo de MV Lodizhensky, quien estudió Philokalia y encontró ejemplos notables
de pensamiento filosófico.
Imagina un círculo [dice Avva Dorotheus - siglo VII], en el medio, su centro, y radios,
o rayos, saliendo de este centro. Cuanto más se alejan estos radios del centro, más
divergentes y distantes se vuelven unos de otros; y al revés, cuanto más cerca están del
centro, más se acercan entre sí. Imagina ahora que este círculo es el mundo, el centro
mismo de él. Dios, y las rectas (radios) que salen del centro hacia la circunferencia, o
que van de la circunferencia hacia el centro, son los caminos de la vida de los
hombres. Y aquí también, cuanto más penetran los santos dentro del círculo hacia el
centro del mismo, deseando acercarse a Dios, más cerca, según la profundidad de esta
penetración, se acercan a Dios y entre sí. Comprendan lo mismo acerca de salir del
centro . Cuanto más se alejan de Dios, más, en la misma medida, se alejan
unos de otros, y cuanto se apartan unos de otros, tanto se apartan de Dios. Tal es
también la propiedad del amor: en la medida en que somos retraídos y no amamos a
Dios, cada uno de nosotros está también lejos de su prójimo. Pero si amamos a Dios,
entonces en la medida en que nos acercamos a Dios en nuestro amor por Él, nos
unimos en el amor con nuestro prójimo; y en la medida en que estamos unidos con
nuestros prójimos, tanto nos unimos también con Dios (Super-consciencia, p. 266;
Philokalia, vol. II, p. 617).**
Oíd ahora [dice San Isaac de Siria (siglo VI)] cómo un hombre se vuelve más fino,
adquiere lo que es del espíritu y en su vida se asemeja a los poderes invisibles. . . .
Cuando la visión se ha elevado por encima de las cosas terrenales y el
* William James, Las variedades de la experiencia religiosa, Londres, Longmans
Green, 1917.
** El autor de Superconsciencia, MV Lodizhensky, me dijo que en el verano de
1910 estuvo en Yassnaya Poliana en una visita a LN Tolstoy, y tuvo una charla con él
sobre místicos y Philokalia. Al principio, Tolstoi adoptó una actitud muy escéptica
hacia el misticismo, pero cuando MV Lodizhensky le leyó la cita que se da aquí, de
Avva Dorotheus, sobre el círculo, Tolstoi se entusiasmó mucho, corrió a otra habitación
y sacó una carta en la que un triángulo fue dibujado. Resultó que casi había captado
independientemente el pensamiento de Avva Dorotheus y le estaba escribiendo a
alguien que Dios era el vértice del triángulo y los hombres eran puntos en los ángulos;
acercándose unos a otros, se acercan más a Dios, y acercándose a Dios, se acercan unos
a otros. Unos días después, Tolstoi cabalgó hasta Lodizhensky, que vivía cerca de Tula,
y leyó allí diferentes partes de Philokalia, lamentando mucho no haber conocido estos
libros antes. (DOP)
preocupaciones de las cosas terrenales, cuando comienza a probar sus pensamientos
en lo que está dentro, oculto a los ojos, cuando se extiende hacia lo alto, y es guiado
por la fe en su cuidado por la vida venidera, su anhelo por lo que ha pasado. nos ha
prometido, y su búsqueda de misterios ocultos, - entonces la fe misma consume este
conocimiento y se transforma. Así renace el conocimiento, haciéndose enteramente
del espíritu. Entonces puede elevarse en alas hacia las regiones de los espíritus
incorpóreos, puede tocar las profundidades del mar intangible, representando en la
mente los actos maravillosos del gobierno Divino en las naturalezas de los seres
pensantes y sensibles; y puede buscar misterios espirituales que pueden ser
comprendidos por una mente simple y sutil. Entonces los sentidos interiores
despiertan al hacer espiritual, de la manera que lo serán en la vida inmortal e
imperecedera; porque,
Cuando la gracia del Espíritu Santo [dice Maxim Kapsokalivit], desciende sobre
alguien, no le muestra nada de las cosas ordinarias de este mundo sensual, sino que le
hace ver cosas que nunca vio o imaginó. Entonces la mente de tal hombre aprende del
Espíritu Santo los misterios altos y ocultos que, según el divino Pablo, ni el ojo
humano puede comprender, ni la razón humana comprender por sí sola (I Corintios 2:
9). Y para que entiendas cómo los ve nuestra mente, reflexiona sobre lo que te diré. La
cera, cuando está lejos del fuego, es dura, y es posible manipularla y sujetarla. Pero
tan pronto como se arroja al fuego, inmediatamente se derrite, y así se enciende en el
fuego y se quema. Así todo se vuelve luz, y todo acaba en medio de las llamas. Así
también es la mente humana: cuando se sostiene por sí misma, sin conexión con Dios,
comprende todo lo que le rodea de la manera habitual, según sus poderes. Pero cuando
se acerca al fuego divino y al Espíritu Santo, queda totalmente envuelta por este fuego
divino y se vuelve toda luz, y así, ardiendo en la llama del Espíritu Santo, se esparce
en pensamientos divinos. Entonces, en medio del fuego Divino le es imposible pensar
en sus propios asuntos y deseos (Superconsciencia, p. 370; Philokalia, vol. V, P. 475).
San Basilio el Grande dice sobre la revelación divina:
Totalmente impronunciable e indescriptible es el resplandor como un relámpago de la
belleza divina; ninguna palabra puede expresarlo, y ningún oído puede captarlo. Si
nombramos el brillo del día, la luz de la luna o el resplandor del sol, nada de esto es
digno de ser comparado con la gloria de la luz verdadera. y está, en comparación, más
alejada de ella que la noche más profunda o la oscuridad más terrible de la claridad del
mediodía. Cuando esta belleza, invisible a los ojos del cuerpo y percibida sólo por el
alma y el pensamiento, iluminó a algunos de los santos, atravesándolos con un anhelo
insoportable de que la visión de la belleza divina durara para la eternidad, entonces
fueron repelidos por la vida presente. y lo llevó como grilletes molestos
(Superconsciencia, p. 372, Philokalia, vol. V).
Una palabra extraña te diré [dice San Teognis], no te sorprendas. Hay un sacramento
oculto que tiene lugar entre Dios y el alma. Esto les sucede a aquellos que han
alcanzado la medida más alta de perfecta pureza de amor y fe, cuando un hombre,
completamente transformado, se une incesantemente con Dios, como Suyo propio, a
través de la oración y la contemplación (Superconsciencia, p. 381; Philokalia, vol. III
, pág. 396).
Algunos pasajes de los escritos de Clemente de Alejandría (siglo II) son sumamente
interesantes.
La pintura parece abarcar todo el campo de visión de las escenas representadas. Pero
da una falsa descripción de la vista, según las reglas del arte, empleando los signos
que resultan de la incidencia de las líneas de visión. De este modo, se conservan los
puntos superior e inferior de la vista y los intermedios; y algunos objetos parecen
aparecer en primer plano, y otros en segundo plano, y otros en alguna otra forma,
sobre la superficie lisa y nivelada. Así también los filósofos copian la verdad, a la
manera de la pintura.*
Clemente de Alejandría señala aquí un aspecto muy importante de la verdad, a saber,
la imposibilidad de expresarla en palabras y el carácter condicional de todos los
sistemas y formulaciones filosóficas. Su idea es que dialécticamente la verdad se
representa sólo en perspectiva, es decir, inevitablemente en una forma distorsionada.
Cuánto tiempo y trabajo se ahorraría, y cuánto sufrimiento inútil se ahorraría la
humanidad, si pudiera comprender el simple hecho de que la verdad no se puede
expresar en nuestro lenguaje. Entonces los hombres dejarían de pensar que poseían la
verdad, dejarían de obligar a otras personas a aceptar su verdad a toda costa. Pensarían
entonces que los demás pueden acercarse a la verdad desde otro lado, tal como ellos
mismos la abordan desde su propio lado. Cuántos argumentos, cuántos conflictos
religiosos, cuánta coacción del pensamiento ajeno serían innecesarios e imposibles si
los hombres comprendieran que nadie tiene la verdad, sino que todos la buscan, cada
uno a su manera.
Las ideas de Clemente de Alejandría sobre Dios son muy interesantes. Son muy
similares a los del Vedânta y especialmente a los de los filósofos chinos.
El discurso respecto a Dios es el más difícil de manejar. Porque, como el primer
principio de todo es difícil de descubrir, el principio absolutamente primero y más
antiguo, que es la causa de que todas las demás cosas sean y hayan sido, es difícil de
exhibir. Porque ¿cómo puede expresarse lo que no tiene género, ni diferencia, ni
especie, ni individuo, ni número;
* Extractos de los Escritos de Clemente de Alejandría,el teosóficoSociedad, 1905.
es más, ¿no es ni un acontecimiento ni aquello a lo que le sucede un acontecimiento?
Nadie puede expresarlo correctamente en su totalidad. Porque a causa de Su grandeza
Él está clasificado como el Todo y es el Padre del Universo. Tampoco se debe
predicar ninguna parte de Él. Porque el Uno es indivisible, por lo que también es
infinito, no considerado con referencia a la inescrutabilidad, sino con referencia a su
ser sin dimensiones y sin límite. Y por lo tanto es sin forma y sin nombre. Y si lo
nombramos, no lo hacemos correctamente, llamándolo el Uno, o el Bien, o la Mente,
o el Ser Absoluto, o el Padre, o Dios, o el Creador, o el Señor. Hablamos, no para
suplir Su nombre, sino que por necesidad usamos buenos nombres, para que la mente
pueda tener estos como puntos de apoyo, para no errar en otros aspectos.*
Entre los místicos-filósofos chinos llama la atención Lao-Tse (siglo VI a. C.)
y Chuang Tse (siglo IV a. C.), por la claridad de su pensamiento y la
extraordinaria sencillez con que expresan las más profundas doctrinas del
idealismo. .
Los dichos de Lao-Tzu
El Tao que se puede expresar con palabras no es el Tao eterno; el nombre que se
puede pronunciar no es su nombre eterno. . . .
Tao elude el sentido de la vista y, por lo tanto, se llama incoloro. Elude el sentido
del oído y, por lo tanto, se llama sin sonido. Elude el sentido del tacto y, por lo tanto,
se llama incorpóreo. Estas tres cualidades no pueden ser aprehendidas y, por lo tanto,
pueden mezclarse en una unidad. . . .
Incesante en acción, no puede ser nombrado, sino que vuelve de nuevo a la nada.
Podemos llamarlo la forma de lo informe, la imagen de lo informe, lo fugaz y lo
indeterminable. . . .
Hay algo, caótico pero completo, que existió antes del cielo y la tierra. ¡Oh, cuán
quieto es y sin forma, permaneciendo solo sin cambiar, llegando a todas partes sin
sufrir daño! . . .
Su nombre no lo sé. Para designarlo, lo llamo Tao. Esforzándome en describirlo,
lo llamo Grande.
Siendo Grande, pasa; pasarlo; se vuelve remoto; habiéndose vuelto remoto,
regresa. . . .
La ley del Tao es su propia espontaneidad.
Tao en su aspecto inmutable no tiene
nombre.
Las manifestaciones más poderosas de la fuerza activa fluyen únicamente de Tao.
Tao, tal como existe en el mundo, es como los grandes ríos y mares que
reciben las corrientes de los valles.
Omnipresente es el Gran Tao. Puede estar a la vez en la mano derecha y en la
izquierda.
...
Tao es un gran cuadrado sinangulosa... gran sonido que no puede ser oído, un
gran imagen sin forma. . . .
* Ibíd.
Tao produjo Unidad; la Unidad produjo la Dualidad; La dualidad produjo
la Trinidad; y Trinity produjo todos los objetos existentes. . . .
El que actúa de acuerdo con Tao, se vuelve uno con Tao. . . .
Todo el mundo dice que mi Tao es grande, pero diferente a otras enseñanzas. Si tuviera
esta semejanza, mucho tiempo atrás se habría conocido su pequeñez. . . .
El sabio atiende a lo interior y no a lo exterior; deja de lado lo objetivo y se aferra a
lo subjetivo.
El sabio se ocupa de la inacción y transmite instrucciones sin palabras. .
..
¿Quién hay que pueda aclarar el agua turbia? Pero si se le permite quedarse quieto,
poco a poco se aclarará por sí mismo. ¿Quién hay que pueda asegurar un estado de
reposo absoluto? Pero deja que pase el tiempo, y el estado de reposo surgirá
gradualmente. . . .
Tao está eternamente inactivo y, sin embargo, no deja nada sin hacer. . . .
La búsqueda del aprendizaje de los libros produce un aumento diario [es decir, un
aumento del conocimiento]. La práctica del Tao trae como consecuencia la pérdida
diaria [es decir, la pérdida de la ignorancia]. Repite esta pérdida una y otra vez, y
llegarás a la inacción. Practica la inacción, y no hay nada que no se pueda hacer. . . .
Practica la inacción, ocúpate de no hacer nada. . . .
Deja que todas las cosas sigan su curso natural y no interfieras. . . .
Todas las cosas en la Naturaleza funcionan en silencio. . . .
Entre los hombres, el reconocimiento de la belleza como tal implica la idea de la
fealdad, y el reconocimiento del bien implica la idea del mal. . . .
Deshágase de su santidad, deshágase de la sagacidad, y la gente se beneficiará cien
veces más. . . .
Los que saben no hablan; Aquellos que hablan no saben.
El que actúa, destruye; el que agarra, pierde. Por lo tanto, el sabio no actúa y, por
lo tanto, no destruye; no agarra, y por eso no pierde. . . .
Lo blando vence a lo duro; el débil vence al fuerte. No hay nadie en el mundo que
no conozca esta verdad, ni nadie que pueda ponerla en práctica.*
Reflexiones de Chuang-Tzu
No puedes hablar de océano a una rana de pozo, la criatura de una esfera más
estrecha. No se puede hablar de hielo a un insecto de verano, la criatura de una
estación. No se puede hablar de Tao a un pedagogo: su alcance es demasiado
restringido.
Pero ahora que has emergido de tu estrecha esfera y has visto el gran océano, conoces tu
propia insignificancia y puedo hablarte de grandes principios.
...
Las dimensiones son ilimitadas; el tiempo es interminable Las condiciones
no son invariables; los términos no son definitivos.
No hay nada que no sea objetivo; no hay nada que no sea subjetivo. Pero es
imposible partir del objetivo. Sólo a partir del conocimiento subjetivo es posible
pasar al conocimiento objetivo. . . .
* Los Dichos de Lao-Tzu,trs. Lionel Giles, Londres, 1905.
Cuando lo subjetivo y lo objetivo están ambos sin sus correlatos, ese es el eje
mismo del Tao.
Tao tiene sus leyes y sus evidencias. Está desprovisto tanto de acción
como de forma. Se puede obtener pero no se puede ver.
Los seres espirituales extraen su espiritualidad de
allí. Para Tao ningún punto en el tiempo es hace
mucho tiempo.
Tao no puede existir. Si fuera existente, no podría ser inexistente. El mismo
nombre de Tao solo se adapta por conveniencia. La predestinación y el azar se
limitan a las existencias materiales. ¿Cómo pueden influir en el infinito?
Tao es algo más allá de las existencias materiales. No puede transmitirse ni con
palabras ni con el silencio. En ese estado que no es palabra ni silencio, puede
aprehenderse su naturaleza trascendental.*
En la literatura teosófica contemporánea, dos pequeños libros destacan solos entre
los demás: La Voz del Silencio de HP Blavatsky y Luz en el Camino de Mabel Collins.
Ambos contienen muchas sensaciones místicas genuinas.
La Voz del Silencio **
El que quiera oír la voz del silencio, el sonido sin sonido, y comprenderlo, tiene que
aprender la naturaleza de la intensa y perfecta concentración de la mente sobre algún
objeto interior, acompañada de una completa abstracción de todo lo que pertenece al
exterior. universo, o el mundo de los sentidos.
Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, el alumno debe buscar
al Raja de los sentidos, el productor del pensamiento, el que despierta la ilusión.
La mente es el mayor asesino de lo Real.
Que el discípulo mate al asesino.
Pues cuando a sí mismo su forma le parece irreal, como le suceden al despertar
todas las formas que ve en los sueños; cuando haya dejado de escuchar los muchos,
podrá discernir el Uno, el sonido interior que mata al exterior.
Sólo entonces, hasta entonces, abandonará la región de lo falso para entrar en el
reino de lo verdadero.
Antes de que el alma pueda ver, debe lograrse la armonía interna y los ojos
carnales deben cegarse a toda ilusión.
Antes de que el alma pueda oír, la imagen (el hombre) tiene que volverse tan sorda
a los rugidos como a los susurros, a los gritos de los elefantes como al zumbido
plateado de la luciérnaga dorada.
Y luego al oído interno le hablará
La Voz del Silencioy decir:
* Reflexiones de un místico chino,trs. Lionel Giles, Serie Sabiduría del Este. ** La Voz
del Silencio, trad. HP Blavatsky, Londres y Nueva York, Theosophical Publishing
House, 1937.
Si tu alma sonríe mientras se baña en el sol de tu vida; si tu alma canta dentro de tu
crisálida de carne y materia; si tu alma llora dentro de su castillo de ilusión; si tu
alma lucha por romper el hilo de plata que la une al Maestro; Sabe, oh discípulo, que
tu alma es de la tierra. . . .
Da tu vida, si quieres vivir. . . .
Aprende a discernir lo real de lo falso, lo fugaz de lo eterno. Aprende sobre todo a
separar el aprendizaje de la cabeza de la sabiduría del alma, la doctrina del 'ojo' de la
doctrina del 'corazón'.
Luz en el Camino,como La Voz del Silencio está llena de símbolos, alusiones
y significados ocultos. Este librito debe ser leído profundamente. Su
significado ahora desaparece, ahora vuelve a aparecer. Debe leerse en un
estado de ánimo especial. La Luz en el Camino prepara al 'discípulo' para
encontrarse con el 'Maestro', es decir, prepara la conciencia ordinaria para la
comunión con la conciencia superior. El término Maestro se utiliza, según el
autor de Luz en el Camino, como símbolo de la 'Vida Divina'.*
Luz en el Camino
Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar. Antes de que el oído
pueda oír, debe haber perdido su sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en
presencia de los Maestros, debe haber perdido el poder de herir. Antes de que el alma
pueda estar en la presencia de los Maestros, sus pies deben lavarse en la sangre del
corazón. . . .
Mata todo sentido de separación.
Desea sólo lo que está dentro de ti.
Desea sólo lo que está más allá de ti.
Desea sólo lo que es inalcanzable.
Porque dentro de ti está la luz delmundosi.... eres incapaz de percibirlo dentro
tú, es inútil buscarloen otro lugar ..................... es inalcanzable, porque para siempre
retrocede Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama. . . .
Busca el camino.
Busca la flor para florecer en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta entonces. . .
.
Y en el profundo silencio se producirá el misterioso acontecimiento que probará
que se ha encontrado el camino. Llámalo como quieras, es una voz que habla donde
no hay quien hable, es un mensajero que viene, un mensajero sin forma ni sustancia;
o es la flor del alma que se ha abierto. No puede ser descrito por ninguna metáfora. . .
.
* Mabel Collins, Light on the Path, Theosophical Publishing House, Londres,
1912, reimpreso en 1936.
Oír la voz del silencio es comprender que desde adentro viene la única guía
verdadera... porque cuando el discípulo está listo, el Maestro está
listo.tambiénMantener ...............................................................................
rápido a lo que no tiene sustancia ni existencia.
Escucha sólo la voz que no tiene sonido.
Mira sólo lo que es invisible.
En su libro, el profesor James llama la atención sobre la emotividad
extraordinariamente vívida de las experiencias místicas y sobre las sensaciones
completamente inusuales experimentadas por los místicos.
La delicia de algunos de estos estados parece estar más allá de todo lo conocido en la
conciencia ordinaria. Evidentemente involucra sensibilidades orgánicas, pues se habla
de ello como algo demasiado extremo para ser soportado, y como algo que raya en el
dolor corporal. Pero es un deleite demasiado sutil y penetrante para que las palabras
ordinarias lo denoten. Los toques de Dios, las heridas de su lanza, las referencias a la
embriaguez y a la unión nupcial tienen que figurar en la fraseología que lo
ensombrece.*
La alegría del contacto con la Deidad, descrita por San Simeón el Nuevo Teólogo (siglo
X) puede servir como ejemplo de tal estado. **
Estoy atravesado por la flecha de su amor [escribe san Simeón]. Él mismo es dentro de
mí,
en mi corazón; me abraza, me besa, me llena de luz Una nueva flor crece en
yo, nueva porque está llena de alegría La flor es de una forma indescriptible, se ve
solo mientras sale, luego desaparece de repente. ... Es de apariencia indescriptible;
atrae mi mente hacia sí mismo y no me deja recordar nada relacionado con el miedo;
me hace olvidar todo, y luego desaparece de repente. Entonces el árbol del miedo
vuelve a quedar sin fruto; Gimo de dolor y te ruego, Cristo mío; de nuevo veo la flor
en las ramas. Solo fijo mi atención en él, y veo no solo el árbol, sino también la flor
brillante que me atrae irresistiblemente. Al final la flor se transforma en el fruto del
amor Es inexplicable como del miedo crece el amor.
El misticismo impregna todas las religiones.
En la India [dice el profesor James] el entrenamiento en la introspección mística se
conoce desde tiempos inmemoriales bajo el nombre de Yoga. Yoga significa la unión
experimental del individuo con lo divino. Se basa en el ejercicio perseverante, y la
dieta, la postura, la respiración, la concentración intelectual y la disciplina moral
varían ligeramente en los diferentes sistemas que la enseñan. El yogui, o discípulo,
que por estos medios ha superado suficientemente las obstrucciones de su naturaleza
inferior, entra en las condiciones denominadas samâdhi, y
* William James, The Varieties of Religions Experience, Nueva York, Longmans
Green, 1917.
** Paul Anikieff, Misticismo de San Simeón el Nuevo Teólogo, San Petersburgo,
1906.
se enfrenta cara a cara con hechos que ningún instinto o razón pueden jamás
conocer. . . .
Cuando un hombre sale del samâdhi, ellos [los vedantistas] nos aseguran que
permanece 'iluminado, un sabio, un profeta, un santo, todo su carácter cambiado, su
vida cambiada, iluminada'.
Los budistas usan la palabra 'samâdhi' tan bien como los hindúes; pero 'dhyâna' es
su palabra especial para estados superiores de contemplación. . . .
Se mencionan estados aún más elevados de contemplación, una región donde no
existe nada, y donde el meditador dice: 'No existe absolutamente nada', y se detiene.
Luego llega a otra región donde dice: 'No hay ni ideas ni ausencia de ideas', y se
detiene de nuevo. Luego otra región donde, 'habiendo llegado al final tanto de la
idea como de la percepción, se detiene finalmente'. Esto parecería no ser todavía el
Nirvana, sino el acercamiento más cercano a él que esta vida ofrece.*
En el mahometanismo también hay mucho misticismo. La expresión más característica
del misticismo mahometano es el sufismo persa. El 'sufismo' es tanto una secta
religiosa como una escuela filosófica de un carácter muy idealista, que luchó contra el
materialismo así como contra el fanatismo estrecho y la comprensión literal del Corán.
Los sufíes interpretaron el Corán místicamente. El sufismo es el librepensamiento
filosófico del mahometanismo, junto con su propia poesía simbólica y vívidamente
sensual que siempre tiene un significado místico oculto. La época de florecimiento del
sufismo fue en los primeros siglos del segundo milenio de la era cristiana.
Quedó para el sufismo. mucho tiempo incomprensible para el pensamiento europeo.
Desde el punto de vista de la teología cristiana y de la moral cristiana es inadmisible
una combinación de sensualidad y éxtasis religioso. Pero en Oriente los dos lograron
existir juntos en perfecta armonía. En el mundo cristiano, lo 'carnal' siempre fue
considerado enemigo de lo 'espiritual'. En el mundo musulmán se aceptaba lo carnal y
sensual como símbolo de lo espiritual. La expresión de las verdades religiosas y
filosóficas 'en el lenguaje del amor' era una costumbre muy extendida en Oriente. Estas
son las 'flores orientales de la elocuencia'. Todas las alegorías, todas las metáforas
fueron tomadas del 'amor'. 'Mahoma se enamoró de Dios', dicen los árabes, queriendo
transmitir la cualidad ardiente del sentimiento religioso de Mahoma. 'Elige una nueva
esposa cada primavera, el día de Año Nuevo; pues el Almanaque del año pasado no
sirve para nada'**, dice el poeta y filósofo persa Sadi. De esta curiosa forma, Sadi
expresa el pensamiento que Ibsen pone en boca del Dr. Stockman: «Las verdades no
son en modo alguno los matusalenes enjutos que algunas personas piensan de ellas.
Una verdad normalmente constituida
* Las Variedades de la Experiencia de las Religiones.
** Pergamino de sabiduría de Sadi,Serie Sabiduría del Este, Londres, 1913.
vive —digamos— como regla, diecisiete o dieciocho años;. . .muy rara vez
más.'*
La poesía de los sufíes se nos hará más clara si tenemos en cuenta este carácter
generalmente sensual del lenguaje literario de Oriente, que proviene de la más
profunda antigüedad. Un ejemplo de esta literatura antigua es el Cantar de los
Cantares.
Muchos pasajes de la Biblia y todos los mitos y cuentos orientales antiguos tienen esta
característica imagen sensual que nos resulta tan extraña.
'Los poetas sufíes, en su mayoría, escribieron sobre el amor de Dios en términos
aplicados a sus hermosas mujeres', dice FH Davis, traductor de Jami y otros poetas,
'por la sencilla razón de que nadie puede escribir el lenguaje celestial y ser entendido
al mismo tiempo. **
La idea de los Sufis, dice M. Müller, es unaunión amorosa del alma con Dios.
El Sufi sostiene que no hay nada en el lenguaje humano que pueda expresar tan bien
el amor entre el alma y Dios como el amor entre el hombre y la mujer, y que si él va a
hablar de la unión entre los dos, sólo puede hacerlo. así en el lenguaje simbólico del
amor terrenal Cuando leemos algo de la poesía sufí embelesada,
Hay que recordar que los poetas sufíes utilizan una serie de expresiones que tienen un
significado reconocido en su lengua. Así, dormir significa meditación; perfume,
esperanza del favor divino; . . . besos y abrazos, los éxtasis de la piedad Vino significa
conocimiento espiritual, etc.
Como dice Sady, las flores que un amante de Dios ha recogido en su rosaleda, y que
desea regalar a sus amigos, abrumaron tanto su mente con su fragancia, que cayeron
de su regazo y se secaron; es decir, la gloria de las visiones extáticas palidece y se
desvanece cuando hay que ponerla en lenguaje humano. ***
En términos generales, en el Sufismo la poesía y el misticismo se fusionan más que
en cualquier otro lugar del mundo. Los poetas sufíes a menudo llevaron vidas extrañas
como ermitaños, anacoretas, peregrinos, al mismo tiempo que cantaban sobre el amor,
la belleza de las mujeres, el perfume de las rosas y el vino.
Jelal-ed-din Rumi describe la unión del alma con Dios de la siguiente manera:
Una amada le dijo a su amado que lo probara, temprano en la mañana; 'Oh tal, hijo de
tal, me maravillo, si me tienes a mí más querido, o a ti mismo; ¡Dime la verdad, oh
amante ardiente! Él respondió: 'Estoy tan completamente absorto en ti, que estoy lleno
de ti de la cabeza a la cabeza. De mi propia existencia no queda sino el nombre, en mi
ser no hay nada más que
* Henrik Ibsen, An Enemy of the People, Londres, W. Heinemann, 1907. ** The
Persian Mystics, vol. I, Wisdom of the East Series, Londres, 1907. *** Max Müller,
Theosophy or Psychological Religion, Nueva York, Longmans Green, 1899.
tú, oh objeto de mi deseo. Por lo tanto, estoy así perdido en ti... como una piedra, que
se ha convertido en un rubí puro, se llena con la brillante luz del sol.'*
En dos conocidos poemas de Jami (siglo XV) 'Salâmân and Absâl' y 'Yusuf and
Zulaikha', el 'ascenso del alma', su purificación y su unión con Dios se describen en las
formas más apasionadas.
En su libro.Las variedades de la experiencia religiosa,El profesor James presta
mucha atención aestados místicos bajo la narcosis.
Es un ámbito [dice] que la opinión pública y la filosofía ética hace tiempo que tildan
de patológico, aunque la práctica privada y ciertas corrientes poéticas líricas parecen
aún dar testimonio de su idealidad. . . .
El óxido nitroso y el éter, especialmente el óxido nitroso, cuando están
suficientemente diluidos con aire, estimulan la conciencia mística en un grado
extraordinario. La profundidad más allá de la profundidad de la verdad parece
revelada al inhalador. Esta verdad se desvanece, sin embargo, o se escapa, en el
momento de llegar; y si quedan algunas palabras en las que parecía vestirse, resultan
ser las más variadas tonterías. Sin embargo, persiste la sensación de que hubo un
significado profundo allí; y conozco a más de una persona que está convencida de
que en el trance del óxido nitroso tenemos una genuina revelación metafísica.
Hace algunos años, yo mismo hice algunas observaciones sobre este aspecto de la
intoxicación por óxido nitroso y las informé por escrito. Una conclusión se forzó en
mi mente en ese momento, y mi impresión de su verdad ha permanecido
inquebrantable desde entonces. Es que nuestra conciencia de vigilia normal, la
conciencia racional como la llamamos, no es más que un tipo especial de conciencia,
mientras que a su alrededor, separada de ella por la más fina de las pantallas, yacen
formas potenciales de conciencia completamente diferentes. Podemos ir por la vida
sin sospechar de su existencia; pero aplicamos el estímulo requerido, y con un toque
están ahí en toda su plenitud, tipos definidos de mentalidad que probablemente en
alguna parte tienen su campo de aplicación y adaptación. Ninguna descripción del
universo en su totalidad puede ser definitiva, lo que deja estas otras formas de
conciencia totalmente ignoradas. En todo caso, prohíben el cierre prematuro de
nuestra cuenta con la realidad. . . .
Toda la deriva de mi educación me lleva a persuadirme de que el mundo de
nuestra conciencia presente es sólo uno de los muchos mundos de conciencia que
existen, y que esos otros mundos deben contener experiencias que también tienen un
significado para nuestra vida. . . .
Mirando hacia atrás en mis propias experiencias, todas convergen hacia una
especie de intuición a la que no puedo dejar de atribuir algún significado metafísico.
La nota clave es invariablemente una reconciliación. Es como si los opuestos del
mundo, cuya contradicción y conflicto generan todas nuestras dificultades y
problemas, se fundieran en una unidad. No sólo ellos, como especies contrastadas,
*el persamísticos,Op. cit.
pertenecen a un mismo género, pero una de las especies, la más noble y mejor, es
ella misma el género, y así absorbe y absorbe en sí su opuesto. Este es un dicho
oscuro, lo sé, cuando se expresa en términos de lógica común, pero no puedo escapar
por completo de su autoridad. Siento como si tuviera que significar algo, algo
parecido a lo que significa la filosofía hegeliana, si uno pudiera asirla más
claramente. Los que tengan oídos para oír, que oigan; para mí, el sentido vivo de su
realidad sólo llega en el estado mental místico artificial.
¿Qué lector de Hegel puede dudar de que ese sentido de un Ser perfecto con toda
su otredad absorbida en sí mismo, que domina toda su filosofía, debe haber venido
de la prominencia en su conciencia de estados de ánimo místicos como este, en la
mayoría de las personas mantenidos subliminales? La noción es completamente
característica del nivel místico, y el Aufgabe de hacerlo articular seguramente fue
puesto en el intelecto de Hegel por el sentimiento místico.
Acabo de hablar de amigos que creen en la revelación anestésica. Para ellos
también es una intuición monista, en la que el otro en sus diversas formas aparece
absorbido en el Uno.
'En este género omnipresente', escribe uno de ellos, 'pasamos, olvidando y
olvidados, y desde entonces cada uno es todo, en Dios. No hay más alto, ni más
profundo, ni otro, que la vida en la que estamos fundados. El Uno permanece, los
muchos cambian y pasan; y todos y cada uno de nosotros es el que queda. . . . Este es
el ultimátum. Tan seguro como
siendo -de dónde proviene todo nuestro cuidado- tan seguro es el contenido, más allá
de la duplicidad, la antítesis o el problema, donde he triunfado en una soledad que
Dios no está por encima' (BP Blood, The Anesthetic Revelation and the Gist of
Philosophy, Amsterdam, New York, 1874).
Xenos Clark, un filósofo que murió joven en Amherst en los años 80 también fue
impresionado por la revelación.
'En primer lugar', me escribió una vez, 'Sr. Blood y yo estamos de acuerdo en que
la revelación es, en todo caso, no emocional. ... Es, como dice el Sr. Blood, "la única
y suficiente comprensión de por qué, o no por qué, sino cómo, el presente es
empujado por el pasado y succionado por la vacuidad del futuro. Es una iniciación
del pasado." El
verdadero secreto sería la fórmula por la cual el "ahora" sigue desprendiéndose de sí
mismo, pero nunca escapa. . . . Simplemente llenamos el hoyo con la tierra que
sacamos. Común
la filosofía es como un sabueso que busca su propio rastro. Cuanto más caza, más
lejos tiene que ir, y su nariz nunca alcanza a sus talones, porque está siempre por
delante de ellos. Así que el presente ya es una conclusión inevitable, y siempre es
demasiado tarde para entenderlo. Pero en el momento de la recuperación de la
anestesia, justo entonces, antes de empezar la vida, vislumbro, por así decirlo, el
proceso eterno justo en el
acto de empezar.La verdad es que viajamos en un viaje que se completó antes de
partir; y el verdadero fin de la filosofía se cumple, no cuando llegamos, sino cuando
permanecemos en nuestro destino (estar ya allí), - lo que puede ocurrir vicariamente
en esta vida cuando cesamos en nuestro cuestionamiento intelectual. Es por eso que
hay una sonrisa en el rostro de la revelación, tal como la vemos. Nos dice que
siempre estamos medio segundo tarde. . . . "Podrías besar tus propios labios", dice,
"si solo
conocía el truco. Sería perfectamente fácil si se quedaran allí hasta que tú les dieras
la vuelta. ¿Por qué no lo manejas de alguna manera?'" . . .
En su último folleto. . . Mr. Blood describe el valor de la revelación anestésica
para la vida de la siguiente manera:
La Revelación Anestésica es la Iniciación del Hombre en el Misterio Inmemorial
del Secreto Abierto del Ser, revelado como el Vórtice Inevitable de la Continuidad.
Inevitable es la palabra. Su motivo es inherente: es lo que tiene que ser. No es por
amor ni por odio, ni por alegría ni por tristeza, ni por bien ni por mal. Fin, principio
o propósito, no lo conoce.
'No ofrece particularidad de la multiplicidad y variedad de cosas; pero llena la
apreciación de lo histórico y lo sagrado con una iluminación secular e íntimamente
personal de la naturaleza y el motivo de la existencia. . . .
"Aunque al principio sorprende por su solemnidad, se convierte directamente en
algo tan natural, tan anticuado que inspira júbilo en lugar de miedo, y un
sentido de seguridad, identificado con lo aborigen y lo universal. Pero ninguna
palabra puede expresar la imponente certeza del paciente de que está realizando la
sorpresa adámica primordial de la Vida.
'La repetición de la experiencia la encuentra siempre igual, y como si no pudiera
ser de otra manera. El sujeto recupera su conciencia normal solo para recordar
parcial e irregularmente su ocurrencia, y para tratar de formular su significado
desconcertante, con solo esta idea posterior consoladora:
que ha conocido la verdad más antigua, y que ha terminado con las teorías humanas
sobre el origen, significado o destino de la raza. Está más allá de la instrucción en
"cosas espirituales".
'La lección es una de seguridad central: el Reino está dentro. Todos los días son
días de juicio: pero no puede haber un propósito climatérico de la eternidad, ni
ningún esquema del todo. El astrónomo abrevia la fila de cifras desconcertantes
aumentando su unidad de medida: así podemos reducir la multiplicidad de cosas que
nos distrae a la unidad que representa cada uno de nosotros.
Este ha sido mi sustento moral desde que lo conozco. En la primera mención
impresa que hice de él, declaré: "El mundo ya no es el terror extraño que me
enseñaron. Espumando las almenas sucias de nubes y aún bochornosas de donde tan
recientemente resonaban los truenos de Jehová, mi gaviota gris levanta su ala contra
el anochecer, y toma las leguas oscuras con un ojo intrépido ". Y ahora, después de
veintisiete años de esta experiencia, el ala es más gris, pero el ojo aún no tiene
miedo, mientras que renuevo y enfatizo doblemente esa declaración. Conozco -como
habiendo conocido- el significado de la Existencia: el centro sensato del universo -a
la vez el asombro y la seguridad del alma- para el que el discurso de la razón no
tiene todavía otro nombre que el de Revelación Anestésica.
Adjunto [dice el profesor James] otra interesante revelación anestésica
comunicado a mí en el manuscrito. El sujeto, una mujer dotada, estaba tomando éter
para una operación quirúrgica.
'Me preguntaba si estaba en prisión siendo torturado, y por qué recordaba haber
oído decir que las personas "aprenden a través del sufrimiento", y en vista de lo que
estaba viendo, la inadecuación de este dicho me golpeó tanto que dije en voz alta:
"sufrir es aprender". Con eso volví a perder el conocimiento, y mi último sueño
precedió inmediatamente a mi verdadero despertar. Solo duró unos segundos y fue
muy vívido y real para mí, aunque puede que no sea claro en palabras.
'Un gran Ser o Poder viajaba por el cielo, su pie estaba sobre un
una especie de relámpago como una rueda sobre un riel, era su camino. El relámpago
estaba hecho enteramente de los espíritus de innumerables personas cercanas entre sí,
y yo era uno de ellos. Se movió en línea recta, y cada parte de la raya o destello entró
en su breve existencia consciente solo para que pudiera viajar. Parecía estar
directamente bajo los pies de Dios, y pensé que estaba moliendo su propia vida con
mi dolor. Entonces vi que lo que había estado tratando con todas sus fuerzas de hacer
era cambiar su rumbo, desviar la línea de relámpagos a la que estaba atado, en la
dirección en la que quería ir. Sentí mi flexibilidad e impotencia, y supe que lo
lograría. Me dobló, doblando su esquina por medio de mi dolor, lastimándome más
de lo que nunca me habían lastimado en mi vida, y en el punto más agudo de esto,
cuando pasó, vi.
'Entendí por un momento cosas que ahora he olvidado, cosas que nadie podría
recordar manteniendo la cordura. El ángulo era un ángulo obtuso, y recuerdo haber
pensado mientras me despertaba que si él lo hubiera hecho un ángulo recto o agudo,
debería haber sufrido y "visto" aún más, y probablemente debería haber muerto.
'Él siguió y yo volví en mí. En ese momento toda mi vida pasó ante mí,
incluyendo cada pequeña angustia sin sentido, y las entendí. Esto era lo que todo
había significado, este era el trabajo que todo había estado contribuyendo a hacer. No
vi el propósito de Dios, solo vi su intención y toda su implacabilidad hacia sus
medios. No pensó en mí más de lo que piensa un hombre... en lastimar un cartucho
cuando está disparando. Y sin embargo, al despertar, mi primer sentimiento fue, y
vino con lágrimas, "Domine non sum digna", porque me habían elevado a una
posición para la que era demasiado pequeño. Me di cuenta de que en esa media hora
bajo el éter había servido a Dios más clara y puramente de lo que nunca antes lo
había hecho en mi vida, o de lo que soy capaz de desear hacer. Yo era el medio para
que él lograra y revelara algo,
'Mientras recuperaba la conciencia, me preguntaba por qué, ya que había
profundizado tanto, no había visto nada de lo que los santos llaman el amor de Dios,
nada más que su implacabilidad. Y luego escuché una respuesta que apenas pude
captar, que decía: "El conocimiento y el amor son uno, y la medida es el
sufrimiento". Doy las palabras tal como me llegaron. Con eso finalmente llegué a (a
lo que parecía un mundo de ensueño comparado con la realidad de lo que estaba
dejando) '
JA Symonds [dice el profesor James] también registra una experiencia mística con
el cloroformo, como sigue:
'Después de que la asfixia y la asfixia hubieron pasado, al principio parecía en un
estado de completa inexpresividad; luego vinieron destellos de luz intensa,
alternando con oscuridad, y con una visión aguda de lo que estaba pasando en la
habitación a mi alrededor, pero sin sensación de tacto. Pensé que estaba cerca de la
muerte;
cuando, de pronto, mi alma tomó conciencia de Dios, que manifiestamente me
trataba, me manejaba, por así decirlo, en una intensa realidad presente personal. Lo
sentí fluir como luz sobre mí. No puedo describir el éxtasis que sentí. Entonces,
como yo
desperté gradualmente de la influencia de la anestesia, el viejo sentido de mi relación
con el mundo comenzó a regresar, el nuevo sentido de mi relación con Dios comenzó
a desvanecerse. De repente me puse de pie en la silla donde estaba sentado y grité:
"Es demasiado horrible".
lo que significa que no podía soportar esta desilusión. Entonces me arrojé al suelo, y
al fin me desperté cubierto de sangre, llamando a los dos cirujanos (que estaban
asustados): "¿Por qué no me matasteis? ¿Por qué no me dejasteis morir?"
Los estados anestésicos son muy parecidos a esos extraños momentos que
experimentan los epilépticos durante sus ataques. Los estados epilépticos son descritos
con gran comprensión por Dostoievski en El idiota.
Recordó, entre otras cosas, que siempre tenía un minuto justo antes del ataque
epiléptico cuando de repente. . . pareció un destello de luz en su cerebro, y con un
ímpetu extraordinario todas sus fuerzas vitales de repente comenzaron a trabajar en su
máxima tensión. El sentido de la vida, la conciencia de sí mismo, se multiplicaron
diez veces en estos momentos que pasaron como un relámpago. Su mente y su
corazón se inundaron de una luz extraordinaria; todas sus inquietudes, todas sus
dudas, todas sus angustias se aliviaron de golpe; todos se fundían en una altiva calma,
llena de serena, armoniosa alegría y esperanza. . . .
Pensando en ese momento más tarde, cuando volvió a estar bien, a menudo se
decía a sí mismo que todos estos destellos y destellos de la más alta sensación de
vida y conciencia de sí mismo, y por lo tanto también de la más alta forma de
existencia, no eran más que enfermedades. sin embargo, llegó por fin a una
conclusión extremadamente paradójica. 'Y si
¿Es una enfermedad? decidió al fin: '¿Qué importa que sea una intensidad anormal,
si el resultado, si el minuto de sensación, recordado y analizado después en salud,
resulta ser el colmo de la armonía y la belleza, y da un sentimiento, desconocida y no
adivinada hasta entonces, de la plenitud, de la proporción, de la reconciliación y de la
fusión devocional extática en la más alta síntesis de la vida?' Estas vagas expresiones
le parecían muy comprensibles, aunque demasiado débiles. No podía dudar de que
era 'belleza y adoración', que realmente era 'la síntesis más alta de la vida', o incluso
admitir la posibilidad de la duda. Era muy capaz de juzgar por sí mismo.
que cuando terminó el ataque. Estos momentos no eran más que una extraordinaria
aceleración de la autoconciencia -si la condición ha de expresarse en una palabra- y
al mismo tiempo de la sensación directa de existencia en el grado más intenso. Dado
que en ese segundo, es decir, en el último momento consciente antes del ataque, tuvo
tiempo de decirse a sí mismo clara y conscientemente: "¡Sí, por este momento uno
podría dar su vida entera!", entonces sin duda ese momento fue realmente vale la
pena toda la vida Porque la misma cosa había sucedido; en realidad se había dicho a
sí mismo en ese momento
segundo, que, por la felicidad infinita que había sentido en él, ese segundo bien
podría valer la pena toda la vida.
'En ese momento', como le dijo a Rogozhin un día en Moscú. 'en ese momento yo
De alguna manera pareció entender el extraordinario dicho de que ya no habrá más
tiempo. Probablemente -añadió sonriendo- este es el segundo que no fue lo
suficientemente largo para que el agua se derramara del cántaro de Mahoma, aunque
el profeta epiléptico tuvo tiempo de contemplar todas las moradas de Alá.'*
* F. Dostoyevsky, El idiota, trs. Constance Garnett, Londres, William Heinemann,
1913.
La narcosis o la epilepsia no se encuentran en las condiciones menos
necesarias de los estados místicos en la gente corriente.
"Ciertos aspectos de la naturaleza parecen tener un poder peculiar para
despertar tales estados de ánimo místicos", dice el profesor James.*
Sería más correcto decir que este poder está oculto en todos los aspectos de
la naturaleza circundante. El cambio de las estaciones —las primeras
nevadas, el comienzo de la primavera, los días de verano, lluviosos y cálidos,
el olor del otoño— despiertan en nosotros extraños 'estados de ánimo' que ni
nosotros mismos entendemos. A veces estos estados de ánimo se intensifican
y alcanzan la sensación de estar completamente en armonía con la naturaleza.
Cada hombre tiene sus propios momentos que lo afectan más poderosamente
que otros. Uno está místicamente afectado por la tormenta, otro por el
amanecer, un tercero por el mar, el bosque o las rocas. La voz del sexo
también contiene mucho de esta sensación mística de la naturaleza.
El sentimiento del sexo sitúa al hombre en la relación más personal con la
naturaleza. El sentimiento de mujer por el hombre o viceversa se compara a
menudo con el sentimiento de la naturaleza. Y efectivamente es la misma
sensación que produce el bosque, la estepa, el mar, la montaña, solo que en
este caso es más vívida; despierta más voces internas, toca más cuerdas
internas.
Una sensación mística de la naturaleza es a menudo producida en los
hombres por los animales. Casi todo el mundo tiene su propio animal
favorito, con el que tiene cierta afinidad interior. En esos animales, oa través
de esos animales, la gente siente la naturaleza íntima y personalmente.
En el ocultismo indio existe la creencia de que cada hombre tiene su propio
animal correspondiente, a través del cual uno puede actuar sobre él
marginalmente, a través del cual él mismo puede actuar sobre los demás y en
el que puede transformarse o ser transformado.
Cada dios indio tiene su propio animal particular. Con Brahma es el ganso;
con Vishnu - el águila; con Shiva - el toro; con Indra - el elefante; con Kali
(Durga) - el tigre; con Rama - el búfalo; con Ganesha - la rata; con Agni - el
carnero; con Kartikkeya (o Subrananyia) • el pavo real, y con Kama (el dios
del amor) - el loro.
Era lo mismo en Grecia: todas las deidades olímpicas tenían sus propios
animales.
Los animales sagrados jugaban un papel muy importante en la religión de
Egipto, y allí el gato, el más mágico de los animales, era considerado
sagrado.
El sentir de la naturaleza a veces revela algo infinitamente profundo y
*Las variedades de la experiencia religiosa.
nuevo en cosas que durante mucho tiempo han parecido familiares y desprovistas
de cualquier mística.
A veces me llegaba la conciencia de la cercanía de Dios. . . [escribe uno de los amigos
del profesor James, citado por él], Una presencia, podría decir. . . algo en mí me hizo
sentirme parte de algo más grande que yo, que estaba controlando. Me sentí uno con
la hierba, los árboles, los pájaros, los insectos, todo en la Naturaleza. Me regocijaba
por el mero hecho de existir, de ser parte de todo: la lluvia torrencial, las sombras de
las nubes, los troncos de los árboles, etc.*
En mi propio cuaderno de 1908 encontré una descripción de un estado similar que
había experimentado.
Fue en el mar de Marmora, en un lluvioso día de invierno. En la distancia, las altas
costas rocosas eran de todos los tonos de violeta, hasta el más pálido, desvaneciéndose
en gris y fusionándose con el cielo gris. El mar era del color del plomo, teñido de
plata. Recuerdo todos estos colores. El barco navegaba hacia el norte. Fue bastante
duro. Yo estaba de pie junto a la barandilla y mirando las olas. Las crestas blancas
corrían hacia nosotros desde lejos. Una ola se levantaba, se alzaba como si quisiera
arrojar su cresta sobre la cubierta, luego, con un rugido, se arrojaba debajo del barco.
El barco escoraría, se estremecería y luego se enderezaría lentamente; pero ya de lejos
corría otra ola. Estaba viendo este juego de las olas con el barco y sintiendo que las
olas me atraían hacia sí mismas. No era el deseo de tirarse lo que se siente en las
montañas, sino algo infinitamente más sutil. Las olas atraían mi alma hacia sí mismas.
De repente sentí que iba hacia ellos. Fue sólo un momento, tal vez menos de un
momento. Pero entré en las olas y, con ellas, con un rugido, ataqué al barco. Y en ese
momento me convertí en todo. Las olas - eran yo mismo. Las montañas violetas en la
distancia - eran yo mismo. El viento - era yo mismo. Las nubes, apresurándose desde
el norte, la lluvia • era yo mismo. El enorme barco, rodando indomablemente hacia
adelante, era yo mismo. Sentí ese enorme cuerpo de hierro como mi cuerpo; Las
montañas violetas en la distancia - eran yo mismo. El viento - era yo mismo. Las
nubes, apresurándose desde el norte, la lluvia • era yo mismo. El enorme barco,
rodando indomablemente hacia adelante, era yo mismo. Sentí ese enorme cuerpo de
hierro como mi cuerpo; Las montañas violetas en la distancia - eran yo mismo. El
viento - era yo mismo. Las nubes, apresurándose desde el norte, la lluvia • era yo
mismo. El enorme barco, rodando indomablemente hacia adelante, era yo mismo.
Sentí ese enorme cuerpo de hierro como mi cuerpo;
todos sus movimientos, oscilaciones, balanceos y estremecimientos, el fuego, la
presión del vapor, el motor, todo esto estaba dentro de mí. El tornillo implacable e
inexorable que me empujaba una y otra vez en cada giro, el timón que no me soltaba
ni un instante, observando cada uno de mis movimientos.
- todo esto era yo.El segundo de guardia en el puente era yo; y dos marineros. . . y el
humo negro, saliendo del embudo. . . todo.
Fue un momento de extraordinaria liberación, alegría y expansión. Un
segundo
- y el hechizo se rompió. Se desvaneció como el comienzo de un sueño se desvanece
tan pronto como uno piensa en él. Pero la sensación fue tan poderosa, vívida e inusual
que tuve miedo de moverme y esperé a que volviera. Pero no volvió, y un minuto
después ya no podía decir si había sido o no, si realmente había experimentado todo
esto o sólo pensaba, mirando las olas, que podría ser así.
Dos años después, las olas amarillentas del golfo de Finlandia y las verdes
* Las Variedades de ReligiososExperiencia.
el cielo sobre mi cabeza me dio un ligero sabor de la misma sensación.
Pero esta vez se interrumpió antes de que nada se materializara.
Los ejemplos dados en este capítulo están lejos de agotar la experiencia
mística de la humanidad.
Pero, ¿qué vemos en ellos?
En primer lugar, unidad de experiencia. En las sensaciones místicas
definitivamente todos los hombres sienten algo similar, algo que tiene el
mismo significado y conexión entre sí. Místicos de diferentes siglos y
naciones hablan el mismo idioma y usan las mismas palabras. Esta es la
primera y más importante cosa que habla de la realidad de la experiencia
mística. Luego está la completa concordancia de los resultados de esta
experiencia con las condiciones teóricamente deducidas del mundo de las
causas: la sensación de la unidad de todo, característica del misticismo; un
nuevo sentido del tiempo; la sensación de infinito, alegría o terror; el
conocimiento del todo en la parte; vida infinita y conciencia infinita. Todos
estos son hechos reales de sensación en la experiencia mística. Y estos
hechos son teóricamente correctos.MATEMÁTICAS DEL INFINITOy deLÓGICA
SUPERIOR. Esto es todo lo que se puede decir de ellos.
CAPÍTULO 23
Conciencia cósmica deDoctor Bucke. Las tres formas de conciencia según Bucke.
Conciencia simple, o la conciencia de los animales. La autoconciencia, o la
conciencia de los hombres. Conciencia cósmica. ¿En qué se expresa?
Sensación, representación, concepto, concepto MORAL superior - comprensión
creativa. Hombres de conciencia cósmica. La caída de Adán. El conocimiento del bien
y del mal. Cristo y la salvación del hombre. Comentarios sobre el libro del Dr. Bucke.
Nacimiento de la nueva humanidad. Dos carreras. SUPERHOMBRE. TABLA DE
LAS CUATRO FORMAS
DE LA MANIFESTACIÓN DE LA CONCIENCIA.
Mucha gente piensa que los problemas fundamentales de la vida son
absolutamente insolubles, que la humanidad nunca sabrá por qué o para qué
se esfuerza, por qué sufre, hacia dónde va. Se considera casi indecente
plantear estas preguntas. Se supone que uno debe 'tomar la vida como viene',
sin pensar, o pensando sólo en aquellas cosas que son susceptibles de
solución, aunque sea sólo externamente. Los hombres se han desesperado
por encontrar respuestas a las preguntas principales y han dejado de
preocuparse por ellas.
Al mismo tiempo, los hombres tienen una idea muy vaga de qué es lo que
les ha producido este sentimiento de desesperanza e insolubilidad. ¿De
dónde viene ese sentimiento de que en muchas cosas es mejor no pensar?
En realidad, empezamos a sentir esta desesperanza sólo cuando
consideramos al hombre como algo 'finito' y completo, cuando no vemos
nada más allá del hombre y pensamos que ya sabemos todo lo que hay en el
hombre. En esta forma, el problema no tiene solución. Hay un frío consuelo
en todas las teorías sociales que nos prometen diversas bendiciones sobre la
tierra. Te dejan con una sensación de frustración y con mal sabor de boca,
aunque creas en sus promesas.
¿Por qué? ¿Para qué es todo esto?Muy bien, todos serán alimentados.
Excelente. Pero, ¿qué sigue?
Supongamos -aunque es muy difícil, casi imposible suponer
- pero supongamos aún que la cultura material, por sí misma, ha dado
bienestar a los hombres. ¡La civilización y la cultura reales y sin adulterar
reinan en la tierra! Muy bien, ¿y ahora qué?
A continuación, algunas frases altisonantes sobre 'horizontes increíbles'
desarrollo ante la ciencia - 'comunicación con el planeta Marte', 'preparación
química del protoplasma', la 'utilización de la rotación de la tierra alrededor
del sol' o de 'la energía contenida en el átomo', 'vacuna para todas las
enfermedades', 'prolongación de la vida del hombre a cien años', ¡o incluso a
ciento cincuenta! Luego, tal vez, 'la fabricación artificial de seres humanos',
pero después de que esta imaginación falla.
Todavía podría quedar la posibilidad de excavar en la tierra, pero eso sería
completamente inútil.
Y luego viene el sentimiento de insolubilidad de las cuestiones
fundamentales sobre el propósito de la existencia, y la sensación de
desesperanza ante nuestra incomprensión.
De hecho, supongamos que cavamos a través del globo terrestre, ¿entonces
qué? ¿Debemos entonces cavar en otra dirección? ¡Qué tedioso es todo! Pero
las teorías sociales positivistas, el "materialismo histórico", etc., no prometen
ni pueden prometernos nada más. Para obtener al menos algún tipo de
respuesta a las preguntas que nos atormentan, debemos volvernos en otra
dirección: al método psicológico de estudio del hombre y la humanidad. Y
aquí vemos para nuestra sorpresa que el método psicológico tiene, después de
todo, respuestas muy satisfactorias a las principales cuestiones que nos
parecen insolubles, y en torno a las cuales giramos inútilmente armados con
las armas inútiles de los métodos positivistas.
El método psicológico da una respuesta al menos a la pregunta sobre el
propósito inmediato de nuestra existencia. Pero por alguna razón la gente no
quiere aceptar esta respuesta. Insisten en que la respuesta esté en la forma que
les gusta y se niegan a aceptar cualquier cosa que no esté en esa forma.
Exigen la solución de la cuestión del destino del hombre, pero del hombre tal
como lo imaginan, y se niegan a reconocer que el hombre puede y debe
convertirse en algo muy diferente. En el hombre mismo hay cualidades no
manifestadas que deben manifestarse, y sólo la manifestación de estas
cualidades puede crear un futuro para el hombre. El hombre no puede ni debe
permanecer como es ahora. Pensar en el futuro de este hombre es tan absurdo
como pensar en el futuro de un niño, pensando que seguirá siendo un niño
para siempre. La analogía no es del todo completa, porque sólo una parte
muy pequeña de la humanidad es probablemente capaz de crecer. Aún así,
esta comparación da una imagen correcta de la actitud general hacia esta
cuestión. Y el destino de la mayor parte de la humanidad que es incapaz de
crecer no depende de sí misma, sino de la parte más pequeña que crecerá.
Sólo el crecimiento interior, el desarrollo de nuevas facultades, darán al
hombre una correcta comprensión de sí mismo, de sus caminos y de su
futuro, y le permitirán organizar la vida en la tierra. En la actualidad, el
concepto general de "hombre" es demasiado indiferenciado y el desarrollo de
nuevos poderes, dará al hombre una correcta comprensión de sí mismo, de
sus caminos y de su futuro, y le permitirá organizar la vida en la tierra. En la
actualidad, el concepto general de "hombre" es demasiado indiferenciado y el
desarrollo de nuevos poderes, dará al hombre una correcta comprensión de sí
mismo, de sus caminos y de su futuro, y le permitirá organizar la vida en la
tierra. En la actualidad, el concepto general de "hombre" es demasiado
indiferenciado y
abarca categorías completamente diferentes de hombres, los capaces de
desarrollo y los incapaces de ello. Además, un hombre capaz de desarrollarse
ya tiene muchas cualidades nuevas que están bastante listas pero que no se
manifiestan, porque para su manifestación requieren una cultura especial, una
educación especial. La nueva visión de la humanidad repudia la idea de la
igualdad -que de todos modos no existe- y se esfuerza por establecer los
signos y hechos de las diferencias entre los hombres, porque la humanidad
pronto tendrá que separar a los que van adelante de los que son incapaces de
ir. adelante - el trigo de la cizaña, porque la cizaña se ha vuelto demasiado
prolífica y está sofocando el crecimiento del trigo.
Esta es la clave para la comprensión de nuestra vida. ¡Y esta clave ha sido
encontrada hace mucho tiempo!
El enigma ha sido resuelto hace mucho tiempo.Pero diferentes pensadores
de diferentes épocas, que encontraron soluciones, las expresaron de diversas
maneras, y muchas veces, sin conocerse, abrieron el mismo camino con
enormes dificultades, sin sospechar la existencia de sus antecesores o de sus
contemporáneos que pisaban o habían pisado. el mismo camino
En la literatura mundial hay libros, por lo general poco conocidos, que
accidentalmente (o no accidentalmente) pueden encontrarse parados en el
mismo estante, en la misma biblioteca. Entonces, tomados en conjunto, darán
una imagen tan completa y clara de los diferentes aspectos de la existencia
del hombre, sus propósitos y caminos, que ya no tendremos ninguna duda
sobre el destino de la humanidad (al menos de una pequeña parte de ella). ,
un destino distinto de la sentencia del duro trabajo de cavar a través del globo
primitivo que la 'filosofía positivista', el 'materialismo histórico', el
'socialismo', etc., le tienen reservado.
Si sentimos que aún no conocemos nuestro destino, si todavía dudamos y
tenemos miedo de separarnos de la desesperanza de la visión 'positiva' de la
vida, lo hacemos, en primer lugar, porque reunimos, sin diferenciación, a
hombres totalmente categorías diferentes, con un futuro totalmente diferente,
y segundo, porque las ideas que necesitamos, a través de las cuales
podríamos entender la correlación real de fuerzas, no han ganado un lugar en
el conocimiento oficial, no representan ningún departamento o rama de
conocimiento reconocida y son rara vez se encuentran juntos en un libro.
Incluso es muy raro encontrar libros que expresen estas ideas reunidas.
No entendemos muchas cosas porque nos especializamos con demasiada
facilidad y de manera demasiado drástica. Filosofía, religión, psicología,
matemáticas, ciencias naturales, sociología, historia de la cultura, arte: cada
uno tiene su propia literatura especial. No hay nada que abarque el todo en su
totalidad. Incluso los puentes entre literaturas separadas están mal
construidos
e ineficazmente, y a menudo están completamente ausentes. Esta creación de
literaturas especiales es el principal mal y el principal obstáculo para la
correcta comprensión de las cosas. Cada 'literatura' desarrolla su propia
terminología, su propio idioma, incomprensible para los representantes de
otras literaturas y que no corresponde a ninguno de los otros idiomas. De este
modo, cada uno se limita aún más drásticamente, se disocia de los demás y
vuelve infranqueables sus fronteras.
Lo que hemos necesitado durante mucho tiempo es la síntesis.
La palabra Síntesis fue escrita en el estandarte del movimiento teosófico
moderno inaugurado por HP Blavatsky. Pero quedó sólo en una palabra,
porque el resultado real fue sólo una nueva especialización y una literatura
teosófica separada, que tiende a aislarse aún más del movimiento general del
pensamiento.
Pero hay corrientes de pensamiento que se esfuerzan por luchar contra la
especialización, no con palabras sino con hechos.
Están apareciendo libros que no pueden ser referidos a ninguna de las
clasificaciones bibliotecarias aceptadas, no pueden ser registrados en ninguna
facultad. Estos libros son los precursores de una nueva literatura, que
derribará todos los cercos construidos en el dominio del pensamiento, y
mostrará con claridad a quienes deseen verlo hacia dónde van y hacia dónde
pueden ir.
Los nombres de los autores de estos libros son la combinación más
inesperada. No me comprometo a dar una lista de autores o sus libros; Sólo
señalaré los trabajos de Edward Carpenter y una corriente de pensamiento
cuyo representante es el psiquiatra canadiense Dr. RM Bucke.
Edward Carpenter, sin rodeos y sin alegorías ni símbolos, formuló la idea
de que la conciencia existente por la que vive el hombre moderno es sólo una
forma transitoria, que conduce a otra, una conciencia superior, que incluso
ahora se manifiesta en ciertos hombres, después de una preparación adecuada.
y entrenamiento.
A esta conciencia superior Edward Carpenter la llamó conciencia cósmica.
Carpenter viajó mucho por el Este, fue a la India y Ceilán y encontró allí a
hombres, ermitaños y yoguis, que se esforzaban por alcanzar la conciencia
cósmica, y sostiene la opinión de que el camino hacia la conciencia cósmica
ya se ha encontrado en el Este.
En su libro From Adam's Peak to Elephanta, en los capítulos: 'A Visit to a
Gnaniy 'Conciencia sin Pensamiento', dice:
Occidente busca la conciencia individual -la mente enriquecida, las
percepciones y los recuerdos listos, las esperanzas y los miedos individuales,
las ambiciones, los amores, las conquistas- el yo, el yo local, en todas sus
fases y formas- y
duda de que exista tal cosa como una conciencia universal. Oriente busca la
conciencia universal y, en aquellos casos en que su búsqueda tiene éxito, el yo y la
vida individuales se diluyen hasta convertirse en una mera película, y son sólo las
sombras proyectadas por la gloria revelada más allá.
La conciencia individual toma la forma de Pensamiento, que es fluido y móvil
como el mercurio, perpetuamente en un estado de cambio e inquietud, cargado de
dolor y esfuerzo; la otra conciencia no está en forma de Pensamiento. Toca, ve, oye y
es aquello que percibe, sin movimiento, sin cambio, sin esfuerzo, sin distinción de
sujeto y objeto, pero con una inmensa e increíble alegría.
La conciencia individual está especialmente relacionada con el cuerpo. Los
órganos del cuerpo son en cierto grado sus órganos. Pero el cuerpo entero es sólo
como un órgano para la conciencia cósmica. Para alcanzar esto último, uno debe tener
el poder de conocerse a sí mismo separado del cuerpo, de pasar a un estado de éxtasis
de hecho. Sin esto, la conciencia cósmica no puede ser experimentada.*
Todos los escritos posteriores de Carpenter, especialmente su libro de versos libres.
Hacia la Democracia, conducen a la psicología de las experiencias extáticas y describen
el camino por el cual el hombre avanza hacia este objetivo principal de su existencia, es
decir, hacia una nueva conciencia.
Sólo el logro de este primer objetivo iluminará para un hombre el pasado y el futuro;
será visión, despertar. Sin esto, con sólo la conciencia ordinaria del sueño, el hombre
está ciego; y no puede esperar saber nada excepto lo que puede sentir con su bastón de
ciego.
El cuadro psicológico del despertar de la nueva conciencia lo da el Dr. Bucke en su
libro Cosmic Consciousness.
Citaré en forma abreviada algunos fragmentos de este libro.
I
¿Qué es la conciencia cósmica?
La conciencia cósmica, entonces, es una forma de conciencia superior a la que
posee el hombre ordinario. Esta última es la autoconciencia y es esa facultad sobre la
que descansa toda nuestra vida (tanto subjetiva como objetiva) que no es común a
nosotros y a los animales superiores, excepto esa pequeña parte de ella que se deriva
de los pocos individuos que han tenido la conciencia superior arriba mencionada. Para
aclarar el asunto, debe entenderse que hay tres formas o grados de conciencia: (1)
Conciencia simple, que está poseída, digamos, por la mitad superior del reino animal.
(2) La autoconciencia, que el hombre tiene por encima de la simple
* Edward Carpenter, From Adam's Peak to Elephanta, 2ª ed., reimpreso en 1921,
Londres, George Allen & Unwin.
conciencia, que es poseída por el hombre como por los animales.* (3) Conciencia
cósmica. Por medio de la conciencia simple, un perro o un caballo son tan conscientes
de las cosas que los rodean como lo es un hombre; también es consciente de sus
propios miembros y cuerpo y sabe que estos son una parte de sí mismo. En virtud de
la autoconciencia, el hombre no sólo es consciente de los árboles, las rocas, las aguas,
sus propios miembros y su cuerpo, sino que se vuelve consciente de sí mismo como
una entidad distinta aparte del resto del universo.
Es casi seguro que ningún animal puede realizarse de esa manera. Además, por
medio de la autoconciencia, el hombre se vuelve capaz de tratar sus propios estados
mentales como objetos de conciencia. El animal está, por así decirlo, sumergido en
su conciencia como un pez en el mar; no puede, ni siquiera en la imaginación, salir
de él por un momento para realizarlo. Pero el hombre, en virtud de la autoconciencia,
puede apartarse, por así decirlo, de sí mismo y pensar: 'Sí, ese pensamiento que tuve
sobre ese asunto es verdadero; Sé que es verdad, y sé que sé que es verdad ' Los
animales no pueden pensar de la misma
pero si pudieran, pronto lo sabríamos. Entre dos criaturas que viven
juntos, como perros o caballos y hombres, y cada uno consciente de sí mismo, sería
la cuestión más sencilla del mundo abrir la comunicación. Incluso así entramos
en la mente del perro con bastante libertad - vemos lo que está pasando allí. Si fuera él
mismo•
conscientes debemos haberlo aprendido hace mucho tiempo. No lo hemos aprendido
y es casi seguro que ningún perro, caballo, elefante o mono fue nunca tímido. Otra
cosa: sobre la autoconciencia del hombre se construye todo lo que hay en nosotros y
en torno a nosotros claramente humanos. El lenguaje es el objetivo del cual la
autoconciencia es lo subjetivo. La conciencia de sí mismo y el lenguaje (dos en uno,
porque son dos mitades de una misma cosa) son el sine qua non de la vida social
humana, de las costumbres, de las instituciones, de las industrias de todo tipo, de
todas las artes útiles y bellas. Si algún animal poseyera
parece seguro que sobre esa facultad maestra se construiría una superestructura
del lenguaje.
conciencia. La posesión de la autoconciencia y el lenguaje por parte del hombre crea
una enorme brecha entre él y la criatura superior que posee meramente la conciencia
simple.
La conciencia cósmica es una tercera forma que está tan por encima de la
autoconciencia como la conciencia simple. . . . La principal característica de la
conciencia cósmica es, como su nombre lo indica, una conciencia del cosmos, es
decir, de la vida y el orden del universo Junto con la conciencia del cosmos hay
Ocurre un esclarecimiento intelectual o una iluminación que por sí sola colocaría al
individuo en un nuevo plano de existencia, lo convertiría casi en un miembro de una
nueva especie. A esto se añade un estado de exaltación moral, un sentimiento
indescriptible de elevación, euforia y alegría, y la vivificación del sentido moral, que
es tan sorprendente y más importante tanto para el individuo como para la raza que el
poder intelectual mejorado. . Con esto viene, lo que puede llamarse, un sentido de
inmortalidad, una conciencia de la vida eterna, no una convicción de que tendrá esto,
sino la conciencia de que ya la tiene.
* En esta división radica el mayor error del Dr. Bucke. La conciencia humana, es
decir, la conciencia de la abrumadora mayoría de los hombres es 'simple conciencia';
la 'autoconciencia', como la 'conciencia cósmica', existe sólo en breves vislumbres.
Sólo una experiencia personal de ella, o un estudio prolongado de los hombres que
han pasado a la nueva vida, nos permitirá darnos cuenta de lo que esto es en realidad.
El presente escritor
espera que su trabajo sea útil de dos maneras: primero, ampliando la visión general de
la vida humana al comprender en nuestra visión mental esta importante fase de ella
(que está oculta para nosotros), y permitiéndonos comprender, en alguna medida, el
verdadero estatus de ciertos hombres que, hasta el presente, son exaltados. . . .al rango
de dioses, o. . .
son declarados locos. El punto de vista que adopta el escritor es que nuestros
descendientes tarde o temprano alcanzarán, como raza, la condición de conciencia
cósmica, así como, hace mucho tiempo, nuestros antepasados pasaron de la simple
conciencia a la autoconciencia. Él cree que este paso en la evolución se está dando
incluso ahora, ya que está claro para él que los hombres con la facultad en cuestión se
están volviendo cada vez más comunes y también que como raza nos estamos
acercando cada vez más a esa etapa de la mente autoconsciente desde la cual se
efectúa la transición a la conciencia cósmica. El sabe que inteligente
el contacto con las mentes conscientes cósmicas ayuda a las personas autoconscientes
a ascender al plano superior.
II
El Dr. Bucke expresa aquí la opinión de que el futuro inmediato de la
humanidad es indescriptiblemente esperanzador. En la actualidad se nos
presentan tres revoluciones inevitables, la menor de las cuales reducirá a la
nada todos los trastornos históricos conocidos que en el pasado se llamaban
revoluciones.* La primera es la revolución material (política), que se realizará
como el resultado del establecimiento de la aviación. La segunda es la
revolución económica y social, que abolirá la propiedad privada y liberará a
la vez a la tierra de dos grandes males: la riqueza y la pobreza. Y la tercera es
la revolución física, de la que aquí se trata.
Cualquiera de las dos primeras revoluciones cambiará por sí misma
radicalmente las condiciones de la vida humana y la elevará a una altura
mayor. Pero el tercero logrará cientos y miles de veces más que los dos
primeros juntos. Y los tres, operando juntos, literalmente crearán un cielo
nuevo y una tierra nueva. El viejo orden de cosas será acabado y acabado, y
un nuevo orden tomará su lugar.
Debido a la aviación, las fronteras nacionales, los aranceles aduaneros y
quizás incluso las diferencias de idioma se desvanecerán como sombras. Las
grandes ciudades ya no tendrán razón de ser y se disolverán. La gente que
ahora vive en las ciudades, vivirá en las montañas, o
* Ver Comentario No. 1, de los 'Comentarios sobre las citas del libro del Dr. Bucke'
que siguen, p. 274.
junto al mar, construyendo sus viviendas en alturas hasta ahora casi inaccesibles,
dominando hermosas vistas. En invierno probablemente vivirán en pequeñas
comunidades. Tanto el pastoreo en las grandes ciudades como el aislamiento de toda
vida culta del trabajador agrícola serán cosas del pasado. Prácticamente se abolirán las
distancias y no habrá aglomeraciones en un mismo lugar ni soledad forzosa.
El socialismo abolirá el trabajo duro, las penurias crueles, las riquezas ofensivas y
desmoralizadoras, la pobreza y todos los males que la acompañan. Todos estos se
convertirán simplemente en temas de novelas históricas.*
En contacto con el flujo de la conciencia cósmica, todas las religiones conocidas y
nombradas hoy se derretirán. El alma humana será revolucionada. La religión
dominará absolutamente la carrera. No dependerá de la tradición. No será creído y
descreído. No será parte de la vida, perteneciente a ciertas horas, tiempos, ocasiones.
No estará en los libros sagrados ni en boca de los sacerdotes. No morará en las iglesias
ni en las reuniones ni en las formas ni en los días. Su vida no estará en oraciones,
himnos y discursos. No dependerá de revelaciones especiales, de las palabras de los
dioses que bajan a enseñar, ni de ninguna biblia o biblias. No tendrá la misión de
salvar a los hombres de sus pecados ni de asegurarles la entrada al cielo. No enseñará
una inmortalidad futura ni glorias futuras, porque la inmortalidad y toda gloria
existirán en el aquí y ahora. La evidencia de la inmortalidad vivirá en cada corazón
como la vista en cada ojo. La duda de Dios y de la vida eterna será tan imposible como
ahora la duda de la existencia; la evidencia de cada uno será la misma. La religión
gobernará cada minuto de cada día de toda la vida. Las iglesias, los sacerdotes, las
formas, los credos, las oraciones, todos los agentes, todos los intermediarios entre el
hombre individual y Dios serán reemplazados permanentemente por una relación
directa e inconfundible. Ya no existirá el pecado ni se deseará la salvación. Los
hombres no se preocuparán por la muerte o por un futuro, por el Reino de los cielos,
por lo que pueda venir con y después del cese de la vida del cuerpo presente. Cada
alma se sentirá y se sabrá inmortal, sentirá y sabrá que el universo entero con todo su
bien y con toda su belleza es para ella y le pertenece para siempre. El mundo poblado
de hombres,
tercero
Hay una tradición, probablemente muy antigua, según la cual el primer hombre era
inocente y feliz hasta que comió del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal.
Que habiendo comido de él se dio cuenta de que estaba desnudo y se avergonzó.
Además, que allí nació el pecado en el mundo,
* Ver Comentario No. 2, p. 275.
cuyo miserable sentido reemplazó al anterior sentimiento de inocencia del hombre.
Que entonces, y no hasta entonces, el hombre comenzó a trabajar ya cubrir su cuerpo.
Lo más extraño de todo, dice la historia, es que junto con este cambio o
inmediatamente después de él vino a la mente del hombre la notable convicción que
nunca la abandonó pero que se ha mantenido viva. . . por la enseñanza de todos los
verdaderos videntes, profetas y poetas de que esta cosa maldita que ha mordido el
calcañar del hombre debe eventualmente ser aplastada y subyugada por el hombre
mismo - por el surgimiento dentro de él de un Salvador - el Cristo.
El progenitor del hombre era una criatura. . . simplemente con la conciencia
simple. Él era (como lo son hoy los animales) incapaz de pecar o de sentir el pecado,
e igualmente incapaz de sentir vergüenza (al menos en el sentido humano). No tenía
sentimiento ni conocimiento del bien y del mal. Todavía no sabía nada de lo que
llamamos trabajo y nunca había trabajado. De este estado cayó (o se elevó) a la
autoconciencia, sus ojos se abrieron, supo que estaba desnudo, sintió vergüenza,
adquirió el sentido del pecado (se convirtió de hecho en lo que se llama pecador) y
aprendió a hacer ciertas cosas. cosas para abarcar ciertos fines, es decir, aprendió a
trabajar.
Durante eones de cansancio, esta condición ha durado: la sensación de pecado aún
acecha en su camino.
- por el sudor de su frente todavía come pan - todavía tiene vergüenza. ¿Dónde está el
libertador, el Salvador? ¿Quien o qué?
El Salvador del hombre es la Conciencia Cósmica, en el lenguaje de Pablo, el
Cristo. El sentido cósmico (en cualquier mente que aparezca) aplasta la cabeza de la
serpiente: destruye el pecado, la vergüenza, el sentido del bien y del mal en contraste
uno con el otro, y aniquilará el trabajo, aunque no la actividad humana.
IV
Una exposición personal de la propia experiencia cósmica del Dr. Bucke y los
sentimientos que la precedieron tal vez ayude al lector a comprender la
esencia de los hechos expuestos a continuación.
A veces estaba sujeto a una especie de éxtasis de curiosidad y esperanza. Como en una
ocasión especial, cuando tenía unos diez años, anheló fervientemente morir para que
los secretos del más allá, si es que había algún más allá, pudieran serle revelados. . . .
A la edad de treinta años se encontró con 'Hojas de hierba' [de Walt Whitman], y
de inmediato vio que contenía, en mayor medida que cualquier libro encontrado hasta
ahora, lo que había estado buscando durante tanto tiempo. Leyó las 'Hojas' con
entusiasmo, incluso con pasión, pero durante varios años extrajo poco de ellas. Por
fin amaneció y le fue revelado (en la medida en que tales cosas pueden ser reveladas)
al menos algunos de los significados. Entonces ocurrió aquello a lo que lo anterior es
prólogo.
Fue a principios de la primavera, al comienzo de su trigésimo sexto año. Él y dos
amigos habían pasado la noche leyendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning y
especialmente Whitman. Se separaron a medianoche y
tuvo un largo viaje en un cabriolé (era una ciudad inglesa). Su mente, profundamente
bajo la influencia de las ideas, imágenes y emociones evocadas por la lectura y la
conversación de la noche, estaba tranquila y pacífica. Estaba en un estado de disfrute
tranquilo, casi pasivo. De repente, sin previo aviso de ningún tipo, se encontró
envuelto por una nube del color de las llamas. Por un instante pensó en el fuego,
alguna conflagración repentina en la gran ciudad;
al siguiente supo que la luz estaba dentro de sí mismo. Inmediatamente después le
sobrevino una sensación de júbilo, de inmensa alegría acompañada o seguida
inmediatamente por una iluminación intelectual del todo imposible de describir. En su
cerebro fluyó un relámpago momentáneo del esplendor de Brahma que desde entonces
ha aligerado su vida; sobre su corazón cayó una gota de Bienaventuranza Bráhmica,
dejando desde entonces para siempre un regusto a cielo. Entre otras cosas no llegó a
creer, vio y supo que el Cosmos no es materia muerta sino una Presencia viva, que el
alma del hombre es inmortal, que el universo está tan construido y ordenado que sin
ninguna ventura todas las cosas funcionan. juntos por el bien de todos y cada uno, que
el principio fundamental del mundo es lo que llamamos amor y que la felicidad de
todos es a la larga absolutamente segura. Afirma que aprendió más en los pocos
segundos que duró la iluminación que en los meses anteriores o incluso años de
estudio, y que aprendió mucho que ningún estudio podría haber enseñado jamás.
...
La iluminación en sí continuó no más que unos pocos momentos, pero su efecto
resultó imborrable; le era imposible olvidar lo que en ese momento vio y supo; ni él ni
podría dudar nunca de la verdad de lo que entonces se le presentaba a la mente. No
hubo retorno esa noche ni en ningún otro momento de la experiencia. . . .
El suceso supremo de aquella noche fue su real y única iniciación al nuevo y
superior orden de las ideas. Pero fue sólo una iniciación. Vio la luz pero no tenía más
idea de dónde venía y qué significaba que la primera criatura que vio la luz del sol.
Años después conoció a un hombre que había entrado en la vida superior de la que
había vislumbrado y había tenido una gran experiencia de sus fenómenos. Su
conversación con este hombre arrojó un torrente de luz sobre el verdadero significado
de lo que él mismo había experimentado. . . .
Vio el significado de la luz subjetiva en el caso de Pablo y en el de Mahoma. El
secreto de la grandeza trascendente de Whitman le fue revelado. [Ciertas
conversaciones y relaciones personales con hombres que tuvieron experiencias
similares (entre las que se encontraba Edward Carpenter)] ayudaron mucho a ampliar
y aclarar sus especulaciones. Pero aún se requería mucho tiempo y trabajo.
antes de que el concepto germinal pudiera ser elaborado y madurado
satisfactoriamente, la idea, a saber, que existe una familia surgida, que vive entre la
humanidad ordinaria, pero que apenas forma parte de ella, cuyos miembros están
repartidos por todas las razas avanzadas de la humanidad y por todo el mundo. últimos
cuarenta siglos de la historia del mundo.
El rasgo que distingue a estas personas de otros hombres es este: Sus ojos
espirituales han sido abiertos y han visto. Los miembros más conocidos de este grupo
que, si estuvieran reunidos, podrían acomodarse todos a la vez en un salón moderno,
han creado todos
las grandes religiones modernas. . . y, en términos generales, han creado, a través de
la religión y la literatura, la civilización moderna. No es que hayan aportado una gran
proporción numérica de los libros que se han escrito, sino que han producido los
pocos libros que han inspirado la mayor parte de todos los que se han escrito en los
tiempos modernos. Estos hombres dominan los últimos veinticinco. . . siglos
mientras estrellas de primera magnitud dominan el cielo de medianoche.
V
Queda por decir unas pocas palabras sobre el origen psicológico de... la Conciencia
Cósmica. . . .
Aunque en el nacimiento de la Conciencia Cósmica la naturaleza moral juega un
papel importante, será mejor por muchas razones limitar nuestra atención por el
momento a la evolución del intelecto. En esta evolución hay cuatro pasos distintos.
El primero de ellos se tomó cuando se estableció la cualidad primaria de la sensación
de excitabilidad. En este punto comenzó la adquisición y el registro más o menos
perfecto de las impresiones sensoriales, es decir, de las percepciones. Una percepción
es, por supuesto, una impresión sensorial.
... Si pudiéramos retroceder lo suficiente, encontraríamos entre nuestros antepasados
una criatura cuyo intelecto completo estuviera compuesto simplemente de estas
percepciones. Pero esta criatura tenía en sí lo que puede llamarse una elegibilidad de
crecimiento, y lo que sucedió con ella fue algo así: individualmente y de generación
en generación acumuló estas percepciones, cuya repetición constante, exigiendo un
registro cada vez mayor, condujo . a una acumulación de células en los ganglios de
los sentidos centrales. Por fin un
se llegó a una condición en la que a nuestro antepasado le fue posible combinar
grupos de estos perceptos en lo que hoy llamamos un receptáculo. Este proceso es
muy similar al de la fotografía compuesta [cuando se toma una serie de fotografías
repetidas en un negativo; por ejemplo, instantáneas de miembros de la misma
familia]. Las percepciones similares (como de un árbol) se registran unas sobre otras
hasta que se generalizan en una recepción (de un árbol).
Ahora el trabajo de acumulación comienza de nuevo en un plano superior. Los
órganos sensoriales se mantienen constantemente en el trabajo de fabricación de
percepciones; los centros receptuales continúan trabajando constantemente
fabricando cada vez más receptáculos. Las capacidades de la
los ganglios centrales están constantemente encargados de hacer el necesario registro
de los perceptos, la necesaria elaboración de éstos en receptos y el necesario registro
de los receptos; luego, a medida que los ganglios por el uso y la selección se mejoran,
fabrican constantemente a partir de percepciones y de las recepciones simples
iniciales, cada vez más complejas, es decir, recepciones cada vez más altas.
Por fin, después de que hayan vivido y muerto muchos miles de generaciones,
llega un momento en que la mente... ha alcanzado el punto más elevado posible de
inteligencia puramente receptiva; la acumulación de percepciones y de recepciones
ha continuado hasta que no se pueden acumular mayores reservas de impresiones.
Luego se hace otra ruptura y la mayor
los receptos son reemplazados por conceptos. La relación de un concepto con un
receptáculo es algo similar a la relación de
álgebra a la aritmética. Un recept es, como he dicho, una imagen compuesta de
cientos, tal vez miles, de perceptos. Pero un concepto es esa imagen compuesta, ese
mismo recibo - nombrado, emitido y, por así decirlo, despedido. En efecto, un
concepto no es ni más ni menos que un receptáculo nombrado: el nombre, es decir, el
signo (como en el álgebra) representa en adelante la cosa misma, es decir, el
receptáculo.
Ahora bien, es tan claro como el día para cualquiera que se dedique a pensar lo
más mínimo en el tema, que la evolución por la cual los conceptos son sustituidos por
recepciones aumenta la eficiencia del cerebro para el pensamiento tanto como la
introducción de maquinaria aumentó la capacidad del cerebro. carrera por el trabajo o tanto como el uso del álgebra aumenta el poder de la mente en los cálculos
matemáticos. Reemplazar un recibo grande y engorroso por un simple letrero era casi
como reemplazar bienes reales, como trigo, telas y ferretería, por entradas en el libro
mayor.
Pero, como se insinuó anteriormente, para que un recibo pueda ser reemplazado
por un concepto, debe ser nombrado o, en otras palabras, marcado con un signo que
lo represente, tal como un cheque representa una mercancía; en otras palabras, la raza
que está en posesión de los conceptos está también, y necesariamente, en posesión
del lenguaje. Además, debe señalarse que, así como la posesión de conceptos implica
la posesión del lenguaje, la posesión de conceptos y lenguaje (que en realidad son
dos aspectos de la misma cosa) implica la posesión de la autoconciencia. Todo esto
significa que hay un momento en la evolución de la mente en que el intelecto
receptual, capaz sólo de conciencia simple, se convierte casi o casi instantáneamente
en un intelecto conceptual en posesión de lenguaje y autoconciencia. . . .
Nuestro intelecto, pues, hoy se compone de una mezcla muy compleja de
percepciones, recepciones y conceptos. . . .
El siguiente capítulo de la historia es la acumulación de conceptos. Este es un
proceso doble Cada uno acumula año tras año un número cada vez mayor, mientras
que al
Al mismo tiempo, los conceptos individuales se vuelven cada vez más complejos.
¿Habrá algún límite a este crecimiento de conceptos en número y complejidad?
Quien considere seriamente esa pregunta verá que debe haber un límite. Ningún
proceso de este tipo podría continuar hasta el infinito. . . .
Hemos visto que la expansión de la mente perceptual tenía un límite necesario; que
su propia vida continuada lo condujo inevitablemente hasta y dentro de la mente
receptual. Que la mente receptual por su propio crecimiento fue inevitablemente
conducida a la mente conceptual. Las consideraciones a priori aseguran que se
encontrará una salida correspondiente para la mente conceptual.
Pero no necesitamos depender del razonamiento abstracto para demostrar la
existencia necesaria de la mente supraconceptual, ya que existe y puede ser estudiada
sin más dificultad que otros fenómenos naturales. El intelecto supraconceptual, cuyos
elementos en lugar de ser conceptos son intuiciones, es ya (en pequeño número es
cierto) un hecho establecido, y la forma de conciencia que pertenece a ese intelecto
puede llamarse y ha sido llamada - Cósmica. Conciencia. . . .
El hecho básico de la conciencia cósmica está implícito en su nombre - ese hecho
es la conciencia del cosmos - esto es lo que se llama en Oriente el 'Esplendor
Bráhmico', que en la frase de Dante es capaz de transhumanizar a un hombre en un
dios. Whitman, quien tiene mucho que decir
al respecto, habla de ella en un lugar como una 'luz inefable, luz rara, indecible, que
ilumina la luz misma, más allá de todos los signos, descripciones, lenguajes'. Esta
conciencia muestra que el cosmos no consiste en materia muerta gobernada por leyes
inconscientes, rígidas e involuntarias; lo muestra por el contrario como enteramente
inmaterial, enteramente espiritual y enteramente vivo;
muestra que la muerte es un absurdo, que todos y todo tiene vida eterna; muestra que
el universo es Dios y que Dios es el universo. mucho de esto
es, por supuesto, desde el punto de vista de la autoconciencia, absurdo; sin embargo,
es indudablemente cierto. Ahora bien, todo esto no significa que cuando un hombre
tiene conciencia cósmica sabe todo sobre el universo. Todos sabemos que cuando a
los tres años de edad adquirimos conciencia de nosotros mismos, no sabíamos
inmediatamente todo acerca de nosotros mismos. Así que un hombre tampoco sabe
todo sobre el cosmos simplemente porque
toma conciencia de ello.
Si a la raza le ha llevado varios cientos de miles de años aprender un poco de la
ciencia de la humanidad desde que adquirió la conciencia de sí misma, también
puede llevarle millones de años adquirir la conciencia cósmica.
Así como en la autoconciencia se basa el mundo humano tal como lo vemos, así en la
cósmica
la conciencia se basa en las religiones superiores y las filosofías superiores y lo que
proviene de ellas, y en ella se basará, cuando sea más general, un nuevo mundo del
que sería ocioso tratar de hablar hoy.
La filosofía del nacimiento de la conciencia cósmica en el individuo es muy
similar a la del nacimiento de la autoconciencia. La mente se abarrota (por así
decirlo) con conceptos y estos se hacen cada vez más grandes, más numerosos y más
y más complejos. Algún día (siendo todas las condiciones favorables) se produce la
fusión, o lo que se podría llamar la unión química, de varios de ellos y de ciertos
elementos morales; el resultado es una intuición y el establecimiento de la mente
intuitiva o, en otras palabras, la conciencia cósmica.*
El esquema mediante el cual se construye la mente es uniforme de principio a fin:
un receptáculo está hecho de muchos perceptos; un concepto de muchos o varios
receptos y percepciones, y una intuición está hecha de muchos conceptos,
recepciones y percepciones junto con otros elementos pertenecientes y extraídos de
la naturaleza moral. La visión o intuición cósmica, de la que toma su nombre lo que
puede llamarse la nueva mente, se ve así simplemente como el complejo y la unión
de todos los pensamientos y experiencias anteriores, del mismo modo que la
autoconciencia es el complejo y la unión de todos los pensamientos y experiencias.
experiencia previa a la misma.
La conciencia cósmica, como otras formas de conciencia, es capaz de crecer;
puede tener diferentes formas, diferentes grados.
No debe suponerse que debido a que un hombre tiene conciencia cósmica, es por
lo tanto omnisciente e infalible [Los hombres de conciencia cósmica han alcanzado
un alto nivel, pero en ese nivel puede haber diferentes grados de conciencia.] - Y
debe ser aún más evidente que, por muy divina que sea la facultad, aquellos que
primero la adquieren, viviendo en diversas épocas y países, pasando los años. de su
vida
en diferentes entornos, criados para ver la vida y los intereses de la vida desde puntos
totalmente diferentes
* Ver Comentario No. 3, p. 288.
de vista, necesariamente deben interpretar de manera algo diferente las cosas que ven
en el nuevo mundo en el que entran.
El lenguaje corresponde al intelecto y por tanto es capaz de expresarlo perfecta y
directamente; por otro lado, las funciones de la naturaleza moral no están conectadas
con el lenguaje y solo pueden expresarse indirectamente por medio de su agencia.
Tal vez la música, que ciertamente tiene sus raíces en la naturaleza moral, sea, como
existe actualmente, el comienzo de un lenguaje que contará y expresará emociones
como las palabras cuentan y expresan ideas. . . .
El lenguaje es la cuenta exacta del intelecto: por cada concepto hay una palabra o
palabras y por cada palabra hay un concepto Ninguna palabra puede llegar a existir
excepto como la expresión de un concepto, tampoco puede formarse un nuevo
concepto sin la formación (al mismo tiempo) de la nueva palabra que es su expresión
Pero como
de hecho, noventa y nueve de cada cien de nuestras impresiones sensoriales y
emociones nunca han sido representadas en el intelecto por conceptos y, por lo tanto,
permanecen sin expresar e inexpresables, excepto imperfectamente por descripción
indirecta y sugestión. . . .
Así como la correspondencia de palabras y conceptos no es casual ni temporal,
sino que reside en la naturaleza de estos y continúa durante todo el tiempo y bajo
todas las circunstancias absolutamente constante, así los cambios en uno de los
factores deben corresponder con los cambios en el otro. De modo que la evolución
del intelecto debe ir acompañada de la evolución del lenguaje. Una evolución del
lenguaje será evidencia del intelecto. . . .
Parece que en todos, o casi todos, los hombres que entran en la aprehensión de la
conciencia cósmica están al principio más o menos excitados, dudando si el nuevo
sentido no puede ser un síntoma o una forma de locura. Mahoma estaba muy
alarmado. Creo que está claro que Paul se vio afectado de manera similar.
Lo primero que se pregunta cada persona al experimentar el nuevo sentido es: ¿Lo
que veo y siento representa la realidad o estoy sufriendo un delirio? El hecho de que
la nueva experiencia parezca aún más real que las viejas enseñanzas de la simple y la
autoconciencia no lo tranquiliza completamente al principio, porque conoce 'el poder
de las ilusiones'.
Simultáneamente o instantáneamente después de las experiencias sensoriales y
emocionales anteriores, llega a la persona una iluminación intelectual bastante
imposible de describir. Como un relámpago, se presenta a su conciencia una
concepción clara (una visión) a grandes rasgos del significado y la deriva del
universo. Él no llega a creer meramente; pero él ve y sabe que el cosmos, que para la
mente consciente de sí misma parece hecho de materia muerta, en realidad es muy
diferente: es en verdad una presencia viva. Ve que los hombres, en lugar de ser, por
así decirlo, fragmentos de vida esparcidos por un mar infinito de sustancias
inanimadas, son en realidad motas de muerte relativa en un océano infinito de vida.
Él ve que la vida que está en el hombre es eterna, como toda vida es eterna; que el
alma del hombre es tan inmortal como lo es Dios. ...
La persona que pasa por esta experiencia aprenderá mucho que ningún estudio
alguna vez enseñó o puede enseñar. Especialmente obtiene una concepción tal del
TODO, o al menos de un TODO inmenso que empequeñece toda concepción,
imaginación o especulación, una concepción tal que hace que el
viejos intentos de captar mentalmente el universo y su significado mezquino y ridículo.
Esta expansión del intelecto aumenta enormemente la capacidad de adquirir y
acumular conocimientos, así como la capacidad de iniciativa.
La historia del desarrollo y aparición de la conciencia cósmica en la humanidad es
exactamente similar a la aparición de todas las facultades mentales individuales.
Cuando aparece una nueva facultad, se encontrará, al principio, en unos pocos
individuos excepcionales. Después de un tiempo se vuelve más frecuente;
aún más tarde se vuelve capaz de ser desarrollado y adquirido por todos y, finalmente,
se convierte en un atributo de todos los hombres desde el nacimiento. Además,
facultades raras, excepcionales, facultades de un genio, aparecen en el hombre en su
madurez, ya veces incluso en la vejez. Cada vez más comunes, más en la naturaleza de
los 'talentos', comienzan a aparecer en hombres más jóvenes. Más tarde,
convirtiéndose en 'habilidades' comienzan a aparecer incluso en los niños. Y,
finalmente, se convierten en propiedad común de todos desde el nacimiento, y su
ausencia se considera un defecto.
Tal es la facultad de hablar (es decir, la facultad de formar conceptos).
Probablemente en un pasado remoto, en el límite de la aparición de la conciencia
humana, esta facultad pertenecía sólo a unos pocos individuos excepcionales y, muy
probablemente, comenzó a manifestarse sólo en la vejez. Posteriormente se hizo más
frecuente y empezó a aparecer antes. Probablemente hubo un período en que el habla
no era un atributo de todos los hombres, al igual que los talentos artísticos -el sentido
musical, el sentido del color y las líneas- no pertenecen ahora a todos los hombres.
Gradualmente se hizo posible para todos, y más tarde inevitable e indispensable salvo
algún defecto físico.*
Comentarios sobre las citas del libro del Dr. Bucke
1 Cité la opinión del doctor Bucke sobre las tres revoluciones venideras,
aunque debo decir que no comparto en absoluto su optimismo respecto a la
vida social que, como él plantea, puede y debe cambiar por causas materiales
(conquista del aire y revolución social). . La única base posible para cambios
favorables en la vida externa (si es que tales cambios son posibles) sólo
pueden ser cambios en la vida interior, es decir, aquellos cambios que el Dr.
Bucke llama la revolución psíquica. Esto es lo único que puede crear un
futuro mejor para las personas. Todos los logros culturales en el dominio de
lo material son de doble filo y pueden servir tanto para el bien como para el
mal. Sólo un cambio en la conciencia en sí mismo puede ser una garantía de
que cesará el abuso de poder otorgado por la cultura y la cultura dejará de ser
un 'crecimiento de la barbarie'. Manifestación•
* Dr. RM Bucke, Cosmic Consciousness, Filadelfia, Innes & Sons, 1905,
reimpreso en Nueva York, Dutton, 1969.
la organización democrática y el gobierno nominal de la mayoría no
garantizan nada. Por el contrario, incluso ahora, dondequiera que se pongan
en práctica -aunque sólo sea de nombre- producen inmediatamente, y
prometen producir en una escala aún mayor en el futuro, violencia,
cercenamiento de los derechos individuales y restricción de la libertad.
2 El Dr. Bucke dice que una vez que se alcanza la conciencia humana, es
inevitable una mayor evolución. Al asumir esto, el Dr. Bucke está
cometiendo un error común a todas las personas que dogmatizan la idea de la
evolución. Habiendo dibujado un esbozo muy correcto de las gradaciones
consecutivas de las formas de conciencia observadas (de animal-vegetal,
animal y hombre), el Dr. Bucke considera esta gradación enteramente a la luz
de la evolución de una forma a partir de otra, ignorando por completo la
posibilidad de otros puntos de vista. Por ejemplo, ignora la posibilidad de que
cada una de las formas existentes pueda ser un eslabón en una cadena
evolutiva separada, es decir, que las evoluciones de los animales-vegetales,
de los animales y del hombre sean evoluciones diferentes, sigan cursos
diferentes y no pasen de una a otra. otro. Este punto de vista es totalmente
justificable si tenemos en cuenta que las formas transitorias nunca nos son
conocidas. Además, el Dr. Bucke hace una suposición totalmente arbitraria
sobre la inevitabilidad de una mayor evolución del hombre. La evolución
inconsciente de los reinos vegetal y animal (es decir, inconsciente para el
individuo, dirigida por la conciencia de la especie) ya no es posible con la
aparición del pensamiento en el hombre. Debemos admitir que la mente
humana depende mucho más de sí misma que la mente del animal. La mente
humana tiene mucho más poder sobre sí misma y puede ayudar a su propia
evolución, así como obstaculizarla. La pregunta general es: ¿Se puede
mantener la evolución inconsciente con la aparición del pensamiento? Sería
mucho más correcto pensar que la aparición del pensar suprime la posibilidad
de una evolución inconsciente. El poder sobre la evolución pasa del espíritu
de la especie (o de la Naturaleza) al individuo. La evolución posterior (si
tiene lugar) ya no puede ser el resultado de causas primordiales e
inconscientes, sino que dependerá de los esfuerzos conscientes hacia el
crecimiento.* Esto es lo más interesante de todo el proceso, pero el Dr.
Bucke no lo señala. Un hombre que no se esfuerza por evolucionar, que no es
consciente de su posibilidad y no la ayuda, no evolucionará. Y un individuo
que no evoluciona no permanece en un estado estático, sino que desciende,
degenera (es decir, algunos de sus elementos comienzan su propia evolución,
hostiles al El poder sobre la evolución pasa del espíritu de la especie (o de la
Naturaleza) al individuo. La evolución posterior (si tiene lugar) ya no puede
ser el resultado de causas primordiales e inconscientes, sino que dependerá de
los esfuerzos conscientes hacia el crecimiento.* Esto es lo más interesante de
todo el proceso, pero el Dr. Bucke no lo señala. Un hombre que no se
esfuerza por evolucionar, que no es consciente de su posibilidad y no la
ayuda, no evolucionará. Y un individuo que no evoluciona no permanece en
un estado estático, sino que desciende, degenera (es decir, algunos de sus
elementos comienzan su propia evolución, hostiles al El poder sobre la
evolución pasa del espíritu de la especie (o de la Naturaleza) al individuo. La
evolución posterior (si tiene lugar) ya no puede ser el resultado de causas
primordiales e inconscientes, sino que dependerá de los esfuerzos conscientes
hacia el crecimiento.* Esto es lo más interesante de todo el proceso, pero el
Dr. Bucke no lo señala. Un hombre que no se esfuerza por evolucionar, que
no es consciente de su posibilidad y no la ayuda, no evolucionará. Y un
individuo que no evoluciona no permanece en un estado estático, sino que
desciende, degenera (es decir, algunos de sus elementos comienzan su propia
evolución, hostiles al pero dependerá de los esfuerzos conscientes hacia el
crecimiento.* Esto es lo más interesante de todo el proceso, pero el Dr.
Bucke no lo señala. Un hombre que no se esfuerza por evolucionar, que no es
consciente de su posibilidad y no la ayuda, no evolucionará. Y un individuo
que no evoluciona no permanece en un estado estático, sino que desciende,
degenera (es decir, algunos de sus elementos comienzan su propia evolución,
hostiles al pero dependerá de los esfuerzos conscientes hacia el crecimiento.*
Esto es lo más interesante de todo el proceso, pero el Dr. Bucke no lo señala.
Un hombre que no se esfuerza por evolucionar, que no es consciente de su
posibilidad y no la ayuda, no evolucionará. Y un individuo que no evoluciona
no permanece en un estado estático, sino que desciende, degenera (es decir,
algunos de sus elementos comienzan su propia evolución, hostiles al
* Véase el capítulo 10, cita del libro de Mabel Collins The Story of the Year, a
Record of Feast and Ceremonies del autor de 'Light on the Path', Londres, 1895, p. 63.
entero). Esta es una ley general. Y si consideramos lo que un ínfimo
porcentaje de hombres piensa y es capaz de pensar acerca de su evolución (o
de tender hacia cosas superiores), entonces veremos que hablar de la
inevitabilidad de esa evolución es cuando menos ingenuo.
3 Hablando de la formación de una facultad superior de percepción y
pensamiento, el Dr. Bucke omite una circunstancia muy importante. Él
mismo comenta anteriormente que tiene lugar en la mente una mezcla de
conceptos con elementos emocionales, cuyo resultado es una nueva
comprensión y luego una conciencia cósmica. Así, de sus propias palabras se
sigue que la conciencia cósmica no es simplemente una mezcla de conceptos
con elementos emocionales, o de ideas con sentimientos, sino que es el
resultado de esta mezcla. Pero el Dr. Bucke no presta suficiente atención a
este punto y, más adelante, considera que el elemento fundamental de la
conciencia cósmica es la combinación de percepciones, recepciones y
conceptos con elementos pertenecientes a la naturaleza emocional. Esto, sin
embargo, ya está mal, porque no es simplemente una mezcla de pensamiento
y sentimiento, sino el resultado de la mezcla, o,
Pero el Dr. Bucke considera las nuevas facultades de comprensión y
sentimiento como el producto de la evolución de las facultades existentes y,
por lo tanto, priva de valor a todas sus deducciones. Imagina que un
científico de otro planeta, que no sospecha de la existencia del hombre,
estudia un caballo y su 'evolución' de potro a caballo de montar, y ve el grado
más alto de su evolución en un caballo con un hombre a lomos. . Desde
nuestro punto de vista, es claro que es imposible considerar al hombre en la
silla de montar como un hecho de la evolución equina. Pero desde el punto
de vista de un científico que no conoce al hombre, será lógico. El Dr. Bucke
se encuentra exactamente en la misma posición cuando toma como un hecho
de la evolución humana aquello que trasciende el dominio de lo humano. Un
hombre que posee conciencia cósmica o se acerca a la conciencia cósmica ya
no es simplemente un hombre sino un hombre más algo superior. El Dr.
Bucke, como también en muchos casos Edward Carpenter, se ve
obstaculizado por el deseo de no ir demasiado en contra de los puntos de
vista generalmente aceptados (aunque eso es inevitable); por un deseo de
reconciliar los puntos de vista aceptados con el 'nuevo pensamiento', de
suavizar las contradicciones, de reducir todo a uno, lo que por supuesto es tan
imposible como reconciliar lo verdadero y lo falso, lo correcto y lo
incorrecto.
La mayor parte del libro del Dr. Bucke consiste en ejemplos y fragmentos de
las enseñanzas y escritos de "hombres de conciencia cósmica".
sciousness' en la historia del mundo. Traza paralelismos entre esas
enseñanzas y establece la unidad de las formas de transición al nuevo estado
de conciencia en hombres pertenecientes a diferentes siglos y pueblos, y la
unidad de sus sensaciones del mundo y de sí mismos, testificando más que
nada de la autenticidad y la realidad de sus experiencias.
Los fundadores de las religiones del mundo, profetas, filósofos, poetas -en
el libro de Bucke estos son 'hombres de conciencia cósmica'. No pretende dar
una lista completa, y ciertamente se podrían agregar muchos más nombres.*
Pero, después de todo, lo importante no son las imperfecciones del libro de
Bucke, ni las enmiendas que se le podrían hacer. Lo importante es la
conclusión general que extrae el Dr. Bucke sobre la posibilidad y la
proximidad de laNUEVA CONCIENCIA.
Esto nos dice queNUEVA HUMANIDADestá al alcance de la mano.
Construimos, sin tener en cuenta el hecho de que unNUEVO MAESTROdebe
venir quien no apruebe en absoluto lo que hemos construido. Nuestras
'ciencias sociales', la sociología, etc., sólo tienen en vista al hombre. Sin
embargo, como ya he señalado muchas veces, 'hombre' es un concepto
compuesto, que incluye en sí mismo diferentes categorías de hombres cuyos
caminos son completamente diferentes. Y el futuro no es del hombre sino del
superhombre, que ya nació y vive entre nosotros.
Una raza superior está surgiendo rápidamente del grueso de la humanidad,
y está surgiendo a través de su propia comprensión peculiar del mundo y de
la vida.
será verdaderamente unCARRERA SUPERIOR - y no habrá posibilidad de
falsificación, sustitución, usurpación alguna. Tampoco será posible comprar
nada, ni apropiarse con engaño o fuerza. Y no solo viene esta carrera, sino
que ya está aquí.
Los hombres que se acercan a la transición a esta nueva raza ya comienzan
a reconocerse unos a otros; consignas, signos y contraseñas ya se están
estableciendo Y tal vez los problemas sociales y políticos, tan agudamente
impulsada por nuestro tiempo, se resolverá en un plano muy diferente y de
una manera totalmente diferente a la
* El Dr. Bucke comete un error muy grave al hablar de la autoconciencia. En su
opinión, la 'simple conciencia' es una característica de un animal, y la 'autoconciencia'
una característica del hombre. Pero, de hecho, una autoconciencia prolongada durante la
percepción, el sentimiento o el pensamiento es un fenómeno muy raro en el hombre.
Por regla general, lo que se llama autoconciencia es simplemente un pensamiento, y
tiene lugar post factum. La verdadera autoconciencia existe en los hombres solo como
una potencialidad, y si se manifiesta en absoluto, lo hace solo en momentos. Estos
destellos momentáneos de timidez deben distinguirse de la timidez prolongada. La
autoconciencia prolongada es ya una nueva conciencia. Trae consigo la posibilidad de
momentos de conciencia cósmica que, a su vez, pueden prolongarse con un mayor
desarrollo.
pensamos, es decir, por la aparición en el escenario de una nueva
raza,CONSCIENTE DE SI MISMO, que luego juzgará a la vieja raza.
En mis comentarios señalé ciertos defectos del libro del Dr. Bucke, que
surgen principalmente de una especie de irresolución, un temor a admitir la
importancia primordial de la conciencia superior. Este temor se encuentra en
la base del deseo del Dr. Bucke de ver el futuro de la humanidad desde el
punto de vista positivista, basándose en las revoluciones políticas y sociales.
Pero esta vista ha perdido todo valor. En la época sangrienta que ahora
atravesamos, la bancarrota del materialismo, es decir, de los sistemas lógicos,
en la organización de la vida se está volviendo evidente incluso para aquellas
personas que ayer ensalzaban la "cultura" y la "civilización". Se vuelve cada
vez más claro que los cambios en la vida externa, es decir, cambios en la vida
de muchos, si es que deben ocurrir, vendrán como resultado de cambios
internos en unos pocos.
Además, tomando el libro del Dr. Bucke como un todo, podemos decir
que, habiendo asumido el crecimiento natural de la conciencia, no se da
cuenta del hecho de que el desarrollo de estas facultades no es un proceso
natural, sino que requiere un trabajo consciente. El Dr. Bucke no menciona
en absoluto ningún esfuerzo consciente en esta dirección, no habla de la idea
de la cultura de la conciencia cósmica. Sin embargo, existe toda una serie de
enseñanzas psicológicas (ocultismo, yoga, etc.) y una literatura voluminosa,
teniendo en vista precisamente esta cultura sistemática de conciencia
superior. El Dr. Bucke no parece darse cuenta de esto, aunque él mismo lo
menciona varias veces y continúa defendiendo la idea del crecimiento
natural. En un punto de su libro habla muy despectivamente sobre el uso de
estupefacientes para la creación de estados extáticos, sin tomar en
consideración el hecho de que los narcóticos no pueden darle a un hombre
nada que no tenga (lo que explica el efecto totalmente diferente de los
narcóticos en diferentes personas). Todo lo que pueden hacer, en ciertos
casos, es revelar lo que ya está en el alma de un hombre. Esta circunstancia
altera por completo la visión de los narcóticos, como ha demostrado el
profesor James en su libro The Varieties of Religious Experience.
En general, arrastrado por el punto de vista evolutivo y con los ojos fijos
en el futuro, el Dr. Bucke, como muchos otros, no presta suficiente atención
al presente. Sin embargo, la nueva conciencia que un hombre puede
encontrar o despertar en sí mismo es naturalmente más importante para él que
la conciencia que puede aparecer o no en otros hombres dentro de miles de
años.
Examinar desde diferentes puntos de vista las formas complejas de la
manifestación del espíritu, y analizando los puntos de vista y opiniones de
diferentes pensadores, nos enfrentamos constantemente con lo que parecen
ser fases graduales o etapas consecutivas de desarrollo. Y encontramos que
estas etapas o fases son cuatro en número. Examinando más a fondo el mundo
vivo que conocemos, desde el organismo vivo más bajo hasta el hombre,
vemos la existencia simultánea de las cuatro formas de conciencia, a las que
corresponden todos los demás aspectos de la vida interior: sentido del
espacio, sentido del tiempo, forma. de actividad, etc. Además, al examinar el
tipo superior de hombre, vemos en él la presencia de las cuatro formas de
conciencia que existen en la naturaleza viviente, con las formas
correspondientes.
Formas de conciencia 'Tipo superior de hombre' Vivirmundo
conciencia latente,
similar a nuestros instintos
células,
inferiores
Conciencia simple y
destellos de pensamiento.
Pensamiento,
momentos de timidez
y
destellos
de
conciencia cósmica.
Autoconciencia y
comienzo de la
conciencia cósmica.
Células,grupos de células,Células, grupos de
ysubconsciente
plantas ytejidos
y órganos desentimientos. animales; organosy el
cuerpo.
partes del cuerpo
de los animales
superiores y
Animales que poseen
organismos complejos.
Ausencia de conciencia
de la muerte.
Hombre.
Conciencia de la
muerte, o teorías
fantásticas de la
inmortalidad.
Tipo superior de
hombre. Comienzo
de la inmortalidad.
Cuerpo, instinto,
apetitos, voces del
cuerpo.
emociones
Emociones simples y
razón lógica.
Emociones superiores,
intelecto superior,
conocimiento místico.
La existencia simultánea de las cuatro formas de conciencia a la vez, tanto
en la naturaleza como en el tipo superior de hombre, hace que el punto de
vista exclusivamente evolutivo sea demasiado forzado y artificial. El punto de
vista evolutivo es a menudo simplemente una negativa a afrontar un problema
difícil, un deseo de evitar pensar demasiado. Esta es la razón por la que el
punto de vista evolutivo se aplica a menudo donde no hay ninguna necesidad
de él. Muy a menudo es un compromiso de pensamiento. Al no comprender la
variedad existente de formas y sus interconexiones, y al no saber cómo pensar
en todo ello como una unidad, la gente se aferra a la visión evolutiva y
considera la variedad de formas como un proceso ascendente.
escalera. Esta opinión, por supuesto, no se deriva de hechos reales, sino del
deseo a toda costa de sistematizar lo que observan, incluso sobre bases
completamente artificiales. La gente piensa que si construyen un sistema, ya
saben algo. Pero en realidad, la ausencia de un sistema está muy a menudo
más cerca del verdadero conocimiento que un sistema artificial.
Los 'evolucionistas' que son incapaces de comprender el todo, sin
representárselo a sí mismos como una cadena, cada eslabón de la cual se
deriva de otro eslabón, son como los ciegos de un cuento oriental que tocan
un elefante de diferentes lados y afirman, uno que el elefante es como pilares,
otro que es como una cuerda gruesa, y así sucesivamente. Solo que los
evolucionistas agregan a esto que la trompa del elefante debe haber
evolucionado de sus piernas, las orejas de la trompa, y así sucesivamente.
Pero, después de todo, sabemos que todo esto es: un elefante, es decir, un solo
ser, desconocido para los ciegos. Tal ser único es el mundo viviente. Y con
respecto a las formas de conciencia, es mucho más correcto considerarlas no
como etapas consecutivas, ni como fases de evolución, distintas entre sí, sino
como diferentes lados o partes de un todo,
En el 'hombre' esta unidad es evidente. Todas las formas de conciencia
pueden existir en él simultáneamente: la vida de las células y los órganos con
sus conciencias; la vida de todo el cuerpo, tomada como una sola;
la vida de las emociones y la razón lógica, y la vida de las formas superiores
de conciencia.
La forma superior de conciencia es necesaria para la organización de la
vida en la tierra, como ya empezamos a ver. Durante mucho tiempo, bajo el
dominio del materialismo y el pensamiento positivista, la gente olvidó o
distorsionó las ideas religiosas y pensó que era posible vivir solo por la razón
lógica. Pero ahora, poco a poco, se hace evidente para aquellos que tienen
ojos para ver, que las personas, dejadas a merced del razonamiento lógico
solamente, son incapaces de organizar su vida en la tierra, y si finalmente no
se exterminan unos a otros como lo hicieron algunas tribus polinesias, en
cualquier caso crearán (y ya han creado) condiciones de vida completamente
imposibles en las que todo lo ganado se perderá,
es decir, todo lo que les fue dado por los hombres de autoconciencia y de
conciencia cósmica.
El mundo viviente de la naturaleza (incluido el hombre) es análogo al
hombre, y es mucho más conveniente y correcto considerar las diferentes
formas de conciencia en las diferentes partes y estratos de la naturaleza
viviente no como separadas y evolucionando unas de otras, sino como
pertenecientes. a un organismo y cumpliendo funciones que, aunque
diferentes, están interconectadas. En ese caso, la necesidad de toda
teorización ingenua sobre el
Desaparece el tema de la evolución. Después de todo, no consideramos los
órganos y miembros del cuerpo de un hombre como evolucionados unos de
otros en un individuo dado, y debemos hacer lo mismo con relación a los
órganos y miembros del cuerpo de la naturaleza viviente.
No niego la ley de la evolución; pero significa algo muy diferente. Y su
aplicación con el fin de explicar muchos fenómenos de la vida necesita
correcciones drásticas.
En primer lugar, incluso si aceptamos la idea de una evolución general,
debemos tener en cuenta que los tipos que se quedan atrás, los remanentes de
la evolución, pueden no continuar la misma evolución a un ritmo lento en la
retaguardia, pero pueden comenzar su propia evolución, en muchos casos
desarrollando precisamente aquellas propiedades por las que fueron
descartados de la evolución principal.
En segundo lugar, al aceptar la ley de la evolución, no hay necesidad de
considerar todas las formas existentes como derivadas unas de otras. Sería
mucho más correcto, en tales casos, considerarlos a todos como tipos
superiores en su propia evolución. La ausencia de formas transitorias hace
que este punto de vista sea mucho más probable que el punto de vista
generalmente aceptado y que proporciona un material tan rico para las
disertaciones sobre la perfección obligatoria e inevitable de todo, la
perfección desde nuestro punto de vista.
Los puntos de vista esbozados aquí, y la idea del mundo viviente como un
organismo, son naturalmente más difíciles que el punto de vista evolutivo
ordinario. Pero uno debe tratar de superar esta dificultad. Ya he dicho que el
mundo real está destinado a ser ilógico desde un punto de vista ordinario, y
nunca puede ser claro y simple para todos y cada uno. La teoría de la
evolución requiere muchas enmiendas y necesita ser expandida y ampliada.
Si tomamos las formas existentes en cualquier plano, es completamente
imposible afirmar que todas estas formas han evolucionado a partir de las
formas más simples de ese plano. Algunos, sin duda, habrán evolucionado de
las formas inferiores; otros habrán resultado de la degeneración de formas
superiores; una tercera categoría se habrá formado a partir de los restos de
alguna forma evolucionada, y una cuarta resultó de la infiltración en ese
plano de propiedades y características de un plano superior. En este caso,
estas formas complejas no pueden considerarse como el producto de la
evolución que tiene lugar en el plano original.
La tabla adjunta en las páginas 282-4 mostrará más claramente la
correlación de las diferentes formas de manifestación de la conciencia, o de
los diferentes estados de conciencia.
Primera forma. Asentido del espacio unidimensional en relación con el
mundo exterior. Todo tiene lugar, por así decirlo, en una línea.
Tabla de las cuatro formas de manifestación de la conciencia
Primer formularioSegundo
formularioTercero formularioCuarto
forma
Sentido desentido de unoespacio ydimensional
tiempoespacio. El
mundo en una línea.
la linea como
espacio. Cada
sentido de dosdimensional
espacio. El
mundo en un
avión. El
plano como
espacio.
Todo lo demás
como
tiempo. Anglos
Sentido de cuatrodimensional
espacio. Espacial
sentido del tiempo.
otra cosa como
tiempo. Cada
sentido de tresdimensional
espacio. El
mundo en un
esfera infinita.
La esfera como
espacio. Todos
descansarcomo el
tiempo.
Fenómenos como
movimientos
No existenciade
'pasado y
•futuro'. A
convertirse y
cambiando
universo.
cosa que no miente
en esta linea esta
en movimiento.
y curvas como
movimientos
PsicologíaApariencia de
Representación.
Concepto.
Expansión de
el primer sen
sación Uno
sensación. Es
división en
dos. Gradual
Expresión de
sensaciones por
gritos, sonidos,
movimientos
Ausencia de
Palabras.
Juicio.
Inferencia.
Pensamiento.
Discurso. Escrito
evolución de
sensaciones
y el
acumulación de
Recuerdos de
a ellos.
palabras y
discurso. Sí hay
es el habla, es
consiste en
nombres propios
solo.
idioma.
Alegoría.
emociones
conceptos.
Más alto
emociones Serconciencia.
Nuevas
sensaciones.
Cósmico
conciencia.
LógicaAusencia de
Esto es esto.
A es A. A no es
A es tanto A como
pensando o
confundidopensar
ing del 2do
forma.
Eso es eso.
esto no es eso
rudimentos de
lógica. La lógica
del soltero
ness de cada uno
cosa separada.
No un. Cada
la cosa es
A o no A.
Lógica dualista.
la lógica de
contraposiciones.
Silogismo.
no A. Tat
twam asi: tú
arte que
Tercio
Órgano.
lógica de la
unidad de todos.
MatemáticasAusencia de
Comparación de
Cada magni
Una magnitud
contando o
confundidocontar
separadovisible
objetos o de
ing del 2do
forma.
cantidad. Contar-
tud es igual a
sí mismo. una
parte es
separadorepresent más pequeño que
ar
el
sensaciones
entero, etc
sentido directo de finito y
constante
En gdentro de
números.
puede no ser igual
a sí mismo. Una
sartén
puede ser igual a
el todo, etc
Matemáticas de
infinito y
variable
limites de este
sentido.
euclidiana
geometría.
magnitudes
Meta-geometría.
Tabla de las cuatro formas de manifestación de la conciencia - cont.
Primer formularioSegundo
formularioTercero formularioCuarto
Tipos deReflejo.
comportamientoinco
nsciente sensible
acción a
la
irritación
externa.
Instinto.
Acción
'emocional' y
conveniente,
sin conciencia
de resultado.
Conciencia
aparente.
Incapacidad
para usar una
palanca.
MoralidadInconsciente
acciones (como
las acciones de
un hombre
dormido).
Formas dePotencial
concienciaconciencia.
Conciencia
en estado
latente. Dormir.
Conciencia
como en un
sueño • menos
sueño.
El principio
de los instintos
maternales,
familiares y
tribales.
La moralidad
como ley de la
vida de
la especie y
como
condición de la
evolución.
Sumisión
inconsciente al
espíritu del
especies,
manifestan
do
a través
forma
Palanca.Principio
de
Posibilidadde
ser
conscienteaccionesconscientes.
de resultadosEl principio
de causa
deaccionesacciones con el
- en elcomprensión exterior
mundo,en imof
su cósmica
presionessignificado y
recibióde propósito
el exteriormundo. Comienzo de
Imposibilidadde independiente
acciones
independientes
comportamientosin procedente de
impulsos
uno mismo.MAGIA.
procedente
del exterior.
lógico yconRetorno hacia
derecho convencional dentro de
la divisióndel bien de uno mismo.
Nuevoy el
malSub
conciencia.
misióna la Emancipación
grupoconde
el submarino
concienciasofmisión a
familia,clan, grupo estafa
tribu,nación, conciencias.
humanidad,conciencia de clase
fiesta,etc. de
uno mismo
como un
independiente
unidad.
de los
instintos.
'Simple
conciencia.'
'Duele.' Pero la
imposibilidad
de decir: soy
consciente de
que me duele.
Estado reflejado
de la
conciencia.
soñando
Estado pasivo
de conciencia.
Habilidad paraPiensaComenzando
de los estados de unode tímido
conciencia.ness.
División
extática de'I'estados.
yno-'yo'.Transiciones
a
cósmico activo
conciencia.conciencia.
El momento
cuando una
mayor
evolución
de
s
ó
l
o
p
u
e
d
e
s
e
r
consciente.
Tabla de las cuatro formas de manifestación de la conciencia - cont.
Primer formularioSegundo
formularioTercero
formularioCuarto
Formas deAcumulación de
'rastros' de conocimiento de
reflejos producidos.
Apariencia de
instinto y
acumulación
de instintos
simples.
Conocimiento
personal.
Imposibilidad
de comunicarse
experiencia. El
comienzo de la
comunicación
de la
experiencia en
la educación de
los jóvenes.
PositivistaIdealista
cienciayfilosofía.
filosofía. Matemáticas de
Materialismo.el
infinito,
Tercio espiritualista
filosofía.Organum',
DogmáticoMístico
religiones.religión. Dios
Espiritismoy y
el mundo
pseudo-son
uno. Uno
ocultismo.Espíritu. El
sectarismo.sentido de una vida
Dualismo.y
consciente
Asuntoyuniverso.
Unión de todas
las ramas
división de
conocimiento
diferenteformas en uno. Bajo
espíritu. El
deconocimiento.de pie de
'Dharma', es
decir, de las
leyes de la
relatividad.
DiferenteAnimal inferior.
seresCélulas, tejidos
y órganos de
el cuerpo. Ser
unidimensional.
Vida vegetal o
semi vegetal.
forma
animal superior.
El cuerpo
humano. Ser
bidimensional.
Ausencia de
dualidad,
desunión y
desarmonía.
Vida animal.
Hombre.InicioInterior
de
desunión.La la
transición a la
imposibilidadofa
nuevo tipo y un
logronuevo interior sentido de
armonía.'El espacio. Victoria del
alma' comola conciencia
campo de batalla delos hombres
del 'espíritu' cósmicoy la conciencia.
'carne'. Triunfo
del
Inconscientesuperpersonal
elemento.de.automatismo.
AusenciadeConsciente
automatismo personal.
inmortalidad.logro de unidad
interior y
armonía. El
alma como
centro de
independencia.
comportamient
o. Comienzo de
inmortalidad
personal.
Las sensaciones no se diferencian. La conciencia está inmersa en sí misma,
en su labor de alimentar, asimilar y digerir los alimentos, etc. Este es el
estado de la célula, grupos de células, tejidos y órganos del cuerpo de un
animal, de plantas y organismos inferiores. En un hombre esta es la 'mente
instintiva'.
Segunda forma.Una sensación de espacio bidimensional. Este es el estado
de un animal. Lo que para nosotros es la tercera dimensión es para ella el
movimiento. Ya siente y siente, pero no piensa. Todo lo que ve le parece
igualmente real. Para él, el mundo está lleno de movimiento ilusorio e
inexistente. Vida emocional y destellos de pensamiento en el hombre.
Tercera forma. Asentido del espacio tridimensional. Pensamiento lógico.
Una división filosófica de 'yo' y 'no yo'. Religiones dogmáticas y
espiritualismo dualista. Moral codificada. División de espíritu y materia.
ciencia positivista. Idea de evolución. Universo mecánico. Comprensión de
las ideas cósmicas como metáforas. 'Materialismo histórico', imperialismo,
socialismo, etc. Subyugación del individuo a la sociedad ya la ley.
Automatismo. La muerte como agotamiento de la personalidad. Intelecto y
destellos de timidez.
Cuarta forma.Comienzo de la comprensión del espacio de cuatro
dimensiones. Nueva concepción del tiempo. Posibilidad de autoconciencia
más prolongada. Destellos de conciencia cósmica. La idea, ya veces la
sensación, de un universo vivo. Esfuerzo hacia lo milagroso y un sentido del
infinito. Comienzo de la autoconciencia volitiva y destellos de conciencia
cósmica.
Así, la tercera forma abarca a ese 'hombre' que es estudiado por la ciencia
positivista. Y la cuarta forma se refiere al 'hombre' que ya comienza a salir
del campo de visión del positivismo y la comprensión lógica.
Evolución o cultura
Las preguntas más importantes e interesantes que surgen cuando examinamos
la idea de la conciencia cósmica se reducen a las siguientes: (1) ¿Es la
aparición de la conciencia cósmica un asunto para otras generaciones en el
futuro remoto, es decir, la conciencia cósmica solo debe llegar a existir como
resultado del proceso de evolución después de siglos y milenios, y ¿será
entonces propiedad común o propiedad de la mayoría? y (2) ¿Puede la
conciencia cósmica aparecer ahora en el hombre moderno, es decir, incluso
en muy pocos hombres, como un
resultado de una cierta educación y autoeducación que ayudará a abrir en el
hombre fuerzas y facultades dormidas en él; en otras palabras, ¿puede venir
como resultado de una determinada cultura?
Me parece que a este respecto podemos detenernos en las siguientes
proposiciones: La posibilidad de la aparición o desarrollo de la conciencia
cósmica pertenece sólo a unos pocos. Pero incluso en el caso de aquellos
hombres en los que la conciencia cósmica puede manifestarse, esta
manifestación requiere ciertas condiciones muy definidas, tanto internas
como externas, una cierta cultura, la educación en el hombre de elementos
afines a la conciencia cósmica y la abolición de elementos hostiles a ella. él.
En otras palabras, la conciencia cósmica no puede crearse en un hombre que
no posee los rudimentos de ella. Pero incluso en un hombre que tiene esta
potencialidad, puede desarrollarse o, por el contrario, no desarrollarse, sino
sofocarse y destruirse.
Los signos distintivos de los hombres en quienes la conciencia cósmica
puede manifestarse no se estudian en absoluto. El primero de estos signos es
una sensación constante o frecuente de que el mundo no es en absoluto lo que
parece, que las cosas principales y más importantes en él no son en absoluto
aquellas cosas que se consideran de importancia principal. Luego se sigue de
esto un sentido de la irrealidad del mundo y de todas sus relaciones, y un
esfuerzo hacia lo 'milagroso' que, en este caso, se siente como lo único real y
verdadero.
Una alta cultura mental, altos logros intelectuales no son en lo más mínimo
una condición indispensable. Ejemplos de muchos santos que a menudo no
eran en absoluto hombres intelectuales, pero que sin embargo sin duda
alcanzaron la conciencia cósmica, muestran que la conciencia cósmica puede
desarrollarse sobre una base puramente emocional, es decir, en ese caso sobre
la base de la emoción religiosa. De la misma manera, la conciencia cósmica
puede lograrse a través de emociones creativas, en el caso de pintores,
músicos, poetas. En sus manifestaciones más elevadas el arte es un camino
hacia la conciencia cósmica.
Pero igualmente en todos los casos la apertura de la conciencia cósmica
exige una cultura correspondiente, una vida correspondiente. En todos los
ejemplos dados por Bucke, en todos los ejemplos que se podrían agregar, no
se puede encontrar un solo caso donde la conciencia cósmica se haya abierto
en condiciones de vida interna opuestas a ella, es decir, en momentos de
absorción en la vida externa con su lucha, su intereses y sus emociones. Para
la aparición de la conciencia cósmica es necesario que el centro de gravedad
de todo el hombre esté en la autoconciencia y no en el sentido de lo externo.
Si imaginamos al propio Dr. Bucke estando en condiciones bastante
diferentes de aquellas en las que estaba en el momento de la manifestación de
conciencia cósmica, con toda probabilidad su iluminación no habría llegado
en absoluto.
Pasó la velada leyendo poesía en compañía de hombres de alto desarrollo
intelectual y emocional y regresaba a casa lleno de los pensamientos y
emociones de esa velada.
Pero si, en lugar de esto, hubiera pasado la velada jugando a las cartas en
compañía de hombres de intereses cotidianos y conversaciones cotidianas, o
en una reunión política; o si lo hubiera pasado de pie en su torno en una
fábrica en camisón; o si hubiera estado ocupado escribiendo un encabezado
de periódico en el que él mismo no creía y nadie más creería, se puede decir
con certeza que ninguna manifestación de conciencia cósmica le habría
llegado, porque sin duda requiere un grado muy alto de conciencia. libertad y
concentración en el mundo interior.
Esta conclusión acerca de la necesidad de una cultura especial y de
condiciones internas y externas definidas no significa en modo alguno que la
conciencia cósmica pueda manifestarse en cualquier hombre colocado en las
condiciones apropiadas. Hay personas, probablemente la abrumadora mayoría
de la humanidad moderna, que están totalmente desprovistas de esta
posibilidad. Y si esta posibilidad falta, no puede ser creada por ninguna
cantidad de cultura, así como ninguna cantidad de cultura puede hacer que un
animal hable en la lengua humana. La posibilidad de manifestación de la
conciencia cósmica no puede ser injertada artificialmente. Un hombre nace
con ella o sin ella. Esta posibilidad puede suprimirse o desarrollarse, pero no
puede crearse.
No todo el mundo puede aprender a distinguir lo verdadero de lo falso.
Pero incluso aquellos que puedan tener esta habilidad no la obtendrán como
un regalo gratuito. Es el resultado de un gran trabajo, un gran trabajo, que
exige audacia tanto en el pensamiento como en el sentimiento.
CONCLUSIÓN
Para concluir me gustaría mencionar las maravillosas y misteriosas palabras
del Apocalipsis y la Epístola del apóstol Pablo a los Efesios que se ponen
como epígrafe de este libro.
El Ángel Apocalíptico jura queNO HABRA MAS TIEMPO.
No sabemos lo que quiso decir el autor del Apocalipsis, pero sí conocemos
esosESTADOS DEL ESPÍRITU, cuando el tiempo desaparece. Sabemos que es
precisamente en esto, en el cambio de sentido del tiempo, que se expresa el
comienzo de la cuarta forma de conciencia, el comienzo de la transición a
CONCIENCIA COSMICA.
Esta y otras frases similares nos dan una idea del profundo contenido
filosófico de la enseñanza del Evangelio. Y la comprensión del hecho de que
elMISTERIO DEL TIEMPOes elPRIMEROmisterio por revelar, es el primer paso
hacia el desarrollo de la conciencia cósmica por medios intelectuales.
¿Cuál fue el significado de esta frase apocalíptica? ¿Tenía el significado
que podemos atribuirle ahora, o era simplemente una figura retórica artística,
un acorde sonado accidentalmente y que continúa sonando para nosotros a
través de siglos y milenios con tonos tan maravillosamente fuertes y
verdaderos? - No lo sabemos, y nunca lo sabremos. Pero las palabras son
hermosas. Y podemos aceptarlos como símbolo de una verdad remota e
inaccesible.
Las palabras del apóstol Pablo son aún más extrañas, aún más llamativas en su
matemáticoexactitud. (Estas palabras me fueron señaladas en un libro por
A. Dobrotoluboff, Del libro invisible. El autor ve en ellos una indicación directa
de la 'cuarta medida del espacio'.)
De hecho, ¿qué puede significar?
Para que vosotros, arraigados y cimentados en amor, podáis comprender con
todos los santos cuál es elAMPLITUDy LONGITUDy
PROFUNDIDADy ALTURA.'
En primer lugar, ¿qué significa la comprensión de ancho y largo y
profundidad y altura? ¿Qué podría ser sino la comprensión del espacio? Y ya
sabemos que la comprensión de los misterios del espacio es el comienzo de
una comprensión superior.
El apóstol dice que aquellos 'arraigados y cimentados en amor'
comprenderán con todos los santos lo que es el espacio.
Surge aquí la pregunta: ¿por qué el amor debe dar comprensión? Que el
amor lleva a la santidad es claro. El amor como lo entiende el apóstol Pablo
(capítulo 13 de la Primera Epístola a los Corintios) es la más alta de todas las
emociones, la síntesis, la fusión de todas las emociones superiores. No cabe
duda de que conduce a la santidad. La santidad es el estado del espíritu
liberado de la dualidad del hombre con su eterna desarmonía de alma y
cuerpo. En el lenguaje del apóstol Pablo, santidad significa incluso un poco
menos que en nuestro lenguaje actual. Llamó santos a todos los miembros de
su iglesia. En su lenguaje ser santo significaba ser justo, moral, religioso.
Decimos que este es sólo el camino a la santidad. La santidad es algo
diferente, algo alcanzado. Pero no importa si lo tomamos en su lenguaje o en
el nuestro, la santidad es una cualidad sobrehumana. En la esfera de la
moralidad corresponde al genio en la esfera del intelecto. El amor es el
camino a la santidad.
Pero el apóstol Pablo relaciona la santidad conCONOCIMIENTO. Los santos
comprenden lo que es la anchura y la longitud y la profundidad y la altura; y
dice que todos -a través del amor- pueden comprender esto con ellos. Pero,
¿qué van a comprender?COMPRENDER EL ESPACIO. Porque 'ancho y largo y
profundidad y altura', traducido a nuestro lenguaje de definiciones más
cortas, significa espacio.
Yesto último es lo más extraño de todo.
¿Cómo podría el apóstol Pablo saber y pensar que la santidad da una nueva
comprensión del espacio? Sabemos que debe darlo, peroCÓMO¿podría saber
esto?
Ninguno de sus contemporáneos conectó las ideas de comprensión del
espacio con la santidad. Y todavía no había ninguna cuestión de "espacio" en
ese momento, al menos no entre los romanos y los griegos. Sólo ahora,
después de Kant y después de haber tenido acceso al tesoro del pensamiento
oriental, comprendemos que es imposible pasar a un nuevo grado de
conciencia sin una expansión del sentido del espacio.
Pero, ¿es esto lo que quería decir el apóstol Pablo, ese hombre extraño, un
funcionario romano, perseguidor del cristianismo primitivo que se convirtió
en su predicador, filósofo, místico, un hombre que 'veía a Dios', un audaz
reformador y moralista de su tiempo, que luchó por el 'espíritu' contra la
'letra' y quien ciertamente no fue responsable de que luego él mismo fuera
entendido no en el 'espíritu' sino en la 'letra'. ¿Qué quería decir? - No
sabemos.
Pero miremos estas palabras del Apocalipsis y de las Epístolas desde el
punto de vista de nuestro ordinario 'pensamiento positivista' que a veces
consiente graciosamente en admitir el 'significado metafórico' de la mística.
¿Qué veremos?
NO VEREMOS NADA.
El atisbo de misterio, revelado por un momento, se desvanecerá
inmediatamente. No serán más que palabras sin ningún significado, sin nada
en ellas que atraiga nuestra fatigada atención que parpadeará sobre ellas
como parpadea sobre todo lo demás. Con indiferencia pasaremos la página y
con indiferencia cerraremos el libro.
Sí, una metáfora interesante. ¡Pero nada más! Y no nos damos cuenta de que
nos robamos a nosotros mismos, despojamos a nuestra vida de toda belleza,
de todo misterio, de todo sentido, y luego nos preguntamos por qué estamos
tan aburridos y asqueados, por qué no tenemos ganas de vivir; no vemos que
no entendemos nada a nuestro alrededor; que la fuerza bruta o el engaño y la
falsificación siempre ganan, y no tenemos con qué oponerlos.
EL MÉTODO NO ES BUENO.
En su momento el 'positivismo' llegó como algo refrescante, sobrio, sano y
progresivo,abriendo nuevos caminos para el pensamiento.
Después de las construcciones sentimentales del dualismo ingenuo,
ciertamente fue un gran paso adelante. El positivismo se convirtió en un
símbolo del progreso del pensamiento.
Pero ahora vemos que conduce inevitablemente al materialismo. Y de esta
forma detiene el pensamiento. De revolucionario, perseguido, anarquista,
librepensador, el positivismo se ha convertido en la base de la ciencia oficial.
Lleva uniforme. Se le han otorgado condecoraciones. Se han puesto a su
disposición universidades y academias. es reconocido Enseña. Gobierna
sobre el pensamiento.
Pero, habiendo alcanzado la prosperidad y el éxito, el positivismo puso un
obstáculo al desarrollo ulterior del pensamiento. Una muralla china de
ciencias y métodos 'positivistas' se enfrenta a la investigación libre. Todo lo
que se eleva por encima de este muro se declara 'no científico'.
Y de esta forma el positivismo, que antes era símbolo de progreso, se ha
vuelto conservador, reaccionario.
En el campo del pensamiento se ha instaurado el orden existente, y la lucha
contra él ya es declarada delito.
Con sorprendente rapidez principios que ayer eran la máxima expresión
del radicalismo en el campo del pensamiento, se están convirtiendo en
puntales del oportunismo en las ideas, sirven como callejones sin salida que
detienen el progreso del pensamiento. Ante nuestros propios ojos esto está
ocurriendo con la idea de evolución, sobre la cual ahora es posible construir
todo lo que uno quiera, y con la ayuda de la cual uno puede refutar todo.
Pero el pensamiento libre no puede ser confinado dentro de ningún límite.
El verdadero movimiento que yace en la base de todo es el movimiento del
pensamiento. La verdadera energía es la energía de la conciencia. Y la
verdad misma es movimiento y nunca puede detenerse, hasta el final de la
búsqueda.
TODO LO QUE DETENGA EL MOVIMIENTO DEL PENSAMIENTO ES FALSO.
En consecuencia, el progreso real, verdadero del pensamiento existe sólo
en el más amplio esfuerzo posible hacia el conocimiento, un esfuerzo que no
admite la posibilidad de descansar en ninguna forma de conocimiento ya
encontrada. El significado de la vida radica en la búsqueda eterna, y solo
buscando encontraremos una nueva realidad.