TEMA 11 EL MATERIALISMO HISTORICO DE KAR

TEM A 11:
EL M ATERIALISM O HISTÓRICO DE KARL M ARX
El mater ialismo histór ico de Kar l Mar x
ÍNDICE:
1.- INTRODUCCIÓN.
1.1 LOS FILÓSOFOS DE LA SOSPECHA.
2.- VIDA Y OBRAS DE KARL MARX
2.1 PERIODO DE FORMACIÓN: 1818-1842.
2.2 PERIODO ESPECULATIVO: 1842-1848.
2.3 PERIODO REVOLUCIONARIO: 1848-1883.
3.- EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE KARL MARX.
3.1 INTRODUCCIÓN: ¿QUÉ ES SER MARXISTA?.
3.2 CONTEXTO HISTÓRICO.
3.2.1 Contexto social y político.
3.3 EL CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE MARX.
3.3.1 La filosofia hegeliana.
3.3.2 Feuerbach: la religión, proyección del hombre.
3.3.2 El socialismo utópico.
3.3.4.La influencia de la economía política inglesa.
4.- EL CONCEPTO DE ALIENACIÓN Y SUS FORMAS.
4.1 EL CONCEPTO DE ALIENACIÓN.
4.2 ¿POR QUÉ SE PRODUCE UNA SITUACIÓN DE ALIENACIÓN?
4.3 ALIENACIÓN: VALOR REAL Y PLUSVALÍA.
4.4 FORMAS DE ALIENACIÓN
5.- EL MATERIALISMO HISTÓRICO Y LA LUCHA DE CLASES.
4.1 LA LUCHA DE CLASES.
6.- L A CRÍTICA A LAS IDEOLOGIAS.
6.1. EL NACIMIENTO DE LAS IDEOLOGÍAS.
6.2. LA DEFORMACIÓN DE LAS IDEOLOGÍAS.
6.3. LA FUNCIÓN DE LAS IDEOLOGÍAS.
6.4. DESAPARICIÓN DE LAS IDEOLOGÍAS.
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INTRODUCCIÓN :
Durante la segunda mitad del siglo XVIII y la primera mitad del siglo XIX la filosofía de
Hegel se extiende por toda Europa: es la época de apogeo del idealismo alemán. Éste propone un
nuevo concepto de racionalidad, muy influido por el ideal romántico: un modelo de razón infinita,
absoluta y creadora, frente al modelo de razón limitada de Kant. La filosofía vuelve a ser
concebida como un sistema metafísico de comprensión de toda la realidad y se apoya en un
nuevo método: la dialéctica.
La obra de Hegel era monumental porque, no sólo había integrado todos los
acontecimientos históricos incluyendo los negativos como necesarios (dentro de su concepción
dialéctica de la realidad), sino que también lo había hecho conectándolo con todas las disciplinas
del saber. Pero un sistema tan completo o ambicioso era, a la vez, muy ambiguo y se prestaba a
diversas interpretaciones. Así, se podía ver en su sistema la expresión de un orden social y político,
que era justificado como la culminación necesaria de la marcha de la historia; o bien se podía ver
en la dialéctica misma un instrumento para superar ese mismo estado de cosas, considerado ahora
como un sistema injusto y arbitrario.
Así pues, los seguidores de Hegel se dividieron en dos bandos:
1. La derecha hegeliana. Hacen una interpretación conservadora del sistema filosófico de
Hegel, centrándose en el carácter absoluto y estático de tal sistema.
2. La izquierda hegeliana. Tienen una actitud crítica ante la filosofía de Hegel y hacen una
interpretación progresista de su sistema filosófico, centrándose en el uso de la dialéctica
como método. Entre ellos, a su vez, aparecen dos tendencias:
2.a. Aquellos que se centran en la crítica de la religión y la teología hegelianas, así
como en su idealismo. Destaca la figura de Feuerbach.
2.b. Karl Marx, el cual hace un análisis teórico más a fondo de la teoría hegeliana y
se centrará más en la crítica política.
La obra de Marx es tanto la respuesta filosófica como social y política a la filosofía de
Hegel. Pero Marx no se limitó a la mera labor teórica, concienciado ante las primeras y negativas
consecuencias de la Revolución Industrial, su propuesta va más allá del terreno filosófico,
elaborando una alternativa teórica y práctica al orden social y económico del siglo XIX, orden que
salía reforzado por la expansión del capitalismo a nivel europeo.
1.1
Los filósofos de la sospecha.
El siglo XIX supone el fin de los grandes sistemas filosóficos y la emergencia de una pluralidad
de movimientos de muy distinto signo (marxismo, positivismo, vitalismo, historicismo) que suponen
una crítica, una revisión y una reacción frente a la visión especulativa y sistemática de la filosofía, que
tuvo su mejor exponente en Hegel.
Si, desde Descartes, los filósofos saben que es necesaria la duda porque las cosas no son tal
como aparecen, hasta Marx, Freud y Nietzsche no se duda de la conciencia misma. Estos últimos
autores toman en consideración una dimensión de la conciencia humana que no había sido abordada
en la filosofía anterior: su capacidad de fabulación y de autoengaño consciente, lo que se ha llamado
"falsa conciencia".
La pregunta de la filosofía crítica moderna es: ¿cuándo uso correctamente la razón, la
conciencia? Y esta pregunta se formula con el objeto de evitar los errores y tener un conocimiento
fiable. Pero estos filósofos no sólo se plantean la completa fiabilidad de la razón -en el sentido de
haber sido o no utilizada correctamente- sino además cuestionan sus intenciones: ¿ésta se utiliza
siempre de buena fe, desinteresadamente o podemos dudar de ella?
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Nuestros tres filósofos dudan de la conciencia y los tres inventan un método de análisis para
interpretar las fábulas o los mitos que la propia conciencia crea. Se busca la interpretación del sentido
de las creaciones culturales -filosofía, religión, arte, etc.- en el análisis de la relación entre lo que la
conciencia expresa en estos productos y lo que está latente y simulado detrás de lo manifiesto –
recordar, al efecto, el análisis que hace Freud del mundo onírico y su interpretación de los sueños, el
inconsciente, los actos fallidos, etc.ESQUEMA GENERAL DE LOS FILÓSOFOS DE LA SOSPECHA
General
Lo expresado
Enmascara

Lo latente
Método de Análisis
Marx
Ideología
Enmascara

Intereses de clase
Materialismo Histórico
Nietzsche
Lo racional
Enmascara

Lo irracional
La Genealogía
Freud
Lo consciente
Enmascara

Lo inconsciente
Psicoanálisis
2 VIDA Y ETAPAS DE KARL MARX.
2.1 Período de formación: 1.818-1.842.
Nace en Tréveris (Renania), región de Prusia,
cercana a Francia. Nieto y sobrino de rabinos judíos, se
tiene que bautizar en el protestantismo para poder
ejercer la carrera de abogado. Se educa en un ambiente
liberal y democrático opuesto al régimen prusiano.
Estudia en Bonn y en Berlín, donde su interés por la
Filosofía le lleva a dedicarse a ella y abandonar el
Derecho. Se apasiona por Hegel, filósofo "oficial" en
Prusia, pero adopta una postura crítica frente a su
pensamiento. Entra en contacto con la izquierda
hegeliana y se hace seguidor de Feuerbach, de quien le
interesa su postura materialista y su crítica de la
religión. Realiza su tesis doctoral en la Universidad de
Jena con un trabajo titulado “Diferencias en la
Filosofía de la naturaleza en Demócrito y Epicuro”. Marx es todavía un demócrata liberal,
ciertamente preocupado por los problemas sociales de su época, pero aún no se declara comunista.
2.2 Período especulativo: 1.842-1.848.
Forma parte de la redacción de la Gaceta Renana, periódico diario de la oposición liberal en
la zona más industrializada de Alemania. A causa de la censura, le obligan a abandonar el periódico.
Se casa y emigra a París, donde entra en contacto con grupos revolucionarios socialistas y
comunistas. Inicia su amistad con F. Engels, quien será su colaborador inseparable y mecenas. En
este período critica sus fuentes (Hegel y Feuerbach) y desarrolla su propia teoría, siempre en
colaboración con Engels.
Desarrolla sus primeras formulaciones sobre la sociedad y la historia, es decir, las ideas
fundamentales del materialismo histórico. Muy comprometido con la acción, rechaza sus primeras
ideas liberales y reformistas y, se enfrenta a los planteamientos del socialismo utópico (Proudhon) y
el anarquismo (Bakunin). Propugna un socialismo "científico" como vía de transformación
revolucionaria.
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Obras de esta época [Con asterisco las más importantes]:
-
Manuscritos de Economía y Filosofía* (1844), donde realiza la primera crítica
de la filosofía hegeliana y desarrolla su teoría de la alienación, en esta obra se
nota todavía la influencia de Feuerbach.
-
La Sagrada Familia (1.845); La ideología alemana* (1.846) donde expone el
materialismo histórico; Once tesis sobre Feuerbach, (1.845), donde critica la
izquierda hegeliana, La miseria de la filosofía* (1.847), donde critica el
socialismo utópico; Manifiesto del Partido Comunista* (1.848)
2.3 Período revolucionario: 1.848-1.883.
Al producirse la revolución de 1848, Marx es expulsado de Bruselas. Va a París, Colonia y
Viena, donde conoce la "Liga de los Justos", que pasará después a ser la "Liga de los Comunistas". Se
establece definitivamente en Londres, donde vivirá hasta su muerte.
Son años consagrados a la investigación y el estudio de la economía capitalista, y a la
actividad política en la dirección del movimiento comunista internacional. Su situación familiar
estuvo amenazada constantemente por la enfermedad y por la penuria económica, puede salir
adelante gracias a la ayuda de su amigo Federico Engels.
Allí en Londres toma contacto directo con la miseria y humillación de los trabajadores:
jornada laboral de 14 horas o más; mala situación de las mujeres y los niños que trabajan esas horas;
se trabaja los domingos y no existen vacaciones; la enfermedad y los accidentes les dejan sin empleo;
no hay jubilación; el despido es totalmente libre; el sueldo es el más pequeño posible para que el
trabajador no muera de hambre.
Estos años dedicados a la investigación teórica dan como fruto su análisis histórico de los
grandes movimientos sociales desde la perspectiva del materialismo histórico. También realiza es
esta época sus estudios más decisivos de economía.
Obras de esta época [Con asterisco las más importantes]: La Lucha de clases en Francia; El 18
Brumario de Luis Bonaparte* (1.852), ensayo sobre el golpe de Estado en Francia; La guerra civil en
Francia (1.871); Contribución a la crítica de la Economía política* (1.859); El capital* (1.867, el
primer volumen), que es su obra principal.
3. EL PENSAM IENTO FILOSÓFICO DE KARL M ARX.
3.1
Introducción: ¿Qué es ser “marxista”?.
El término “marxista” es un concepto que podemos escuchar en distintos ámbitos para
significar cosas diferentes. La mayor parte de las veces el término se utiliza como una etiqueta para
marcar una determinada ideología política, cuando paradójicamente Marx es el primer
desenmascarador de todas las ideologías; otras como un mero término peyorativo que no merece la
pena examinar con detenimiento. Sin embargo, en los años 60 y 70, con la misma superficialidad,
el término “marxista”era utilizado como marca de todo pensamiento profundo comprometido con la
realidad. Ahora bien ¿qué es ser “marxista”?
Podemos distinguir tres sentidos clásicos del término “marxismo” que coinciden con otras
tantas facetas de Karl Marx:
1. Económico-sociológico: En este sentido, el marxismo equivale a una teoría de la realidad social,
una crítica a un modelo de sociedad y a unos modos de producción económica: la sociedad
burguesa capitalista. Marx lleva a cabo un profundo análisis del mecanismo económico que
subyace en la sociedad capitalista con el objetivo de elaborar una teoría científica que nos permita
comprender el núcleo mismo del sistema capitalista.
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2. Político: Es una práctica o acción política revolucionaria orientada a transformar las estructuras
económicas, políticas y sociales, porque considera intolerable el grado de alienación que vive el ser
humano. “Los filósofos hasta ahora se han limitado a interpretar, de muy diversas formas, el
mundo; pero lo que importa ahora es de transformarlo”.
3. Filosófico: Es una crítica de la filosofía, o de la función que ha venido desarrollando hasta ahora.
Marx criticó, sobre todo, el idealismo de Hegel y el materialismo mecanicista de Feuerbach. El
marxismo, además de criticar la filosofía idealista, se constituye como filosofía materialista no
mecanicista que presenta su propia visión del mundo, del hombre y de la historia, e intenta dar un
paso más en la clarificación racional de la conciencia que inició la Ilustración.
Por otro lado también es usual distinguir entre “marxiano” y “marxista”. El primer término
hace referencia al pensamiento y la obra de Kart Marx. Pero Marx no es un pensador aislado,
más bien es el iniciador de una corriente de pensamiento. Engels completó y sistematizó las tesis de
Marx, haciendo del marxismo una teoría no sólo sobre la sociedad y la historia, sino también sobre
la naturaleza. Y después vinieron las diferentes “lecturas” que pretendieron adaptar las tesis de
Marx a las circunstancias concretas de un país concreto: Lenin -escolástica soviética-; Althusser científico-estructural-; Sartre -existencialista; Escuela de Frankfurt -teoría crítica de la sociedad;
Lukács, Bloch y Gramsci -últimos desarrollos críticos de la teoría, recogiendo aportaciones de la
sociología, la teoría política, la economía, etc. Toda esta tradición que parte de Marx pero que
toma caminos diferentes en cada caso es lo que se denomina “marxismo”.
3.2
Contexto histórico.
El pensamiento de Marx se va a gestar en dos contextos fundamentales. Por una parte la revolución
industrial que tiene lugar en Europa durante el siglo XIX. Y por otra parte, un contexto filosófico,
donde encontramos fundamentalmente a Hegel, Feuerbach, los socialistas utópicos y la economía
política inglesa como punto de partida del pensamiento de Marx. En definitiva, podemos decir,
pues, que los principales elementos del pensamiento de Marx, (materialismo, dialéctica, praxis,
eliminación de las desigualdades, lucha de clases, revolución comunista, trabajo, capital), se
generan a raíz de una relación crítica con las influencias que recibe a través de la filosofía
alemana, el socialismo utópico francés y la economía política inglesa y no, simplemente, que
derivan "mecánicamente" de tales influencias.
3.2.1 Contexto social y político
La revolución industrial del siglo XIX.
Del siglo XVIII al XIX se van a producir importantes cambios en Europa,
fundamentalmente a lo que atañe a la organización política y al tipo de sistema económico. Se pasa
de un mundo rural y agrario, donde la industria está representada fundamentalmente por talleres de
artesanos, a un mundo de ciudades y a una industria fabril y mecanizada. Primeramente será en
Inglaterra en el siglo XVIII y posteriormente el resto de Europa en el XIX. Podemos entresacar
algunos aspectos y causas fundamentales que ayudan a explicar (no mediante la dialéctica de la
lucha de clases) la revolución industrial y el nacimiento del sistema económico capitalista:
A. El aumento de la población en Europa significó mano de obra abundante y barata para la
industria (la población pasa de ser 180 millones en 1.800 a ser 400 millones en 1.900). Este
aumento será el responsable del “éxodo rural”. Dado que el mundo agrario no podía dar salida a
tanta gente mucha gente se vio obligada a emigrar a las ciudades donde conseguir trabajo.
B. Revolución en los transportes. La máquina de vapor de Watt va a producir un importante
cambio en los transportes que facilitará el transporte de mercancías y de personas (más
mercancías).
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C. La mecanización de los procesos de producción. Esta mecanización se había comenzado a
producir en Inglaterra en el sector textil con la introducción de grandes máquinas hiladoras. Este
sector también va a ser el primer sector en desarrollarse en el resto de Europa. Al textil le seguirá la
siderurgia que era capaz de producir grandes cantidades de acero a bajo coste y alta calidad (altos
hornos). Más avanzado el XIX se desarrollará la industria química, que será muy diversa (ácidos,
abonos, productos farmacéuticos, cemento...).
Caracterización del sistema capitalista.
El sistema de producción capitalista va a ser muy diferente del anterior sistema agrario y de
talleres merced a los cambios que acabamos de exponer. Podemos también reunir, de manera
esquemática los principales puntos de la economía capitalista:
A. La producción ya no la realiza un taller con unos pocos artesanos, sino una fábrica a
través de procesos mecánicos controlados por cientos e incluso, a veces, miles de
trabajadores.
B. Los obreros ya no se pueden considerar artesanos, es decir, no son ellos los responsables
de la manufactura, no crean la pieza, sino que se hace a través de una cadena en que cada
uno se ocupa de una parte de la manufactura.
C. De igual modo, el obrero ya no es dueño de lo que fabrica, como sucedía en los talleres,
sino que toda la producción pertenece al empresario. El obrero únicamente pone su
fuerza del trabajo, en la producción.
D. Para llevar a cabo este proceso hace falta mucho dinero; hay que pagar locales, materia
prima, máquinas, salarios... etc. Hace falta una inversión inicial muy elevada, es decir,
capital. Por eso el sistema se denomina “sistema capitalista”.
La economía burguesa como resultado de la Revolución Francesa.
El poder de las burguesías europeas irá a lo largo del siglo XIX, instaurando
regímenes liberales en toda Europa. Estos sistemas políticos se basaban fundamentalmente en la
instauración de las ideas de la Revolución Francesa; la libertad, la igualdad entre los hombres, la
abolición de los derechos políticos y sociales de la nobleza... etc. Sin embargo, esta igualdad va a
ser una igualdad ficticia. Lo que pretendían los regímenes liberales era, en suma, un sistema
político que diera manos libres a los únicos que en realidad podían ser libres: los ricos.
Las diferencias entre clases van a ser, si cabe, mucho más acuciantes a partir de la
revolución industrial; la sociedad se divide en dos clases antagónicas: ricos y pobres. Los ricos, que
son los que poseen el capital: la nobleza y los grandes empresarios (banqueros, metalúrgicos, etc.),
y una gran masa de población con escasos recursos económicos, que vivían de salarios míseros.
Los salarios de los obreros eran muy bajos debido a la abundante mano de obra disponible a los
empresarios, que siempre encontraban quienes trabajasen por menos dinero. El Estado, además, no
intervenía en las relaciones laborales, se limitaba a mantener el orden y hacer cumplir las leyes. La
consecuencia era que los obreros tenían un nivel de vida bajísimo y un bajo nivel cultural: la
mayoría de los hijos de trabajadores no iban a la escuela porque en seguida tenían que comenzar a
trabajar para mejorar la precaria economía familiar.
Los movimientos obreros.
En este contexto es donde van a gestarse los “movimientos obreros”. Va a ser en Inglaterra
donde, a partir de 1820 nacerán los primeros sindicatos (los Trade Unions) que eran asociaciones
locales de obreros de un mismo oficio. Por la misma época va a surgir en Francia el
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“Socialismo”, llamado así porque pretendía una reforma total de la sociedad. Y a mediados de
siglo, algunos socialistas se radicalizan naciendo el anarquismo, que pretendía la supresión del
estado y concederle al individuo una ilimitada libertad.
Pues bien, es en este contexto que, a grandes rasgos hemos trazado, donde hay que insertar
el pensamiento de Marx, como una filosofía fundamentalmente orientada a la práxis, es decir, a
producir un cambio sustancial en la realidad, algo pretendido tanto por socialistas como por
anarquistas. Sin embargo el pensamiento marxista desde su comienzo va a tener una clara
diferencia con los demás tipos de pensamientos sociales. El marxismo no pretende ser un mero
“panfleto” de incitación a la revolución, sino que pretende ser un pensamiento verdaderamente
científico. Marx trata de dibujar con precisión los rasgos estructurales de la sociedad capitalista y
mostrar de qué manera, la revolución es un presupuesto científico, algo inevitable, dado el estado
de cosas existente. Su pensamiento no puede considerarse como una mera crítica a la sociedad
capitalista, crítica que haga tambalearse el propio sistema; ocurre al contrario, porque el propio
sistema se tambalea debido a sus propias contradicciones, Marx puede enarbolar la bandera de la
revolución.
3.3 El contexto filosófico del pensamiento de M arx.
3.3.1 La filosofía hegeliana
Hegel, a principios del siglo XIX, había sido uno
de los mejores continuadores del talante ilustrado,
expresión de una filosofía madura capaz de lograr una
síntesis de alcance similar a la de Kant. Con Hegel se
consuma la madurez teórica e ideológica del pensamiento
idealista.
La aportación hegeliana a la historia del
pensamiento que Marx estima más decisiva es la noción
de “dialéctica”. Hegel denomina dialéctica al devenir
propio del Ser, de la realidad entera. La realidad no es
estática y como bien había señalado Heráclito se mueve a partir de luchas y contradicciones
internas, por oposición de contrarios. Hegel pone al día está vieja teoría con un inusitado éxito al
ser capaz de explicar aspectos de la realidad tan diversos como la lucha por la libertad, el progreso
histórico, la evolución del pensamiento filosófico, la política internacional, el avance de las
ciencias, el curso del arte etc.
El problema, según Marx, es que en Hegel la dialéctica se aplica a un sujeto
equivocado: la Idea o el Espíritu. Pero, como veremos, la realidad no es racional sino
material: es el trabajo lo que mueve el mundo y no la dialéctica de la ideas. Si el método
dialéctico es adecuado para explicar las diversas caras de la realidad es porque bajo la apariencia de
multiplicidad y caos se esconde una unidad y racionalidad que coincide con los principios de la
razón humana. Es lo que Hegel señala con su conocida afirmación de que: “Todo lo racional es
real y todo lo real es racional”. Es la anterior una de las tesis filosóficas que ha suscitado más
controversias, puede significar tres cosas:
1. La realidad es de naturaleza racional, es decir, que la esencia de la realidad es la
razón, el pensamiento; y las diversas manifestaciones de lo real no son más que
manifestaciones del espíritu humano.
2. Todo lo que existe en la realidad es racional, satisface las exigencias de la razón.
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3. Por tanto, toda la realidad social y política, tal y como está estructurada, es racional se presta a justificar cualquier orden o estado social y político-. Podemos pensar la realidad
porque es racional y que no hay más realidad que las ideas que son objeto de la razón (de
ahí el nombre de idealismo absoluto para designar el sistema hegeliano).
Las consecuencias que extrae el propio Hegel de su tesis básica son:
a. Respecto a la naturaleza humana, el hombre consiste fundamentalmente en razón: es
una forma de espíritu o autoconciencia.
b. Respecto a la historia, está dirigida por el espíritu, que es el sujeto de la historia, y
consiste en el desarrollo progresivo de la libertad. La historia de la humanidad es la
historia de la lucha por la libertad que finalmente ha llegado a su fin con el Estado liberal
heredero de la Revolución Francesa.
c. Respecto a la filosofía del Derecho, significa que el orden social y político, la
estructuración social y política que se da en el Estado, es plenamente racional: el orden
político de su tiempo coincide con los principios de justicia y racionalidad que la razón
impone. Hace posible, según Hegel, la realización del hombre.
Los jóvenes discípulos de Hegel estaban cautivados por la idea de que la realidad se
despliega de forma dialéctica, pero no aceptaban el conservadurismo del maestro al santificar el
estado prusiano como la más perfecta encarnación de lo que Hegel denominaba el “espíritu
absoluto” y se constituyeron en una corriente de pensamiento, liderada por Bruno Bauer, que
recibió el nombre de “izquierda hegeliana” (por oposición a la “derecha hegeliana” que,
apoyándose en las últimas obras del maestro, intentan justificar el orden social establecido). Marx
se va a formar como filósofo en las filas de los hegelianos de izquierdas. En Berlín, donde realizará
sus estudios de filosofía tras haber abandonado el destino que su padre había preparado para él
como abogado, se hará un asiduo del llamado “Club de graduados”, un grupo de intelectuales
berlineses de izquierda que hacían filosofía desde el pensamiento de Hegel.
3.3.2 Feuerbach: la religión, proyección del hombre.
Marx seguía siendo hegeliano, incluso después de haber
estudiado el materialismo antiguo que explica y fundamenta la realidad
exclusivamente mediante principios materiales, ya sean átomos o fuerzas
físicas. Quien lo despertó de su sueño dogmático fue Feuerbach con
ocasión de averiguar cuál es la esencia del cristianismo, en su obra del
mismo título. La tesis clásica de Feuerbach es que cuando el hombre
primitivo es consciente de lo que es y profundiza en su interior,
surge la religión ("La religión es la primera conciencia de sí del
hombre"). Cuando el ser humano se da cuenta de que, además de ser un
individuo, normal y limitado, forma parte de la especie humana,
interminable e ilimitada, percibe esta realidad como algo distinto de él,
como otro ser, al que llama Dios. Así se despoja de sus cualidades,
poniéndolas en una realidad ajena a sí mismo (alienación).
De este modo la religión descubre al hombre sus riquezas, aunque las sitúa en Dios,
siendo el misterio del hombre en Dios. Por eso, para que nazca el hombre, tiene que morir Dios,
porque Dios es solamente el hombre que proyecta en la divinidad toda su riqueza; la religión es el
yo del hombre enajenado o alienado. Por tanto, el hombre crea a Dios siendo Dios lo universal
humano: Homo homini Deus est, paráfrasis de la expresión de Hobbes Homo homini lupus est. Al
final el espíritu laico de la antropología sustituye a la teología, y el hombre se posee a sí mismo.
Reivindicar para el hombre todo ese mundo de atributos divinos acabará con la alienación religiosa.
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Esto exige negar a Dios (por tanto, proclamar el ateísmo) y restituir al hombre las cualidades
que le pertenecen, es decir, afirmar el humanismo o transformar la teología en antropología.
La religión tiene una parte rechazable, la que se apropia de las cualidades humanas para ponerlas en
Dios, dejando así a los hombres vacíos e indigentes. Por eso Feuerbach no niega la religión, sino
que tiene con ella una actitud crítica, distinguiendo lo verdadero y lo falso
En una obra anterior, Ensayo de crítica sobre la filosofía de Hegel, Feuerbach planteaba
que los procesos históricos tienen en su base las condiciones materiales de la época, las cuales
explican la forma de pensar y de actuar de los seres humanos y que la miseria e infelicidad
crean ilusiones compensatorias, una de las cuales es la religión. Ambos aspectos presentan una
crítica a las tesis de Hegel. Se comprende que Engels comentara La esencia del cristianismo con
estas palabras: "El entusiasmo fue general. Todos nos convertimos en feuerbachianos".
3.3.3 El socialismo utópico
Es muy difícil definir qué es el socialismo utópico, porque en realidad el término designa
varias cosas a la vez. El nombre “socialismo utópico” es el que se popularizó a partir de 1878
cuando Federico Engels publica su clásico folleto Del socialismo utópico al socialismo científico.
Es decir que esta corriente se definiría en principio por la negativa, por aquello que “no es”, y
agruparía a una serie de pensadores a cuyas doctrinas les “falta algo” para ser tomadas en
serio, o éstos llevarían adelante un proyecto no del todo claro y acabado. Se trata, por tanto, de
una consideración un tanto pobre y renga, sobre todo porque presupone que todo lo que vino
después es científico y todo lo que ocurrió antes no aspiraba a la rigurosidad del pensamiento.
Los socialistas “científicos” (los marxistas) reprochan a los pioneros, a los primeros
socialistas, que surgieron a principios del siglo XIX, el hacer propuestas irrealizables que
prescindían de explicar o comprender el desarrollo histórico del capitalismo y proponer
soluciones voluntaristas (basadas en la buena voluntad de las personas) que no tenían en cuenta
las relaciones de dominación existentes.
 La figura más notable de los pensadores ingleses que se preocupaban por mejorar las
condiciones de los obreros fue Robert Owen, quien trató de llevar a la practica sus ideas
sobre la organización del trabajo y la distribución de la riqueza, estableciendo el seguro
social, bibliotecas, escuelas para niños y adultos, y otras prestaciones para los obreros, en
una comunidad que llamó New Harmony. De ella se derivan los modelos de las
comunidades utópicas.
- Algunos dicen que las ideas socialistas de Owen fracasaron porque pretendían, por medio
del convencimiento obtener el respaldo de la sociedad -incluida la burguesía- solo al ver el
ejemplo,
- otros dicen que era por carecer de un plan viable a largo plazo,
- otros porque dicen que estos socialistas prefiguraban demasiado un modelo único o
cerrado de la sociedad futura planteando sociedades con proyectos o evoluciones acabados
cuando la realidad está en continuo movimiento.
 Los pensadores franceses creyeron que era posible transformar la sociedad por medio
del convencimiento, la buena voluntad y los sentimientos religiosos. De aquí que se les
aplique el calificativo de utopistas como a Robert Owen, ya que sus soluciones estaban en el
campo de la voluntad así como de proyectos de sociedad pre-establecidos (utopías). Los
más notables fueron Henri de Saint-Simon y Charles Fourier. Es necesario decir que de
una parte de estas teorías se forman posteriormente las doctrinas anarquistas, especialmente
por el enfoque en la voluntariedad, entre otros aspectos.
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3.3.4. La influencia de la economía política inglesa
También de la época de su primer exilio en París, en 1843, data el interés de Marx por la
economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de Adam Smith y Ricardo, lo que, sumado a
su contacto con las ideas y actividades políticas de los socialistas, supondrá un nuevo giro de
radicales consecuencias en su pensamiento. No es de extrañar este interés por la economía, ni
puede ser considerado como algo súbito y desconectado de las anteriores reflexiones y actividades
de Marx. Ya anteriormente había alabado a Hegel por haber visto, en la "Fenomenología del
espíritu", que el ser humano es trabajo productor, actividad mediante la que transforma la
naturaleza, y mediante la cual se realiza como tal, encaminándole al mismo tiempo hacia la
libertad. Pero este trabajo, que realiza y libera al ser humano, al que se refiere Hegel es un trabajo
ideal, abstracto: algo que se da sólo en y para la conciencia, como el resto de su filosofía.
La realidad del trabajo, sin embargo, es bien distinta. Marx entra en contacto con ella
durante su actividad en la "Gaceta Renana", conociendo de primera mano los conflictos del
proletariado y del campesinado, su situación real respecto al trabajo. Una realidad que vuelve a
conocer de primera mano en su exilio en París, a través de sus contactos con el movimiento
socialista francés. Lejos de permitir la realización y la libertad de los seres humanos, el trabajo real
es fuente de alineación y de esclavitud. ¿Cómo es posible que la actividad productiva del ser
humano, su propio trabajo, se convierta en fuente de alineación y esclavitud?
La necesidad de comprender, de estudiar el trabajo en la sociedad industrial se le impone
como una prioridad. De ahí el interés por la economía política inglesa, representada
fundamentalmente por Adam Smith y David Ricardo. Los economistas ingleses gozaban de un
extenso pasado industrial, por lo que en sus estudios habían considerado ya el papel del trabajo en
la actividad industrial, con más precisión y amplitud que la que se podría encontrar en el resto de
economistas europeos.
Marx encontrará en la teoría del valor de David Ricardo el punto de partida para su propia
teoría del trabajo. Según Ricardo, el valor del trabajo equivale a lo que cuesta renovar, regenerar, la
capacidad de trabajo consumida. El patrón ha de pagar al trabajador, pues, lo necesario para que
éste recupere sus fuerzas y esté en condiciones de seguir trabajando, lo que abocaba a los
trabajadores a la percepción de salarios de estricta supervivencia. No parece haber ahí ningún
elemento que permita explicar la generación de las desigualdades: el trabajo se presenta como una
mercancía por la que se paga un precio (salario) que al trabajador le permite regenerarla por otra
equivalente a la consumida.
Pero el trabajo, observa Marx, es una mercancía especial: su consumo no sólo satisface una
necesidad (como hace cualquier otra mercancía) sino que, además, genera un producto que es
superior a lo consumido, genera plusvalía. Al retribuir al trabajador, mediante el salario, lo
necesario para recuperar su "fuerza de trabajo", esa plusvalía no se le restituye, sino que queda en
manos del patrón. Y la acumulación de esas plusvalías es lo que da origen al capital. De ahí la
producción de las desigualdades sociales, de la división en clases, de la conversión del trabajo en
instrumento de alineación y esclavitud, en lugar de realización y libertad de los seres humanos. De
ahí, también, la necesidad de profundizar en el estudio del trabajo y del capital, estudio al que
progresivamente dedicará más tiempo, durante el resto de su vida, convencido de haber encontrado
los elementos para dotar de una base científica a las pretensiones revolucionarias del proletariado.
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4 EL CONCEPTO DE ALIENACION Y SUS FORM AS
4.1. El concepto de alienación.
El concepto de alienación hay que entenderlo, en un sentido general, como la acción de
transmitir o transferir a otro (alius) lo que me es propio. Alienación significa, por tanto,
desposesión de uno mismo o hacerse extraño a uno mismo.
Marx, considera en los Manuscritos de Economía y filosofía (1844) que la forma de trabajo
de la sociedad moderna constituye la alienación total del hombre:
1. El trabajo, entendido como actividad
del hombre, constituye su actividad existencial, su
esencia, el medio para desarrollar su naturaleza. Lo
propio/esencial del hombre no es la teoría sino la praxis:
el trabajo. El hombre se humanizó, en realidad, como
resultado de sus intercambios con la naturaleza y se
sigue transformando psíquica y físicamente gracias a la
actividad laboral. El trabajo es lo que caracteriza al
hombre: se hace a sí mismo según lo que produce y
cómo lo produce. Mediante el trabajo se desarrolla en la historia: transforma la naturaleza para
producir lo que necesita.
2. En la relación existente entre sujeto (trabajador) y objeto (producto
elaborado), el objeto es el resultado o producto de la acción transformadora
del sujeto, es obra suya.
3. La situación en la que el producto de la acción transformadora del hombre no
le pertenece, sino que se convierte en propiedad de otro (alius), del burgués
capitalista, es a lo que Marx denomina alienación: el obrero trabaja sólo para
sobrevivir, no para realizarse.
4.2. ¿Por qué se produce una situación de alienación?
1. El producto del trabajo -en aquella situación en la que el trabajador tiene que
vender su fuerza de trabajo- se enfrenta al trabajador como algo extraño e
independiente de la persona que lo ha elaborado como producto.
2. El producto del trabajo se convierte en cosa -mercancía- independientemente
de su conexión con el productor -trabajador-, y, al mismo tiempo, el trabajador
también se convierte en cosa -mercancía- porque sólo se le tiene en cuenta en
cuanto vale para producir mercancías. De esta manera, el trabajador se reifica, se
aliena, se convierte en mercancía, porque su situación es exactamente idéntica a la
de cualquier mercancía: el trabajador también depende de la oferta/demanda que el
mercado tenga de trabajadores.
El valor del trabajador es determinado por la oferta/demanda y no por sus
necesidades reales: "la demanda de hombres regula necesariamente la producción de hombres,
como ocurre con cualquier otra mercancía. Si la oferta es mucho mayor que la demanda, una parte
de los obreros se hunde en la mendicidad o muere por inanición. La existencia del trabajador
está reducida, pues, a la condición de existencia de cualquier otra mercancía. El obrero se ha
convertido en una mercancía y para él es una suerte poder llegar hasta el comprador."
(Manuscritos del 44).
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Al trabajador se le emplea para obtener plusvalía, beneficio, con los productos de su trabajo.
Marx afirma que en la sociedad capitalista tiene que producirse necesariamente una plusvalía, ya
que ésta es consecuencia de la estructura económica de la sociedad capitalista. La plusvalía explica
el proceso de acumulación del capital en manos de unos pocos, mientras se acumula la pobreza en
el proletariado, reduciendo su trabajo y su producto a meras mercancías.
4.3. Alienación: valor real y plusvalía.
¿Cuál es la base del valor real de una
mercancía? El valor de un bien cualquiera está
determinado por la cantidad de trabajo necesario para
producirlo. El valor es la "forma objetiva del trabajo
social gastado en la producción". Si el capitalista
entregara al asalariado todo el producto de su trabajo no
le quedaría margen de ganancia. Sin embargo, compra
al asalariado su fuerza de trabajo, pagándola como se
paga cualquier otra mercancía: con lo que el obrero
necesita para su supervivencia (salario de subsistencia).
Como el trabajador produce un valor que es superior al
que recibe como compensación (salario), se produce un "plus valor", es decir, una plusvalía. El
beneficio del capitalista, por tanto, proviene de vender algo que a él no le ha costado nada. La
plusvalía es la diferencia entre el salario y el precio completo del producto o, dicho de otro
modo, la diferencia entre lo que cuesta la fuerza de trabajo y el valor de la mercancía en el
mercado. De este modo, el excedente del valor de la mercancía sobre su coste de producción se lo
apropia el capitalista en perjuicio del proletariado.



Bajo el concepto de trabajo alienado podemos distinguir ciertos rasgos esenciales:
de la relación del obrero con los productos de su trabajo (se comporta ante ellos como
objetos ajenos y extraños; los ha producido y no es su dueño),
de su propia situación como hombre (no se siente afirmado en el trabajo, sino a disgusto: no
es dueño de éste),
por último, de las relaciones que los hombres contraen entre sí (se comporta ante ellos
como ante seres extraños: lucha de clases).
Esta situación impone al hombre una deshumanización, una pérdida de su libertad. El
mundo del trabajador es un mundo deshumanizado, en donde el reino de los valores humanos es
suplantado por el reino de las cosas. Él mismo es considerado una mercancía más.
Marx concluye que esta alienación del hombre no está en consonancia con la propia
naturaleza humana, sino que es consecuencia de una sociedad y una época determinada: es
consecuencia de unas concretas relaciones de producción en las que unos son los dueños de los
medios de producción y otros los productores (trabajadores). Una situación en la que el producto
resultante de su trabajo no les pertenece a los trabajadores hace que éstos se vacíen de sí mismos, se
escindan, se enajenen, se sientan alienados.
4.4. Formas de alienación
4.4.1. Alienación económica: es la básica, provoca las otras formas de alienación, ya que
convierte al trabajador, al ser humano, en mercancía (producto destinado al mercado). La economía
clásica, según Marx, quiso ocultar esa alienación fundamental al presentarla como algo natural e
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intemporal. El objetivo de Marx, a este respecto, consiste en la abolición de la propiedad privada
de los medios de producción.
4.4.2. Alienación social: consiste en la división de la sociedad en clases: clases superiores y
clases inferiores. En la sociedad capitalista los seres humanos, iguales por naturaleza, quedan
clasificados de acuerdo con los bienes materiales que poseen: unos poseen los medios de
producción, y otros, los trabajadores, no. El objetivo marxista consistir en la eliminación de todas
las clases.
4.4.3. Alienación política: consiste en la división entre la sociedad civil (formada por los
ciudadanos) y el Estado, que representa sólo los intereses de una clase social, de una parte de la
sociedad civil. El Estado para Marx no es un concepto (como para Hegel), sino el instrumento de la
clase social que manda, que pone al Estado a su servicio en lugar de al de toda la sociedad. Tiende
a usarlo para dominar a la clase oprimida en su propio provecho. La aspiración última de Marx
consiste en eliminar el Estado opresor y convertir el mundo entero en patria de la humanidad.
4.4.4. Alienación religiosa: la religión y la filosofía prestan justificación y estabilidad a la
organización socio-política. La religión, al proponer la solución de la alienación que sufre el
hombre en un más allá deja intacto el más acá, divide al hombre, le resigna al justificar la injusticia
que sufre en este mundo por la compensación en un más allá. Se convierte en el "opio del pueblo".
La religión consiste en la evasión de la realidad hacia un mundo trascendente, hacia creaciones
ilusorias que sirvan de consuelo y de esperanza ante una situación mundana tremendamente injusta.
Para Marx, la raíz de la religión no está en el sentimiento humano-religioso (Feuerbach),
sino en la miseria y desgarramiento de la vida social; por lo tanto, no basta con desmitificar la
alienación religiosa, sino que propone como objetivo modificar ese mundo del cual la alienación
religiosa es una manifestación reveladora. Los hombres, según Marx, tienen necesidad de la
religión porque no son felices. Ésta les "adormece" ante la miseria (recomendando valores de
sumisión, humildad, sufrimiento,…) y, desgraciadamente, también les impide la auténtica
liberación (prometiendo una falsa liberación en la otra vida, en el paraíso).
4.4.5. Alienación filosófica: La filosofía es alienadora porque se limita a interpretar la
realidad y porque la interpreta falsamente (véase Hegel, por ejemplo). Según Marx: "Los filósofos
se han limitado a interpretar el mundo de diversos modos, de lo que se trata es de transformarlo".
La religión y la filosofía, como contenidos ideológicos, tienen como función ocultar, desfigurar,
una situación de la existencia real, social e histórica que se caracteriza como deshumanizadora y
alienante para el hombre. Para Marx, habría que realizar una doble crítica de la ideología (la
ideología sirve para justificar y tratar de legitimar una realidad injusta): una crítica teórica y
práctica que nos permita transformar la realidad que la produce.
5 LA TEORIA M ATERIALISTA DE LA
HISTORIA
El hecho de que Engels en su obra
Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía
clásica alemana simplifique la historia del
pensamiento como la lucha entre idealismo y
materialismo; y el hecho de que Lenin
concibiese el materialismo entendido como
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prioridad de la materia sobre el espíritu, han contribuido a oscurecer el sentido del materialismo en
Marx. Se impone, pues, un esclarecimiento.
Es manifiesta la oposición de Marx a toda forma de idealismo. Rechaza el idealismo de Hegel,
acusándole de abstracción e irrealismo por su indiferencia hacia la naturaleza y el hombre real.
Frente a las posturas idealistas, Marx explica la realidad a partir de lo concreto mismo, no a partir
de ideas o abstracciones. Y lo concreto son las necesidades materiales del hombre sensible, del
hombre real. De ahí el nombre de Materialismo. Pero su teoría es denominada Materialismo
Histórico por la importancia que concede a la historia en la formación del hombre. Éste no es
simple naturaleza, sino fundamentalmente historia. El hombre es lo que él ha hecho de sí mismo a
través de la historia. Marx, además, quiere ser científico, no metafísico. El materialismo histórico,
por tanto, es la ciencia marxista de la historia y consiste en la afirmación del hombre como
protagonista de la historia a través de su actividad práctica. Marx insistía en que los elementos
fundamentales que propician el cambio de la historia no son propios de la conciencia, sino fuerzas
materiales: es el ser social el que determina la conciencia y no es la conciencia de los hombres la
que determina su ser social. Según el materialismo histórico, por tanto, la base de todo el orden
social es la producción material.
El punto de partida es el hombre que, en cuanto ser de necesidades, actúa (praxis) y
transforma la naturaleza, produciendo distintos modos de vida, distintos tipos de sociedades a lo
largo de la historia. La historia, por tanto, es producto de la acción humana. El factor decisivo para
su interpretación del desarrollo del acontecer histórico, para su filosofía de la historia, es el factor
técnico: los medios de producción (máquinas, materias primas, capital,...). Esta interpretación
puede tener su origen en el hecho de que Marx vive en plena revolución industrial y técnica, sin
embargo, su gran originalidad estriba en que Marx considera que esto ha sido así a lo largo de toda
la historia. La historia de la humanidad es la historia de los medios de producción, porque los
medios de producción han determinado el desarrollo de la historia.
La sociedad, por otra parte, se explica a partir de las relaciones dialécticas entre el hombre y
la naturaleza y el hombre con los demás hombres a través del trabajo. Mediante el trabajo el
hombre se crea a sí mismo al producir los objetos capaces de satisfacer sus necesidades. El proceso
de trabajo se define como el conjunto de actividades que el hombre realiza para transformar los
objetos naturales con el fin de satisfacer sus necesidades.
Marx afirma que lo que diferencia al hombre de los animales es la capacidad que tiene el
hombre para producir sus medios de existencia. Pero agrega que la vida humana, lo que el hombre
sea, depende de lo que produce y sobre todo del modo como lo produce; hasta tal punto que el
modo de producción material es determinante de la vida social, política y espiritual.
La categoría de producción se convierte, pues, en la categoría fundamental para
comprender no sólo al hombre, sino también a las distintas sociedades y, en consecuencia, para
comprender la historia de la humanidad.
En toda época histórica existen, según Marx, unos medios: tierras, capital, instrumentos,
máquinas, materias primas a partir de los cuales se realiza la producción. Esos medios de
producción, más las técnicas y los obreros que los utilizan forman las fuerzas de producción o
fuerzas productivas que, a lo largo del proceso de producción dan lugar a las relaciones de
producción (es decir, las formas de propiedad de los medios de producción, las formas de reparto
de la producción y la organización de las clases sociales). Las relaciones de producción, por tanto,
en cuanto relaciones existentes en un momento determinado entre los propietarios de los medios de
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producción y los proletarios, son la expresión del reparto del poder social; en este sentido, las
relaciones de producción establecen un modelo de distribución de posibilidades socialmente
aceptadas de satisfacción de necesidades y, con él, predeterminan la estructura de intereses
existente en una sociedad.
Al conjunto de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción originadas
por las fuerzas productivas, lo denomina Marx, MODO DE PRODUCCION O
INFRAESTRUCTURA de toda sociedad. Ésta es la base real sobre la cual se levanta una
superestructura jurídica y política y a la que corresponden las formas sociales de conciencia. El
modo de producción de la vida material determina el proceso de la vida social, política y espiritual
en general. Y esto es la superestructura. Llama, por tanto, SUPERESTRUCTURA al conjunto de
ideas, creencias, religiones, normas,... que configuran la conciencia social; así como el arte y
las estructuras e instituciones jurídicas y políticas que irradia y de las que se sirve la
infraestructura. Por tanto, la superestructura es el conjunto de elementos destinados a justificar la
situación de dominio, y que se manifiestan en el campo jurídico, histórico, político, filosófico,
religioso o cultural. El mismo Estado y el derecho que emana de él, por ejemplo, es una
superestructura que se elabora en defensa de los intereses de la clase dominante. La superestructura,
por tanto, es producto de la infraestructura.
El modo de producción de la vida material condiciona, según Marx, el desarrollo de la vida
social, política y espiritual. Y en consecuencia, la historia será la expresión del desenvolvimiento y
sucesión de distintos modos de producción, que han ido dando lugar a diferentes tipos de
sociedades, las cuales se han sucedido siempre unas a otras a partir de una revolución. Así, la
sociedad primitiva fue una sociedad nómada, una sociedad de cazadores (relaciones sociales)
debido a los instrumentos de trabajo (fuerzas productivas) de que disponía: arcos, flechas,... Al ser
sustituidos estos instrumentos por utensilios mecánicos, se originan nuevas relaciones de
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producción que dan lugar a las sociedades agrícolas y sedentarias. Con el descubrimiento de la
fragua se desarrolla la sociedad feudal dividida en señores y siervos. Pero cuando el régimen feudal
se convirtió en un impedimento para la producción, la revolución burguesa lo destruyó. La sociedad
burguesa en que vive Marx es una sociedad dividida en clases: propietarios y proletarios (relaciones
sociales) debido al desarrollo de nuevos instrumentos de trabajo (fuerzas productivas): las
máquinas.
A lo largo de la historia los distintos modos de producción han dado lugar a distintos
tipos de sociedades. Aunque Marx no da una única clasificación, podemos decir que, básicamente,
son:
-primitiva: propiedad colectiva de los bienes. Los medios de trabajo y los productos obtenidos
pertenecen a todos.
-esclavista: el esclavo es un instrumento del amo déspota que tenía completo derecho sobre su vida.
-feudal: señor noble, dueño de la tierra y con relaciones de servidumbre o dependencia a nivel
económico y político por parte de sus siervos.
-capitalista: el capitalista es propietario de los medios de producción y de la fuerza de trabajo del
trabajador que convierte en una mercancía más, de modo que la dependencia de los trabajadores
con respecto de los propietarios de los medios de producción se asegura jurídicamente a través de
un contrato laboral y económicamente por medio del mercado del trabajo.
-socialista: régimen de propiedad colectiva de los medios de producción. Todos serán dueños
mediante la propiedad colectiva. La etapa socialista o dictadura del proletariado cuyo lema es “a
cada cual según su trabajo”, pretende borrar las huellas de la sociedad capitalista para dar paso a la
sociedad comunista.
MODOS DE PRODUCCIÓN, CLASES SOCIALES Y FORMAS DE EXPLOTACIÓN EN
ORIENTE Y OCCIDENTE hasta finales del siglo XIX
MODOS DE
FORMAS DE
En Occidente
CLASES SOCIALES
PRODUCCIÓN
EXPLOTACIÓN
Modos
de
producción
m. de p. antiguo
amos/esclavos
esclavitud
tradicionales
señores/siervos
servidumbre
m. de p. feudal
Modos
de
producción
m. de p. capitalista burgueses/proletarios
trabajo asalariado
modernos
FORMAS DE
MODOS DE
CLASES SOCIALES
En ORIENTE
EXPLOTACIÓN
PRODUCCIÓN
Modos
de
funcionarios
producción
m. de p. asiático
esclavitud general
estatales/comunidad de aldea
tradicionales
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5.1. La lucha de clases.
El desarrollo de la historia viene siempre condicionado por la contradicción entre las fuerzas
productivas y las relaciones sociales de producción. Como las relaciones sociales dependen de las
fuerzas de producción, resulta inevitable en determinadas circunstancias la confrontación, cuando
las relaciones producción no favorecen las fuerzas productivas. Se llega entonces a la revolución
social.
La lucha de clases, uno de los paradigmas marxistas de interpretación de toda la historia y
su propio motor, se manifiesta cuando la clase explotada -el proletariado- se constituye en antítesis
de la clase dirigente, llegando a provocar la revolución social. Marx quiere ser un científico e
interpretar la historia a partir de la lucha de clases. Pero, a su vez, tiene otra finalidad: su supresión.
Por eso, su crítica histórica es, a la vez, análisis de la situación y proyecto transformador de la
sociedad. Marx propone la superación de las relaciones inhumanas y alienantes del capitalismo
mediante la instauración de una sociedad sin clases, la comunista, que según lo que se extrae de
sus textos, está caracterizada por:
1. Cada persona trabajará de acuerdo con sus capacidades y recibirá de acuerdo con sus
necesidades.
2. Desaparición de las clases sociales.
3. No habrá división entre el trabajo intelectual y el manual. Todos podrán practicar todos los
trabajos.
4. Propiedad colectiva de todos los medios de producción.
5. Desaparición del Estado como fuerza coercitiva, quedando sólo como aparato técnico para
el desarrollo social.
6. Ideal de traer la felicidad a la Tierra para todos en condiciones de igualdad: abundancia de
riqueza.
7. Fraternidad universal: “¡Proletarios del mundo, uníos!”.
En cada momento de la historia han existido siempre dos
clases antagónicas, dos clases luchando. En un principio está claro
que la clase opresora tiene todas las de ganar pues controla todo el
poder del estado, no sólo el poder físico, a través de la policía y el
ejercito, sino también el poder ideológico a través de la Iglesia, la
escuela, la moral etc.
Pero el desarrollo de las fuerzas productivas hace que las
antiguas relaciones de producción queden obsoletas y se abre el
camino a una época revolucionaria en la que se cambian por
completo las estructuras económicas de la sociedad y comienza un
nuevo periodo. Ahora bien ¿cómo sucede esto?
¿CUÁL ES LA DIALÉCTICA INTERNA DE LA
HISTORIA? Atención: en cada época de la historia, la clase de los
opresores, para desarrollarse, crea y alimenta la clase que un día
acabará con ellos. Para entender esto podemos explicar cómo
llegamos a la sociedad burguesa-capitalista:
-
La clase burguesa-capitalista surgió en el seno de la sociedad feudal, alimentada por
los propios nobles feudales (que ingenuos, no sabían que un día acabarían con ellos). Los
burgueses aparecieron, en principio como una subclase dentro de los “siervos de la gleba”;
eran campesinos que agobiados por las difíciles condiciones de vida impuestas por la
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-
-
nobleza en el campo, viajaron a las ciudades (de ahí el nombre de burgueses) y se
organizaron en torno a pequeños talleres corporativos para ganarse la vida.
Más tarde debido al descubrimiento de América y el establecimiento de las colonias se
incrementó de manera notable el comercio y los pequeños talleres corporativos no fueron
suficientes para cubrir la demanda. En este momento la clase media industrial suplantó
los talleres gremiales: en lugar de ser un grupo de artesanos cooperando para la mejora del
trabajo, un propietario invertía su capital, contrataba trabajadores y así ampliaba su taller
todo lo que fuera necesario para incrementar su producción y poder cubrir la demanda. Ya
había nacido la clase de los patronos y la clase de los trabajadores asalariados (que
nunca antes había existido).
Entonces fue cuando la burguesía, que tenía todo el poder económico, emprendió la
revolución para acabar con los privilegios de los nobles. Esta revolución fue la
revolución francesa y su ideología las ideas ilustradas y el liberalismo, que buscaba la
igualación de todos los hombres pero con el único y verdadero propósito económico de
crear una “libre competencia” que le diera todo el poder a los capitalistas para hacer y
deshacer. Así, la nobleza, clase de los opresores, pereció bajo una clase surgida de los
oprimidos: los burgueses.
¿Cómo surgió el proletariado?
-
-
-
-
En una vuelta de tuerca más, la aparición de la máquina de vapor hizo que los talleres
pudieran remplazarse por grandes fábricas y la clase media industrial (nacida de los
antiguos maestros artesanos) se convirtió en grandes millonarios industriales (ya que
sólo los muy ricos tenían capital suficiente como para construir una fábrica).
Las nuevas máquinas industriales redujeron a nada las pequeñas propiedades de los
trabajadores con las que se ganaban la vida: las ruecas los telares… etc. Estos
trabajadores se vieron obligados a abandonar su trabajo y su medio de sustento y trabajar a
cambio de un salario.
A su vez, se exigía una gran cantidad de hombres trabajando en las fábricas; por esta
razón, en el siglo XIX se produjo una gran marea humana de migración de las zonas
rurales a la ciudad, en busca de mejores condiciones de vida; los campesinos abandonaban
sus tierras, sus únicas pertenencias para emigrar.
Los hombres no participan en las relaciones de producción como individuos aislados sino
que su función está determinada por el lugar que ocupan en la cadena productiva. Los
tradicionales modos de producción han dividido a los hombres en dos clases sociales:
la de los opresores y la de lo oprimidos. No es posible comprender nada de la historia o de
la sociedad actual si no partimos de esta división fundamental. Es la capacidad productiva
(fuerza de trabajo, formación técnica, instrumentos, medios de producción, etc.) de que
dispone una sociedad, en un momento histórico concreto, para resolver las necesidades de la
producción.
De esta forma nace la clase de los trabajadores proletarios, la clase de los trabajadores que no
tienen nada y se ven obligados a vender la fuerza de su trabajo como si fuera una mercancía. Pero
el desarrollo del capitalismo hace que los desposeídos sean cada vez más y mejor organizados al
propiciar el sistema industrial grandes fábricas donde se agrupan multitud de proletarios que cada
vez tienen menos que perder, pues sus condiciones de vida tienden a depauperarse
progresivamente. De esta forma, la sociedad surgida de la revolución francesa se estructura en
torno a dos clases sociales: la clase de los capitalistas, aquellos que poseen en propiedad los medios
de producción, y la clase de los proletarios, aquellos que no tienen nada y se ven obligados a vender
su trabajo a cambio de subsistencia (alienándose, impidiendo su realización y su felicidad). Por la
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ley de la dialéctica igual que durante la época feudal la burguesía era la contradicción interna
de la sociedad y acabaría por destruirla, en la época moderna, el proletariado es la
contradicción interna de la sociedad acabará por destruir el capitalismo e instaurar un
régimen económico distinto (el comunismo)
6 LA CRÍTICA A LAS IDEOLOGIAS
El término "ideología" fue creado por el pensador francés
Destutt de Tracy y con él designó la concepción científica que
intenta estudiar "los conocimientos", el conjunto de ideas que
caracterizan a una época, a un grupo de personas, o a un
movimiento político, cultural o religioso; posteriormente, durante
la época napoleónica, dicha palabra adquirió un sentido
peyorativo, viniendo a significar algo así como carencia de
sentido práctico o falta de capacidad para captar el auténtico
sentido de la realidad.
En Marx, se conserva ese sentido negativo; ideología es falsa
conciencia o conciencia deformada de la realidad. Es una
elaboración puramente intelectual de ideas ajena al contacto con
la realidad (material). En la medida en que nuestras ideas
intentan reflejar la realidad (económica, política, etc.) pueden hacerlo de un modo adecuado o falso.
Cuando en vez de representar la realidad tal cual es, tratan de enmascararla, de falsearla, estamos
ante la ideología. Por ejemplo, pensar que el sistema de producción capitalista es un sistema justo y
bueno para el ser humano es una deformación ideológica, según Marx.
6.1. El nacimiento de las ideologías.
Las ideologías como “formas de conciencia deformadas” nacen de la división del trabajo
(en intelectual y manual). La conciencia, por tanto, se separa de la práctica social: el hombre se
dedica a crear teorías puras, sin base real, al margen de la realidad material y la producción, pero
que se toman como si fueran algo real. El creador de estas formas de conciencia hace que los otros
hombres tomen como real lo que no es sino producto de su imaginación.
6.2. La deformación de las ideologías.
La ideología, que como se ha dicho es una forma de conciencia deformada, al interpretar la
realidad, la deforma. Aunque hay diferentes tipos de ideologías, todas ellas coinciden en que
falsean la realidad. Veámoslo:
6.2.1. Ideología política.
El falseamiento de la ideología política se manifiesta de diferentes formas. Veamos algunas:
1) Según la Constitución de algunos Estados “el pueblo es soberano” y “todos los
ciudadanos son libres e iguales”, sin embargo, el falseamiento es manifiesto: la
soberanía del pueblo, la libertad y la igualdad son puramente formales, porque no
alcanzan al hombre real y concreto. Lo que se hace creer a los ciudadanos, por tanto,
no es más que un falseamiento de la realidad ya que ésta se caracteriza por: sufragio
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censitario, desigualdad de clases, no reconocimiento de la mayoría de derechos a
mujeres, jóvenes, no propietarios, etc.
2) El Estado, teóricamente, es el árbitro de las diferencias entre los ciudadanos, está por
encima de los intereses particulares de los individuos. En realidad, el Estado no es
un árbitro imparcial, sino un instrumento de opresión en manos de la clase
dominante.
3) Sólo los burgueses pueden ser políticos –la igualdad, ya se ha dicho, es ficticia-, ya
que son los únicos que tienen tiempo, formación y capital necesarios para dedicarse
a la política, bienes de los que el proletariado carece por completo. Como cabe
esperar, al ser burgueses los diputados, votarán a favor de las medidas que
favorezcan los intereses de su clase.
6.2.2. Ideología religiosa.
Aunque la religión no es la preocupación fundamental de la filosofía de Marx, considera
que va mucho más allá de la ideología política, ya que ésta, al menos, se encuentra cerca de la
realidad. En el caso de la religión, en cambio, entramos en el mundo de lo imaginario, de lo irreal,
de lo que solamente el ideólogo afirma que es real.
La ideología religiosa crea sus propios objetos (Dios, ángeles, Santísima Trinidad,
paraíso,…), que carecen de consistencia real. Sólo son productos imaginarios para que el
proletariado se conforme con su situación injusta en este mundo, garantizándole la justicia en el
otro mundo. Al condenar la violencia, por otra parte, la religión inhabilita al proletariado para llevar
a cabo la revolución necesaria para la consecución de una sociedad más justa en este mundo.
Aunque la religión perpetúa el orden injusto establecido con el conformismo que promueve,
sin embargo, el propio Marx considera que tiene como aspecto positivo el anhelo de realización del
ser humano que promueve (todos iguales -ante Dios-, crítica a los ricos,…), aunque debería
transformarse en estimulante para protestar ante las injusticias existentes y no inventar un más allá
en el que se obtendrá el premio por haber sufrido la injusticia en este mundo.
6.2.3. Ideología filosófica.
También la filosofía, en la medida en que se ocupa de problemas abstractos y se olvida de
los conflictos reales del presente, es una ideología, aunque menos primitiva y tosca que la religiosa,
que corresponde a un mayor grado de ignorancia dentro de la historia de la humanidad.
La filosofía sólo dejará de ser ideología si deja de interpretar falsamente la realidad y
denuncia la alienación y se convierte en praxis, en actividad transformadora, en actividad
revolucionaria.
6.3. La función de las ideologías.
Las ideologías de una sociedad no tienen historia propia, independiente de la infraestructura
de su sociedad, sino que se corresponden con el sistema de producción y de distribución de bienes,
esto es, con la infraestructura de una sociedad.
¿Qué papel desempeñan las ideologías? ¿qué función tienen? La ideología que predomina
en una sociedad es la ideología de la clase dominante, la que posee los medios de producción. Ésta
refleja espontáneamente su situación social y genera un conjunto de doctrinas que proporcionan
una “imagen” del hombre, la sociedad y el mundo. Es una imagen deformada de la realidad, “una
mentira legitimadora”, ya que lo que se pretende con tales doctrinas ideológicas es justificar los
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intereses de la clase dominante. Intenta presentar como “natural” el orden social vigente, aunque
no lo sea (Recuérdese, como ejemplo, la obsesión del liberalismo por consagrar la propiedad
privada entre los derechos naturales fundamentales del ser humano).
Cuando la lucha de clases se agudiza, la clase dominada toma conciencia de sí misma
elaborando una teoría –Marx considera, en su caso, que científica- para justificar la lucha de los
explotados y justificar un nuevo modelo de sociedad libre de explotación.
6.4. Desaparición de las ideologías.
Tanto en El Capital como en el Manifiesto del Partido Comunista, Marx afirma que las
ideologías desaparecerán cuando termine la subordinación de los hombres a las fuerzas sociales,
cuando puedan autodeterminarse con plena libertad. Las ideologías, por tanto, desaparecerán,
cuando se instaure la sociedad sin clases comunista. Entonces ya no será necesario legitimar,
falseando la realidad, el dominio de una clase social sobre otra.
IES “Séneca”
Depar tamento de Filosofía
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