Literatura Árabe Características Métrica y Rima En los inicios de la literatura árabe, la poesía era recitada por bardos que cantaban hechos sucedidos siglos atrás. Los vestigios encontrados sobre esta etapa revelaron un sistema prosódico de ejecución. Posteriormente, luego del comienzo de los registros escritos de las historias, los poemas se marcaban con patrones particulares de rima y métrica. Cada línea está dividida en dos medias líneas (llamadas miṣrā’); el segundo de los dos termina con una sílaba que rima y que se usa a lo largo del poema. A los fines de que la audiencia pudiera internalizar la rima, la primera línea (que a menudo se repetía) utilizaba la rima al final de ambas mitades de la línea. A partir de allí, la rima aparecía solo al final de la línea completa. Categorías y formas Uno de los primeros métodos por los cuales los poemas fueron categorizados fue según la sílaba de la rima. Incluso, a partir del siglo IX, era común referirse a estos por esta sílaba. Sin embargo, los compiladores pioneros de la poesía antigua pronto desarrollaron otros modos de categorización basados en la longitud y en la segmentación. La poesía en general se subdividió en dos tipos. El primero fue el qiṭ’ah (“segmento”), que consistía en un poema relativamente corto dedicado a un tema único o bien compuesto y realizado para una ocasión particular. Por otro lado, el qaṣīdah era un poema poli temático que podría extenderse a 100 líneas o más, y que constituía una elaborada celebración de la tribu y su forma de vida. Géneros y temas Junto a estos métodos de categorización de poesía y poetas, algunos críticos clásicos identificaron tres “propósitos” principales (aghrāḍ) para la ejecución pública de la poesía. Primeramente, está el panegírico (madḥ), que consistía en un elogio a la tribu y a sus ancianos. Este fue un género de poesía que se convirtió en el modo preferido de expresión poética durante el período islámico. Luego, otro de los propósitos es la sátira opuesta (hijā’) de alabanza, usada para impugnar verbalmente a los enemigos de la comunidad. Finalmente, se encuentra la alabanza a los muertos, o elegía (rithā’). Autores destacados Poesía Imrū-l-Qays Imru' al-Qays ibn Hujr (árabe: ؤرمإled datim aremirp) ( ال ق يس اب ن حجر ال ك نديsiglo VI), cuyo nombre podría traducirse como “esclavo de Qays”, siendo Qays una divinidad local masculina de la región de Hegra (Medain-Salih) que se encargaba de la conservación de archivos legales, fue el poeta preislámico más conocido y autor de la primera Mu'allaqa o poema colgado, en alusión a aquellas casidas que en la etapa de la poesía árabe oral, gozaban del honor de ser escritas para su permanencia en letras de oro y pender en el recinto de la Kaaba por haber vencido en la célebre competición poética de Ukaz. La vida de Imru' al-Qays ibn Hujr está rodeada de misterio y su biografía se ha narrado con muchas variantes y siempre se ha rodeado de circunstancias legendarias y extraordinarios acontecimientos. Nació en Kinda, en pleno corazón de Arabia, siendo el hijo más joven de Hujr, rey de la tribu Kinda, éste resultaría ser el último rey de los Kinda. Gracias a esa circunstancia pudo dedicar su juventud a una vida licenciosa, aficionándose a la poesía, al placer, al vino y a las mujeres. Esta vida y su afición a componer poesía erótica llevaron a su padre a expulsarlo dos veces de la tribu, convirtiéndolo en un simple vagabundo, que mientras vagaba por el desierto se dedicaba a la caza, a beber y a la composición de canciones. Tumadir bint Amr ibn Al-Harth ibn Al-Sharid Al-Sulaymah (en árabe: )ةاملر بن يارل بن الحرل بن الرريد ال رضايتmás conocida como Al-Khansa fue una poetisa árabe del siglo VII. Nació y se crio en la región de Nechd (la región central de la moderna Arabia Saudita). Fue contemporánea de Mahoma y, finalmente, se convirtió al islam. En su tiempo, el papel de las poetisas era escribir elegías por los muertos y exponerlas ante su tribu en los concursos públicos orales. Al-Khansa se ganó la fama y el respeto en estas competiciones con sus elegías dedicadas a sus hermanos Sakhrs y Mu'awiyah, fallecidos en batalla. Es considerada la mejor poetisa de la literatura árabe. Al-Khansa nació en una familia acomodada de la región de Nechd, región central de la actual Arabia Saudita. En el año 612 su hermano Mu'awiyah fue asesinado por miembros de otra tribu. Al-Khansa insistió en que su hermano, Sakhrs, vengara la muerte de Mu'awiyah, cosa que este hizo y fue herido en el proceso y falleció a causa de sus heridas un año después. AlKhansa lloró su muerte mediante sus poesías y se hizo muy famosa por sus composiciones. Conoció al profeta Mahoma en el año 629 y se convirtió al islam. Se dice que Mahoma quedó muy impresionado por sus composiciones poéticas. Ibn al-Farid o Ibn Farid (en árabe: ` ;ضرافلا نب يلع نب رمعUmar ibn `Alī ibn al-Fārid) (1181 - 1235) fue un poeta árabe del siglo XIII. Su nombre significa literalmente «hijo del abogado legal para las mujeres» y su padre fue, de hecho, muy considerado por su trabajo en el ámbito jurídico. Ibn alFarid nació en El Cairo y vivió algún tiempo en La Meca, antes de retornar a El Cairo, donde falleció. Su poesía es enteramente de inspiración sufí y fue estimado como el más importante poeta místico de los árabes. Se estima que varios de sus poemas fueron escritos en estado de éxtasis espiritual y son considerados el pináculo de la poesía árabe. Las dos obras maestras de Ibn al-Farid son la Oda al vino, una meditación sobre el vino de la bienaventuranza divina, y el Poema del camino sufí, una exploración profunda de la experiencia espiritual a lo largo del camino sufí y quizás el poema místico más largo compuesto en árabe. Ambos poemas han inspirado comentarios a lo largo de los siglos y todavía son reverentemente memorizados por los sufíes y otros musulmanes devotos en la actualidad Histórica Abu'l-Hasan al-Mada'ini (Basora, 753 - Bagdad, después de 830) fue un historiador musulmán, cuya obra es la fuente principal para la conquista musulmana del Asia Central. Al-Mada'ini nació en el año 753 en la ciudad de Basora, en el actual Irak, pero pasó la mayor parte de su vida en Al-Madáin (la antigua Ctesifonte), de donde proviene su nombre, y en Bagdad, donde falleció luego del año 830. Se dice que compiló un gran número de libros de historia, incluyendo narraciones sobre la conquista árabe del Jorasán y la Transoxiana, así como biografías de los gobernadores, entre ellos Qutayba ibn Muslim y Nasr ibn Sayyar. La información que sus obras brindaban fue editada hacia el año 900 por al-Tabari e incorporada en su Historia de los profetas y los reyes, siendo así como ha llegado a nuestros días. La era de las grandes conquistas había terminado en 751, apenas dos años antes de su nacimiento, por lo que a diferencia de otros recopiladores árabes al-Mada'ini pudo reunir y editar los relatos más realistas, vívidos y detallados con que contamos acerca de las campañas de este período, haciendo que la conquista del Asia Central sea la mejor documentada de la temprana expansión musulmana. Abu’l-Qasim ‘Abd al-Rahman ibn ‘Abd Allah ibn ‘Abd al-Hakam (ca. 803 u 805 - 871), conocido como Ibn Abd al-Hakam, fue un compilador e historiador egipcio, cuya obra es la fuente principal para la conquista musulmana de Egipto. Ibn Abd al-Hakam formó parte de la escuela historiográfica que surgió en Egipto durante los siglos VIII y IX. Alrededor del año 860 compiló en su forma actual la Historia de las conquistas, conocida en árabe como Futuh Misr ("Conquistas de Egipto") o Futuh Misr wa’lMaghrib ("Conquistas de Egipto y del Magreb"). Se trata de una recopilación de narraciones y memorias procedentes de otras obras hoy perdidas, escritas en el país entre el siglo VIII y principios del IX basándose probablemente en las tradiciones orales locales. Entre estas obras perdidas se cuenta la de Yazid ibn Abi Habib († 745), quien parece haber sido el compilador más antiguo de tradiciones acerca de la conquista de Egipto. De la obra de Ibn Abd al-Hakam procede toda la información que poseemos acerca de las primeras incursiones musulmanas en el Norte de África, de cuya narración derivan todas las fuentes posteriores. Es también la primera obra árabe sobre la conquista musulmana de la península ibérica, sirviendo asimismo de base a los relatos árabes posteriores. Incluye la leyenda de la habitación sellada en Toledo, y los relatos sobre el conde Ilyan o Julián y la batalla decisiva en un lugar llamado Shedunya (la batalla de Guadalete en 711); así como la explicación de una serie de topónimos del sur de España, derivados de los nombres de los personajes principales de la narración, incluyendo el conocido caso de Jabal-Tariq o "Montaña de Tariq", el moderno Gibraltar. Ibn Tufail (nombre completo en árabe, أبو بكر محمد بن عبد الملك بن محمد بن طفيل القيسي األندلسي, transcrito ʾAbū Bakr Muḥammad ibn ʿAbd al-Malik ibn Muḥammad ibn Ṭufail al-Qaisī alʾAndalusī; latinizado como Abubacer; hispanizado como Abentofail) (Guadix, Purchena o Tíjola, c. 1105 o 1110 - Marrakech, 1185). fue un médico, filósofo, matemático y poeta, mentor de Averroes. Participó en la vida cultural, política y religiosa de la corte de los almohades en Granada. En el núcleo de sus ideas filosóficas se encuentra el problema de la unión del entendimiento humano con Dios. Moderna Naguib Mahfuz (En árabe, نجيب محفوظNagīb Maḥfūẓ AFI: [næˈɡiːb mɑħˈfuːzˤ]; El Cairo, 11 de diciembre de 1911El Cairo, 30 de agosto de 2006), fue un escritor, columnista, dramaturgo y guionista de cine egipcio. En 1988 recibió el Premio Nobel de Literatura. Junto con su coterráneo Taha Hussein, se considera a Naguib como uno de los exponentes más importantes del existencialismo árabe, y uno de los primeros escritores contemporáneos de la literatura árabe. Conocido por su narrativa, fue ganador del Premio Nobel de Literatura en 1988, siendo así el primer escritor en lengua árabe en recibir dicho galardón, y a la fecha el más reconocido de esta lengua. Publicó en toda su vida alrededor de 34 novelas, más de 350 cuentos, varios guiones de películas, diversas columnas periodísticas y cinco obras teatrales en una extensa carrera de 70 años. Muchas de sus obras (no específicamente sus guiones) se han convertido en películas egipcias y extranjeras. Zakariyya Tamer (en árabe, ايركز )رما, transliterado Zakariyyā Tāmir, nacido el 2 de enero de 1931 en Damasco, Siria. Conocido como el maestro del cuento de la literatura árabe contemporánea. Es uno de los más importantes escritores de relato corto del mundo árabe, así como un autor muy famoso de cuentos para niños en lengua árabe. Trabaja también como periodista por cuenta propia, escribiendo columnas satíricas en la prensa. Sus volúmenes de relatos, a menudo recuerdan a cuentos, y son reconocidos tanto por la extrema sencillez del lenguaje que emplea, como por la cantidad de imágenes simbólicas que evoca. Su estilo acostumbra a ser crítico, y con frecuencia hace uso del surrealismo, como método de protesta contra la opresión y la represión política o social. La mayoría de las historias de Zakaria Tamer tratan temas como el de la crueldad humana, la opresión que padecen los pobres por parte del abuso de poder que cometen las clases altas. Muchos de los problemas políticos y sociales de su propio país, Siria, y del mundo árabe, son reflejados en las historias que encuadra el autor con un toque satírico, muy característico de su escritura. Sus primeros cuentos fueron publicados en 1957. Desde entonces, ha publicado 11 libros de cuentos, 2 colecciones de artículos satíricos y numerosos libros infantiles. Y sus obras han sido traducidas a muchos idiomas. Sonallah Ibrahim (en árabe صنع هللا إبراهيمEl Cairo, 1938) es un escritor egipcio de novela y relato perteneciente a la llamada “Generación de los sesenta”. Se caracteriza por su ideología de izquierdas, plasmada en su obra literaria. Sus novelas, especialmente las más tardías, incorporan numerosos fragmentos de artículos de periódicos, revistas y otras fuentes con la intención de mostrar al público la verdadera realidad política y social. Debido a su ideología, fue encarcelado en 1960. Las impresiones de aquella época y el sentimiento posterior de deshumanización fueron plasmadas en su novela corta Ese olor ( )ةحئارلا كل, una de las primeras novelas de la literatura egipcia con tintes modernistas. Su último libro, Memoirs of the Oasis Prison, trata sobre el mismo tema. Fiel a su ideología, en 2004 Ibrahim rechazó el premio al novelista del año concedido por el gobierno egipcio y dotado con 100.000 libras egipcias. En los últimos años ha participado en las protestas ciudadanas de la Primavera Árabe que han puesto fin al régimen de Mubarak. Sus novelas suelen estar narradas en primera persona, con un tono objetivo que imita al estilo periodístico y pretende expresar la realidad. El tema principal de su obra es la importancia de oponer resistencia a la influencia de los grandes poderosos, que tratan de invadir económicamente el Tercer Mundo a través de grandes multinacionales. Por ejemplo, Sharaf (“Honor”) retrata la intromisión de la política norteamericana en Egipto e incluye largos pasajes en los que critica a las grandes empresas farmacéuticas y sus políticas en los países del Tercer Mundo. Pero su preocupación no se limita a la situación de Egipto, ya que en Beirut, Beirut da una perspectiva de la guerra civil del Líbano en los años 70 y 80, y en Warda revela un episodio desconocido de las actividades de los movimientos comunistas e izquierdistas en Yemen y Omán en los 60 y los 70. El título de una de sus últimas novelas es Amricanly, que significa “a la manera americana”, pero también es una parodia de la palabra Othmanly, relacionada con la época oscura en la que Turquía tomó el control de Egipto. Además, la palabra Amricanly es casi una transcripción de la frase “mis asuntos eran míos” en árabe. Su novela El comité es a menudo calificado de kafkiana, ya que su protagonista desea ingresar en un oscuro organismo y se ve sometido una y otra vez a investigaciones sobre su pasado. Sonallah utiliza este personaje para expresar observaciones políticas en forma de discursos ante el comité. Muchas obras de Ibrahim muestran cómo la repetición, la rutina y la atenta observación de los detalles pueden utilizarse para profundizar en temas como la inocencia en la infancia, el hastío y la frustración sexual. En Sigilo ( )صصل لاel narrador cuenta sus recuerdos de la infancia en la época en que vivía junto a su padre en un modesto apartamento. Al describir cada parte de acciones tan mundanas, como colgar un abrigo o cocinar unos huevos, el narrador transmite la curiosidad de la infancia y la inocencia respecto al mundo de adultos que le rodea. En Hielo ()ديلجلا, a través de repeticiones de actos íntimos narrados con la misma precisión atomista, refleja el hastío del narrador y su frustración con la vida de estudiante en la Unión Soviética. Libros destacados Hijos de nuestro barrio (Naguib Mahfuz) Hijos de nuestro barrio es una novela del escritor y premio Nobel egipcio Naguib Mahfouz. También ha sido difundida por la transliteración del dialecto egipcio, Awlad Haretna, y la transliteración en árabe formal, Awlaadu Haaratena y la traducción alternativa transliteral Children of Our Alley. La historia relata la historia entrelazada de las tres religiones abrahámicas monoteístas (Judaísmo, Cristianismo, e Islam), alegorizadas en un escenario de un barrio imaginario en El Cairo durante el siglo XIX. Los críticos sostienen que Gabalawi representa a Dios. Mahfouz rechazó esta interpretación, indicando que él sostiene "una cierta idea de Dios que han forjado los hombres" y que "Nada puede representar a Dios. Dios no se parece a ningún otro ente. Dios es enorme." Las primeras cuatro secciones cuentan, en sucesión, las historias de: Adam (Adham) y como fue favorecido por Gabalawi por sobre sus otros hijos, incluidos el mayor Satanás/Iblis (Idris). En generaciones posteriores los héroes reviven las vidas de Moisés (Gabal), Jesús (Rifa'a) y Mahoma (Qasim). Los seguidores de cada héroe se asientan en diferentes partes del barrio, simbolizando al judaísmo, cristianismo e islam. El protagonista de la quinta sección del libro es Arafa, quien simboliza la ciencia moderna y viene luego de los profetas, mientras que todos sus seguidores sostienen que Arafa es uno de ellos. Un elemento central de la trama son los futuwwat (plural de futuwwat, 'hombre fuerte'), quienes controlan el barrio y exigen dinero al pueblo a cambio de protección. Los sucesivos héroes echan a los hombres fuertes de sus épocas, pero a la generación siguiente surgen nuevos matones y el estado de cosas sigue siendo malo. Arafa trata de usar su conocimiento de explosivos para destruir al matón, pero sus intentos por descubrir los secretos de Gabalawi conducen a la muerte del anciano (aunque no lo mata directamente). El jefe de los caudillos adivina la verdad y chantajea a Arafa para que lo ayude a convertirse en el dictador de todo el barrio. El libro finaliza, luego del asesinato de Arafa, mientras su amigo busca en una pila de basura la clave del libro en el cual Arafa anotaba sus secretos. El pueblo expresa "La opresión debe cesar tal como el día sigue a la noche. Veremos el fin de la tiranía y el principio de los milagros." El edificio Yacobián: una novela sobre un inmueble de El Cairo y las vidas de sus habitantes (Alaa Al Aswany) El edificio Yacobián (en árabe: نايبلقعي ةرامعImārat Ya’qūbyān) es una novela del autor egipcio Alaa al-Aswani. La historia del libro fue adaptada al cine en la película del mismo nombre de 2006 y la serie de televisión de 2007. Publicado en árabe en 2002 y traducido al inglés en 2004, el libro, aparentemente ambientado en 1990 en la época de la primera Guerra del Golfo, es una representación mordaz de la sociedad egipcia moderna desde la Revolución de 1952. La novela se desarrolla en el centro de El Cairo, con el edificio de apartamentos titular (que en realidad existe) que sirve como metáfora del Egipto contemporáneo y un lugar unificador en el que la mayoría de los personajes principales viven o trabajan y en el que se desarrolla gran parte de la acción de la novela. El autor, un dentista de profesión, tuvo su primera oficina en el Edificio Yacobián en El Cairo. El Edificio Yacobián fue la novela árabe más vendida en 2002 y 2003 y fue elegida como mejor novela en 2003 por los oyentes del Servicio de Radiodifusión de Oriente Medio de Egipto. Ha sido traducida a 23 idiomas. Kama sutra: el libro del amor: aforismos sobre el placer (Vatsyayana) Éste es el famoso libro hindú del amor. Constituye un compendio exhaustivo de las técnicas amatorias, así como de las relaciones eróticas forjado en una cultura radicalmente distinta de la nuestra. La sabiduría oriental pone el acento en la sensualidad y en el erotismo entendidos ambos conceptos como vías de integración suprema en el orden universal. Este libro es pues además un patrimonio cultural de la humanidad que ofrece todas las claves y secretos del arte del amor. Rostros, amores, maldiciones (Muhammad Sukri) En "Rostros, amores, maldiciones", novela que cierra la trilogía de "El pan a secas", la prosa desgarrada, aguda y precisa de Chukri alcanza, con una sabiduría de madurez, sus mejores momentos al relatar el perfil de unos personajes que se encuentran y desencuentran en la geografía nocturna y áspera de Tánger. Fátima, Lalla Chafika, Baba Daddy, Hamadi, seres que viven en la frontera de la marginalidad y de los que el autor sabe extraer con menos ira, con más ternura, el mejor sentido de la supervivencia, de la dignidad y, paradójicamente, de la alegría. El profeta (Gibran Gibran Jalil) El Profeta es un libro del escritor Gibran Jalil Gibran publicado en 1923 y traducido por primera vez al castellano por José Guraieb en 1933. Ocho años antes de su muerte un profeta abandona el pueblo donde ha vivido y antes de irse la gente le pide que hable de ciertos temas, cada uno de los cuales forma un capítulo del libro. Estos temas son: el amor, el matrimonio, los hijos, el dar, el comer y el beber, el trabajo, la alegría y el dolor, las casas, el vestir, el comprar y el vender, el crimen y el castigo, las leyes, la libertad, la razón y la pasión, el dolor, el conocimiento, el enseñar, la amistad, el hablar, el tiempo, lo bueno y lo malo, la oración, el placer, la belleza, la religión, y la muerte. Por ejemplo, respecto a la alegría y el dolor dice: "Cuando estéis tristes, veréis que estáis llorando, en verdad, por lo que fue vuestro deleite". A pesar de que la obra está escrita a modo de diálogo simple entre el profeta y la gente del pueblo, las directivas que Gibrán pone en su boca invitan a reconsiderar los valores, conceptos, hábitos y costumbres de la sociedad, llevando al lector hacia una idea menos individualista y con un gran sentido de empatía con los seres vivientes, así como la mayor relevancia de un estrato espiritual subyacente a todas las acciones humanas. Su diálogo también invita a evocar temas más profundos como a su muerte el alma dejara su cuerpo y formara parte de ese mar universal y divino: " No puedo abandonarlos sin aflicción y sin pena. No es una túnica la que me quito hoy, sino mi propia piel, que desgarro con mis propias manos. Y no es un pensamiento el que dejo, sino un corazón, endulzado por el hambre y la sed. Pero, no puedo detenerme más. El mar, que llama todas las cosas a su seno, me llama y debo embarcarme." Su inspiración es, probablemente, la sabiduría de los grandes maestros, como Jesús o Buda, las religiones orientales, y por sobre todo corrientes de espiritualidad marcadas por un gran sentido de lo místico, como el sufismo, sin perder semejanza a su vez con las creencias animistas de muchas sociedades tribales y cercanas a la naturaleza.
