Territorialidad y paisaje a partir de lo

CENTRO DE INVESTIGACIONES
Y ESTUDIOS SUPERIORES EN
ANTROPOLOGÍA SOCIAL
Territorialidad y paisaje a partir de los traslados y
congregaciones de pueblos en la Mixteca, siglo
XVI y comienzos del siglo XVII: Tlaxiaco y sus
sujetos
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QUE
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PARA OPTAR AL GRADO DE
DOCTORA EN ANTROPOLOGÍA
P
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A
MARTA MARTÍN GABALDÓN
DIRECTOR DE TESIS: DR. MANUEL A. HERMANN LEJARAZU
CIUDAD DE MEXICO, MAYO DE 2018
A la memoria de Azucena,
mi madre
A Manolo, mi padre, a quien,
aun perdida en la nebulosa de sus recuerdos,
le debo todo
A Maya y Pablo.
Os dedico este pedazo de pasado
porque el futuro es vuestro
H ARACNH
Kάpote, µia tucaίa c’ entelws asήµanth lέxh
prosdίdei µia aprosdόchth ohµasίa sto poίhµa,
opwz p.c. sto egcataleiµµέno upόgeio, opou
caneis den catexaίnei apo cairό, to µegάlo adeio cioύpi,
sto scoteinόtou ceiloς perpatάei coriς nόhµa µia arάcin,
(cwriς nόhµa gia sέna, µa iswς oci gia ceίnhn).
LA ARAÑA
A veces, una palabra fortuita
y sin valor
comunica al poema
una inesperada significación,
como por ejemplo cuando en el sótano desierto
a donde nadie ha bajado en mucho tiempo,
vemos la gran jarra vacía
con una araña caminándole sin razón por los bordes sombríos.
(Sin razón para ti, pero no probablemente para ella).
Yannis Ritsos (1909-1990)
Traducción de Nicolás Guillén
AGRADECIMIENTOS
La elaboración de la presente tesis no hubiera sido posible sin el inestimable apoyo,
asesoría e impulso material y moral que he recibido por parte de instituciones,
profesores, compañeros, amigos y familiares. Por ello, no quiero dejar pasar la
oportunidad de comenzar expresando mis agradecimientos a quienes me
acompañaron en este largo camino, el cual, afortunadamente, nunca anduve en
solitario.
En primer lugar, deseo mostrar gratitud al Consejo Nacional de Ciencia y
Tecnología de México (CONACYT) por el apoyo económico brindado mediante su
Programa de Becas para Estudios de Posgrado y su Programa de Becas Mixtas, el
cual permitió la realización de una estancia de investigación en la Universidad de
Illinois en Chicago (UIC) durante el mes de mayo de 2015. Igualmente, mis
agradecimientos al Centro de Estudios y Documentación Latinoamericanos (CEDLA),
Ámsterdam, por la concesión de la Beca Slicher van Bath- de Jong para la Promoción
y el Estudio de la Historia de América Latina, la cual financió en buena parte el trabajo
de archivo y campo de esta investigación.
Gracias a la Directora Académica de CIESAS, la Dra. María Regina Martínez
Casas, y a los distintos coordinadores del Posgrado en Antropología, el Dr. Gonzalo
Saraví y las doctoras Georgina Rojas e Hiroko Asakura, por su excepcional apoyo y
diligencia a lo largo de estos años de trabajo. Mención especial merecen las
secretarias académicas Alicia Álvarez Santiago y Xóchitl Zamora, por su
extraordinaria labor en relación con el proceso administrativo.
Muy especialmente deseo brindar mis agradecimientos a la Dra. Teresa Rojas
Rabiela, coordinadora de la línea de investigación “Etnohistoria: de Mesoamérica al
México republicano”, dentro de la cual se ha desarrollado este trabajo. Por supuesto,
gracias al Dr. Manuel A. Hermann Lejarazu, director de esta tesis, en sendos planos
académico y personal. En el primero de ellos, por dirigir esta tesis y conducir
i
acertadamente mis pasos hacia “buen puerto” mostrando gran respeto en mis
decisiones; también por fomentar el conocimiento de las fuentes y de otros asuntos
a través del Taller de lectura de Códices Mixtecos y del Seminario donde discutimos
los avances de las dos fases del proyecto Sociedad, gobierno y territorio en los
Señoríos de la Mixteca: siglos XVI-XVIII. En el plano personal, por su apoyo en las
distintas situaciones vitales que surgieron a lo largo de estos años, y por las pláticas
y momentos vividos en la Mixteca en busca de “lugares desvanecidos” y otros
secretos históricos que todavía guarda esta región. Por todo ello y por su amistad,
gracias.
Deseo expresar mi gratitud a los integrantes del tribunal de tesis que aceptaron
la no siempre fácil tarea de leer y evaluar el manuscrito: los doctores Carlos Paredes
Martínez, Sebastián van Doesburg y Miguel Ángel Ruz Barrio. A todos, gracias por
su sabiduría, sus críticas y sus amables indicaciones.
Deseo reconocer la labor de todos y cada uno de los profesores con quienes
cursé seminarios durante mi paso por el posgrado: Edith Calderón, Maríangela
Rodríguez Nicholls, Rosario Esteinou Madrid, Genner Llanes Ortiz, Paulina del Moral,
Edgar Mendoza y Antonio Escobar Ohmstede. Al último, gracias por las críticas y
sugerencias que condujeron a la elaboración final del proyecto de tesis, por la
escucha y por el impulso. Todas y todos contribuyeron a fomentar el desarrollo de un
“pensamiento antropológico y etnohistórico”. También deseo hacer mención a otros
profesores-investigadores que me brindaron distintos tipos de apoyo durante el
desarrollo de la investigación: Juan Manuel Pérez Zevallos, Roberto Melville Aguirre,
Brígida von Mentz, Valentina Garza, Hildeberto Martínez y Patricia Torres Mejía.
La Dra. Torres, como coordinadora del Laboratorio de Sistemas de Información
Geográfica “AntropoSIG” de CIESAS-Ciudad de México, mostró gran entusiasmo
desde los inicios de esta investigación y me proporcionó todas las facilidades para
que mi aprendizaje en materia de análisis y representación espacial fuera efectivo.
Además, muestro gran agradecimiento por haberme dado la posibilidad de
incorporarme como técnica académica a dicho Laboratorio, y así continuar con mi
formación y poder brindar apoyo a investigadores y estudiantes desde CIESAS.
Igualmente, todo mi agradecimiento para Israel Hinojosa Baliño, encargado del
ii
Laboratorio, por su siempre buena disposición, por su paciencia y por el intercambio
de fructíferas ideas; también, por idénticos motivos, a Bulmaro Sánchez Sandoval,
excelente compañero en los asuntos geográficos y en los literarios. Gracias a Carlos
Paredes por la elaboración de los dibujos que ilustran los capítulos de esta tesis, y
por nuestras pláticas en el Laboratorio.
Esta tesis se pudo centrar en la dinámica congregacional en Tlaxiaco gracias
al invaluable apoyo de Ronald Spores. Fue una suerte para mí haberlo conocido en
un momento tan importante del proceso. Gracias por su enorme generosidad y por
los conocimientos generados y transmitidos por décadas.
Muchas gracias a John Monaghan por darme la oportunidad de realizar una
estancia de investigación en el departamento de Antropología de la Universidad de
Illinois en Chicago que él dirigía. Aprecio enormemente las experiencias y notas de
campo compartidas, así como sus valiosos comentarios a la investigación. A él, Laura
Junker y Emmy Monaghan, gracias por la hospitalidad que hizo que me sintiera
realmente como en casa en Oak Park. Gracias también a Brian Bauer y a su bernés
Yana por alojarme durante los primeros días de mi estancia.
La realización de esta investigación y la redacción de la tesis no hubiera sido
posible sin los servicios prestados por los trabajadores de las bibliotecas y archivos
consultados. Me gustaría comenzar estos agradecimientos mencionando al personal
de la Biblioteca Ángel Palerm de CIESAS-Ciudad de México, en especial a su
encargada Ximena González y a los bibliotecarios Yadira y Ricardo. Su excelente
trabajo me ha permitido consultar todo el material necesario de manera cómoda,
incluso cuando hubo que traerlo de otros repositorios. También deseo reconocer su
trabajo al personal de la Biblioteca Nacional de Antropología e Historia “Dr. Eusebio
Dávalos Hurtado”. Fueron muchos los días que he pasado consultando trabajos y
redactando la tesis en la sala de Fondo Reservado, por lo que quiero agradecer a los
bibliotecarios y bibliotecarias de Servicios al Público su buen trato y disposición.
Igualmente, van mis agradecimientos para el geógrafo Rubén Escartín, subdirector
de Registro de Monumentos Arqueológicos Inmuebles del INAH, por las facilidades
para consultar las cédulas y las cartas topográficas de los sitios de la Mixteca. No
puedo dejar de mencionar a Esther García, encargada del Archivo Histórico Municipal
iii
de la Heroica Ciudad de Tlaxiaco, quien siempre me apoyó en la búsqueda
documental en dicho acervo, y a Juan García, encargado de la Biblioteca Municipal,
con quien compartí numerosas pláticas acerca de la historia de la ciudad y una subida
al Cerro Encantado. Finalmente, deseo mencionar todo el apoyo recibido por Perla
Jiménez, Ana Luz Ramírez y Claudia Ballesteros, trabajadoras de la Fundación
Alfredo Harp Helú de Oaxaca, y a Israel Garrido, director del Archivo Histórico Judicial
de Oaxaca, por siempre auxiliarme en la búsqueda en tan valioso acervo y por
nuestras conversaciones sobre la historia de la Mixteca a través de los personajes
que habitan las fojas del archivo.
Quiero hacer una dedicatoria muy especial a algunas compañeras y
compañeros con quien comparto los intereses por la Mixteca. Gracias a los miembros
del Instituto de Geografía de la UNAM Oralia Oropeza, José Manuel Figueroa MahEng, Gonzalo Fernández de Castro y Xóchitl Ramírez, por el aprendizaje junto a ellos
tanto en campo como en las salas de reuniones; a Yeimi López, Marlén Palma, Laura
Rodríguez Cano, Betsabé Piña, Maira Córdova Aguilar, Rosalba Sánchez e Itzel
González, por el intercambio siempre fecundo de ideas e informaciones. A Rubén
Langlé, técnico del Laboratorio de Sistemas de Información Geográfica de CIESASPacífico Sur, por las inolvidables experiencias en campo y por su generosidad. Un
agradecimiento especial a la Dra. Margarita Menegus Bornemann, por sus siempre
atinados comentarios que nos hacen ver los problemas de investigación con otros
ojos.
Muchas gracias a Huemac Escalona Lüttig, por todo su apoyo tanto en Sevilla
como en México, por sus comentarios sobre el trabajo y, ante todo, por su
compañerismo. Gracias también a Ana Guadalupe Díaz, por sus conocimientos
compartidos, sus palabras de ánimo, las oportunidades y los años de amistad. A Nuria
Jiménez le agradezco las horas y horas de biblioteca –amenizadas con pláticas
jugosas– y apoyo mutuo en nuestra suerte de caminos paralelos. A José María
Señorán le debo la iniciación en los Sistemas de Información Geográfica a través de
sus intereses en la arqueología del paisaje; gracias también por los muchos años de
amistad y apoyo en este proceso académico que también él enfrentará en fecha
próxima. Gracias también a Iván Rivero por la minuciosidad de sus indagaciones que
iv
plasma en productivas pláticas sobre la dinámica de la encomienda en la Mixteca y
por la localización de ciertos lugares históricos. A Nahui Ollin Vázquez, gracias por el
intercambio de datos en torno a nuestros intereses compartidos sobre la historia de
Oaxaca, y por el elixir del Colectivo Tilcoatle de Huatulco que repara las heridas y
ameniza los encuentros. A la istmeña Irasema Toledo, gracias por la sororidad
presente y futura, y por la hospitalidad. Gracias a Luis Puche, Jaime Moreno y Patricia
Vioque por los años vividos y la siempre pertinente conexión transoceánica y hacia
los sures que ameniza los procesos.
Gracias también a los compañeros de la Universidad Autónoma de la Ciudad
de México Nicolás Olivos, Olivia Leal Sorcia, Matari Pierre Manigat, Mauricio Álvarez
Arce, Nivia Marina Brismat y Hadlyyn Cuadriello Olivos. Aprecio mucho su
compañerismo, su generosidad en el plantel, los buenos ratos compartidos y el apoyo
en este proceso.
A todos los compañeros de “fatigas” del posgrado quisiera brindarles un
reconocimiento especial, pues sin su amistad, todo se hubiera dificultado
sobremanera. Muchas gracias a los integrantes de la línea de investigación Olivia
Topete Pozas, Marco Aurelio Almazán Reyes y Víctor Manuel Ávila, por las horas
compartidas, por el compañerismo y por el apoyo en materia académica y personal.
También, muchas gracias a Nadia Santillanes Allande, por compartirme su colchón
en Nueva York y poder así consultar el acervo de la extraordinaria Hispanic Society
of America, además de por la gran experiencia vivida en la ciudad junto a ella.
A Graciela Muñoz, Verónica Paredes, Nicolás Morales, Genlizzie Garibay y
Natalia Galeano, gracias infinitas por estar siempre, en las buenas y en las malas.
Estuvieron junto a mí desde el minuto uno de vida de la pequeña Maya, y son la
familia internacional en México que completa la mía sanguínea que se encuentra tan
lejos. Gracias también a la “tita” Taís, por su buena energía, por sus enseñanzas en
tantas cosas y por su hospitalidad en la vecindad oaxaqueña.
En estas dedicatorias no pueden faltar las alusiones a los habitantes de los
municipios y pueblos visitados en mis múltiples estancias en la Mixteca Alta.
Agradezco al arqueólogo Roberto Santos el compartir sus conocimientos sobre la
región, y a todas las autoridades municipales y de bienes comunales con quien he
v
tenido oportunidad de platicar, el permitirme visitar sus parajes para indagar en el
pasado remoto de sus comunidades. Gracias a la señora Celia Reyes de San Pedro
Molinos, al señor Adán Ramírez de Magdalena Peñasco, al señor Evelio Cruz de
Concepción del Progreso, a los señores Inocencio Ortiz y Jesús Rodríguez Sandoval
de Santiago Yosotiche y a las señoras Valentina y Consuelo de San Mateo Peñasco,
por su disposición para platicar y mostrarme el presente y el pasado de sus
comunidades. De este último pueblo, debo agradecer especialmente al señor
Marcelino Hernández Ramírez por la hospitalidad en su casa y por la inolvidable
subida al alba a la Peña Grande; a Enedino Bautista Hernández le agradezco el
acompañamiento, la amistad y la invitación a las fiestas; y al historiador Javier
Bautista le agradezco enormemente algunas de las claves para comprender la
dinámica histórica de la región, la hospitalidad y el fuerte compromiso que tiene con
el rescate del pasado de San Mateo. Este trabajo es para y por todos ustedes, da
ñiv+ Ñuu Savi.
Kalu Tatyisavi, kuta’vi tuni-ni jie’e Tu’un Ñuu Savi-nu. A Carlos España, gracias
por compartirme su lengua del País de la Lluvia.
En último lugar, pero ni muchísimo menos en orden de importancia, quiero
mostrar mis agradecimientos a las familias de uno y otro lugar. A la de aquí, Lya, Lya
y Salvador, por el cariño con que siempre me han apoyado. Sin su ayuda y tiempo,
los viajes hubieran sido imposibles y las ausencias demasiado terribles. Allá, a mis
hermanas Mar y Azucena, por seguir preocupándose por mí en la distancia, por su
respeto e impulso a mis decisiones y por dejarme volar; también a mis cuñados Javier
y Fernando, por el apoyo incondicional a la familia, y a mis sobrinos Pablo y Nicolás,
por poner una enorme sonrisa en mi cara cada vez que los veo o escucho. A mi padre,
Manolo, por haberme impulsado a ser quien soy, por todo su esfuerzo y por el amor
incondicional.
Por último, y definitivamente, a Maya por ser una niña extraordinariamente
comprensiva, con un poder sobrenatural en sus abrazos; y a Pablo, por su paciencia
y por estar hombro con hombro, pero, por encima de todas las cosas, por ser
maravillosamente atípico, por la intuición y por la poesía.
vi
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
p. 1
Planteamiento del problema
Objeto general de estudio
Justificación y objetivos generales y específicos
Antecedentes y desarrollo del problema
Metodología y fuentes empleadas
Estructura de la tesis
p. 2
p. 3
p. 8
p. 10
p. 36
p. 41
CAPÍTULO 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE LA ANTIGUA
JURISDICCIÓN DE TLAXIACO
p. 45
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción
p. 46
Percepciones históricas
Características fisiográficas
Hidrografía
Clima
Vegetación y uso del suelo
Caminos y comunicaciones
Panorama lingüístico
p. 50
p. 56
p. 69
p. 71
p. 74
p. 75
p. 87
1.2 Territorio multiétnico: los triquis
p. 90
1.3 Términos y conceptos ñudzahui de organización
político-territorial y social
p. 110
CAPÍTULO 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE SEDE DE YUHUITAYU A
PUEBLO CABECERA
p. 119
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad
p. 120
Apuntes sobre la evolución política y territorial mixteca
Panorama arqueológico general
Los glifos toponímicos
vii
p. 121
p. 137
p. 141
Dinastías reales de Ndisi Nuu: consolidación del poder
y afianzamiento de alianzas
Expansión mexica sobre la Mixteca
2.2 La conquista civil y espiritual
p. 153
p. 176
p. 181
Tlaxiaco encomendado
p. 194
2.3 Primera reorganización del territorio: consolidación de Tlaxiaco p. 212
como cabecera
Patrón de asentamiento en el valle de Tlaxiaco durante los
períodos Clásico y Posclásico
Congregaciones de mediados del siglo XVI
Fundación del Tlaxiaco colonial
Interpretación de los traslados de mediados del siglo XVI
a. Nuevas necesidades productivas
b. Reorganización espacial y organización social:
los siqui
c. Relaciones entre los ñuu
d. Participación dominica
p. 213
p. 220
p. 235
p. 244
p. 244
p. 251
p. 265
p. 280
2.4 Conclusiones parciales: caracterización general del señorío
de Tlaxiaco
p. 281
CAPÍTULO 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
p. 291
3.1. Las fuentes
p. 292
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción
p. 302
La “Suma de visitas de pueblos”
Identificación de las estancias de fin de siglo en la
geografía actual
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco
Notas sobre la evolución demográfica de la jurisdicción
viii
p. 302
p. 305
p. 343
p. 353
Reflexiones generales
p. 358
CAPÍTULO 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
p. 363
4.1 Las congregaciones de pueblos de fines del siglo XVI
y comienzos del siglo XVII en la Nueva España
p. 365
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca
p. 387
Las comisiones de visita de demarcación
Las visitas de demarcación: Igualtepec, Miltepec y Tlaxiaco
Las visitas de congregación: Teposcolula y Chalcatongo
Secuencias congregacionales completas:
Nanacaltepec y doctrina de Nochixtlán
El Libro de Congregaciones
y otras informaciones fragmentarias
Observaciones generales
4.3 La congregación de Tlaxiaco, 1599
p. 388
p. 394
p. 408
p. 416
p. 431
p. 433
p. 434
El hallazgo y el acceso al expediente
El contenido del documento
p. 434
p. 436
4.4 Consideraciones particulares y generales
p. 480
CAPÍTULO 5. TERRITORIALIDAD Y PAISAJE EN LA
JURISDICCIÓN DE TLAXIACO
p. 489
5.1 Tlaxiaco: cacicazgo y comunidad y sus relaciones
p. 491
Caracterización de las relaciones señoriales
El cacicazgo de Tlaxiaco
Comunidad, vínculos señoriales y economía
p. 491
p. 502
p. 513
5.2 La cañada de Yosotiche y la nueva lógica productiva
p. 520
La caña de azúcar y el trastrocamiento de la
complementariedad ecológica
p. 522
ix
Problemas jurisdiccionales en la cañada.
¿Viejos? y nuevos pleitos
Cambios y continuidades en Yosotiche:
explotación de la tierra y jurisdicción
5.3 Sur sureste de Tlaxiaco: San Mateo Peñasco
y pueblos aledaños
Patrón de asentamiento prehispánico
Toponimia y congregaciones
Consideraciones en torno al papel regional de San Mateo
Peñasco
p. 527
p. 530
p. 538
p. 538
p. 550
p. 559
CONCLUSIONES
p. 563
RELACIÓN DE SIGLAS UTILIZADAS
BIBLIOGRAFÍA
p. 569
p. 571
x
ÍNDICE DE MAPAS, FIGURAS Y CUADROS
Mapas
Mapa 1. Las subregiones mixtecas
p. 48
Mapa 2. División distrital y municipal del área de estudio
p. 49
Mapa 3. División en subregiones de la Mixteca Alta central
p. 60
Mapa 4. Hidrografía de la región de estudio
p. 71
Mapa 5. Climas de la región de estudio
p. 73
Mapa 6. Vegetación y usos del suelo en la región de estudio
p. 75
Mapa 7. Caminos coloniales de Oaxaca
p. 77
Mapa 8. Caminos coloniales en la jurisdicción de Tlaxiaco
p. 80
Mapa 9. Valle de Tlaxiaco con sus localidades actuales y las 5 principales
salidas naturales
p. 87
Mapa 10. Distribución actual de la población triqui
p. 93
Mapa 11. Sitios de la etapa Las Flores en el valle de Tlaxiaco
p. 213
Mapa 12. Sitios de la etapa Natividad en el valle de Tlaxiaco
p. 216
Mapa 13. Congregaciones efectuadas a comienzos y a mediados del siglo
XVI en la Mixteca
p. 235
Mapa 14. Jurisdicción de Tlaxiaco en 1599
p. 307
Mapa 15. Distribución de cabeceras por visitar encargadas a los
distintos jueces demarcadores en la Mixteca
p. 393
Mapa 16. Plan de congregaciones civiles en la Mixteca con número
de pueblos implicados en cada una
p. 394
Mapa 17. Lugares de congregación y sujetos de la jurisdicción de Teposcolula
p. 413
Mapa 18. Cabeceras involucradas en el proceso de congregación de
Nanacaltepec
p. 418
Mapa 19. Cabeceras y sujetos involucrados en la congregación de la
doctrina de Nochixtlán
p. 424
xi
Mapa 20. Recorridos efectuados por Ruy Díaz Cerón en 1599 según las
Diligencias para la congregación de Tlaxiaco
p. 441
Mapa 21. Distribución de la población de la jurisdicción de Tlaxiaco en 1599
p. 455
Mapa 22. Lugares escogidos para efectuar las congregaciones de la
jurisdicción de Tlaxiaco (fs. 43v-52v)
p. 461
Mapa 23. Deseos expresados por las estancias de cara a la congregación
notificada (fs. 43v-52v)
p. 461
Mapa 24. Representación de las leguas en contorno que la cabecera y las
estancias de Tlaxiaco dijeron poseer (fs. 61r-62v)
p. 473
Mapa 25. Rendimiento de las sementeras a partir de los almudes de maíz
sembrado en ellas (fs. 61r-62v)
p. 474
Mapa 26. Pueblos en la cañada de Yosotiche
p. 522
Mapa 27. Subregiones del sur sureste de Tlaxiaco
p. 540
Mapa 28. Acercamiento al área de San Mateo Peñasco
p. 558
Figuras
Figura 1. Valle de Nochixtlán desde Santa María Chachoapan
p. 57
Figura 2. Valle de Yutendíca desde Kava Kimi, San Mateo Peñasco (Tlaxiaco)
p. 57
Figura 3. Erosión de Magdalena Peñasco visible desde la portada de su iglesia p. 63
Figura 4. Vista del Cerro de la Peña Grande desde el centro de San Mateo
Peñasco
p. 65
Figura 5. Paisaje de San Pablo Tijaltepec
p. 68
Figura 6. Mapa de la relación geográfica de Nochixtlán de 1580
p. 81
Figura 7. Mapa que acompaña al expediente de la congregación de
Nochixtlán, 1603
p. 81
Figura 8. Mapa de Cuquila, con probabilidad realizado para su
congregación, 1599
p. 81
Figura 9. Mapa de caminos elaborado por el Centro Coordinador
de las Mixtecas (Tlaxiaco), 1955
p. 84
Figura 10. Áreas dialectales propuestas por Judy K. Josserand
p. 89
xii
Figura 11. Signo toponímico de Chicahuaxtla en el Lienzo de Ocotepec
(fotografía y dibujo) y en el códice Sánchez Solís, lámina 20
p. 93
Figura 12. Diagrama que muestra los patrones de asentamiento
y la organización sociopolítica desarrollada en la Mixteca Alta,
incorporando los parámetros temporal, espacial y de relaciones funcionales
p. 131
Figura 13. Glifo toponímico de Ndisi Nuu, Códice Bodley 32-IV
p. 144
Figura 14. Glifo toponímico de Ndisi Nuu, Códice Selden 14-I
p. 144
Figura 15. Glifo toponímico de Ndisi Nuu, Códice Bodley 15-II
p. 145
Figura 16. Glifo de nombre personal “Tigre de Tlaxiaco”, Códice Bodley 15-V
p. 146
Figura 17. Glifo de nombre personal “Venus de Guerra de Tlaxiaco”,
Códice Bodley 20-II
p. 146
Figura 18. Glifo personal del señor 8-Conejo “Fuego de Tlaxiaco”, en el
Códice Muro, p. 2
p. 148
Figura 19. Glifo toponímico de Tlaxiaco Códice Mendoza, f. 45r
p. 150
Figura 20. Glifo toponímico de Tlaxiaco Códice Telleriano-Remensis, f. 41r
p. 150
Figura 21. Glifo toponímico de Tlaxiaco, Códice Aubin 1576, f. 40v
(copia elaborada por Antonio de León y Gama, presente en la Biblioteca
Nacional de Francia)
p. 151
Figura 22. Esquina del Lienzo de Zacatepec que muestra al señor 4-Viento
y a la señora 10-Flor reuniéndose en el templo de Ndisi Nuu con
11-Jaguar y ordenándole ir a gobernar Zacatepec
p. 161
Figura 23. Pareja real de Tlaxiaco, el señor 8-Hierba “Lluvia-Sol” y la señora
9-Venado, “Flor Joya”, Códice Bodley 21-IV
p. 164
Figura 24. Vinculación de Tlaxiaco con otros lugares en el Códice Bodley
p. 175
Figura 25. Provincia tributaria de Tlachquiauhco, Códice Mendoza, f. 45r
p. 180
Figura 26. Iglesia de Santa María de la Asunción con el exconvento anexo
p. 194
Figura 27. Sección superior izquierda del Lienzo de Zacatepec I
p. 206
Figura 28. “Baño de la cacica”, barrio de San Pedro, Tlaxiaco
p. 217
Figura 29. Valle de Tlaxiaco visto desde el barrio de San Pedro,
junto a la actual iglesia
p. 237
Figura 30. Actual iglesia del barrio de San Pedro, Tlaxiaco
p. 238
xiii
Figura 31. Superficie aterrazada en San Isidro, municipio de
San Agustín Tlacotepec
p. 248
Figura 32. Iglesia del barrio de San Diego, Tlaxiaco
Figura 33. Cuadro resumen de la visita de Miltepec y su sujeto
p. 258
p. 406
Figura 34. Paraje entre San Martín Huamelulpan y San Pedro Mártir Yucuxaco
donde cabe la posibilidad de que se proyectase una congregación
p. 460
Figura 35. Testamento en mixteco del cacique Felipe de Saavedra, 1573
p. 506
Figura 36. Glifo de Yosotiche en la sección superior izquierda del
Lienzo de Zacatepec I
p. 531
Cuadros
Cuadro 1. Transcripciones e interpretaciones del glifo de Chicahuaxtla
a partir la glosa contenida en el Lienzo de Ocotepec
p. 94
Cuadro 2. Genealogía de los caciques de Chicahuaxtla según la evidencia
documental
p. 109
Cuadro 3. Terminología y características de los grupos sociales ñudzahui
p. 116
Cuadro 4. Cronología arqueológica de Mesoamérica, las Mixtecas y los
Valles Centrales de Oaxaca
p. 122
Cuadro 5. Terminología relacionada con el estatus de yya en el
Vocabulario de Alvarado (1962)
p. 133
Cuadro 6. Niveles de organización y tipos de tierras cultivadas ñudzahui
p. 137
Cuadro 7. Dinastías de Tlaxiaco plasmadas en el Códice Bodley reverso
p. 165
Cuadro 8. Nombres de señores y principales recogidos en el pleito por
la encomienda de Tlaxiaco, Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque,
1528-1530
p. 171
Cuadro 9. Congregaciones llevadas a cabo en la Mixteca durante el gobierno
del virrey Luis de Velasco, padre (1550-1565)
p. 232
Cuadro 10. Barrios de Tlaxiaco registrados en APT, Bautismos,
caja 1, libro 1 (1639-1663), fs. 10r-11r.
p. 262
Cuadro 11. Tasación de salarios de oficiales de república
p. 268
Cuadro 12. Resumen de las visitas de Tlaxiaco y Tlacotepeque, mediados
del siglo XVI
p. 304
xiv
Cuadro 13. Identificación de los pueblos sujetos a Tlaxiaco en las
diligencias de congregación (1599) y medición de distancias
p. 315
Cuadro 14. Identificación de las estancias de Tlaxiaco mencionadas
en la “Suma de visitas” con localidades actuales
p. 346
Cuadro 15. Estimaciones poblacionales para la Mixteca Alta efectuadas por
Sherburne Cook y Woodrow Borah
p. 354
Cuadro 16. Progresión aproximada de la población de la jurisdicción
de Tlaxiaco durante el siglo XVI
p. 357
Cuadro 17. Contenido sintético de las Instrucciones del Conde de Monterrey
p. 380
Cuadro 18. Resumen de la información recogida en la vista y demarcación
de la cabecera de Igualtepec y sus sujetos, 1598
p. 397
Cuadro 19. Resumen de la información recogida en la visita de
Nanacaltepec, Tanatepec y otras cabeceras
p. 421
Cuadro 20. Resumen de la información recogida en la visita de la doctrina de
Nochixtlán
p. 429
Cuadro 21. Resumen de los datos de la visita de Tlaxiaco y sus sujetos
p. 445
Cuadro 22. Resumen de las resoluciones y las contradicciones de las estancias p. 462
Cuadro 23. Informaciones contenidas en la “Memoria de las tierras” de Tlaxiaco p. 469
y sus sujetos
Cuadro 24. Tipología colonial de tierras
p. 471
Cuadro 25. Genealogía de los caciques de Tlaxiaco
p. 512
Cuadro 26. Síntesis de la información acerca de la concesión de estancias
de ganado en la jurisdicción de Tlaxiaco
p. 516
Cuadro 27. Promedio de número de habitantes estimado en el área de
San Mateo Peñasco y alrededores
p. 547
Cuadro 28. Análisis toponímico de Magdalena Peñasco
p. 552
Cuadro 29. Análisis toponímico de San Mateo Peñasco
p. 553
Cuadro 30. Análisis toponímico de San Agustín Tlacotepec
p. 554
xv
INTRODUCCIÓN
Arribar con el amanecer al corazón del País de las Nubes es una experiencia que
no deja indiferente a nadie. Mientras la niebla emerge de las montañas y el sol tan
sólo es un presentimiento, el camión serpentea en el paisaje intrincado y baja la
cuesta que lo conduce hasta un pequeño valle. Allí depositará a los pasajeros
somnolientos en una explanada próxima al centro de Ndisi Nuu, El París Chiquito, la
Ciudad Mercado, Tlaxiaco.
Trabajadores,
residentes,
visitantes,
minoristas,
mayoristas
y
una
etnohistoriadora agarramos nuestros bultos y nos dispersamos por unas calles hoy
ajadas, pero que en otro tiempo fueron testigos de cierto esplendor colonial y de la
riqueza decimonónica concentrada en manos de una pequeña oligarquía de
hacendados y comerciantes. Huele a leña y a carbón comenzando a alimentar los
comales y anafres, y en la plaza, los marchantes más madrugadores, levantan con
ruido metálico los tenderetes y organizan su mercancía, vigilados por el monumento
más representativo de la Heroica Ciudad: un reloj que se erigió a mediados del siglo
pasado para conmemorar la unidad del pueblo tlaxiaqueño. Hoy día, además de dar
la hora, funge como impasible pilastra donde se amarran los mecates que tensan
las lonas de los puestos, y me avisa, una vez más, de que los pueblos apegados a
la tierra no siguen el horario de verano.
Estas palabras describen someramente el inicio de cada momento de exploración
que ha sido necesario para completar la investigación que por fin toma forma de la
tesis que tienen en sus manos. También adelantan algo de la metodología
2
INTRODUCCIÓN
implementada: trabajo en los archivos –nacionales, estatales, municipales– más
recorrer la tierra donde un día caminaron los personajes que protagonizaron los
eventos históricos que se analizan. Lo uno sin lo otro, hubieran dejado un poco
trunca la investigación. Y esto lo aprendí de la tradición mexicana antropológica y
etnohistórica.
Planteamiento del problema
Los traslados de poblaciones tanto indígenas como españolas fueron un fenómeno
frecuente en la Nueva España durante el período colonial, y presentan un abanico
de causas, procedimientos y resultados tan amplio como la cobertura geográfica de
los fenómenos. Pero en la historia temprana del virreinato destacó un amplio
programa de movimientos de pueblos indígenas que respondió a un plan
cabalmente trazado y altamente normado que pretendió hacerse extensivo a toda la
geografía. Se trata de las denominadas por los investigadores congregaciones
civiles.
Los estudios al respecto han arrojado múltiples factores que, con diferentes
grados de éxito, motivaron los intentos de congregar o reunir a los pueblos
dispersos: conveniencia para una evangelización más efectiva ante la dispersión de
los naturales, creación de entidades políticas que garantizaran el “buen gobierno y
policía” de los indígenas, facilitar un control más exhaustivo de la población debido
a la gran baja demográfica sucedida para fines del siglo XVI y, en estrecha relación
con esto último, optimizar el rendimiento económico de amplio espectro de los
pueblos de indios. Esto es, las congregaciones se encaminaron a perfeccionar los
cuatro ámbitos de control deseables por la Corona –político, social, económico y
religioso–.
Las investigaciones hasta el momento llevadas a cabo han puesto mayor
peso en uno u otro aspecto (lo cual será mostrado en el apartado Antecedentes y
desarrollo del problema). Pero, como muestra Luis Alberto Arrioja (2003), no se ha
prestado demasiado interés a la ligadura histórica entre naturaleza y ser humano –
incidiendo en los recursos naturales, el potencial económico, el cambio del paisaje
INTRODUCCIÓN 3
cultural y la ordenación del territorio a partir de todo ello–, o por lo menos, no se ha
hecho de manera profunda y sistemática. Mas, elucubrando acerca de los procesos
de congregaciones civiles en la Mixteca, pudimos observar que el hambre de tierras
ricas en recursos que algunos de los últimos trabajos sobre congregaciones han
venido apuntando para explicar las dinámicas de finales del siglo XVI en otras
regiones no son suficientes para considerar algunos de los casos de los que
tenemos noticias en nuestra región de estudio.
Definitivamente, para revelar los porqués tenemos que ampliar el espectro de
análisis sobre otros procesos políticos, religiosos, sociales, económicos y de
configuración territorial, eligiendo para ello los ejes explicativos de la territorialidad y
el paisaje para el análisis de un caso particular de estudio.
Objeto general de estudio
Nuestro interés principal consiste en el análisis de la territorialidad y el paisaje de
Tlaxiaco y sus pueblos sujetos, situados en el Mixteca Alta oaxaqueña, durante el
siglo XVI y comienzos del siglo XVII, a partir del estudio de los traslados de
asentamientos y las congregaciones que se llevaron a cabo y aquellas que se
pretendieron efectuar.
Para comprender este objetivo, es necesario realizar unas precisiones
conceptuales que rigen nuestra aproximación teórico-metodológica al problema de
investigación y a la vez nos ayudan en la delimitación de nuestro espacio de
estudio.
Todas las sociedades humanas desempeñan sus actividades en espacios en
los que despliegan estrategias destinadas a su reproducción social y cultural:
acceden a los recursos naturales y gestionan su explotación para su mantenimiento;
establecen patrones para uso habitacional y para desarrollar actividades cívicas,
institucionales y religiosas; organizan el trabajo e instauran redes de intercambio,
negociación y socialización con espacios tanto vecinos como lejanos. La
concepción de espacio en la que se enmarca nuestro problema de investigación es
aquel que se produce social e históricamente a partir de las interacciones humanas.
4
INTRODUCCIÓN
Es decir, el espacio es una construcción social, y, como tal, es susceptible de
modificarse a lo largo del tiempo, lo que lo convierte en sociohistórico. En este
sentido, coincidimos con Bernardo García Martínez (2004: 12), quien sostiene que
el espacio es el punto de partida necesario que articula el conjunto funcional de
componentes que integran los procesos históricos.
El espacio así entendido es la base de los conceptos de territorio,
territorialidad y paisaje. Conscientes de que no existen definiciones unívocas ni
estáticas y que en las ciencias sociales el concepto de territorio goza de una
enorme polisemia, optamos por abordarlo desde la perspectiva de la geografía en
su vertiente funcional material desarrollada por la escuela geográfica brasileña.
Para Rogério Haesbaert (2011, 2013), sin que se trate de un a priori, una categoría
de análisis o una concepción mental previa, la definición de territorio está
relacionada con el control político y jurisdiccional del espacio, y, por lo tanto, todo
territorio tiene siempre una base espacio-material para su constitución, esto es, la
tierra en sí y los recursos naturales alojados en ella. Esta definición integra
necesariamente a las sociedades que lo habitan y los mecanismos que
implementan para ejercer apropiaciones, delimitaciones y modificaciones sobre el
entorno natural. Entonces, consideramos territorio el entorno natural funcional y
material sobre el que se ejerce determinado control desde el ámbito político que
regula el acceso a los recursos a partir de relaciones de poder. De esta forma, el
territorio se convierte en una categoría heurística que se transforma en una “entidad
geohistórica, con procesos abiertos y contingentes” (Benedetti, 2011: 12). En el
territorio se integran las variables que Milton Santos (1996: 124-125) denomina
horizontales (aspectos geográficos naturales) y las consideradas verticales
(aspectos sociales), para intervenir conjuntamente en los procesos sociales,
económicos y políticos.
El espacio sobre el que los grupos humanos ejercen cierto tipo de dominio
también se puede delimitar o legitimar a partir de una dimensión no estrictamente
material sino simbólica. Es lo que Haesbaert (2013: 27) denomina territorialidad, un
concepto más amplio que territorio. Sin embargo, Robert Sack (1986: 1-2) no se
aparta del todo de la base material para su conceptualización. Explica cómo esta
INTRODUCCIÓN 5
noción se introduce en el estudio geográfico tomándola prestada de la biología, la
cual la concibe como una rama de la conducta animal que generalmente se asocia
a la competencia por el territorio. Pero apunta que, en el ser humano, es mejor
entender la territorialidad como una estrategia espacial para afectar e influir el
control de los recursos y las personas mediante el control de la zona. Puesto que
consiste en una estrategia, puede ser activada y desactivada. En términos
geográficos, supone una forma de comportamiento espacial.
Realizando una síntesis entre estas dos posturas y pensando en los
problemas de investigación propios de nuestro espacio de estudio, sostenemos que
la territorialidad posee una dimensión simbólica de apreciación del territorio que
deviene en la manera de organizar entidades político-administrativas sobre las que
se ejerce un tipo determinado de soberanía. En este sentido y de forma muy
general, podemos hablar de un modelo de territorialidad indígena y de una
territorialidad europea que se encontraron en el momento de la conquista y se
sinterizaron para conformar el modelo de territorialidad novohispano. Por lo tanto,
pese a que nuestra prioridad no consiste en aprehender la territorialidad atendiendo
a los aspectos puramente simbólicos proporcionados por la cosmovisión, la
mitología y las prácticas rituales –sobre los que sí se sustenta la noción de
etnoterritorio propuesta por Alicia Barabas (2004) particularmente para entender las
prácticas de apropiación territorial de las culturas indígenas actuales de Oaxaca–,
no podemos desecharlos completamente. Esto es debido a que marcan en cierta
manera la pauta para comprender determinadas categorías político-territoriales
mixtecas que operaron con gran vigencia –aun con modificaciones adaptativas–
durante todo el período colonial. Estamos hablando del yuhuitayu (entendido por los
españoles como “señorío”), el ñuu (“pueblo”) y el siqui, dzini o siña (dependiendo de
la variedad dialectal, las subdivisiones del ñuu, interpretadas como “barrios”).
El tercer concepto fundamental que enmarca el problema de investigación es
el de paisaje cultural. Lejos de las primeras concepciones sobre el paisaje, allá por
el siglo XV europeo, que le dotaban simplemente de un significado escenográfico, el
que proponemos es inseparable del factor antrópico observado por Carl Sauer, uno
de los principales diseminadores del concepto de paisaje cultural. Para él, la cultura,
6
INTRODUCCIÓN
en sentido antropológico, es la mediadora de la acción humana en el escenario
proporcionado por el paisaje natural (Carl Sauer analizado en Folch y Bru, 2017).
Entonces, sostenemos que el paisaje cultural consiste en el aspecto que adquiere el
espacio geográfico ambiental producto de la interacción del ser humano con su
entorno, y la realidad socio-territorial cambiante fruto de dicha interacción. Es decir,
tiene que ver directamente con acceso, uso y control de los recursos naturales y
con las relaciones de poder desplegadas para ello.
Estas categorías heurísticas nos permiten pensar a lo largo de la tesis
nuestro espacio de estudio, el cual describimos de forma general a continuación.
Tlaxiaco se sitúa en la Mixteca Alta, ocupando uno de los pocos valles
medianamente extensos que existen en una intrincada orografía. Constituye la
cabecera del ex-distrito político del mismo nombre, el cual colindaba con los de
Teposcolula al norte, Juxtlahuaca al oeste, Putla al suroeste, Nochixtlán al este y
Putla y Sola de Vega al sur. En términos étnicos, mayoritariamente su población es
de origen mixteco, aunque al suroeste, en torno a Chicahuaxtla, se concentra el
pueblo triqui.
Como
características
regionales
importantes
podemos
destacar
la
distribución norte-sur de los pueblos sujetos y la consiguiente presencia de diversos
nichos ecológicos que permitían –y permiten– la obtención de gran diversidad de
productos en un sistema que John Monaghan (1994) ha identificado como de
complementariedad ecológica al estudiar los vínculos entre los cacicazgos de la
zona. Además, Tlaxiaco se sitúa en la importante ruta de paso de ganado entre la
Costa y la Mixteca Baja y el sur de Puebla en el sistema de haciendas volantes que
operaban en época colonial.
Nuestro punto de partida, el que prácticamente nos dio el problema de
investigación y con base en su análisis dictó la estructura de la tesis, es el
expediente que contiene las diligencias de la congregación que se proyectó realizar
en 1599. Este manuscrito fue hallado en la presidencia municipal de Tlaxiaco en
1994 por Ronald Spores y John Monaghan, y en la actualidad se encuentra en
restauración en el taller de la Biblioteca Francisco de Burgoa (ex convento de Santo
Domingo, Oaxaca de Juárez), pues se encontraba en muy mal estado de
INTRODUCCIÓN 7
conservación después de la filtración de agua en las instalaciones donde se
depositó.
La temporalidad presentada –siglo XVI y comienzos del siglo XVII–, aparte
de relacionarse, obviamente, con el proceso histórico que nos interesa en particular,
tiene que ver con varios asuntos que merece la pena reseñar. Por un lado, la
cantidad y calidad de las fuentes documentales disponibles para la reconstrucción
de los procesos que sucedieron durante los primeros momentos de la colonización.
Sabemos que, aunque no son pocas, la maquinaria del estado colonial no se
encontraba tan desarrollada como en los siglos posteriores, motivo por el cual,
sobre todo en los primeros años, los registros en materia de gobiernos locales no se
encontraban tan sistematizados. A ello hemos de sumar las lógicas consecuencias
del paso del tiempo sobre las fuentes, que han producido destrucciones y extravíos,
lo que convierte en tarea complicada acotar excesivamente unos años. Por otro
lado, este especial rango temporal nos permite la utilización de otro tipo de fuentes,
como las arqueológicas y los códices, lienzos y pictografías. Con respecto a las
segundas, diremos que aquellas de factura colonial temprana poseen unas
características tanto de concepción global del manuscrito como estilísticas y de
contenido que reflejan muchos aspectos de este período transicional, con lo que su
estudio se vuelve fundamental en la disciplina etnohistórica.
Se trata de un período de encuentro de dos universos y sus racionalidades,
de destrucción, adaptación y generación. Estudiar el siglo XVI supone acercarse a
un momento de adaptación primigenia de conquistadores y colonizadores a unos
nuevos pobladores y a un ambiente natural ajeno, y de la población nativa a unas
imposiciones extrañas y a una nueva religión. También durante el siglo XVI se
pueden apreciar cambios de estrategia en las políticas de la Corona que revierten
en la configuración del territorio. En este sentido, el documento de la congregación
de 1599 arroja mucha información y nos hace plantearnos muchos interrogantes:
muestra una lógica de apreciación del territorio y unos intereses españoles sobre él,
también nos permite observar la percepción indígena sobre este proceso y pone de
manifiesto en cierta medida la generación de la cultura novohispana.
8
INTRODUCCIÓN
Además, la congregación de 1599 no fue la primera que se implementó, aun
sin éxito, en esta zona. En 1552 y 1553 se atendió a la supuesta voluntad de un
comité de indios de Tlaxiaco para congregarse en torno al convento, en el
emplazamiento donde hoy se asienta la ciudad (Gerhard, 1977: 178; Zavala, 1982:
317). Este importantísimo precedente también es incorporado en el estudio.
Justificación y objetivos generales y específicos
Mucho se ha escrito desde diferentes ópticas acerca de la ordenación geográficopolítica del territorio mexicano a partir de la llegada de los españoles. Igualmente, el
estudio de los traslados y congregaciones de pueblos no resulta una novedad
historiográfica, como tampoco el que se hayan visto implicaciones de beneficio
económico en ellos y el que se hayan tenido en cuenta a la hora de explicar los
procesos de configuración espacial-administrativa. No obstante, una perspectiva
que aúne el análisis de aspectos políticos, sociales, religiosos y simbólicos con las
condiciones ambientales y el acceso, manejo y control de los recursos naturales en
relación con el potencial económico del paisaje donde las autoridades ordenaron
realizar las reubicaciones, no ha sido explorado profusamente hasta la fecha. Por
todo ello, consideramos que la investigación propuesta aporta novedades en tres
campos de conocimiento: el fenómeno de las políticas de traslados, la configuración
de la territorialidad indígena y europea en un área particular y la geografía histórica
mixteca. En este último terreno, de especial interés pueden ser las contribuciones al
esclarecimiento de las jerarquías territoriales de origen prehispánico y su
modificación o adaptación en la configuración del denominado pueblo de indios.
De entre los posibles casos de estudio de que disponemos en la Mixteca se
ha escogido uno en particular, el de Tlaxiaco y sus sujetos. Los motivos por los
cuales consideramos necesario acotar la investigación a un área relativamente
abarcable con facilidad tanto en campo como en archivo, han sido: la creencia en la
necesidad de realizar estudios intensivos sobre casos particulares para contribuir a
la resolución de problemas generales; los tiempos limitados de que disponemos
para desarrollar la investigación; las facilidades de trabajo en los pueblos y en los
INTRODUCCIÓN 9
archivos locales que ofrece este caso; la existencia de un expediente de
congregación prácticamente desconocido, carente de estudios en profundidad y no
disponible para consulta del público en general; las características políticas,
sociales, económicas y naturales de Tlaxiaco y sus sujetos que hacen que se
presente como caso especialmente interesante para los propósitos de esta
investigación; y en materia historiográfica, la ausencia de trabajos especializados
que abarquen la entidad jurisdiccional colonial en su totalidad.
Esta investigación parte de la necesidad de profundizar en algunos aspectos
que la tesis de maestría también desarrollada en CIESAS y titulada Congregaciones
en la Mixteca Alta: el caso de Nochixtlán, 1599-1603, no alcanzó a abarcar, más
algunos cuestionamientos adicionales que surgieron durante el trabajo (Martín
Gabaldón, 2011). En esta ocasión, el área geográfica de interés cambia, se
expande y se plantea un estudio mucho más pormenorizado de acuerdo con los
objetivos trazados en la presente investigación doctoral. De este modo, planteamos
aprovechar el bagaje adquirido en el pasado trabajo acerca del aparato legal e
institucional de los traslados y fundaciones de pueblos programados por la Corona
para enriquecer especialmente la veta de análisis que proporcionan el estudio de la
territorialidad y el paisaje.
Nuestro objetivo general consiste en analizar la territorialidad y el paisaje de
Tlaxiaco y sus pueblos sujetos durante el siglo XVI y comienzos del siglo XVII a
propósito del estudio de los traslados de asentamientos y las congregaciones que
se hicieron y se pretendieron efectuar.
Como objetivos específicos hemos trazado los siguientes: observar el cambio
de paisaje cultural en la jurisdicción de Tlaxiaco durante el siglo XVI y primeras
décadas del siglo XVII; entender cómo la institución de la encomienda interactúa en
la re-configuración del espacio; comprender cómo la composición de los cacicazgos
influyen en el aspecto territorial de los pueblos; poner en relación los traslados de
poblaciones con los intereses económicos tanto de españoles como de indígenas
en la Mixteca; entender la relación existente entre las congregaciones de pueblos y
los recursos naturales; percibir cómo operan dos territorialidades distintas en el área
de Tlaxiaco, la indígena y la europea; mediar en el entendimiento de la
10
INTRODUCCIÓN
configuración político-territorial prehispánica a partir de la conformación del pueblo
de indios por los traslados y congregaciones, tomando el yuhuitayu (equiparado en
las fuentes españolas al “señorío”) como uno de los conceptos cardinales; contribuir
en la reconstrucción de la geografía histórica mixteca; detectar las posibles
peculiaridades de los procesos congregacionales en la Mixteca con respecto a otras
áreas de estudio; y aportar novedades interpretativas al gran fenómeno de los
traslados de poblaciones y congregaciones que se efectuaron en la Nueva España,
con mayor énfasis en el período de las congregaciones civiles efectuadas a finales
del siglo XVI.
Antecedentes y desarrollo del problema
En este epígrafe vamos a proporcionar un panorama crítico de la literatura científica
que ha abordado los problemas que atañen a la investigación. Consideramos en él
dos perspectivas. En primer lugar, la que se refiere a los trabajos que dan sustento
a los planteamientos centrales de la investigación, y, en segundo término, la que
considera con mayor especificidad algunos de los problemas abordados dentro del
espacio de estudio. Por cuestiones de economía no vamos a citar todas las obras
que abordan estos asuntos, sino solamente aquellas que consideramos de
importancia prioritaria de acuerdo con la temática concreta del estudio.
Planteamientos centrales de la investigación. Nuestro planteamiento central
contempla a su vez dos vertientes de estudio que atienden a asuntos que se
encuentran, por la naturaleza de los procesos, íntimamente relacionados: por un
lado, el análisis de los traslados y congregaciones de pueblos, y por otro, la
territorialidad y el cambio en el paisaje cultural. Los últimos aspectos se encuentran,
generalmente, en sintonía con los presupuestos de las subdisciplinas denominadas
geografía histórica e historia ambiental, las cuales toman en cuenta aspectos
geográficos en el análisis del territorio.
Atendiendo al primer rubro señalado, Lesley B. Simpson y Howard F. Cline
fueron de los primeros investigadores en abordar el estudio de las congregaciones
INTRODUCCIÓN 11
civiles. Proporcionaron algunas ideas entonces revolucionarias, como el hecho de
que la experiencia congregadora se repitiera a finales del siglo XVI de manera más
sistemática y planificada hace pensar que los primeros intentos no fructificaron, y
que, por consiguiente, el patrón de asentamiento no se vio notablemente alterado
hasta el cambio de siglo. Simpson (1934a) además publicó los primeros resúmenes
de visitas y el Título III del Libro VI de la Recopilación de Leyes de los Reynos de
las Indias, titulado “De las Reducciones, y Pueblos de Indios”. Por su parte, Cline
(1949, 1955a, 1955b) realizó una extensa disquisición cuantitativa para tratar de
estimar el volumen aproximado de población indígena afectada por la política de
congregaciones, y evaluó su implementación en la parte occidental de la región
chinanteca.
Ernesto de la Torre Villar (1952a, 1952b) efectuó un repaso, en gran parte
desde una perspectiva legalista, a las iniciativas reorganizadoras que se llevaron a
cabo en la Nueva España desde comienzos de la conquista y colonización hasta la
etapa de las congregaciones de fin de siglo, como estudio previo a la “Relación de
la vista y demarcación del pueblo de Tianguiztengo, provincia de Meztitlán”
(Hidalgo), con la intención de completar la serie de las publicadas por Lesley B.
Simpson. Posteriormente, presentó en el XXXV Congreso Internacional de
Americanistas algunas reflexiones en torno a la relación entre demografía y
movimientos de los pueblos durante los siglos XVI y XVII (Torre Villar, 1964). Mucho
después regresó sobre el tema y publicó la casi totalidad de los expedientes
contenidos en el volumen único del ramo de Congregaciones resguardados en el
Archivo General de la Nación, correspondientes a la fase de aprobaciones y
rectificaciones (1603-1625), con un estudio acerca del desarrollo global del proceso
de congregaciones desde sus comienzos (Torre Villar, 1995).
Ernesto Lemoine (1960a, 1960b, 1961) también contribuyó a la publicación
de expedientes in extenso, como fueron los casos de Tecpan y Amecameca,
además de los valiosos “Mandamientos del Virrey Gaspar de Zúñiga y Acevedo
para la congregación de pueblos de indios en la Alcaldía mayor de Valladolid en
12
INTRODUCCIÓN
1601-1603”, gracias a los cuales conocemos cómo se reglamentaba severamente
todo el proceso.1
José
Miranda
(1962,
1968)
estableció
una
periodización
de
los
desplazamientos cuando estudió lo sucedido en el actual estado de Oaxaca. La
clasificación general que estableció es la siguiente: desplazamientos motivados por
la pax hispánica, llevados a cabo durante las primeras décadas después de la
conquista, los cuales supusieron la reubicación de los asentamientos en lugares de
fácil acceso; y desplazamientos motivados por las congregaciones, comandados
por la Corona española, distinguiendo entre los que poseyeron carácter voluntario y
los
que
se
hicieron
forzosamente
(correspondientes
propiamente
a
las
congregaciones civiles). De nuestro interés resulta el análisis donde muestra que
durante el siglo XVI los grupos naturales de México central y Oaxaca poseían un
patrón de asentamiento disperso y habitaban lugares no fácilmente accesibles, lo
que permitía a los grupos controlar territorios muy amplios y racionalizar recursos de
diferentes ecosistemas (Miranda, 1962: 186-188). Sugirió, entonces, que entre 1530
y 1605 los conquistadores procedieron a reubicar los asentamientos indígenas para
facilitar la conversión religiosa y la administración civil, y atendió someramente al
impacto de las juntas en el seno de las sociedades nativas al verse modificado su
patrón de asentamiento.
Poco tiempo después, Andrés Montemayor Hernández (1970, 1990 [mismo
trabajo revisado y ampliado]) observó las peculiaridades de las congregaciones de
pueblos en un territorio culturalmente muy dispar, en el Nuevo Reino de León.
Hasta allá fueron desplazados grupos de tlaxcaltecas con el objetivo de formar
pueblos de indios que ayudaran a controlar a una población predominantemente
nómada.
En un esfuerzo más generalizador, Peter Gerhard (1977, 1991) definió
conceptualmente las congregaciones y profundizó en sus efectos sobre la población
indígena amplia. Reconoció que el programa se instrumentó en dos ocasiones –
1
Sin duda, estos no son los únicos mandamientos del virrey Conde de Monterrey que se conservan en los
archivos. María Teresa Jarquín (1994: 17-21) publicó los que envió a los comisarios de los pueblos de
Cuernavaca, Toluca, Taxco, Tehuantepec e Izúcar; también los encontramos en el documento publicado en el
Boletín del Archivo General de la Nación “Situación en que se encontraba la provincia de Coatzacoalcos en el
año de 1599” (1945).
INTRODUCCIÓN 13
1550-1564 y 1593-1605– y, contrariamente a las ideas de Simpson y Cline,
defendió el relativo éxito de las primeras iniciativas y postuló la necesidad de
reexaminar las teorías sobre los patrones de asentamiento aborigen. En sintonía
con nuestros intereses, sostuvo que las congregaciones promovieron el
despoblamiento de algunos territorios para alentar la creación de unidades agrarias
europeas –haciendas, ranchos, estancias, trapiches y minas–, lo que contribuyó a la
modificación del ambiente físico novohispano mediante el desplazamiento de la
población y la transformación de los entornos sociales, económicos y políticos
indígenas.
Un estudio relevante por abarcar múltiples aspectos del programa
congregacional es el de Guillermo Floris Margadant (1980). En él aborda, entre
otros asuntos, la motivación pragmática del sistema de las reducciones; la actitud
del clero, los indios y los colonos ante estas disposiciones; la armonización de la
política de congregaciones con el espíritu y la letra del derecho indiano, y realiza un
balance de los resultados a la luz del contraste entre las expectativas y la realidad
de lo logrado.2
Hilda J. Aguirre Beltrán (1984) estudió la congregación civil de Tlacotepec
(actual Tlacotepec de Benito Juárez, Puebla) llevada a cabo entre 1604 y 1606. Su
propósito fue contribuir al debate en torno a la determinación del sistema de
producción novohispano según presupuestos analíticos marxistas. Para ello, realizó
este estudio de caso a la luz de los postulados de Ángel Palerm, quien sostenía que
los procesos desarrollados durante el siglo XVI sucedieron desde el punto de vista
de la incorporación a un sistema mundial donde el capitalismo se comenzaba a
erigir como el sistema económico imperante. Por lo tanto, estudió la congregación
siguiendo la hipótesis de la concentración de mano de obra indígena para permitir el
despegue del mercantilismo a través de la explotación de las colonias.
Consideramos que su plan de trabajo era adecuado; no obstante, para dar frutos
que realmente hubieran servido para corroborar o refutar la hipótesis planteada, se
habría requerido un análisis más exhaustivo, en torno no sólo a la organización de
2
Adicionalmente, el trabajo de Floris Margadant (1980) alude a numerosos expedientes de visita y
congregación de la Nueva España que han sido publicados en el Boletín del Archivo General de la Nación, los
cuales omitimos en estas páginas por desviarse de nuestro propósito preciso.
14
INTRODUCCIÓN
la fuerza de trabajo sino también alrededor de la explotación de los recursos
naturales y su inserción en los distintos niveles económicos.
La década de 1990 fue especialmente prolífica en estudios sobre las políticas
de traslados de pueblos en la Nueva España. Noemí Quezada (1990, 1995) estudió
las congregaciones de Toluca y zonas aledañas, haciendo hincapié, entre otros
asuntos, en la necesidad que tenían los colonizadores de delimitar las posesiones
de los pueblos de indios para favorecer la distribución de tierras a españoles a
través del otorgamiento de mercedes reales para fomentar la agricultura y la
ganadería, en el control de la población indígena para la recaudación efectiva del
tributo y del servicio personal a la Corona y a encomenderos y minas, y en la
organización de la mano de obra indígena a través del mecanismo de repartimiento.
Por su parte, el reconocido historiador Silvio Zavala (1992a) puso de nuevo la
mirada sobre el Nuevo Reino de León y el papel jugado por los grupos tlaxcaltecas
en las congregaciones de los indios nómadas, particularmente en Zacatecas.
María Teresa Jarquín (1994) publicó 123 documentos referentes a las
congregaciones del Estado de México procedentes de los ramos de Indios y
Congregaciones del Archivo General de la Nación, además de las instrucciones
dadas en 1598 por el virrey Conde de Monterrey a los comisarios de Cuernavaca,
Toluca, Taxco, Tehuantepec e Izúcar para la reducción de los naturales, aunque no
incurrió en un análisis profundo del proceso. Jesús Ruvalcaba y Ariane Baroni
(1994) publicaron la visita efectuada al pueblo de Tulancingo en 1602 y las
diligencias de la congregación de Santa Ana (actual estado de Hidalgo) fechadas en
1603, y analizaron este proceso deteniéndose en el impacto sobre la producción
agrícola. John Sullivan (1996), sin analizar ningún caso en particular, reflexionó
acerca de los distintos aspectos que hacen a la política congregacional una
auténtica tecnología disciplinaria –la concentración poblacional, la municipalización
del espacio y la jerarquización de los asentamientos. Por su parte, Regina Olmedo
Graxiola (1998) publicó una breve nota acerca de las congregaciones efectuadas en
Tequixquiac (actual Estado de México).
En 1998 vio la luz un texto de los holandeses Arij Ouweneel y Rik Hoekstra
con el propósito de efectuar un giro interpretativo en torno al asunto de la propiedad
INTRODUCCIÓN 15
de la tierra indígena y la formación de los pueblos: a través del análisis de las
fuentes del centro de México de forma no sesgada, es decir, deshaciéndose de
algunas tendencias, prejuicios y análisis mecánicos presentes en la historiografía
novohispana –leyendas Negra y Blanca sobre el colonialismo de los Habsburgo–,
subrayaron la hipótesis ya planteada con anterioridad por Peter Gerhard (1975) de
que la propiedad colectiva de la tierra entre los indígenas fue realmente una
creación del estado español, a quien se le tiene que considerar no su destructor
sino un auténtico protector. En este contexto, las congregaciones de pueblos, tanto
las llevadas a cabo a mediados del siglo XVI como las denominadas civiles,
contribuyeron a consolidar la propiedad colectiva indígena a partir de la creación de
pueblos donde la vinculación territorial de los macehuales (Territorialverband)
desplazó a la anterior vinculación personal (Personenverband) a sus señores.
Juan Manuel Pérez Zevallos (1994, 1999, 2002, 2006, 2009, 2010), gran
investigador del tema que también comenzó sus estudios sobre las congregaciones
en la década de 1990, ha publicado diversos trabajos donde incide, a partir del
estudio de múltiples casos particulares, en una dinámica paralela y complementaria
a la anteriormente mencionada: el acaparamiento de tierras y su puesta en uso.
Pone de relieve, entre otros asuntos, el impacto económico y social de las
congregaciones y tres motivaciones para llevarlas a cabo: el descenso demográfico,
el hambre de tierras de los nuevos colonizadores y la demanda de energía para sus
empresas. Por lo tanto, los traslados no sólo trastocaron los patrones de
asentamiento indígena, sino que también afectaron al control de la tierra, y, por
ende, al control de los recursos.
Ronald Spores dio a conocer en 2005 el expediente de la visita de la
jurisdicción de Tlaxiaco efectuada en 1599, cuyo contenido constituye el eje
articulador de esta tesis. Aunque su artículo supuso tan sólo una aproximación a
este proceso congregador y no un análisis en profundidad, la transcripción de
algunos fragmentos relevantes del expediente nos han permitido completar algunos
datos faltantes en las fojas que se encuentran gravemente deterioradas. 3 Ese
3
En el epígrafe El hallazgo y el acceso al expediente del capítulo cuarto, “La congregación de Tlaxiaco, 1599”,
explicamos las características físicas del documento y el porqué de su estado de deterioro actual.
16
INTRODUCCIÓN
mismo año, José Luis de Rojas (2005) emitió sus reflexiones a propósito los
distintos datos que arrojan expedientes de visita y congregación como los de
Nanacaltepec y Tanatepec, pueblos situados en los límites entre la Mixteca Alta y la
Cañada.4 Tiempo después, Rosa Brambila Paz (2008) analizó las congregaciones
efectuadas en Chapa de Mota, en el Estado de México, y Francisco Luis Jiménez
Abollado (2009) resaltó el valor etnográfico de los documentos de las
congregaciones a partir del estudio del proceso de San Francisco Temango, en la
región huasteca hidalguense.
Para finalizar nuestro repaso de los estudios que abordan estos procesos
tenemos que mencionar algunas investigaciones recientes. En sendas tesis
doctorales, Sergio Carrera Quezada (2013) incorporó el análisis de cuatro
reducciones en su estudio de la conformación de la territorialidad española y de los
pueblos de indios en la sierra huasteca, después de contextualizar la necesidad de
distribución de tierras que tenían los españoles a finales del siglo XVI; y Alfonzo
Pérez Ortiz (2014) realizó un estudio general de las congregaciones llevadas a cabo
en la Mixteca Alta, aunque sin abarcar todos los procesos que nosotros destacamos
en el epígrafe “Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca” del capítulo
cuarto. Rodolfo Aguirre (2013) puso el dedo sobre la participación eclesiástica a
través del análisis de las discusiones entabladas entre el clero secular y el regular
acerca de dos modelos de reorganización en pugna; Margarita Menegus y Felipe
Santiago Cortez (2014) publicaron el expediente de la congregación de Malinalco
(Estado de México) de 1600, encontrado como copia simple inserto en un legajo
fechado en 1750 conservado en la Biblioteca Nacional de México, y lo acompañaron
de un estudio introductorio analítico; y, simultáneamente, Felipe Santiago (2014)
prestó atención a la participación activa de los linajes nobles de Malinalco en el
proceso de reubicación de los naturales. Por último, destacamos que en un artículo
de reciente publicación Alfonzo Pérez Ortiz (2017) caracteriza la aplicación de las
medidas congregadoras en la Mixteca Alta. En su análisis utiliza algunos datos de la
4
En el apartado “Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca” del capítulo cuarto abordamos con
detalle el devenir de la dinámica congregadora que afectó a Nanacaltepec, Tanatepec y otras cabeceras
próximas.
INTRODUCCIÓN 17
visita de la jurisdicción de Tlaxiaco, pero no a partir del estudio del expediente
original sino del extracto de este publicado por Ronald Spores (2005).5
Atendiendo a nuestro segundo rubro de revisión dentro de los planteamientos
centrales de la investigación, observamos que la literatura que aborda el estudio del
cambio en el paisaje cultural y la territorialidad, como asuntos vinculados entre sí,
es muy abundante. Ello nos aproxima epistemológicamente a la primera de las
tendencias reconocida por Stefania Gallini (2004: 5-6) que se dan dentro de la
historia ambiental, la cual aborda las interacciones de determinadas sociedades
humanas con sus ecosistemas y los cambios continuos que se producen a partir de
ello.6
En América, inevitablemente muchos de estos cambios se detonaron a partir
de la llegada de los europeos y sus conquistas, por lo que las consecuencias
biológicas y culturales del intercambio transoceánico han atraído el interés desde
hace décadas (v. gr., Crosby, 1972; Sempat Assadourian, 2006). En este contexto y
acorde con los intereses del presente trabajo, un pionero fue William Cronon (1983),
quien a través del estudio de la ecología de Nueva Inglaterra, analizó el impacto
sobre la tierra de las concepciones de tenencia dispares entre sí que poseían los
nativos y los colonizadores ingleses.
México ha sido un lugar fecundo en investigaciones sobre los aspectos
ecológicos de la producción prehispánica y colonial y su relación con el constructo
del entramado socio-político. 7 Para la dinámica que nos atañe, sirvan como
5
Adicionalmente, debemos mencionar que algunos investigadores incorporaron el asunto de las congregaciones
en obras con intereses más amplios, como son Charles Gibson (1991 [1952], 2007 [1964],) en sus estudios
sobre la interacción entre españoles e indígenas en Tlaxcala y en el México central; James Lockhart (1999
[1992]) al analizar el mundo nahua colonial; Wolfgang Trautmann (1981) cuando estudió el cambio en el
paisaje cultural de Tlaxcala; Bernardo García Martínez (1984) en su trabajo acerca del poder y el espacio de los
pueblos de la sierra de Puebla; Margarita Menegus (1991, 2009) al analizar el paso de señorío a república de
indios en Toluca, y por otro lado, el cacicazgo, la territorialidad y el gobierno en la Mixteca Baja; Pedro
Bracamonte y Gabriela Solís (1996; Bracamonte, 2001), junto con Sergio Quezada (1997, 2011) en sus trabajos
sobre la política y sociedad coloniales de Yucatán; René García Castro (1999) en su estudio sobre territorio y
poder en la provincia matlatzinca, y Felipe Castro Gutiérrez (2004) al indagar en la relación entre los tarascos y
el imperio español en Michoacán.
6
Podemos revisar una valoración historiográfica, epistemológica y metodológica del devenir de la historia
ambiental, también en Latinoamérica, en Gallini (2005), Leff (2005) y McNeill (2005).
7
Buena parte de la antropología y la historia mexicanas se han visto fuertemente influidas por la adopción por
parte de Ángel Palerm, Pedro Armillas, Eric Wolf y William T. Sanders del modelo de “Oriental Despotism”
18
INTRODUCCIÓN
ejemplos los trabajos de María de los Ángeles Romero Frizzi (1990) acerca de las
variaciones productivas y la nueva economía suscitada por los españoles en la
Mixteca Alta y de Elinor G. K. Melville (1999 [1994]) sobre el impacto de la
introducción de ganado lanar en el valle del Mezquital.8 También se circunscriben
dentro de esta tendencia de estudio los frutos del proyecto Lerma-Chapala-Santiago
(1999-2001), dirigido por Martín Sánchez Rodríguez y Brigitte Boehm, con la
participación institucional del Colegio de Michoacán y de la Universidad de
Guadalajara. La investigación incluyó tres ejes que conjugaron geografía, historia y
antropología: historia ecológica de la cuenca, lectura del paisaje cultural y patrones
históricos de uso y manejo del agua. El proyecto produjo una enorme cantidad de
escritos académicos, entre ellos, dos volúmenes titulados Los estudios del agua en
la cuenca Lerma-Chapala-Santiago (Boehm y otros, 2002; Durán y otros, 2005).
Un cambio ecológico que nos interesa resaltar particularmente en una parte
de nuestra área de estudio es el que fue provocado por la introducción de caña de
azúcar. Sobre este cultivo en América la literatura es muy abundante. Desde la
publicación en dos volúmenes de The History of Sugar por Noël Deerr (1949-1950),
numerosos estudios han privilegiado –debido a su enorme importancia en la
configuración geopolítica de la Edad Moderna– una perspectiva de estudio
económica, alrededor de la comercialización y la trata de esclavos (v. gr. Cossío
Villegas, 1939; Schwartz, 2004), aunque también se han atendido los aspectos
sociales de su producción histórica, como observamos en algunos de los trabajos
realizados en torno a la producción de caña en la Nueva España (Sandoval, 1951;
Motta Sánchez y Velasco, 2003; Wobeser, 2004).
La territorialidad ligada al cambio en el paisaje cultural también se vincula a
la geografía histórica. Bernardo García Martínez (1998) recogió en un buen análisis
historiográfico trabajos que marcaron hitos importantes en el desarrollo de esta
subdisciplina que se forjó fecundamente en los intersticios existentes entre la
geografía y la historia desde que en 1949 Ferdinand Braudel acuñara el concepto
postulado por Karl Wittfogel, más la influencia de la ecología cultural impulsada por Julian H. Steward
(Palerm, 2008).
8
Pese a que Elinor G. K. Melville mostró la potencialidad del análisis del entorno ecológico en relación con los
asuntos económicos, nosotros observamos una gran carencia metodológica al soslayar casi por completo el
papel jugado por los agentes sociales en sus relaciones entre ellos y con el paisaje.
INTRODUCCIÓN 19
de geohistoria y apelara a la necesidad de tomar en cuenta la que en otros ámbitos
se denominó geografía cultural, cimentada sobre una idea relacional de paisaje; por
las mismas fechas, y ya sobre terreno americano, François Chevalier estableció una
tradición
de
estudio
del
paisaje
cultural
histórico
novohispano
con
sus
investigaciones sobre la formación del latifundio. Otro referente fundamental en los
estudios del paisaje cultural, contemporáneo a los anteriores, es Carl Ortwin Sauer,
fundador de la Escuela de Berkeley de la que surgieron dos investigadores cruciales
para la demografía histórica que también atendieron asuntos relativos a la Mixteca,
Woodrow Borah y Serburne Cook, a quienes nos referiremos a continuación.
Aquí tan sólo queremos destacar algunos trabajos relevantes que se
encuentran en relación directa con nuestros intereses, comenzando por el del autor
de la mencionada revisión historiográfica. En Los pueblos de la sierra: el poder y el
espacio entre los indios del norte de Puebla hasta 1700, García Martínez (1987) se
centró en el estudio del altepetl, lo cual le permitió observar el desarrollo de los
pueblos de indios ligado a los cambios en su estructura espacial. En este contexto,
atendió al reordenamiento del espacio territorial provocado por las congregaciones
de pueblos, tomando en cuenta las posibilidades del medio físico y el potencial de
los recursos naturales.
Sentadas las bases de este enfoque analítico, otras geografías fueron
estudiadas desde la misma óptica. Destacamos el trabajo de Sergio Quezada
(1993a, 1993b) acerca de la organización de la espacialidad indígena y el poder
colonial en Yucatán, donde reconoció el éxito que tuvieron las congregaciones de
pueblos debido a que se respetaron, en términos generales, los ordenamientos
preexistentes. Para el centro de México, Margarita Menegus (1994) analizó las
implicaciones de la transformación del señorío indígena a la república de indios
durante el siglo XVI en el valle de Toluca, y René García Castro (1999), abarcando
la extensa provincia matlatzinca que incorpora asimismo dicho valle, analizó la
negociación del espacio político de los pueblos, también trastocado por procesos
congregacionales.
Por su parte, Arij Ouweneel (1988, 1996) reconstruyó el entorno espacial del
centro de México poniendo atención en algunas variables ecológicas –clima y
20
INTRODUCCIÓN
población, adentrándose así también en el terreno de la historia ambiental– y en
aspectos culturales y de paisaje, argumentando que una combinación de sequías y
sobrepoblación actuó como detonadora de conflictos, migraciones, procesos de
urbanización y necesidad de encontrar alternativas económicas. Y el también
holandés Rik Hoekstra (1990) explicó el paso de relaciones de poder basadas en la
asociación personal (Personenverband) a funcionar por asociación territorial
(Territorialverband).
Como
apuntamos
previamente,
en
este
proceso,
los
desplazamientos de poblaciones y las congregaciones jugaron un papel
fundamental, pues sirvieron para que el gobierno colonial configurara jurisdicciones
o circunscripciones basadas en la definición de territorios donde la población
quedaba sujeta a un lazo político común.
En la intersección entre las dos vertientes de estudio presentadas se
encuentran algunos trabajos que conjuntan el estudio de los traslados,
reubicaciones y congregaciones de pueblos con el análisis del paisaje y del
ambiente en relación con los recursos naturales.
9
Alain Musset publicó
recientemente el trabajo Ciudades nómadas del Nuevo Mundo (2011), donde
presenta una historia novedosa del urbanismo americano, desde México y Las
Antillas hasta el Cono Sur. A partir de una perspectiva histórico-geográfica aborda
las teorías cosmográficas, urbanísticas y arquitectónicas europeas que se
enriquecieron con modelos indígenas para conformar el panorama colonial. Su
interés primordial es mostrar cómo las ciudades cambiaron de emplazamiento con
más frecuencia de lo que se suele pensar, y analiza las causas y consecuencias del
nomadismo urbano. Pese a que deliberadamente omite los traslados por
congregación debido a su diferente naturaleza, lo interesante es que muestra una
perspectiva analítica de gran riqueza. El mismo Musset (1990) estudió la
congregación de Tenango (actual Estado de México) en el siglo XVI en relación con
la reorganización del espacio a partir del recurso hídrico y la construcción de un
9
Percibimos que durante la última década en México han cobrado fuerza los estudios que conjugan geografía
histórica y medio ambiente. Estos han sido particularmente impulsados desde instancias académicas jóvenes,
como el Centro de Investigaciones en Geografía Ambiental (CIGA) y la licenciatura en Geohistoria de la
Escuela Nacional de Estudios Superiores (ENES), ambos pertenecientes a la UNAM y con sede en Morelia.
Como ejemplo de esta tendencia, podemos citar los trabajos de Gustavo Garza Merodio (v. gr. 2012), quien se
ha especializado en la comprensión de la relación sociedad-medio a través desde la geografía histórica
novohispana, especialmente durante la época colonial.
INTRODUCCIÓN 21
acueducto. Analizó el problema del control del agua y su abastecimiento a los
habitantes del valle de Tenango, además de las dificultades técnicas y políticas que
enfrentaron quienes concibieron el acueducto y que permiten conocer los
mecanismos de dominación de la ciudad sobre el campo, o de españoles sobre
indios.
Como ya hemos comentado con anterioridad, Luis Alberto Arrioja (2003)
analiza la relación existente entre el desarrollo de las congregaciones de indios de
la alcaldía mayor de Nexapa (Oaxaca) y los afluentes del río Tehuantepec,
atendiendo no sólo al acceso, manejo y control del recurso sino a los mecanismos
para reunir a la población dispersa y fomentar la ocupación de territorios con
potencial económico. Uno de sus intereses es mostrar la ligadura existente entre
sociedad y naturaleza, por lo que la investigación aquí propuesta se encuentra en
sintonía con este trabajo.
Federico Fernández Christlieb y Ángel Julián García Zambrano (2006)
coordinaron un libro titulado Territorialidad y paisaje en el altepelt del siglo XVI.
Proporcionaron un planteamiento geográfico para el análisis de la entidad políticoterritorial indígena conocida extensivamente como altepetl, pero enriquecido con
perspectivas de la geografía histórica y cultural, de la geomorfología, la historia
regional, la historia del arte y la lingüística. Su intención fue trascender el enfoque
ecológico tradicional que explica los asentamientos prehispánicos en función de un
determinado ambiente, para adentrarse en el terreno de los significados simbólicos
y de las formas estéticas del paisaje en relación con las cosmovisiones indígenas.
El estudio consta de dos partes: una primera que expone aspectos teóricos, y una
segunda que realiza estudios de caso. En ambas secciones se aborda
repetidamente el asunto del traslado de pueblos –desde la dialéctica de pueblo viejo
vs. pueblo nuevo–, así como las congregaciones. Como ejemplo, citamos el estudio
de las características coloniales del diseño urbano, el paisaje sagrado y del territorio
de la población Villa Santiago Tejupan de la Unión (Mixteca Alta), que bajo el título
“Ñuundaá-Texupan: lugar del azul”, realizó Marcelo Ramírez Ruiz (2006).10
10
Algunos topónimos nahuas de la Mixteca, como Tejúpam y Tamazulápam, en las formas oficiales actuales
alteraron la original proposición locativa –pan, “en”, “sobre” (Sullivan, 1976: 139), por –pam, aunque en
22
INTRODUCCIÓN
Por último, Wolfgang Trautmann en Las transformaciones en el paisaje
cultural de Tlaxcala durante la época colonial (1981) combinó conceptos de paisaje
cultural con un esfuerzo sistemático por desentrañar la estructura y la jerarquía de
elementos espaciales, tanto en el ámbito físico como cultural. Con respecto al
estudio de las congregaciones proporcionó un análisis crítico al vincularlas al
paisaje y a la disponibilidad de recursos, en relación con el modelo geográfico de
“lugares centrales” (adaptación del sistema indígena de tlatocayotl y tecalli a la
perspectiva cabecera-sujetos). Resulta de nuestro interés la vinculación que
estableció entre las congregaciones y los recursos hídricos y la idoneidad de
terrenos para cultivo.
Con respecto al estudio del paisaje sagrado vinculado a la territorialidad de
los pueblos, conviene destacar el trabajo de varios investigadores sobre Oaxaca. El
primer volumen de Diálogos con el territorio. Simbolizaciones sobre el espacio en
las culturas indígenas de México, coordinado por Alicia Barabás (2003), reflexiona
acerca de categorías de espacio, territorio y lugar, acordes con el concepto de
etnoterritorio elaborado a través del modelo de territorialidad simbólica que opera
para muchos grupos indígenas de Oaxaca. Por otro lado, Maarten Jansen y Gabina
Aurora Pérez en “Paisajes sagrados: códices y arqueología de Ñuu Dzaui” (2008)
defienden el supuesto de que la realidad geográfica en los códices mixtecos es más
que un conjunto de elementos cartográficos, pues los lugares son asociados e
interpretados en función de poderes sagrados y divinos, eventos rituales y
experiencias históricas, con lo que, para su interpretación, necesitamos desarrollar
una arqueología hermenéutica del paisaje natural y cultural que aúne las
perspectivas de estudio emic y etic.
Especificidad del espacio de estudio. Oaxaca en general y la Mixteca en particular
son espacios ampliamente estudiados por las diversas disciplinas que intervienen
en esta investigación, con lo que en este subapartado referiremos brevemente los
investigadores y obras que consideramos fundamentales y más representativos en
algunos ámbitos extraoficiales se continúa utilizando la primera terminación. En esta tesis hemos optado por
conservar el topónimo clásico por encontrarse ajustado a la realidad lingüística náhuatl.
INTRODUCCIÓN 23
consonancia con nuestro objetivo. Como podrá apreciar el lector, aunque nuestra
intención en las siguientes páginas ha sido la de agrupar las investigaciones de
manera disciplinar, esta no ha resultado una tarea sencilla debido a la complejidad
metodológica y temática que entrañan muchos de los trabajos que mencionamos,
por lo que advertimos que algunos de ellos pueden ser incluidos en más de un
rubro.
Para dar comienzo a este repaso resulta adecuado mencionar dos obras que
muestran este diálogo de saberes sobre las culturas oaxaqueñas, una que podemos
tomar como “fundacional” y otra muy reciente. El libro editado originalmente en 1983
por los arqueólogos Kent V. Flannery y Joyce Marcus The Cloud People: Divergent
Evolution of the Zapotec and Mixtec Civilizations (eds., 2003), continúa siendo uno
de los principales referentes para el conocimiento de asuntos arqueológicos,
ambientales, lingüísticos, político-sociales y productivos referidos al período
prehispánico entre las culturas zapoteca y mixteca, aunque también incorpora
algunos estudios de etnohistoria colonial entre los cien artículos que integran la
obra. Por otro lado, Bridging the Gaps. Interacting Archaeology and History in
Oaxaca, editado por Danny Zborover y Peter C. Kroefges (2015) muestra a través
de quince capítulos los buenos resultados que la combinación de estudios
históricos, arqueológicos y antropológicos ha dado en la región.
Atendiendo al marco temporal que impera en nuestra investigación, podemos
decir que, para nuestra fortuna, las investigaciones reseñables concentradas en el
estudio de la Oaxaca colonial han trascendido, en buena medida desde los orígenes
del interés en la región, las limitaciones impuestas por el uso exclusivo de las
fuentes
generadas
por
los
colonizadores
–crónicas,
informes
oficiales,
correspondencia, materiales legislativos, etc.–, y han permitido avanzar en el
esclarecimiento de las complejas relaciones entre españoles e indígenas.
Ya mencionamos con anterioridad la importancia de la Escuela de Berkeley
en la comprensión de ciertos fenómenos relacionados con la geografía y la
demografía histórica. En particular, Woodrow Borah (1943, 1963, 1986) realizó
estudios pioneros sobre la sericultura en la Mixteca Alta, en los cuales visibilizó las
relaciones entabladas entre españoles e indígenas alrededor de esta empresa
24
INTRODUCCIÓN
productiva. En compañía de Sherburne Cook, desarrolló importantes trabajos sobre
la demografía antigua de México y el Caribe –no exentos de críticas posteriores–.
Aquí destacamos sus ensayos sobre la población del México central, la Mixteca y el
análisis de las cifras contenidas en la “Suma de visitas de pueblos” compilada entre
1548 y 1550 (Cook y Borah, 1960, 1968; Borah y Cook, 1960). También juntos
publicaron un trabajo que abordó la estructura político-territorial de Santiago
Tejupan en el tránsito de época prehispánica a colonial (Borah y Cook, 1979).
Sin duda, quien más contribuyó al conocimiento de la Mixteca prehispánica y
colonial temprana fue Alfonso Caso (1947, 1960, 1964, 1966a, 1966b, 19771979),11 insigne arqueólogo quien desde finales de la década de 1940 comenzó a
publicar sus indagaciones alrededor sobre todo de fuentes pictográficas. Fue
pionero en la identificación del corpus de códices mixtecos prehispánicos como
pertenecientes a esta región y no al centro de México, tal y como se pensaba hasta
entonces, a través del establecimiento de una correlación entre las dinastías
presentes en algunas pictografías coloniales con las de varios de los códices. La
genealogía dibujada en uno de los mapas pintados para acompañar a las relaciones
geográficas encargadas por Felipe II, el mapa de Teozacoalco, elaborado en 1580,
fue la “Piedra Rosetta” que le permitió asociar el origen y los contenidos comunes
de algunos códices (Caso, 1949). Sus trabajos abrieron también la brecha de la
comprensión de la escritura logográfica-pictográfica mixteca a partir de la
identificación de sus elementos simbólicos de lectura y del desciframiento de los
glifos toponímicos y su consecuente identificación con asentamientos geográficos
modernos.
Barbro Dahlgren (1990 [1954]), apenas cinco años después de los primeros
descubrimientos de Alfonso Caso en torno a los códices, publicó un estudio general
sobre la cultura y la sociedad prehispánicas de la Mixteca, aunque sus fuentes
principales fueron de origen español redactadas en los siglos XVI y XVII, tales como
crónicas, además del corpus de las relaciones geográficas elaboradas alrededor de
1580. Su trabajo se nutrió poco de documentos de archivo, y los avances
11
Por razones de economía explicativa, aquí sólo mencionamos algunos trabajos representativos de Alfonso
Caso.
INTRODUCCIÓN 25
efectuados por Caso en la comprensión de los códices prehispánicos y coloniales
tempranos sólo fueron atendidos de manera ocasional y con fines comparativos.12
John Paddcock (1966, 2003) es considerado uno de los pioneros de la
arqueología y la etnohistoria oaxaqueñas. Fue discípulo de Ignacio Bernal y Alfonso
Caso, entre otros, y uno de sus aportes más relevantes consistió en la identificación
de un estilo arqueológico y de escritura denominado “ñuiñe” que situó en el área
entre Acatlán y Chila, en Puebla, y Huajuapan de León, Tequixtepec y Miltepec en
el norte de Oaxaca.13
Otro pionero en los estudios de la Mixteca Alta es el arqueólogo y
etnohistoriador Ronald Spores (1964, 1967, 1969, 1974, 1976, 1984, 1997, 2005,
2007; Spores y Balkansky, 2013). En su dilatada carrera, que aún continúa, ha
publicado diversos trabajos que permiten obtener un panorama amplio sobre la
Mixteca desde la época prehispánica hasta la Independencia.14 Desde su posición
de profesor del departamento de Sociología y Antropología de la Universidad de
Vanderbilt (Tennessee) acompañó y motivó las investigaciones de algunos de los
arqueólogos y antropólogos estadounidenses mencionados en la presente
investigación, e impulsó la publicación de una serie de monografías sobre temas
oaxaqueños en las Publications on Anthropology de la Universidad de Vanderbilt
(VUPAs, por sus siglas en inglés). Entre los muchos asuntos que ha abordado, nos
resultan particularmente interesantes sus aportes tanto arqueológicos como los
fundados en la revisión documental para comprender el patrón de asentamiento
prehispánico y sus modificaciones durante el período colonial temprano, además de
contribuir a la conceptualización de un modelo político-territorial del yuhuitayu
mixteco –“señorío” o “reino”. También incorporamos en esta investigación algunas
12
En la edición de 1990 de su obra La Mixteca: su cultura e historia prehispánicas, la cuarta publicada,
Dahlgren incorporó una introducción intitulada “Investigaciones acerca de la Mixteca, 1952-1983”, donde
repasa las contribuciones más notables efectuadas en los campos de la arqueología, la etnohistoria –donde
comprende los estudios sobre códices, mapas y pictografías– y la lingüística comparada. Su lectura enriquece
sustancialmente el repaso bibliográfico que mostramos en estas páginas.
13
Actualmente, el acervo de John Paddock se resguarda para su consulta en la Biblioteca de Investigación Juan
de Córdoba, en el Centro Cultural San Pablo, sede de la Fundación Alfredo Harp Helú Oaxaca.
14
En la semblanza realizada por Marcus Winter (2008) sobre Ronald Spores podemos conocer más acerca de la
trayectoria académica de este investigador desarrollada en la Mixteca.
26
INTRODUCCIÓN
de sus observaciones tempranas acerca del sistema de sucesión dinástica seguido
por los yya, los “señores”.15
La historiadora del arte Mary Elizabeth Smith (1973a, 1973b, 1991, 2003a,
2003b), siguiendo la brecha abierta por Alfonso Caso, se ha ocupado con profusión
del desentrañamiento de las convenciones de la escritura mixteca a través del
estudio de un vasto corpus de pictografías, códices, lienzos, mapas y genealogías.
A ella le debemos un sustancial avance en la identificación de signos toponímicos y
de nombres personales, lo cual fue posible gracias a sus indagaciones en aspectos
lingüísticos. En esta tesis ha resultado de gran utilidad la consulta de varios de sus
trabajos acerca de documentos producidos en zonas próximas a nuestra área de
estudio, como el su minucioso estudio de la descripción de una pictografía perdida,
el “Códice López Ruiz” (1998).
Maarten Jansen es otro investigador que ha contribuido notablemente al
estudio de la tradición pictografía prehispánica mixteca y que cuenta con una vasta
producción científica. Es uno de los integrantes clave de la que se ha dado en
denominar “escuela holandesa” de investigación pictográfica, la cual implementa el
llamado método etno-iconológico que se originó a partir del esquema metodológico
de Erwin Panofsky, pero adaptándolo para el análisis de los documentos
mesoamericanos (Oudijk, 2008a: 124-125). 16 Junto con Gabina Aurora Pérez
Jiménez ha desarrollado un acercamiento muy integral a los manuscritos, tomando
en cuenta que son productos culturales que emanaron de una cosmovisión todavía
hoy no extinta en su totalidad. Por ello, han combinado en sus investigaciones el
análisis de la historia oral, las tradiciones y la geografía sagrada actual con la
documentación colonial para la interpretación de numerosos códices –algunos
15
Hemos de aclarar que pese a que Ronald Spores, en especial en sus publicaciones más recientes, utiliza
terminología indígena para referirse a las distintas categorías político-territoriales, a los grupos sociales y cargos
y a algunas otras instituciones y dinámicas, no aborda una explicación detallada de estos conceptos y el corpus
documental que predomina en sus investigaciones son las fuentes alfabéticas en lengua española (Spores, 2007;
Spores y Balkansky, 2013).
16
El adjetivo de “holandesa” alude a que muchos investigadores que contribuyeron a la formación y desarrollo
del método se encuentran o encontraron adscritos a la Universidad de Leiden, como Aurora Pérez Jiménez,
Peter van der Loo, Roswitha Manning, Sebastián van Doesburg, Hans Roskamp y Michel R. Oudijk. No
obstante, como apunta el propio Michel Oudijk (2008a: 125, nota al pie 1), estudiosos de otras latitudes e
instituciones también contribuyeron con sus investigaciones a la consolidación de este, como Luis Reyes
García, Ferdinand Anders, Mary Elizabeth Smith, Nancy Troike, María Castañeda de la Paz, Manuel Hermann
Lejarazu y Ubaldo López García.
INTRODUCCIÓN 27
publicados en colaboración con Ferdinand Anders y Luis Reyes García (Jansen,
1982, 1994, 2004; Jansen y Pérez Jiménez, 2005, 2007a, 2007b, 2008, 2009a,
2011; Jansen y Reyes García, 1997; Anders, Jansen y Pérez Jiménez, 1992a,
1992b; Anders, Jansen y Reyes García, 1991).
También cultivadores de la interdisciplina para el estudio de los códices
mixtecos, no podemos dejar de mencionar en estas páginas a los estadounidenses
John M. D. Pohl y Bruce E. Byland. Sus investigaciones, bien en solitario como
conjuntas, se han basado en una gran medida en estudios arqueológicos para
proponer identificaciones de algunos lugares representados en los códices, lo cual
les ha permitido analizar las dinámicas políticas tanto al interior como entre los
distintos centros políticos mixtecos durante los períodos Clásico y Posclásico,
atendiendo tanto a la alianza como al conflicto (Byland, 1997, 2015; Pohl, 1994a,
1994b; Byland y Pohl, 1994a, 1994b; Pohl y Byland, 1990, 1996).17
Definitivamente, el repaso de los especialistas que han puesto su atención en
el estudio del sistema de escritura mixteca y en la interpretación de sus códices
prehispánicos y coloniales nos llevaría muchas páginas. 18 Por lo tanto, aquí
mencionaremos
tan
sólo
algunas
de
las
investigaciones
recientes
que
consideramos relevantes por su vinculación metodológica con los temas abordados
en la tesis. En este caso, los tres investigadores que referimos a continuación
desarrollan sus trabajos en la dinámica interdisciplinaria de la “escuela holandesa”
que comentamos con anterioridad. De Manuel Hermann Lejarazu podemos
destacar dos publicaciones recientes: un estudio y edición facsimilar del Códice de
Yucunama (2009), un manuscrito conservado en el Museo Comunitario de San
Pedro Yucunama, y que pese a haber sido compuesto originalmente para registrar
las posesiones de dos poderes locales vecinos a comienzos del siglo XVI, terminó
fungiendo como título de composición de tierras en el siglo XVIII; y una nueva
edición y comentario del Códice Colombino (2011a), importante documento que
17
Con ocasión del fallecimiento en 2008 de Bruce E. Byland, John M. D. Pohl (2015) publicó una breve
semblanza de su compañero, donde plasma con sentimiento el recuerdo de su trabajo académico conjunto.
18
Kevin Terraciano (2013: 25, nota al pie 27; 39-41, notas al pie 2 y 3) proporciona un repaso bibliográfico a
las investigaciones más representativas sobre la escritura y los códices mixtecos, sobre todo en el ámbito
anglosajón, y cita, entre otros, a los siguientes autores: Alfonso Caso, Mary Elizabeth Smith, Joyce Marcus, Jill
Furst, Nancy Troike, Elizabeth Hill Boone, Maarten Jansen, Gabina Aurora Pérez, John M. D. Pohl, Bruce
Byland, Mark King, John Monaghan, Ross Parmenter.
28
INTRODUCCIÓN
registra episodios de la vida del héroe cultural 8-Venado “Garra de Jaguar”. De
Sebastián van Doesburg destacamos sus importantes aportes en la publicación
editada por Arni Brownstone (2015) del Lienzo de Tlapiltepec. Estos dos autores
junto a Michel R. Oudijk han publicado una nueva edición y estudio del Códice de
Yanhuitlán, con la importante novedad de que por vez primera incorpora un
fragmento que se encontraba hasta hace poco tiempo en manos de un coleccionista
privado y que ha podido ser integrado en la explicación con los otros dos ya
conocidos (Doesburg, Hermann y Oudijk, 2015). Volveremos a referirnos a la labor
de estos investigadores más adelante.
Queremos resaltar también el trabajo de Laura Rodríguez Cano con
manuscritos pictográficos procedentes de la Mixteca Baja. En una de sus
publicaciones más recientes, ha combinado los recorridos en campo con la
investigación documental para realizar un ejercicio de reconstrucción de la
geografía
histórica
a
partir
del
Mapa
de
Xochitepec
(2015),
elaborado
presumiblemente durante la segunda mitad del siglo XVI. Por último, añadimos que
Viola König (1979, 1999, 2010, 2015, 2016; Gutiérrez, König y Brito, 2009) se
encuentra fuertemente implicada en el estudio de la configuración de la
territorialidad indígena y de su percepción cognitiva, especialmente a través de su
representación plasmada en pictografías, mapas y lienzos.19
Oaxaca y la Mixteca también han contado con la dedicación de reconocidos
investigadores concentrados en su historia colonial. María de los Ángeles Romero
Frizzi (1975, 1996, 2016) es la gran especialista en los asuntos económicos
coloniales de la Mixteca, tema sobre el que cuenta con una producción extensa y
diversa. Su tesis doctoral, luego publicada bajo el título Economía y vida de los
españoles en la Mixteca Alta: 1519-1720 (1990), es un trabajo fundamental que nos
ayuda a comprender las dinámicas de interacción entre españoles e indígenas a
partir de la llegada de los colonizadores. Podemos tomar su manejo de las fuentes
como guía metodológica, en particular de aquellos documentos procedentes del
19
Asimismo, Viola König está integrada en el Excellence Cluster Topoi, una amplia red de investigación
enfocada en el estudio del mundo antiguo, coordinada por la Universidad Libre de Berlín y la Universidad
Humboldt, donde desarrolla un proyecto acerca de la percepción cognitiva del espacio en Mesoamérica.
INTRODUCCIÓN 29
Archivo Histórico Judicial de la antigua alcaldía mayor de Teposcolula (Romero
Frizzi y Spores, 1976).
Asuntos de tenencia de la tierra y cuestiones agrarias y económicas los
podemos rastrear en la obra clásica de William Taylor Terratenientes y campesinos
en la Oaxaca colonial (1998), publicado por vez primera en 1972. Presenta también
un repertorio de estrategias mediante las cuales los pueblos indígenas lograron
asimilar y conservar su identidad a pesar de las imposiciones del sistema colonial
español. Rodolfo Pastor en Campesinos y reformas: la Mixteca 1700-1856 (1987)
también se ocupa de asuntos sociales y económicos ligados al agro, llevando su
estudio hasta el período de la Reforma liberal. Asimismo, sobre estas temáticas
mencionadas, citamos el trabajo de John Chance La conquista de la sierra:
españoles e indígenas en Oaxaca en la época de la Colonia (1998), publicado
originalmente en 1989. El estudio se centra en el análisis de lo sucedido en el
distrito político colonial de Villa Alta, ubicado en el noreste del estado actual, y en el
capítulo segundo “Población y asentamiento”, proporciona un panorama general de
algunas de las congregaciones y traslados de pueblos efectuados en dicha región.
Manuel Hermann Lejarazu ha coordinado durante los últimos años un
proyecto de investigación titulado “Sociedad, gobierno y territorio en los Señoríos de
la Mixteca: siglos XVI-XVIII”, el cual en este momento se encuentra en su segunda
fase de desarrollo.
20
En él se conjuntaron los esfuerzos de historiadores,
arqueólogos, geógrafos y antropólogos procedentes de distintas instituciones para,
a través de estudios de caso particulares, dialogar en torno a conceptos clave
relacionados con la organización político-territorial de la Mixteca, como son los de
señorío y cacicazgo. Muchos de los productos de estas investigaciones, contenidos
en dos volúmenes titulados Configuraciones territoriales en la Mixteca –vol. 1,
Estudios de historia y antropología; y vol. 2, Estudios de geografía y arqueología–,
además de en otras publicaciones, nos han servido para articular las discusiones
20
Ambas fases del proyecto “Sociedad, gobierno y territorio en los Señoríos de la Mixteca: siglos XVI-XVIII”
cuentan con financiamiento CONACYT en su modalidad de Ciencia Básica, con los números respectivos
132848 y 259015. La autora de esta investigación ha tenido la oportunidad de formar parte de él y de realizar en
su seno muchas de las indagaciones que integran esta tesis.
30
INTRODUCCIÓN
presentes en esta tesis (Hermann Lejarazu [coord.]: 2015, 2016; Hermann Lejarazu,
2014, 2016, en prensa).
No podemos dejar de citar en esta revisión historiográfica a los especialistas
–historiadores, antropólogos y lingüistas– que han realizado sus trabajos en la
senda de aquella aproximación histórica basada en el análisis de fuentes en lengua
indígena que James Lockhart y algunos de sus colegas –Luis Reyes García, Pedro
Carrasco, Frances Berdan y Miguel León-Portilla, entre otros– denominaron “nueva
filología”. El estudio de los distintos espacios de ocupación cultural nahua inauguró
esta relevante tendencia que busca pensar las dinámicas culturales a partir de la
propia terminología y contenido conceptual expresados en lenguas indígenas, lo
cual, aunque ha contribuido a visibilizar la complejidad cultural en Mesoamérica y a
reconocer las diferencias locales, ha fortalecido en cierta medida una visión de la
historia que pareciera girar en torno al México central (Terraciano, 2013: 26-28).
Por fortuna, en otras áreas culturales también se ha adoptado esta tendencia
analítica, lo cual permite establecer comparaciones entre los conceptos utilizados
por los nahuas y por otros grupos mesoamericanos.21 Aunque los estudios basados
en las lenguas indígenas coloniales de Oaxaca comenzaron notablemente más
tarde, actualmente existen algunas iniciativas que prometen potenciar su
importancia en un futuro próximo. Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez
(2007a, 2009), contando la segunda con la ventaja de hablar sahìn sàu –lengua
mixteca, en la variante de Chalcatongo– como lengua materna, han incorporado en
sus estudios algunas fuentes coloniales escritas en mixteco y han reflexionado
acerca de la cultura literaria antigua y su transformación colonial (Jansen, 1994).
21
Remitimos a la lectura del artículo de Matthew Restall “Filología y etnohistoria. Una breve historia de la
‘nueva filología’ en Norteamérica” para conocer una reseña historiográfica de esta escuela donde se resalta «su
historia y desarrollo, su localización dentro del contexto de la historia colonial latinoamericana y la etnohistoria
de Mesoamérica, sus puntos fuertes y débiles, su trayectoria y significados actuales, y sus prospectos en el
futuro» (Restall, 2001: 86). Matthew Restall, Lisa Sousa y Kevin Terraciano (2005) editaron un trabajo donde
muestran un panorama general de la escritura alfabética en lenguas indígenas en época colonial en México y
Guatemala y sus implicaciones, acompañadas de la traducción de 59 documentos agrupados en torno a distintos
temas –visiones de la conquista, vida política, tenencia de la tierra y patrimonio, sociedad y género, crimen y
castigo, vida religiosa y retórica y moral filosófica–; tiempo después, Kevin Terraciano (2013: 25-29) también
proporciona un repaso a las investigaciones encuadradas dentro de la “nueva filología”, incorporando las
investigaciones realizadas en torno al centro de México –de Arthur J. O. Anderson, Charles E. Dibble, Frances
Berdan, Pedro Carrasco, James Lockhart, Frances Karttunen, Miguel Léon-Portilla, Luis Reyes García,
Stephanie Wood, Sarah L. Cline, Robert Haskett, Susan Schroeder, Susan Kellogg y Rebeca Horn–, al área
Maya –Ralph Roys, France Scholes, Philip Thompson y Matthew Restall– y a la Mixteca.
INTRODUCCIÓN 31
Por su parte, Judy K. Josserand, Maarten Jansen y María de los Ángeles Romero
Frizzi (1984) revisaron los documentos del archivo de la antigua alcaldía mayor de
Teposcolula para realizar inferencias en la dialectología histórica mixteca.
El historiador Kevin Terraciano (1994, 1998, 2000, 2013) es uno de los
exponentes más claros del campo de la “nueva filología” en relación con los
estudios sobre la Mixteca. Desde la realización de su tesis doctoral en 1994 ha
considerado los textos coloniales en lengua ñudzahui o tu’un savi como fuentes
fundamentales para la comprensión del universo histórico mixteco, 22 también en
colaboración con Lisa Sousa (Terraciano y Sousa, 1992). Esto quedó plenamente
patente con la importante publicación –originalmente en inglés en 2001– de Los
mixtecos de la Oaxaca colonial. La historia ñudzahui del siglo XVI al XVIII (2013).
En ella recurrió exclusivamente a fuentes de esta naturaleza para desechar todo
sesgo interpretativo que pudiera emanar de los documentos españoles.
23
Destacamos aquí la importancia para la presente investigación de su proposición de
un modelo político-territorial de yuhuitayu y comunidad –con sus subentidades–
distinto al postulado por Ronald Spores. Es reseñable también que, en el capítulo
tercero, “Las comunidades”, atiende a la reorganización política y espacial
acontecida después de la Conquista, incluyendo el programa de congregaciones
civiles que nos concierne en las siguientes páginas.
Sebastián van Doesburg (2001a, 2001b, 2001c, 2002, 2003, 2008, 2008
[coord.], 2010) es otro investigador decididamente comprometido con el estudio de
los textos coloniales en lenguas indígenas oaxaqueñas. La interdisciplinariedad
atraviesa sus investigaciones, y conjugando el estudio de los códices tanto
22
Este autor se refiere al idioma mixteco como lengua ñudzahui –“lugar de la lluvia” o “lugar de Dzahui”, el
dios de la lluvia–, término étnico que aúna una cultura y un idioma y que aparece con mayor frecuencia en la
documentación alfabética en lengua indígena del período colonial, aunque reconoce la existencia de múltiples
variantes regionales que expresaron el valor fonético dz como [d], [ð], [z] y [s] (Terraciano, 2013: 15; cap. II).
Esta variedad dialectal implica que hoy día los hablantes de mixteco se refieran a su lengua de distintas
maneras, tales como tu’un savi (área de Santa María Yucuhiti, Santiago Nuyoo y Montaña de Guerrero), sahìn
sàu (área de Chalcatongo; Pérez Jiménez, 2008), ntu’u savi’i (Santa María Cuquila; Yuku kava vee savi, 2010:
48), saꞌan ñuu savi (Magdalena Peñasco; Erickson de Hollenbach, 2013: vii). En el “Catálogo de las Lenguas
Indígenas Nacionales: Variantes Lingüísticas de México con sus autodenominaciones y referencias
geoestadísticas” podemos apreciar más denominaciones regionales (INALI, 2008).
23
En dos publicaciones posteriores a Los mixtecos de la Oaxaca colonial, Terraciano (2008, 2010) explicita su
método de trabajo, la naturaleza de los documentos coloniales consultados y su potencialidad para indagar en
los patrones conceptuales mesoamericanos.
32
INTRODUCCIÓN
prehispánicos
como
coloniales
con
documentación
alfabética,
el
registro
arqueológico, la lingüística y la historia oral, se ha especializado en la historia de
diversas regiones de Oaxaca, como son el valle de Coixtlahuaca y la Cañada
cuicateca. Sus trabajos también han contribuido a reconstruir la geografía histórica
de época colonial y a comprender la organización política, social y territorial
indígena a partir del análisis de su terminología propia. Por ejemplo, un reciente
trabajo realizado en colaboración con Michael W. Swanton a partir de un corpus de
testamentos del siglo XVI escritos en lengua xru ngiwa –chocho– procedentes de
Tamazulapan, le ha permitido analizar de forma diacrónica el funcionamiento social
del sindi, una subdivisión de la comunidad chocholteca (Doesburg y Swanton,
2011).
Desde sus cargos respectivos de director general y director académico de la
Biblioteca de Investigación Juan de Córdova, integrada en el Centro Cultural San
Pablo (sede de la Fundación Alfredo Harp Helú, Oaxaca), Sebastián van Doesburg
y Michael Swanton han estimulado notablemente la investigación de y en las
lenguas oaxaqueñas. Esta institución es la organizadora del bianual Coloquio sobre
Lenguas Otomangues y Vecinas (COLOV) –sucesor de la Conference on
Otomanguean and Oaxacan Languages (COOL) celebrada en 2004 en la
Universidad de California en Berkeley– y la coordinadora del proyecto Filología de
las lenguas otomangues y vecinas, el cual tiene por objetivo crear un catálogo de
imágenes digitales de textos en lenguas indígenas generados durante los siglos XVI
al XIX, resguardados en archivos oaxaqueños, para incentivar su posterior estudio
interdisciplinar. Gracias a iniciativas como estas, la lengua ñudzahui colonial parece
estar emprendiendo el mismo camino de interés y estudio que otras, como el
zapoteco, ya comenzaron a recorrer con provechosos frutos.24
24
En alusión a los avances en la investigación del zapoteco colonial debemos hacer referencia obligada a
Michel R. Oudijk (1995, 2000, 2008a, 2008b; Jansen, Kröfges y Oudijk, 1998; Oudijk y Doesburg, 2010),
investigador dedicado al estudio de la historia y cultura zapotecas a través de sus diversas fuentes, incluyendo
las pictográficas. Es participante, junto con Kevin Terraciano, Pamela Munro, Brook Lillehaugen y otros
historiadores y lingüistas, del Grupo Zapotexts que organiza el Seminario de Zapoteco Colonial en el Instituto
de Estudios Latinoamericanos de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA), donde se transcriben,
traducen y analizan documentos de los siglos XVI al XVIII. También es impulsor, junto a Brook D.
Lillehaugen, George A. Broadwell y otros colegas, desde la Universidad de Haverford (Pennsylvania), del
proyecto Ticha, un explorador digital del zapoteco colonial. Otra muestra de la vitalidad de los estudios sobre el
INTRODUCCIÓN 33
El estudio de la toponimia indígena ha constituido una herramienta
fundamental para desentrañar la geografía histórica de nuestra región de estudio, y
para la realización de esta tarea nos hemos servido de estudios lingüísticos
centrados tanto en el mixteco colonial como en el contemporáneo, en sus distintas
variantes dialectales. Como obras fundamentales relacionadas con el primer rubro
destacamos el Vocabulario en lengua mixteca elaborado por fray Francisco de
Alvarado, publicado por vez primera en 1593 y reeditado en 1962 en edición
facsimilar con un valioso estudio de Wigberto Jiménez Moreno (Alvarado, 1962), y
la pequeña gramática Arte en lengua mixteca, compuesta por Fray Antonio de los
Reyes, vicario de Teposcolula, en 1593, y publicado en 1890 por iniciativa del
erudito francés conde Charles Felix Hyacinthe Gouhier, conde de Charencey
(Reyes, 1890). Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez (2009b) realizaron
un nuevo análisis del Vocabulario de Alvarado y lo editaron convirtiéndolo de
mixteco a español. Evangelina Arana Osnaya y Mauricio Swadesh (1965)
elaboraron un útil diccionario a partir del citado Vocabulario y de otros textos
coloniales, acompañado de un pequeño tratado sobre el mixteco antiguo. Algunos
de los estudios más relevantes del mixteco moderno fueron elaborados por
integrantes del Instituto Lingüístico de Verano, trabajando sobre distintas variantes
dialectales (Dyk y Stoudt, 1973; Beaty de Farris, 2012; Erickson de Hollenbach,
2013). Resulta especialmente útil para observar la dialectología tanto histórica como
contemporánea la tesis de doctorado de Judy K. Josserand (1983).25
Con respecto a las investigaciones arqueológicas, hemos de decir que
aunque las Mixtecas han sido muchas veces consideradas “regiones periféricas” –
tanto con respecto al centro de México como a los Valles centrales oaxaqueños– y
ello se ha visto plasmado también en un desplazamiento del interés de las
investigaciones hacia estas áreas, desde la década de 1930, tiempos de los
pioneros Alfonso Caso, Ignacio Bernal, Jorge Acosta, John Paddock, Javier Romero
zapoteco y su escritura a lo largo de los siglos lo tenemos en la obra colectiva Escritura zapoteca. 2,500 años de
historia (Romero Frizzi [ed.], 2003).
25
Los estudios lingüísticos en torno al mixteco contemporáneo y a la reconstrucción del protomixteco son
abundantes, y excede nuestro propósito mostrarlos en estas páginas. Para obtener un conocimiento preciso sobre
ellos remitimos a la notable selección realizada por Kevin Terraciano (2013: 29, nota al pie 36; 100-102, notas
al pie 2 y 3).
34
INTRODUCCIÓN
y Eulalia Guzmán, se han hecho muy numerosos e importantes avances.26 Por falta
de espacio y por desear acotarnos a nuestros objetivos, en esta “Introducción” no
podemos mostrar un panorama sumamente detallado de las investigaciones
arqueológicas efectuadas hasta el momento. No obstante, para suplir esta carencia,
aludimos a continuación a dos trabajos que resumen y contextualizan las
exploraciones.
Michael
Lind
(2008)
realizó
un
sumario
de
los
avances
organizándolos de manera cronológica y atendiendo a ciertos asuntos temáticos,
como son los reinos y la realeza, los palacios, la nobleza, los comuneros, la
economía y la religión. Por su parte, Verónica Pérez Rodríguez (2013) plasmó un
recorrido mucho más sistemático y minucioso por las investigaciones arqueológicas
y etnohistóricas llevadas a cabo en la Mixteca, incorporando el oriente del actual
estado de Guerrero. Sus ejes discursivos también se orientan de manera
cronológica, e introduce interesantes apartados dedicados al origen y desarrollo del
urbanismo, los estudios de unidades domésticas, la diversidad étnica y su vínculo
con los grupos mixtecos, los estudios regionales y ambientales, la etnohistoria y sus
implicaciones con la arqueología y, como corolario, el manejo de los recursos
culturales y el desarrollo de una exploración arqueológica de forma comunitaria. Por
su complejidad y abundancia de fuentes citadas, consideramos que se trata de la
revisión bibliográfica más completa realizada hasta el momento sobre la Mixteca.
En el subapartado Panorama arqueológico general del capítulo segundo,
“Ndisi Nuu-Tlaxiaco, de sede de yuhuitayu a pueblo cabecera”, hacemos mención a
los estudios arqueológicos realizados en nuestra área de estudio. Aquí sólo
queremos destacar la relevancia de los recorridos efectuados por Ronald Spores
(1996) entre 1993 y 1995 en el espacio existente entre Yolomécatl, Achiutla,
Tlaxiaco, Cuquila y Chalcatongo; y el proyecto de exploración de la Mixteca Alta
Central dirigido por Stephen Kowalewski y Andrew Balkansky, desarrollado entre
1998 y 1999, que dio como fruto el útil volumen Origins of the Ñuu. Archaeology in
the Mixteca Alta, Mexico (Kowalewski y otros, 2009).
26
Ignacio Bernal publicó en 1958 un breve resumen de las investigaciones realizadas en la Mixteca hasta ese
momento. Resulta reseñable que el propio autor destacó que se sabía muy poco de la Mixteca Alta y casi nada
de la Mixteca Baja; de la Mixteca de la Costa ni siquiera hizo ninguna alusión.
INTRODUCCIÓN 35
Tal y como se indicó anteriormente, el antiguo señorío de Tlaxiaco no ha sido
abordado desde una perspectiva histórica rigurosa. Tan sólo contamos con la
monografía elaborada por el cronista Alejandro Méndez Aquino titulada Historia de
Tlaxiaco, Mixteca (2005 [1985]), la cual relata exclusivamente la historia de este
pueblo utilizando fuentes de archivo –tanto publicadas como inéditas– y relatos
orales recabados entre una junta de ancianos, aunque no siempre tratados con el
rigor necesario. En una perspectiva antropológica al servicio de las políticas
indigenistas de mediados del siglo XX, Alejandro Marroquín Zabaleta (2012) publicó
en 1957 La ciudad mercado, Tlaxiaco. En el tianguis o mercado semanal de
Tlaxiaco se conectaban las operaciones de intercambio comercial de toda la
comarca, por lo que la instalación de un centro rector para estudiar y canalizar la
aculturación de la población indígena resultaba óptima. Este trabajo nos ayuda a
comprender desde una óptica de análisis marxista las condiciones productivas de la
región y las interconexiones entre lugares y pueblos que hace 60 años, y algunas
todavía hoy, se desarrollaban.
No obstante, algunos de los espacios antiguamente dependientes de la
cabecera de Tlaxiaco sí han sido investigados. Nos referimos en particular a la
cañada de Yosotiche y a los trabajos que con perspectiva tanto antropológica como
histórica ha llevado a cabo John Monaghan. Algunos se han centrado en la
conceptualización de la comunidad mixteca, a partir de su trabajo etnográfico
desarrollado por largo tiempo en Santiago Nuyoo y en Santa María Yucuhiti
(Monaghan, 1995, 1996), y otros nos han ayudado a comprender las dinámicas
productivas, de posesión de la tierra y de composición de los cacicazgos a partir de
sus intereses en la desamortización de la propiedad comunal en esta área
(Monaghan, 1990, 1994; Monaghan, Joyce y Spores, 2003).
Para finalizar este repaso, necesitamos considerar que los estudios sobre la
Mixteca y sobre otras regiones del estado de Oaxaca gozan de muy buena salud en
la actualidad. Además de todos los investigadores consolidados que hemos
mencionado, existe una importante hornada de jóvenes estudiantes que desde sus
licenciaturas y posgrados se encuentran realizando interesantes aportes en las
distintas disciplinas mencionadas. Algunas instituciones están siendo decisivas para
36
INTRODUCCIÓN
generar sinergias en torno a diversos problemas históricos, como los organismos
académicos con presencia en la ciudad de Oaxaca –CIESAS, UABJO, INAH,
Instituto de Investigaciones Estéticas de la UNAM, Biblioteca Francisco de Burgoa,
Centro Cultural San Pablo-Biblioteca de Investigación Juan de Córdoba e Instituto
Welte para Estudios Oaxaqueños– que organizan algunos eventos que congregan a
púbico tanto especializado como en general, interesado en la historia y la cultura del
estado. Algunos de ellos son el Simposio Internacional de Estudios Oaxaqueños
(Instituto Welte, CIESAS e INAH), el Coloquio Internacional sobre la Mixteca
(CIESAS y Universidad de Illinois en Chicago), y los más recientes Seminario
Interinstitucional de Estudios Oaxaqueños (El Colegio de Michoacán y UABJO) y el
Coloquio de Estudios Interdisciplinarios sobre Oaxaca (CIESAS-Instituto de
Investigaciones Estéticas de la UNAM, sede Oaxaca).27
Metodología y fuentes empleadas
El trabajo que aquí se presenta apuesta claramente por la interdisciplinariedad, la
cual resulta inherente al oficio de etnohistoriadora. La delimitación de la disciplina
entraña todavía hoy algunos problemas, como también la aseveración tan
recurrente de que la etnohistoria se ubica en la convergencia entre antropología e
historia (Pérez Zevallos, 2001: 104). Según David Eduardo Tavárez y Kimbra Smith
(2001: 12), los rasgos mínimos que la caracterizan y que la distinguen como
disciplina son:
- Intenta analizar y reconstruir las estructuras sociales y culturales de
grupos étnicos que entraron en contacto con los poderes europeos entre
los siglos XV y XIX;
- Dedica particular atención al estudio lingüístico y filológico y a la
contextualización histórica de textos compuestos en sistemas alfabéticos o
pictográficos en lenguas no europeas;
27
Podemos leer algunas reseñas de distintas ediciones del Coloquio Internacional sobre la Mixteca en Martín
Gabaldón (2012, 2013a, 2015a, 2015b) y del X Simposio Internacional de Estudios Oaxaqueños en Martín
Gabaldón (2013b).
INTRODUCCIÓN 37
- Enfatiza los problemas historiográficos y epistemológicos que resultan del
contacto e interacción entre concepciones europeas y no europeas del
pasado;
- Analiza y cuestiona la interpretación de la historia social y cultural de
grupos no europeos utilizando metodologías filológicas, lingüísticas y
etnológicas novedosas;
- Confronta temas que han sido tradicionalmente definidos como
antropológicos –estructuras simbólicas, prácticas rituales, relaciones de
parentesco, etnogénesis– mediante el análisis histórico de fuentes
documentales.
Entonces, de manera muy general, podemos decir que la etnohistoria se ocupa del
estudio de las sociedades que sufrieron la dominación colonial y que posee una
metodología particular, emanada de la multiplicidad de fuentes de información a la
que
atiende,
lo
cual
nos
remite
necesariamente
a
la
mencionada
interdisciplinariedad. 28 María de los Ángeles Romero Frizzi (2001: 55, 57) menciona
al respecto:
En una gran proporción, el trabajo del etnohistoriador y del historiador
depende de documentos de carácter judicial, que evidentemente no son
nuestras únicas fuentes. Podemos y debemos usar la arquitectura, la
pintura, la escultura, la música, que son fuentes de información; también
observar el paisaje, trabajar las cifras estadísticas, pero aún así debemos
pasar horas leyendo formularios repetitivos e innumerables términos
legales.
El trabajo de campo en la etnohistoria no es un paso evitable en el proceso
de conocer, es central; no se trata de visitar una comunidad y describir lo
que vemos, se trata de ir más allá, de esforzarnos por entender a las
personas y su lógica, su manera de pensar y su modo de organizarse o
simplemente de vivir la vida.29
28
Podemos leer reflexiones adicionales acerca de la conceptualización de la etnohistoria y sus enfoques dentro
de la academia hispana en el volumen coordinado por Luis Barjau (2006) titulado Etnohistoria. Visión
alternativa del tiempo.
29
Hemos de notar que la anteriormente comentada “escuela holandesa” de estudio de documentos pictográficos
postula la misma necesidad de acercamiento al campo para tener los mayores elementos interpretativos posibles
(Oudijk, 2008a: 124-129).
38
INTRODUCCIÓN
Por lo tanto, el documento escrito es una de nuestras fuentes principales, pero no la
única; también lo son el documento pictográfico, la cartografía histórica, el registro
arqueológico, el paisaje actual, la toponimia y la tradición oral. La historia, la
arqueología, la geografía, la codicología, la lingüística, la etnobotánica y la
antropología nos dan las herramientas para hilar las evidencias y así armar el
rompecabezas que nuestro problema de investigación supone. Puesto que resulta
complicado ser expertos en todas y cada una de las áreas mencionadas, tenemos
que recurrir a otros especialistas y sus estudios confiables en la materia, aunque
por fortuna, cada vez más investigadores operan de esta manera interdisciplinaria a
partir de indagaciones propias, como ya mostramos en la revisión historiográfica
anterior.30
A continuación, vamos a explicar someramente qué tipos de fuentes hemos
utilizado durante la investigación, así como en qué han consistido las visitas a
campo realizadas.
- Fuentes bibliográficas. A efectos de esta presentación, podemos clasificar a
grandes rasgos estas fuentes en dos grupos de conocimiento: las que atienden al
estudio de los movimientos de la población instigados por el nuevo orden colonial, y
las que versan sobre el conocimiento de la región Mixteca en sus diferentes
disciplinas. Obviamente no son los únicos temas sobre los que hemos consultado
trabajos e investigaciones, pero esta clasificación se presenta acorde con el
capitulado de la tesis que expondremos a continuación.
- Fuentes documentales. Del mismo modo, podemos realizar tres grupos en este
corpus documental. Por un lado, crónicas de los siglos XVI, XVII y XVIII, relaciones
geográficas, visitas de pueblos, listas de tasaciones y recopilaciones de leyes que
se encuentran ya publicadas. En segundo lugar, hemos consultado códices y
fuentes pictográficas, también publicadas y estudiadas, para conocer lo más a fondo
30
Un ejemplo metodológico de cómo extraer información de índole ambiental en documentos históricos, lo cual
se encuentra relacionado con los intereses de nuestra investigación, lo encontramos en el trabajo sobre Veracruz
Vieja “Extrayendo ecología de algunos documentos novohispanos de la época temprana”, de Alfred Siemens
(1999).
INTRODUCCIÓN 39
posible el contexto de los pueblos implicados en el proceso congregacional. El
último grupo documental es el de las fuentes de archivo, y para localizarlas y
analizarlas hemos visitado los siguientes repositorios:
•
Con carácter nacional: Archivo General de la Nación y Archivo
General Agrario, en la Ciudad de México; Archivo General de Indias,
en Sevilla; Biblioteca Nacional de España, en Madrid.
•
Con carácter estatal: Archivo Histórico Judicial y Archivo General del
Poder Ejecutivo del Estado de Oaxaca, en Oaxaca de Juárez; y
Archivo Histórico de Notarías de la Ciudad de México.
•
Con carácter municipal y local: Archivo Histórico Municipal de la
Heroica Ciudad de Tlaxiaco (inaugurado a comienzos de la década de
1990 bajo la denominación de Archivo Regional de la Mixteca; Spores,
2000) y Archivo del Comisariado de Bienes Comunales de San Pablo
Tijaltepec.
También
se
han
visitado
dos
archivos
históricos
parroquiales, en Tlaxiaco y en San Mateo Peñasco, y la Biblioteca
Pública Central "Margarita Maza de Juárez", en Oaxaca de Juárez.
•
Acervos en instituciones privadas: Department of Rare Books and
Manuscripts de la Hispanic Society of America, en Nueva York, el
departamento de American Indian and Indigenous Studies (Edward E.
Ayer Collection) de la Newberry Library, en Chicago, y el Fondo Luis
Castañeda Guzmán de la Biblioteca de Investigación Juan de
Córdova, en Oaxaca de Juárez.
Para el reconocimiento de estos acervos nos hemos servido de algunas guías e
índices documentales publicados, como el que elaboró Ronald Spores junto a
Miguel Saldaña (1976) del índice del ramo de tributos del Archivo General de la
Nación, la colección de documentos que preparó Spores (1992) del mismo archivo
para la etnohistoria de la Mixteca en el siglo XVI, el índice del Archivo del Juzgado
de Teposcolula compuesto por este autor junto a María de los Ángeles Romero
Frizzi (Romero Frizzi y Spores, 1976), el índice documental del Archivo General de
40
INTRODUCCIÓN
Indias preparado por Carlos Paredes y Juan Manuel Pérez Zevallos (1991), los
catálogos de las fuentes –tanto manuscritas como impresas, organizadas
geográficamente– para la etnohistoria, la lingüística y la historia colonial
hispanoamericanas editados por la Newberry Library sobre sus fondos (Angulo,
s.f.a; Angulo, s.f.b; Friedman, s.f.) y el compendio descriptivo de Julián Paz (1992)
sobre los manuscritos de América existentes en la Biblioteca Nacional de España.
- Trabajo de campo. Las visitas efectuadas al valle de Tlaxiaco y a las poblaciones
que componían el antiguo señorío fueron fundamentales para conocer las
características fisiográficas y topográficas de la región y comprender la dinámica de
producción e intercambio de los productos, las cuales tuvieron importancia a la hora
de configurar el espacio colonial. En los recorridos también pudimos sostener
conversaciones con los pobladores que arrojaron información muy valiosa y
pertinente acerca de los topónimos antiguos y la organización político-territorial
previa. También pudimos obtener un panorama amplio del asentamiento
prehispánico y colonial temprano de la jurisdicción gracias a la visita tanto de sitios
previamente
localizados
en
el
desarrollo
de
las
distintas
exploraciones
arqueológicas mencionadas en el apartado previo, como de lugares bien conocidos
por las comunidades, pero no catalogados ni estudiados hasta la fecha.
En este ámbito ha resultado muy útil la destreza adquirida en el manejo de
las herramientas propias de los Sistemas de Información Geográfica (SIG, GIS en
inglés, acrónimo de Geographic Information System). Sobre ellos, no existe una
definición monolítica. En tanto que son un sistema, conjuntan un variado grupo de
herramientas para recoger, almacenar, recuperar, transformar, visualizar y analizar
datos
geoespaciales
del
mundo
real
a
través
de
una
representación
georreferenciada de los mismos, es decir, en un sistema de coordenadas y en un
datum (origen del sistema de medición) determinados. Consisten en una enorme
base de datos especializada que trabaja con objetos geométricos –puntos, líneas y
polígonos– a los que se les asignan unos atributos (área, longitud, población, clase
y un larguísimo etcétera), que son procesados bien de forma analógica o bien
INTRODUCCIÓN 41
digital, es decir, mediante tecnología informática compuesta de hardware y software
(Bosque González, 2012: 29-32).
La relevancia de los SIG radica en que en ellos existen métodos para
convertir la información espacial en información sobre un proceso a partir del
análisis cuantitativo y cualitativo de aquellos fenómenos que se manifiestan en el
espacio. Los asuntos más comunes sobre los que interesa cuestionar son los
relativos a la posición y extensión de las realidades geográficas, a su forma y
distribución, a su asociación espacial, a su interacción espacial y a su variación
espacial.
Hemos podido implementar algunas técnicas de representación y análisis
espacial gracias a las destrezas adquiridas a través de los cursos impartidos por el
personal del Laboratorio de Sistemas de Información Geográfica AntropoSIG de
CIESAS-CDMX y del apoyo recibido a partir de consultas personalizadas. Los SIG
nos han servido para georreferenciar satelitalmente lugares y rutas mediante
tecnología GPS portátil, procesar y analizar los datos y elaborar la cartografía que
ilustra y amplía este trabajo.31
Estructura de la tesis
La tesis se compone de cinco capítulos más unas breves conclusiones. Casi por
definición, todo proyecto es ambicioso en su origen, y el nuestro no ha sido la
excepción. Los tiempos acotados disponibles para realizar la investigación y para
redactar la tesis, aunado al potencial de un subtema que se convierte a la postre en
un “gran tema”, nos han compelido a reservar para una próxima investigación la
comparación sistemática entre los distintos procesos congregacionales –bien
proyectados, o bien llevados a cabo– en la macrorregión Mixteca, así como otros
numerosos asuntos que atañen al devenir político-territorial de los sujetos que
componían la extensa antigua jurisdicción colonial de Tlaxiaco.
31
Manuel Hermann Lejarazu (2014: 88-90; 2015: 42-44; en prensa) también ha explicitado en sus trabajos
sobre la reconstrucción territorial del antiguo señorío de Tilantongo la utilidad del uso de los SIG en la
investigación histórica.
42
INTRODUCCIÓN
En el capítulo 1, que hemos titulado “Paisaje natural y cultural de la antigua
jurisdicción de Tlaxiaco”, mostramos en primer lugar las percepciones históricas que
los españoles generaron sobre nuestro espacio de estudio; a continuación
proporcionamos las características fisiográficas, hidrográficas, climáticas y de
vegetación y uso del suelo de las distintas subunidades en que se divide el territorio
sobre el que Tlaxiaco extendía sus lazos políticos; los caminos y comunicaciones
históricas también son reseñados, así como el panorama lingüístico general. Puesto
que se trata de un territorio considerado multiétnico, hemos reservado un apartado
para presentar algunos datos antropológicos e históricos sobre los triquis de
Chicahuaxtla y Copala, población con la que interactuaron continuamente la
cabecera y las estancias de Tlaxiaco situadas al suroeste del señorío.
En el capítulo 2, “Ndisi Nuu-Tlaxiaco, de sede de yuhuitayu a pueblo
cabecera”, nos adentramos primeramente en la comprensión político-territorial de
este espacio en “tiempos de gentilidad”, como así se referían los cronistas
dominicos a la época previa a la llegada de los españoles y a la dispersión de la fe
católica; posteriormente relatamos cómo se desarrolló la conquista civil y espiritual y
se llevó a cabo la primera reorganización del territorio, lo cual supuso la
consolidación de Tlaxiaco como cabecera de un extenso pueblo de indios.
Analizamos aquí las causas e implicaciones de los traslados efectuados a mediados
del siglo XVI en la Nueva España.
En el capítulo 3, titulado “La evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco en el
siglo XVI”, reconstruimos la geografía histórica de este espacio a partir de la
identificación de las estancias registradas en las fuentes con lugares presentes en
la geografía actual. Este ejercicio nos permite comparar dos relevantes
documentos, la “Suma de visitas” de 1548-1550 y las diligencias efectuadas para la
congregación en 1599, y apreciar de este modo la posible evolución histórica de la
jurisdicción en su ajuste al modelo de territorialidad europeo.
En el capítulo 4, “La congregación de Tlaxiaco, 1599”, después de
proporcionar
un
panorama
pormenorizado
de
las
proyecciones
de
las
congregaciones que se efectuaron en las Mixtecas a través de los expedientes
conservados, desmenuzamos el contenido de las diligencias efectuadas en Tlaxiaco
INTRODUCCIÓN 43
por el juez Ruy Díaz Cerón en 1599, subrayando las peculiaridades de este plan de
congregación que nos conducen al último capítulo de la tesis.
Hemos intitulado el capítulo 5 “Territorialidad y paisaje en la jurisdicción de
Tlaxiaco”. En él acotamos el análisis a tres áreas que, de acuerdo con lo observado
en las diligencias de la congregación, poseen ciertas peculiaridades con respecto al
resto de pueblos sujetos. La dinámica histórica de cada una de ellas y el tipo de
fuentes de que disponemos para su estudio nos permite concentrarnos en distintos
aspectos en cada caso. Primero nos ocupamos del valle de Tlaxiaco, donde se
asienta la cabecera, y analizamos las relaciones señoriales que operaban en el
territorio, tan importantes para comprender lo acontecido en otras secciones del
pueblo de indios; luego nos detenemos en el área de San Mateo Peñasco y los
pueblos vecinos, la cual tuvo un protagonismo relevante durante el Posclásico
–derivado de sus características ambientales– que definió en buena medida el
vínculo con Tlaxiaco en la época colonial; y por último, ponemos la mirada sobre la
cañada de Yosotiche, con seguridad el área más peculiar de la jurisdicción, donde
la introducción de cultivos europeos propició la modificación de ciertas relaciones de
producción, y por ende, de vinculación jurisdiccional con Tlaxiaco y con los pueblos
de indios vecinos.
Finalizamos esta tesis con unas breves conclusiones y con la relación de las
referencias bibliográficas mencionadas.
CAPÍTULO 1
PAISAJE NATURAL Y CULTURAL
DE LA ANTIGUA JURISDICCIÓN
DE TLAXIACO
46 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
1.1. Geografía de la antigua jurisdicción
Tlaxiaco se sitúa en el corazón de la Mixteca Alta central. La “región Mixteca”, “la
Mixteca” o Ñuu Dzavui, el “País o nación de la Lluvia”,1 aparece en el imaginario de
sus habitantes y en los de buena parte del estado de Oaxaca y de la república de
manera unívoca, es decir, se presenta como una región diferenciada de los
espacios aledaños. A ello contribuye claramente la regionalización oficial a la que
ha sido sometido el estado de Oaxaca en sustitución de los distritos políticos
decimonónicos, aunque con muy distinto valor y funcionalidad. En este panorama,
la Mixteca es la única de las ocho regiones que posee el nombre de un grupo
indígena, lo cual, a priori, habla de homogeneidad con base en uno de los posibles
criterios para la delimitación regional, el étnico.2
Convencionalmente, podemos decir que se considera a la Mixteca como el
territorio patrimonial del grupo etnolingüístico mixteco. Su territorio está ubicado en
la porción noroccidental del estado de Oaxaca, donde floreció la cultura
arqueológica Mixteca, donde se hablaba –y habla– la lengua mixteca y donde habita
predominantemente población amerindia mixteca. Pero la delimitación no es tan
monolítica como parece, pues conforme vamos analizando y contraponiendo
criterios de definición, como el cultural, el étnico o el lingüístico, la región se
extiende también por el occidente de la Sierra Sur, por la Costa, por la franja sur del
estado de Puebla –la denominada Mixteca poblana– y por el nororiente de Guerrero
–la región de la Montaña. Además, podemos detectar otros grupos étnicos que se
encuentran en minoría, como los triquis y los chochos.
Definir y caracterizar la Mixteca como una región particular de estudio,
especialmente para el campo de la etnohistoria, excede nuestros objetivos en este
1
Ñuu Dzavui es el apelativo que se le dio a la Mixteca en el siglo XVI en la variante dialectal de Teposcolula,
la usada como lengua franca por los padres dominicos. En el Vocabulario compuesto por fray Francisco de
Alvarado (1962: 141v, 174v), ñuu quiere decir “pueblo” y dzavui “lluvia”. Hoy día, en distintas variedades se
conoce como Ñuu Savi, Ñuu Dahui, Ñuu Sau, Ñuu Davi y Na Savi.
2
Las ocho regiones que componen oficialmente el estado de Oaxaca son: Mixteca, Cañada, Papaloapan, Sierra
Norte, Valles Centrales, Sierra Sur, Costa e Istmo. Hemos de aclarar que, en relación con esta división, la región
cultural mixteca que nosotros concebimos se extiende más allá de los límites gubernamentalmente trazados.
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 47
trabajo.3 No obstante, sí debemos señalar que la subdivisión cultural que hacemos
hoy día entre Mixteca Baja, Mixteca Alta y Mixteca de la Costa, a la que podemos
añadir la Montaña de Guerrero, ya era concebida en cierta forma por los antiguos
habitantes de este extenso y heterogéneo territorio (mapa 1). Fray Antonio de los
Reyes (1890: I-II) describió la regionalización del siguiente modo:
En especial era tradición antigua, que los dichos señores que salieron de
Apuala, se avían hecho quatro partes, y se dividieron de tal suerte que se
apoderaron de toda la Mixteca; a la Mixteca Alta llamaron ñudzavuiñuhu,
que es cosa como divina y estimada, del verbo yehe ñuhu, que es ser
tenido y estimado, a la parte de los Chochones llamaron tocuijñuhu, por la
mesma razón y tocuij ñudzavui, que es Chuchon Mixteca, por la
participación y comunicación que tienen con los Mixtecos y mucho
parentesco. A la parte que cae hazia Goaxaca, tocuisi ñuhu, por ser
también tierra estimada; a la Mixteca baxa pusieron nombre de ñuniñe, por
ser tierra cálida, y toda aquella cordillera hasta Puctla que es el principio de
la costa llamaron ñuñuma, por las muchas nieblas que allí se ven
ordinariamente y por su espesura parecen humo, que en la lengua Mixteca
se dice ñuma. A la cuesta del mar del sur, que se sigue a Puctla llamaron
ñundaa, por ser tierra llana, y ñunama que es la caña del Mahiz, y
ñundehui, porque se parece mejor en aquella tierra el oriçonte que llaman
Sahandevui, que quiere dezir el pie del cielo.
Esta división se sostuvo parcialmente durante la colonia. Una versión
simplificada atiende a Mixteca Baja (Nuiñe), Mixteca Alta (Ñudzavuiñuhu) y Mixteca
de la Costa (Ñunama o Ñundaa) (Caso, 1977-1979: vol. I, 143).4 también aquí se
recogen otros muchos apelativos para estas subáreas extraídos de las fuentes del
siglo XVI).
3
Con el propósito de revisar la conformación regional de la Mixteca desde distintas aproximaciones
disciplinares –geográfica, lingüística, histórica, económica, política-jurisdiccional y étnica-identitaria– nos
encontramos en preparación de un ensayo breve titulado “La Mixteca o las Mixtecas, ¿una región
marcadamente heterogénea?”. Recomendamos la lectura del libro La Mixteca, de Édgar Mendoza (2011), el
cual se integra en una colección de ocho publicaciones, cada una sobre una de las regiones que componen el
estado de Oaxaca. En él podemos encontrar una caracterización del espacio con base en las consecuencias que
tuvo la Revolución y el establecimiento del estado mexicano.
4
En Caso (1977-1979: 43) también se recogen otros muchos apelativos para estas subáreas, extraídos de las
fuentes del siglo XVI.
48 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Mapa 1. Las subregiones mixtecas (elaborado por la autora)
En términos políticos y jurisdiccionales, los primeros investigadores que
prestaron atención minuciosa a la historia de la región Mixteca, basándose en las
informaciones recogidas por cronistas e historiadores decimonónicos, elevaron a
Tlaxiaco a la categoría de gran reino en el momento de la conquista y colonización
española, compartiendo protagonismo con los de Teposcolula, Yanhuitlán,
Coixtlahuaca y Tilantongo, en la Mixteca Alta, y Tututepec en la región costera
(Dahlgren, 1990). El poder de estos señoríos se basaba tanto en la legitimidad
política de sus gobernantes, cuyas raíces se hunden en un pasado histórico-mítico,
como en la cantidad de pueblos sobre los que orbita su jurisdicción, ocupando
considerables extensiones de territorio.
En este sentido, la provincia de Tlaxiaco durante el siglo XVI se extendía por
el espacio hoy día perteneciente a veintitrés municipios, la mayoría comprendidos
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 49
dentro del actual distrito homónimo, como se puede apreciar en el mapa 2.5 Esto
representa un espacio aproximado de 2,000 km2 que se despliega de norte a sur en
una franja de 90 km, y de este a oeste a lo largo de 65 km, entre los 17º 40’ y 16º
52’ de latitud Norte y los 97º 55’ y 97º 23’ de longitud Oeste.
Mapa 2. División distrital y municipal del área de estudio (elaborado por la autora)
5
Hemos escogido representar y aludir a la división distrital del estado de Oaxaca porque consideramos que
todavía sigue siendo una zonificación operante y representativa en el ámbito de la administración civil, lo cual
retroalimenta la cohesión cultural de los territorios enmarcados en cada distrito. Hoy día, el estado se divide en
treinta distritos, cuyo origen hemos de buscarlo en las subdivisiones –denominadas subdelegaciones– que se
hicieron del sistema de intendencias que estuvo operativo entre 1786 y 1821; estos distritos integraron los
espacios teniendo en cuenta las divisiones jurisdiccionales previas de alcaldías mayores y corregimientos. En
1832, una vez consumado el proceso de independencia, el territorio de Oaxaca, entonces denominado
“departamento”, se dividió en veintiséis distritos políticos, y en 1858 Tlaxiaco adquirió la categoría de distrito
independiente de Teposcolula. Después de la Revolución, estas demarcaciones quedaron anuladas de forma
oficial, con lo que pasaron a llamarse “ex distritos”; no obstante, su utilidad manifiesta para administrar
municipios de desigual tamaño y con una población dispersa en su asentamiento, llevó a que en 1942 se
restituyera su rango original y se aumentara su número a treinta (Commons, 2000; Esteva, 2012: 395; Ordóñez,
2000).
50 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Por lo tanto, estamos ante un territorio muy amplio, susceptible de incorporar
la variedad paisajística, ecológica y humana que ponen de relieve algunas de las
descripciones históricas de la región que han llegado hasta nuestros días. Las
condiciones ambientales de hace cinco siglos no son las mismas que las actuales,
debido al cambio en el paisaje que se ha producido a partir de la interacción entre el
ser humano –tanto autóctono como llegado del Viejo Continente– y su entorno.
Puesto que nuestro análisis se centrará en lo acontecido durante los dos primeros
siglos de experiencia colonal, merece la pena reconstruir el panorama histórico a
partir de los testimonios de quienes lo vieron en los siglos XVI, XVII y XVIII. De este
modo también podemos observar qué percepción tenían los españoles de este
vasto espacio.
Percepciones históricas
Aunque, desafortunadamente, no conservamos una de las fuentes más
valiosas del siglo XVI que pudiera describir la antigua provincia de Tlaxiaco, la
relación geográfica de Teposcolula,
6
la correspondiente a la jurisdicción de
Juxtlahuaca contiene algunos datos valiosos acerca del ambiente donde se
asientan algunos pueblos ubicados en la cañada de Yosotiche que estuvieron en la
órbita política y administrativa de Tlaxiaco, y que hoy pertenecen al municipio de
Putla Villa de Guerrero y se encuentran muy próximos a la cabecera municipal.
Acerca de este asentamiento podemos leer (Acuña, 1984: tomo 1, 315-316):
El puesto de este pu[eb]lo de Puctla parece enfermo, por ser húmedo, y [la] tierra
muy caliente y de muchos mosquitos. Las enfermedades que los naturales de este
pu[ebl]o padecen son cámaras de sangre y calenturas, y otra enfermedad [de] que
se van secando y consumiendo hasta que se mueren, y romadizo y pechugueras y
dolores de costado […]. Los árboles silvestres que a la redonda deste pu[ebl]o hay
son pinos y robles, y otros árboles silvestres. De los pinos se aprovechan de sólo
[para] alumbrarse de noche y, de los robles, para hacer cosas para labrar sus
sementeras. Los árboles de fruta son mameyes colorados y plátanos, naranjos,
6
Vid. capítulo 3, p. 300.
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 51
limas y limones, cidras, piñas, guayabas, aguacates y cañas de Castilla dulces […].
En los montes de este pu[ebl]o dicen que hay leones, tigres, lobos, venados,
puercos jabalíes, conejos, codornices, búhos, faisanes, águilas, buharros, halcones,
gavilanes, cuervos, papagayos de tres géneros […]. Críanse gallinas de Castilla, y
gallos y gallinas de la tierra. No es tierra para cabras ni ovejas, por ser de muchas
aguas y muy cenagosa; puercos se criarían muy bien, por ser tierra de muchas
ciénegas.
Ciertamente, esta particular porción de la antigua jurisdicción de Tlaxiaco se ubica
en la parte que en el siglo XVI denominaban “tierra caliente”, y en nuestros
recorridos de campo por la cañada de Yosotiche hemos recopilado algunos
testimonios que aluden a cómo la memoria histórica colectiva recuerda la
insalubridad de la región, vinculada a la humedad y a la presencia de ciertos
parásitos que perjudicaban mucho la presencia humana en las tierras más bajas,
aunque, ciertamente, aquí se ubicó el área más productiva de la jurisdicción.
Pero ésta se trata tan sólo de una pequeña porción de la antigua provincia de
Tlaxiaco, y contamos con descripciones posteriores que abarcaron la amplitud del
territorio e incidieron en la aspereza de sus caminos, lo accidentado de la
topografía, su variedad climática y la consiguiente feracidad de la tierra. Francisco
de Burgoa (1989: tomo I, 305-306), en el último tercio del siglo XVII, presentó de la
siguiente manera el relato más integral que poseemos acerca de la comarca de la
doctrina de Tlaxiaco:7
Está este pueblo de Tlaxiaco distante del de Yanguitlán diez leguas de mal camino,
las tres se van derecho al Poniente, al pueblo de Tepozcolula, […], y en medio está
una sierra áspera que divide las jurisdicciones, y desde Tepozcolula se caminan seis
leguas siempre al Sudeste, por arroyos, montes, y quebradas trabajosas, y aun el
sitio de la iglesia estando en alguna eminencia, es tan húmedo que dentro de la
7
En su Geográfica Descripción, Francisco de Burgoa (1989) agrupó por doctrinas el relato acerca de la
fundación de las distintas casas conventuales. Aunque en nuestro estudio se prioriza el análisis de jurisdicciones
civiles, creemos que en la década de 1670 la extensión de la doctrina de Tlaxiaco abarcaba buena parte del
territorio que analizaremos, a juzgar por los registros históricos consultados en la parroquia de Nuestra Señora
de la Asunción, en la Heroica Ciudad de Tlaxiaco. La principal disgregación de la jurisdicción de la doctrina de
Tlaxiaco se produjo en 1706, cuando San Mateo Peñasco, erigido cabecera un par de décadas atrás, en 1687,
adquirió el rango de parroquia y rectora de los pueblos situados en la franja este-sureste de Tlaxiaco (AGN,
Indios, vol. 29, exp. 261, fs. 215v-217v; vol. 36, exps. 373 y 374, fs. 336r-340v).
52 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
cerca de la huerta hace laguna, y a los alrededores del convento brota por diversos
ojos el agua, y edificóse aquí por tener en circunferencia la vecindad de los naturales
que entonces era de cuatro mil casados […]. Ha sido la gente de este país, muy
hábil, y como de cabeza de reino, cortesanos y amigos de señores, valientes en su
antigüedad y muy disciplinados en la milicia, defendidos por la aspereza de
montañas, ríos, y barrancas inaccesibles, tenía más de cien leguas de travesía el
reino de tanta variedad de temples, que saliendo de la región de la nieve, se baja a
la del fuego donde son las sabandijas tan ponzoñosas, como innumerables chinches
voladoras, mosquitos mordaces, gusanos, arañas, víboras, y tigres ferocísimos, sin
otros animales nocivos a cada paso, los riscos son intratables, las sierras altísimas,
opacas, y sombrías, por las arboledas de robles, pinos y cedros frondosos, que las
cubren, los ríos más caudalosos, crían muy regaladas truchas, y otros pescados
donceles, por ser las aguas muy delgadas, y frías, que se precipitan de montes […].
Danse en los montes duraznos, brevas, peras, y manzanas, de linda sazón, y en las
tierras bajas, cidras, naranjas, limas, toronjas, limones, piñas, plátanos mameyes, y
otras frutas de mucho vicio, y en raras vegas se siembra algún trigo.
Teniendo en cuenta que a la obra del dominico fray Francisco de Burgoa se le
atribuyen no pocas imprecisiones y exageraciones (Ricard, 2013: 63), de la
descripción que acabamos de recoger se desprenden algunas características
remarcables: la jurisdicción poseía una extensión muy grande –a decir por las 100
leguas de camino, aproximadamente 550 km, que se empleaban en recorrerla–, su
orografía era muy escabrosa, existían enormes contrastes climáticos vinculados con
la variedad de cotas de altitud y latitud, y, por consiguiente, la tierra producía
diversidad de frutos asociados con esta pluralidad de tierras. Burgoa también
proporciona un dato muy relevante acerca del asiento del convento erigido por sus
correligionarios: según sus palabras, fue edificado en un lugar extremadamente
húmedo, en un emplazamiento que ejercía de centro de los asentamientos
indígenas dispersos por los parajes aledaños. Volveremos sobre esta circunstancia
en el capítulo segundo cuando abordemos la primera reorganización del territorio y
la consolidación de Tlaxiaco como pueblo cabecera.8
En 1791, el cura y los ministros del curato de Tlaxiaco redactaron una
relación geográfica en respuesta a la real orden emitida años antes, el 20 de
8
Vid. capítulo 2, p. 212 y ss.
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 53
octubre de 1776, por el virrey José de Gálvez. Esta orden generó un cuestionario de
más de sesenta puntos dividido en siete partes que fue respondido por 132
párrocos repartidos por toda la Nueva España, y que dio lugar al corpus que
conocemos como colección de relaciones geográficas de 1777-1778 (Esparza,
1994: 13-16).
En esta relación se describen diversos aspectos de los pueblos que
pertenecían a la doctrina eclesiástica de Tlaxiaco, y también se aprecia la variedad
climática del territorio.9 En términos geográficos y ambientales leemos que: «Es su
temperamento [de Tlaxiaco] frío, población grande y amena, por los muchos árboles
frutales como priscos, duraznos, membrillos, capulinas, que se parecen a las
grandes de España». Los pueblos de Santiago Nundiche, San Pedro Mártir
(Yucuxaco), Santa María del Rosario, Santa Cruz Tayata, San Cristóbal Amoltepec,
Santa Cruz Nundaco y Santa María Cuquila decían ser de temperamento frío, y en
ellos se criaban árboles frutales, maíz, algo de trigo, frijol y nopaleras; todos
poseían montes de los que sacaban madera y algún volumen pequeño de cabezas
de ganado menor. Por otro lado, San Antonio Abad (Nduaxico), San Juan Ñumi,
San Martín (Huamelulpan) y Santo Tomás Ocotepec disfrutaban de un clima
templado y estaban bien irrigados, lo cual permitía además establecer algunas
huertas y sembrar árboles frutales propios de ese temple, como anonas. Por último,
Santa María Yucuhiti, Santiago Nuyoo y San Pedro Yosotato –los tres se sitúan en
alturas menores, pero todavía sobre las montañas que flanquean por el oriente la
cañada de Yosotiche, donde en el siglo XVI Tlaxiaco poseía pueblos sujetos– eran
de temperamento caliente, lo cual permitía el cultivo de otras especies vegetales,
como plátanos (Esparza, 1994: 380-388).
Por su parte, la información contenida en el cuestionario enviado por el
obispo Antonio Bergosa y Jordán al curato de Tlaxiaco en 1803 muestra
escuetamente cómo buena parte de nuestra jurisdicción de estudio se asentaba en
zona de clima frío: «La situación de este curato y doctrina es de montaña áspera; su
temperamento frío, propenso al húmedo, y participa de abundantes hielos, por cuya
9
Recordamos nuevamente que, en esta fecha, una parte de los antiguos pueblos sujetos a Tlaxiaco pertenecían a
otros curatos independientes, siendo el más importante para nuestros intereses el de San Mateo Peñasco.
54 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
causa se suelen perder las cosechas que se debían macizar» (Huesca, Esparza y
Castañeda Guzmán, 1984: vol. 1, 336).
Las descripciones históricas más extensas acerca del territorio que componía
la jurisdicción de Tlaxiaco las encontramos en la vasta obra del político, historiador,
costumbrista y ensayista oaxaqueño Manuel Martínez Gracida, escrita durante la
segunda mitad del siglo XIX. No podemos detenernos en esta sección a observar
cada uno de los abundantes datos proporcionados, pero ponemos de relieve que en
su Colección de “Cuadros Sinópticos” de los pueblos, haciendas y ranchos del
Estado Libre y Soberano de Oaxaca describe la situación geográfica, extensión,
topografía, altitud, temperatura, orografía e hidrología fluvial de los pueblos que
componían cada distrito, agrupados por parroquias. Por ejemplo, del pueblo de
Asunción Santa María, la hoy Heroica Ciudad de Tlaxiaco, nos dice que: «El terreno
en que se ubica es sobre lomas, teniendo en su contorno y dentro de los límites,
colinas y cerros que forman la escabrosidad de sus posiciones por los cuatro
vientos, circunstancia por que presenta al viajero una vista agradable» (Martínez
Gracida, 1883: Asunción Santa María).
Entre sus manuscritos que todavía permanecen inéditos encontramos unos
“Apuntes orográficos del distrito de Tlaxiaco” (Martínez Gracida, 1860), los cuales
sin duda sirvieron de base para completar los apartados que recogen este tipo de
información en la Colección de “Cuadros Sinópticos”. En ellos describe con mucho
detalle el sistema de la sierra de Tlaxiaco –que colinda con las sierras de
Nochixtlán,
Teposcolula,
Huajuapan,
Juxtlahuaca,
Jamiltepec
y
Juquila–,
desglosando sus partes por todos los rumbos y localidades y estableciendo una
división en cuatro regiones, de acuerdo con los puntos cardinales. Se trata de una
descripción muy minuciosa de una unidad orográfica sin ningún afán analítico, pero
posee el gran valor de proporcionar los nombres mixtecos con los que localmente
se conocen los cerros y sierras mencionados, lo cual hace que la consideremos una
excelente fuente para la labor de análisis toponímico en el que nos apoyamos a lo
largo de esta investigación.
También con el interés propio de la descripción geográfica, los datos
reflejados por el historiador Cayetano Esteva (2012: 390-398) en 1913, presentan el
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 55
territorio del distrito de Tlaxiaco de manera concordante con aquello que observó
Francisco de Burgoa: como un espacio topográficamente complejo, de enorme
diversidad ambiental y climática, y rico en recursos minerales y en productos
agrícolas –en sintonía con los afanes desarrollistas presentes durante el porfiriato:
Todo cuanto pudiéramos decir de este importante suelo, tan privilegiado por la
Naturaleza, resultaría pálido y quizás se tomaría como fantástico, pero no tal [sic].
Hay que juzgarlo por sí mismo y recorrerlo en todas direcciones para apreciar su
importancia y calcular sus riquezas. Tlaxiaco encierra una vasta extensión de tierras
é inmensas moles plutónicas que se enlazan y cruzan en caprichoso desorden
formando en algunos lugares hondas barrancas en donde se precipitan las aguas
que se desprenden de las vertientes. En las cimas de esas agrestes alturas, como
en las Artenejas y Yucunino, se contemplan pintorescas altiplanicies coronadas de
árboles seculares cuyas copas se elevan al espacio, como queriendo detener el
paso de las nubes que las riegan en muchos días del año. Los vergeles que se
forman al amparo de los bosques, ó bien, las florestas que se admiran en las
mesetas, ocultan los enormes cráteres de volcanes extinguidos que en remotísimas
edades derramaron sus ardientes lavas por los valles y cañadas, formando esas
cortezas ígneas, ricas en metales preciosos y finas piedras, de donde sacaban los
moradores aborígenes, grandes esmeraldas, amatistas, ópalos y turquesas que
ostentaban en sus vistosos trajes y adornos.
En los escarpados sitios […] se posponen y prolongan, se ensanchan y
levantan arrogantes eminencias que se ramifican en distintas direcciones, formando
los eslabones de la sierra á que pertenecen. Allí se ven también hermosos valles
regados por riachuelos inagotables, cañadas pintorescas en donde reina una
primavera constante. La Naturaleza engalanada con estos atractivos y encantos,
parece invitar al hombre á que vaya a extraer todas las riquezas que encierran sus
entrañas. […].
Inútil es decir la diversidad de climas, puesto que siendo en extremo
montañoso, la mayor parte del suelo puede considerarse frío, toda vez que sus
alturas alcanzan una elevación de más de 2.800 metros sobre el nivel del mar. Por
eso, á medida que sus montañas se elevan de ese límite, la temperatura es un tanto
helada y muy brumosa en Chicahuaxtla, pero tan luego como se desciende ésta
cambia hasta encontrar lugares como San Mateo Peñasco, Teita, Jicaltepec y
Yosotiche, en que es caliente. […].
56 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
En el reino vegetal nada tiene Tlaxiaco que ambicionar á los demás Distritos,
pues teniendo ricas y fértiles tierras en todos los climas, la Naturaleza le brinda
variadas y abundantes frutas del suelo y muchas exóticas aclimatadas en diferentes
pueblos. Se producen en abundancia: El trigo en todas sus variedades, la cebada,
heno, avena, centeno, maíz del tiempo, anual, cuarenteno, de riego y humedad […].
La caña de azúcar, el tabaco, hule, vainilla, cañafístula, zarzaparrilla, arroz, añil,
café, algodón se producen con desarrollo en sus bajos […].
Características fisiográficas
Un recorrido por las distintas subregiones de la Mixteca Alta nos permitirá
apreciar a simple vista un contraste paisajístico relevante. Por ejemplo, el entorno
en el espacio de Coixtlahuaca presenta terrenos áridos y de contornos más o
menos suavizados, y el de Nochixtlán evidencia algunas zonas altamente
erosionadas y despobladas de vegetación, con cerros que pareciera que se erigen
dispersos sobre la superficie del valle, en algunos de los cuales se pueden apreciar
terrazas de cultivo lama-bordo o coo-yuu, bien en desuso o recuperadas (figura 1).10
Conforme avanzamos hacia el oeste y suroeste, espacio situado en el occidente de
lo que geográficamente conocemos como Mixteca Alta central, los montes se
vuelven más poblados y la topografía más intrincada (figura 2).
Formalmente, toda nuestra área de estudio se inserta dentro de la provincia
fisiográfica Sierra Madre del Sur, subprovincias Mixteca Alta –aproximadamente el
90% de la jurisdicción– y Cordillera Costera del Sur –exclusivamente la sección sur
(INEGI, 2010a).11 Pero este amplio espacio no constituye una región homogénea
fisiográficamente
hablando,
hecho
que
fácilmente
se
desprende
de
las
10
Ronald Spores (1967) elaboró un trabajo pionero en el estudio de los asentamientos y la tecnología agrícola
en el valle de Nochixtlán durante los períodos Clásico, Posclásico y comienzos de la época colonial, donde
observó que los aterrazamientos agrícolas que denominó lama-bordo (“lama”, cieno fértil formado por
acumulación de agua durante un tiempo; “bordo”, dique o elevación de palos, tierra y piedras que se hace para
retener el suelo o las aguas) surgieron como solución para aprovechar los suelos de las laderas a partir de los
procesos naturales de erosión. Más recientemente, Verónica Pérez Rodríguez (2003, 2006a, 2006b, 2016) se ha
dedicado a la investigación de los sistemas de terrazas en toda su complejidad –agrícola, de organización del
trabajo, implicaciones políticas–, fundamentalmente en la región de Teposcolula.
11
Región o provincia fisiográfica es aquella región «en la que el relieve es el resultado de la acción de un
mismo conjunto de agentes modeladores del terreno, así como de un mismo origen geológico, lo mismo que un
mismo o muy semejante tipo de suelo y de vegetación que sustenta». La República Mexicana se compone de
quince regiones fisiográficas, las cuales a su vez se dividen en un número variable de subprovincias. La Sierra
Madre del Sur se trata de la provincia con mayor complejidad geológica (INEGI, 2008: 9, 13).
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 57
descripciones históricas que hemos plasmado con anterioridad, sino que podemos
distinguir varias secciones en ella.
Figura 1. Valle de Nochixtlán desde Santa María
Chachoapan (fotografía la autora, diciembre de 2010)
Figura 2. Valle de Yutendíca desde Kava
Kimi, San Mateo Peñasco (Tlaxiaco)
(fotografía de la autora, julio 2014)
Para su reconocimiento arqueológico y para poner en relación los datos
obtenidos, el equipo de Stephen Kowalewski dividió la Mixteca Alta central en
subregiones. Cada subregión alude a un espacio que refleja la fragmentación del
paisaje, pues la mayoría de los valles en la Mixteca son pequeños, parcialmente
circundados por montañas y definibles por ser una microcuenca hidrológica; en el
plano que atañe a la ocupación humana, son lugares conformados por varios
asentamientos y representan la unidad mínima de territorio sobre la que, siguiendo
sus parámetros arqueológicos, se asentaría un ñuu, una unidad política
potencialmente autónoma.
12
En ocasiones se corresponden con municipios
actuales, aunque en otras el territorio delimitado se extiende por dos o más de ellos.
Disminuyendo la escala, los arqueólogos han agrupado varias subregiones en áreas
mayores bajo el criterio de que los ñuu allí asentados presentaron niveles elevados
12
Aclaramos y ampliamos el significado de ñuu y de otros términos en la sección “Términos y conceptos
ñudzahui de organización político-territorial y social”, en este mismo capítulo.
58 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
de cohesión entre ellos, es decir, se encontraron vinculados política y
económicamente (Kowalewski y otros, 2009: 25-26).13
Pese a que el método de identificación y categorización de los restos de
potenciales asentamientos utilizado por Kowalewski se presta a ser criticado desde
parámetros teórico-metodológicos propios de la ciencia arqueológica, 14 hemos
decidido recurrir a sus datos por dos motivos principales. Por un lado, nuestro
interés en el análisis de la territorialidad colonial necesita fincarse sobre expresiones
físicas, esto es, sobre el tamaño, la distribución, el tipo de lugares de asentamiento
y sus relaciones entre sí y con su medio ambiente, lo cual ha sido denominado en
arqueología patrón de asentamiento (settlement pattern). 15 Este tipo de estudios
13
Las otras categorías espaciales utilizadas en el libro Origins of the Ñuu. Archaeology in the Mixteca Alta,
Mexico, son las siguientes: macrorregión refiere un área multirregional que presenta semejanzas en sus sistemas
sociales justo por debajo de la escala de Mesoamérica, en este caso, buena parte del territorio oaxaqueño; región
se utiliza para delimitar una unidad física o social que abarca miles de km2, tales como el Valle de Oaxaca o la
Mixteca Alta; a continuación se inserta la categoría de subregión explicada arriba; por debajo se sitúa la
localidad, la cual abarca unos pocos km2 y representa una unidad fisiográfica lo suficientemente homogénea, tal
como lo es un pequeño valle tributario donde se localizaba un asentamiento nucleado o un pequeño conjunto de
asentamientos dispersos; y por último, sitio consiste en un lugar donde existe evidencia de ocupación humana
pasada, cuando está separado como mínimo 100 m de otro lugar de ocupación (Kowalewski y otros, 2009: 2526).
14
Nos atrevemos a enunciar cuanto menos cuatro líneas críticas de la teoría y metodología empleada por
Kowalewski y su entorno (2009: 15-27) en su exploración de la Mixteca Alta central. La primera responde más
a un problema estructural que acompaña a todas las investigaciones desarrolladas en esta área: la cronología de
los sitios se realiza a través de la datación de los materiales cerámicos de acuerdo con las secuencias
establecidas por Ronald Spores (1972) para el valle de Nochixtlán en la década de 1970. Este factor supone un
limitante al obviar posibles estilos regionales propios, y para solventarlo se deberían realizar estudios muy
intensivos y minuciosos que permitan establecer nuevas secuencias. En segundo lugar, los procedimientos de
exploración en campo solamente consistieron en recorridos de superficie, nunca en excavaciones sistemáticas.
En sus palabras, uno de los objetivos fue «localizar y describir todos los sitios arqueológicos visibles (lugares
que tenían restos de instalaciones humanas pasadas), especialmente (pero no limitado a) áreas de habitación,
fortificaciones y lugares de uso agrícola» (Kowalewski y otros, 2009: 15. Original en inglés, traducido por la
autora). Aunque supone un método de reconocimiento válido, huelga subrayar que entraña serias limitaciones
en el nivel analítico. En tercer lugar, y vinculado con lo anterior, algunos especialistas consideran que los
parámetros utilizados para la definición de sus categorías básicas, como la de “sitio” (ver nota al pie previa),
pueden desembocar en una excesiva parcelación que afecte en última instancia a la conceptualización del ñuu y
de sus subdivisiones constitutivas, así como a la integración en entidades superiores, como el yuhuitayu. Y, por
último, también algunos de estos parámetros pueden afectar a determinados cálculos, como los estimados de
población (ver nota 154, capítulo 2). Con relación a los dos últimos puntos señalados, sugerimos contrastar los
parámetros utilizados por Kowalewski con los índices P.I.I.R. (Proportional Intrasite-Interphase Representation)
y R.I.I.C. (Relative Intersite Ceramics Concentration) usados por Spores (1972: 76-77) en sus investigaciones
sobre el patrón de asentamiento en el valle de Nochixtlán. Estas reflexiones surgieron en las reuniones
desarrolladas en 2017 entre los integrantes del proyecto Sociedad, gobierno y territorio en los Señoríos de la
Mixteca: siglos XVI-XVIII. Segunda fase (CONACYT, Ciencia Básica, número 259015), coordinado por
Manuel A. Hermann Lejarazu. Agradezco especialmente los comentarios de las arqueólogas Laura Rodríguez
Cano y Betsabé Piña.
15
La noción de patrón de asentamiento ha sido intensamente explorada por el arqueólogo y antropólogo
William T. Sanders (1974) en el territorio mesoamericano. Lo define como la distribución de la población
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 59
fueron desarrollados exitosamente tanto en Mesoamérica como en el área Andina
(Trigger, 1989: 279-286), y el trabajo del equipo de Kowalewski en la Mixteca es
tributario de algunos de sus principios metodológicos. En segundo lugar, al tratarse
de un estudio territorialmente amplio, si tomamos los datos arrojados de manera no
absoluta –lo cual se relaciona con posibles críticas metodológicas– sino relativa,
podemos establecer comparaciones contextuales interesantes entre los distintos
espacios de la Mixteca.
En consecuencia, y apelando también a un asunto de pragmatismo,
utilizaremos su división en áreas y subregiones para caracterizar en este apartado
algunos de los espacios que constituyen la jurisdicción de Tlaxiaco (mapa 3).
El área denominada Gran Huamelulpan comprende las subregiones de
Yucuxaco, Huamelulpan y Tayata, cada una compuesta por un valle. Yucuxaco,
territorio que alberga al actual municipio de San Pedro Mártir Yucuxaco, queda
enmarcado por el norte y el oeste por el río La Rana. Al oeste se levanta una sierra
de origen volcánico con elevaciones de hasta 2,800 msnm, y otra similar, pero de
menor elevación, discurre en la parte oriental. Su parte central, la más favorecida
para el asentamiento humano, consiste en un pequeño altiplano montuoso inclinado
hacia el este perteneciente a la Formación Yanhuitlán, esto es, apto para el cultivo
(Kowalewski y otros, 2009: 158).16
humana en una zona geográfica dada y el análisis de los factores responsables de dicha distribución. Estos
factores pueden ser ecológicos –entendidos en términos de ecología cultural, es decir, la interrelación entre el
medio ambiente y la cultura–, políticos, religiosos, relacionados con el sistema de producción, etc. Distingue
entre patrones de asentamiento de comunidad –las unidades individuales de población, teniendo en cuenta los
tipos de comunidad, la organización de los edificios públicos y la distribución de la población, entre otros
rasgos definitorios–, y patrones de asentamiento zonales –relacionados con la distribución de las comunidades,
la distancia que las separa, la densidad de población y la relación simbiótica (económica, religiosa, política y
social) creada entre ellas.
16
La conocida como Formación Yanhuitlán es un tipo de suelo muy similar al de la Formación Jaltepec; ambos
consisten en rellenos de materiales calizos rojizos o de fragmentos de arenisca escasamente cimentados por
medio de carbonatos que se depositaron sobre cuencas lacustres durante el período Cretácico (era Mesozoica,
aproximadamente hace 145 millones de años). Son suelos óptimos para practicar la agricultura, pero también
son los más susceptibles de erosión. Una vez se han expuesto a este fenómeno, producen una capa calcárea que
se puede cortar en bloques; así se origina el endeque, material de construcción ampliamente utilizado en la
Mixteca (Kirkby, 1972: 14-15).
60 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Mapa 3. División en subregiones de la Mixteca Alta central. La línea más gruesa demarca nuestra
área de estudio (modificado a partir de Kowalewski y otros, 2009: 26)
La subregión Huamelulpan también coincide con la delimitación del actual
municipio de San Martín Huamelulpan, incluyendo sus localidades sufragáneas. El
sitio arqueológico principal, Cerro Volado o Yucunava, uno de los centros urbanos
más importantes de Oaxaca durante la etapa Formativo Terminal (100-400 d.C.), se
ubica en el centro de este espacio, a espaldas de la actual cabecera municipal. Este
territorio consiste en un cono volcánico cuya cima se eleva aproximadamente 200 m
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 61
y abarca poco más de 1 km2. Las montañas situadas al sur están compuestas por
los mismos materiales –andresitas, principalmente–, mientras que en elevaciones
menores los suelos se componen de pizarras y areniscas propias de la Formación
Yanhuitlán. En el borde suroeste del valle se elevan las montañas más altas, las
cuales alcanzan los 2,400 msnm y están compuestas por sedimentos volcánicos, en
tanto que las elevaciones menores rondan los 2,140 m. Cerro Volado se ubica en la
divisoria de tres cuencas, por la cual discurre la actual carretera que comunica con
Tlaxiaco: unos arroyos fluyen hacia el norte, a Yolomécatl, otros van al sur, hacia
Tayata, y otros lo hacen hacia el oeste. Esta particular situación, sumada a la
presencia de suelos fértiles de la Formación Yanhuitlán cercanos a los nacimientos
de los arroyos, propicia la existencia del sistema agrícola de terrazas coo-yuu o
lama-bordos (Kowalewski y otros, 2009: 165).
El valle de Tayata comprende los municipios de Santa Cruz Tayata, Santa
Catariana Tayata –ambos aproximadamente en la parte central, sobre colinas
bajas– y Santa María del Rosario –en un rellano formado en la zona montuosa del
occidente. Este espacio se sitúa justo al sur de la última porción del valle de
Huamelúlpam, en un área formada en buena parte por suelos de la Formación
Yanhuitlán, partidos por una cadena de cerros compuestos por andresitas. Las
elevaciones del norte de la subregión son de origen volcánico, mientras que las del
sureste están formadas por calizas. Los materiales sedimentarios de la Formación
Yanhuitlán se encuentran muy erosionados formando grandes surcos y barrancas,
sobre todo en las laderas en los bordes de la formación. Por estas barrancas fluyen
arroyos hacia el este, y de ahí a través de un orificio formado en la roca caliza de
los cerros, lo cual los permite correr hacia Achiutla (Kowalewski y otros, 2009: 174).
El gran espacio que los arqueólogos identifican como la Cuenca Interior
(Inner Basin) comprende siete valles situados entre la sierra de Nochixtlán y el
siguiente gran escudo montañoso ubicado al occidente, en cuatro de los cuales se
situaron pueblos sujetos a Tlaxiaco durante el siglo XVI.
El valle de Tlacotepec consiste en una sección de 10 km de largo por 4 km
de ancho de una larga sima de la Formación Yanhuitlán que se extiende desde el
norte de Yucuxaco hasta el sur del área del Peñasco, con altitudes entre los 1,860 y
62 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
los 2,300 msnm. Aunque en el centro de esta subregión se sitúa la actual cabecera
de San Agustín Tlacotepec, no todo el municipio está inserto en ella, y también
abarca el área de Santo Domingo Huendio, localidad perteneciente en la actualidad
al municipio de Tlaxiaco. Geológicamente, corresponde a la misma unidad presente
en Tayata y Huamelulpan. Al oeste de los suelos de la Formación Yanhuitlán se
levantan montañas escarpadas de andresitas, y al este continúa la cadena de
calizas de Tayata y el conjunto conocido como Cordón de la Corona, de Achiutla. La
erosión en este valle es muy pronunciada; existen numerosas áreas de barrancas y
quebradas, algunas de gran profundidad, que en ocasiones se ramifican siguiendo
patrones fractales. No obstante, este fenómeno no ha impedido la práctica de
agricultura, pues la parte oriental del valle posee numerosos manantiales que
humedecen las barrancas. Los ríos principales que drenan este territorio son el
Yutendíca o Sabinos, en la vertiente este de la cadena montañosa caliza; el
Yuteyucuí, que discurre hacia el sur a través de un estrecho paso al final del valle, y
el Yuteñuquivi o Magdalena, que fluye entre el cerro Yucuñoo de Tlacotepec y el
Yucuñushiño
de
Huendio.
Estas
características
hidrográficas
permiten
la
explotación de numerosas terrazas coo-yuu y también generan un rasgo inusual en
la región, una planicie aluvial hoy ocupada por la ranchería Junta del Río, la cual en
el pasado permitió el desarrollo de regadío y agricultura intensiva (Kowalewski,
2009: 210-212).
La subregión Amoltepec comprende el actual municipio de San Cristóbal
Amoltepec y la agencia Zaragoza, perteneciente a Magdalena Peñasco. La
cabecera actual se encuentra junto a la base de un volcán antiguo, el cerro
Yucunuchi, de laderas empinadas y densamente poblado de árboles, y en las partes
sur, este y oeste existen barrancas profundas y elevaciones erosionadas en mayor
o menor grado, con suelos típicos de la Formación Yanhuitlán (Kowalewski, 2009:
223).
Magdalena Peñasco se compone en términos geológicos de una extensión
de suelos de la Formación Yanhuitlán flanqueados en sus extremos por unas
formaciones de andresita escarpadas y altas, las cuales dan lugar a una cuenca en
forma de C donde se asentó uno de los principales centros cívico-ceremoniales
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 63
prehispánicos de la subregión, Pueblo Viejo. El cerro más prominente lleva por
nombre El Gachupín, o Yuku Ndavi, según la toponimia mixteca local. Las
elevaciones en la subregión van de los 1,850 a los 2,600 msnm. El río principal que
drena este territorio es el Yuteñuquivi o Magdalena, el cual pasa a los pies de los
cerros volcánicos y fluye hacia la actual cabecera municipal de Magdalena
Peñasco, donde se junta con arroyos procedentes de Huendio y Tlacotepec y sigue
hasta unirse con el río Sabinos en el paraje de Junta del Río. La fuerte erosión es la
característica más destacable del paisaje que se aprecia en la lengua de tierra
donde se asienta la cabecera, pues se forman profundas cárcavas que ya alcanzan
la carretera que atraviesa el pueblo y que se han convertido en uno de los atractivos
turísticos de la región (figura 3) (Kowalewski y otros, 2009: 230).
Figura 3. Erosión de Magdalena Peñasco visible desde la portada de su iglesia. Los automóviles
están sobre la carretera que comunica Tlaxiaco con Chalcatongo (fotografía de la autora, junio 2014)
64 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
En la subregión de Dzinicahua, la cual abarca parte del municipio de San
Mateo Peñasco, parte del de San Agustín Tlacotepec y el de San Antonio
Sinicahua, se erige más de 2,600 msnm uno de los elementos paisajísticos más
impresionantes de esta parte de la Mixteca Alta, el Cerro de la Peña Grande, el
Peñasco Grande o Kava Kimi, como se conoce localmente (figura 4). Este
majestuoso peñasco, que se erige a espaldas del pueblo de San Mateo Peñasco,
consiste en un gran bloque de andresita, parte de la misma unidad que los cerros
de Magdalena Peñasco. Descansa sobre suelos sedimentarios de la Formación
Yanhuitlán, y se levanta casi de forma vertical 650 m sobre la actual población. La
montaña es un parteaguas que deriva para una vertiente y otra los manantiales
permanentes que alimentan las barrancas. Toda la subregión está rodeada por dos
drenajes, uno al norte del cerro que fluye hacia Yosojica, pequeño valle que
contiene hoy día una agencia municipal de San Agustín Tlacotepec, y otro en el
flanco sur que corre hacia San Antonio Sinicahua. Los dos arroyos confluyen en el
río Yutendíca o Sabinos, y el cañón que se forma es el mayor corredor que une
Tilantongo con Tlaxiaco en un eje este-oeste. También Dzinicahua se encuentra
situada en una ruta norte-sur importante (Kowalewski y otros, 2009: 243-244).
El área definida como Gran Tlaxiaco es el corazón de la jurisdicción que aquí
estudiamos. Pese a que existe cierta limitación en cuanto a tierras de cultivo se
refiere, se trata de un espacio bien irrigado y que se sitúa en el punto de encuentro
de varios corredores de intercambio. Los arqueólogos fragmentan este territorio en
cuatro subregiones, de las cuales estiman que solamente dos fueron sede de ñuu
independiente antes de la llegada de los españoles.
La subregión del Valle de Tlaxiaco, donde se asienta hoy la Heroica Ciudad
de Tlaxiaco, a 2,080 msnm, abarca también los cerros que lo delimitan, en un área
de aproximadamente 90 km2. Se trata de un espacio de terrenos irregulares, con un
índice de inclinación más elevado que el de la mayor parte del territorio al oeste de
la sierra de Nochixtlán. Se encuentra muy bien irrigado, pues confluyen seis arroyos
que provienen de las partes norte y este, y que forman el río Tlaxiaco el cual
discurre hacia el suroeste a través de una quebrada estrecha situada al final del
valle. Una característica geológica importante es que, a diferencia de otros lugares
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 65
en la Mixteca Alta, no posee demasiado suelo derivado de la Formación Yanhuitlán
–tan sólo tres áreas pequeñas, al sur y al este de la moderna ciudad–, y las
formaciones son más variadas. Esto influirá en el desarrollo histórico de la
subregión, más vinculada a la actividad comercial y a la centralización de la
influencia política (Kowalewski y otros, 2009: 256-257).
Figura 4. Vista del Cerro de la Peña Grande desde el centro de San Mateo Peñasco (fotografía de la
autora, febrero 2013)
La subregión definida como Periferia noreste de Tlaxiaco contiene cuatro
series de cerros y cinco arroyos que nacen en la divisoria de aguas situada en
Santa María del Rosario (subregión Tayata) y en Amoltepec, y continúan para irrigar
el valle de Tlaxiaco. Los suelos predominantes se componen de andresitas de
origen volcánico y algún área de calizas. Esta característica, sumada a la escasez
66 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
de terrenos planos, explica la poca presencia de asentamientos humanos –tanto
actuales como arqueológicos– comparado con las subregiones aledañas.
Por su parte, la Periferia sureste de Tlaxiaco consiste en un lomerío de
perfiles suaves que desciende desde la divisoria de aguas existente en el oeste de
Magdalena Peñasco y Dzinicahua, y se dirige hacia el oeste del valle de Tlaxiaco.
En este espacio se sitúan algunas agencias municipales de Tlaxiaco, en el camino
que comunica con el municipio de San Miguel el Grande. Las mayores elevaciones
están en torno a los 2,350 msnm, y la corriente principal que drena esta subregión
es el río Tablas, un arroyo intermitente que fluye bajo la vertiente sur de los cerros.
Geológicamente, está compuesta por varios tipos de formaciones que parchean el
terreno (Kowalewski y otros, 2009: 272).
El río Ñumi perfila otra de las subregiones establecidas por el equipo de
Stephen Kowalewksi. Abarca el municipio de Santiago Nundichi y la esquina sureste
del de San Juan Ñumi. Las partes norte y sur delimitan respectivamente con las
formaciones ígneas del cerro Montezacate y del cerro Tambor, mientras que el resto
del valle, cuyas altitudes oscilan entre los 2,000 y los 2,200 msnm, se compone por
lomas bajas de tobas rellenadas entre sí por depósitos de areniscas (Kowalewski y
otros, 2009: 279).
El resto de nuestra jurisdicción de estudio no ha sido objeto de recorridos y
exploraciones arqueológicas sistemáticas, y, por lo tanto, no existe una
subregionalización semejante a la mostrada. No obstante, a partir de la exploración
geográfica de la antigua jurisdicción, nosotros distinguimos otras cuatro áreas que
presentan diferencias con respecto a las ya descritas.
En el extremo norte se ubican los actuales municipios de Santo Domingo
Yodohino, Villa Chilapa de Díaz, San Sebastián Nicananduta y San Antonino Monte
Verde. Se encuentran en un espacio que podemos considerar de transición a la
Mixteca Baja, fisiográficamente compleja, compuesta por concatenaciones de
cerros que proporcionan un paisaje intrincado. Las alturas van disminuyendo hacia
el norte –San Sebastián Nicananduta se sitúa a 2,400 msnm, mientras que Santo
Domingo Yodohino lo hace a 1,640 msnm–, y por el centro de la media luna que
forman las localidades discurre el río Mixteco formando un pequeño valle. Este río
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 67
atraviesa el municipio de Santo Domingo Yodohino y fluye hacia el noroeste, hasta
desembocar en el Atoyac. Las formaciones geológicas predominantes son de origen
volcánico, con algunos depósitos de materiales sedimentarios, más presentes en
las áreas de Chilapa y Monte Verde. Las formas topográficas predominantes son
lomeríos con cañadas, sierra alta y baja complejas y valles de laderas tendidas con
lomerío (INEGI, 2010a).
Al sur del área descrita como Dzinicahua se ubican los municipios de Santa
María Yosoyúa, San Pedro Molinos y Santa Catarina Ticuá. Se trata de un territorio
formado por dos pequeños valles paralelos, por donde discurre el río Yuteyucuí, el
cual se bifurca en dos. La altura asciende hacia el sur, de los 1,800 en Santa María
Yosoyúa hasta los 2,300 msnm en Santa Catarina Ticuá; los caminos al suroeste de
esta última localidad dan paso a la pequeña meseta elevada donde se ubican
Chalcatongo y San Miguel el Grande. Al contrario que en la subregión anterior, aquí
predominan las formaciones sedimentarias por encima de las metamórficas de
origen volcánico; las formas topográficas presentes son sierras altas complejas y
mesetas de aluvión antiguo con lomerío (INEGI, 2010a). Particularmente, el área
ocupada por el municipio de San Pedro Molinos resulta abundante en manantiales,
lo cual modela sustancialmente su orografía y la disposición de tierras cultivables,
además de su devenir histórico vinculado a los recursos hídricos.17
Los pueblos sujetos a Tlaxiaco más meridionales se encuentran al sureste de
este entorno del río Yuteyucuí, sobre el complicado nudo montañoso que se levanta
en la vertiente oeste del caudaloso río Hondo, el cual se junta un poco más al sur,
pero dentro de esta subregión que delimitamos, con el río Verde que fluye hacia la
Costa. Este espacio lo comparten los municipios de San Pablo Tijaltepec, Santa
Cruz Tacahua, Santo Domingo Ixcatlán, Santa María Yolotepec y el extremo oriental
de Chalcatongo de Hidalgo y un apéndice de Santiago Yosondúa. Aunque las
alturas que se presentan son más o menos constantes en toda el área, oscilando
entre los 2,200 y los 1,750 msnm, la latitud, las condiciones orográficas y otros
17
Como es de esperar por su topónimo, está documentada la presencia de molinos accionados por fuerza
hidráulica desde el siglo XVII, y el control por este recurso motriz suscitó pleitos entre San Pedro Molinos y los
pueblos vecinos (AGN, Indios, vol. 28, exps. 270, 271, 275; AHJ, Teposcolula Civil, leg. 46, exp. 13). En la
actualidad, algunas historias orales reflejan esta competencia por el agua a través de luchas míticas entre los
ndoso –especie de gigante creador– de comunidades vecinas.
68 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
factores hacen que el clima tienda a ser más cálido, como observamos en el mapa
4. Los suelos compuestos por sedimentos de calizas y areniscas se alternan con
formaciones de origen volcánico, y las formas topográficas existentes son sierras
altas complejas, sierras de cumbres tendidas, mesetas de aluvión antiguo con
lomerío y cañones (INEGI, 2010a) (figura 5).
Figura 5. Paisaje de San Pablo Tijaltepec. En primer término, se ve la agencia de Guadalupe Victoria
y en la parte superior derecha la de San Isidro Allende (fotografía de la autora, octubre 2013)
Por último, tenemos que caracterizar la subregión que denominamos cañada
de Yosotiche, perteneciente hoy día al municipio de Villa Putla de Guerrero. El
espacio geográfico de la cañada se extiende aproximadamente 12 km, desde la
localidad de Concepción de Guerrero hasta San Pedro Siniyuvi, y posee unos 3 km
de anchura en sus partes más extensas en el suelo del valle. Éste está conformado
por planicies de aluvión creadas por las abundantes crecidas del río que atraviesa la
cañada, el Chicahuaxtla, y de los numerosos afluentes que se forman en las
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 69
montañas y que vierten en él; estos arroyos secundarios dan lugar a cañadas más
pequeñas que se desenvuelven de forma transversal a la principal. Pasado Siniyuvi,
el río Chicahuaxtla vira al occidente para encontrarse con el Grande o Putla, que
irriga el valle homónimo; unos 20 km más al sur se encuentra otro espacio que goza
de importancia en relación con los procesos que aquí analizaremos: el cauce de los
ríos Atoyaquillo y Grande enmarcan, respectivamente por el este y el oeste, una
planicie relativamente extensa antes de converger donde se asientan las
localidades actuales de Asunción Atoyaquillo y San Antonio de Juárez.
Los pueblos sujetos a Tlaxiaco ubicados en esta área estaban a una altura
considerablemente menor que la del resto de localidades, y la altitud del suelo de la
cañada disminuye progresivamente hacia el sur, desde los 1,000 hasta los 600
msnm. No obstante, para efectos de nuestro análisis histórico, implicamos no sólo
este espacio sino también lo que denominamos conjunto ecológico de la cañada, el
cual comprende además las poblaciones situadas en la parte alta, a unos 2,000
msnm, y en las laderas de las montañas que la delimitan, entre los 1,300 y 1,700
msnm. Las formaciones geológicas predominantes se componen de rocas de origen
volcánico y de formaciones sedimentarias, y las formas fisiográficas presentes son
sierras altas complejas, sierras de cumbres tendidas, cañones y valles ramificados
con lomerío (INEGI, 2010a). John Monaghan (1994: 144) considera esta subregión
como una zona transicional entre las tierras frías de la Mixteca Alta y la tierra
caliente de la Mixteca de la Costa.
Hidrografía
Las aguas tanto superficiales como subterráneas de nuestro espacio de estudio
pertenecen a dos regiones hidrológicas. Aproximadamente la mitad norte
corresponde a la región del río Balsas, a la cuenca superior del Atoyac (A) y a la
subcuenca del río Mixteco; y las secciones sur y este se enmarcan en la región
Costa Chica-Río Verde, cuenca inferior del Atoyac (B) y subcuencas del río Sordo,
70 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
en su gran mayoría, y del Yolotepec, el espacio de la cañada de Yosotiche, hoy
perteneciente al municipio de Putla Villa de Guerrero (INEGI, 2010a).18
Se trata de un territorio bien irrigado por cauces perennes que se clasifican
en: jóvenes, que drenan de las partes altas de las montañas y generan cauces en
forma de V que tienden a hacerse profundos, lo cual ocasiona derrumbes en sus
paredes y una erosión intensa, como los ríos Ñumí y Tablas; y maduros, los cuales
son grandes colectores localizados en zonas bien de sedimentación o de desgaste,
lo que permite ser utilizados para irrigar los campos, como el Tlaxiaco, el Curtidor, el
Yutatoto, el Putla y cierta sección del Chicahuaxtla (Jiménez Osorio y Posselt
Santoyo, 2012: 23-24).
Los regímenes de lluvias más o menos moderadas o intensas que se dan en
este territorio ocasionan que también existan muchos cauces estacionales que
ocupan las cañadas y barrancas formadas sobre todo en aquellos lugres donde el
fenómeno de la erosión ha modelado los suelos de manera más extrema.
En el mapa 4 mostramos los cauces perennes principales e indicamos la
división de las cuencas y subcuencas hidrológicas, algunas consideradas de
carácter secundario.
18
Entendemos por región hidrológica «el área territorial conformada en función de sus características
morfológicas, orográficas e hidrológicas, en la cual se considera a la cuenca hidrológica como la unidad básica
para la gestión de los recursos hídricos, cuya finalidad es el agrupamiento y sistematización de la información,
análisis, diagnósticos, programas y acciones en relación con la ocurrencia del agua en cantidad y calidad, así
como su explotación, uso o aprovechamiento». Una región hidrológica se integra por una o varias cuencas
hidrológicas, las cuales consisten en unidades del territorio normalmente delimitadas por un parteaguas «o
divisoria de las aguas por aquella línea poligonal formada por los puntos de mayor elevación en dicha unidad,
en donde ocurre el agua en distintas formas, y ésta se almacena o fluye hasta un punto de salida que puede ser el
mar u otro cuerpo receptor interior, a través de una red hidrográfica de cauces que convergen en uno principal, o
bien el territorio en donde las aguas forman una unidad autónoma o diferenciada de otras, aun sin que
desemboquen en el mar». A su vez, las cuencas se dividen geográficamente, para fines de administración de sus
recursos, en subcuencas y microcuencas (CONAGUA, 2014: 229-232).
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 71
Mapa 4. Hidrografía de la región de estudio (elaborado por la autora)
Clima
De manera general, los principales fenómenos meteorológicos que afectan a la
Mixteca Alta durante el período de noviembre a abril son los nortes (entradas de
aire frío en los trópicos), los vientos alisios (corrientes procedentes del océano
Atlántico que introducen la humedad del Golfo de México) y la corriente de chorro
(corriente de aire originada en el Pacífico sur y que provoca nubosidad de tipo alto);
de mayo a octubre intervienen también los vientos alisios, el fenómeno provocado
por la zona intertropical de convergencia (inestabilidad causada por las altas
temperaturas ecuatoriales que se desplazan hacia el norte y generan lluvias) y, en
menor grado, los ciclones que se originan en el Istmo de Tehuantepec (Jiménez
Osorio y Posselt Santoyo, 2012: 24-25).
Estos fenómenos, combinados con la enorme complejidad topográfica y con
las diferencias de latitud existentes en un espacio geográfico que se desarrolla en
72 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
un eje norte-sur, generan en nuestra área de estudio una gran diversidad climática.
En el mapa 5 hemos representado las distintas unidades climáticas –determinadas
por la combinación de temperaturas, nivel de humedad y características
pluviométricas– presentes en nuestra área de estudio. Como podemos observar, los
climas abarcan desde estepario, en el extremo norte y en el oeste de la jurisdicción,
hasta cálido, en los extremos sur, pasando por semicálido, templado y semifrío; de
acuerdo con los niveles de humedad, tenemos áreas húmedas, semihúmedas y
semisecas. En todo este espacio impera un régimen de lluvias de verano.
Podemos
contrastar
estos
datos
con
los
temples,
es
decir,
«el
temperamento, y sazón del tiempo, ò del clima» (Diccionario de Autoridades, 2012:
1739, tomo VI) que los jueces registraron durante las visitas de demarcación y
congregación llevadas a cabo en distintas jurisdicciones. Con muchísima frecuencia
se presentó como un criterio importante para la toma de decisiones en cuanto al
agrupamiento de los pueblos, y como veremos en el capítulo cuarto, el espacio de
Tlaxiaco no fue una excepción en este sentido.
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 73
Mapa 5. Climas de la región de estudio (elaborado por la autora)
74 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Vegetación y uso del suelo
La combinación de las características edafológicas, topográficas, geológicas, el
clima y la hidrografía determinan la vegetación de una zona determinada. En
nuestra área de estudio se dan por lo menos ocho tipos de vegetación con los
consiguientes usos de suelo. Si observamos el mapa 6, encontramos que el tipo
predominante es aquel destinado a uso agrícola, pecuario y forestal, lo cual significa
que la base del sustento económico de los actuales municipios continúa vinculada a
la tierra (INEGI, 2010a). Se practican cultivos tanto de temporal, que dependen
exclusivamente del agua de lluvia, como de regadío, aplicando diferentes sistemas
de manejo del agua allá donde la hidrografía anteriormente descrita lo hace
propicio. Buena parte de la agricultura se desarrolla en suelos con depósitos de
sedimentos propios de la Formación Yanhuitlán, sobre los cuales, desde época
antigua, se han desarrollado técnicas de cultivo que han permitido aprovechar
diversos tipos de superficies, especialmente en una región donde escasean los
espacios llanos extensos.
Parte de los suelos incorporados bajo la categoría de uso agropecuario
consisten en pastizales inducidos, esto es, los que surgen a partir del desmontaje
de la vegetación previa, por el abandono de una zona agrícola o como producto de
áreas que se incendian con frecuencia (INEGI, 2009: 59). En la Mixteca es
frecuente encontrar este tipo de pastizal cuando se destruyen las masas boscosas
de pinos y encinos y se ocupan para el pastoreo de ganado menor.
Los bosques predominantes se componen de pináceas –pinos, ocotes y
oyameles– y encinos, y en ellos se lleva a cabo el aprovisionamiento a nivel familiar
y comunitario de combustible y madera para construcción y para fabricación de
utensilios; en algunas áreas también intervienen algunas empresas privadas de
explotación forestal.
La vegetación distintiva de las subregiones de nuestro espacio de estudio
ilustra la diferencia de aridez de estas. En el extremo norte encontramos algunas
áreas de chaparral, esto es, asociación densa de arbustos resistentes al fuego que
se desarrolla sobre todo en laderas de cerros de zonas áridas y semiáridas; y en el
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 75
suroeste se dan algunas extensiones importantes de bosque mesófilo de montaña,
compuesto por vegetación arbórea densa localizada entre montañas, barrancas y
sitios con condiciones favorables de humedad y neblinas frecuentes (INEGI, 2009:
7, 61).
Mapa 6. Vegetación y usos del suelo en la región de estudio (elaboración de la autora)
Caminos y comunicaciones
Tanto el valle de Tlaxiaco como otras secciones de su jurisdicción se encuentran
ubicadas en zonas naturalmente favorecidas para el tránsito humano. El espacio
que hoy ocupa la Heroica Ciudad de Tlaxiaco puede ser considerado como una
encrucijada donde confluían algunos caminos importantes también en lo que a largo
recorrido se refiere; las antiguas rutas prehispánicas exploradas y reconstruidas por
los arqueólogos sirvieron en buena medida para el trazado de los caminos
coloniales (Kowalewski y otros, 2009: passim), y a algunos de aquellos también se
adecuaron las actuales vías, tanto de terracería como pavimentadas, que se
despliegan por la región.
76 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Para ilustrar la situación de Tlaxiaco en el contexto más amplio de las
comunicaciones que se desplegaban en tiempos coloniales por el territorio hoy
oaxaqueño, hemos elaborado el mapa 7 a partir de los datos de los caminos
importantes recopilados minuciosamente por María de los Ángeles Romero Frizzi
(1990: 27-34). Esta investigadora consultó descripciones geográficas, relatos de
viajeros y disposiciones oficiales ubicadas mayoritariamente en el ramo de
Mercedes del Archivo General de la Nación que aludían, entre otros asuntos, a la
compostura de los caminos, o bien los usaban como referencias espaciales para la
descripción de la ubicación de los lugares de las mercedes otorgadas, sobre todo
durante el siglo XVI: v.gr., «1590. Merced al pueblo de San Antonio Nativitas de un
sitio de ganado menor adelante del mencionado pueblo, hacia el de Soyaltepec, a
mano derecha del camino real, AGN, Mercedes, vol. 15, f. 182v» (Romero Frizzi,
1990: 30). Nosotros hemos añadido a lo presentado por la autora un tramo adicional
de camino real que unía Tehuacán con Zapotitlán y Coixtlahuaca, y entroncaba con
otro camino en Nochixtlán.19
La ruta más importante que atravesaba este territorio oaxaqueño era aquella
que comunicaba la ciudad de México con Puebla de los Ángeles y Antequera, y
seguía a través del istmo de Tehuantepec hacia Ciudad Real de Chiapa (hoy San
Cristóbal de las Casas), el Soconusco y la ciudad de Guatemala, sede de la Real
Audiencia homónima. Esta vía de comunicación se conoció con el nombre de
camino real del Soconusco y articuló el importante comercio desarrollado entre la
Audiencia de Guatemala y la provincia de Oaxaca y el corazón del virreinato. A
través de él se internaban los valiosos productos centroamericanos –como algodón,
cera, achiote, cacao, vainilla y añil– que habrían de almacenarse en Orizaba para
su subsecuente venta, distribución y viaje a Europa (Ortiz Díaz, 2009: 241). Como
observamos en el mapa 7, el camino sufría bifurcaciones y seguía distintos
trazados, algunos de los cuales alcanzaban también importantes enclaves en la
19
Debemos este aporte a la geógrafa Xóchitl Ramírez, quien ha recopilado abundantes materiales documentales
y de otra índole para el desarrollo de su investigación personal acerca de los antiguos caminos de arrieros en la
Mixteca y para otras actividades relacionadas con la generación de cartografía histórica dentro del proyecto
“Sociedad, gobierno y territorio en los Señoríos de la Mixteca: siglos XVI-XVII”, a cargo del Dr. Manuel A.
Hermann Lejarazu (financiamiento CONACYT, Ciencia Básica, número 132848, desarrollado entre 2012 y
2015).
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 77
costa, como Tututepec, antigua capital de un extenso señorío mixteco, y el puerto
de Huatulco.
Mapa 7. Caminos coloniales de Oaxaca (elaborado por la autora a partir de los datos contenidos en
Romero Frizzi, 1990: 27-34)
No todos los derroteros poseían el mismo estatus, basado éste en buena
medida en el volumen de tránsito. Como es de esperar, los documentos reflejan
más claramente los caminos a los que el estado virreinal dotó de importancia y
protagonismo, es decir, los caminos reales. El Diccionario de Autoridades (2012:
tomo II, 1729) lo considera una categoría especial: «Se llama el mas ancho,
principal, fácil y cursado de los passageros, y el mas público: y por esso tienen
obligación las Justicias de tenerle llano, y compuesto, y en partes empedrado.
Llámase Real, porque es público, o guia a parages grandes, y se camína por él con
mas conveniencia». María Luisa Pérez González (2001) efectúa una caracterización
a partir de la legislación y su devenir en la historia de la América colonial. Sostiene
que eran aquellos caminos que se encontraban directamente bajo el patrocinio de la
Corona y de sus leyes por su importancia vinculada a la utilidad pública, por lo cual
debía estar protegido de todo tipo de abusos para contribuir a fortalecer el modelo
78 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
de desarrollo económico impulsado por el Estado; en este tenor, contribuyeron a
consolidar la colonización como empresa real y articularon los espacios comerciales
y de explotación de recursos. En contraste con la definición antes dada y
atendiendo a sus características técnicas, el adjetivo “real” que los define no quiere
decir que fueran los mejores caminos en relación con su técnica constructiva, sino
que se consideraban espacios realengos, es decir, gozaban de protección real pues
su gestión dependía directamente del rey.20
Pese a la importancia de estas vías, lo complicado de la orografía y los
fenómenos naturales que las afectaban hacían que las descripciones históricas que
tenemos de los caminos los presenten como pasos incómodos y en muchas
ocasiones complicados. Así, fray Antonio de Ciudad Real (1976, vol. 1: 165), en su
relato de la visita de las provincias franciscanas efectuada por fray Alonso Ponce
entre 1584 y 1589, describió su paso por el camino real que discurría por la cañada
de Cuicatlán desde Tehuacán hasta Las Sedas, donde entroncaba con el camino
que venía de la Mixteca para internarse en los Valles Centrales. Acerca del tramo
que comunicaba Santiago Dominguillo con San Juan Sosola relató:
Salió el padre comisario de aquel pueblo muy de madrugada y comenzó
luego a subir unas cuestas y sierras muy altas, tan prolongadas que tienen
ocho o nueve leguas de subida y bajada, de camino muy malo y
pestilencial y de pasos muy peligrosos, entre los cuales hay uno que dicen
el Salto del Puerco, el cual aunque a la ida no espantó por ser de noche no
se vio el peligro, por la tarde, considerada la profundidad tan grande que
hay en lo bajo de un paso tan angosto y estrecho, ponía grima, espanto y
horror.
20
La adscripción realenga de los caminos no eximía a los pueblos de colaborar tanto con tributo como con
trabajo para su correcta disposición. Algunos documentos así lo revelan: v.gr., en 1550 el virrey Mendoza
emitió un poder a Gaspar de San Martín, corregidor de Nochixtlán, para que se comunicara con los principales
de los pueblos por donde pasaba el camino que iba de Zapotitlán a Huajolotitlán para que organizaran a los
indios en repartimiento y trabajaran así en las obras de componenda. El virrey determinó esta medida porque
algunos viajeros le habían hecho relación de que en algunos tramos existía gran peligro, el avance era muy lento
y las arrias y los indios cargados pasaban con gran dificultad; también instó a que se construyeran puentes de
madera para salvar obstáculos naturales (AGN, Mercedes, vol. 3, exp. 445). En 1544 el virrey emitió una
medida similar para aderezar el camino real que iba de la ciudad de México a Antequera y que pasaba por la
cañada de Cuicatlán; argumentó que los muchos ganados que habían pasado hacia Guatemala y otras partes
habían deshecho y desmoronado los caminos, especialmente en términos de los pueblos de Coxcatlán, Teotitlán,
Tecomavaca, Cuicatlán y Nacaltepec, e instaba a los corregidores, encomenderos, caciques y principales de los
pueblos a organizar a la población para repararlos (AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 758).
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 79
Casi dos siglos después, fray Francisco de Ajofrín (1989: 188), quien en 1764
viajó de la ciudad de Antequera a Tepeaca siguiendo la ruta que discurría por
Huaxolotitlán (hoy San Pablo Huitzo), Huautlilla, Nochixtlán, Yanhuitlán, Tejupan,
Tamazulapan, Tutla, Huajuapan, Zapotitlán y Chila, manifestó lo siguiente acerca de
esta otra vertiente del camino real:
Ahora, en mi sano juicio, hallándome en Tepeaca y reflexionando las
jornadas tan dilatadas y muchos trabajos que he padecido en la Mixteca,
hago propósito firme de que nunca jamás tomar este camino para Oaxaca
por lo largo, fragoso, inaccesible y desatinado, y suplico escarmienten en
mí los que lean esto; váyanse por el camino real de Thehuacán, Cuicatlán,
etc.; es más breve y no tan áspero. De suerte que tomando este camino
hay desde aquí a Oaxaca 75 leguas, y por la Mixteca, 86. Verdad es que se
toma este camino de la Mixteca en tiempo de aguas por huir del río Salado
y otros caudalosos, pero no faltan ríos por la Mixteca, como hemos visto, y
acaso más peligrosos.
Observamos, pues, cómo la percepción de los viajeros coloniales acerca de
estos dos caminos no es en absoluto agradable.
Muchos de los documentos que sostienen la presente investigación
corroboran la presencia de estas vías de comunicación en la antigua jurisdicción de
Tlaxiaco. En el mapa 8 se puede apreciar cómo a Tlaxiaco llegaba el camino real
que venía de Nochixtlán –encrucijada donde se unían la ruta que comunicaba con
los Valles Centrales y con Tehuacán y la que se adentraba en la parte occidental de
la Mixteca (figuras 6 y 7)–21 y pasaba por Yanhuitlán, Teposcolula, Yolomécatl y
algunos sujetos adscritos a su jurisdicción; hacia el oeste salía el ramal que
comunicaba con Mixtepec y con Juxtlahuaca, y hacia el suroeste daba comienzo la
21
Creemos que la posición geográfica favorable que presentaba Nochixtlán motivó que se decidiera realizar en
1563 la congregación de sus cuatro barrios y la puesta en traza de la población justo en el espacio donde se
cruzaban los caminos (Martín Gabaldón, 2015c: 187). Esto pudo impulsar un protagonismo creciente que
desembocó en la elección de ese pueblo para convertirse en sede de un corregimiento. Abundamos en esta
hipótesis en el trabajo en preparación titulado “Mapas elaborados para las congregaciones de pueblos de finales
del siglo XVI y comienzos del XVII: el caso de Nochixtlán, Mixteca Alta, Oaxaca”. Dos representaciones
pictográficas elaboradas en 1580 y 1603 respectivamente muestran claramente los caminos que atraviesan
Nochixtlán: la pintura que acompaña a la relación geográfica y el mapa elaborado para el proceso
congregacional de comienzos del siglo XVII (Acuña, 1984: vol. 1; AGN, Tierras, vol. 1520, exp. 2, f. 76)
(figuras 4 y 5).
80 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
larga travesía hacia la costa, pasando por Cuquila, las escabrosas alturas de la
zona triqui de Chicahuaxtla y la bajada a la cañada de Yosotiche, en las
inmediaciones de Putla, para continuar por la larga planicie hacia Santa María
Zacatepec, San Pedro Amuzgos, San Juan Cacahuatepec y Pinotepa, donde
enfilaba hacia el este para alcanzar Tututepec (figura 8). Además, existió un camino
importante que comunicó San Martín Huamelúlpam, pueblo sujeto a Tlaxiaco, con
Tezoatlán por el oeste y con Achiutla y San Miguel Tixa, dependencia de
Teposcolula ubicada en el camino real, por el este.22
Mapa 8. Caminos coloniales en la jurisdicción de Tlaxiaco
(elaborado por la autora con apoyo del Laboratorio AntropoSIG de CIESAS-CDMX)
22
No estamos seguros de si a este camino se le otorgó el estatus de real; por lo menos, las fuentes no lo
expresan así. En 1550 el virrey Mendoza ordenó al corregidor de Juxtlahuaca aderezar el camino de Tezoatlán a
Tlaxiaco y le manifestó la conveniencia de extenderlo hasta Achiutla, para que pudieran pasar arrias y los
naturales cargados. Para ello, el corregidor convocó a los naturales de los pueblos por los cuales pasaba para
que trabajaran en la obra cuando no estuvieran ocupados en sus sementeras (AGN, Mercedes, vol. 3, exp. 446).
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 81
Figura 6. Mapa de la relación geográfica de
Nochixtlán de 1580. (tomado de Acuña, 1984:
vol. 1)
Figura 7. Mapa que acompaña al expediente
de la congregación de Nochixtlán, 1603
(AGN, Tierras, vol. 1520, exp. 2, f. 76)
En ambos mapas el camino real es el que se muestra de forma vertical a nosotros, en el eje orienteponiente
Figura 8. Mapa de Cuquila, con probabilidad
realizado para su congregación, 1599. Hemos
punteado el camino real que comunica, según las
glosas, con Tlaxiaco (hacia la derecha) y con
Chicahuaxtla y la costa (hacia la izquierda) (AGN,
Tierras, vol. 3556, exp. 6, f. 175)
82 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Fray Francisco de Burgoa (1989: tomo I, 105), en el último tercio del siglo
XVII, describió de este modo el camino que comunicaba Teposcolula con Tlaxiaco:
«Está este pueblo de Tlaxiaco distante del de Yanguitlán diez leguas de mal
camino, las tres se van derecho al Poniente, al pueblo de Tepozcolula […], y en
medio está una sierra áspera que divide las jurisdicciones, y desde Tepozcolula se
caminan seis leguas siempre al Sudueste, por arroyos, montes y quebradas
trabajosas […]». También nos hace pensar que el camino que se abrió hasta
Achiutla ya era utilizado desde tiempos prehispánicos por los habitantes de esta
población y de Yucuañe, para dirigirse a Putla y hacia la Costa: «[…] y el feudo
[impuesto por Tututepec a Yucuañe] era acudir con los frutos de su pueblo a una
gran feria, que se hacía por orden de aquel rey [de Tututepec] en los llanos de
Puctla, principio de la costa […], era la travesía de este pueblo de más de veinte
leguas de montuosa y áspera serranía, y de excesiva vegetación» (Burgoa, 1989:
tomo I, 352). Por su parte, María de los Ángeles Romero Frizzi (1990: 33) comenta
que el camino de Tlaxiaco a Mixtepec, aunque era muy frecuentado tanto por
caminantes como por recuas, se trataba de un tramo difícil. Alude también a la
descripción realizada por Burgoa (1989: tomo I, 54) al respecto: «[el camino
discurría] todo lo más de asperísimas montañas habitadas de fieras, por sendas de
precipicios, y despeñaderos, que hoy después de tantos años de trajino dan
horror».
Algunos informes etnográficos revelan que las comunicaciones todavía se
presentaban en un estado de cierta precariedad técnica a mediados del siglo XX, y
que algunos de los caminos coloniales descritos continuaban siendo transitados. En
1954 se creó en Tlaxiaco uno de los cuatro Centros Coordinadores Indigenistas del
estado de Oaxaca a instancias del recién fundado Instituto Nacional Indigenista,
dirigido por Alfonso Caso. Ese mismo año, el antropólogo Pablo Velásquez Gallardo
realizó un recorrido desde la parte alta del valle de Nochixtlán hasta Jamiltepec, en
la región de la Costa. Buena parte de sus exploraciones se desarrollaron en pueblos
pertenecientes al distrito de Tlaxiaco, incluida la región triqui, y gracias al interés de
este pionero del indigenismo en registrar datos vinculados con índices de desarrollo
económico y social, poseemos algunas descripciones de los caminos de entonces.
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 83
Por ejemplo, relata que la distancia a caballo de Tlaxiaco a Chalcatongo era de
nueve horas –seis más de lo que los habitantes de Tlaxiaco le habían informado–, y
el camino discurría por el suroeste-sur, atravesando ríos, zonas pedregosas,
trepando por las faldas de cerros hasta sus cimas e internándose en pequeñas
cañadas. 23
Esta era una ruta más directa que la que el Instituto Nacional
Indigenista proyectaba revestir y que transitaba por el este-sureste, la cual hoy
constituye la carretera pavimentada que comunica ambas localidades (figura 9). Las
autoridades de algunos pueblos situados en este segundo itinerario, como
Magdalena Peñasco y San Agustín Tlacotepec, manifestaron tener mucho interés
en que se construyera un “camino de cuarta” que comunicara Tlaxiaco con
Chalcatongo y con Yosondúa, Itundujia y Putla, a lo cual podrían colaborar
aportando el tequio de sus pobladores. También resulta interesante y muy detallada
la descripción del camino a Chicahuaxtla que Pablo Velásquez realizó (González
Solano, 2011: 43-44, 62, 130):
El camino que conduce a Chicahuaxtla sale del pueblo [de Tlaxiaco] por el
lado oeste. Se recorren como 500 m por terreno plano para después
empezar a descender por el suroeste, por los terrenos completamente
erosionados de color jadeíta […]. El camino hacia el sureste, descendía por
una cuesta semipedregosa, los suelos eran notables, de tonos verdosos y
colorados. La vegetación es muy pobre, unos cuantos pinos y enebros. Los
zacates son pobres también. Los terrenos están erosionados […]. Al fondo
de la cuesta corre un arroyo que proviene de Santo Tomás Ocotepec […].
Por la orilla de ese enorme barranco, a la vez cañada, unos cuantos pinos
raquíticos decoran el paisaje.
Sobre el arroyo existe un puente de un solo tronco de ocote. Las
bestias cruzan el arroyo por ambos lados del puente, lo cual posiblemente
tiene más utilidad en tiempo de aguas. Tras el arroyo, uno empieza a subir
una enorme cuesta de espinazo montañoso que corre de sur a norte. El
camino que conduce a San Miguel Progreso se separa del arroyo un poco
arriba, tomando una dirección hacia el suroeste; en cambio el camino a
San Andrés Chicahuaxtla está orientado al noroeste.
23
Se trata de la ruta que Jiménez Osorio y Posselt Santoyo (2012: 124) identificaron a partir de la tradición oral:
el camino pasaba por los poblados de Cerro de la Virgen, Palo de Letra, Guadalupe Victoria, San Antonio
Sinicahua y San Pedro Molinos, para internarse en Chalcatongo.
84 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Figura 9. Mapa de caminos elaborado por el Centro Coordinador de las Mixtecas (Tlaxiaco), 1955
(Breña Garduño, 1955)
Observemos ahora con más detenimiento la situación de los accesos al valle
de Tlaxiaco. La particular situación geográfica y fisiográfica de este enclave,
sumado a la importancia histórica de la entidad política allí asentada, erigió Tlaxiaco
como principal centro económico del occidente de la Mixteca Alta central. Esta
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 85
centralidad se vio reforzada desde mediados del siglo XX por la implementación de
ciertas políticas en materia de desarrollo económico y de infraestructuras, pues el
Instituto Nacional Indigenista apreció la relevancia de Tlaxiaco como centro de
intercambio –hasta denominarlo “Ciudad Mercado”– y la explotó a partir del
establecimiento del centro coordinador mencionado con anterioridad, desde donde
se irradiaron las estrategias indigenistas. Alejandro Marroquín (2012: 63), autor del
conocido estudio sobre el intercambio comercial en Tlaxiaco elaborado a mediados
de la década de 1950, describe las comunicaciones de acceso a la ciudad del
siguiente modo:
A la ciudad convergen multitud de vías de comunicación; innumerables son
las veredas y caminos de herradura que permiten el contacto con los
llamados pueblos de la montaña […]. Tiene además Tlaxiaco cinco
importantes salidas, a saber: la brecha del norte que, pasando por
Teposcolula, conduce a la carretera pavimentada panamericana, mediante
la cual se entra en contacto con Puebla y Oaxaca; al oeste tenemos dos
caminos: el que conduce al mineral de Tejocotes, y el antiguo de herradura
que conduce a Mixtepec […]; al sur tenemos la salida para Chalcatongo, y
al este el camino que conduce a Nochixtlán.
Los arqueólogos Liliana Ivette Jiménez Osorio y Emmanuel Posselt Santoyo (2012:
125) han identificado cuatro salidas naturales del valle de Tlaxiaco (mapa 9):
1. Hacia el norte el río San Diego señala la salida que dirige hacia la zona
montañosa, dando paso a dos diferentes rutas: una conduce a Huamelulpan,
Teposcolula y Yanhuitlán, y la otra, más al noroeste, a Nundiche y San Juan
Ñumi
2. Hacia el sureste, la cañada del río Tablas y el Cerro de la Virgen conducen
hacia la zona de montaña donde se ubican los poblados de Palo de Letra,
Sindihui y Chalcatongo
3. En el sur el río Tlaxiaco permite la salida entre una zona montañosa hacia
Nundaco, Ocotepec, Yucuhiti, Nuyoo, Putla y la Costa
86 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
4. Hacia el oeste, tras cruzar un lomerío, se llega a la vertiente del río Ñumi,
espacio que conduce hacia Mixtepec y la Mixteca Baja
En la actualidad, una de las posibilidades más rápidas de acceso a los
territorios del ex distrito de Tlaxiaco desde en centro de México es tomando la
desviación situada en el km 141+223 de la carretera México-Puebla-Oaxaca. Esta
supercarretera, tal y como se le conoce, fue construida en 1994, y permitió acortar
considerablemente y dotar de mayor comodidad al viaje desde la Ciudad de México
a Oaxaca de Juárez, el cual antes se desarrollaba por la carretera panamericana
marcada en negro en la figura 9, a través de Izúcar de Matamoros y Huajuapan de
León. Pese a los planes del Instituto Nacional Indigenista, la brecha que discurría
desde Tlaxiaco hasta Chalcatongo, atravesando los pueblos de Magdalena
Peñasco, San Agustín Tlacotepec, San Mateo Peñasco, San Pedro Molinos y Santa
Catarina Ticuá, no fue pavimentada hasta el año 1992 (Velasco, 1999: 204).
Las características fisiográficas mencionadas en el subapartado anterior y la
dificultad de las comunicaciones mediante vehículo de motor a falta de caminos
bien abiertos y pavimentados mantuvieron a buena parte del distrito de Tlaxiaco en
una situación de mayor aislamiento que los vecinos valles de Nochixtlán y
Teposcolula. No obstante, a través de otro tipo de veredas y brechas los pueblos
comarcanos a Tlaxiaco desarrollaron una comunicación efectiva entre sí y con su
cabecera y principal plaza comercial. De este modo se pudo llevar a cabo un
intercambio de productos originarios de distintos nichos ecológicos que había de
garantizar, en una situación de equilibrio óptimo, la autosuficiencia económica de la
jurisdicción.
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 87
Mapa 9. Valle de Tlaxiaco con sus localidades actuales y las 5 principales salidas naturales
(elaborado por la autora a partir de Jiménez Osorio y Posselt Santoyo, 2012: 126)
Panorama lingüístico
En la actualidad, en los municipios por los cuales se extendía la jurisdicción colonial
del Tlaxiaco en el siglo XVI, existen aproximadamente 36,000 hablantes mayores de
5 años de tu’un savi, sa’an savi o lengua mixteca (INEGI, 2010b).24
Los estudios dialectológicos resultan una valiosa herramienta para
determinar los niveles de contacto e interacción entre los distintos asentamientos.
Además, apelando al método glotocronológico implementado por Mauricio Swadesh
en el ámbito mesoamericano, es posible realizar una estimación del momento
histórico en que se separaron las distintas subvariedades y de la movilidad de los
grupos humanos (Marcus, 2003: 5-6).25
24
Obtuvimos esta cifra a través de la suma del número de población de 5 años y más hablante de lengua
indígena en cada uno de los municipios reflejados en el mapa 2, correspondiente a su vez a la última
información es censal, referida el 12 de junio de 2010.
25
La glotocronología ha sido sometida a repetidas críticas y ensayos de perfeccionamiento a lo largo del
tiempo, pero ha resultado útil a la hora de establecer los momentos de divergencia de las lenguas de la familia
otomangue y de contrastar sus hallazgos mediante la exploración arqueológica. Sus principios básicos son:
88 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Según Judy K. Josserand (1983: 462), las áreas dialectales son generadas
por barreras lingüísticas que se determinan a través del análisis de todos los niveles
de la estructura del lenguaje: fonología, morfología, sintaxis y léxico. En este
contexto de estudio, la Mixteca Alta presenta una mayor fragmentación en
subdialectos debido a la existencia de antiguos centros políticos importantes, desde
donde podían emanar las innovaciones y variaciones lingüísticas, y a una mayor
antigüedad de la población hablante de mixteco allí asentada. Dentro de esta
región, la subárea Nordeste –que comprende desde San Pedro Jocotipac en el
norte, a San Pedro Tidaa en el oeste, San Jerónimo Sosola en el este y Cuilapan en
el extremo sur– es la de mayor complejidad léxica. En contraste, los dialectos de la
Costa son internamente bastante homogéneos en términos léxicos y fonológicos,
circunstancia que se explica por su relativamente reciente llegada a este espacio y
por el aislamiento al que sus hablantes están sometidos (Josserand, 1983: 462464).
Como podemos observar en la figura 10, las subvariedades dialectales
habladas en nuestro espacio de estudio caen dentro del área denominada Alta
Occidental, la cual a su vez se divide en tres secciones. 26 En la parte norte se
encuentran Tlaxiaco y la mayoría de las localidades antes subordinadas; los
asentamientos de la cañada de Yosotiche se sitúan en los límites de la sección
suroccidental, lindando con el área de hablantes de lengua triqui, representada
1. Cuando diferentes lenguas tienen ciertos tipos de similitudes, han de proceder de una lengua común más
antigua, lo cual indica que sus hablantes formaron en algún tiempo una sola comunidad, o tuvieron contacto
muy prolongado y directo con los descendientes de dicha comunidad; 2. Un grado elevado de similitud entre
lenguas implica separación reciente o contacto continuo entre los grupos después de su separación, lo cual
permite realizar inferencias generales que se apoyan en la determinación del momento histórico y la ubicación
del grupo unido; 3. Las palabras cognadas –que poseen el mismo origen etimológico aunque diferente evolución
fonética– descubiertas durante el proceso de demostración del origen común de dos o más lenguas,
proporcionan evidencias de características culturales comunes basadas en un ambiente físico compartido; 4. Las
palabras que no poseen otras cognadas, especialmente si se pueden identificar como préstamos lingüísticos de
otras lenguas, proporcionan evidencia de contacto con otros grupos en época prehistórica (Mauricio Swadesh
citado en Marcus, 2003: 5).
26
Después de realizar un repaso metodológico a los trabajos que han abordado la división dialectal del mixteco
–entre otros los de Barbro Dahlgren, Evangelina Arana, Mauricio Swadesh, Wigberto Jiménez Moreno, Ronald
Spores, Cornelia Mak, Henry Bradley, William Holland, –Judy Josserand (1993: 119-129) propone la división
que se refleja en la figura 10 y que aquí comentamos. Su propuesta parte de los datos proporcionados por
Jiménez Moreno en 1962, pero discurre a partir de un método de análisis propio. Hemos escogido ajustarnos a
lo mostrado por este estudio porque se trata de uno de los más completos y citado en más ocasiones. La
moderna división dialectal que realiza el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) reconoce 91
variedades, en muchas de las ocasiones circunscritas a un municipio (INALI, 2008).
1.1 Geografía de la antigua jurisdicción | 89
mediante un vacío en el mapa; y los pueblos sujetos que se encontraban al sur de
San Pablo Tijaltepec se insertan en la subsección dialectal sur. Por último, el
extremo norte de la antigua jurisdicción, donde se ubica Chilapa de Díaz y los
pueblos vecinos, pertenecería al intersticio que se forma entre el área dialectal de
Tezoatlán y la Alta Oriental (Josserand, 1983: 470).
Figura 10. Áreas dialectales propuestas por Judy K. Josserand
(imagen tomada de Josserand, 1983: 470)
Esto nos revela que el corazón de nuestra jurisdicción puede ser considerado como
un espacio donde presuponemos que existió cierta cohesión cultural que ha
permanecido vigente hasta el momento actual.
90 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
1.2 Territorio multiétnico: los triquis
El territorio que ocupó en época colonial la provincia de Tlaxiaco fue un espacio
donde desde siglos antes convivieron e interactuaron en las esferas política,
económica y social varios grupos étnicos: mixtecos –en mayoría–, triquis –en
minoría– y nahuas. La naturaleza de la presencia de estos últimos resulta la más
problemática de dilucidar debido a que tenemos todavía muchas lagunas en torno a
los distintos momentos histórico-culturales de llegada y asentamiento y sus
dinámicas de interacción con los demás grupos, y para llenarlas necesitamos
estudiar pormenorizadamente el registro arqueológico, el devenir lingüístico y la
evidencia documental de la región. Se trata de un tema que rebasa los propósitos
de este trabajo, pero queremos mencionar algunas de las perspectivas que han
abordado su presencia.
Ciertamente, el concepto tetlamixteca acuñado por John Paddock (1966:
200, 226-231) para agrupar de forma arbitraria a aquellos pueblos cercanos cultural
y lingüísticamente a los mixtecos –chocho-popolocas, mazatecos, chinantecos,
cuicatecos, ixcatecos, amuzgos y triquis–, excluye los grupos de filiación yutonahua
que pudieron penetrar en la macrorregión mixteca en distintos momentos y de los
que algunas fuentes dan cuenta de su presencia. Por ejemplo, Sebastián van
Doesburg (2003: nota 18) señala que, según documentos del siglo XVI, los
nonoualcas –grupo náhuatl-hablante procedente del norte que penetró en la zona
de Tehuacán en el siglo XI d.C.– pudo haber fundado el importante enclave de
Juquila en valle de Coixtlahuaca, y que, desde aquí, a través de alianzas
matrimoniales, los nonoualcas distribuyeron los principales símbolos primordiales de
los nahuas (Chicomoztoc y Coatepec) por el valle.27 Mary Elizabeth Smith (1998:
159-161) y Ross Parmenter (Smith y Parmenter, 1991) postularon la existencia de
27
En los códices existen evidencias tanto de alianza como de enfrentamiento entre los grupos mixtecos y los de
filiación nahua. El personaje 4-Jaguar, quien participa en la entronización de 8-Venado “Garra de Jaguar”, es
uno de los segundos (ver discusión acerca de su origen en nota al pie número 48 del capítulo 2), y Maarten
Jansen (1989: 71-75) da cuenta de la apreciación de su identidad étnica en estos documentos. No obstante, esto
nos habla de contacto, no de su presencia permanente en la Mixteca. Por otro lado, con base en la interpretación
de ciertos glifos toponímicos existentes en los códices prehispánicos mixtecos, John Pohl (1994) propuso la
existencia de un “corredor posclásico de alianzas” establecido entre Cholula, en el ámbito cultural nahua, y el
mixteco Tututepec, en la Costa (König, 2005). Otros investigadores aprecian esta teoría como débil porque se
sustenta sobre interpretaciones un tanto arbitrarias y con escaso fundamento de algunos de los topónimos clave.
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 91
un “corredor occidental” de hablantes de lengua náhuatl, por lo menos en el siglo
XVI, a partir de la abundancia de topónimos en esta lengua en el oeste de la
Mixteca Baja, Alta y de la Costa (König, 2005). Les resultó especialmente
sorprendente la utilización de esta lengua en los nombres de los linderos que
enmarcaban comunidades netamente mixtecas. No en relación directa con esta
hipótesis, pero sí postulando algo próximo, Brígida von Mentz (2017a, 2017b)
analiza detalladamente el registro documental, la evidencia lingüística de los
topónimos y los datos arqueológicos para plantear que pudo existir asentamiento de
población nahua desde el período Clásico (100 a.C.-650 d.C.) en el oriente del
actual estado de Guerrero, la cual penetró por las rutas comerciales de larga
distancia. Lo propone a partir de la existencia en los nombres de lugar de partículas
locativas que denotan un náhuatl muy arcaico, como -man. Definitivamente, se trata
de una pesquisa interesante que merece la pena tratar de rastrear en la Mixteca.
Más clara y evidente resulta la presencia nahua a partir de la expansión
llevada a cabo por la Triple Alianza sobre los territorios hoy oaxaqueños,28 la cual
poseyó no solamente carácter militar. El padre José Antonio Gay (2006: 43-44)
denotaba este hecho con las siguientes palabras:
Digno de notarse es, ante todo, el uso general en que,
anteriormente a la Conquista, estaba en Oaxaca el idioma mexicano. En
algunos pueblos se habla exclusivamente este idioma; lo que se explica por
las invasiones de aquella nación, que acostumbra en sus marchas a dejar
colonias militares […]. Pero además, en poblaciones propiamente
zapotecas o mixtecas, se hallaba tan extendido el mexicano, que los
primeros misioneros, para convertir a la fe a los idólatras, aprendían con
igual interés este idioma y los del país […]. Algunos explican este hecho,
haciéndolo resultar de la dominación azteca en Oaxaca; pero por la historia
consta que ni fue muy antigua, ni universal, ni completa […]. Lo que se
percibe con claridad es que un comercio vasto y sostenido ligaba a unos y
otros, quienes tenían necesidad de entenderse para verificar sus cambios y
contratos.
28
Vid. p. 176 y ss.
92 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
A partir de esa influencia dominadora, el náhuatl funcionó como lingua franca en
todo el territorio, aunque el dominio de ésta probablemente estuvo reducido a cierto
número de personas cuyas labores excedían el ámbito local, como la nobleza y los
mercaderes (Doesburg y Swanton, 2008: 81-82; Terraciano, 2013: 161). En el siglo
XVI, el náhuatl fue también el vehículo de comunicación con las autoridades
españolas, y resulta visible la presencia de intérpretes mixteco-náhuatl y náhuatlespañol, siendo los últimos, en no pocas ocasiones, ya españoles (Doesburg, 2002:
6). Por ejemplo, en Tlaxiaco en 1529 fue convocado como testigo en un pleito por la
administración de la encomienda a un nahuatlato natural de Tlaxiaco llamado
Tlacanillo, quien parecía haber colaborado muy cercanamente tanto con el
encomendero como con los señores de este lugar.29
No obstante, el uso de la lengua no nos revela por sí sola la presencia
cultural nahua en nuestra región de estudio. Resulta fundamental tener en cuenta el
registro arqueológico para poder detectar asentamientos permanentes y elucidar su
potencial interacción con los otros grupos. En el capítulo segundo proporcionamos
algunos apuntes al respecto de lo detectado en el valle de Tlaxiaco,30 pero sin duda,
y pese a las dificultades intrínsecas, necesitamos profundizar mucho en las
indagaciones en esta dirección.
En este subapartado nos interesa contextualizar el devenir histórico del grupo
triqui, el cual todavía hoy día constituye una especie de “isla cultural” dentro de un
territorio mayormente poblado por hablantes de tu’un savi o mixteco.
En la actualidad, la población triqui ocupa el vértice existente entre los
distritos de Putla, Juxtlahuaca y Tlaxiaco, en un territorio que se divide en la región
Triqui Alta –en la sierra de Chicahuaxtla, con poblaciones asentadas entre los 2,000
y 3,000 msnm– y la Triqui Baja –en las inmediaciones de las montañas de
Juxtlahuaca y Putla, entre los 1,400 y los 2,000 msnm (Huerta Ríos, 1981: 19)
(mapa 10). Los dos centros poblacionales más importantes son San Andrés
Chicahuaxtla – Saha Tnucutu o Tnutnono en mixteco (Reyes, 1890: 89), y en triqui
Zhuman’ nokoo, “Pueblo grande”, Zhuman’ ga’aan, “pueblo importante” y Runuun
29
30
AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4, f. 11r.
Vid. p. 180.
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 93
(Hollenbach, 1980: 50)–31 y San Juan Copala –Sahat Nuncutuu, “Pie del copale”, en
mixteco (Esparza, 1994: 443) y Zhuman’ o Chuman’, “Pueblo” o “Centro” en triqui
(Hollenbach, 1980: 50). La actual población se reparte en los municipios de
Santiago Juxtlahuaca, San Martín Itunyoso, Putla Villa de Guerrero, y Constancia
del Rosario, es decir, ningún pueblo triqui es municipio de por sí hoy día.
Figura 11. Signo toponímico de Chiucahuaxtla en el Lienzo de Ocotepec (fotografía y dibujo) y en el
códice Sánchez Solís, lámina 20 (imágenes tomadas de González y Pérez, 2015: 140, 160)
Mapa 10. Distribución actual de la población triqui
(adaptado de Lewin Fischer y Sandoval Cruz, 2007: 50)
31
Debemos el conocimiento del topónimo Saha Tnucutu a una comunicación personal de Sebastián van
Doesburg. Por su parte, Manuel Martínez Gracida (1883: Chicahuaxtla San Andrés), con las consabidas
limitaciones presentes en sus análisis etimológicos, nos dice que: «Antiguamente le llamaban en mixteco
Itutunú ó sea Portezuelo de la Buena Vista, siendo su etimología: Itu, portezuelo; tunú, de la buena vista ó de la
buena cara». Alfonso Caso (1966c) identificó el glifo toponímico de Chicahuaxtla en el Lienzo de Ocotepec, y
posteriormente Mary E. Smith (1973a: 150-151) lo hizo en el Códice Sánchez Solís. Itzel González y Rosalba
Sánchez (2015) analizan de nuevo el glifo toponímico y lo explican dentro del contexto interpretativo del
Lienzo de Ocotepec. En la figura 11 mostramos los glifos y en el cuadro 1 presentamos cuatro análisis que se
han efectuado hasta la fecha.
94 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Cuadro 1. Transcripciones e interpretaciones del glifo de Chicahuaxtla a partir la glosa contenida en
el Lienzo de Ocotepec
Tres posibles interpretaciones del signo de lugar de Chicahuaxtla a partir de la glosa
contenida en el Lienzo
Caso (1966c)
Smith (1973a: 150González y Pérez (2015:
Sebastián van
151)
160)
Doesburg
Tlamimilcu moha qui
(comunicación
coyhua y tlatuani
Chicahuaxtla = tnu
[tl]amimilcumohaquicoyhua /y personal)
cicahuaztla
tnono, según Reyes
tlatuani cica/Huautla
Tlamimil[ol]co
(1890)
“4-Flor, gobernante de
mo(naquicoyhua) y[n]
Tlamimil - como - aqui Chicahuaxtla, fue
tlatuani c[h]icahuaztla
Glosa en Códice
coyhuan
derrocado” (identificó
Sánchez Solís (lámina extendido- venir REF –
que una parte de la
Chicahuaztla = “lugar
20) = ytno tnono
meterse- venir también y glosa –un nombre
de peine”, a partir de
tlatoani Chicahuaztla
calendárico– se
tziquauaztli, “peine”
Tnono = algunos,
3 POS- señor Chicahuaztla
encuentra en mixteco grupo, pareja
(Molina, 2004: f. 94)32
y la otra en náhuatl)
(Alvarado, 1962)
Cicahuaztla- Donde abunda
la fuerza, el valor
Así, el arco que se
co- desinencia verbal que
aprecia en el interior
significa venir (Simeón, 1988,
del topónimo puede
114)
sugerir un recinto que
simbolice la idea de
Se viene a extender, se viene
abarcar un grupo; o
a meter
representando una
especie de yugo,
puedo aludir a la unión
de una pareja.
Chicahuaxtla se asienta aproximadamente a 2,400 msnm, en un punto muy
elevado sobre la hondonada de Putla, posición que propicia la formación de neblina
espesa. Manuel Martínez Gracida (1883: San Andrés Chicahuaxtla) lo describía de
este modo: «al tocar esta cordillera se nota un fenómeno el más raro a
consecuencia de que en todo tiempo hay niebla debida tal vez a que allí azota la
brisa del mar que congelándose por el frío que hace en la cúspide de dicho cerro,
se forman los nublados y las más de las veces se nota una pequeña lluvia». El
panorama es distinto en Copala, situado a 1,550 msnm, pues los poblados se
ubican en cotas menores y los cerros los protegen de la nubosidad y los vientos
(Huerta Ríos, 1981: 21).
32
Adicionalmente, Antonio Peñafiel (1897: 98) sugiere las siguientes interpretaciones: «Chicahuasco.
Tzicahuazco. Tzicahuaz-co, azteca; lugar de peines: de tzicahuaztli, peine, una especie de instrumento músico,
y co, terminación de lugar […]. El chicahuaztli era formado de un hueso con ranuras transversas que se frotaban
con una varita, semejante al Güiro de las orquestas. Chicahuaxtla. Tzicahuaz-tla, colectivo de tzicahuaztli,
instrumento de música usado en los bailes; hay cuatro lugares con el mismo nombre en Oaxaca». Esta última
interpretación puede sugerir la interpretación del arco contenido en los glifos como este instrumento musical.
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 95
Natalia de Marinis (2013: cap. 1) ha destacado la existencia de una tónica
generalizada en las observaciones históricas y antropológicas pasadas acerca del
pueblo triqui: la asociación a un estado más próximo al salvajismo que otros grupos
indígenas vecinos. En este mismo tenor, el dominico Francisco de Burgoa (1989:
tomo I, 354 y ss.) aludía a las dificultades que experimentaron los padres
evangelizadores en pueblos cuya disposición y temperamento era tan áspero como
el asiento de sus pueblos, lo cual les hacía vivir apegados a la idolatría. En
consonancia con esta idea, en 1888 el antropólogo físico Frederick Starr dijo del
pueblo triqui que «están entre los indios más conservadores, suspicaces y
supersticiosos de todo México»; Manuel Martínez Gracida, en su estudio inédito
titulado “Civilización trique” (1886) los calificó de soberbios, indomables, valientes,
rencorosos, desconfiados, inciviles, egoístas y supersticiosos (citados en De
Marinis, 2013: 35-37); y Cayetano Esteva (2012: 400) escribió en 1913 que «La
tribu trique habita en los Chicahuaxtla en un estado completo de ignorancia».33
Quizá esta percepción manifiestamente negativa haya condicionado en cierta
medida el desinterés en la historia triqui hasta época reciente. Sea como fuere,
algunas opiniones vertidas en el siglo XIX resultan equivocadas a la luz de lo que
sabemos sobre este pueblo hoy día. Manuel Martínez Gracida les atribuía un origen
extra-oaxaqueño y creía en su filiación maya (De Marinis, 2013: 36), y el padre José
Antonio Gay (2006: 40), aun poniendo de manifiesto su ignorancia acerca de si los
triquis poseían origen mixteco o no, aludió a que los primeros evangelizadores, los
padres Benito Hernández y Gonzalo Lucero, sí los creyeron mixtecos pues no
percibieron diferencias entre sus lenguas. Este hecho podría ser explicado a través
del probable uso del mixteco como lengua franca en estos pueblos. Tenemos dos
ejemplos al respecto. Francisco de Burgoa (1989: tomo I: 355-359) relató cómo,
alrededor de 1620, un indio de Chicahuaxtla llamado Diego García llegó a ser tan
hábil y ferviente devoto que ocupó por mucho tiempo el cargo de fiscal o alguacil de
la iglesia, y ayudó decisivamente en las labores de evangelización de la complicada
región triqui, donde abundaban los casos de idolatría. Su trabajo al servicio de Dios
33
Esteva pluraliza aquí Chicahuaxtla porque existen varias localidades rurales y barrios que comparten este
topónimo.
96 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
fue tan valorado por los padres dominicos porque para adquirir los conocimientos
que le valieron el apelativo de “místico teólogo de estos montes” se sirvió casi en
exclusiva de lo relatado por Fray Benito Hernández –uno de los primeros dominicos
evangelizadores de la Mixteca y vicario provincial de la orden en este territorio– en
su Doctrina cristiana en lengua mixteca, impresa por vez primera en 1567.34 Por
otro lado, la relación geográfica de Chicahuaxtla realizada en 1777 relata «que el
mixteco lo aprehenden y saben también, que es el en que se les administra, y con el
que tratan y comunican con sus justicias, superiores e intérpretes» (Esparza, 1994:
73; Huerta Ríos, 1981: 30).
Gracias a los estudios lingüísticos desarrollados durante la segunda mitad
del siglo XX sabemos que la lengua triqui pertenece al tronco otomangue y a la
familia mixtecana, junto con el mixteco, el cuicateco y es probable que el amuzgo
(Josserand, 1983: 99-101). Hoy día se distinguen cuatro variedades dialectales
diferentes, y cada una posee una denominación triqui distinta: la de San Juan
Copala o xnánj nu’ a, la de la región triqui media o stnáj ni’, la de la alta o gui a’mi
nánj nï’ïn y la de la baja o tnanj ni’inj (INALI, 2008: Tercera Sección, 5). Los estudios
con base en el modelo genético que sigue la glotocronología sugieren que el triqui
se separó del mixteco de la Costa Chica en torno al segundo milenio a.C. (Marcus,
2003: 6).35
Hasta el momento se ha escrito muy poco acerca de la historia antigua y
colonial de los pueblos triquis debido a lo muy limitado de la documentación
disponible –prácticamente inexistente en lengua triqui–, pero varios investigadores
han recogido interesantes leyendas procedentes de la tradición oral que dan cuenta
34
En realidad, se imprimieron dos versiones de la Doctrina Xpiana en lengua Misteca, compuesta por el muy
Reuere[n]do padre Fray Benito Herna[n]dez: vicario prouincial de la Mixteca de la orden de Sancto Domingo
de la nueva España. La primera se redactó en la variante del mixteco de Achiutla (1567) y la segunda en la
variante de Teposcolula (1568). Se conocen tres ejemplares de la primera versión –en la Huntington Library
(San Marino, California), en la Biblioteca Nacional de Francia (París) y como parte de la Colección Belmar
(particular, en posesión de la señora Elena Osuna de Belmar)–, y cuatro de la segunda –en la Huntington
Library, en la Biblioteca Francisco de Burgoa (Oaxaca de Juárez), en la Colección Belmar y en la Cushing
Memorial Library de la Texas A&M University (Doesburg y Swanton, 2008: 89, notas al pie 24 y 25).
Adicionalmente, la Newberry Library (Chicago) posee una reproducción fotográfica de la versión en mixteco de
Achiutla, realizada a comienzos del siglo XX.
35
Aunque hemos de tomar este tipo de estudios con mucha cautela y no perder de vista las limitaciones de su
método y el carácter especulativo del mismo, Joyce Marcus (2003: 6) propone concretamente que esta
separación se produjo en torno al 2100 a.C., unos siglos antes de que lo hicieran el cuicateco y el amuzgo, todas
durante la denominada Fase 5 de divergencia de las lenguas otomangues (2100-1300 a.C.).
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 97
de su autorreconocimiento como grupo étnico y explican su origen. Alejandro
Méndez Aquino (2005: 45), basándose en las informaciones recopiladas por la junta
de ancianos de Tlaxiaco durante la década de 1980, menciona que «los mixtecas
les llamaban Tay Nisainuhu y los consideraban bárbaros». El vocabulario
confeccionado por fray Francisco de Alvarado (1962: f. 10r) contiene los términos
tay nisaiñuu y taynisaisañu, que son traducidos como “advenedizo y avencidado”.
Quizá este apelativo fuera utilizado por los mixtecos porque se trató de un grupo
que vino de fuera, como señalan algunos de los relatos triquis. Algunas de las
tradiciones orales recogidas por el antropólogo César Huerta Ríos (1981: 33-34)
sugieren que los triquis eran originarios de Monte Albán, y que en su peregrinaje
fundaron lugares relevantes como Nochixtlán, Teposcolula y Tlaxiaco, pero a la
postre fueron atacados y desplazados por grupos mixtecos que se apoderaron de
aquellos pueblos; trataron también de continuar hacia la costa y se establecieron en
la cañada de Yosotiche y en los Amuzgos, pero el calor y los animales ponzoñosos
los aplacaron y les hicieron buscar refugio en lugares más altos; por último, una vez
establecidos en Chicahuaxtla y Copala, llegó un jefe de origen mexica para hacerse
cargo de los pueblos, a quien respetaron y aceptaron como su señor. Otras
versiones resultan más asombrosas, lo cual nos hace dudar de que respondan
auténticamente a una tradición oral legítima: Méndez Aquino (2005: 45-46) relata
que procedían de algún punto situado en este, pero después de ser agredidos
constantemente por tribus locales se establecieron en el paraje La Carbonera, en el
norte de la hoy ciudad de Oaxaca; los zapotecos que allí habitaban los expulsaron
nuevamente y fueron a parar al cerro Nuciño, en el sureste de Nochixtlán; allí estalló
el conflicto con los mixtecos vecinos cuando se desencadenó la escasez de maíz y
fueron perseguidos hasta las cercanías de Tlaxiaco, hasta que nuevamente fueron
desplazados hasta Chicahuaxtla, donde se establecieron definitivamente alrededor
del siglo XIII y desde donde fundaron el resto de sus pueblos.36
36
Con respecto a la versión ofrecida por Alejandro Méndez Aquino (2005: 45-46), Sebastián van Doesburg (en
comunicación personal) opina que puede tratarse de alguna neo-leyenda recreada por Manuel Martínez Gracida.
98 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Como hemos observado con anterioridad, la lingüística arroja datos que
contrastan con estos relatos, pues emparenta directamente las lenguas triqui y
mixteca.
Aunque necesitamos investigaciones que abunden más en el pasado remoto
del pueblo triqui, parece probable que antes de la Conquista se encontraran bajo
cierto grado de sujeción tributaria al señorío de Tlaxiaco, aun conservando su
autonomía de gobierno. Quizá operara lo que Barbro Dahlgren (1990: 168)
denominó convenio estilo feudal, «en que un cacique poderoso se comprometía a
defender a un pequeño señorío agrícola a cambio de su tributo […y] estos últimos
parecen haber gozado de una considerable libertad en sus asuntos internos»
(Huerta Ríos, 1981: 36). Un posible ejemplo de este tipo de sujeción a que se vieron
sometidos pueblos que a partir de la llegada de los españoles ostentaron la
categoría de cabeceras de por sí lo encontramos próximo a Copala. Según la
relación geográfica escrita en 1580, el pueblo de Mixtepeque, hoy San Juan
Mixtepec, en tiempos prehispánicos reconocía al cacique de Tlaxiaco como su
señor, le rendía tributo y obediencia y labraba sus sementeras, so pena de ser
castigado (Acuña, 1984: tomo I, 293).
La expansión de la Triple Alianza sobre el espacio que hoy es Oaxaca
durante el siglo XV también afectó a los pueblos triquis, quienes enfrentaron un
destino similar al de los mixtecos de Tlaxiaco (Gay, 2006 [1881]: 149 y ss.; Huerta
Ríos, 1981: 35; Torquemada, 1975 [1615]: vol. 1, libro 2, cap. LXXV).37 No sabemos
si de este contacto con grupos del centro de México nacieron los relatos que aluden
a la existencia de un jefe de origen mexica, o si explican contactos previos, como el
que según las historias recopiladas por Manuel Martínez Gracida (1883: San Juan
Copala) tuvo lugar en el siglo XIII:
Los que actualmente son conocidos con el nombre de Triques
pertenecieron en un tiempo á la tribu azteca que en uno de los encuentros
de armas que tuvieron lugar como por el Siglo XIII con el rey que
acampaba en las montañas de Tlaxiaco, sufrieron una derrota completa,
37
No nos detenemos aquí en el relato de los acontecimientos vinculados a la expansión mexica, sino que lo
hacemos en el apartado “Expansión mexica sobre la Mixteca” del capítulo segundo.
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 99
huyendo por diferentes partes los que pertenecieron á esa tribu. Varios de
ellos, temerosos del rey y su adversario, se ocultaron en los bosques y
montañas de Copala, allí permanecieron por algún tiempo, hasta que
pasaron desapercibidos.38
Con la llegada de los españoles el territorio triqui siguió el devenir propio de la
adecuación a la nueva organización política, administrativa y eclesiástica. En 1528
Chicahuaxtla se encontraba encomendado al conquistador Martín Vázquez junto
con Tlaxiaco y sus sujetos, Mixtepec, Ocotepec y Atoyaque –luego denominado
Atoyaque del Mariscal, hoy Asunción Atoyaquillo, dependiente del municipio de
Putla Villa de Guerrero–, 39 y después de los pleitos en que se entabló este
encomendero con Francisco Maldonado por el reparto de la encomienda de
Tlaxiaco y por la adscripción de los demás pueblos, finalmente en 1544 Martín
Vázquez se quedó con la totalidad de la jurisdicción de Tlaxiaco, con Chicahuaxtla y
con Xilotzingo, en el actual Estado de México, pueblo que trocó por Mixtepec, que
pasó a manos de Alonso García Bravo y sus descendientes. Chicahuaxtla continuó
en manos de los descendientes de Martín Vázquez hasta la muerte en 1603 de
Matías Vázquez Laínez, y entonces el virrey mandó poner en corregimiento los
pueblos que había ostentado en encomienda.40
38
Este dato proporcionado por Manuel Martínez Gracida resulta interesante, aunque muestra cierta duda sobre
la fecha en que sucedieron estos sucesos. Si bien la expansión “azteca” sobre la Mixteca que relatan las fuentes
del centro de México nos remite al siglo XV, algunos códices prehispánicos recogen encuentros previos entre
grupos mixtecos y nahuas, denominados en lengua ñudzahui sami nuu, “rostro quemado”: una comitiva
procedente de la capital tolteca se entrevista con el señor 8-Venado “Garra de Jaguar” en Tututepec a fines del
siglo XI (Códice Bodley, 9/10-III), y luego el señor 4-Viento aparece siendo acompañado por embajadores
nahuas después de su entronización, a comienzos del siglo XII (Códice Bodley, 32-III) (Jansen, 1989: 71-75).
39
Los topónimos Atoyaque-Atoyaquillo entrañan algunos problemas de identificación puesto que en la Mixteca
existían dos cabeceras con dicho nombre. Peter Gerhard (1986: 296-297) señala que Santa María de la
Asunción o Atoyaque del Mariscal, pueblo al que aquí nos referimos, formó parte de la encomienda del
Mariscal de Castilla don Tristán de Luna y Arellano y se ubicaba en la tierra caliente del sur, mientras que San
Juan Atoyaque, conocido como Teita, se encomendó por vez primera a Juan Griego y estaba próximo a
Achiutla. Nosotros estamos de acuerdo con la identificación propuesta por Gerhard y aportamos más datos que
ayudan a esclarecer la potencial confusión entre los dos Atoyaquillos en el subapartado Tlaxiaco encomendado
del capítulo segundo.
40
“Martín Vázquez, vecino de México, contra el factor Gonzalo de Salazar, sobre derecho a los pueblos de
Taxiaco, Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque”, 1528-1531 (AGI, Justicia, leg. 107, exp. 2, r. 4);
“Acuerdo entre Francisco Maldonado y Martín Vázquez por encomiendas”, 1544 (AGN, Mercedes, vol. 2, exp.
276, f. 105r); Gerhard (1986: 169); “Petición del Doctor Quezada de Figueroa referente a la encomienda que
poseyeron en el pueblo de Mistepeque, el conquistador Alonso García Bravo, su hija Biolante Brabo y Lorenzo
Xuarez”, 1600 (AGN, Indiferente virreinal, caja 5915, exp. 67); “El virrey manda poner en la real corona los
100 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
La situación de Copala es más incierta, pues no tenemos claro todavía si
quedó adscrito bajo la cabecera de Juxtlahuaca, Tecomaxtlahuaca o Putla, y por
consiguiente, compartió la adjudicación en encomienda de estos lugares (Gerhard,
1986: 170).41 Por otro lado, en 1599 se menciona que San Juan Copala pertenecía
a la cabecera de Chicahuaxtla,42 aunque otro documento contemporáneo le atribuía
dos estancias –Santa Cruz y San Pedro– y pertenencia a la jurisdicción de
Tecomaxtlahuaca.43
De acuerdo con la observación de Rodolfo Pastor (1987: 68-69), el reparto
de encomiendas en Oaxaca una vez finalizada la Conquista se basó en la
organización de los centros de recaudación tributaria de la Triple Alianza mexica,
que a su vez reproducían las divisiones de los señoríos. Sin embargo, debido a la
incomprensión de la organización territorial prehispánica, en ocasiones algunos
señoríos pequeños sujetos a otros más importantes fueron igualados jurídicamente
a los más grandes y se otorgaron separadamente. En este respecto, observamos
que Chicahuaxtla fue adjudicado al mismo encomendero de Tlaxiaco, pero
considerándolo una entidad separada. Así lo reporta también la Suma de visitas de
pueblos recopilada entre 1548 y 1550, donde Chiquahuastla, pueblo número 228 de
los registrados, aparece poseyendo veintiún estancias sujetas, tres de las cuales se
adscribían directamente a la cabecera –quizá, como observamos en otras
jurisdicciones, lo que la administración española en ocasiones interpretó como
barrios–, y ocupando un espacio total de seis leguas de ancho por otras seis de
largo (según una medida de legua oficial, aproximadamente 33.4 x 33.4 km, 1,118
pueblos de Tlaxiaco, Chicahuastla y Xilocingo, que tuvo en encomienda Matías Vázquez Laínes, difunto”, 1603
(AGN, General de Parte, vol. 6, exp. 505). En el subapartado Tlaxiaco encomendado del capítulo 2 damos
seguimiento a la adscripción en encomienda de Tlaxiaco y a los pleitos suscitados entre los encomenderos.
41
Según Peter Gerhard (1986: 168-169), Juxtlahuaca estuvo encomendado primero a Bartolomé de Valdés,
aunque es probable que Antonio de Aznar compartiera la encomienda en los primeros años; hacia mediados del
siglo XVI la mitad de la jurisdicción había pasado a la Corona, y la otra mitad recayó en manos de Tristán de
Arellano, y luego en Francisco Valadés, aunque a finales de siglo toda ya estaba en posesión de la Corona.
Tecomaxtlahuaca fue concedido a Francisco Maldonado, y tras su muerte en 1548 recayó en su viuda, Isabel de
Rojas, y en su nuevo esposo, Tristán de Luna y Arellano. Putla se encomendó al conquistador Antonio de
Aznar, a quien sucedió un hijo de mismo nombre en 1559; a su muerte, alrededor de 1570, la encomienda pasó
a la Corona.
42
“Diligencias para la congregación de Tlaxiaco”, 1599, f. 45r.
43
“Lista de unas congregaciones en el obispado de Oaxaca. Congregación de Tilantongo, de Xaltepec, de
Justlahuac y de Tecomastlauac” (Hispanic Society of America, Nueva York, HC 417/132).
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 101
km2, 111,800 has), en buena parte formado por robledales y sierras, con una
población de 1,473 habitantes (García Castro, 2013: 154).44
Tanto Peter Gerhard (1986: 298) como Mercedes Olivera y María de los
Ángeles Romero Frizzi (1973: 284, nota 18) asumieron que Chicahuaxtla se trataba
de un pueblo sujeto a la cabecera de Tlaxiaco, quizá basándose en la subordinación
que esta doctrina religiosa ejercía sobre él.
En 1548 ya se había constituido la doctrina de Tlaxiaco; fray Gonzalo de
Lucero fue nombrado su primer vicario y estuvo acompañado en el ministerio por
fray Benito Hernández (Burgoa, 1989: tomo I, 305; Gay, 2006: 245; Ricard, 2013:
150).45 El segundo de los padres fue quien visitó Chicahuaxtla. Francisco de Burgoa
(1989 [1674]: 355) relata que:
[en la jurisdicción] media una inmensidad de sierras, y de esta doctrina es
el pueblo de Chicahuastla, adonde vino el siervo de Dios fray Benito […] Un
religioso de este pueblo [sacó] a un muchacho de buen natural y talle, se lo
llevó al padre fray Benito, para que lo criara con buena doctrina, como de
su espíritu, y celo, y que siendo grande volviese a su pueblo, y fuese
ejemplo de los demás […].
Entonces, según la Relación del Obispado de Oaxaca redactada en algún momento
entre 1568 y 1580, «la vigesimosegunda casa tienen [los dominicos] en el pueblo de
Taxiaco en la cual hay de ordinario cuatro religiosos que tienen cargo el dicho
pueblo y de Chicahuastla que están encomendados en los herederos de Martín
Vásquez, y de los pueblos de Cuicuila y Ocotepeque que están encomendados en
Don Tristain [sic] de Arellano» (García Pimentel, 1904: 75). Esta situación de
44
Ver capítulo 3, p. 307, para observar la discusión en torno a la medida y el uso de la legua en el siglo XVI en
la Nueva España. En este caso concreto creemos que pudo haber operado la medida relativa fruto de considerar
que una legua es la distancia que se recorre bien caminando o en cabalgadura en una hora (Diccionario de
Autoridades, 2012: 1734, tomo IV). Debido a lo extremadamente accidentado del terreno en esta región
montañosa, estimamos que la superficie de la jurisdicción de Chicahuaxtla habría de ser menor a la indicada
tomando la medida oficial de equivalencia de una legua a 5,573 m, lo cual evitaría que sus territorios se
solaparan con los adjudicados a Tlaxiaco. También hemos de tomar en cuenta que las jurisdicciones no se
componían exclusivamente de territorios contiguos.
45
En el apartado “La conquista civil y espiritual” del capítulo segundo (vid. p. 181 y ss) proporcionamos más
detalles acerca del comienzo de la evangelización y la implantación de la jurisdicción religiosa en la provincia
de Tlaxiaco.
102 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
dependencia de la doctrina de Tlaxiaco pudo mantenerse hasta comienzos del siglo
XVIII, pues en 1713 la visita de San Andrés Chicahuaxtla fue separada y pasó a
estar administrada por el clero secular (Gerhard, 1986: 296).46
En el ámbito civil, nosotros creemos que, si bien existió cierto grado de
sujeción, tal y como explicamos antes, ésta no se ejerció durante la Colonia del
mismo modo que con respecto a las estancias adscritas a Tlaxiaco mencionadas en
la Suma de Visitas, asunto que analizaremos en el capítulo segundo. Algunos
indicios nos hacen pensar que parte del territorio triqui estuvo gobernado por
Chicahuaxtla como cabecera independiente de Tlaxiaco. Además de la mención
como pueblo independiente que encontramos en la Suma (García Castro, 2013:
154) y en la tasación vinculada a la encomienda registrada en 1556 (El Libro de las
tasaciones, 1952: 87), en 1578 se asignó un salario de las sobras del tributo a la
persona que ostentaba el cargo de gobernador, lo cual Margarita Menegus (2015)
sostiene que indica la existencia de una república de indios independiente; 47
refuerza esta idea el hecho de que en el documento de la congregación de Tlaxiaco
que analizamos en el capítulo cuarto se menciona que San Juan Copala dependía
de la jurisdicción de Chicahuaxtla.48
Queremos hacer notar aquí que la población de Cuquila, la cual durante el
siglo XVI poseyó población triqui –así lo sugiere fray Antonio de los Reyes (1890:
11) al referir «la lengua de Cuiquila», hablada en pocos y pequeños pueblos, como
diferente de la mixteca– pudo encontrarse en una situación política similar a
Chicahuaxtla. De nuevo Olivera y Romero Frizzi (1973: 284, nota 18) le asignaron el
mismo estatus de sujeto de Tlaxiaco, pero algunos documentos nos muestran que
fue tratado como cabecera durante la colonia temprana.49
46
No obstante, en los libros parroquiales guardados en el Archivo Histórico Parroquial de la iglesia Nuestra
Señora de la Asunción de Tlaxiaco no encontramos los registros correspondientes a Chicahuaxtla entre las
informaciones más tempranas de las conservadas. Sí existe mención a este pueblo en relación con el de Santa
María Cuquila, acerca del lugar de procedencia de algún contrayente de matrimonio y en alusión a un cura que
acudió a proporcionar los sacramentos (Bautismos, caja 1, libro 1, 1639-1663; caja 1, libro 2, 1692-1711; caja
1, libro 3, 1723-1744; Matrimonios, caja 1, libro 1, 1722-1748; Defunciones, caja 1, libro 2, 1691-1758).
47
“Tasación asignada al gobernador de Chicavastla”, 1578 (AGN, Indios, vol. 1, exp. 160, f. 59r).
48
“Diligencias para la congregación de Tlaxiaco, 1599, f. 45r.
49
Cuquila, en 1542 poseía caciques propios reconocidos por el gobierno virreinal y se encontraba asignado a un
encomendero distinto del de Tlaxiaco, Bartolomé de Valdés, mismo que poseía Juxtlahuaca (“Permiso para
establecer tianguis en Cuquila”, 1542, AGN, Mercedes, vol. 1, exp. 28, fs. 14v-15v; recogido en Spores, 1992:
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 103
Cesar Huerta Ríos (1981: 37-38) defiende la idea de semi-autonomía que
ostentaron los pueblos triquis desde los comienzos de la Colonia, la cual explicaría
el mantenimiento de su sistema clánico parental y buena parte de sus valores
culturales hasta época reciente. Este estatus les permitió «sustraerse en ocasiones
a las invasiones de sus tierras por grupos extraños y en otras entrar en arreglos con
los colonizadores», lo último, al parecer, logrado por los pueblos de San Juan
Copala y San Andrés Chicahuaxtla a través de unos títulos otorgados por el virrey
Don Antonio de Mendoza en 1535, mismos que aparecen referidos en un
documento de 1952.50
La existencia hasta por lo menos la década de 1970 de estructuras clánicas
que articulaban las relaciones de parentesco y con ellas los aspectos de
organización política local y acceso a la tierra y a los recursos naturales supone una
característica fuertemente definitoria de los grupos triquis (De Marinis, 2013; Huerta
Ríos, 1981), y marca la diferencia con respecto al acontecer de estas mismas
dinámicas en Tlaxiaco y en municipios mixtecos aledaños –pese a que las
documento 1); en 1583 sostuvo un pleito con Chicahuaxtla por límites de tierras (“Concierto entre los naturales
de Cuquila y Chicahuaxtla sobre tierras”, AGN, Indios, vol. 2, exp. 759, f. 173r); y en 1599 Cuquila y un pueblo
sujeto fueron visitados por el juez Ruy Díaz Cerón –a quien se le encomendó también reconocer la cabecera de
Tlaxiaco y sus sujetos– con el fin de efectuar las diligencias pertinentes para su congregación (“Mapa de
Coquila”, AGN, Tierras, vol. 3556, exp. 6, f. 175r). La encomienda pudo recaer posteriormente en Tristán de
Luna y Arellano, tal y como indica Peter Gerhard (1986: 297), pero diferimos con éste al considerar que no
poseía estancia alguna.
50
La referencia citada por Huerta Ríos (1981: 38, nota 4) es “Expediente No. 276.1/177. Archivos de la S.R.A.
Carta al Procurador de Comunidades Indígenas de Tlaxiaco, 1952”. Hacemos notar que se trata tan sólo de una
alusión a los títulos, y que no hemos encontrado más referencia a ellos en otras fuentes. Aunque no hemos
tenido oportunidad de consultarlos durante el curso de esta investigación, la Biblioteca de Investigación Juan de
Córdova (Oaxaca de Juárez) custodia desde 2011 unos títulos del pueblo de Chicahuaxtla fechados en 1650.
Gracias al esfuerzo de las autoridades de la localidad y de la fundación Alfredo Harp Helú Oaxaca se pudieron
recuperar, pues se habían puesto a subasta en la Ciudad de México. Por lo tanto, es probable que estos títulos
del siglo XVII guarden relación con los referidos por Huerta Ríos. A modo de comparación, supuestamente a
los caciques de Axapusco, en la jurisdicción de Otumba en el centro de México, también les fue concedido un
título muy temprano que amparaba sus tierras, en este caso otorgado por Hernán Cortés. Se trata de la “Real
ejecutoria de S.M. sobre tierras y reservas de pechos y paga, perteneciente a los caciques de Axapusco, de la
jurisdicción de Otumba. Escribano Serna. Despachada por S.M. en su Real Consejo de indias, año de 1537.
Fecha dicha merced por Don Hernán Cortés, y a pedimento de partes, año de 1526”, y se conserva en el ramo
de Tierras (volumen 1466) del Archivo General de la Nación. Su autenticidad –concretamente, la verdad de la
información contenida y la temprana fecha de ejecución– es interesantemente discutida por Luis Barjau (2007).
104 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
relaciones de parentesco han definido y lo continúan haciendo muchos aspectos de
la vida intracomunitaria.51
Ronald Spores (2007: 82) apunta que la documentación colonial temprana ha
revelado que, en algunos casos, en época prehispánica «toda la extensión de un
ñuu (‘pueblo’) o yuhuitayu (‘reino’) pertenecía al señor. Los plebeyos o macehuales
les proporcionaron usufructo, puesto que reconocieron y obedecieron a los señores
y pagaron tributo (daha) o trabajaron en los terrenos de éstos como siervos o
terrazgueros (tay situndayu)». Así reconoce que sucedió en Chicahuaxtla, entre
otros lugares próximos como Cuquila y Santo Tomás Ocotepec. Tenemos que
observar esta circunstancia durante la Colonia como un ejercicio particular de
jurisdicción y régimen de posesión de las tierras, así como de articulación de las
relaciones laborales, y por ende, económicas.
Nosotros hemos observado lo siguiente. El cacique y señor natural de
Chicahuaxtla alrededor de 1560 era don Francisco de Fonseca, casado con doña
Catalina de Rojas; en 1578 fue a su sucesor, don Juan de Fonseca, a quien
oficialmente se le asignó una tasación fruto del sobrante de los tributos, además del
servicio personal de algunos indios para su casa (cuadro 2).52 En 1592 se menciona
como principal y cacique a don Antonio de Castilla.53 No estamos seguros de si el
título de “cacique” en este caso indicaba un estatus similar al de su contemporáneo
don Martín de Fonseca Pimentel, nombrado también cacique de Chicahuaxtla, o si
se trataba del gobernante natural de alguna de sus dependencias. En torno a 1591,
don Martín contrajo matrimonio y para ello se observó la tradición prehispánica de
hilar «cuatro arrobas de algodón para hacer mantas y huipiles que se distribuyen
entre los nobles que asisten a la boda y con los cuales se viste la pareja real».54
51
Para ver un buen ejemplo etnográfico del papel de las relaciones de parentesco en una comunidad mixteca en
época contemporánea, consultar el trabajo que realizó John Monaghan (1995) en Santiago Nuyoo, en el distrito
de Tlaxiaco.
52
“Tasación que se le asignó a don Juan de Fonseca, cacique y señor natural de Chicauastla”, 1578 (AGN,
Indios, vol. 1, exp. 161, f. 59v).
53
“Licencia a don Antonio de Castilla, indio y cacique y principal de Chicahuaxtla, para montar a caballo con
hábito de español portando espada y daga”, 1592 (AGN, Indios, vol. 6, exp. 112, f. 27r).
54
“Para que informen si voluntariamente los principales del pueblo hacen el traslado de arrobas de algodón para
mantas y güipiles”, 1591 (AGN, Indios, vol. 3, exp. 279, f. 65r). Terraciano (2013: 232) refiere que unos años
después, en 1598, don Martín de Fonseca Pimentel fue acusado de abuso de autoridad por un grupo de
macehuales.
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 105
Un pleito por tierras entablado en la década de 1730 entre el común y los
naturales del pueblo de Tlaxiaco y don Domingo de la Cruz y Guzmán, cacique de
Tonalá y Chicahuaxtla, nos ha permitido reconstruir parte de la posesión del
cacicazgo a partir del siglo XVII y descubrir su vínculo con otros ostentados en la
Mixteca Baja. Con probabilidad, a comienzos de ese siglo vivió don Domingo de
Fonseca, cacique de Tuxtla,55 quien tuvo dos hijos: don Francisco de Fonseca, el
primogénito, a quien según esta relación le correspondía heredar el mayorazgo; y
don Martín de Fonseca –el segundo de este nombre–, quien no sabemos por qué
motivos acaba heredando el cacicazgo de Chicahuaxtla.56 A su muerte el cacicazgo
pasó a su hija doña María Ana de Fonseca, y luego a la hija de ésta, doña Isabel de
Guzmán –luego llamada Antonia más adelante en el texto–, quien se casó con don
Diego de Mendoza. Doña Isabel y don Diego no tuvieron descendencia, y a la
muerte de la señora su viudo continuó al cargo del cacicazgo. Presumiblemente, la
nueva línea sucesoria inaugurada por don Diego pronto se vio sin sucesión –la
relación menciona a Feliciana de Mendoza, casada con Domingo de Zúñiga, pero
no aporta datos más concretos al respecto–, y en la década de 1720 Don Domingo
de la Cruz y Guzmán, quien ya ostentaba el título de cacique de Tonalá, litigó por la
herencia del cacicazgo.57 Acusó a don Diego de Mendoza de detentar el título de
cacique de forma irregular, alegando que a la muerte de doña Isabel debía de haber
regresado a la línea de don Francisco de Fonseca, su abuelo y primogénito,
hermano de don Martín. Don Domingo ganó el pleito, y en 1732 se encontraba
poseyendo el título de cacique de Tonalá y Chicahuaxtla. Ese mismo año se
amparó a los naturales de la cabecera de Tlaxiaco en la posesión de unas tierras
situadas en el área antes caracterizada como cañada de Yosotiche, las cuales
55
Es probable que Tuxtla se refiera al lugar que en otras fuentes aparece como Tutla, hoy Santa María Tutla,
perteneciente al municipio de San Andrés Dinicuiti, en la Mixteca Baja.
56
Las fechas indicadas en este pleito nos hacen pensar que existieron dos caciques nombrados Martín de
Fonseca, y que el segundo pudo vivir a mediados del siglo XVII
57
No es nuestro objetivo en estas páginas explorar a fondo el origen y la genealogía del cacicazgo de
Chicahuaxtla, pero puesto que se vincula con el de Tonalá, para conocer algunos datos más tempranos
recomendamos la revisión del trabajo de Sebastián van Doesburg (2008); observamos que los cacicazgos de
Tonalá, Atoyac e Ihualtepec, en la Mixteca Baja, mantuvieron vínculos genealógicos, ostentados por
gobernantes con los apellidos Guzmán, San Miguel y Terrazas. Margarita Menegus (2009) también aporta
algunos datos acerca de estos cacicazgos. No debemos confundir este personaje con el de su homónimo y
coetáneo don Domingo de la Cruz, cacique de Tepexi de la Seda, quien vivió entre 1693 y 1731 (Cruz Pazos,
2007: 52-54).
106 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
partían términos con las tierras del cacicazgo de don Domingo de la Cruz y
Guzmán, con las del cacique de Putla don Nicolás de Arellano y Maldonado y con
ciertas tierras que parecían pertenecer a la república de Chicahuaxtla.58 En 1743
don Domingo ya había fallecido, y la posesión de sus tierras de cacicazgo en las
jurisdicciones de Tonalá, Huajuapan y Cuicatlán recayó en su viuda doña Juana
San Miguel Terrazas,59 quien continuó también el litigio con el pueblo de Tlaxiaco.60
El heredero del cacicazgo de Chicahuaxtla fue el hijo de este matrimonio,
don Juan Antonio de la Cruz y Guzmán, en quien también recaían los de Copala y
Santa María Yucunicoco, ambas poblaciones triquis, y Tutla, Tonalá y San Andrés –
probablemente, el actual San Andrés Dinicuiti–, en la Mixteca Baja.61 En 1756 don
Juan Antonio, a través del apoderado don Nicolás de Velasco, cacique de San
Miguel Icxitlán de la jurisdicción de Acatlán –hoy San Miguel Ixitlán, municipio del
sur del estado de Puebla–, presentó ante el Juez privativo de Composición de
Tierras y Aguas realengas la información pertinente para proceder a la composición
de las tierras pertenecientes a su cacicazgo. En el escrito extendido por su
representante se menciona que:
[vuestra merced] se sirva de mandar / se me reciba ynformacion sobre la
posesion y propiedad en que / se halla mi parte, por si y por sus
decendientes de las tierras y pueblos / nominados, y que los naturales de
ellos de immemorial tiempo a esta / parte, siempre han reconocido su su
casique y señor de las tierras / a mi parte, desfrutandolas los naturales
como meros terrasgueros / de los casiques anteriores y del presente, en
cuya posesión entró // el expresado D[o]n Juan Antonio de la Cruz y
58
“Pleito seguido por el pueblo de Tlaxiaco contra doña Juana de San Miguel y Terrazas, viuda de don
Domingo de la Cruz, cacique que fue de Tonalá, sobre tierras”, 1752-1753 (AHMCT, sección Justicia, serie
Juzgado Mixto de Primera Instancia, subserie Correspondencia, caja 328, expediente 1, fs. 1-8v).
59
“Orden para practicar diligencias sobre el remate de las tierras de la cacica Juana San Miguel Terrazas que le
pertenecen por la muerte de su esposo Domingo de la Cruz y Guzmán”, 1743 (AGN, Indios, vol. 55, exp. 165,
fs. 127r-128r).
60
“Fraude en el arriendo de tierras del cacique de Tonalá, don Domingo de la Cruz, a Tlaxiaco”, 1736 (AHJ,
Teposcolula Civil, leg. 28, exp. 05) “Requisitoria para que comparezcan los naturales de Tlaxiaco por haber
invadido las tierras del cacique de Tonalá, Domingo de la Cruz y Guzmán”, 1740 (AHJ, Teposcolula Civil, leg.
30, exp. 02).
61
En 1768 se inició un largo pleito entre los naturales de Santiago Cacalotepec –actual Santiago Cacaloxtepec–
y este cacique por cuestión de tierras. “Los naturales del pueblo de Santiago Cacalotepec, contra Juan Antonio
de la Cruz y Guzman, cacique de los pueblos de Tutla, Tonalá y San Andrés, sobre propiedad de tierras” (AGN,
Tierras, vol. 923, exp. 3).
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 107
Guzman por muerte / de D[o]n Domingo de la Cruz y Guzman su padre, en
quien recayó el / d[erec]ho de los primeros desde la gentilidad […].62
Estas palabras concuerdan con la idea anteriormente expresada de Ronald Spores
(2007: 82), pues según su cacique, todavía a mediados del siglo XVIII buena parte
del territorio ocupado por los pueblos triquis se encontraba bajo jurisdicción del
cacicazgo, es decir, poseían un carácter señorial que, como veremos especialmente
en el capítulo quinto, contrasta con lo que observamos en otras partes de la
jurisdicción de Tlaxiaco.63
Don Juan Antonio de la Cruz y Guzmán falleció sin descendencia en 1778, y
el gobernador, alcaldes y oficiales de república de la cabecera de Chicahuaxtla con
los regidores de los siete pueblos a ella sujetos, manifestaron que «[…] de muchos
años a esta parte hemos estado bibiendo bajo el yugo de dichos caciques, sin que
en manera alguna nos hayan hecho constar tal señorío y dominio que de poder
absoluto han tenido en todas las tierras de pasto comprehendidas en los términos
de nuestros Pueblos, arrendándolas a su arbitrio y por el precio anual que les ha
parecido […]», con notable perjuicio para las sementeras de los naturales y para la
exigua caja de comunidad. Solicitaron comparecencia de quien habría de ostentar
en adelante el cacicazgo para que fueran verificados los títulos de su señorío y
dominio.64
62
“Información sobre propiedad de tierras dada por don Juan Antonio de la Cruz y Guzmán, cacique de los
pueblos de Chicahuastla, Copala y Yucunicoco, de la jurisdicción de Theposcolula”, 1756 (AGEPEO, Alcaldías
Mayores, leg. 54, exp. 23, fs. 2-2v). El Comisariado de Bienes Comunales de San Juan Copala resguarda 26
documentos fechados entre 1735 y 1806 relativos al cacicazgo de Chicahuaxtla y Copala ostentado por la
familia de la Cruz y Guzmán. Afortunadamente, fueron publicados por Agustín García Alcaraz (1997: 197228). Este autor también consultó algunos de los documentos que citamos en este subapartado sobre los litigios
por tierras desarrollados entre el común de Tlaxiaco y este cacicazgo, y sintetizó en el cuadro 12 los linderos del
territorio triqui registrados en 1739, 1740, 1750 y 1794-1795. Creemos que también pudo basarse en los
deslindes efectuados para la delimitación de ciertos trapiches situados en la cañada de Yosotiche contenidos en
un pleito entablado entre los dueños de dos trapiches y los naturales del pueblo de Tlaxiaco sobre la venta de
ciertas tierras en la cañada (AGN, Tierras, vol. 1331, exp. 1, años 1716-1807).
63
Los numerosos trabajos de John Chance (v.gr. 1998b, 2011) y un estudio de Margarita Menegus (2009) en
torno a lo acontecido a los derechos jurisdiccionales y la propiedad de la tierra en la Mixteca Baja apuntan a una
permanencia mucho más duradera que en otras partes de la Nueva España de las estructuras de poder
tradicionales indígenas, en este caso, reflejada en la existencia de grandes cacicazgos que continuaron vigentes
hasta los albores de la Independencia. En el capítulo 5 (vid. p. 513 y ss.) proporcionamos algunos apuntes que
caracterizan las implicaciones señoriales en el caso que nos ocupa, Tlaxiaco.
64
Comisariado de Bienes Comunales de San Juan Copala, documento 6, 16 de julio de 1778 (publicado en
García Alcaraz, 1997: 206-208).
108 | 1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Unos meses después se presentó don Martín José de Villagómez Guzmán y
Pimentel de la Cruz, cacique de Acatlán, Petlalcingo, Huajuapan, Silacayoapan,
Teposcolula, Yanhuitlán y muchos otros lugares, reclamando la posesión del
cacicazgo de Chicahuaxtla y Copala por la cesión que el anterior cacique le había
hecho. 65 Don Martín también manifestó interés sobre el cacicazgo de Tlaxiaco y
alegó que don Juan Antonio de la Cruz y Guzmán fue su tío abuelo.66 John Chance
(2008: 82, nota 38) sugiere que el vínculo de parentesco le vendría por su madre,
doña Manuela Trinidad de la Cruz. Su solicitud fue aprobada por la Audiencia en
1779, pero la resistencia local aunada a la falta de solvencia económica para pagar
los 1,000 pesos por los derechos del cacicazgo hizo que la posesión fuera aplazada
hasta 1806.67
A reservas de la información que pueda estar contenida en los títulos de
1650 a los que nos hemos referido con anterioridad, y tomando en cuenta que
necesitaríamos hacer un estudio pormenorizado sobre el devenir de la jurisdicción
triqui también durante el siglo XIX, nos atrevemos a decir que algunas de las
características aquí presentadas de las poblaciones avecindadas próximas a
Tlaxiaco pudieron haber operado en contra de la adquisición de la categoría de
municipio
después
en
época
republicana.
Desde
tiempos
prehispánicos,
Chicahuaxtla y Cuquila parecieron haberse encontrado en la órbita de influencia
política de Ndisi Nuu –quizá llegando a participar de un señorío compuesto, como
mostramos en el capítulo siguiente–, y durante la Colonia su historia se entretejió en
buena medida con la de los grupos mixtecos. Su vínculo con el territorio estuvo
dominado por adscripciones de parentesco y poseyó un fortísimo carácter señorial;
aunque, al igual que otros pueblos, conformaron cuerpos de república según las
exigencias españolas del cabildo, las relaciones de los caciques parecían
extenderse sobre todo el patrimonio, incluidas las tierras y los pastos comunales.
65
Comisariado de Bienes Comunales de San Juan Copala, documento 17, 17 de diciembre de 1778 (publicado
en García Alcaraz, 1997: 217).
66
Vid. p. 512.
67
Don Martín José de Villagómez Guzmán y Pimentel de la Cruz fue conocido como “cacique de las dos
Mixtecas, Alta y Baja”, pues acumuló muchos territorios en su haber patrimonial. Para entender el
desenvolvimiento de los cacicazgos de la poderosa familia Villagómez, consultar los trabajos de John Chance
(2008, 2009, 2011).
1.2 Territorio multiétnico: los triquis | 109
Édgar
Mendoza
(2004:
98-99),
indagando
sobre
el
proceso
de
municipalización en el estado de Oaxaca a partir de las constituciones estatales de
1825 y 1857, sostiene que «las composiciones de tierras [del siglo XVIII] dieron
lugar a la reorganización territorial y política de cabeceras y sujetos, y ahí
encontramos el cimiento de la futura formación de municipios». Pero en
Chicachuaxtla parece que la comunidad no llegó a componer sus tierras y tan sólo
lo hizo el cacique don Juan Antonio de la Cruz y Guzmán,68 lo cual puede explicar
esta desventaja del débil cabildo a la hora de pugnar por alcanzar el estatus de
municipalidad.
Cuadro 2. Genealogía de los caciques de Chicahuaxtla según la evidencia documental
68
“Información sobre propiedad de tierras dada por don Juan Antonio de la Cruz y Guzmán, cacique de los
pueblos de Chicahuastla, Copala y Yucunicoco, de la jurisdicción de Theposcolula”, 1756 (AGEPEO, Alcaldías
Mayores, leg. 54, exp. 23, fs. 2-2v).
110
1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
1.3 Términos y conceptos ñudzahui de organización político-territorial y social
En este epígrafe vamos a resaltar algunas características esenciales del patrón de
asentamiento prehispánico mesoamericano y su expresión concreta en la Mixteca a
través de conceptos que utilizamos recurrentemente en este trabajo.
Aunque la variedad y complejidad de este patrón de asentamiento es
considerable,
podemos
reconocer
dos
características
que
lo
diferencian
sustancialmente de las concepciones político-territoriales europeas: en primer lugar,
los territorios jurisdiccionales son discontinuos –o se presentan entreverados, tal y
como observó Pedro Carrasco (1971: 360-361)–, es decir, las poblaciones adscritas
a una entidad política no ocupan áreas contiguas sino que se entremezclan en el
espacio con otras similares pero con diferente adscripción; y en segundo lugar,
existe cierta relación entre la filiación por parentesco, y por ende étnica, y la
configuración territorial en variados niveles. A estas dos características se vincula la
relevante distinción que Arij Ouweneel (1990) y Rik Hoekstra (1990) realizaron entre
las relaciones jurisdiccionales construidas sobre los principios de Personenverband
o asociación personal, propio de las sociedades mesoamericanas prehispánicas, y
Territorialverband o asociación territorial, característico de los estados centralizados
modernos, como los europeos.
El altepetl –altepeme en plural, traducido por fray Alonso de Molina como
“pueblo” o “rey” (Molina, 2004: 4r)– es la unidad político-territorial básica establecida
como equivalente al “pueblo” español, y en torno a su estudio han versado los
esfuerzos por desentrañar la naturaleza territorial de las formas de gobierno
mesoamericanas, las cuales hicieron girar su organización administrativa y
jerárquica alrededor de la figura del gobernante nativo, el tlatoani (tlatoque en
plural). Su importancia no cedió lugar en los estudios en torno a la transformación
organizativa acontecida durante el siglo XVI.69
69
Las investigaciones que han abordado el problema de la composición político-territorial de Mesoamérica son
muy numerosas. María Elena Bernal García y Ángel Julián García Zambrano (2006) ofrecen un buen contexto
teórico e historiográfico en torno al concepto de altepetl, y Gerardo Gutiérrez (2012) proporciona unos
antecedentes de la exploración del concepto y presenta un modelo geográfico para comprender su estructura.
1.3 Términos y conceptos ñudzahui 111
Tan fuerte ha sido la influencia de este concepto que su uso se hizo
extensivo para analizar la territorialidad de grupos étnico-culturales distintos al
nahua. Aunque todavía hoy se sigue ocupando en algunos estudios, otras
categorías indígenas cobraron protagonismo propio y se encuentran desde hace
décadas en el centro de los análisis, como el bichou huasteco (Meade, 1942), el
batabil maya yucateco (Restall, 1997) y los yuhuitayu y ñuu mixtecos que
presentamos a continuación.
Según lo acontecido en el centro de México, en la reorganización colonial los
altepeme fueron identificados como pueblos y los calpoltin –plural de calpulli,
subunidad social del altepetl que integraba a un grupo ligado por parentesco que
poseía tierras comunales y un gobierno interno– como barrios, siguiendo el modelo
castellano, mientras que los núcleos poblacionales de mayor tamaño se
equipararon a ciudades y villas. Pero la organización administrativa del espacio en
torno a la figura del gobernante nativo, lo cual originaba la categoría de tlatocayotl –
traducido como “reino” o “señorío” (Molina, 2004: 140r)– no fue comprendida en su
vasta complejidad, así como tampoco los territorios jurisdiccionales discontinuos
(Fernández Christlieb y Urquijo, 2006: 148).
Ñuu es el término ñudzahui que designa la unidad básica de la organización
político-territorial de los mixtecos. Según el vocabulario recopilado por fray
Francisco de Alvarado (1962: 15v, 139v, 174v, 195r, 202v), ñuu significa o forma
parte de las expresiones que refieren “aldea”, “pueblo”, “territorio”, “villa” y “lugar por
pueblo”; también posee otras tantas traducciones en español relacionadas con
aspectos políticos y sociales vinculados al territorio, como “ciudad”, ñuu canu
yucunduta, o “ciudadano”, tay ñuu canu (Alvarado, 1962: 174v, 139v, 105v, 15v,
63v). De este modo, podríamos también decir que ñuu es el equivalente a “pueblo”
en sus dos connotaciones principales: la entidad político-territorial física y el
conjunto de personas de la “nación mixteca”. En el primero de los sentidos, el ñuu
podría hacerse equivalente al altepetl nahua como unidad elemental, aunque el
Vocabulario recoge otro término equivalente semántico al par metafórico “aguacerro”: yucunduta, “cerro-agua”, el cual aparece vinculado al contexto urbano
(Alvarado, 1962: 63v), aunque Kevin Terraciano (2013: 164-165) advierte de que
112
1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
esta convergencia náhuatl-mixteca sólo ha sido detectada en documentos
procedentes de la Mixteca Baja, y Rodolfo Pastor (1987: 45) que la calidad de
yucunduta se corresponde con una jerarquía territorial antigua, vinculada al
tlatoanazgo, esto es, a la facultad de gobernante de alto escalafón.
El ñuu se divide en subentidades que reciben un apelativo diferente
dependiendo de la región: en los valles de Teposcolula, Tamazulapan y Tlaxiaco se
utiliza el término siqui; en las proximidades de Yanhuitlán, siña; y en la Mixteca Baja
el vocablo es dzini. Todavía no queda claro si las diferencias entre los términos son
puramente léxicas o si entrañan implicaciones conceptuales, situación similar a lo
que sucede en el entorno nahua con las subentidades del altépetl denominadas
calpolli, tlaxilacalli y chinámitl (Terraciano, 2013: 165).
La traducción española principal es la de “barrio” (siqui en Alvarado, 1962:
33r), aunque también aparecen referidos como “colación” o “parroquia”. 70 Kevin
Terraciano (2013: 167-168), a partir del trabajo con abundantes fuentes coloniales
escritas en lengua mixteca, interpreta el siqui del siguiente modo:
[…] es un grupo corporativo unido por lazos étnicos y de parentesco, por un
origen común y unas relaciones políticas y económicas. La etnicidad era un
principio organizador del siqui, pero éste no era un grupo de parientes
estrictamente endogámico. El hecho de que las entidades llamadas siqui,
siña y dzini tuviesen nombres indígenas, como todos los ñuu, indica que no
se basaban en unidades organizativas españolas.
Los arqueólogos también han detectado espacios cohesionados dentro del ñuu que
corresponderían con los siqui: son conjuntos de varias unidades habitacionales que
ejercían cierta jurisdicción sobre la tierra y la organización del trabajo y poseían
expresiones de religiosidad propia practicada a través de santuarios locales
(Kowalewski y otros, 2009: 337).
70
Como alternativa al vocablo “barrio”, polisémico y con fuertes cargas conceptuales hispanas, Eileen M.
Mulhare (1996) propone “customary subdivisions” –que nosotros traducimos como “divisiones
acostumbradas”– para el estudio de las categorías de organización intracomunitaria indígenas. Sebastián van
Doesburg y Michael Swanton (2011) apelan a esta conceptualización en su estudio de los saçê coloniales de
Tamazulapan.
1.3 Términos y conceptos ñudzahui 113
Si bien en el mundo nahua la naturaleza corporativa del altepetl se encuentra
vinculada con la noción más específicamente política de tlatocayotl, el cual se ha
entendido como “reino” o “señorío” –un altepetl gobernado por un tlatoani o señor
hereditario adquirió el rango de tlatocayotl (Santamarina, 2005: 82)–, en la Mixteca
nos tenemos que remitir a los conceptos de toniñe y yuhuitayu. El primero puede
ser traducido en un sentido amplio como “gobierno”, y Kevin Terraciano (2013: 249)
lo hace análogo al tlatocáyotl nahua; con respecto al segundo, la definición más
comúnmente aceptada del término es la que proporciona este mismo investigador:
El término yuhuitayu es un par metafórico: yuhui es “petate” y tayu “asiento”
o “par” (dependiendo de la pronunciación tonal). Tayu es un juego tonal o
metáfora tanto para el asiento del gobernante como para el matrimonio que
gobierna […] (Terraciano, 2013: 162).71
De acuerdo con Manuel Hermann (2005: 207-208), Maarten Jansen, en una línea
interpretativa similar a la de Kevin Terraciano, ha sostenido en sus investigaciones
que el término yuhui tayu, compuesto por un par de lexías, constituye un difrasismo
que metafóricamente señala el concepto de “señorío”. Hermann, por su parte, se
aparta de la interpretación de reduplicación metafórica propuesta por Terraciano –
yuhui, “estera de cañas”, y tayu, “pareja casada”– basándose en dos premisas
principales: pese a que Alvarado en su Vocabulario registra tayu como “par”,
ninguna entrada sugiere que también signifique “emparejado” o “unido”, es decir,
desestima así la asimilación con “pareja” o “matrimonio”; y por otro lado, la aparición
de la estera en los códices mixtecos obedecería a una influencia tardía del centro
de México, motivo por el cual sólo aparece con profusión en documentos
elaborados en tiempos de la conquista española como los códices Bodley y Selden,
mientras que en los previos predominan los especie de cojines de piel de jaguar.
71
Nótese cómo en Mesoamérica el petate o el asiento se utilizan para representar la autoridad política. Según
Terraciano (2000: 6), en las pictografías del contexto nahua, el petlatl icpalli, asiento o trono de petate, se
asocia con el altepetl y sus gobernantes, es decir, con el tlatocayotl. Manuel Hermann (2005: 198-204)
proporciona una detallada revisión de la tipología de los asientos de estera o petate según su terminología y
composición material a partir de las fuentes indígenas y las etnohistóricas recopiladas por los españoles durante
el siglo XVI.
114
1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
Por lo tanto, como había apuntado Mary Elizabeth Smith con anterioridad
(1973: 30), el petate solamente aludiría al acto ceremonial del matrimonio. Hermann
(2005: 207-208, 210-211) sugiere que más que un difrasismo, sí identificado de
manera común en la lengua náhuatl en la expresión in petlatl in icpalli, “petate-silla”
o “estera-asiento”, yuvui tayu sería «un concepto creado a través de la metonimia
que se establece a partir de una relación de contigüidad. Los términos "estera" y
"silla", yuvui tayu, se relacionan directamente con la figura del gobernante, pues son
los objetos que le pertenecen o son inmanentes a su cargo, por lo que pueden
llegar a designarlo sin emplear la palabra "gobernante"». Siguiendo la misma lógica
metonímica, el tipo de asiento que representa el yuvui tayu indicaría el concepto
territorial de pueblo o comunidad gobernada por quien lo ocupa.
Una vez aclarada la explicación lingüística del concepto, conviene abundar
en las características fácticas del concepto. En este respecto, Terraciano (2013:
248) expone lo siguiente:
El yuhuitayu unía dos ñuu (ciudades-estado) mediante el
matrimonio de un hombre y una mujer que eran gobernantes hereditarios,
yya e yya dzehe. Cada uno de estos gobernantes representaba a un ñuu
distinto y autónomo y a su casa señorial (el edificio, las tierras, los
parientes y los dependientes asociados con un linaje yya). Las pictografías
prehispánicas y coloniales se referían al yuhuitayu con un glifo bien
conocido: una pareja real (tayu) sentada sobre un petate (yuhui). Los
documentos
coloniales
en
lengua
indígena
utilizaron
el
término
sistemáticamente para referirse a las comunidades involucradas en estas
alianzas reales. El yuhuitayu era un lugar y un arreglo político creado por
las alianzas dinásticas. Los españoles llamaron al lugar “cabecera” o
“sujeto”, según el caso, y se refirieron a los derechos y propiedades del
yuhuitayu con las expresiones “reino”, “cacicazgo” o “señorío” (Terraciano,
2013: 162, 248).
1.3 Términos y conceptos ñudzahui 115
Además, atribuye cuatro conceptos y características indígenas asociadas al
gobierno del yuhuitayu que sirven para definirlo: la autoridad hereditaria o toniñe;72
el palacio real o establecimiento señorial, denominado aniñe; el deber y
responsabilidad hacia la comunidad gobernada por los señores, nombrado tniño; y
el principio de la conformación de gobierno exclusivamente por una pareja real, lo
cual proporciona la explicación etimológica del término mismo de yuhuitayu
(Terraciano, 2013: 248-275).
Varias entradas en el vocabulario recopilado por Alvarado (1962: 25v, 55v,
109v, 135r, 136v, 157v) remiten al vínculo del término yuhuitayu con la noción de
realeza y su comunidad: “armas de ciudades”, dzavuitnuniyuvui tayu; “corte del rey
o de Papa”, sacaayuvuitayu; “favorecido ser pueblo”, yosaquehendai yuvui tayu;
“ladrón de las rentas públicas”, tay dzehu sasiyuvui tayu; “ley del pueblo”, dudzu
nisiyotnuni yuvui tayu; “oficio público”, tniño yuvui tayu.
En una sociedad como la mixteca, las categorías político-territoriales se
encontraban estrechamente vinculadas con las sociales, pues ambas se
encontraban en última instancia bajo la poderosa influencia del parentesco. 73
Ronald Spores (1967: 9-10; 1984: 64-65; 2003a; 2003b; 2007: 87, 99, 106) aboga
porque los yuhuitayu, luego transformados en cacicazgos bajo la dominación
española, poseyeron una organización jerárquica, encabezados por una autoridad
suprema denominada yya tnuhu o yya toniñe, “rey” o “señor”, y por un grupo de
“nobles” o “principales”, tay toho. Estas dos clases sociales controlaban los puestos
de poder y autoridad, los terrenos productivos, los recursos naturales, el modo de
producción y distribución de bienes y servicios y las instituciones ceremoniales,
además de percibir tributo, daha, y servicios personales por parte de los habitantes
del yuhuitayu, los tay ñuu o tay yucu, “gente común”, y los tay situndayu,
72
En el vocabulario de Alvarado (1962: 107v, 130v, 144v) el término toniñe se vincula semánticamente a
diferentes formas de ejercicio de gobierno, v. gr. yyasiñatoniñe, “estado”; satoniñe yya, “imperio”; y sa toniñe,
“majestad”.
73
Rodolfo Pastor (1987: 28-36) incidió especialmente en la relevancia del parentesco y el linaje en la formación
de lo que conceptualizó como “parentelas”, tanto del rey y los principales como de los comuneros, conjuntos de
familias que consideró las unidades de referencia fundamentales en el sistema político-social. Más
recientemente, Kevin Terraciano (2013: cap. IV) ha profundizado en el estudio de las categorías sociales y sus
relaciones a partir del análisis de documentos en lengua ñudzahui, lo cual le ha permitido puntualizar algunos de
los presupuestos anteriormente descritos.
116
1. PAISAJE NATURAL Y CULTURAL DE TLAXIACO
“terrazgueros”. A cambio su población recibía protección, patrocinio ceremonial y
títulos de usufructo para los terrenos de cultivo.
Para una favorecer la mejor comprensión de lo que acabamos de apuntar, en
el cuadro 3 sistematizamos la terminología ñudzahui que refiere grupos sociales y
apuntamos algunas de sus características principales.
Cuadro 3. Terminología y características de los grupos sociales ñudzahui (Dahlgren, 1990: cap. X;
Spores, 2003b: 228-230; 2007: 86-90; Terraciano, 2013: cap. IV; todos ellos se basaron en las
acepciones recopiladas por Alvarado [1962])
CATEGORÍA
SOCIAL
HEREDITARIA
DENOMINACIÓN
ÑUDZAHUI
TÉRMINO
ESPAÑOL
Yya toniñe
(masculino)
Yya dzehe toniñe
(femenino)
Stoho
Señor
gobernante
Señora
gobernante
Cacique
Tay toho
Toho (masculino)
Dzehe toho
(femenino)
Dzaya yya
Toho nisano
Gente o
persona noble /
hidalgo
Señor / “buen
linaje”
Señora
“Hijos de yya”
Principal
Anciano toho
NOBLES
CARACTERÍSTICAS
Expresiones reservadas
a los nobles de mayor
jerarquía, hijos de
padres iguales; implican
sacralidad; poseían
tierras y posesiones
patrimoniales.
Representaban a un
aniñe, “palacio” o casa
señorial (edificios,
tierras, parientes y
trabajadores asociados a
un determinado linaje)
Equivalentes a los nahua
pipiltin y a los
huehuetque (ancianos
vinculados a elecciones).
Podían ser hijos de un
yya, con frecuencia del
señor, y de una esposa
de menor rango, aunque
podrían tener el carácter
de toho por herencia.
Están integrados en el
aniñe y podían
desempeñar un papel
importante en un siqui o
subentidad del ñuu
1.3 Términos y conceptos ñudzahui 117
Ñandahi
Ñanday
Tay ñuu
Tayndahi
Tay yucu
Natural
Vasallo
Gente, gentío,
multitud
“Hombre de
bajo linaje”
Comunero,
“hombre de las
montañas”
Tay situndayu
Terrazguero
“El que trabaja
la tierra”
Ñandehi ñandahui
(Mixteca Baja)
Comunero,
gente pobre
Dzaya dzana
“Esclavo nacido
en casa”,
“huérfano”
(especie de
trabajador
adscrito)
COMUNEROS74
Daha saha
“Manos, pies”,
siervo, esclavo
Tay noho yahui
“Esclavo
vendido”, siervo
Daha saha yuhua “Esclavo que se
tacu
vendió en
juego”
Tay nicuvuidzaha
“Esclavo habido
Daha saha yucu en guerra”
cavua
74
Similar al nahua
macehualli. Poseían y
trabajaban parcelas de
tierra modestas
asociadas a un núcleo
doméstico; pagaban un
daha o tributo en
especie al ñuu y estaban
sujetos al tniño o trabajo
rotativo
Equiparable al nahua
mayeque. Agricultores
dependientes de los yya
y toho; sirvientesrenteros sin tierra. Existe
una distinción sutil entre
estas tres nomenclaturas
señaladas, posiblemente
relacionada con distintos
niveles de pobreza y, en
consecuencia, de
dependencia. Se
encontraban adscritos a
un aniñe
Estos términos sólo
aparecen registrados en
el Vocabulario compilado
por fray Francisco de
Alvarado (1962 [1593]),
y no se han ubicado
hasta el momento en
documentos en lengua
ñudzahui. Consta que
existía cierto tipo de
esclavitud en la Mixteca
por los testimonios
coloniales de su venta
en las plazas de
mercado
De acuerdo con el análisis realizado por Kevin Terraciano (2013: 220, 226), en las fuentes se aprecian en
muchas ocasiones unos límites difusos entre las tres categorías de comuneros aquí expresadas, sobre todo entre
las dos primeras a partir del uso común del término ñandahi, lo cual indica que en todos los casos sus vínculos
con las casas señoriales fueron una característica social de gran relevancia y que es posible que existiera
movilidad de un estatus a otro.
CAPÍTULO 2
NDISI NUU-TLAXIACO,
DE SEDE DE YUHUITAYU
A PUEBLO CABECERA
120 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad
Reconstruir la vida de los antiguos mixtecos supone una tarea que requiere juntar
múltiples piezas de información, como si de un rompecabezas de fuentes se tratara.
A diferencia de la zona de tradición cultural nahua, la Mixteca no cuenta con las
extensas e importantes crónicas de carácter etnográfico que elaboraron,
mayoritariamente, los frailes franciscanos (Ruiz Medrano, 1991: 48-49); por lo tanto,
los especialistas que han indagado en los diversos aspectos que componen el
pasado prehispánico, como los pioneros Alfonso Caso (entre sus muchas obras, v.
gr. 1977, 1979), Wigberto Jiménez Moreno y Salvador Mateos Higuera (1940),
Barbro Dahlgren (1990) y Ronald Spores (v. gr. 1967, 1984, 2007), tuvieron que
conjugar los datos arqueológicos, lingüísticos y etnográficos actuales con aquellos
proporcionados por las fuentes administrativas y judiciales escritas durante el siglo
XVI y los datos sobre la Mixteca que aparecen en documentos en lengua náhuatl
compuestos después de la Conquista –como los Anales de Cuauhtitlan y la Historia
Tolteca-Chichimeca– y en las crónicas de los siglos XVI y XVII elaboradas bien por
españoles y sus descendientes –como Hernán Cortés, Diego Durán, Juan de
Torquemada, Francisco de Burgoa y Antonio de Herrera– o por sucesores de
indígenas –como Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Hernando de Alvarado Tezozómoc y
Domingo Francisco Chimalpahin (Dahlgren, 1954: 12-13).
1
No obstante, la
investigación sobre la Mixteca posee la gran ventaja de poder nutrirse de lo
contenido en seis de los aproximadamente quince códices netamente prehispánicos
conservados, los cuales consisten en realidad en ocho relatos con temática
histórica, mítica y religiosa (Hermann Lejarazu, 2013). 2 Además, otros muchos
1
Vid. Antecedentes y desarrollo del problema en la “Introducción” y “Las fuentes” en el capítulo 3.
Tres de los seis códices mixtecos conservados contienen diferentes relatos en su anverso y reverso. Estos son:
el Códice Bodley –el anverso describe la genealogía de Ñuu Tnoo-Tilantongo y el reverso narra la historia de
los gobernantes del Lugar Bulto de Xipe, y con ello el devenir de las dinastías de Ndisi Nuu-Tlaxiaco–; el
Códice Zouche-Nuttall –el lado 1 narra la vida y conquistas del poderoso señor 8-Venado y el lado 2 trata el
origen de la dinastía y la historia de Ñuu Tnoo-Tilantongo y Chiyo Canu-Teozacoalco–; y el Códice
Vindobonensis –el anverso trata sobre los orígenes del mundo y la fundación de diversas ciudades-estado que
dieron forma al mapa político de la Mixteca, y el reverso contiene la genalogía de los gobernantes de Ñuu
Tnoo-Tilantongo. El Códice Selden, que actualmente se encuentra pintado por un solo lado, aunque se aprecian
restos de pintura en el otro, aborda la historia de la genealogía de Añute-Jaltepec; y por último el Códice
Colombino y el Códice Becker, aunque se conservan como dos fragmentos separados, constituyen una misma
2
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 121
lienzos y códices coloniales tempranos poseen valiosa información sobre la etapa
previa, así como algunos de los compuestos en el centro de México, como la
Matrícula de Tributos, el Códice Mendocino y el Códice Telleriano-Remensis.
En las páginas que siguen vamos a dar cuenta de algunos aspectos de la
historia prehispánica de la antigua jurisdicción de Tlaxiaco, a través de la revisión de
los datos arrojados por las investigaciones arqueológicas, los códices, las crónicas y
relaciones y otros documentos alfabéticos. Pero, para poder comprender este
devenir histórico de larga trayectoria, necesitamos primeramente proporcionar
algunas notas generales acerca de la evolución político-territorial de toda el área
cultural.
Apuntes sobre la evolución político-territorial mixteca
En las páginas que siguen nos interesa sentar las bases de la evolución regional en
torno a uno de los temas que centra nuestro interés en esta tesis, la construcción y
el comportamiento de las jurisdicciones coloniales en el plano político-territorial.
Puesto que la organización de éstas se sustentó sobre las bases organizativas de
los yuhuitayu o señoríos prehispánicos, en este recorrido breve partiremos del
momento de emergencia del urbanismo, y con él, de los estados.
Los arqueólogos coinciden en que las primeras manifestaciones urbanas en
la Mixteca emergieron durante la fase arqueológica Ramos (400 a.C.-300 d.C.),
coincidente con los períodos Formativo Tardío y Terminal en la cronología general
mesoamericana (cuadro 4).
historia elaborada en Tututepec, en la Costa, la cual relata desde esta perspectiva regional partes de las hazañas
vitales y conquistadoras de los señores 8-Venado y 4-Viento (Hermann Lejarazu, 2013).
122 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
TEMPORALIDAD
1520 d.C.
1400
1300
1200
MESOAMÉRICA
Conquista
española
Posclásico
Tardío
Posclásico
Temprano
1100
1000
900
800
700
600
500
400
300
200
100
1
100
200
300
400
500
600
700
800
900
1000
1100
1200
1300
1400
1500 a.C.
MIXTECA ALTA
Conquista española
MIXTECA
BAJA
MIXTECA DE
LA COSTA
Conquista
española
Conquista
española
Posclásico
Yucudzaa
Natividad Tardío
Natividad Temprano
Clásico
Temprano
Formativo
Terminal
Formativo
Tardío
Conquista
española
Monte Albán V
Tardío
Monte Albán V
Monte Albán V
Temprano
Monte Albán IV
Epiclásico
Clásico Tardío
VALLES
CENTRALES
Las Flores Tardío
Yuta Tiyoo
Ñuiñe
Las Flores Temprano
Monte Albán
IIIb
Monte Albán
IIIa
Coyuche
Monte Albán II
Chacahua
Ramos/Huamelulpan
Tardío
Miniyua
Monte Albán I
Tardío
Minizundo
Monte Albán I
Temprano
Ñudee
Ramos/ Huamelulpan
Temprano
Formativo Medio
Charco
Cruz Tardío
Preclásico
Rosario
Guadalupe
Cruz Medio
San José
Formativo
Temprano
Cruz Temprano
Tierras Largas
Tierras Largas
Espiridión
Cuadro 4. Cronología arqueológica de Mesoamérica, las Mixtecas y los Valles Centrales de Oaxaca
(elaborada a partir de Spores, 2007: 12; Kowalewski y otros, 2009: 411)
Kowalewski y su equipo (2009: 297-303) apuntan a que la institución
compleja y jerárquica que conocemos como estado pudo fraguarse hacia fines de
este período, después de un período de transición ciertamente tumultuoso que se
puede resumir en el abandono virtual de los asentamientos de la fase Cruz (1300400 a.C.), el traslado de las poblaciones hacia lugares elevados y fortificados y la
final reconfiguración del espacio en torno a unos cuantos conjuntos más grandes e
importantes. Estos arqueólogos conceptualizan este proceso como una auténtica
revolución generalizada acontecida a pequeña escala. Los lugares escogidos para
ubicar los nuevos asentamientos se situaron en elevaciones sustancialmente
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 123
mayores que las anteriores y con entornos artificialmente creados para dificultar el
acceso –muros, rampas y zanjas–, pero generalmente en los bordes de los valles,
desde donde se podían controlar los campos cultivados y se vigilaban las rutas.
Esta ubicación permitió la creación de terrazas habitacionales frecuentemente
intercaladas con terrazas de cultivo coo-yuu o lama-bordo, lo cual ha sido analizado
como el primer logro significativo de organización del trabajo de manera comunitaria
y cooperativa en la Mixteca. Este sistema parece que se vio favorecido por n
sustantivo crecimiento demográfico, el cual convirtió a Teposcolula, Cerro Jazmín y
Huamelulpan (Cerro Volado y las colinas adyacentes) en los centros poblacionales
más importantes, y a Monte Negro como el centro cívico-ceremonial más complejo
(Byland y Pohl, 1994a: 54-55). 3 También se identificaron en esta fase sitios
menores establecidos en lo que pueden ser considerados lugares de frontera que
enmarcaron a los centros políticos más importantes. Definitivamente, la actividad
cívico-ceremonial no estaba totalmente centralizada, sino que se distribuía entre
muchas locaciones en los sitios más grandes y en otros tantos lugares menores.
Nuevamente, a finales del período Ramos Tardío (ca. 200 d.C.) la dinámica
general indica que fueron abandonados la mayoría de los sitios y que la población
disminuyó drásticamente. No obstante, esta situación favoreció la concentración de
poder político y económico en torno a algunos lugares, como Huamelulpan,
considerado en este momento como una posible capital en la Mixteca Alta
(Kowalewski y otros, 2009: 303-304).
La siguiente fase arqueológica mixteca, Las Flores (300-900 d.C.) nos
introduce en el período de florecimiento de la cultura del Clásico. En este momento
3
Hemos de señalar que existen algunas discrepancias entre los arqueólogos acerca de la cronología de Monte
Negro. Las exploraciones pioneras de Alfonso Caso lo situaron en el período Formativo Tardío, haciéndolo
contemporáneo a Monte Albán I (Acosta y Romero, 1992); el trabajo del equipo de Kowalewski (2009: 69-72)
resultó coincidente con esta temporalidad, pero Ronald Spores (1984: 22; 2007: 26) sostiene que Monte Negro
fue uno de los sitios más importantes del período Clásico Temprano, y, por lo tanto, que fue contemporáneo al
desarrollo de Monte Albán II. Sea como fuere, para Manuel Hermann Lejarazu (2011b) resulta importante la
influencia ideológica que ejerció incluso mucho tiempo después, pues puso de relieve el papel de Monte Negro
como lugar de origen vinculado a la fundación del señorío de Tilantongo en los códices mixtecos a través de la
identificación de este lugar arqueológico con el importante glifo toponímico Cerro que se Abre-Insecto. Esta
interpretación se contrapone con la propuesta de Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez (2007b: 120)
de que el glifo alude a Monte Albán, la capital zapoteca del Clásico. La sugerencia de Hermann, sólidamente
construida sobre argumentos que emanan del análisis comparativo glífico, geográfico, lingüístico y documental,
viene a proporcionar una autonomía netamente mixteca al origen discursivo de los señoríos forjados durante el
período Posclásico.
124 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
se produjeron cambios en el número, tamaño y ubicación de los asentamientos, la
población se expandió nuevamente –aunque es poco claro si este crecimiento
refleja una dinámica interna o si es fruto de inmigración de otras regiones (Spores,
2007: 33)–, se incrementó la estratificación social, la cosmovisión llegó a su apogeo
y surgieron tradiciones regionales importantes que se plasmaron de manera
artística y científica –surgió un arte desarrollado, un sistema de escritura y un
calendario. Se dio una enorme proliferación de sitios, docenas de los cuales se
pueden calificar como “centros urbanos”; aproximadamente, de los más de 1,500
sitios detectados y estudiados en las mixtecas, más de la mitad se ocuparon
activamente durante esta fase. Ronald Spores (2007: 29-30) explica que «las
mixtecas no tienen una capital como Monte Albán o Teotihuacán, en su lugar hay
docenas de “Monte Albanes chiquitos”. En ocasiones, dos, tres o cuatro de estas
capitales ocupan simultáneamente un determinado valle».
La población continuó habitando en buena medida en lugares elevados y
fortificados y cultivando las terrazas lama-bordo, aunque durante Las Flores
Temprano (300-700 d.C.) los asentamientos presentan más dispersión que durante
el período previo. No obstante, parece que existió mayor integración al interior de
las subregiones, lo que significa que existió una interdependencia entre
asentamientos con distintas categorías y establecidos en lugares con diferentes
características ambientales. Las subregiones con mayor ocupación fueron las de
Teposcolula, Cerro Jazmín, Tilantongo y Tlaxiaco, y de forma generalizada se
aprecia mayor complejidad jerárquica en los centros cívico-ceremoniales –por
ejemplo, en la presencia de complejos de edificios públicos con acceso restrictivo.
También se continuaron manteniendo asentamientos fronterizos con notable
fortificación alrededor de los núcleos más importantes, lo cual denota el surgimiento
de fricciones y hostilidades entre vecinos, como sucedió con probabilidad entre
Tlaxiaco y Dzinicahua, y Teposcolula y Cerro Jazmín y Tamazulapan (Kowalewski y
otros, 2009: 305-311).
Kowalewski y su equipo (2009: 312) interpretan esta integración jerarquizada
de los asentamientos en la escala subregional como la base del estado mixteco, y
diferencian dos tipos de sistemas: uno con un centro destacado, barrios
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 125
subordinados y asentamientos o santuarios en las zonas fronterizas, como
Tilantongo; y otro sin un lugar central que sobresalga sobre los demás, pero
también con barrios y asentamientos en los límites, como Tlaxiaco. Remarcan que,
en este esquema, no todas las subregiones constituían un estado por sí, sino que
algunas se encontraban en la esfera de subordinación de otras; las últimas poseían
centros cívico-ceremoniales con arquitectura pública compleja y relativamente de
gran escala, así como centros secundarios dependientes tanto dentro de su
territorio subregional como fuera de él, abarcando extensiones territoriales no
excesivamente grandes.4
Durante el período Clásico tardío (700-900 d. C.) muchos asentamientos
situados en las partes bajas de los valles se trasladaron a las cimas y laderas de los
cerros, sin que todavía se tenga una explicación clara. Una hipótesis plausible es la
necesidad de defensa, es decir, unas hostilidades crecientes entre los diferentes
sitios suscitaron esta necesidad, pero no queda claro por qué sucedió dicho
conflicto y cuáles fueron sus características. No obstante, según Ronald Spores
(2007: 34-39), no todos los sitios arqueológicos del período ubicados en
elevaciones presentaban muros con funciones defensivas. Entonces, otras dos
hipótesis sugieren bien motivos de carácter ideológico-religioso –las elevaciones
son lugares idóneos para ubicar miradores y observatorios y advertir así los
fenómenos atmosféricos y la integración de los distintos elementos del paisaje– o
relacionados con las necesidades de aumentar la producción agrícola. A esta
segunda causa respondería la necesidad de librar grandes terrenos agrícolas en los
valles para satisfacer las demandas de una población en crecimiento, lo cual se
acompañaría con la creación en las laderas de nuevos sistemas de terrazas cooyuu que detuvieran la erosión del suelo y conservaran eficientemente la humedad.
Durante el período Posclásico, regionalmente denominado Natividad (900ca. 1520 d. C.), la cultura mixteca vivió el desarrollo de los reinos –conceptualizados
bajo el término ñudzahui de yuhuitayu– cuyo devenir histórico y dinastías
gobernantes aparecen narradas en los códices; se fomentó la interacción entre
4
V. gr., la esfera de influencia de Teposcolula ocupó durante la etapa Las Flores una extensión de
aproximadamente 22 km de longitud, mucho menor que el contemporáneo estado de Teotihuacán (Kowalewski
y otros, 2009: 313).
126 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
distintos grupos étnicos que habitaban tanto en el interior de esta región como en
otras de Mesoamérica, se potenciaron extraordinariamente las artes –pictografías,
cerámica policromada, hueso grabado, lapidaria, joyería y arte mural– y se
generaron una “cultura y nacionalidad” mixtecas identificables (Spores, 2007: 47-48;
Lind, 2008: 19). Los patrones de jerarquía e integración política inferidos a través de
la investigación arqueológica son similares a los de los cacicazgos descritos por las
fuentes en el siglo XVI. Así se observa en los casos de Tilantongo, Teposcolula,
Achiutla y Tlaxiaco, entre otros lugares (Kowalewski y otros, 2009: 315, 317).
El patrón de asentamiento se volvió más denso, es decir, de manera
generalizada creció el número de sitios, las zonas deshabitadas entre distintas
áreas de influencia política disminuyeron en tamaño y predominó cierta
concentración poblacional urbana –un sesenta por ciento de la población total
estimada habitó en lugares por encima de los 1,000 habitantes (Kowalewski y otros,
2009: 317-320). Va a continuar primando la localización de los centros más
importantes, presentes ahora en todas las subregiones, en lugares elevados y
rodeados de terrazas agrícolas y habitacionales, aunque Ronald Spores (2007: 48)
señala que se fundaron nuevas comunidades, algunas también de gran tamaño, en
lomas bajas y en las orillas de los llanos. Podemos decir que las poblaciones de la
Mixteca Alta presentaron en esta época la peculiaridad de ubicarse preferentemente
en lugares de fácil acceso a los suelos del tipo denominado Formación Yanhuitlán,
que son fértiles y fácilmente trabajables. Es decir, a diferencia de lo sucedido
durante el período Clásico, en el Posclásico existió un fuerte vínculo entre
urbanización y condiciones óptimas para la agricultura (Kowalewski y otros, 2009:
317-321).5
5
Los arqueólogos vinculan causalmente la enorme erosión hoy fácilmente percibida en algunos lugares y el
cese del trabajo de los suelos de la Formación Yanhuitlán por medio de terrazas acontecido en época colonial, a
lo que se suma la introducción de ganado menor que contribuyó a remover las capas de suelo fértil. Apuntan a
que, generalmente, los lugares actualmente más erosionados de la Mixteca Alta son los mismos que albergaron
las concentraciones de población más altas y fueron más ricos durante el período Natividad (Spores, 2007: 6-7;
Kowalewski y otros, 2009: 319). No obstante, Ronald Spores (1969: 563-566), en su trabajo pionero acerca de
la tecnología agrícola prehispánica implementada en el valle de Nochixtlán, subrayó que el sistema de
aterrazamiento lama-bordo o coo-yuu supuso, en sí, un mecanismo de “erosión intencionada” que buscó
exponer los suelos fértiles que se encontraban bajo capas de caliche que fueron “cortadas” para este fin.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 127
La arquitectura cívico-ceremonial presentó variedad de formas y funciones, lo
cual
sugiere
diversidad
regional
y
una
complejidad
desarrollada
tanto
horizontalmente, en el nivel local, como verticalmente, en una escala territorial
mayor.
6
En este momento, Yucundaa-Teposcolula albergó el complejo más
elaborado y monumental de la Mixteca Alta, seguido por los de Achiutla y el Pueblo
Viejo de Magdalena Peñasco, este último en nuestra área particular de estudio
(Kowalewski y otros, 2009: 321-322).
El equipo de Kowalewski (2009: 322-324), con base en el análisis de la
arquitectura cívico-ceremonial, distingue dos tipos de sistemas –que pueden
abarcar uno o más espacios subregionales– muy similares a los hallados en la
etapa Las Flores, con la única diferencia estructural que entraña una jerarquización
de asentamientos más compleja: uno, consistente en un centro rector más barrios y
asentamientos o santuarios en las fronteras del área de influencia; y otro, que
añade asentamientos intermedios entre el centro urbano principal y los barrios. La
presencia de sitios periféricos con elementos arquitectónicos defensivos como
muros, zanjas y puertas sugiere la existencia de conflicto entre entidades políticas
vecinas; de manera general, en esta etapa se aprecia una diferenciación más
amplia entre subregiones y mayor interdependencia al interior de estas que en las
previas. Estas manifestaciones podrían corresponder con el modelo de ñuu –unidad
básica autónoma de organización político-territorial mixteca (Terraciano, 2013: 164165)– apreciado en el siglo XVI, aunque solamente podremos discernirlo caso por
caso, a partir de un trabajo que integre localmente los datos arqueológicos con la
información que arroja la documentación colonial temprana.
Las características altamente variadas que presentan las ubicaciones de los
asentamientos y los artefactos y materiales encontrados en ellos manifiestan una
diferenciación creciente en las actividades económicas. Parece que existieron redes
extensas de distribución de objetos cerámicos –se han encontrado elementos de
origen tolteca, coyotlatelca, azteca y cholulteca–, y la obsidiana, en gran parte
6
Ronald Spores (2007: 48, 62) acota esta apreciación generalizada diciendo que los complejos cívicoceremoniales posclásicos no fueron tan impresionantes –en cuanto a tamaño, traza y complejidad estructural–
como los de la época precedente. No obstante, hay evidencia de que los espacios religiosos del Clásico Tardío
se continuaron ocupando para llevar a cabo actividades rituales puntuales en la época posterior.
128 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
procedente del centro de México, es más abundante que en los momentos previos,
lo cual refiere a la intensificación del contacto e intercambio con esta región, bien
explicado en buena medida a partir de la dinámica generada por la expansión de la
Triple Alianza hacia el espacio hoy oaxaqueño y su consiguiente sometimiento
tributario (Spores, 2007: 61).
Las narraciones contenidas en los códices mixtecos se desarrollan alrededor
del siglo X en adelante, esto es, durante el período Posclásico, y su elaboración ha
sido interpretada bien como una búsqueda de legitimación genealógica por parte de
quienes se decían descendientes de los grandes linajes gobernantes (Pastor, 1987:
26), o como una prueba de las obligaciones contraídas entre éstos, basadas en
eventos culturales pasados relevantes mutuamente reconocidos y en relaciones
genealógicas (Byland y Pohl, 1994a: 33). Sea como fuere, la naturaleza de los
acontecimientos registrados, mayormente uniones matrimoniales y conquistas de
lugares, nos remiten al análisis de cómo se forjaron las relaciones políticoterritoriales con las que se encontraron los conquistadores a comienzos del siglo
XVI. Si se conjuga este estudio con el de los datos arqueológicos, seremos capaces
de elucubrar el posible panorama político del tránsito del Clásico al Posclásico.
En este respecto, algunas opiniones de los especialistas nos muestran
panoramas disímiles, y a continuación los vamos a comentar de forma cronológica.
Analizando Oaxaca en su conjunto, Joyce Marcus y Kent V. Flannery (2003)
retomaron una idea anteriormente postulada por Ignacio Bernal (1966: 365) y
consideraron que la fundación y colapso de Tula, la capital del estado tolteca (9681156/1158 d.C.), influyó en cierta medida en la reorganización político-territorial
acontecida durante el Posclásico en diversos lugares de Mesoamérica. En la
Mixteca, una prueba de ello la encontramos en los diversos mecanismos contenidos
en los códices que representan la búsqueda de legitimación de los gobernantes a
través de su vinculación con los toltecas. Tal es el caso de 8-Venado “Garra de
Jaguar”, quien en el año 1097 se sometió a la ceremonia de perforación del septum
y colocación de la nariguera de turquesa en un lugar denominado Ñuu Coyo, “Lugar
de Tules” –probablemente la importante ciudad tolteca de Tollan-Cholollan, en el
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 129
actual estado de Puebla–, lo cual lo reconocía como fundador de un nuevo linaje y
lo convertía en un hombre sacralizado (Hermann Lejarazu, 2006: 36-37).7
Con base en los datos arqueológicos emanados de los períodos Monte Albán
V en los Valles Centrales, Natividad Tardío en el valle de Nochixtlán, Venta Salada
Tardío en el valle de Tehuacán y Ulam en el Istmo de Tehuantepec, Marcus y
Flannery (2003: 217-222) sostuvieron que el Posclásico Tardío en el actual territorio
de Oaxaca fue un momento de balcanización, es decir, de división en numerosos
pequeños estados hostiles entre sí. La inexistencia de centros claramente
dominantes e integradores a nivel regional, la fortificación de muchos lugares y los
conflictos militares relatados tanto en códices como en fuentes etnohistóricas eran
pruebas de este proceso desintegrador; no obstante, se observan en este momento
ciertos rasgos de “internacionalismo”, como muestra la gran dispersión de
determinado complejo cerámico entre la élite y la adopción de tecnologías comunes.
En este período los mixtecos se expandieron a través de conquistas militares y
establecimiento de lazos matrimoniales hacia los Valles Centrales y hacia la Costa –
donde 8-Venado fundó el importante centro de poder de Tututepec en el año 1084
(Hermann Lejarazu, 2006: 22).
Por su parte, Ronald Spores (1984: 48-49; 2007: 34-39, 48-49; Spores y
Balkansky, 2013: 92-97), como hemos mostrado unas páginas atrás, aunque sí
reconoce que existen ciertas evidencias de elementos defensivos en los sitios del
Clásico Tardío, también en algunos de los considerados “asentamientos de frontera”
–entre la Mixteca Alta y la Cañada y el Valle de Oaxaca–, a falta de más
investigaciones sistemáticas y concluyentes no puede aseverar categóricamente
que la transición al Posclásico se tratase de manera generalizada de un período
militarmente convulso. Lo cierto es que se produjo cierta atomización del patrón de
asentamiento, pues, aunque también se generaron grandes centros urbanos, la
mayoría de las “cabeceras” fueron lugares más modestos y se perdió concentración
y compactación.
7
Esta escena la podemos observar en la lámina 52 del Códice Nuttall, lado 1 (Hermann Lejarazu, 2006: 36-37),
en la página 9-II del Códice Bodley (Jansen y Pérez Jiménez, 2005: 62-63) y en la página 13-II/I del Códice
Colombino (Hermann Lejarazu, 2011a: 126-127).
130 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Estas nuevas circunstancias no fueron óbice para que la estratificación social
–atributo de primer orden de los sistemas estatales– desarrollada durante el Clásico
Tardío terminara de cristalizar en el Posclásico (figura 12). Spores (2003a: 227-228,
233) explica esta circunstancia haciendo ver que, pese a que ninguna subregión o
valle de la Mixteca era capaz de producir por sí solo los grandes excedentes
usualmente asociados con un sistema estatal de gran escala, los mixtecos
desarrollaron un entramado social capaz de integrar de manera efectiva conjuntos
de comunidades, suministrando los mecanismos necesarios para solventar los
potenciales problemas relacionados con las grandes distancias y la existencia de
fronteras territoriales y étnicas. Los dispositivos implementados fueron la
diferenciación social, el establecimiento de alianzas matrimoniales, la formación de
redes comerciales, la conquista territorial –apreciable en las estructuras defensivas
arqueológicas y en los conflictos relatados en los códices–, la concentración del
poder de decisión en manos de una élite capaz de controlar los recursos naturales y
humanos y su reparto, y el mantenimiento de un sistema ideológico que justificara
todo ello.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 131
Figura 12. Diagrama que muestra los patrones de asentamiento y la organización sociopolítica
desarrollada en la Mixteca Alta, incorporando los parámetros temporal, espacial y de relaciones
funcionales (tomado de Spores, 2003a: 237)
Bruce Byland y John Pohl (1994a: 32-33; 1994b) analizaron el Posclásico no
en términos de balcanización sino de generación de faccionalismo, a lo cual otorgan
un matiz distinto. Pese a que no apreciaron la transición del Clásico al Posclásico
como un momento de disolución total del orden anterior, sí abogaron por que se dio
una reconfiguración de poderes, repartiendo una esfera de amplia centralización en
manos de un número mayor de líderes con zonas de control de menor alcance. En
este nuevo contexto, el faccionalismo posclásico no fue necesariamente efímero y
no produjo solamente competencia, sino también colaboración entre ellas: «[…] las
facciones pueden producir tanto conflicto como cooperación. Una facción es,
después de todo, una alianza forjada por individuos para mejorar su habilidad para
competir […]. Es más, las facciones no son obligadamente entidades pasajeras,
132 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
sino que pueden acontecer como asociaciones estables capaces de afrontar
asuntos diversos» (Byland y Pohl, 1994b: 117).8 Consecuentemente, proponen que
los códices documentarían con un sentido comunitario, entonces, la ascensión y
redistribución de la autoridad entre pequeños estados.
Las investigaciones arqueológicas llevadas a cabo en la parte central de la
Mixteca Alta por el equipo dirigido por Stephen Kowalewski (y otros, 2009: 338-339)
les han permitido postular una interpretación bastante distinta a la primera que
señalamos. Para ellos, en realidad, el patrón de asentamiento y la disposición de los
conjuntos cívico-ceremoniales del Posclásico poseyeron una escala, complejidad y
forma ya parcialmente observables desde el período Clásico Temprano. También
las relaciones jerárquicas entre los asentamientos, que bien pudieron encontrarse
relacionadas con la distribución de lo que identificaron como posibles espacios de
mercado, son apreciables desde ese período. Entonces, su novedad consiste en
que creen que el ñuu posclásico no surgió de la balcanización o fragmentación de
grandes estados regionales clásicos porque consideran que esto último nunca
existió. El cambio más sustancial acontecido durante el Posclásico sería el
crecimiento de una complejidad desarrollada horizontalmente al interior de las
entidades políticas.
Por último, Rodolfo Pastor (1987: 47-48) señaló que los códices conservados
documentan, una serie de cambios dinásticos vinculados frecuentemente con
enfrentamientos bélicos entre los distintos yuhuitayu, sobre todo durante los siglos
XIII y XIV, lo cual relacionó con posibles cambios importantes en la estructura
interna del señorío que desembocaron en una complejidad observable a partir del
análisis lingüístico de la terminología relacionada con yya –“señor”– en el
Vocabulario de Alvarado (1962) (cuadro 5). Aunque nosotros no consideramos que
el análisis terminológico de un momento dado, en este caso del siglo XVI, permita
hacer
inferencias
claras
acerca
de
una
evolución
acontecida
durante
aproximadamente dos siglos, pues no disponemos de un compendio de
terminología de una época previa, la observación de Pastor sí puede resultar
pertinente para denotar un panorama gubernativamente complejo.
8
Texto originalmente en inglés, traducido por la autora de esta tesis.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 133
Término
Traducción
Stoho (f. 90r)
“Señor”
Yya
“Señor”
Yya dzehe (f. 188v)
“Señora” (dzehe, “madre”,
alude a femenino)
“Emperador” (canu,
“grande”; sa toniñe,
“imperio, majestad”)
Yya canu (f. 90r) /
yya toniñe (f. 188v) /
yya canu toniñe (f.
188v)
Yya dzehe si yya (f.
90r)
Stoho (f. 19r)
“Emperatriz” (dzehe,
“madre”)
“Señor de siervos”
Yya yyo isi siyo daha
saha / yya yyo daha
saha / yya yyo ña
dzaya / yya yyo tay
ñoho yahui (f. 188v)
“Señor de siervos” (yyo caa,
“haber algo”; daha saha,
“esclavo vendido, siervo”;
ña, “sin”; dzaya, “hijo”; tay
ñoho yahui, “siervo”)
Yya dzehe (f. 18r)
Yya yevua / yya nuu /
yya dzina (f. 73r)
Yya dzehe yevua /
yya dzehe dzina
(173r)
Interpretación e implicación reconocida por Rodolfo
Pastor (1987: 47)
Posiblemente “verdadero”, asociado a la divinidad, lo
que lo hace “señor de a-de-veras”. Quizá se aplique al
conquistador con la intención ideológica de legitimarlo
de una manera que no necesitaba el señor tradicional
Yya yyo puede ser abreviatura de yya yondiya, “señor
cruel”. 9 Yya yyo daha saha literalmente quiere decir
“señor…que tiene esclavos”. Yya yyo ñadzaya
literalmente significa “que no tiene hijos” (entre los del
pueblo) sino, por implicación, siervos; está ligado por
mancebaje con los principales del lugar conquistado
“Ama de siervos” (dzehe,
“madre”, alude a femenino)
“Príncipe” (yevua, nuu,
“mayor”; dzina, “primero”)
“Princesa” (dzehe, “madre”,
alude a femenino)
Cuadro 5. Terminología relacionada con el estatus de yya en el Vocabulario de Alvarado (1962)
Su explicación se fundamenta sobre la idea, previamente explorada por
Barbro Dahlgren (1990: cap. X), de que los señores y sus vasallos, por lo menos en
el siglo XVI, se consideraban miembros de una misma nación étnica y se
agrupaban, respectivamente, en dos grandes linajes que a su vez se dividían en
parentelas. Siendo así, postuló que el “señor de siervos”, que presupone como
advenedizo o conquistador, mantuvo una relación con sus dependientes distinta a la
del yya tradicional, pues no se encontraba ligado por vínculos de parentesco al
grupo de principales, “sus hijos”, quienes a su vez vinculaban orgánicamente el
9
Creemos que esta interpretación lingüística es aventurada, pues en Alvarado (1962) no aparece aislada la
forma yya yyo ni tampoco encontramos la voz yondiya como “cruel”. Por el contrario, yyo caa alude a “haber
algo” (f. 31r), por lo que todas las formas que mencionamos en el cuadro pueden ser traducidas como “señor
que tiene…”.
134 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
grupo macehual y el linaje real. En su opinión, esta circunstancia debió de contribuir
a la polarización de la estructura social posclásica (Pastor, 1987: 28-30; 47-48).
Creemos que este argumento, definitivamente determinado por la rígida
concepción de la existencia de linajes y parentelas que habían de organizar la vida
política y social de los mixtecos antiguos, podría funcionar también si admitiéramos
la tendencia más reciente a considerar no estructuras clánicas sino organizadas de
acuerdo con el modelo de casa noble, en el que el parentesco ficticio desplaza al
estrictamente sanguíneo. El estudio minucioso de este asunto todavía es una tarea
pendiente en la Mixteca.10 No obstante, la presencia de una terminología señorial
heterogénea nos habla de un sistema de relaciones variado y complejo.
Desde una perspectiva antropológica se han postulado dos conceptos que
definirían el panorama político-territorial postclásico. Uno es el de yuhuitayu y sus
sinónimos frecuentes de reino y cacicazgo. Ronald Spores (2003b: 255) lo
caracterizó como sigue:
Los
cacicazgos
mixtecos
fueron
estados
pequeños
socialmente
estratificados, controlados por una aristocracia privilegiada gobernante, y
consistieron en un territorio normalmente capaz de ser atravesado a pie en
un día, uno o más asentamientos agrícolas con parcelas de labranza
adyacentes y áreas de suministro de otros recursos, más una población
diferenciada en un linaje gobernante, nobleza, un grupo de comuneros y,
en algunos casos, un grupo de agricultores arrendatarios sujetos bajo el
control directo del gobernante. Los gobernantes estaban provistos de
liderazgo político, eran responsables del mantenimiento del culto religioso,
veían por el bienestar general, por la defensa y por el esparcimiento de su
comunidad, y representaban al cacicazgo ante otras entidades externas. A
ellos, en reciprocidad, sus sujetos les debían lealtad, servicio personal y el
pago de un tributo.11
10
John K. Chance expresó en un trabajo titulado “La Casa Noble mixteca: una hipótesis sobre el cacicazgo
prehispánico y colonial” (2004) su propuesta de que el modelo de la “casa” de Claude Lévi-Strauss puede
explicar más satisfactoriamente algunos aspectos del cacicazgo mixteco que el sustentado en el linaje. En este
artículo también mencionó otras investigaciones sobre la organización sociopolítica mesoamericana en las que
este modelo ha tenido eco, a partir de la década de 1990.
11
Texto originalmente en inglés, traducido por la autora de esta tesis. Spores desarrolló esta definición en
trabajos anteriores (1967: cap. 4; 1974b: 300) y la confirmó en posteriores (1984: 74-75; 2007: 99-100; Spores
y Balkansky, 2013: cap. 3); hemos de aclarar aquí que no es hasta los dos últimos trabajos citados que adopta el
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 135
Michael Lind (2000) consideró apropiado utilizar el concepto de ciudad-estado
postulado por Mogens Hermann Hansen (2000) a partir de un vasto estudio
comparativo transcultural de treinta sociedades antiguas, medievales y modernas
tempranas en Europa, Asia, África y Mesoamérica. Hansen (2000: 17-19) lo acuñó
contraponiéndolo al de estado territorial, y algunas de las características que
atribuyó al concepto son: puede ser definido como micro-estado atendiendo a
parámetros de extensión territorial y volumen poblacional; la identidad política de
sus habitantes no se basa en su identidad étnica, pues ésta es compartida por otras
ciudades-estado; su nombre suele coincidir con el del mayor centro urbano de la
entidad; es precisamente en el centro urbano donde se aloja la mayor cantidad de
población de la ciudad-estado; su economía es de subsistencia, acompañada de
especialización de funciones y división del trabajo; generalmente posee su propio
cuerpo de defensa; el gobierno está centralizado y fuertemente institucionalizado; y
no poseen auto-suficiencia económica total, por ello se trazan extensas redes de
comercio e intercambio con otras entidades similares. Cuando grupos de pequeñas
ciudades-estados de una misma área comparten una misma cultura, conforman lo
que denominó cultura ciudad-estado. Según Lind (2000), así sucede con los
yuhuitayu mixtecos, los cuales dan lugar a la cultura ciudad-estado mixteca. Ésta se
caracteriza por compartir unos parámetros similares en cuanto a estructuración del
territorio, organización sociopolítica, sistemas de defensa, rasgos de urbanización,
organización económica, religión, sistema de parentesco y de establecimiento de
alianzas matrimoniales y redes comerciales, entre otros rasgos culturales.12
concepto ñudzahui de yuhuitayu –el cual mostramos desde la perspectiva analítica de Kevin Terraciano (2013)
en el subapartado “Términos y conceptos ñudzahui de organización político-territorial y social” del capítulo 1–,
utilizando en los previos el término taíno cacicazgo, adoptado extensivamente por los españoles en época
colonial para referirse a las entidades político-territoriales indígenas lideradas por señores y señoras de estirpe
reconocida desde los tiempos prehispánicos.
12
Este concepto de ciudad-estado también fue usado en dentro del mismo estudio por Nikolai Grube (2000)
para caracterizar la cultura maya y por Michael E. Smith (2000) en su trabajo sobre la sociedad azteca. Por otro
lado, este concepto ha sido rechazado por algunos investigadores sobre el estado arcaico en Mesoamérica, como
Joyce Marcus, bajo el supuesto de que el modelo de la polis griega y helenística, sobre el que Mogens sustenta
sus investigaciones personales, poco tiene que ver con lo observable en nuestra área de estudio (Kowalewski y
otros, 2009: 341).
136 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Kowalewski (y otros, 2009: 341, 345) también considera apropiada la
utilización del concepto de ciudad-estado para describir el modelo de los estados
pequeños mesoamericanos. A éste aparejan otro cultivado especialmente desde la
arqueología, el de urbanismo agrario, el cual sostiene que la integración económica
no se basó en sectores productores de bienes suntuarios o de consumo sino en una
producción agraria intensiva y especializada:
En esta situación, la integración no fue asunto de intercambio de productos
entre carniceros, panaderos o fabricantes de candeleros; fue un asunto de
apropiación de mano de obra, de negociación de derechos sobre las
tierras, de arbitraje sobre pleitos y de creación de mercados de larga
distancia para intercambiar los excedentes derivados del trabajo agrícola.
Las instituciones urbanas, incluyendo los mercados y los ñuu, ejecutaron
estas funciones; estas instituciones probablemente fueron también actores
en los conflictos estructurales acontecidos entre la nobleza, las
comunidades y los barrios (Kowalewski y otros, 2009: 348).13
Esta situación ya había sido postulada por Ronald Spores (1984: 66; 2007: 77-83)
cuando se refirió a que, al igual que en otras sociedades agrarias, el estatus
socioeconómico mixteco dependía en buena medida del acceso a los recursos
productivos, particularmente a la tierra. En este respecto, de las fuentes en lengua
mixteca del siglo XVI se desprende que el universo indígena dividía la tierra en tres
categorías, a su vez con distintas formas de aludir a ellas: ñuhundoyo, “tierra de
regadío”; las naturalmente fértiles, ñuhucoco y ñuhu quaha, literalmente la última
“tierra roja”; y estériles, ñuhu tesii, metafóricamente, envejecida, “tierra que se
arrugó”, y ñuhu teyaa (Alvarado, 1962: fs. 99v, 110r; 195v; Pastor, 1987: 38). El
trabajo intensivo de los agricultores para el cultivo de tierras en distintos regímenes
de adscripción se organizaba en dos niveles. Sistematizamos el panorama en el
cuadro 6.
13
Texto originalmente en inglés, traducido por la autora de esta tesis.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 137
Las consideraciones sobre la organización posclásica que acabamos de
mostrar serán retomadas durante este capítulo al hilo del análisis de la posible
constitución del yuhuitayu de Tlaxiaco y su mudanza en cabecera colonial.
Nivel de organización para
su cultivo
Casa
Tipo de tierra
cultivada
ñuhu huahi o
solar
ñuhu chiyo
ñuhu ñuu
ñuhu siña
Barrio
ñuhu aniñe
ñuhu nidzico
Descripción
Parcelas asociadas a una unidad doméstica particular, tanto
de señores como de comuneros
Tierras antiguas patrimoniales inenagenables de la casa
Tierras reclamadas por el ñuu
Tierras del barrio
Tierras de la casa señorial o el palacio (parte del cacicazgo
colonial)
Tierras de los nobles que habían sido adquiridas por
compra14
Cuadro 6. Niveles de organización y tipos de tierras cultivadas ñudzahui (elaborado a partir de
Pastor, 1987: 38; Terraciano, 2013: cap. 7)15
Panorama arqueológico general
Como hemos mostrado en el capítulo previo, 16 el relativo aislamiento que ha
manifestado el ex distrito de Tlaxiaco hasta época relativamente reciente puede ser
considerado como una causa importante del escaso trabajo de exploración
arqueológica llevado a cabo en él hasta hace aproximadamente cuatro décadas.
Ronald Spores en 1967, haciendo un recuento del panorama arqueológico de la
Mixteca, para esta área tan sólo refería algunos sitios circundantes al pueblo de
Tlaxiaco y el de San Martín Huamelulpan como aquellos que habían sido
explorados y donde se había desarrollado cierto trabajo científico (Spores, 1967: 3757). No sería sino hasta tiempos posteriores, a partir de mediados de la década de
1970, cuando se pudo llevar a cabo la excavación sistemática del complejo urbano
de Huamelulpan (Graxiola, 1984; Robles García, 1986, 1988), y entre 1993 y 1995
se desarrolló un proyecto de recorrido arqueológico exhaustivo en la región Mixteca
14
Esto indicaría que, aunque se acentuó en época colonial, en tiempos prehispánicos también operó algún tipo
de transacción sobre las tierras.
15
Adicionalmente, Alvarado (1962: 99v) proporciona los términos ytu niñe e ytu caa canu para la “eredad del
común”, e ytu chiyondi para “eredad de patrimonio”.
16
Vid. p. 75 y ss.
138 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
central y oeste que sacaría a la luz la existencia de sitios fundamentalmente de los
períodos clásico y postclásico en el espacio existente entre Yolomécatl, Achiutla,
Tlaxiaco, Cuquila y Chalcatongo (Spores, 1996).
Otro proyecto de exploración, dirigido por Stephen Kowalewski y Andrew
Balkansky y desarrollado entre 1998 y 1999, tomó el relevo en el trabajo de
prospección arqueológica en la Mixteca Alta central. En los recorridos llevados a
cabo en 31 municipios pertenecientes a los ex distritos de Teposcolula, Nochixtlán y
Tlaxiaco se identificaron 615 sitios arqueológicos, 279 de los cuales se ubican en
nuestra región de estudio (Baliaev, 2002: 2). Los resultados de este proyecto y de
otros dos más –el que desarrolló Andrew Balkansky en 1998 en el valle de
Huamelulpan y el de Laura Stiver en 2001 en el valle de Teposcolula– se recogen
en el trabajo Origins of the Ñuu. Archaeology in the Mixteca Alta, Mexico
(Kowalewski y otros, 2009), y constituye hasta el momento la fuente de datos
arqueológicos más completa de que disponemos para conocer el patrón de
asentamiento y las posibles dinámicas sociales que emanan de él en época
prehispánica en el área de Tlaxiaco.
Algunas
investigaciones
posteriores
se
centraron
en
microrregiones
particulares durante la década del 2000: Zenaido Cruz López (2002, 2006) indagó
acerca del patrón de asentamiento de Santa Catarina Ticuá; el espacio de PeñascoTlacotepec fue recorrido e investigado por Verenice Heredia Espinoza (2003, 2007,
2013); el perímetro de Tlaxiaco y la ruta al sur hasta Itundujia fue explorada por
Liliana Jiménez Osorio, Emmanuel Posselt Santoyo y Enrique Fernández Dávila
(2007); y el área de Tayata fue examinada por el equipo de Andrew Balkansky,
Michelle Croissier y William Duncan (Balkansky y Croissier, 2009; Duncan y otros,
2008).
17
Más recientemente, Omar Aguilar Sánchez (2015) ha realizado un
reconocimiento arqueológico en el municipio de Santo Tomás Ocotepec, en busca
de datos postclásicos y coloniales tempranos.
17
Muchos de los datos aquí presentados han sido extraídos del trabajo “Recent Advances in Mixtec
Archaeology”, de Verónica Pérez Rodríguez (2013). En él podemos encontrar una revisión muy minuciosa de
las exploraciones arqueológicas recientes en la Mixteca y en otras partes del estado de Oaxaca, además de los
diferentes modelos explicativos e interpretativos de urbanismo que han sido generados a partir de ellas.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 139
Más adelante en este trabajo observaremos algunas particularidades de la
arqueología de las distintas subregiones al hilo de nuestra indagación en torno a la
territorialidad de la antigua jurisdicción, pero conviene ahora perfilar un panorama
general de la antigua ocupación humana.
Al sureste de Tlaxiaco existió durante la fase Cruz Media (900-700 a.C.) un
grupo de asentamientos vinculados entre sí que se extendían por el valle de
Yosojica y por el área de San Mateo Peñasco, en la subregión denominada
Dzinicahua; pese a que no se ha observado ningún gran centro cívico-ceremonial
que centralizase el territorio, durante el período Cruz Tardío (700-400 a.C.) este
espacio pudo llegar a ser uno de los más poblados de Oaxaca. Pero el centro
dominante durante el Formativo se ubicó al noreste de Tlaxiaco, en Tayata, donde
se desarrolló una de las ciudades más extensas e importantes del actual estado.
Este complejo cívico-ceremonial despuntó durante la fase Cruz Tardía y tuvo como
centros subordinados los de menores dimensiones situados en el área de
Huamelúlpam y Yucuxaco (Kowalewski y otros, 2009: 175-177, 247-248).
Tayata quedó prácticamente desierta durante la fase Ramos (400 a.C.-300
d.C.), y en Huamelulpan, en los cerros Volado o Yucunava y Yucusavi, floreció el
complejo cívico-ceremonial que lo relevaría en importancia, siendo una de las
ciudades principales de Oaxaca durante este período. Algunos asentamientos
modestos pero reseñables emergieron en los cerros Yucuñucu y Yucuñusiño, en
Tlacotepec, y sobre la cima de los cerros El Gachupín y del Tigre o Yucuñucuiñe, en
Magdalena Peñasco (Kowalewski y otros, 2009: 167-171, 216-218, 232-235).18
El valle de Tlaxiaco presentó escasa ocupación hasta la fase Las Flores
(300-900 d.C.). En este momento se poblaron asentamientos situados en algunos
cerros en el perímetro del valle, siendo los sitios más relevantes El Vergel –el más
grande–, Cerro de la Virgen y Cerro Encantado. El complejo que articulaba
Huamelulpan con Yucuxaco entró en decadencia, pero Tayata recobró importancia,
lo cual se refleja en la presencia de un patrón de asentamiento arqueológico muy
similar al actual. Los arqueólogos también han observado este fenómeno en
18
Este cerro del Tigre o Yucuñucuiñe se sitúa en el municipio de Magdalena Peñasco, y no debe confundirse
con el también llamado cerro del Tigre o Yucu Cuiñe de Santa María Cuquila, más conocido a nivel popular.
140 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Amoltepec, donde los límites municipales actuales parecen adecuarse a la dinámica
de ocupación dada durante este período. Existen algunas dudas acerca de si
Amoltepec poseyó cierta independencia o estuvo bajo la órbita de Huamelulpan o
Magdalena Peñasco. En esta última área se produjo una grandísima expansión
poblacional, lo cual se refleja en la ocupación del cerro El Gachupín en distintas
alturas y en la existencia de arquitectura pública monumental de gran envergadura
en la cima. En la subregión de Dzinicahua también se reportó ocupación en lo alto
del Cerro de la Peña Grande o Kava Kimi, a la vez que una presencia moderada en
el área de Nundiche-Ñumi y en el cerro Yucuñoo de Tlacotepec (Kowalewski y
otros, 2009: 161, 178, 218, 226-228, 235-239, 249-252, 257-263, 280-282). En
Santa Catarina Ticuá se han identificado varios asentamientos de este período, el
más importante de los cuales es el de Loma Ñunu, aunque todavía no han sido
objeto de un estudio sistemático ni puestos en relación con el contexto regional
(Cruz López, 2002).19
Por último, durante la fase Natividad (900-1520 d.C.) se experimentó una
expansión demográfica en casi todas las subregiones exploradas por los
arqueólogos. Huamelulpan presentó un nuevo apogeo, con el área de Yucuxaco
subordinada, mientras que Tayata mantuvo su relevancia y volumen de población;
en torno al valle de Tlaxiaco se extendió la ocupación hacia zonas donde hoy se
desarrollan los actuales barrios, y el Cerro de la Virgen constituyó el mayor centro
de esta área; también crecieron las periferias noreste y sureste, con asentamientos
relevantes como el de Ojo de Agua. El espacio de Nundiche-Ñumi sufrió una
poderosa expansión, especialmente en torno a la actual población de San Pedro
Ñumi. Las áreas de mayor importancia regional en este momento fueron las de
Dzinicahua –con un gran centro ceremonial en la cima del Cerro de la Peña
Grande– y Magdalena Peñasco –compuesta por el gran conjunto cívico-ceremonial
de Pueblo Viejo, algunos asentamientos dispersos, una probable área de mercado
en el lugar de la localidad cabecera actual, más cuatro puestos fronterizos con
19
El Registro Público de Monumentos y Zonas Arqueológicas e Históricas del INAH contiene muchos más
sitios en nuestra área de estudio que los abarcados por las investigaciones recientes del equipo de Stephen
Kowalewski y Andrew Balkansky, pero la mayoría no han sido excavados ni se han integrado en estudios como
el que aquí utilizamos como fuente arqueológica principal.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 141
carácter defensivo y ritual. Tlacotepec también presentó mucha ocupación,
especialmente en el área de Huendio, aunque no destacó ningún centro público
monumental por encima de otros; y el área de Amoltepec pareció encontrarse tanto
en la órbita de Tlacotepec como de Magdalena Peñasco (Kowalewski y otros, 2009:
171-174, 179-181, 218-223, 239-243, 253-254, 263-267, 277, 282-284).
Los glifos toponímicos
Como indicamos con anterioridad, la información histórica y genealógica contenida
en los códices tanto prehispánicos como coloniales resulta muy valiosa para
reconstruir el pasado de los antiguos señoríos mixtecos. Dentro de este contexto de
estudio, la identificación del glifo que alude a un determinado lugar es el primer
paso para poder concatenar los datos históricos registrados.
Mary Elizabeth Smith (1973a: 58-60) fue la primera en reconocer el error en
que había caído Alfonso Caso con respecto a la identificación del glifo toponímico
de Tlaxiaco en su estudio del Códice Bodley publicado en 1960. Caso pensó que
Tlaxiaco se nombraba mediante la representación de un friso con una llama que
aparece en la pictografía realizada en 1597 conocida como “Genealogía de
Tlazultepec”, la cual acompaña al litigio desarrollado entre don Jerónimo y doña
Juana de Rojas, caciques de Ocotepec, y don Juan de Guzmán y Velasco,
procedente de Tamazola, por el cacicazgo de Tlazultepec.20 Smith demostró que
ese glifo no aludía a Tlaxiaco sino a Santa María Tataltepec, Yucuquesi, “cerro
quemado”, o Ñuuquesi, “pueblo quemado”, una localidad situada aproximadamente
a 32 km al sureste de Tlaxiaco.
El nombre mixteco de Tlaxiaco que recogió fray Antonio de los Reyes (1890:
89) es Disinuu, mientras que en la moderna variedad dialectal de San Miguel el
Grande es Ndìjinu (Dyk y Stoudt, 1973: 26), y en la de Santiago Yosondúa y
20
Este documento se encuentra en AGN, Tierras, vol. 59, exp. 2, y la pictografía, que se resguarda en la
Mapoteca del archivo, ocupaba la foja 50. En el capítulo tercero regresamos sobre este litigio porque tiene
estrecha relación sobre uno de los pueblos sujetos a Tlaxiaco en el siglo XVI, San Agustín Tlacotepec (vid. pp.
353). El mismo Alfonso Caso (1977-1979: tomo I, 103) reconoció su error posteriormente y explicó su
confusión a partir de la glosa nutisi; no obstante, nunca llegó a asociar el topónimo nutisi con San Agustín
Tlacotepec.
142 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Magdalena Peñasco Ndinuu (Beaty de Farris, 2012: 55; Erikson de Hollenbach,
2013: 34). Necesitamos analizar con detalle este topónimo para comprender su
asociación glífica.
Aunque en algunos documentos del siglo XVI encontramos variantes en su
escritura, como sucede en el testamento elaborado por el cacique don Felipe de
Saavedra en 1573 que se inserta en dos expedientes distintos, donde aparece
respectivamente como ndihinuu y como ndiji nuu,21 este topónimo adquirió la forma
Ndisi Nuu en la variante de Teposcolula-Tamazulapan, la utilizada por los frailes
Francisco de Alvarado (1962) y Antonio de los Reyes (1890) para elaborar sus
trabajos. Vamos a tomar esta última para poder realizar nuestro análisis con base
en las autoridades lingüísticas del mixteco antiguo.
Tenemos dos elementos. Según el vocabulario de Alvarado (1962: f. 14r, 79r,
199r) disi significa “ala para volar”, “de través” y “tú, pronombre de segunda persona
para señores”. 22 En Santiago Yosondúa y en otras variantes también el vocablo
prenasalizado ndijin posee las acepciones de “ala” y “claro, visible, despejado”
(Beaty de Farris, 2012: 55; Caballero Morales, 2008: 312).
23
En algunas
expresiones esta palabra se encuentra está asociada a lo público, notorio y claro,
como nituvuindisi, “manifiestamente” (f. 145r); sayotuvuindisi y sacaandisi, “patente
cosa” (f. 163r); satuvuindisi, “a la clara” y “exteriormente” (f. 14r, 170r); sayotuvuidisi,
“visible cosa” (f. 202v); sayotuvuindisi, “patente cosa” (f. 163r), y yotuvuindisi,
“parecerse bien algo desde lejos” (f. 161v). Observamos elementos comunes en
estas expresiones que merece la pena aclarar: sa- es un clasificador semántico que
alude a “cosa” o bien un adverbio temporal, y yotuvui significa “ser de día” o
“esclarecer el día” (Alvarado, 1962: 101v; Arana y Swadesh, 1965: 115; Jansen y
Pérez Jiménez, 2009b: 95, 365).
21
“Pleito por tierras entre el común de Tlaxiaco y la cacica Manuela Pimentel, de Santa Catarina”, 1717 (AHJ,
Teposcolula Civil, Leg. 22, exp. 12, f. 3); “San Antonio Nduaxico contra los naturales de San Juan Numi,
Teposcolula”, 1801-1826 (AGN, Tierras, vol. 3030, exp. 8, f. 3).
22
Para facilitar las búsquedas en el Vocabulario de Alvarado nos hemos servido de la conversión efectuada por
Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez (2009b). Ellos uniformaron la ortografía no siempre consistente de
1593, para lo cual, entre algunas otras modificaciones que explicitaron en la “Introducción”, escribieron nd en
lugar de d, acorde con la variante de Teposcolula (Reyes, 1890: 2).
23
Hemos de aclarar que, aunque el Diccionario del idioma mixteco. Tutu Tu’un Ñuu Savi de Gabriel Caballero
Morales (2008) resulta muy completo porque registra en cada entrada múltiples variantes dialectales, su
inconveniente radica en que no indica precisamente cuáles son éstas.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 143
Por su parte, nuu es una palabra que podemos traducir de distintas maneras
por ampliación de su campo semántico. Para los efectos del análisis pictográfico
que nos ocupa los más importantes son “cara” o “rostro” (Alvarado, 1962: f. 44r,
184v) y “ojo”, bajo las formas (te)nuu (Alvarado, 1962: f. 158r; Reyes, 1890: 84) y
(ti)nuu (Caballero Morales, 2008: 536).
Manuel Martínez Gracida (1883: Asunción Santa María), sin analizar su
etimología, interpretó Ndisi Nuu como “Buenavista”, y este es el sentido
generalizado que también encontramos en la región hoy día. Por su parte, Mary
Elizabeth Smith (1973a: 59-60) lo tradujo como “rostro visible”, “ojos visibles”, y
menos literalmente, “visto claramente”. Asoció el topónimo mixteco con la
representación de lo que ella concibió como un “observatorio”, artilugio compuesto
por dos palos cruzados sobre una plataforma, con un ojo en su interior o un rostro
próximo a ellos, presente en algunos glifos que aparecen en los códices Bodley y
Selden (figuras 13 y 14). De este modo, realizó una identificación conceptual entre
el icono que ella apreció como el instrumento utilizado en Mesoamérica para seguir
y marcar el curso de Venus y de otros astros en un ciclo temporal, y la
representación de un ojo o rostro que aludirían a la acción de ver. De acuerdo con
el análisis del comportamiento de la escritura mixteca propuesto por Ferdinand
Anders, Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez (1992b: 35-37), en la
interpretación de Smith de este glifo se estarían combinando un ideograma en modo
representativo o icónico, el instrumento astronómico, y un ideograma en modo
indicativo, el ojo o el rostro que alude a ver.24
24
Mary E. Smith (2003a: 239) postuló que el sistema de escritura mixteco se valió de tres maneras de
representar información: signos, motivos pictográficos que representan palabras en lengua mixteca y que se
encuentran principalmente en los nombres de personas y lugares; símbolos, motivos que no dependen de la
lengua para su interpretación y que se usaron en más de una región de Mesoamérica, como por ejemplo la
vírgula de la palabra; y convenciones pictóricas, las cuales tienen poca relación con el lenguaje y se encuentran
también distribuidas por Mesoamérica, como la representación de la toma de prisioneros mediante una figura
agarrando del cabello a otra. El modelo de análisis de la escritura mixteca de Anders, Jansen y Pérez Jiménez
(1992b: 35-37) es más específico y contempla dos tipos de elementos básicos: las imágenes, dibujos icónicos
estilizados de objetos y seres que representan hombres, mujeres, animales, cosas y plantas; y los caracteres o
ideogramas, los cuales remiten a asuntos abstractos o difíciles de dibujar mediante convenciones arbitrarias que
conforman un repertorio estandarizado y reducido, como por ejemplo, la voluta del habla. Ambos tipos de
elementos pueden ser utilizados de diversas maneras como significantes para referir significados, y distingue
cuatro formas en que pueden operar: en modo representativo o icónico, cuando el signo es simplemente un
dibujo reducido y esquemático del significado, como el dibujo de un personaje masculino o femenino; en modo
indicativo, cuando el dibujo de un objeto determinado se refiere a una acción o a un contexto en que ese
144 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Figura 13. Glifo toponímico de Ndisi Nuu,
Códice Bodley 32-IV
Figura 14. Glifo toponímico de Ndisi Nuu,
Códice Selden 14-I
La representación del nombre personal del señor 8-Conejo que aparece en la
página 2 del Códice Muro o Ñunaha y la glosa alusiva ndisi nuu que lo acompaña le
sirvieron para apuntalar su asociación de este glifo con Tlaxiaco.
Pero el significado de otro elemento comúnmente asociado a esta
representación no se le revela tan claro a esta investigadora: se trata de unas
piernas cruzadas vinculadas al mismo tablero donde reposa el instrumento
astronómico (figura 15). A partir del análisis de esta representación, Maarten Jansen
y Gabina Aurora Pérez (1983) se encargaron de contradecir la idea de Smith en
relación con el instrumento de observación astronómica, y proponen que el conjunto
de los palos y las piernas cruzadas más el ojo o rostro:
Simplemente se trata de un complejo de signos que precisa el nombre de
un lugar, centro ceremonial y casa señorial. El ojo (así como el rostro que a
veces lo sustituye) se lee nuu, mientras que el acto de cruzar vigas o
piernas es ndisi. La combinación entonces se puede leer Ndisi Nuu, que
elemento cumple una función, como el ojo asociado a la actividad de ver; en modo simbólico, cuando la
relación entre significante y significado es metafórica, como sucede cuando se utiliza el difrasismo petate y
trono para aludir a “reino”; y por último, el modo glífico, en el cual el significado es una unidad del habla, es
decir, una palabra. En este último modo, el elemento glífico puede actuar como: logograma, donde el
significante expresa el nombre de lo que se dibuja en la lengua en cuestión, por ejemplo, los signos de los días
representan palabras que se expresan en mixteco; escritura fonética –definida por otros como el principio pro
rebus (Whittaker, 1993: 13-14)–, donde el significante es el dibujo de un objeto o ser pero expresa solamente su
valor fonético, no el semántico, como el uso de una mandíbula humana descarnada para aludir al fonema /a/
(ver nota 50 en este capítulo); y determinante semántico, donde el elemento glífico no se lee, sino que alude a la
categoría de otro glifo, como el signo del año que acompaña a los signos calendáricos.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 145
significa "buena vista", tanto en sentido activo ("que ve bien") como pasivo
("que es bien visto") […]. Como topónimo tiene el sentido de “hermoso
panorama” (Jansen, 2004: 148).
Es decir, según el modelo propuesto por Anders, Jansen y Pérez Jiménez (1992b:
35-37), el ojo o el rostro sería un glifo logograma y los palos u otros elementos
cruzados constituirían un glifo con valor fonético.
Figura 15. Glifo toponímico de Ndisi Nuu, Códice Bodley 15-II
En efecto, Alvarado (1962: f. 30r, 79r, 170v) recoge los vocablos disi y
caandisi como “de través”, y yosaqndisindi como “atravesar algo poniéndolo de
través” o “poner atravesado”, mientras que en San Miguel el Grande ndíjin también
posee sentido de “atravesar” (Dyk y Stoudt, 1973: 67), y Erikson de Hollenbach
(2013: 304) en su gramática de Magdalena Peñasco reconoce ndijin como el
adverbio direccional “atravesado, horizontal”.25
Este complejo glífico asociado a Tlaxiaco también se encuentra presente en
algunos nombres de personas, lo cual en ocasiones indica asociación con el antiguo
señorío, y en otras, alguna circunstancia distinta. Este hecho resulta muy relevante
porque contribuye a la identificación de personajes y al entendimiento de su papel
25
Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez (2004: 180, nota 4) reconocen que uno de los cambios fonéticos
existentes entre el mixteco de Teposcolula que recogieron Francisco de Alvarado y Antonio de los Reyes
durante el siglo XVI y la variedad dialectal de la Mixteca Alta Sur –área de Tlaxiaco, Achiutla, Chalcatongo y
San Miguel el Grande– consiste en el intercambio del fonema /s/ del primero por /j/ en el segundo. De los Reyes
(1890: V) ya se había percatado de esta variación, pero la atribuía a una mala pronunciación de los de Tlaxiaco.
146 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
en la historia dinástica de la Mixteca, lo cual, como veremos en los subapartados
siguientes, también se encuentra en estrecha relación con el devenir histórico de
Tlaxiaco durante el siglo XVI. Hagamos algunas observaciones en torno a la
dinámica de los nombres personales y su asociación con Ndisi Nuu.
La tradición antigua dictaba que al recién nacido se le asignaba un nombre
calendárico fruto de combinar un numeral del uno al trece con uno de los veinte
signos, mecanismo que proporcionaba 260 posibles nombres, el mismo número que
los días del ciclo ritual. Además, según el relato del cronista Antonio de Herrera y
Tordesillas (1601-1615: Década III, libro III, cap. XII), a la edad de siete años a los
niños se les llevaba con los sacerdotes para asignarles un nombre descriptivo y
poético, que sería lo que conocemos como nombre personal, consistente en un
sustantivo como elemento central más un adjetivo calificativo o una forma verbal
modificadora –esto sucedía con la élite, pues no sabemos con seguridad si la gente
del común también poseyó este tipo de sobrenombres (Dahlgren, 1990: 328; Smith,
1973a: 27-29; Terraciano, 2013: 236-239). 26 Maarten Jansen (1989: 66) sostiene
que a los varones se les solía asignar un sustantivo que expresara fuerza, valor
guerrero o un término del mundo mítico, tales como yaha, “águila”, o dzavui, “lluvia”,
mientras que los nombres femeninos expresaban belleza y delicadeza, como
tecuvua, “mariposa”, o ita, “flor”; algunos otros nombres poseían un claro carácter
toponímico, otorgado bajo distintas circunstancias.
Figura 16. Glifo de nombre personal
de Tlaxiaco”, Códice Bodley 15-V
26
Figura 17. Glifo de nombre personal “Tigre
“Venus de Guerra de Tlaxiaco”,
Códice Bodley 20-II
Más adelante, los nombres personales podían ser modificados a partir de acontecimientos relevantes para la
vida de sus personajes, tal y como observamos en los códices que les sucedió a algunos gobernantes.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 147
En este tenor, podemos encontrar los palos o piernas atravesadas y el ojo
que aluden a Tlaxiaco formando parte de un nombre personal con clara referencia
toponímica. Por ejemplo, en la página 15 del Códice Bodley, banda V, el nombre del
señor 10-Conejo es un jaguar que carga en su lomo una estructura sobre una
plataforma, con los palos atravesados y tres ojos a su alrededor, lo que lleva a
Jansen (1989: 68-70) a traducir su nombre personal como “Tigre de Tlaxiaco”
(figura 16).27 Aunque no siempre la alusión a Tlaxiaco indica pertenencia a este
señorío, el autor propone que este tipo de nombres personales fueron frecuentes en
la dinastía de Tlaxiaco, tanto en línea directa como indirecta, contenida en el lado
reverso del Códice Bodley.28 Esto no siempre sucedió bajo la forma glífica indicada,
sino también mediante formas alternas que incorporan los palos entrecruzados,
como aquello identificado como estrella de Venus con bandas de chevrones –
alusivas a yecu, “guerra”– atravesadas por dos palos –indicativos de ndisi–,
conjunto que traducen como “Venus de Guerra de Tlaxiaco” (figura 17).
En el Códice Muro o Ñunaha, referido anteriormente, también encontramos
una interesante alusión a Tlaxiaco como parte de un antropónimo. Según el análisis
de Manuel Hermann Lejarazu (2003: 86-88), en este caso se vincula con un
acontecimiento que marcó la vida de un personaje ajeno a la dinastía real de
Tlaxiaco.29 En la página 2 aparece un señor nombrado 8-Conejo acompañado de un
nombre personal compuesto por un elemento ya visto, un ojo de tradición
pictográfica mixteca –medio óvalo con semicírculo en medio simulando la pupila–,
en el interior de una representación esquematizada de fuego o lumbre (figura 18).
La glosa en mixteco aclara la situación de 8 Conejo: Ñuhu jisi nuu es interpretado
27
En este trabajo seguimos la convención habitualmente utilizada de nombrar la página o lámina del códice
mediante números arábigos y la banda o línea mediante numeración romana.
28
En el Códice Selden o Añute también encontramos algunos personajes vinculados a Tlaxiaco que comparten
esta característica. Para revisar la interpretación de los nombres calendáricos de algunos de estos gobernantes y
de sus vinculaciones genealógicas, atender al trabajo de Jansen y Pérez Jiménez (2007a), especialmente la
exégesis de las páginas 13 y 14 del códice.
29
El Códice Muro, Ñunaha o de San Pedro Cántaros se conserva en la bóveda de Códices del Museo Nacional
de Antropología en México D.F., y registra la historia de los señores que gobernaron desde época prehispánica
hasta el siglo XVIII en San Pedro Cántaros Coxcaltepec. Estos gobernantes habían adquirido cierto prestigio, se
vinculaban genealógicamente a ciertas ramas de las dinastías de Tilantongo y Teozacoalco y guardaban también
fuertes lazos con el señorío de Suchixtlán. El manuscrito consiste en un palimpsesto que acumula capas de
significado, pues se usó en distintas épocas con diferentes propósitos legales, y el grueso de sus pictografías
poseen un estilo muy cercano a la tradición pictográfica mixteca en cuanto a representación de los personales,
glifos toponímicos, nombres calendáricos y fechas (Hermann Lejarazu, 2003).
148 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
por el autor del estudio del códice como “fuego visible”, “fuego que se ve claro” o
“fuego de Tlaxiaco”, pues ñuhu en el mixteco del siglo XVI quiere decir “lumbre” o
“fuego” y jisi nuu es un término cognado de la ya explicada forma ndijinu.30
Figura 18. Glifo personal del señor 8-Conejo “Fuego de Tlaxiaco”, en el Códice Muro, p. 2
(Hermann, 2003: 86)
Hermann (2003: 234-236) postula que gracias a la información contenida en
la página 30 del Códice Nuttall sabemos que el señor 8-Conejo fue hijo de la señora
8-Caña “Niña de jade” y del señor 13-Águila “Tláloc-Bola de copal” –denominado
“Lluvia Sagrada” por Jansen y Pérez Jiménez (2005: 82) en su estudio del Códice
Bodley–, cuarto rey de la segunda dinastía de Teozacoalco y tataranieto del héroe
cultural 8-Venado “Garra de jaguar” de Tilantongo. La página 28 del Códice Bodley
narra que 13-Águila de Teozacoalco emprendió la guerra contra el señor 8-Jaguar
“Coyote sangriento”, gobernante del pueblo de Tlaxiaco. Aunque este códice no lo
muestra explícitamente, es posible que 13-Águila no lograra la victoria sobre
Tlaxiaco y que en contraparte perdiera el poder sobre el lugar denominado
“Montaña con boca de Ehécatl”; no obstante, este significativo acontecimiento,
ocurrido con probabilidad antes de que 13-Águila subiera al trono de Teozacoalco,
debió de resultar muy relevante, al grado de que decidió ponerle a su hijo 8-Conejo
un nombre personal que recordara su hazaña. 8-Conejo “Fuego de Tlaxiaco”
seguramente heredó el poder de su padre y en consecuencia fue erigido quinto rey
30
En lingüística histórica se denominan cognados aquellos términos con un mismo origen etimológico, pero con
distinta evolución fonética y, a menudo, semántica (Bynon, 1977: 47).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 149
de la segunda dinastía de Teozacoalco, y según el relato del Códice Muro, a él
acudieron los principales o nobles de San Pedro Cántaros en busca de un nuevo
soberano para su señorío.31
Kevin Terraciano (2013: 161, nota 11) sostiene que los asentamientos más
populosos y prominentes poseían nombre en náhuatl –fruto del contacto cultural, de
la expansión militar mexica y de la adopción de su idioma como lingua franca– que
fue el que adoptaron los españoles, lo cual hizo que hizo que prevaleciera en el
tiempo por encima del topónimo mixteco. También influyó el hecho de que, en un
primer momento, la comunicación entre mixtecos y españoles se tuvo que realizar a
través de doble intérprete, uno mixteco-náhuatl y otro náhuatl-español, lo cual hizo
que a los últimos les llegara el topónimo nahua (Doesburg y Swanton, 2008: 8182).
32
Entre otros muchos lugares, así sucedió con Yanhuitlán-Yodzocahi,
Teposcolula-Yucundaa, Coixtlahuaca-Yodzocoo y Tlaxiaco-Ndisinuu.
Resulta altamente común que la representación gráfica llevada a cabo por
los nahuas difiera sustancialmente de la mixteca debido a la variación en la lengua
utilizada en el topónimo, y en ocasiones, a su distinto significado. Un ejemplo de lo
último lo encontramos en el caso de Ñuundecu-Achiutla. Jansen y Pérez Jiménez
(2007a), siguiendo una sugerencia de Wigberto Jiménez Moreno, asocian
Ñuundecu, –nombre dado por fray Antonio de los Reyes (1890: 89) a Achiutla– en
los códices mixtecos con un friso del que salen llamas, en alusión a su significado
de “Pueblo quemado”,33 tal y como lo podemos apreciar, por ejemplo, en la página
31
Este hecho también fue reconocido por Maarten Jansen (1989: 70-71).
Debemos esta idea a una comunicación personal de Sebastián van Doesburg.
33
El significado de Ñuundecu como “Pueblo quemado” se obtiene por reconstrucción a partir de algunos
vocablos que aparecen en el Vocabulario de Alvarado. Arana y Swadesh (1965: 103) identifican ndecu como
“arder”, creemos que también a partir de un proceso de inferencia de significado, pues realmente son yocatne,
yosisi, yondeye y yocayu las voces asociadas a “arder algo”, con múltiples expresiones compuestas a partir de
ellas (Alvarado, 1962: 25r). La reconstrucción de significado se haría a partir de las entradas sa nisaquehe
ndecu y sa nisini ndecu, “chamuscada cosa” (donde sa- sustantiviza como “lo” el adjetivo nisini, que en algunas
entradas también se asocia con los efectos del calor, como duta nisini, “agua cocida” [Alvarado, 1962: 12r, 64r;
Jansen y Pérez Jiménez, 2009b: xv], y yochihi ndecundi, “chamuscar algo” (yochihi es un verbo
extremadamente polisémico que acompaña a muchas expresiones; -ndi es el sufijo pronominal de la primera
persona [Alvarado, 1962: 64r; Reyes, 1890: 55; Jansen y Pérez Jiménez, 2009b: xv, 205-208]), y yodza caa
ndecundi, “chamuscar algo, almagrar, vidriar” (yodza- es prefijo verbal causativo, caa alude a “hierro, metal”,
-ndi, sufijo pronominal de primera persona [Alvarado, 1962: 64r; Jansen y Pérez Jiménez, 2009b: xv, xvi, 2]).
32
150 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
17, banda IV, del Códice Selden (Byland y Pohl, 1994: 198;).34 Por otro lado, el glifo
que encontramos en la página 15v del Códice Mendoza presenta logográficamente
a Achiutla, “Lugar del achiote”, mediante una jícara con frutos rojos –el fruto del
achiote– sobre dos dientes –tlantli, convención usada por los nahuas para
representar fonéticamente el locativo -tlan (Molina, 2004: 129v).
El nombre en lengua náhuatl Tlaxiaco aparece invariablemente representado
mediante un juego de pelota con gotas de lluvia en los documentos coloniales del
valle de México que aluden a las conquistas prehispánicas de la Triple Alianza y a la
subsiguiente organización del tributo –como el Mendoza (f. 45r), el TellerianoRemensis (f. 41r) y el Aubin 1576 (f. 40v) (figuras 19, 20 y 21)–, pero tanto la
etimología de las formas en que lo encontramos escrito como el análisis que al
respecto hacen los investigadores nos conducen a distintas explicaciones.
Figura 19. Glifo toponímico de Tlaxiaco,
Códice Mendoza, f. 45r
34
Figura 20. Glifo toponímico de Tlaxiaco,
Códice Telleriano-Remensis, f. 41r
Bruce Byland y John Pohl (1994: 198) también apoyan la idea de que el complejo glífico formado por un
friso y unas llamas corresponde a Achiutla-Ñuundecu –para ser precisos, a la parte del asentamiento localizada
en el valle–, pero Mary Elizabeth Smith (1973a: 59) postuló que podría tratarse de Tataltepec, Yucuquesi en el
listado proporcionado por fray Antonio de los Reyes, que significa “Cerro del bochorno, caluroso”. Ella se
apoya en la representación gráfica de un cerro con una llama en su interior y en la glosa «tlatlaltepe» presente
en la “Genealogía de Tlazultepec” mencionada con anterioridad, aunque observa adecuadamente la distinción
que existe entre representar un cerro, alusivo a yucu, o un friso, alusivo a ñuu.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 151
Figura 21. Glifo toponímico de Tlaxiaco, Códice Aubin 1576, f. 40v (copia elaborada por Antonio de
León y Gama, presente en la Biblioteca Nacional de Francia)
Por un lado, la forma común que encontramos en la mayoría de las crónicas
históricas y códices del centro de México es Tlachquiauhco. Así lo refieren, entre
otros, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl (1997: tomo II, cap. LXXIII), fray Juan de
Torquemada (1975-1983: vol. 1, libro 2, cap. XLVIII), Hernando Alvarado
Tezozómoc (1994: cap. CI) y la glosa del Códice Mendoza (f. 45r). Las etimologías
propuestas para develar su significado involucran los elementos representados en
el glifo toponímico. Por un lado, Antonio Peñafiel (1897: 282) propuso que: «Tlachquiauh-co, juego de pelota dedicado a Tlaloc; los elementos fonéticos son: tlachtli,
juego de pelota, y quiahuitl, lluvia; pero el significado es que el juego estaba
consagrado al dios de las lluvias». Por su parte, Smith (1973a: 59) asume como
válida la interpretación que realizó James Clark en sus comentarios al Códice
Mendoza en 1938, la cual se apega más a la tradición interpretativa moderna que
tiene en cuenta la existencia de logogramas con contenido fonético –el principio pro
rebus señalado por Whittaker (1993: 13-14)–: tlachtli, “juego de pelota”; quiauitl,
“lluvia”, tomado de forma ideográfica en el glifo para significar quiauac, “fuera, hacia
fuera”; -co, “en”. Por lo tanto, el significado de Tlachquiauhco es “Lugar del juego de
pelota fuera de la ciudad”.35
35
En la glosa de la página 16r del Códice Mendoza y en la 40v del Códice Aubin 1576 aparece escrito
Tlachquiyauhco, lo cual representa solamente una ortografía alternativa a quiauac. Manuel Martínez Gracida
(1883: Asunción Santa María) por su parte ofrece una interpretación que se apoya en una etimología alterna de
la raíz quiauh-. Nos dice: «Tlachquiauhco, significa en mexicano: En la arboleda del juego de pelota.
Etimología: Tlachco, juego de pelota; quiahuitl, arboleda; co, en». José María Bradomín (1955: 193) hace notar
152 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Por otro lado, en otros documentos escritos coloniales tempranos
observamos que la forma náhuatl se escribe Tlachiaco,36 Tasquiaco,37 Taxiaco –en
la “Suma de visitas” de 1548-1550 (García Castro, 2013: 386)– o Tachiaco.38 José
María Bradomín (1955: 193) nos dice que: «Tal y como está escrita actualmente la
voz, puede ser alteración de Tlachiaco, que se compone de tlachiani, “centinela o
atalaya”, y de co, “en”, significado “En (donde está) el centinela o atalaya”». Este
autor le da verosimilitud a esta hipótesis apelando a la guarnición mexica apostada
permanente en Tlaxiaco en calidad de vigía, asunto que veremos más adelante.
Jansen (1989: 180, nota 6) le otorga un significado similar. Opina que el nombre se
descompone en tla-chia-co, y significa “Lugar donde se ve algo”, pues tlachia se
traduce como “ver o mirar algo” (Molina 2004: f. 116v), aunque coincide con la
interpretación fonética del juego de palabras inserto en el glifo de Tlach-quiau-co,
leído como “Lugar de la lluvia del juego de pelota”. Entonces, Taxiaco, Tasquiaco y
Tlaxiaco responderían a una corrupción de Tlachiaco, aunque todavía en el siglo
XVII se usaba aquella.39
esta interpretación errónea, pues quiahuitl en ningún caso es “arboleda”, escrito correctamente cuahuitl, sino
“aguacero” o “lluvia”.
36
El dominico fray Agustín Dávila Padilla (1625) recoge sistemáticamente el topónimo como Tlachiaco en su
Historia de la fundación y discurso de la Provincia, de Santiago de México de la Orden de Predicadores,
publicada por vez primera en 1596, especialmente en el capítulo LXXVII del Libro primero que da cuenta de la
vida y obra de fray Gonzalo Lucero.
37
“Martín Vázquez, vecino de México, contra el factor Gonzalo de Salazar, sobre derecho a los pueblos de
Tasquiaco, Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque”, 1528-1530 (AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4).
38
Registros de bautismo de 1638 a 1661 (AHPT, Bautismos, caja 1, libro 1, f. 98).
39
Coincidiendo con la propuesta de Jansen de la coincidencia entre Ndisi Nuu y Tlaxiaco, Gordon Whittaker
(1993: 13-14) señala que la forma náhuatl correcta para “Lugar donde se ve algo” sería Tlachialoyan, no
Tlachiaco. Atribuye esta variación al probable pobre manejo de la lengua náhuatl en Oaxaca, lo cual condujo a
producir una interpretación local a partir del verbo tlachia. La explicación lingüística de su observación es que
el locativo -yan es el que acompaña a los verbos para indicar el lugar donde se efectúa una acción –en este caso,
la de “ver bien”–, mientras que el sufijo -c(o) es el que se asocia a los sustantivos (Karttunen, 1992: 35, 335;
Vázquez Chamorro y Rojas, 1982: 186). En el topónimo Tlaxiatepec –San Miguel Ñudito, estancia sujeta a
Tilantongo, según la relación geográfica de 1579 (Acuña, 1984: tomo II, 229)– también resulta una
construcción náhuatl forzada y refuerza la interpretación dada. El corregidor Juan de Bazán lo tradujo como
“Peña Mirador”. Manuel Hermann (2015: 44-46) ha realizado su análisis lingüístico y coincide en que tlachia
alude a “mirar o ver” y tepec a “en el cerro”, por lo que lo traduce como “En el cerro donde se mira u observa”;
este término comparte significado con el mixteco Ñudito, “Lugar donde se mira” o “Pueblo del mirador”, donde
ñuu alude a “lugar” o “pueblo” y la raíz -ndito indicaría “mirar” (Alvarado, 1962: 33r, 139v). No obstante, lo
que no advierte este investigador es que Tlaxiatepec no es una construcción gramaticalmente correcta en
náhuatl: aunque las palabras compuestas por verbo –transitivo o intransitivo– más sustantivo sí operan en esta
lengua, se forman anteponiendo la raíz o raíces del sustantivo al verbo, y no a la inversa, como aquí observamos
(Sullivan, 1976: 265-266).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 153
Como podemos apreciar, el significado ligado a la acción de ver u observar,
es coincidente con el de su contraparte mixteca, Ndisi Nuu, al contrario de lo que
sucede en el caso de Ñuundecu-Achiutla. Por lo tanto, esta última propuesta nos
parece más convincente. En la actual geografía de los municipios próximos a
Tlaxiaco existen aproximadamente una decena de localidades rurales denominadas
Buenavista –en Santa María del Rosario, San Cristóbal Amoltepec, San Juan Ñumí,
San Antonio Sinicahua y San Agustín Tlacotepec, entre otros–; aunque este
topónimo es relativamente frecuente en regiones con orografía montañosa, la
proporción es muy superior a la que encontramos en los valles de Nochixtlán y
Teposcolula, lo cual nos hace pensar en que quizá existe cierta vinculación de estos
nombres contemporáneos con el del antiguo señorío de Tlaxiaco, máxime si
observamos la posible particular composición del mismo, de lo cual nos ocupamos a
continuación.
Dinastías reales de Ndisi Nuu: consolidación del poder y afianzamiento de
alianzas
Tratar de reconstruir la historia del pasado remoto de un pueblo entraña la dificultad
de poseer fuentes fragmentarias y que arrojan mejores datos acerca de las élites
que del pueblo llano, bien sean arqueológicas –restos de residencias reales y de la
nobleza o conjuntos cívico ceremoniales vinculados a ellos– o “escritas” –en nuestro
caso, los códices que se centran en el relato de los acontecimientos protagonizados
por las dinastías de gobernantes, generalmente dispuestos de manera cronológica.
Pero en un espacio cultural como el mesoamericano, y en especial el mixteco,
donde las relaciones de parentesco cobraban trascendental importancia porque se
encontraban directamente imbricadas con el orden social en todas las escalas,
comprender los juegos de alianzas y enfrentamientos que vincularon a las élites
también nos acerca al entendimiento de otros muchos fenómenos culturales.
En este respecto, Rodolfo Pastor (1987: 28-30) observó que los mitos de
origen fundamentaban el sistema ideal del orden social, y que «señores y vasallos
se consideraban, al menos en el siglo XVI, miembros de una nación étnica, de un
154 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
“linaje”». No obstante, aunque se encontraban imbricados de una forma todavía
difícil de aprehender, parece que los nobles y el común poseían respectivamente un
gran linaje propio, que a su vez se dividía en parentelas.40 Como se ha observado
también en otras áreas de Mesoamérica, las relaciones basadas en el parentesco
servían para articular el funcionamiento de las partes constitutivas de los señoríos,
tanto en el nivel político-territorial como en el económico y social.41
Hoy día se considera que los códices prehispánicos mixtecos contienen
relatos protagonizados por personajes de la realeza y nobleza –que en algunos
casos podrían caer dentro de la categoría de “hombre-dios” postulada por Alfredo
López Austin (1998: caps. 8, 9 y 10)–, pero que, dejando a un lado la añeja
discusión acerca de la naturaleza mítica o histórica de los acontecimientos que se
registran, poseen, en palabras de Pastor (1987: 26) una «ansiedad genealógica»
legitimadora. Merece la pena que reproduzcamos las palabras con que Bruce
Byland y John Pohl (1994a: 33) sintetizan su apreciación acerca de la función de los
códices:
Las historias contenidas en los códices sirven para “fijar” en términos
rituales el estatus de una serie de interrelaciones políticas establecidas en
un período largo de tiempo, a partir de la ruptura de la centralización de la
autoridad que se dio durante el Clásico, y también para documentar la
ascensión y redistribución de dicha autoridad entre las facciones
descentralizadas que en el Postclásico originaron pequeños estados. Esto
se aprecia incluso en la composición formal de los códices mixtecos, en los
cuales se representa un gran número de personajes, en contraste con otros
documentos (como aquellos procedentes del Valle de México) donde tan
sólo se muestran algunos, los gobernantes de las ciudades. Entonces,
tanto la Guerra que vino del Cielo como el relato del ascenso al poder de 840
El vínculo de parentesco entre los nobles y los comuneros todavía presenta puntos oscuros, pero los trabajos
llevados a cabo por Carrasco (1976), Olivera (1978), Chance (1996) y Martínez (1984) en torno a la
composición del teccalli en Tecali, Tecamachalco y Tepeaca, al sureste de la ciudad de Puebla, proporcionan
interesantes aportaciones interpretativas.
41
V. gr., para el centro de México ver las reflexiones de James Lockhart (1999: 27-46) en torno al concepto y
división del altepetl. El análisis de la terminología mixteca sobre los grupos sociales contribuye a definir
categorías y nos permite observar en cierta manera este tipo de lazos; sobre este respecto, consultar el trabajo de
Kevin Terraciano (2013: cap. 4) y nuestra presentación de términos ñudzahui en la “Introducción”. Un
parangón antropológico contemporáneo sobre las relaciones de filiación, parentesco y comunidad lo ofrece John
Monghan (1995) en su ya clásico trabajo en Santiago Nuyoo.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 155
Venado en realidad enfatizan el grupo, no el individuo. Aunque los eventos
parecen enfocarse en personajes, como en la deidad patrona 9-Viento
Casco de Pedernales [Coo Dzavui o Serpiente de Lluvia] o el señor 8Venado Garra de Jaguar, representan tan sólo puntos focales en acciones
políticas que en realidad envuelven muchas comunidades que se
convertirían en lugares importantes durante el Posclásico. Las genealogías
que siguen a 8-Venado racionalizan simbólicamente preceptos de filiación
política institucionalizada e interdependencia mutua entre unas élites
descentralizadas.42
Como vemos, las complejas redes que se tejen en los relatos, bien sea a través de
uniones matrimoniales o de conquistas, han servido para explicar las relaciones
político-territoriales existentes entre las distintas entidades hasta por lo menos el
primer siglo de experiencia colonial. Y es que, como observó Ronald Spores (1974:
297), las alianzas matrimoniales fueron, junto con otras fuerzas voluntarias y
coercitivas, los mecanismos para la formación y desarrollo de los estados mixtecos.
También sirvieron para crear una vasta trama social, política y económica que
vinculaba territorios geográficamente variados, desde los situados en zonas
tropicales hasta los de las tierras altas. Y en este contexto, la exploración
arqueológica ha servido en algunas ocasiones para contrastar algunos de los hitos
narrados en las pictografías y poder afianzar así la interpretación histórica.43
Debido a todo lo expuesto, consideramos que la reconstrucción de las
alianzas y enfrentamientos que entabló el señorío de Ndisi Nuu con sus vecinos
durante el período Posclásico nos ayuda mucho a comprender ciertos aspectos de
su dinámica político-territorial durante el siglo XVI. Gracias a la información
42
Este párrafo está originalmente en inglés, y ha sido traducido por la autora de esta tesis.
Algunos buenos ejemplos de esta metodología convergente los encontramos en el trabajo de Arthur Joyce y
otros (2004), quienes exploraron la arqueología de la Costa en torno a Tututepec en relación con la expansión
mixteca desde la Alta que se produjo durante el Posclásico Tardío, coincidente con el relato de conquista del
gran héroe 8-Venado “Garra de Jaguar”; Byland y Pohl (1994a) investigaron la zona de Tilantongo y Jaltepec
en busca de los escenarios donde se pudieron desarrollar algunos acontecimientos relevantes registrados en los
códices y que involucraron a las dinastías de estos dos lugares (dos casos particulares se explican también en
Byland, 2015); Manuel Hermann (2011) realizó una excelente propuesta de identificación del sitio arqueológico
de Monte Negro, en Tilantongo, con un importante lugar fundacional; esta idea queda apuntalada con sus
contribuciones personales en dentro del proyecto dirigido por él “Sociedad, gobierno y territorio en los Señoríos
de la Mixteca: siglos XVI-XVII. Primera fase” (Ciencia Básica CONACYT, núm. 132848), los cuales están
próximos a publicarse.
43
156 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
contenida en uno de los más complejos códices conservados, el reverso del Códice
Bodley –como documento principal, aunque las historias contenidas en él se
complementan con las plasmadas en el Mapa de Teozacoalco, en el Lienzo de
Zacatepec y en los códices Vindobonensis, Nuttall, Selden y Colombino-Becker I
(Jansen, 2004: 156)– podemos ofrecer la síntesis histórica que se sigue. Hemos de
aclarar que los datos que mostramos son fruto de las indagaciones ya realizadas
por otros investigadores, principalmente por Maarten Jansen (2004; Jansen y Pérez
Jiménez, 2005) y John Pohl (2003), y por lo tanto, no se trata de un estudio primario
del códice, lo cual excede los objetivos de esta investigación.
El reverso del Códice Bodley consiste en 20 páginas pintadas con mucha
probabilidad después del año 1500 d.C., que fueron numeradas en sentido inverso,
de la 40 hasta la 20. Como es habitual en este tipo de manuscritos, se encuentran
divididas mediante líneas rojas en bandas y se leen de acuerdo con el patrón de
bustrofedón, esto es, de izquierda a derecha y luego de derecha a izquierda. Posee,
al igual que el Códice Selden, una forma simplificada de plasmar el registro histórico
y genealógico, es decir, el tay huisi tacu (pintor) escatimó en el detalle de la
vestimenta y los atributos de los personajes y no presentó escenas rituales en
extenso, cosas que sí suceden en los códices Nuttall y Vindobonensis (Pohl, 2003).
Con estas características, Mary Elizabeth Smith (1973a: 15-17) sugirió que su estilo
se propagó fecundamente en tiempos coloniales y fue reproducido en los lienzos,
mapas y genealogías producidas después.
De acuerdo con la apreciación de Jansen (2004: 155), el lado reverso parece
ser una adición al anverso, donde se cuenta la historia principal: la dinastía de Ñuu
Tnoo-Tilantongo desde sus orígenes hasta el último gobernante prehispánico, el
señor 4-Venado “Águila de Buena Vista (Ndisi Nuu)”.
Para un mejor entendimiento del origen y desarrollo de las relaciones
dinásticas de Tlaxiaco, Jansen (2004) dividió la explicación en secciones. Aquí sólo
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 157
vamos a destacar los acontecimientos relevantes, y en el cuadro 7 plasmamos la
sucesión de parejas gobernantes de Ndisi Nuu.44
- Antecedentes (pp. 40-35). El relato comienza, al igual que en el anverso, con la
referencia a las familias reales que surgieron en el “Río de los linajes”, Yuta TnohoApoala, aunque conectándose con una historia de los orígenes sagrados todavía
más antigua, similar a la reflejada en el Códice Vindobonensis: de la pareja
primordial formada por el señor 1-Flor “Quetzal” y la señora 13-Flor “Quetzal” nació
la princesa 9-Lagarto “Lluvia, Serpiente emplumada”, quien se casó con el señor 5Viento “Lluvia que bajó del cielo”, hijo de la familia real del lugar nombrado
Temazcal-Templo del Cacaxtli que Jansen (2004: 157, 181, nota 18) identifica como
Tonalá, en la Mixteca Baja. La narración continúa desglosando la sucesión por línea
femenina, y lo que este investigador enfatiza como relevante es la ceremonia de
pedimento y otras prácticas rituales que tiene que realizar el novio para complacer a
sus suegros, pues lo vincula con uno de los propósitos principales en la elaboración
del códice, como observaremos a continuación. Una de las descendientes, la
señora 6-Águila “Flor jade”, participó en el importante episodio primordial de la
Guerra contra los Hombres de Piedra, la cual significó el fin de los antiguos señores
de la Mixteca y el ascenso de la dinastía de Tilantongo.
Un señor de este linaje, llamado 7 o 10-Movimiento “Rostro de la Tierra”,
contrajo matrimonio con la señora 12-Serpiente “Cuchillo ensangrentado”, y se
convirtieron en los primeros reyes de la ciudad denominada Bulto de Xipe.45 Su hijo,
44
Pese a que Alfonso Caso no asoció correctamente Tlaxiaco con su glifo toponímico, resulta de utilidad la
consulta de su obra Reyes y reinos de la Mixteca, vol II. Diccionario biográfico de los señores mixtecos (1979)
para un mejor entendimiento de los vínculos dinásticos y para localizar los personajes en los distintos códices.
45
Jansen (2004: 160) denomina a este personaje 7-Movimiento, mientras que Pohl (2003) lo hace 10Movimiento. Pensamos que se debe al deterioro de esta parte del manuscrito que impide apreciar con exactitud
los numerales que acompañan al signo. Por otro lado, hemos de aclarar que la identificación del lugar conocido
como Bulto o Envoltorio de Xipe ha sido objeto de varias identificaciones que han generado enconadas
controversias entre los investigadores. Joseph Whitecotton (1990), a partir de su trabajo con una genealogía
zapoteca conservada en la Universidad de Yale, apuntó al valle de Etla como posible emplazamiento de este
importante señorío; por su parte, Byland y Pohl (1994a: 66 y ss., Pohl y Byland, 1996; Byland, 2015) lo
identificaron con la zona arqueológica de Hua Chino, situada en los límites entre los actuales Tilantogo y
Jaltepec. Maarten Jansen (1998) y Michel Oudijk (1998) rebatieron enérgicamente estas interpretaciones
apelando a una falta de rigor metodológico por parte de sus autores, y situaron Bulto de Xipe en las
inmediaciones de Monte Albán. Estos trabajos, a su vez, originaron una dura réplica en forma de reseña por
parte de Pohl (1999). En trabajos más recientes, Jansen y Pérez Jiménez (2007a: 209; nota al pie 90, 314-315;
158 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
el señor 9-Venado “Flauta de Hueso, punzón precioso”, se unió a la señora 10Lagarto “Joya de Guerra”, cuya ascendencia se relata en el anverso de este códice:
su madre se había casado con un príncipe del Monte que se abre-Abeja,
identificado por Manuel Hermann (2011) como el importante sitio arqueológico de
Monte Negro, en términos de Tilantongo, ocupado durante el Clásico Temprano
(400 a.C.-300 d.C.) pero reutilizado con fines rituales en etapas posteriores.46 El
subsecuente relato de alianzas matrimoniales subraya el vínculo entre los lugares
Bulto de Xipe y Monte que se abre-Abeja.
- Conexión con la saga del señor 8-Venado y primeras referencias a Ndisi Nuu (pp.
35-28). En esta sección se vinculan las historias dinásticas de Bulto de Xipe, Monte
que se abre-Abeja y Tilantongo. El señor 11-Viento “Jaguar sangriento”, sobrino de
la última pareja nombrada y señor de Bulto de Xipe, se unió en el año 1061 a la
señora 6-Lagartija “Abanico de joyas”, quien era hija del sumo sacerdote de Ñuu
Tnoo-Tilantongo.47 8-Venado “Garra de jaguar” era medio hermano de la señora 6Lagartija, pues fue fruto de un segundo matrimonio de su padre. 11-Viento, cuñado
de 8-Venado, contrajo segundas nupcias en el año 1090 con la señora 6-Mono
“Quechquemitl de guerra”, heredera del señorío de Jaltepec. Esto sucedió después
del conocido episodio en que el oráculo de la señora 9-Hierba en el Templo de la
Muerte, al cual acudieron 8-Venado y 6-Mono acompañados de sacerdotes y
nahuales, dispusiera planes alternos para estos dos personajes; conocemos bien
este episodio a través del relato contenido en los códices Nuttall, Colombino y en el
anverso del Bodley, mientras que el lado reverso pone énfasis en la parte de la
2011: cap. 7) denominan a este lugar Ciudad del Rollo de Varas, y creen que se encuentra asociado con el lugar
Cerro de Flores con cuatro pétalos blancos y con Cerro de Sangre con Pies y en forma de envoltorios de XipeSangre con Flecha. El análisis iconográfico y lingüístico de los elementos del último lugar los llevan a proponer
Nunduvua-Oaxaca como emplazamiento de Bulto de Xipe. Recientemente, Manuel Hermann (2017: 74-84) ha
identificado uno de los topónimos presentes en la página 22 del Códice Nuttall como otro lugar del Bulto de
Xipe, y lo ubica en Yucu Tnúú, centro del actual Tilantongo, en el paraje donde se ubica una peña conocida
como Toto Yoco.
46
Jansen (2004: 161; 2005: 46) identifica el topónimo de Monte que se abre-Abeja con el importante sitio
zapoteco de Monte Albán, mientras que Byland y Pohl (1994: 94-98) lo hacen con el sitio arqueológico de
Yucu Yoco, situado en la agencia municipal San Isidro, perteneciente al municipio de Tilantongo. A la luz de
los argumentos esgrimidos detalladamente por Hermann (2011), consideramos más acertada su identificación
con el sitio de Monte Negro.
47
Las fechas proporcionadas en este apartado corresponden a la correlación realizada por Emily Rabin a partir
del trabajo pionero de Alfonso Caso (el cual podemos consultar en los apéndices de 1977, vol. I).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 159
historia que atañe al señor 11-Viento, incluida la conquista del lugar Monte que se
abre-Abeja y la consecuente revancha tomada por 8-Venado mediante el ataque a
la ciudad Bulto de Xipe, el asesinato de 6-Mono y la captura de los hijos del primer
matrimonio de 11-Viento.
El propio hijo de 6-Mono, el señor 4-Viento “Serpiente de fuego”, logró
escapar y creció en una cueva, y gracias a algunas intrigas que se relatan en otros
códices planeó el asesinato de 8-Venado en 1115. Después de ser perdonado por
el señor 4-Jaguar, poseedor de cierto vínculo con Cholula,48 4-Viento renunció al
trono de Jaltepec, que le correspondía por herencia materna, y se estableció como
rey en el Lugar de Cuchillos, identificado por Maarten Jansen y Marcus Winter
(1980; Jansen, 2004: 166) y Bruce Byland y John Pohl (1994: 90-93) como el sitio
arqueológico de Mogote del Cacique, situado en la agencia de Tilantongo San José
Tres Lagunas.
Después de la toma de poder de 4-Viento se menciona por primera vez a
Ndisi Nuu-Tlaxiaco, pero no como asiento de un gobierno fuerte, sino como sede de
un templo importante donde residía la señora 9-Caña.49 Es probable que acudiera a
este oráculo en busca de consejo sobre el establecimiento de alianzas
matrimoniales con el objetivo de afianzar su poder en la región. Así, en 1124
contrajo nupcias con la señora 10-Flor “Telaraña de lluvia”, hija de 8-Venado y de su
propia media hermana, la señora 13-Serpiente. Esta selecta estrategia le aseguró a
4-Viento el apoyo de los fieles a 8-Venado y cierta influencia en Bulto de Xipe, de
donde su media hermana y ahora suegra era heredera.
48
La identidad de 4-Jaguar también ha sido fruto de controversia. Maarten Jansen (1996) lo identifica
directamente con Nacxitl Topiltzin Quetzalcoatl, el gran gobernante tolteca, mientras que John Pohl (1994a: 83108) propone que se trató de un guerrero importante del área chochona de Coixtlahuaca que tenía vínculos
estrechos con Puebla y Tlaxcala, y que vestía como personificación del dios tutelar de los tolteca-chichimecas,
Tezcatlipoca-Camaxtli-Mixcóatl. Por su parte, Manuel Hermann (2006: 38) considera que existe una filiación
evidente de este personaje con los nahuas, pues porta el antifaz negro que distingue a los tay sami nuu, “gente
que quema el ojo o quema la cara”. Entonces, muestra dos posibilidades identitarias muy próximas entre sí: bien
fue un sacerdote de Camaxtli-Mixcóatl con influencia en la ciudad de Cholula, o directamente un sacerdote de
Camaxtli en aquella ciudad, con cargo de tlalquiach –sumo sacerdote gobernante– en el momento de la visita de
8-Venado. Para una discusión más completa acerca de 4-Jaguar en relación con los ritos de acceso al poder, ver
el reciente trabajo de Guilhem Olivier (2015: capítulo V).
49
Esta escena también aparece retratada en el Lienzo de Yucu Satuta-Zacatepec, pues la fundación del señorío
homónimo se vincula directamente con la figura del señor 4-Viento (Smith, 1973a: 110-111, 266-267).
160 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Aparentemente, el santuario de Ndisi Nuu se encontraba dentro del territorio
controlado por 4-Viento, y poseía especial prestigio e influencia. El resto de la
historia de este largo reinado, pues 4-Viento falleció en 1164, consistió en tratar de
mantener el equilibrio y la lealtad en un vasto territorio donde la política centralista
parecía encontrarse en decadencia, y donde los distintos linajes reclamaban parte
de su tradicional independencia. Así, el gobernante tuvo que realizar algunas
concesiones para garantizar en la medida de lo posible la integridad de su señorío y
herencia
(Jansen,
2004:
168-169).
Nuevamente,
la
política
de
uniones
matrimoniales configuró un nuevo panorama político-territorial: es posible que
fundara Ñuundecu-Achiutla, que había sido también sede de un importante
santuario, para dejarlo en herencia a dos de sus hijos menores, casados entre sí;
también parece posible que favoreciera el surgimiento de señores locales en
recompensa al apoyo brindado, como el señor 11-Jaguar “Fuego de la Mixteca”,
posible “gobernador” o funcionario subalterno al servicio de 4-Viento y
posteriormente fundador del señorío de Yucu Satuta-Zacatepec, historia que se
refleja en el Lienzo de Zacatepec (Smith, 1973a: 89-121) (figura 22).50
50
El templo de Ndisi Nuu aparece de nuevo como lugar importante en la vida del señor 11-Jaguar, pero
vinculado a un lugar no identificado hasta el momento llamado Río de 11 Viento. En 1146 allí recibe el señor
de Zacatepec la declaración de lealtad por parte de los nobles vasallos, a modo de confirmación pública de su
poder (Jansen, 2004: 170).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 161
Figura 22. Esquina del Lienzo de Zacatepec que muestra al señor 4-Viento y a la señora 10-Flor
reuniéndose en el templo de Ndisi Nuu con 11-Jaguar y ordenándole ir a gobernar Zacatepec
- La primera dinastía (fs. 28-27). El señor 4-Viento falleció en 1164, y ese suceso
marcó el ocaso del señorío del Lugar de Cuchillos. Ninguno de los descendientes
más jóvenes de la dinastía, biznietos de 4-Viento, resultaron opción para
continuarla, y entonces parece que algún tipo de consejo o representantes nobles
se aproximaron al señor 7-Agua “Ave roja”, perteneciente a la dinastía de
Teozacoalco, en busca de una alternativa de gobierno real. Este señorío había sido
fundado por el hijo mayor de 8-Venado y la señora 13-Serpiente, media hermana de
4-Viento, con lo que el vínculo con Lugar de Cuchillos era fuerte. En este momento
se desencadenó una lucha de poder por el emergente Ndisi Nuu: el señor 13-Águila
“Tabaco ardiente-Lluvia”, quien era hijo mayor de 7-Agua, atacó el templo de Ndisi
Nuu, el cual fue defendido por un personaje que no parecía pertenecer al linaje de
4-Viento, el señor 8-Jaguar “Coyote sangriento”. De él sabemos que en 1161 se
había casado con la señora 2-Zopilote “Abanico de Joyas” y que ejercían su poder
sobre dos lugares no identificados, denominados Río del Animal y Monte Partido del
Viento, en los cuales dispusieron sendos herederos. Jansen (2004: 172-173) baraja
la posibilidad de que el señor 8-Jaguar fuera un lugarteniente de 4-Viento –de
162 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
manera similar a 11-Jaguar de Zacatepec– que había sido dejado al cargo de
manera temporal del feudo de Ndisi Nuu, y que tras la muerte del segundo quisiera
instaurar su poder de forma independiente. Entonces, en esta empresa entraría en
rivalidad con 13-Águila de Teozacoalco, quien pretendía ejercer su autoridad como
heredero asignado por los notables de Lugar de Cuchillos.
Resulta altamente reseñable que Ndisi Nuu aparece asociado a Monte
Partido del Viento, otro topónimo de interpretación incierta, lo cual puede indicar que
todavía no se erigía como cabecera. El códice no devela con certeza quién ganó
esta batalla: como observamos, aunque 13-Águila dio a su hijo el sobrenombre de
“Fuego de Tlaxiaco”, lo cual aparece reflejado también en el Códice Muro (Hermann
Lejarazu, 2003: 86-88), el señor 8-Jaguar dejó Ndisi Nuu como herencia a su nieto.
El señor 3-Viento “Lluvia de sangre” contrajo matrimonio con la señora 4-Muerte
“Abanico de Llamas”, procedente de Ñuundecu-Achiutla, y constituyeron la primera
pareja real de Ndisi Nuu. Al no tener descendencia, el linaje continuó por una rama
colateral: el señor 3-Serpiente “Lluvia de Llamas” era primo del primer rey, y se
encontraba vinculado al lugar Monte Partido del Viento por vía paterna y a Achiutla
por vía materna.
- La segunda dinastía (pp. 27-25): La segunda dinastía fue inaugurada por el señor
1-Venado “Águila de Ndisi Nuu”, hijo del señor 3-Serpiente y casado con la señora
5-Hierba “Mariposa de jade”. Su descendencia fue tejiendo alianzas con los linajes
reales de Tilantongo y Achiutla, lo que hizo que a comienzos del siglo XIV ya se
apreciara Ndisi Nuu como un señorío con un linaje consolidado. Lo que destacamos
de este período es la aparición de ciertos lugares que aparecen gobernados por
personajes de esta dinastía, con lo que podemos pensar que se encontraban en la
órbita de poder de Ndisi Nuu, pero que todavía no han sido identificados: Cerro de
la Máscara, Cerro de la Serpiente y Cerro del Jaguar.51 Pohl (2003) denota cómo la
página 26 comienza con el señor 8-Jaguar apoderándose del Cerro de la Máscara
51
Pohl (2003) propone hipotéticamente que Cerro del Jaguar se trata de Ñuu Cuiñe, “Pueblo del jaguar”,
Cuquila, un enclave triqui, hoy localidad dependiente de Tlaxiaco. En el Lienzo de Ocotepec y en un mapa
elaborado con motivo de la visita del juez congregador Ruy Díaz Cerón a Cuquila (Smith, 1973a: 67; González
y Sánchez, 2015; “Mapa de Coquila”, AGN, Tierras, vol. 3556, exp. 6, f. 175r), este pueblo aparece
representado precisamente mediante un glifo que contiene un cerro con un jaguar en su interior (ver figura 8).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 163
de Teozacoalco en tiempos del señor 7-Agua y la 22 concluye con el regreso de
este lugar a Teozacoalco cinco generaciones más tarde, mediante el ataque de
reconquista perpetrado por el señor 9-Casa.52
El final de esta segunda dinastía sobrevino cuando el señor 12-Venado
“Serpiente de fuego, que Enciende la Guerra” no tuvo descendencia de ninguno de
sus dos matrimonios.
- La tercera dinastía (pp. 25-21). El poder entonces recayó en el señor 10-Conejo
“Jaguar sangriento” y en su esposa la señora 11-Conejo “Joya del Alba”. Él
procedía de Lugar Rojo con Jaguar, sitio que Jansen (2004: 184, nota 40) identifica
como probabilidad con una alianza entre Ñuu Cuaha-Atatlahuca y Ñuu CuiñeCuquila, y ella pertenecía a la dinastía real de Achiutla. Quizá fuera a través de ella
que se les asignó el poder de Ndisi Nuu. Su hijo, el señor 9-Lluvia “Jaguar
Sangriento”, continuó la línea dinástica y se casó con una princesa de la dinastía de
52
Para no inducir a confusiones, hemos de aclarar que el lugar que Alfonso Caso (1977-1979: tomo I, 103-109)
nombró “Cerro de la Máscara”, Jansen y Pérez Jiménez (2005: 80-81, 83) lo refieren como “Dark Specked
Mountain” (“Cerro moteado de negro”) y John Pohl (2003) como “Cerro de la Boca”. Caso y Pohl coinciden en
que este lugar se encuentra asociado con otros que parecen vecinos y que en ocasiones aparecen regidos por una
misma pareja de gobernantes. No obstante, existen divergencias con respecto a su identificación. El primero
cree que puede tratarse de Chalcatongo, argumentando que tiene que ser un lugar cercano a Teozacoalco y que
su nombre mixteco en el siglo XVI, Nuu Ndaya, puede aludir a la máscara («Nuu significa “cara” o
“máscara”»), o bien un lugar cercano a Tlaxiaco, pero dentro de la esfera política de Tilantongo; pero Ñundeya,
apelativo actual de Chalcatongo, quiere decir más bien “Lugar de la muerte” (ver nota 57 en este capítulo). Por
su parte, Pohl argumenta que puede tratarse de un pequeño reino no identificado hasta el momento cuya
denominación mixteca sería Ayucu. Pese a que no explicita su razonamiento para llegar a nombrar Ayucu al
“Cerro de la Boca”, creemos que lo hace con base en una asociación fonética que le conduce a una traducción
equivocada. Como ya observó Mary E. Smith (1973: 41-42; 2003b: 252-255), el prefijo a- que observamos en
algunos topónimos –mayoritariamente del entorno del valle de Nochixtlán, como los de Atoco (Nochixtlán),
Andúa o Añute (Jaltepec)– se encuentra representado en los códices con una mandíbula humana descarnada y
abierta. Siguiendo el principio de representación glífica de escritura fonética (Anders, Jansen y Pérez Jiménez:
1992b: 35-37), la “quijada”, yeque dzaa (Reyes, 1890: 81), o la “barba sin pelos”, dzaa (Alvarado, 1962: 33r),
proporcionaría el fonema /a/, el cual podría aludir según Hermann Lejarazu (1994: 56, 77) a una forma reducida
de siña o a sacaa, que de acuerdo con Alvarado (1962: 139v) significan respectivamente “lugar en que está
algo” y “lugar donde está alguna cosa”. Según este tipo de construcción toponímica, Ayucu significaría “Lugar
del cerro”. Podemos decir que, en algunos casos, el estilo de las mandíbulas indicativas de /a/ que aparecen en
el Códice Bodley (v.gr. en signo de Añute-Jaltepec, 17-18-IV, 36-III) es menos naturalista que el del Códice
Selden (v.gr. 4-I en signo de Andúa, 6-II en signo de Añute-Jaltepec) e incorporan todo un rostro, queremos
barajar aquí otra posibilidad interpretativa. Puede que la boca que observamos en el topónimo al que nos
referimos aquí no aparezca descarnada, por cual correspondería con la palabra yuhu, que significa tanto “boca”
como “a la orilla” o “borde” (Alvarado. 1962: 14r, 35v, 37r), elemento identificado por Smith (1973: 53) como
modificador de sustantivos geográficos, en este caso, de yucu, “cerro”. Dicho lo cual, mediante el mismo
método de representación glífica por escritura fonética el topónimo se podría leer Yuyucu, “A la orilla o en el
borde del cerro”, y si consideramos que se compone de dos logogramas –donde los significantes expresan el
nombre de lo que se dibuja–, se leería Yucuyu, “Cerro de la Boca”.
164 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Teozacoalco, hija del renombrado señor 2-Perro, quien reunía en su persona el
prestigio de Teozacoalco y Zaachila, en los Valles Centrales. Las generaciones
sucesivas continuaron enlazándose matrimonialmente con miembros de las
dinastías de Achiutla, Jaltepec, Teozacoalco y Zaachila.
En torno al año 1435 se registra una generación importante, la princesa
heredera 8-Venado “Telaraña de Quetzal” y sus tres hermanos: 8-Venado
“Serpiente de Fuego”, quien se va a Zaachila; 3-Serpiente “Venus Sol”, que gobernó
en Ndisi Nuu pero no tuvo descendencia; y el señor 8-Hierba “Lluvia- Sol”, siguiente
rey, a quien las fuentes del centro de México refieren como Malinal, y de cuya
historia nos ocuparemos más adelante. 53 Por último, el códice registra dos
matrimonios: con la señora 9-Venado, “Flor Joya”, de la dinastía de Tilantongo, y
con la señora 1-Serpiente “Mariposa-Pluma”, del lugar Cerro de Murciélago (figura
23). Gracias al Códice Selden, página 17, sabemos que una hija del segundo
matrimonio se casó con un príncipe de Jaltepec, y ambos llegaron a gobernar en
Achiutla probablemente en el momento de la conquista española.
Figura 23. Pareja real de Tlaxiaco, el señor 8-Hierba “Lluvia-Sol” y la señora 9-Venado,
“Flor Joya”, Códice Bodley 21-IV
53
Según un estudio realizado por Michel Oudijk, aunque la convención estilística del códice indique que los
tres varones serían descendientes de la señora 8-Venado, el análisis de las fechas en realidad hace pensar que se
trata de sus hermanos (Oudijk citado en Jansen, 2004: 177). Por su parte, Pohl (2003) sostiene que la señora 8Venado tiene en realidad dos hijos, y que 8-Hierba “Malinal” es a su vez hijo de 3-Lagarto y por lo tanto nieto
de la señora 8-Venado.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 165
DINASTÍAS DE TLAXIACO PLASMADAS EN EL CÓDICE BODLEY REVERSO
Referencias al centro ceremonial de Ndisi Nuu
Señor 4-Viento “Serpiente de fuego” hace ofrendas a la señora-diosa 9-Caña. 1122, 1123
Inauguración del señor 11-Jaguar “Fuego de la Mixteca” como gobernante de Zacatepec (escena
en el Lienzo de Zacatepec). 1146
Primera dinastía
Señor 8-Jaguar “Coyote Sangriento (± 1175)
Señor 3-Viento “Lluvia de Sangre”
Señora 2-Zopilote “Abanico de Joyas”
Señora 4-Muerte “Abanico de Llamas”, de
Achiutla
Segunda dinastía
Señor 1-Venado “Águila de Ndisi Nuu”
Señora 5-Hierba “Mariposa de Jade”
Señor 12-Lluvia “Jaguar Sangriento” (muerto en Señora 1-Mono “Jade Precioso”, de Tilantongo
1305)
Señor 3-Perro “Sol de Venus”, descendiente de Señora 8-Serpiente “Telaraña del Sol”
8-Jaguar
Señor 12-Venado “Serpiente de Fuego que Señora 11-Lagartija “Joya de Llamas”, de
Enciende la Guerra”
Achiutla
Tercera dinastía
Señor 10-Conejo “Jaguar Sangriento”
Señor 9-Lluvia “Jaguar Sangriento”
Señor 11-Viento “Garra humeante”
Señor 1-Mono “Lluvia-Sol”
Señor 13-Águila “Águila de Ndisi Nuu”
Señor 5-Lluvia “Águila que bajó del Cielo”, de
los linajes de Tilantongo y Zaachila (nacido en
1402)
Señor 10-Lagarto “Jaguar de Uña de Pedernal”,
de Achiutla
Señor 3-Serpiente “Sol de Venus”
Señor 8-Hierba “Sol-Lluvia”, Malinal (14351511)
Señora 11-Conejo “Joya del Alba” (a partir de
1330)
Señora 7-Pedernal “Abanico de Quetzal”, de
Teozacoalco
Señora 4-Hierba “Flor Joya”, de Achiutla
Señora 5-Pedernal “Abanico Divino”
Señora 8-Jaguar “Poder de Jaguar”, su prima,
de Achiutla
Señora 5-Flor “Quetzal Sol”
Señora 8-Venado “Telaraña de Quetzal”
Señora 11-Movimiento “Cabeza de Sol”
1. Señora 9-Venado “Flor Joya”, de Tilantongo
2. Señora 1-Serpiente “Mariposa-Pluma”, de
Monte de Murciélago
Cuadro 7. Dinastías de Tlaxiaco plasmadas en el Códice Bodley reverso. Secuencia tomada de
Jansen (2004: 184-185) y Jansen y Pérez (2005: 48)
166 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Algunas crónicas y documentos escritos en época colonial cuentan que el rey
8-Hierba, Malinal para los nahuas, murió en el año 6 Caña (1511) –tal y como lo
indica la página 42v del Códice Telleriano-Remensis–, y por lo tanto, no fue a quien
encontraron los españoles gobernando Ndisi Nuu a su llegada a la Mixteca. Los
datos que proporcionan el anverso del Códice Bodley y las “Relaciones geográficas”
de Tilantongo y Mixtepeque permiten a Maarten Jansen (2004) elaborar dos
hipótesis acerca del contexto de elaboración del lado reverso y de qué sucedió tras
la muerte de Malinal.
Una primera interpretación apunta que el último señor de Tilantongo pintado
en el anverso, 4-Venado “Águila de Ndisi Nuu”, pudo apoderarse del trono de
Tlaxiaco por un tiempo después de la muerte de 8-Hierba. La “Relación geográfica”
de 1579 relata que:
[…] Era señor, cuando el Marqués vino a la conquista desta Nueva España,
[el] que en mixteca se llamaba Ya Q[h] Quaa y, en mexicano, Nahui
Maza[t]zi[n], que en castellano quiere decir "cuatro venados". Y este señor
no fue bautizado, porque murió luego […]. Y el señorío que este señor tuvo
fue muy grande, porque fue de los mayores señores que en toda provincia
hubo. Y tuvo en señorío toda la provincia de Teposcolula y la provincia de
Tlaxiaco y Atoyaquillo y Teozacualco, pueblos de los más principales de
toda la Mixteca: los cuales pueblos le acudían con su tributo, que eran
cuentas de oro, y piedras preciosas y mantas y plumería, los cuales
pueblos, en tiempo antiguo, se repartieron entre hermanos (Acuña, 1984:
tomo II, 232).
Es probable que la pretensión sobre el trono de Tlaxiaco le viniera por parte
de su tía paterna: la señora 9-Venado “Flor Joya”, hermana menor de su padre,
había sido esposa del señor 8-Hierba. Entonces, pudo haber adoptado el
sobrenombre de “Águila de Ndisi Nuu” bien en conmemoración de esa alianza
matrimonial o para reflejar su pretensión sobre dicho trono. Según esta primera
hipótesis, la relación de 4-Venado con Ndisi Nuu puede explicar la agregación de la
historia dinástica del lado reverso a la del anverso (Jansen, 2004: 155-156).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 167
Pero ¿qué explica la composición de la genealogía de ese modo y no de
otro? Jansen (2004: 156-157) cree que el relato pudo tratarse de una copia bastante
fiel de un códice prototipo que debía de haber pertenecido al rey 8-Hierba, Malinal,
de Ndisi Nuu, y que fue entregado a los reyes de Tilantongo cuando acudió a pedir
la mano de su hija, la señora 9-Venado, “Flor Joya”, para dar una base de prestigio
y legitimidad a su linaje. Esto parecía necesario porque Tlaxiaco no aparece en los
anales como uno de los sitios primordiales fundados por el señor 9-Viento
“Quetzalcóatl”, ni tampoco como involucrado en la formación de las dinastías de
Tilantongo y Jaltepec, sino como asiento de un centro religioso importante, pero ya
avanzada la historia. El señor 8-Hierba poseía una ascendencia relativamente corta,
por lo que el relato tuvo que apelar a los orígenes sagrados más antiguos, como
aquellos que se representan en el Códice Vindobonensis. Es decir, satisfaría esa
“ansiedad genealógica” a la que se refería Rodolfo Pastor (1987: 26). Todo esto
puede explicar lo fragmentario y poco claro que en ocasiones se muestra la
sucesión dinástica, pues buscaba mostrar muchas asociaciones con otras casas
importantes, y también el énfasis con que se muestran las ceremonias de
pedimento, sobre todo en la primera sección del códice.
En este sentido, John Pohl (2003) opina que en el reverso del códice la
biografía de 4-Viento es utilizada como eje articulador del mismo modo en que la de
8-Venado lo es en el anverso, y que Achiutla y Tlaxiaco llegaron a constituir un
binomio aliado fundamental que puede denotar también la existencia de un corredor
institucionalizado
–nosotros
añadimos
que
integraría
también
actividades
económicas– hasta el Lugar de Pedernales, próximo a Tilantongo y Jaltepec. Más
adelante observaremos que este vínculo no se rompió en época colonial temprana y
que los cacicazgos de Tlaxiaco y Achiutla estuvieron unidos durante cierto tiempo.54
Una segunda hipótesis de Jansen (2004: 178) apunta a que el gobierno de
Tlaxiaco después de 8-Hierba pudo ocuparlo un cacique que aparece mencionado
en la relación geográfica de Mixtepeque:
54
Las interpretaciones de Jansen y Pohl contrastan con una posterior que proporciona Mary Elizabeth Smith
(1998: 185-188) acerca de la procedencia y el motivo de elaboración del códice. Smith es mucho menos
específica que Jansen, y basándose en la importancia del relato del señor 4-Viento contenido en el reverso –
episodio llamado por Caso “La venganza de Teozacoalco”– y del posterior desarrollo de los registros de linajes,
no se decanta decididamente a proponer una procedencia de Teozacoalco o de la región Tlaxiaco-Achiutla.
168 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Este pu[ebl]o de Mixtepeque, antes que los españoles viniesen, reconocían
al cacique de la provincia de Tlaxiaco por señor, al cual llamaban en su
lengua Tondiqhumiu [o Tondiqqhunuv o Tondiqhunav], al cual acudían con
su tributo de mantas de [he]nequén, y oro en polvo, y maíz y frijoles […]. Y
que el di[ch]o cacique de Tlaxiaco era el que los mandaba y castigaba los
delitos que entre ellos se averiguaban, y le labraban sus sementeras y
d[e]r[ech]amente le servían como a s[eñ]or […] (Acuña, 1984: tomo I, 293).
Alfonso Caso (1977: apéndice IV, núm. 371) traduce conjeturalmente el nombre del
cacique como 4-Muerte, a partir del numeral calendárico Qui y del signo mahu,
“muerte”, aunque Jansen (2004: 178) también propone que el numeral puede ser 5
o 9, ambos q, y el signo “casa”, cuau o mau, o “mono” ñuu.55 Acuña (1984: tomo I,
293) distinguió en la primera parte del nombre la raíz to- de toho, “noble o principal”,
y Jansen añade que -ndi puede responder a ndeye, “difunto”. Este análisis le
sugiere que Tlaxiaco se encontraba bajo un gobierno interino a cargo de un toho, un
noble de segundo rango, el cual puede que ya estuviera muerto cuando se escribió
la relación.
Las dos versiones propuestas por Jansen no resultan del todo incompatibles
si pensamos que pudo existir un juego de jerarquías complejo entre las distintas
unidades político-territoriales mixtecas. En el caso que nos ocupa, aunque Tlaxiaco
ya
se
hubiera
consolidado
durante
algunas
generaciones
como
señorío
independiente, podría continuar rindiendo cierto tributo a Tilantongo en virtud del
dominio ideológico que este poderoso centro ejercía; otra posibilidad es que en
efecto estuviera siendo gobernado por un noble interino sin la calidad de yya,
“señor”, subordinado en cierto grado a Tilantongo, pero que a su vez ejerciera poder
político sobre Mixtepec, una casa de menor jerarquía.
Por otro lado, Mary Elizabeth Smith (1998: 27, 117-118), en su excelente
estudio de la descripción de un manuscrito pictográfico hoy perdido que realizó el
profesor, poeta y estudioso del pasado prehispánico Mariano López Ruiz, también
coincidió con la interpretación de Tondiqhumiu que realizaron Caso y Acuña,
55
Podemos consultar la relación de numerales calendáricos y signos en Smith (1973a: 24-26) y en Terraciano
(2013: 238).
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 169
aunque cree que quizá tondi puede ser simplemente una variante de la palabra
toho. En la relación de López Ruiz se menciona un gobernante vinculado a Tlaxiaco
llamado (Ñu)qhmaya-ñaña, 4, 5 ó 9 Muerte o Casa, “León de Montaña”, el cual
pudo vivir en un rango de años similar al del gobernante aludido en la relación
geográfica. De acuerdo con su análisis, el prefijo ñu-, al igual que sucede en el
Códice Muro y en la Genealogía de Ayuxi, acompaña al nombre de una persona
muerta, lo cual se encuentra en consonancia con la propuesta que realiza Jansen
(2004: 178) a partir de la partícula -ndi. No obstante, Smith considera que el hecho
de que el nombre de (Ñu)qhmaya-ñaña no porte el prefijo ya-, alusivo a yya o iya,
“señor hereditario”, minimiza la posibilidad de que este personaje fuera el mismo
Tondiqhumiu de la relación geográfica. A la luz de lo expuesto por Jansen nosotros
sí consideramos factible que lo sea: no lleva el prefijo ya- porque en realidad se
trataba de un toho, un principal.
La genealogía que en 1898 describió Mariano López Ruiz entre las líneas 24
y 32 de la página 447 se relata en orden invertido, pues comienza con los caciques
con nombre español y finaliza dos generaciones adelante con el personaje
(Ñu)qhmaya-ñaña. 56 Analizándola en el orden correcto, el cacique de nombre
español sería nieto de (Ñu)qhmaya-ñaña; se llamaba don Pedro de Sotomayor,
procedía de Monte del Sabino y tuvo dos esposas, doña Lucía de Guzmán y doña
María de Velasco, la última cacica de Yucuxatu –puede que se refiera a Yucu
Satuta, Zacatepec. Smith (1998: 80) documenta a Pedro de Sotomayor como
cacique de Santo Tomás Ocotepec y de su sujeto Santiago Nuyoo entre 1612 y
1616. 57 Según la reconstrucción genealógica de este cacicazgo realizada por Itzel
González y Rosalba Sánchez (2015: 155, 157) en su estudio del Lienzo de
Ocotepec, Pedro de Sotomayor fue hijo de Juan de Sotomayor y María de
Sotomayor, y falleció sin descendencia. 58 Entonces, si la identificación de este
personaje mencionado por López Ruiz coincide con el cacique de las fuentes
coloniales y el señalado en la relación geográfica y en este documento son el
56
Mary Elizabeth Smith (1998: 57, 217-224) adjunta en su trabajo una copia de la publicación original de
Mariano López Ruiz y plasma en un cuadro la genealogía a la que nos referimos.
57
Barajamos la posibilidad de que existiera una confusa identificación entre ocote y sabino por parte de
Mariano López Ruiz a la hora de registrar el topónimo de la procedencia de don Pedro de Sotomayor.
58
AHJ, Teposcolula civil, Leg. 9, exp. 2.
170 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
mismo, el linaje colonial de Ocotepec descendería del noble encargado de gobernar
Tlaxiaco –quizá de manera interina– en el momento de la Conquista, idea no del
todo extraña si consideramos que Ocotepec se encontraba dentro de la posible área
geográfica de influencia del señorío prehispánico de Ndisi Nuu.
Pero hemos encontrado algunas otras referencias a gobernantes tempranos
de Tlaxiaco que siembran algunas dudas sobre el análisis que acabamos de hacer.
El documento alfabético colonial más temprano que disponemos que versa sobre
Tlaxiaco son las diligencias del pleito que enfrentó entre 1528 y 1530 al
conquistador y encomendero Martín Vázquez contra el tesorero real Gonzalo de
Salazar, por el control en encomienda de los pueblos de Tlaxiaco, Mixtepec,
Chicahuaxtla, Ocotepec y Atoyac. Martín Vázquez fue acusado de cometer graves
maltratos a los caciques y principales de Miquitla, 59 Chicahuaxtla, Achiutla y
59
No sabemos con seguridad a qué localidad actual se asocie el topónimo Miquitla. En las fuentes coloniales
tenemos cinco posibilidades en Oaxaca que derivan del verbo náhuatl miqui, “morir”, o del sustantivo
miquiliztli, “muerte” (Molina, 2004: 57r). En primer lugar, en la “Suma de visitas” Miquitla (numerada como
361) es el actual San Pablo Mitla, en los Valles Centrales, en la real corona. En segundo lugar, Mitlatongo
(visita 395), o escrito Miquetlatongo (como colindante de Tilantongo, en la visita 655), se trata de un antiguo
poblado donde hasta 2011 se ubicaban las localidades de Santa Cruz y Santiago Mitlatongo, al noroeste de San
Juan Tamazola (hoy sus pobladores se encuentran reubicados en lomas próximas a causa de un deslizamiento
severo de tierra). El tercer topónimo es Miquistepeque, «que en castellano quiere decir “sierra de muerte”», en
mixteco Santa María Yucu Cuhi, una de las estancias de Tamazola en 1580 (Acuña, 1984: tomo I, 243). En la
“Suma de visitas de pueblos” se menciona otro topónimo que, aunque en repetidas ocasiones René García
Castro (2013: 68, 229, 261, 344) confunde con los otros, creemos que se trata de otra localidad diferente. Nos
referimos a Micutla, un lugar con el que confinaba Achiutla por el sur. Barajamos dos posibilidades de
identificación para este lugar. La primera, que se trate de una estancia de Atoyaquillo-Teita llamada Miquitlan,
cuyas tierras fueron usurpadas por los naturales de Teozacoalco alrededor de 1546 (AGN, Mercedes, vol. 3,
exp. 92; recogido en Spores, 1992: 9). La segunda se trata de la propuesta realizada por Jansen (1982: 491, nota
35) de que se tratara de Chalcatongo, en mixteco conocido como Ñundeya (Nuundaya en Reyes, 1890: 89),
pues en ambas lenguas el topónimo significa “Lugar de la muerte” (“muerto” es deye en Alvarado, 1962: 53r).
Según los códices, este lugar albergaba el Templo de la Muerte, un importante oráculo donde moraba la señora
9-Caña (1982:228-240, 248-254), y Burgoa (1989: tomo I, 338-339, 372) describió una gran cueva ubicada en
su territorio donde eran enterrados los reyes de Tilantongo. Ahora bien, aunque todavía no se han realizado
excavaciones sistemáticas ni se ha publicado al respecto, tenemos indicios de que el Chalcatongo prehispánico
se podría haber ubicado en un sitio hoy día conocido como Chalcatongo Viejo, en el actual municipio vecino de
San Miguel el Grande (Jiménez Osorio, Posselt Santoyo y Fernández Dávila, 2007), y la tradición oral también
conserva el relato mítico del traslado al actual emplazamiento (Macaulay, 1996: 189-195). Quizá Micutla se
refiera a este antiguo asentamiento. Sin embargo, en un acuerdo establecido entre Francisco Maldonado y
Martín Vázquez en 1544 por el reparto de sus pueblos en encomienda, encontramos mencionados tanto a
Miquitla «con su sujeto» como a Chalcatongo (AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 276, f. 105v). Aquí parece que son
dos lugares netamente distintos. Por el contrario, en 1550, al momento del traspaso de los pueblos que estaban
encomendados a Francisco Maldonado al mariscal de Castilla Tristán de Luna y Arellano, por matrimonio con
la viuda del primero, Isabel de Rojas, Miquitla y Chalcatongo parecen ser el mismo lugar en dos partes
diferentes del documento: en la lista de pueblos encomendados a Maldonado y en la provisión del virrey que
confirma el traspaso a Arellano (AGN, Mercedes, vol. 3, exp. 27; recogido en Spores, 1992: 8-9). En espera de
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 171
Tlaxiaco, y también de exigirles tributos desmesurados y fuera de la ley, así como
de cometer algunas otras irregularidades en materia financiera. 60 Entre otros
testigos, fueron llamados a prestar declaración los señores de estos lugares,
gracias a lo cual se plasmaron sus nombres y los de otros principales implicados en
los abusos. Aunque la transcripción de los nombres resulta en la mayoría de los
casos complicada y dudosa, en el cuadro 8 anotamos los principales datos
recolectados:
Lugar
Miquitla
Achiutla
Chicahuaxtla
Tlaxiaco
Nombre
Foja
Coal / Acoal (“señor”)
Tonal / Atonal (“principal”)
Guabtle / Guautle
(“señor”-“gobernador”)
Cuscacual / Cascaoral / Cascacula
(“señor”)
Tlacanillo (“naguatlato”)
Yavenioje (“señor”-“cacique”, muerto ente
1525 y 1528)
Çateçi (“gobernador”)
Pitaha (“gobernador”)
10v, 12r
9r, 10v, 11r
11r, 12r, 13r
11r, 11v, 12r
Cuadro 8. Nombres de señores y principales recogidos en el pleito por la encomienda de Tlaxiaco,
Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque, 1528-1530 (AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4).
Algunas observaciones se desprenden de estos nombres. Los de los nobles
de Miquitla –(A)coal y (A)tonal–, Achiutla –Guautle–, el naguatlato de Tlaxiaco –
Tlacanil(l)o– y el del señor de Chicahuaxtla –Cuscacual– responden a nombres
calendáricos nahuas. Atonal, formado por atl, “agua”, y tonalli, “signo calendárico,
destino” (Molina, 2004: 8r, 149r) es el mismo apelativo que recibieron los señores 7Agua y 6-Agua de Coixtlahuaca que vivieron en diferentes momentos y que son
mencionados en las crónicas del centro de México, frecuentemente con la partícula
analizar más información arqueológica y documental que nos aclare esta situación, creemos posible que los
nobles mencionados en 1528 procedan de esta órbita de Chalcatongo.
60
“Martín Vázquez, vecino de México, contra el factor Gonzalo de Salazar, sobre derecho a los pueblos de
Taxiaco, Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque”, 1528-1530 (AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4). En
el epígrafe “Tlaxiaco encomendado” de este capítulo abundamos en este y otros conflictos en relación con la
encomienda.
172 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
reverencial -tzin;61 Acoal se compone de atl, “agua” más coatl, “culebra”; Guautle se
relaciona con cuauhtli, “águila”, y Cuscacual lo hace con cozcacuauhtli, “águila de
cabeza bermeja”, es decir, zopilote (Molina, 2004: 8r, 23r, 27r, 87r).
Los nombres del cacique y gobernadores de Tlaxiaco son más inciertos. Uno
de los testigos relata que: «[…] que puede aver tres años poco / mas o menos q[ue]l
d[ic]ho m[art]in vazq[ue]z llevo p[r]eso con una soga a la garganta y las manos
atadas / a la p[r]ovincia de tututepeq[ue] al señor de tasquiaco llamado yavenioje
q[ue] [e]s muerto […]» (f. 11r). En otras partes lo refieren como cacique; este hecho
sucedió en 1525 y en 1528, cuando se tomó la declaración, ya estaba muerto.
Siguiendo la línea de interpretación expuesta a partir del cacique mencionado en la
relación geográfica de Mixtepeque, este señor Yavenioje parece ser el señor que
gobernaba Tlaxiaco cuando llegaron los españoles. De su nombre sólo distinguimos
el prefijo ya- que indica que era yya o iya, “gobernante hereditario” (Smith, 1998:
27), pero no podemos aventurarnos a asignarle un numeral y un signo calendárico.
Definitivamente, necesitamos localizar más fuentes que lo mencionen para
esclarecer este asunto y comprender su filiación con otros gobernantes.
Por otro lado, la página 17, banda IV, del Códice Selden indica que en el año
1483 nació el señor 2-Zopilote “Serpiente de Fuego-Sol”, quien se casó con la
señora 13-Casa “Flor de Murciélago”, hija del señor 8-Hierba, Malinalli, y de la
señora 1-Serpiente “Mariposa-Pluma”, gobernantes de Ndisi Nuu. El primer
matrimonio mencionado gobernó en Achiutla probablemente en el momento de la
conquista española (Jansen y Pérez Jiménez, 2007a: 273). ¿2-Zopilote es el mismo
señor Guautle que testificó en 1528? Las fechas lo hacen perfectamente posible,
pues en ese momento el señor tendría 45 años. No obstante, los nombres no son
coincidentes: en lengua ñudzahui su nombre calendárico sería Ca Cuii, y en náhuatl
Cozcaquauhtli, no Cuauhtli (Smith, 1998: 18-22). 62 Definitivamente, necesitamos
61
Ambos Atonaltzin (“El venerable con el nombre Agua”) proceden del valle de Coixtlahuaca. El señor 6-Agua
fue quien enfrentó a las huestes mexicas entre 1458 y 1462 y fue finalmente abatido (Durán, 1967: tomo II,
185-186; identificado en los códices del valle por Doesburg y van Buren, 107-110; Doesburg, 2010: 62), y 7Agua fue identificado por Jansen (1982: 419) como el importante ancestro que vivió en época de los toltecas
(Doesburg, 2010: 56-57, nota al pie 4).
62
Como muestran algunos ejemplos, como los mismos Atonal(tzin) y Malinal(li) a los que nos hemos referido
con anterioridad, o Malinalteotl (Malinaltecuhtli, “Señor Hierba”) referido en la relación geográfica de Ycxitlán
–actual San Pedro Ixitlán, en la Mixteca Baja– (Caso, 1977-1979: tomo I, Apéndice IV, en alusión a lo
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 173
localizar más datos sobre estos señores para identificarlos y poder vincularlos con
los gobernantes coloniales de sus respectivos lugares.
Para concluir el análisis en torno a los datos que arroja el estudio del Códice
Bodley, queremos poner de relieve una observación valiosa realizada por John Pohl
(2003). A partir del gobierno del señor 8-Jaguar “Coyote Sangriento” parecieron
existir cinco lugares representados mediante distintos topónimos controlados por un
mismo gobernante: “Cerro de la Boca”, “Cerro de la Máscara del Viento”, “Cerro de
la Serpiente”, “Cerro del Jaguar” y el mismo Tlaxiaco como “Templo de Ojo sobre
Palos Cruzados”. En el lado anverso Tlaxiaco parece mostrarse como sinónimo de
los lugares “Cerro de la Máscara del Viento” y “Cerro de la Boca”.63 Teniendo en
cuenta que el valle de Tlaxiaco durante el Postclásico poseyó asentamientos de
cierta relevancia en todo su perímetro, asunto del que nos ocuparemos a
continuación, este investigador piensa que el reino que conocemos como Tlaxiaco
se compuso en realidad de varias subunidades de similar jerarquía (figura 24). A la
luz de la documentación colonial nosotros pensamos que los lugares bajo la
influencia del “Templo de Ojo sobre Palos Cruzados” pudieron trascender el
contorno del valle y haberse situado en otras áreas de lo que conformó la
jurisdicción colonial de Tlaxiaco.
Los documentos arrojan varios casos donde aparecen varias autoridades
detentando el poder de manera aparentemente sincrónica. Por ejemplo, en 1528, en
el pleito entre Martín Vázquez y Gonzalo de Salazar por los pueblos
encomendados, se menciona a dos indios de Tlaxiaco que ostentaban el cargo
gobernador aparentemente de forma simultánea (ver cuadro 8), y también resulta
contenido en la relación geográfica de Icxitlán [Acuña, 1985: tomo II, 52]), el numeral del nombre calendárico
no se solía traducir al náhuatl. Ronald Spores (2007: 309) menciona que el señor Cuzcaquauhtli fue abuelo del
poderoso cacique de Tlaxiaco y Achiutla don Felipe de Saavedra, quien murió en 1573. Creemos que Spores
confunde el signo calendárico náhuatl, pues lo asocia con 1-Águila, pero sin asomo de duda, la voz
cozcacuauhtli refiere al zopilote, o “águila de cabeça bermeja” (Molina, 2004: 6v, 27r), la cual señala un día
diferente en los calendarios mexica y mixteco. Pese a la equivocación en el nombre calendárico, las fechas en
que vivieron estos personajes y su asociación con Achiutla nos hacen pensar que el señor Cuzcaquauhtli al que
se refiere Spores es en realidad 2-Zopilote “Serpiente de Fuego-Sol”.
63
En la nota 51 de este capítulo nos hemos referido a la diferente denominación de “Cerro de la Boca” según
distintos autores, y cómo Alfonso Caso creyó que se podía tratar de Chalcatongo o de algún lugar cercano a
Tlaxiaco, pero bajo la órbita de poder de Tilantongo. Este investigador relató el devenir de las dinastías
gobernantes en este lugar, vinculadas con el señor 4-Viento “Serpiente de fuego” de Lugar de Pedernales, a
partir de lo observado en las páginas 21 a 28 del lado reverso del Códice Bodley (Caso, 1977-1979: tomo I: 103109).
174 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
frecuente la alusión a los “señores” de Tlaxiaco, en plural. 64 En una disputa
sostenida en 1541 por linderos entre Tlaxiaco y Teposcolula en el área de Chilapa
se hace mención a tres principales por cada pueblo: don Josef, don Martín y don
Francisco, «caciques y gobernadores de Tlaxiaco», y don Pedro, don Domingo y
don Matías, «caciques y gobernadores de Teposcolula».65 Sebastián van Doesburg
propuso la hipótesis de que el señorío de Teposcolula estuviera compuesto por
diferentes casas nobles, cuyos emblemas pudieran aparecer en los códices como lo
que hemos interpretado como glifos toponímicos, lo cual complejiza sumamente el
panorama tradicional (Doesburg, 2014). En la década de 1540, Yanhuitlán poseía
dos gobernadores, don Francisco y don Juan, y un cacique, don Domingo. 66 Y
recientemente, Manuel Hermann (2016: 58) ha puesto de manifiesto cómo en el
siglo XVII en el mismo Yanhuitlán se yuxtaponían los cacicazgos: dentro de las
tierras de un cacique se insertaban las de otro externo a ese territorio, y su
jurisdicción en el plano político era reconocida por el cabildo. Y Bruce Byland y John
Pohl (1994a: 40, 44-45) discuten a partir de la evidencia arqueológica y del estudio
de los códices acerca de la descentralización del poder, la aparición de varios
gobernantes asociados a un mismo lugar durante el período Clásico Tardío y la
subsecuente complejidad de esas comunidades. ¿Nos habla esto también de la
posibilidad de que Tlaxiaco fuera un yuhuitayu con una organización políticoterritorial más compleja de lo que habitualmente se ha reflejado? Creemos que sí, y
a lo largo de las subsecciones y capítulos siguientes haremos algunas
observaciones acerca de la organización colonial temprana que apuntalan esta
hipótesis.
64
AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4, fs. 11r-12v.
AHJ, Teposcolula civil, leg. 22, exp. 12, fs. 20v-21v; caso citado en Terraciano (2013: 281-282).
66
AGN, Inquisición, vol. 37, exp. 5; citado en Terraciano (2013: 281).
65
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 175
Figura 24. Vinculación de Tlaxiaco con otros lugares en el Códice Bodley (esquema tomado
de Pohl, 2003)
176 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Expansión mexica sobre la Mixteca
En el apartado previo “Apuntes sobre la evolución política y territorial
mixteca” comentamos las interpretaciones dadas a la posible configuración
posclásica. El consenso consiste en un panorama considerablemente extenso de
pequeños estados, con el consiguiente número amplio de líderes y con integración
económica, política, religiosa y cultural tanto al interior de estos como entre ellos,
además de rivalidades que parecieron enfrentarlos con frecuencia de manera
bélica.
Rodolfo Pastor (1987: 48) y Ronald Spores (2007: 60) han interpretado esta
dinámica como un proceso de polarización del poder que generó dificultades para
establecer alianzas efectivas entre los señoríos que sirvieran para contrarrestar el
empuje de la expansión culhua-mexica acontecida durante el siglo XV y comienzos
del siglo XVI: pese a ser experimentados guerreros, probablemente los mixtecos no
tuvieron éxito en la formación de coaliciones estables que pudieran enfrentar
exitosamente a un ejército más numeroso y que contaba con líneas de suministro
bien organizadas aun en lugares tan lejanos de la Cuenca de México. De este
modo, al igual que sucedió en otras regiones de la Nueva España, algunas partes
de la Mixteca cayeron en la órbita del dominio tributario de la Triple Alianza.67
El emperador Motecuhzoma Ilhuicamina –en el poder entre 1440-1469– fue
quien inauguró las conquistas mexicas en el área de Oaxaca. Después de una
exitosa campaña militar desarrollada en Tlaxcala, se aproximó a la región de
Coixtlahuaca atraído por su poderío económico, fruto de ser un gran centro
comercial en el camino entre el centro de México y las tierras tropicales de
Guatemala. Allí encontró resistencia por parte del rey Atonaltzin, 6-Agua, quien
enfrentó a las huestes mexicas entre 1458 y 1462, hasta que finalmente fue abatido
(Doesburg, 2010: 62). Esto provocó que se estableciera en Coixtlahuaca una suerte
de gobernador –“virrey”, según fray Diego Durán (1967: tomo II, 185-186, 195)–
67
En estas páginas tan sólo mencionamos las campañas que implicaron directamente a Tlaxiaco, pero podemos
conocer más profundamente el alcance de la expansión mexica sobre la Mixteca a través de Robert H. Barlow
(1949), Nigel Davies (1968) y Pedro Carrasco (1996: cap. XXVI), además de las noticias dispersas que ofrecen
los cronistas Juan de Torquemada, fray Diego Durán, Hernando Alvarado Tezozómoc y Fernando de Alva
Ixtlilxóchitl, entre otras fuentes del centro de México.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 177
encargado de recolectar los nuevos tributos de los territorios que componían la
extensa provincia mencionada en el Códice Mendocino (f. 43r): Tejupan,
Tamazulapan, Yanhuitlán, Teposcolula, Nochixtlán, Jaltepec, Tamazola, Mitlatongo,
Cuaximulco y Cuicatlán (Berdan y Rieff Anawalt, 1997: 102-105).68
El contacto mexica con Tlaxiaco nos remite a los tiempos en que gobernaba
el rey 8-Hierba “Lluvia-Sol”, Malinal en las fuentes del centro de México.
Torquemada (1975-1983: vol. 1, 222-223) relata que Atonaltzin, en su lucha contra
el imperio mexica, se alió con contingentes tlaxcaltecas y huexotzincas para atacar
a los de Tlaxiaco, donde los mexicas habían establecido una guarnición; entonces
Tlaxiaco avisó a Motecuhzoma de su derrota y así se orquestó el ataque a
Coixtlahuaca. 69 Wigberto Jiménez Moreno propone que se trataba más de una
alianza pasajera que permanente entre los mexicas y Tlaxiaco (citado en Carrasco,
1996: 438); esta alianza quizá respondía a una de las “treguas de amistad”
mencionadas por Burgoa (1989: tomo I, 319-320) que se establecieron entre
Motecuhzoma y una coalición de señoríos mixtecos bajo la autoridad religiosa y
carismática del sacerdote Dzahuindanda de Achiutla, quien comandó la resistencia
a los mexicanos (Jansen, 2004: 151). Tlaxiaco con probabilidad poseyó un papel
destacado en esa coalición mixteca bajo el reinado de Malinal.70
Pero después de la derrota de Atonal de Coixtlahuaca las relaciones entre
los mexicas y Tlaxiaco se deterioraron. En tiempos de Motecuhzoma Xocoyotzin
(1502-1520) se produjo un enfrentamiento abierto, del cual las crónicas
proporcionan dos versiones distintas. Según fray Diego Durán (1967: vol. 2, 479482) y Hernando Alvarado Tezozómoc (1994: cap. CI), Tlaxiaco atacó a quienes
pasaban por su territorio portando los tributos hacia Tenochtitlan: los de
Coixtlahuaca con sus calpixques más los de tierra caliente y Huaxyacac –Oaxaca.
68
Para revisar un análisis detallado de la expansión mexica sobre la provincia tributaria de Coixtlahuaca a partir
de la revisión de las distintas fuentes de tradición nahua, ver Carrasco (1996: 420-438).
69
He aquí una segunda explicación del ataque de Motecuhzoma Ilhuicamina al rey Atonal de Coixtlahuaca.
70
Alejandro Méndez Aquino (2005: 62), en una historia de Tlaxiaco con abundancia de datos y fuentes, pero
manejados no con excesivo rigor, menciona que la primera acción del reinado de Motecuhzoma Xocoyotzin
consistió en premiar con el señorío de Tlachauhco –que él identifica con Tlaxiaco– a un célebre capitán apelado
Tlixóchitl. Toma este dato de la Historia Antigua de México de Francisco Javier Clavijero (1987: 240), quien
creemos que a su vez lo extrae de Juan de Torquemada (1975-1983: vol. 1, libro segundo, cap. LXIX). Creemos
que este Tlachauco no se trata del mismo Tlachquiauhco mencionado unas líneas más abajo, pues aquí se
menciona que su señor era Malinal.
178 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
El castigo impuesto a Tlaxiaco fue el de dar posada y sustento a los que pasaran
por su territorio procedentes de la costa, de los Valles Centrales o de Tehuantepec,
y el establecimiento de un principal mexica que los gobernase (Carrasco, 1996:
438-439).
Torquemada (1975-1983: vol. 1, 270-271), por su parte, recoge una versión
más cargada de elementos poéticos y de cosmovisión: Motecuhzoma Xocoyotzin
envió a Malinal un emisario con un presente, a cambio de un árbol de
tlapalizquixochitl que poseía en sus huertas; el gobernante de Tlaxiaco se negó y
amenazó con la guerra al emperador mexica. Burgoa (1989: tomo I, 352) reprodujo
esta versión y agregó que el árbol se encontraba en las huertas de Yucuañe –hoy
San Bartolomé Yucuañe, pequeño municipio situado al este de Tlaxiaco y al sureste
de San Miguel Achiutla. 71 En su interpretación, Maarten Jansen (2004: 153-154)
confirió a la flor del árbol una importancia simbólica: observando las anotaciones de
fray Bernardino de Sahagún y del padre Ángel María Garibay, cree que la flor de
tlapalizquixochitl se trataba de una especie de bourreria –planta de la familia
Boraginaceae, como el conocido como jazmín de monte en el actual estado de
Oaxaca–, y la interpreta como súchil, es decir, el ramo de flores que se entregaba a
un señor en reconocimiento de poder. Según esto, lo que en realidad Motecuhzoma
le estaba pidiendo era la soberanía sobre Tlaxiaco.72
Ente hecho condujo a una guerra abierta, de la cual da cuenta la relación
geográfica de Mixtepeque de 1579:
Cuando el cacique de Tlaxiaco, que era a quien estos de Mixtepeque
reconocían por señor, tenía guerra con Montezuma, iban éstos a ayudar a
su señor con sus arcos y flechas, y macanas de encina con sus navajas
71
En efecto el apelativo náhuatl de Yucuañe fue Malinaltepec (Reyes, 1890: 89), y en ambas lenguas la
traducción es la misma, “Cerro de la hierba o zacate”, pero en el sentido ritual de “hierba” como signo
calendárico: Yucuañe es la contracción de Yucucuañe, formado de yucu, “cerro” (Alvarado, 1962: f. 62v) y
cuañe, “zacate” o “hierba” en lenguaje especial ritual usado en los signos de los días (Dahlgren, 1990: 369;
Smith, 1973: 25); y Malinaltepec se compone de malinalli, “paja para las casas”, es decir, zacate, también usado
como nombre de signo calendárico (Dahlgren, 1990: 369; Smith, 1973: 25), y tepetl, “cerro” (Molina, 2004: fs.
34v, 91v).
72
Alejandro Méndez Aquino (2005: 61) señala, siguiendo a un historiador local, que la flor se trataba de una itu
yabi, conocida también con el nombre de italli, en español “flor macha” o “aliento de niño”. Otra explicación
que recogimos en Tlaxiaco relaciona la flor de Yucuañe con el izote (yucca periculosa), la flor blanca cremosa
que crece en ramillete en una planta de la subfamilia de los agaves.
2.1 Ndisi Nuu-Tlaxiaco en tiempos de gentilidad | 179
puestas, y rodelas de madera, y con hondas. E iban embijados los rostros y
las piernas, y los que eran tenidos por valientes guerreros se encrespaban
los cabellos en la corona de la cabeza hacia arriba, y que los que no son
valientes traían los cabellos sueltos (Acuña, 1984: tomo I, 295).
Motecuhzoma venció y asesinó a Malinal en el año 6 caña, 1511 –según el Códice
Telleriano-Remensis (Quiñones Keber, 1995: f. 42v)–, y sometió también a Achiutla
en su regreso a Tenochtitlan (Carrasco, 1996: 439).73
Así se estableció la provincia tributaria de Tlaxiaco, formada según el Códice
Mendoza (f. 45r) por Tlaxiaco, Achiutla y Çapotlán –con probabilidad el antiguo
barrio de Yucuañe-Malinaltepec nombrado Çapotitlán en la “Suma de visitas”
(García Castro, 2013: 217).74 Debían proveer como tributo 400 cargas de mantas
grandes, 20 jícaras de oro fino en polvo, cinco talegas de grana cochinilla, 400
manojos de plumas ricas, una rodela de plumas ricas y un traje de guerrero con
pieza de plumas ricas (Berdan y Rieff Anawalt, 1997: 110-111).75 Carrasco (1996:
439) indica que, al tratarse de una conquista tardía de Motecuhzoma Xocoyotzin,
fue una provincia exclusiva de Tenochtitlan (figura 25).
73
Tlachquiyauhco como conquista de Motecuhzoma Xocoyotzin también aparece recogido en el Códice
Mendoza junto a Malinaltepec, Achiotlan, Çoçolan y Nochiztlan (Berdan y Rieff Anawalt, 1997: 24-25; fs. 15v16r).
74
Frances Berdan y Patricia Rieff Anawalt (1997: 110-111) admiten como válida la identificación del Çapotlan
contenido en la foja 45r del Códice Mendoza, propuesta por Isabel Kelly y Ángel Palerm (1952: 305), con
Zaachila, la importante capital zapoteca situada en los Valles Centrales –conocida en náhuatl como
Teozapotlán, como indica su relación geográfica (Acuña, 1984: tomo II, 153-164). La considerable lejanía de
Zaachila con respecto a Tlaxiaco podría ser motivo suficiente para desechar esta idea, pero Pedro Carrasco
(1996: 432-434, 439) ofrece otros argumentos razonables. A Zaachila le correspondería ser mostrado en la
provincia de Coyolapan –actual Cuilapan de Guerrero– (f. 44r), sometida, según unas y otras fuentes, por el
emperador Motecuhzoma Ilhuicamina (1440-1469) o bien por Ahuízotl (1486-1502). Pero no aparece en la
nómina de lugares que tributaban a la Triple Alianza y de la relación geográfica de Teozapotlán se desprende
que podría tratarse de un señorío independiente: «Y dicen que a estos mexicanos no les daban ningún tributo,
sino por vía de amistad, sino que el rey de Teozapotlan se tenía su señorío absolutamente» (Acuña, 1984: tomo
II, 162). Entonces, Carrasco se inclina a pensar que se trata del lugar que en la “Suma de visitas” aparece como
Çapotitlan, uno de los dos barrios pertenecientes a Malinaltepeque, esto es, a Yucuañe (García Castro, 2013:
217).
75
La “Información de 1554 sobre los tributos que los indios tributaban a Moctezuma” proporciona información
más detallada emanada de seis testimonios: anualmente debían aportar un “sayete rico dorado con una divisa de
pluma”, una “rodela rica”, 400 “plumas verdes”, 20 “jícaras de oro en polvo con 232 pesos cada una” y 5
“cargas de grana”; cada 80 días debían 400 mantas y gran cantidad de gallinas. El valor total del sayete, la
rodela y las plumas eran de 1,225 mantas (Rojas, 1997: 162).
180 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Figura 25. Provincia tributaria de Tlachquiauhco, Códice Mendoza, f. 45r
Estos datos documentales constatan que existió sujeción tributaria de
Tlaxiaco a la Triple Alianza y que en sus territorios se estableció el centro de
recolección del impuesto, vigilado muy probablemente por algún tipo de
lugarteniente y calpixque. Buscando su correlato en la evidencia arqueológica, pese
a que Ronald Spores (2007: 62) menciona que se ha reportado escasa presencia
mexica en la Mixteca, con tan sólo indicios menores de control externo detectados a
través de algunos restos de cerámica azteca en Coixtlahuaca y Tamazulapan, el
equipo de Kowalewski (y otros, 2009: 266) sí ha localizado concentraciones
importantes de cerámica de producción azteca en los actuales emplazamientos de
los barrios de Tlaxiaco y en el gran sitio de Cerro de la Virgen, uno de los
asentamientos posclásicos más importantes del valle.
2.2 La conquista civil y espiritual |181
2.2 La conquista civil y espiritual
El primer conquistador que atravesó la Mixteca fue Gonzalo de Umbría, quien en
1519 cruzó los valles de Tamazulapan y Nochixtlán y llegó al señorío de Sosola. En
Tenochtitlan, Hernán Cortés había escuchado hablar en boca del emperador
Motecuhzoma Xocoyotzin (1502-1520) del oro de las tierras oaxaqueñas, y a una
primera expedición hacia la provincia insumisa de Tuxtepec comandada por el
capitán Pizarro en 1519, siguieron otras dieciséis hasta 1533, para conquistar y
pacificar este extenso territorio (Romero Frizzi, 1996: 77-79).76
Después de la muerte del emperador en 1520 y de la huida de Cortés de
Tenochtitlan se produjeron levantamientos en las provincias confederadas y sujetas
a la Triple Alianza al calor de estas noticias, los cuales complicaron enormemente la
empresa española. Cortés atravesó el señorío aliado de Tlaxcala y llegó a Tepeaca,
donde fundó la villa de Segura de la Frontera para ejercer control sobre los señoríos
de esa región. Antes de regresar para reconquistar Tenochtitlan tomó los señoríos
de Huaquechula e Izúcar, en el occidente del actual estado de Puebla. Estando en
el último, recibió a una representación de los señoríos del área de Coixtlahuaca que
acudían a entregársele como vasallos, aunque es posible que posteriormente se
revelaran, pues en 1522 tuvo que enviar a Andrés de Tapia a pacificarlos. Pero
otros señoríos mixtecos y de otras regiones continuaban irredentos y se sublevaban
con regularidad (Romero Frizzi, 1990: 46; 1994: 86).
Para contener las diferentes situaciones, Cortés envió a sus hombres a
pacificar Oaxaca. Francisco de Orozco atravesó en 1522 la Mixteca Baja y la
Mixteca Alta aparentemente sin encontrar resistencia, hasta que llegó al peñón de
Acatepec, en los Valles Centrales, donde se habían fortificado los habitantes de
Cuilapan, y le llevó dos semanas reducirlos.77 Pedro de Alvarado fue enviado a la
76
El relato de la conquista del territorio oaxaqueño se encuentra disperso en las diversas crónicas de los siglos
XVI y XVII que abordan este asunto. Citamos como principales los testimonios de Hernán Cortés (1963),
Francisco López de Gómara (2003: cap. 90), Herrera y Tordesillas (1601-1615: década III, libro III, cap. XI),
Bernal Díaz del Castillo (1992), Francisco Cervantes de Salazar (1985) y fray Antonio de Remesal (1932: vol I,
libro primero, cap. 1).
77
En la memoria histórica popular de algunos pueblos se conserva la idea de que los conquistadores
contribuyeron al impulso de los pueblos coloniales. Así, en Nochixtlán relatan que: «Fue fundado el viejo
Nochixtlán por Ndazahuidandaa, aproximadamente en el año 909 de nuestra era, como guarnición militar
182 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Mixteca de la Costa. Cuando llegó al señorío de Tututepec él y sus hombres fueron
agasajados por el señor mixteco, pero alertado por los de Tehuantepec de que se
trataba de una estrategia para aprehenderlos y matarlos, Alvarado decidió apresar
al cacique y a su hijo. Siguiendo órdenes de Cortés fundo una villa a la que también
llamó Segura de la Frontera, para poder mantener el control sobre la zona y
proseguir con las expediciones hacia el oriente, pero pronto quedó despoblada por
la insumisión a pagar tributo que mostraron los indígenas. Tuvo que pasar algún
tiempo después de la muerte del señor de Tututepec y desarrollar algunas
campañas militares adicionales hasta que se pudo ejercer total dominio sobre la
región de la costa (Romero Frizzi, 1990: 46-47; 1994; 83).
Para facilitar el mantenimiento del control sobre las zonas pacificadas y
atraer a población española, Alvarado repartió en encomienda algunos señoríos
mixtecos. Así sucedió con Coixtlahuaca y Tlaxiaco. Uno de los grandes
beneficiados en este reparto fue el capitán Francisco Maldonado, quien reclamó
territorios en Oaxaca a partir de su participación en la conquista de la costa y del
aporte personal de hombres, armas, municiones, caballos y avituallamiento
(Romero Frizzi, 1994: 83).
Durante
los
primeros
años
después
de
la
Conquista,
fueron
los
encomenderos y sus representantes apostados en los pueblos conferidos los que
señoreaban los territorios casi sin ningún tipo de control. Ellos pasaron a percibir el
tributo que se canalizaba con anterioridad a la Triple Alianza, y aunque de forma
general mantuvieron el destinado a los yya locales con el fin de conservarlos como
aliados, fueron muy frecuentes tanto el abuso en materia económica como los
malos tratos tanto a los principales como a los demás naturales (Romero Frizzi,
1990: 48-50).78
mixteca, según el calendario mixteca en el año 3 casa 4 conejo (1521) (1522), fueron años trágicos para el viejo
Nochixtlán porque desapareció físicamente, sus habitantes fueron diezmados por enfermedades como el cólera,
la peste, el sarampión y la viruela. El nuevo Nochixtlán fue fundado en el año de 1527 por Francisco de Orozco
y 50 sobrevivientes mixtecas, todos ellos hombre cultos dedicados al comercio de la grana o cochinilla, por lo
que en la época colonial a Nochixtlán se le conoció como "el pueblo de los comerciantes"» (“Asunción
Nochixtlán”, 2009). No hemos encontrado más referencias a este acontecimiento, y las fechas mencionadas más
el conocimiento arqueológico existente sobre la zona nos hacen dudar de él.
78
Tenemos un ejemplo bien documentado de estos abusos perpetrados por los encomenderos a sus indios
sujetos en el caso de Tlaxiaco. En 1528 el encomendero Martín Vázquez fue condenado a abandonar la
provincia de Tlaxiaco y a pagar una multa de 50 pesos por infligir malos tratos a los indios y por obligar a los
2.2 La conquista civil y espiritual |183
En lo religioso, la Mixteca fue uno de los feudos –junto con la provincia de
Verapaz, en Guatemala– de los frailes dominicos, donde, según las observaciones
del visitador Jerónimo Valderrama realizadas en 1564, tenían fuerte poder tanto en
lo religioso, incluso por encima del obispo de la diócesis, Bernardo de Alburquerque,
como en lo temporal (Romero Frizzi, 1996: 95; Spores, 2007: 171).79 Los primeros
padres de la Orden de Predicadores llegaron a la Nueva España en junio de 1526,
unos procedentes de la península Ibérica y otros de La Española, encabezados por
fray Tomás Ortiz y en compañía del juez de residencia Luis Ponce de León, quien
habría de llevar a cabo el proceso en torno a Hernán Cortés. Pero unos siete meses
después, algunos miembros de este primer y reducido grupo regresaron a la
Península, aquejados por enfermedades y motivados también por desavenencias
entabladas entre Ortiz y Cortés. Entre los escasos dominicos que permanecieron,
se encontraban fray Gonzalo Lucero, pionero en la evangelización de la Mixteca, y
fray Domingo de Betanzos, quien con título de prelado de la orden daría un fuerte
impulso a la creación de una provincia dominica independiente de España. Una
segunda barcada con veinticuatro religiosos subordinados a fray Vicente de Santa
María llegó en octubre de 1528 para reforzar a los anteriores. En esta misma
embarcación viajaba Pedro de Alvarado, a quien a finales del año anterior se le
había asignado la dignidad de adelantado para proceder a la conquista de
Guatemala, y es probable que durante la travesía persuadiera al vicario para que
fundaran un convento en su provincia. Así, los dominicos se comenzaron a expandir
caciques a rendir tributo de manera irregular, pidiéndoles esclavos sin herrar y grandes sumas de oro. Uno de
los testigos convocados declaró que: «q[ue] […] el d[ic]ho Martin Vazq[ue]z llevo preso con una soga a la
garganta y las manos atadas / a la p[ro]v[inci]a de Tututepeq[ue] al s[e]ñor de Tasquiaco llamado Yavenioje
[…] / [y a un criado] le ato las manos y los pies e con un palo le dio de palos // e de açotes diziendole q[ue] le
avia de matar porq[ue] avia desatado a su señor e q[ue] otras muchas vezes / le a dado de bofetones e
puntillazos e palos a prinçipales e naguatlatos / e naturales de la d[ic]ha provinçia, le temen por los malos
tratami[ento]s que les haze / e a fecho, e asi mismo de este t[iemp]o q[ue] por los grandes tributos q[ue] les a
echado y echa an vendido / a e venden a sus hijos […]» (“Martín Vázquez, vecino de México, contra el factor
Gonzalo de Salazar, sobre derecho a los pueblos de Taxiaco, Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque”,
1528-1530; AGI, Justicia, leg. 107, exp. 2, r. 4, fs. 11r-11v). Más adelante, en el subapartado Tlaxiaco
encomendado de este capítulo, aportamos más datos sobre este proceso.
79
Según Valderrama, «En esta Mixteca no se hace más por el virrey, obispo y jueces de lo que ellos [los
dominicos] quieren y mandan, y el juez que así no lo hace pierde luego el oficio» (Scholes y Adams, 1961:
112).
184 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
por las provincias del sur, por Oaxaca, Chiapas y Guatemala (Cuevas, 1921-1924:
vol. I, 215-218; Jiménez Moreno y Mateos Higuera, 1940: 21).80
Los problemas enfrentados por los padres predicadores durante sus primeros
años de misión en la Nueva España y las dificultades que surgieron localmente en
algunas de las poblaciones donde se establecieron, derivadas de lo complejo de los
inicios de su tarea de evangelización y de la existencia de intereses encontrados
entre los distintos actores sociales tanto indígenas como españoles, todo ello
aunado a la ausencia de datos unívocos plasmados en las distintas fuentes de que
disponemos, hacen que la reconstrucción del proceso de implantación del control
religioso en la Mixteca muestre algunos puntos oscuros.
Antes de 1532 se encontraban sujetos a la provincia dominica de Santa Cruz,
con sede en España, pero gracias a las negociaciones impulsadas por el
voluntarioso fray Domingo de Betanzos, el 11 de julio de ese año, a través de la
bula Pastoralis Oficci, se creó la provincia de Santiago de Predicadores de México y
él se instauró como primer provincial de la orden. En el primer capítulo provincial,
celebrado el 24 de agosto de 1535, se decidió dividir la provincia en tres regiones
que los cronistas refieren como “naciones”, de acuerdo con la lengua hablada en
cada una de ellas: mexicana, mixteca y zapoteca. La composición de la provincia
consistía en conventos o prioratos dirigidos por un prior o superior, elegido por los
conventuales cada tres años; en un orden inferior se encontraban las casas o
vicarías, cuyo superior se denominaba vicario y no era elegido por los religiosos
80
Para conocer con detalle cómo se efectuó el establecimiento de los predicadores dominicos en el sur de la
Nueva España y Guatemala, y en la Mixteca en particular, podemos consultar las crónicas redactadas durante
los siglos XVI, XVII y XVIII por distintos padres de la orden, quienes cronológicamente fueron: fray Agustín
Dávila Padilla (1625 [1596]) –incidió más en la vida y obras piadosas de los padres dominicos que
protagonizaron el establecimiento de las casas conventuales–; fray Antonio de Remesal (1932 [1619]); fray
Francisco de Burgoa (1934 [1670], 1989 [1674]); Fray Juan Bautista Méndez (1993 [1685-1689]) y fray Juan
José de la Cruz y Moya (1955 [1757]). Hemos de reseñar que la crónica de Remesal ha sido objeto de
numerosos cuestionamientos debido a algunos desaciertos importantes y a la falta de imparcialidad que se le
atribuye por granjearse el rechazo de los criollos guatemaltecos de su tiempo y por algunas otras circunstancias
derivadas de su vida personal y pastoral. No obstante, Gudrun Lenkersdorf (2004) considera fiables los datos
proporcionados sobre Oaxaca, pues Remesal vivió en Antequera en varias ocasiones y allí se encontraba cuando
finalizó de redactar su obra. Sin embargo, su relato carece de referencias a las poblaciones originarias de las
provincias, al contrario de lo que encontramos en otras crónicas. Adicionalmente, queremos destacar otros
trabajos realizados en el siglo XX por historiadores también dominicos que contribuyen, no sin discrepancias
entre ellos, al conocimiento de la empresa de los Padres Predicadores en Oaxaca: los de fray Esteban Arroyo
(1958-1961), Pedro Fernández Rodríguez (1994) y Daniel Ulloa (1977).
2.2 La conquista civil y espiritual |185
sino impuesto directamente por el provincial de la orden (Ulloa, 1977: 22-23; 119 y
ss.).
Los primeros misioneros que pisaron Oaxaca fueron fray Gonzalo Lucero y el
todavía diácono fray Bernardino de Minaya –o según otras versiones, fray
Bernardino de Tapia–, 81 quienes fueron enviados por Domingo de Betanzos en
1529 a la villa de Antequera. El cabildo de esa ciudad donó los solares para la
fundación y edificación de un monasterio, y parece que al mismo tiempo que se
llevaba a cabo esta obra, ambos frailes se dedicaron a recorrer pueblos mixtecos y
zapotecos cercanos, comenzando a predicar y a edificar pequeñas capillas (Ricard,
2013: 149-150).
Centrándonos en la Mixteca, parece ser que también en 1529 Bernardino de
Minaya llegó al señorío de Yodzocahi –“Llano grande”, de yodzo, “llanura de
campo”, y cahi, “ancha cosa como estera” (Alvarado, 1962: 19v, 140v)–, Yanhuitlán,
donde instituyó la primera doctrina y bautizó a sus principales más relevantes.82
Aunque desconocemos los detalles de su empresa, el conocido proceso inquisitorial
llevado a cabo entre 1544 y 1547 contra el cacique –don Domingo de Guzmán–,
dos gobernadores –don Francisco y don Juan– y otros principales, proporciona
algunos datos importantes que nos permiten entender el devenir dominico en la
región (Jiménez Moreno y Mateos Higuera, 1940: 21).83 Para la construcción de la
iglesia, destruyó las figuras de los dioses que se encontraban en los cúes –templos
prehispánicos–, lo cual provocó el enojo de los yyas que se habían aliado con su
encomendero Francisco de las Casas para dar continuidad a sus tradiciones
81
Fray Francisco de Burgoa (1934: cap. 1) sostuvo que se trató de fray Bernardino de Minaya, mientras que los
también dominicos fray Juan Bautista Méndez (1993: 50-51), quien escribió su obra aproximadamente entre
1685 y 1689, y fray Juan José de la Cruz y Moya (1955: vol. 1, 155-156), quien lo hizo a mediados del siglo
XVIII, recogieron que fue Bernardino de Tapia. Para más detalles sobre este disenso, ver González Leyva
(1998: 65, nota al pie 126).
82
Francisco de Burgoa, equivocadamente, por lo que sabemos a través de otras fuentes, indica que fue en 1541
cuando el provincial recién electo, fray Domingo de la Cruz, ordenó a sus frailes fundar un convento en
Yanhuitlán y consagrarlo al patriarca Santo Domingo (1989: tomo I, 290). Para comprender con detalle la
empresa religiosa en Yanhuitlán desde sus comienzos, consultar el trabajo de Alejandra González Leyva (1998:
69-95), y para observar la complejidad del gobierno civil, tanto indígena como hispano y sus relaciones durante
el siglo XVI, leer los comentarios al facsímil del Códice de Yanhuitlán que integra por vez primera todas sus
fojas conocidas, recientemente publicado por Sebastián van Doesburg, Manuel Hermann y Michel Oudijk
(2015: cap. II).
83
El proceso inquisitorial contra los gobernantes de Yanhuitlán se encuentra repartido en AGN, Inquisición,
vol. 37, exps. 5, 7, 8, 9 y 10. En su estudio pionero del Códice de Yanhuitlán, Wigberto Jiménez Moreno y
Salvador Mateos Higuera (1940: 37-49) publicaron extractos del texto del proceso.
186 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
religiosas a cambio de tributo y poder. A causa de este enfrentamiento, los
dominicos abandonaron Yanhuitlán al año siguiente y se instalaron en el vecino
Teposcoula, donde comenzaron la construcción de un convento en la sede del
asentamiento prehispánico principal, Yucundaa, lo que hoy conocemos como el
“pueblo viejo” (Romero Frizzi, 1996: 95-96).84
Wigberto Jiménez Moreno y Salvador Mateos Higuera (1940: 21) señalan
que el abandono de la empresa yanhuiteca por los frailes dominicos no fue
exclusivo, puesto que también sucedió lo mismo en el convento de Oaxaca y en el
de Guatemala. El motivo tenía que ver con las diferencias entre los padres de la
orden para establecer las jurisdicciones eclesiásticas en América. El vicario fray
Domingo de Betanzos había llamado a los religiosos a la ciudad de México para
reunirlos en junta y tomar una decisión con respecto a los intentos de sus
correligionarios de la isla de La Española, quienes perseguían que la recién creada
vicaría de México se sujetase a su jurisdicción. Betanzos marchó a España para
alegar en contra de esta medida; mientras, el prior enviado por los de La Española
fue rechazado por los dominicos novohispanos, y muchos siguieron el mismo
camino que su vicario y fueron a la Península para apoyar las alegaciones,
desamparando así sus conventos. Muy perseverante, fray Domingo de Betanzos
logró su acometido de obtener la independencia para la provincia de México, y tomó
el cargo de primer provincial a su regreso de España en 1535, en el primer capítulo
mexicano de la orden.85
84
Sobre el primer convento establecido en Yucundaa en el lugar conocido como Iglesia Vieja, consultar Spores
y Robles García (2007, 2014).
85
Wigberto Jiménez Moreno y Salvador Mateos Higuera (1940: 21-22) cuentan cómo fray Bernardino de
Minaya, no obstante, no fue de los que acompañó a fray Domingo de Betanzos a España. Por el contrario, fue a
Nicaragua y luego al Perú; después regresó a México para ser nombrado prior del convento allí instalado y en
1537 marchó a Roma para gestionar la bula “Unigenitus”, mediante la cual se afirmaba la racionalidad de los
indios. Para conocer en detalle el proceso de constitución de la provincia de Santiago de México y otros
problemas iniciales a los que se tuvieron que enfrentar los dominicos, consultar los trabajos de Daniel Ulloa
(1977: caps. 2 y 3) y Pedro Fernández Rodríguez (1994: caps. 3 y 4). Entre estos dos autores existen
divergencias notables en torno a algunos asuntos. El primer autor presenta un enfrentamiento entre los vicarios
Vicente de Santa María y Domingo de Betanzos por motivos de concepción de la obra pastoral dominica y por
la cercanía del segundo a los franciscanos –a quienes se les había impuesto por necesidad la responsabilidad de
ser la única orden activa en la evangelización–, lo cual se tradujo en una lucha por el control de la orden en
México y también alimentaría la decisión de Betanzos de marchar a España. El segundo autor matiza mucho
este conflicto y presenta más homogeneidad en el proyecto religioso para la Nueva España de la Orden de
Predicadores.
2.2 La conquista civil y espiritual |187
Parece que a finales de ese mismo año los dominicos regresaron a
Yanhuitlán, cuando ya se les habían unido otros frailes. Entonces, el gobernante
indígena aceptó construir una pequeña iglesia junto a las plataformas de sus
templos, aunque los problemas afloraron nuevamente cuando los religiosos
realizaron nuevas destrucciones de ídolos. El encomendero siguió protegiéndolos y
urdiendo estrategias conjuntas para evitar el establecimiento de un poder religioso
efectivo, con lo que a mediados de 1541 los frailes abandonaron de nuevo el
emplazamiento, marcharon a Teposcolula y no regresaron hasta un tiempo después
(Romero Frizzi, 1996: 94-96; Spores, 2007: 170-171).86
Durante los años que siguieron, hasta 1548,87 la doctrina en Yanhuitlán fue
administrada por clérigos seculares –sucesivamente, Martín Carrasco, Juan de
Roanes, Juan de Rojas y Francisco Gómez–, y entre 1544 y 1547 los gobernantes y
principales tuvieron que hacer frente al proceso inquisitorial que los incriminaba
como idólatras y asumir los escarmientos.88 El retorno de los padres predicadores
pudo coincidir con la elección como provincial, en el capítulo de la orden celebrado
en México el 4 de septiembre de 1547, de fray Domingo de Santa María, quien
ordenaría el regreso a Yanhuitlán bajo la vicaría de fray Pedro Delgado. Esto
coincidió también con la muerte del encomendero Francisco de las Casas y la
sucesión en el puesto por su hijo Gonzalo de las Casas, más dispuesto a colaborar
con el programa misionero dominico que su predecesor, después de un año de
ajuste de desavenencias con los frailes y con el pueblo por motivo de la exacción de
tributo para la encomienda y la recolección de limosnas (Jiménez Moreno y Mateos
86
En el intervalo de años que va de 1535 a 1541 las fuentes mencionan algunos nombres de frailes que sirvieron
en Yanhuitlán, entre los que destaca el de fray Domingo de Santa María, vicario en 1540, provincial de la orden
en dos ocasiones, intérprete del cacique, ferviente luchador contra la idolatría y autor de una primera cartilla en
lengua mixteca elaborada de 1539 a 1544, comenzada en este pueblo y finalizada en Teposcolula, donde se
trasladó en 1541 (Jiménez Moreno y Mateos Higuera, 1940: 22-23; Spores, 2007: 171). Sebastián van Doesburg
y Michael Swanton (2008: 83-86) proporcionan datos precisos acerca de esta obra pionera para el conocimiento
de la lengua mixteca por parte de los españoles y sobre su contexto de producción.
87
En este punto, tanto María de los Ángeles Romero Frizzi (1996: 96) y Ronald Spores (2007: 171) indican que
los dominicos pudieron regresar a Yanhuitlán en 1546, pero algunos datos derivados de la celebración de
capítulos de la orden señalan, como recogieron Wigberto Jiménez Moreno y Salvador Mateos Higuera (1940:
23) y Alejandra González Leyva (1998: 81), que la reinstalación de los clérigos no se formalizó por lo menos
hasta 1548.
88
Sobre el proceso inquisitorial, ver nota al pie 83 en este capítulo.
188 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Higuera, 1940: 22; González Leyva, 1998: 82; Spores, 2007: 171; Doesburg,
Hermann y Oudijk, 2015: 33).
Puede que la construcción del edificio del actual ex convento diera comienzo
a partir del mismo año 1548, bajo el impulso de fray Domingo de Santa María,
aunque los rasgos estilísticos del templo no permiten fecharlo antes de 1550
(González Leyva, 1998: 83; Spores, 2007: 172). Lo cierto es que Yanhuitlán, a partir
de entonces, se convirtió en uno de los lugares más importantes de actividad
misionera en la Mixteca y en el sureste de la Nueva España.
El establecimiento de la empresa dominica en Yanhuitlán que hemos
mostrado nos proporciona algunas claves importantes para entender el posible
comportamiento de los frailes en otras partes de la Mixteca, incluido Tlaxiaco. Pero
hemos de añadir una pieza más al rompecabezas de la conquista espiritual: el
establecimiento de la jurisdicción secular y la función de su clero.
El papa Paulo III fundó el obispado de Antequera mediante la bula Illuis fulciti
praesidio el 21 de junio de 1535. El franciscano fray Francisco Jiménez fue el
elegido para ocupar la primera silla episcopal, pero murió antes de ser
consagrado, 89 y entonces se nombró obispo a don Juan López de Zárate, quien
ocupó el cargo de 1535 a 1555 (Gay, 2006: 238-239). Aunque los roces entre el
clero secular y el regular fueron constantes durante el siglo XVI –motivados, entre
otros asuntos por los privilegios de que gozaban los segundos, el asunto de los
diezmos de los indios, los bienes de las órdenes y la secularización de las doctrinas
(Pita Moreda, 1992: 178-181)– en el Oaxaca colonial observamos también
momentos reseñables de colaboración entre el obispado y los dominicos, como
mostraremos a continuación.
Con los datos de que disponemos hasta el momento resulta difícil establecer
con seguridad si existió un intervalo de años en que la Mixteca quedó totalmente
relegada de la misión de los padres predicadores, debido esto a las dificultades
previas a la erección de la provincia de Santiago de México y al conflicto acontecido
89
José Antonio Gay (2006: 238-239) señaló la confusión que existió con respecto a este primer nombramiento,
pues parece que los deseos de la Corona eran que el centro del obispado se erigiese en Coatzacoalcos, no en
Oaxaca.
2.2 La conquista civil y espiritual |189
en Yanhuitlán que acabamos de señalar. 90 Lo que sí parece seguro es que en
algunos lugares la evangelización fue iniciada por el clero secular. Tlaxiaco fue uno
de ellos, y aunque no podemos asegurar en qué momento dio comienzo la
empresa, parece plausible que el conquistador Martín Vázquez, quien gozaba de la
encomienda en 1530, contara con el apoyo de algún sacerdote que asistiera en su
jurisdicción.91 De hecho, en 1536 la Corona emitió un mandamiento destinado al
virrey Antonio de Mendoza para que ordenara que los encomenderos pagaran a
clérigos para instruir en la fe a los indios de sus jurisdicciones.92 Adicionalmente,
como indicamos más adelante, fue el primer obispo de la diócesis de Antequera,
Juan López de Zárate, quien impulsó la construcción del que pudo ser el primer
templo de Tlaxiaco.93
La instalación de los dominicos en Tlaxiaco se produjo a comienzos de la
década de 1550. El obispo López de Zárate solicitó al provincial de la orden, fray
Domingo de Santa María, la aceptación de esta región dentro de su doctrina, pues
el clérigo beneficiado que se encargaba de ella «se hallaba en extremo
desconsolado, por la fragosidad, y destemple de la comarca, sin entender a sus
feligreses ni poder alumbrarles de sus errores» (Burgoa, 1989: tomo I, 305). En un
primer momento el provincial declinó la petición, pero por intervención del virrey
Antonio de Mendoza y con apoyo del monarca, la provincia fue admitida
90
En respuesta a esta cuestión, hemos encontrado dos opiniones distintas. Mientras que en algún trabajo Ronald
Spores (2007: 170-171) señaló que alrededor de 1530 los dominicos salieron de la Mixteca Alta y no regresaron
hasta 1535, Ángeles Romero Frizzi (1996: 95-96, 99-101) ubica a los frailes que salieron de Yanhuitlán
fundando un convento en Yucundaa, el asentamiento posclásico principal de Teposcolula. Según esta autora,
allí los dominicos pudieron encontrar una actitud diferente por parte de sus principales, pues los aceptaron, lo
cual se puede explicar por la rivalidad que enfrentaba a los dos señoríos vecinos, lo que contribuyó a que
Teposcolula se convirtiera en el principal foco de radiación de la evangelización a partir de la década de 1540.
Los trabajos arqueológicos efectuados durante las últimas décadas en Yucundaa han revelado que, alrededor de
1530, se estableció un primitivo complejo monacal dominico con arquitectura que incorporaba elementos
constructivos tanto hispanos como indígenas (Spores y Robles García, 2007: 347-350; 2014). No obstante, se
requiere más investigación al respecto, pues, aunque los arqueólogos están convencidos de que el complejo
Iglesia Vieja de Yucundaa es de factura dominica, no aparece documentado en las fuentes históricas, las cuales
indican que no fue hasta el capítulo celebrado en 1540 cuando Teposcolula se aceptó formalmente como vicaría
de la orden (González Leyva, 1998: 95-96; Spores y Robles, 2007: 348).
91
En la siguiente sección de este capítulo, Tlaxiaco encomendado, explicamos el devenir de la institución en
esta jurisdicción. Probablemente coincidiendo con esta idea, Peter Gerhard (1985: 295) señala que en la década
de 1540 se registró en Tlaxiaco la presencia de clérigos seculares, aunque no proporciona fuentes claras que nos
permitan corroborarlo.
92
“Que los encomendados tengan clérigos en sus pueblos”, Valladolid, 20 de noviembre de 1536 (Puga, 1945:
f. 112r-112v), mencionado en Zavala (1992b: 68).
93
AGI, Audiencia de México, leg. 538, exp. 7, fs. 2r-10r.
190 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
formalmente con el nombre de San Pedro de Tlaxiaco –advocación del primer
templo, como observamos enseguida– en un Capítulo provincial intermedio
celebrado el 8 de febrero de 1552. Así, pasaron misioneros desde Yanhuitlán y
Teposcolula a los valles de Tlaxiaco y Achiutla. 94 De acuerdo con las actas
capitulares de la orden, designaron vicario a fray Francisco de Loyando, a fray
Benito Hernández y fray Cosme de Abrego como sacerdotes, y a fray Alonso del
Espíritu Santo como lego (Hernández Martín, 2008; Martínez Sola, 1998: 146).95
No fue sino hasta finales del siglo XVI cuando, en el plano administrativo
religioso, Tlaxiaco consolidó su importancia. En el Capítulo provincial celebrado en
Etla en 1596 se constituyó la provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca separada
de la de Santiago de México, y se nombró vicario general a fray Lucas Gallego,
quien a su vez estableció cinco prioratos que fueron refrendados en los siguientes
capítulos de la orden: Santo Domingo de Oaxaca, Santiago de Cuilapa, San Pedro
de Tehuantepec, Santo Domingo de Yanhuitlán y la Asunción de Nuestra Señora de
Tlaxiaco (Remesal, 1932: vol. 2, 558-559).
Regresemos al momento previo al establecimiento de los dominicos para
atender a la instalación de la que pudo ser la primera iglesia de Tlaxiaco. A través
de un documento fechado a finales de noviembre de 1555 sabemos que existió una
edificación previa al convento dominico, situada en el barrio de San Pedro –
94
Fray Francisco de Burgoa (1989: tomo I: 308-309) mencionó que los dominicos trataron de dividir en tres los
pueblos de la doctrina, de acuerdo con los rumbos, para atenderlos apropiadamente. Ello nos da pistas sobre la
extensión de la jurisdicción, asunto que abordamos en el capítulo tercer. Así, los frailes dieron un lugar
destacado a San Antonio (¿San Antonino Monte Verde?) en el norte, a San Mateo (Peñasco) en el sureste y a
Santiago (Yosotiche) en las tierras cálidas del suroeste.
95
Francisco de Burgoa (1989: tomo I, 305, 318, 322-323) indicó que fue en 1548 cuando fray Gonzalo de
Lucero fue nombrado primer vicario de Tlaxiaco, acompañado en el ministerio por fray Benito Hernández. Esta
idea ha sido reproducida por el padre José Antonio Gay (2006: 245) y por Robert Ricard (2013: 150), pero
Sebastián van Doesburg y Michael Swanton (2008: 87-89) proporcionan datos que revelan el error de Burgoa.
Mencionan que Fray Benito Hernández, nacido en 1526 en Moratilla, pueblo cercano a Guadalajara, y
perteneciente al convento de San Esteban de Salamanca, se encontraba estudiando en la universidad de dicha
ciudad en 1546. Llegó probablemente a la Nueva España en 1550, y la primera prueba documental de su
presencia en la Mixteca data de 1552, precisamente contenida en las actas del Capítulo intermedio en el que se
aceptó a Tlaxiaco dentro de la doctrina. Es probable que entre los años 1556 y 1558 ocupara la vicaría de
Achiutla debido al fallecimiento del fraile a su cargo (Doesburg y Swanton [2008: 88, nota al pie nº 22] opinan
nuevamente que Burgoa [1989: tomo I, 323] proporciona una fecha errónea para este acontecimiento). En 1561,
fecha de otro Capítulo intermedio de la orden, ya era vicario del convento de Tlaxiaco, acompañado por
Gonzalo Lucero como vicario de la visita de Mixtepec. Entonces se le ordenó la revisión de la cartilla mixteca
de fray Domingo de Santa María, fallecido dos años antes, lo cual le condujo a la creación de su Doctrina
cristiana en lengua mixteca, impresa por vez primera en 1567. Al año siguiente abandonó la región de Tlaxiaco
y fue destinado a Cuilapan, en los Valles centrales, también en calidad de vicario.
2.2 La conquista civil y espiritual |191
asentado en una loma al sur del actual centro de la ciudad–, que fue ordenada
derrumbar por orden del vicario fray Benito Hernández. En el pueblo de Achiutla, el
deán de la iglesia de Antequera y visitador general del obispado, el bachiller Juan
Ruiz Martínez, convocó al cacique, gobernador y principales del pueblo de Tlaxiaco
para realizar una averiguación en torno a la demolición llevada a cabo a comienzos
o mediados de octubre de 1555. Anteriormente, el obispo López de Zárate, después
de interceder para la llegada de los dominicos a Tlaxiaco y de enterarse de las
intenciones del derribo, había enviado en 1553 al visitador Bernardo López para
imponer una pena de mil doscientos pesos y otras cargas en caso de llevarse a
cabo. El cacique don Felipe de Saavedra y el gobernador don Luis Cortés
declararon que la iglesia se construyó veintitrés años atrás –esto es, en 1532–, que
se encontraba dedicada a San Pedro y que fue bendita por el señor obispo;96 fue la
primera que tuvieron y en ella se bautizaron y volvieron a la fe los principales de
Tlaxiaco; en ella se administraban los sacramentos a españoles e indígenas y se
enterraban los que fallecían, en especial los notables; la construcción era buena y el
pueblo estaba contento con ella. En el momento del derribo en presencia de los
alcaldes, acontecido aproximadamente cuarenta días después del fallecimiento del
obispo –que tuvo lugar el 10 de septiembre de 1555–, el cacique y el gobernador se
encontraban en Achiutla, y aunque eran conocedores de las intenciones del vicario
fray Benito Hernández y de la pena que tendrían que enfrentar, habían decidido
acatarlas. No obstante, las autoridades preferían arreglar la iglesia, en especial las
goteras que provocaban filtraciones, y mantenerla en pie. Así se lo hicieron saber al
vicario, quien supuestamente envió una misiva al visitador Bernardo López
informando de la disyuntiva en que se encontraba el pueblo, aunque ya no supieron
si hubo respuesta alguna por parte del bachiller. El fiscal Alonso Gómez fue
informado por fray Benito Hernández de que «no se (ai)rasen de adrezar porque
96
Juan López de Zárate asumió el episcopado en 1535, con lo que quizá el cálculo o registro de los años
indicados por el cacique es equivocado.
192 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
estaba determinado de derribar porq[ue] a[n]tes que el señor obispo fallesçiese le
abia d[ic]ho que la derribasen la d[ic]ha yglesia».97
En resumen, el primer templo católico de Tlaxiaco fue el de San Pedro,
levantado a comienzos o mediados de la década de 1530 por el clero secular, bajo
el auspicio del obispo Juan López de Zárate. Los dominicos llegaron alrededor de
1550 y creemos que de inmediato comenzaron la edificación del convento en el
centro del pequeño valle; con la aceptación formal de la región dentro de su
provincia en 1552, por intermediación del mismo obispo, sus intenciones de demoler
la iglesia de San Pedro se hicieron plenamente manifiestas. 98 En 1555, justo
después del fallecimiento del obispo, se derribó la iglesia de San Pedro –aunque no
sabemos si la pena por ello fue finalmente impuesta y pagada– y la población se
continuó congregando en torno al convento. Según la información recabada por
Manuel Martínez Gracida (1886: Asunción Santa María), en 1558 ya se habría
conformado la población en el actual emplazamiento en el valle, justo diez años
después de que fray Gonzalo Lucero y fray Benito Hernández asumieran la misión
evangelizadora.99
La construcción del convento se ha atribuido a la labor de “arquitecto” del
dominico fray Francisco Marín, quien contribuyó a trazar pueblos y a levantar
templos en la Mixteca en mancuerna con el español Rodrigo Gil de Hontañón,
director de las obras de importantes catedrales españolas, como las de Segovia y
97
AGI, Audiencia de México, leg. 538, exp. 7. Gracias a Sebastián van Doesburg tuvimos conocimiento de este
valioso documento, pues nos mostró su transcripción de las fojas 2r-10r. Es su paleografía la que incorporamos
en la cita, puesto que no hemos tenido acceso por el momento al legajo original.
98
En un documento fechado en 10 de febrero de 1552, tan sólo dos días después del Capítulo provincial
intermedio donde Tlaxiaco pasaba a integrar la provincia dominica, se percibe que la construcción del convento
ya se encontraba en curso, si no avanzada (Library of Congress, Kraus MS 140, f. 411-411v, mencionado en
Gerhard [1977: 178] y transcrito en Zavala [1982: 317]). Vid. p. 239.
99
Acerca de la construcción del convento y del aglutinamiento de la población en torno a él en 1552 y 1553:
Library of Congress, Kraus MS 140, f. 411-411v, mencionado en Gerhard (1977: 178); Zavala (1982: 317); y
Newberry Library, Ayer MS 1121, f. 195v, mencionado en Gerhard (1977: 378). De este aspecto en particular
nos ocupamos en el epígrafe “Primera reorganización del territorio: consolidación de Tlaxiaco como cabecera”
inserto en este mismo capítulo. Por otra parte, Mercedes Olivera (1962: 132) considera que la primitiva iglesia
de San Pedro se levantó en 1631 en la misma loma que había ocupado la población en tiempos prehispánicos, y
allí permaneció el centro de la ciudad hasta que en 1719 se edificó la iglesia de Nuestra Señora de la Ascensión
con el convento anexo. Creemos que la primera fecha pudo tratarse de un error tipográfico, y que en realidad
quisiera decir 1531, lo cual sí coincide con nuestras pesquisas; pero el segundo dato es a todas luces
equivocado, como se muestra más adelante en este capítulo. Olivera no cita las fuentes que explican estos datos,
con lo que resulta difícil contrastar su información.
2.2 La conquista civil y espiritual |193
Salamanca (Méndez Aquino, 2005: 95). El investigador Robert James Muller (1975:
167-168), después de comparar los elementos arquitectónicos empleados en la
arquitectura dominica con su contemporánea en España, concluye que los
constructores oaxaqueños emplearon con seguridad bocetos, dibujos y proyectos
procedentes del atelier de Hontañón.
Burgoa (1989 [1674]: tomo I, 309) describe de esta apasionada manera la
iglesia y convento:
[…] [La] iglesia, la cual trataron de hacer pocos años después que entraron
los religiosos con emulación de la de Yanguitlán, de bóveda, y artesones
de cantería, con tanto arte, y hermosura, que aunque no es tan grande
como la otra no le excede en ella curiosidad […]; labraron asimesmo el
convento con todas las oficinas bajas de bóveda, con grande fortaleza, los
altos cubrieron de viguería en que abundan los contornos de las sierras, sin
igualdad de otra parte, porque son los pinos y cedros con ventajas
descollados, gruesos, con extrema sazón, incorruptibles […].100
Este templo debió de sufrir algún tipo de deterioro serio durante el siglo siguiente –
probablemente a causa de los frecuentes temblores que azotan la zona– pues en
1680 se mandó a la justicia de Teposcolula que ordenara a los maestros de alarife
revisar los desperfectos de la iglesia y calcular su coste, el cual sería extraído de la
reserva del tributo de la comunidad.101 Finalmente se acordó que se destinaría la
contribución del tostón del servicio real durante un año para la reedificación del
edificio (figura 26).102
100
En efecto, los bosques de Tlaxiaco parecían los mejores para extraer la madera para las construcciones
religiosas. Así se desprende de varias licencias para cortar madera en términos de Tlaxiaco: “Licencia a los
indios de Tamazula para que corten madera para la iglesia y casa de doctrina”, 1542 (AGN, Mercedes, vol. 1,
exp. 235), y “Licencia a los naturales de Yanhuitlán para cortar madera de los montes de Tamazula y Tlaxiaco
para el retablo de su iglesia”, 1579 (AGN, General de parte, vol. 2, exp. 188). La demanda de esta madera debía
de ser alta, pues en 1553 el virrey Velasco emitió la prohibición de extraer madera y tablas de los montes de
Tlaxiaco a personas de cualquier calidad sin poseer la licencia expresa, so pena de cincuenta pesos de oro para
los españoles –la mitad para la cámara de Su Majestad y la otra mitad para las obras del dicho pueblo– y cien
azotes para los indios o negros que fueran sorprendidos (Newberry Library, Ayer MS 1121, f. 202r-202v).
101
AGN, Indios, vol. 26, exp. 47, mayo de 1680.
102
AGN, Indios, vol. 26, exp. 5, diciembre de 1680.
194 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Figura 26. Iglesia de Santa María de la Asunción con el ex convento anexo
(fotografía de la autora, febrero de 2013)
Tlaxiaco encomendado
Para poder comprender la conformación de la territorialidad colonial en nuestra área
de estudio resulta muy adecuado observar cómo se desenvolvió una de las
jurisdicciones civiles que primero se impuso sobre el territorio indígena, la
encomienda. Esta institución ha sido ampliamente estudiada en muchas de sus
facetas –por ejemplo, su origen y desarrollo jurídico, en relación con el tributo y el
servicio personal de los indios y con el desempeño mismo de los encomenderos–,
pero el aspecto que nos interesa particularmente en este trabajo es su alcance
jurisdiccional y su vínculo con la conformación de la territorialidad.103 Por supuesto,
los relativamente abundantes documentos que se conservan sobre la encomienda
de Tlaxiaco y algunas vecinas contienen además muchos datos valiosos que nos
103
Para obtener un conocimiento tanto general como particular por regiones, remitimos a la monumental obra y
compendio documental realizado por Silvio Zavala La encomienda indiana (1992b) y el Suplemento
documental y bibliográfico a La encomienda indiana (1994), y a los trabajos realizados por José Miranda
(1947) y Ethelia Ruiz Medrano (1991: caps. 1 y 2) para observar en particular la función económica y
empresarial de los encomenderos durante las primeras décadas del régimen colonial.
2.2 La conquista civil y espiritual |195
ayudan a reconstruir la historia económica, política y social de esta parte de la
Mixteca en los siglos XVI y XVII.
Como ya manifestó Silvio Zavala en su obra Los intereses particulares en la
Conquista de la Nueva España. Estudio histórico-jurídico (1964), buena parte de lo
acontecido en el Nuevo Mundo durante las primeras dos décadas desde de la
llegada de los europeos respondió a iniciativas personales que tuvieron que
capotear los intereses de la Iglesia y de la Corona española. Los esfuerzos
conquistadores se vieron recompensados con indios otorgados en encomienda y
otras prebendas concedidas según el uso de la guerra tardomedieval, que según los
análisis de José Miranda (1947) y Ethelia Ruiz Medrano (1991), convirtieron a
muchos conquitadores-encomenderos en auténticos empresarios que impulsaron la
economía novohispana y metropolitana.104
Pero ¿de qué manera ejercían su jurisdicción sobre el territorio otorgado?
Muy resumidamente podemos decir que el encomendero no poseía el dominio
pleno sobre el espacio geográfico asignado, el cual era de los pueblos –en tanto
que eran corporaciones, salvo las tierras baldías, como veremos más adelante en
este capítulo y en el quinto– o de los señores naturales, ni tampoco ejercía un
dominio eminente, que la Corona reservaba para sí. Por otro lado, el dominio útil era
del tributario, con la carga del impuesto correspondiente para el encomendero, es
decir, el encomendero de una determinada región no poseía las tierras indígenas,
sino que se beneficiaba del fruto de trabajo de sus habitantes a través de la
percepción de un tributo, primero establecido en especie y luego transformado en
moneda, más el servicio personal de los tributarios a él asignados (Zavala, 1992b:
282).105
104
En este sentido, Enrique Semo (1973: 210, 213) considera la encomienda como la célula vital del organismo
económico novohispano: «En muchos casos, el tributo de los indígenas se utilizó no para el consumo del
encomendero y la reproducción de la comunidad, sino para la fundación de la propiedad privada y la paulatina
suplantación de la comunidad por otras unidades productoras».
105
Bernardo García Martínez (1992: 48) entiende jurisdicción como un principio general que «se liga con la
esencia del principio de asociación que fundamenta toda colectividad organizada políticamente […]. Quienes la
encabezan o representan detentan, en nombre propio o de la colectividad, el derecho a disponer en cierta medida
de las personas o los recursos de los dependientes, o de sus servicios y productos, lo cual es el fundamento de
conscripciones, levas, tributos, impuestos y otras demandas». El dominio eminente es una manifestación del
derecho jurisdiccional que se reservaba la Corona para sí sobre la tierra, el agua y otros recursos naturales de
todas las tierras conquistadas; era la fuente de concesiones y mercedes y del reconocimiento de los derechos
196 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Esta situación, después de la incertidumbre y desorden inicial en el gobierno
de las Indias, quedó confirmada en 1532: la Segunda Audiencia (1530-1535), que
se había opuesto a ellas por los grandes abusos que habían cometido los
encomenderos en el período anterior, tuvo que ceder por la gran pujanza de las
protestas de los conquistadores y por el beneficio económico que veía la Corona, y
finalmente estipuló que el encomendero sólo usufructuaría los servicios personales
y el tributo de los indios, es decir, la Corona sería quien poseería en última instancia
el control jurídico de los pueblos de indios (Ruiz Medrano, 1991: 56-60).
Otra medida introducida en este momento que debía corregir el caos
generado en los años previos fue el envío de los primeros funcionarios públicos, los
corregidores, para ejercer un contrapeso al poder de los encomenderos, lo cual
acarreó frecuentes conflictos entre ambos. El ambiente no se estabilizaría hasta
mediados de siglo, cuando mediante la emisión de una real cédula se confirmó que
cada encomienda debía de estar asignada a la jurisdicción de un magistrado real,
creándose así las alcaldías mayores de Teposcolula y Yanhuitlán. En 1554 el virrey
don Luis de Velasco, padre, estipuló las funciones de los alcaldes mayores y la
distribución de pueblos en una alcaldía u otra. Tlaxiaco y sus sujetos quedaron
desde entonces bajo la jurisdicción de Teposcolula (Romero Frizzi, 1990: 53-61).106
Rodolfo Pastor (1987: 68) infiere que el reparto de encomiendas en Oaxaca
una vez finalizada la Conquista se basó en la organización de los centros de
recaudación tributaria de la Triple Alianza mexica –reflejados en la Matrícula de
Tributos–, que a su vez reproducía las divisiones de los señoríos autóctonos. 107
específicos sobre esos recursos, expresados en términos de propiedad o de otra manera (García Martínez, 1992:
48). Joaquín Escriche (1851: 568) define en el siglo XIX el dominio pleno o absoluto como «el poder que uno
tiene en alguna cosa para enajenarla sin dependencia de otro, percibir todos sus frutos, y escluir de su uso a los
demás», y el dominio útil «el derecho de percibir todos los frutos de una cosa bajo alguna prestación o tributo
que se paga al que conserva en ella el dominio directo, tal es el dominio que tiene el vasallo o enfiteuta en la
heredad que ha tomado a feudo o enfiteusis».
106
AGN, Mercedes, vol. 4, f. 81r.
107
Pastor (1987: 68, nota al pie 16) elabora esta idea a partir de la información plasmada por Antonio de
Herrera y Tordesillas en su Historia general de los hechos de los castellanos en las Islas y Tierra Firme del mar
Océano que llaman Indias Occidentales (1601,1615), aunque la cita concreta que él proporciona resulta
altamente confusa, pues no hemos hallado correspondencia entre la edición y página citada y el contenido de su
suposición. No obstante, atendiendo a la lógica de distribución de encomiendas en la Mixteca, su hipótesis nos
parece sumamente interesante. En un contexto más general, en el capítulo “De lo que ordenó a Hernando Cortés
para la buena gobernación de Nueva España (1523)” se sugiere que se respetó el sistema tributario prehispánico
y se adecuó a las exigencias hispanas (Herrera y Tordesillas, 1601: Década III, libro V, cap. 1, p. 10).
2.2 La conquista civil y espiritual |197
Aunque todavía no tenemos certeza acerca del mecanismo preciso por el cual
fueron concedidas las encomiendas en la Mixteca, un somero análisis de su
distribución nos permite observar que pudo ser realizada con base en antiguos
lazos político-territoriales. Por lo tanto, podemos decir que la distribución
jurisdiccional de esta institución se sostuvo en el principio de asociación personal o
Personenverband practicado en época prehispánica, en contraposición al de
asociación territorial o Territorialverband propio de la tradición europea de la edad
Moderna, y, por lo menos en un primer momento, los tributarios de un señorío
asociados
a
un
encomendero
también
tejieron
con
él
un
vínculo
de
Personenverband.108
No obstante, la óptica europea estaba abocada a concebir los territorios
como acotados y contiguos, y, por lo tanto, para poder perfilar el mapa político de la
Nueva España, los primeros colonizadores tuvieron que reconocer los derechos
jurisdiccionales de los señores indios. Es decir, convirtieron una jurisdicción trazada
con base en lazos de sujeción personales en un sistema de vínculos territoriales
(García Martínez, 1992; García Castro, 1999: 98).
En la Mixteca el reparto de encomiendas aconteció de manera inmediata a la
finalización de la conquista del territorio, tal y como sucedió en otras regiones como
el centro de México. Se estima que en 1523 ya se trataba de una institución
establecida y que siguió funcionando auspiciada por Hernán Cortés, pese a la real
orden que recibió para prohibirla, con el objetivo de que no repetir los fuertes
agravios que la institución ocasionó en las Antillas (Zavala, 1992b: 40-55; Gibson,
2007: 64).109
108
Para comprender la aplicación en el ámbito mesoamericano de estos dos conceptos generados para el análisis
de los tipos de vínculos políticos existentes en la Edad Media y comienzos de la Edad Moderna, consultar los
trabajos de Rik Hoekstra (1990) y Arij Ouweneel (1990). Hoekstra (1990: 70) comenta que: «En el sistema de
Personenverband los señores tenían dominios en los cuales poseían autoridad sobre la gente asociada a ellos
[…]. Como recompensa, un señor podía asignar un número de sujetos a vasallos particularmente meritorios. A
largo plazo, dicha asignación podría convertirse en un nuevo dominio, tornándose así en un patrimonio
hereditario independiente del señor […] Su contraparte es el Territorialverband (asociación territorial), en el
cual la gente residente en un determinado territorio se encontraba sujeta a un señor. El Territorialverband
existe, por ejemplo, en los estados centralizados modernos» (traducción de la autora).
109
“Traslado de una instrucción que el Rey dió al Marqués del Valle, para que no se encomienden los indios ni
se haga repartimiento de ellos, dexándolos libres vasallos como los de Castilla” (es el ítem 4 de las
“Instrucciones que se dieron á Hernando Cortés, Gobernador y Capitán General de la Nueva España, tocante á
la población de aquella tierra y tratamiento y conversión de sus naturales. Valladolid, 26 de junio de 1526”, en
198 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Una vez que el capitán Pedro de Alvarado se hubo impuesto en el importante
enclave mixteco costero de Tututepec –por primera vez, pues el control definitivo no
llegó sino después del sofoco de algunas sublevaciones indígenas–, procedió al
reparto de algunos señoríos en encomienda entre los hombres de su hueste con el
objetivo de mantener los pueblos controlados y sofocar los levantamientos
indígenas que pretendían restablecer el antiguo orden (Herrera y Tordesillas, 16011615: década III, libro III, cap. XI; Cortés, 1963: 205). Se canalizó, entonces, el
tributo que se pagaba en las guarniciones de Tlaxiaco y Coixtlahuaca a la Triple
Alianza, más el que localmente sostenía el templo y el palacio, hacia los
encomenderos, mientras que se mantuvo el pagado a los yya para asegurar su
posición sociopolítica y garantizar así su colaboración como aliados (Romero Frizzi,
1990: 47-48).110
Todavía necesitamos explorar con mayor detenimiento el vínculo existente
entre el otorgamiento de encomiendas y su posible mediación en la construcción de
la estructura político-territorial colonial cabecera-sujeto. Charles Gibson (2007: 68 y
ss.) observó que, en el centro de México, se dieron tres posibilidades: «Una
encomienda podía ser una sola cabecera, con sujetos, que poseyera un linaje
tlatoani unitario; podía ser una cabecera múltiple o varias cabeceras, con sujetos,
que poseyera varios linajes tlatoani; o podía ser una nueva cabecera, con sujetos, o
un sólo sujeto que poseyera una tradición tlatoani interrumpida o que no poseyera
ninguna en absoluto». Coincidimos con Pastor (1987: 69) en la idea de que el no
completo entendimiento de la organización de los señoríos mixtecos, opacado
además por la superposición de las jurisdicciones tributarias mexicas, condujo a que
algunas entidades pequeñas sujetas a otras más importantes fueran igualadas
jurídicamente a las más grandes y se otorgaran separadamente. Esto pudo haber
ocurrido en el caso de Chachoapan, encomendado a Nuflo de Venavides, que se
encontraba vinculado políticamente a Yanhuitlán, en la encomienda de Francisco de
AGI, Patronato, Est. 1º, Caj. 1º, Leg. 15) (Colección de Documentos Inéditos relativos al descubrimiento...,
1864-1884: vol. XII, 213-215). Para conocer en detalle la implantación de la encomienda en la Nueva España y
sus vericuetos legales, ver Zavala (1992b: cap. II).
(167-181; el ítem 4 es el que alude al asunto de los repartimientos, pp. 170-171)
110
María de los Ángeles Romero Frizzi (1990: 47-51, 55-58) repasa la implantación de la encomienda en la
Mixteca y proporciona una detallada lista de las ocupadas entre 1521 y 1600.
2.2 La conquista civil y espiritual |199
las Casas, y también en el caso de Atoyaquillo-Teita, encomendado en Juan
Griego, pero que recaía en la órbita de Achiutla, asignado a Francisco Maldonado.
Es probable que esta división arbitraria también se realizara para disponer de
recompensa suficiente para los conquistadores y adecuarla también a su propia
jerarquía, otorgando los territorios más ricos a los militares más destacados (Pastor,
1987: 69; Romero Frizzi, 1990: 55).
Sin embargo, en otros casos, como en el que aquí nos ocupa, la encomienda
conservó la integración de los distintos territorios por los que se extendía el
yuhuitayu, y como veremos más adelante, los intereses de los encomenderos se
llegaron a solapar con los de los señoríos coloniales, actualizando o generando
nuevos pleitos entre los últimos.
Tenemos la fortuna de poseer relativamente abundante información
documental que nos permite reconstruir la secuencia de lo sucedido con la
encomienda de Tlaxiaco durante el primer siglo de experiencia colonial. Vamos a
resumir a continuación algunos datos relevantes.
La provincia de Tlaxiaco perteneció primeramente a Juan Núñez Sedeño,
natural de Madrid o de Arévalo (Ávila), quien pasó a la Nueva España con Cortés
después de haber servido en Cuba con cargos de justicia. Fue el encargado de
trasladar la villa de Segura de la Frontera de la costa al valle de Oaxaca (García
Castro, 2013: 24). Al poco tiempo de su otorgamiento, a finales de 1523, el Marqués
del Valle le retiró dicha encomienda y otras que le había hecho porque tuvo
diferencias con él a partir de la decisión unilateral por parte de Núñez Sedeño de
nombrar un alcalde en Segura de la Frontera (Documentos inéditos relativos a
Hernán Cortés y su familia, 1935: 179-195; Icaza, 1923; Álvarez, 1975).111
Entonces parece ser que la provincia de Tlaxiaco quedó encomendada, de
forma dividida, a dos conquistadores, tal y como relató el mismo Núñez Sedeño:
«por la fe de los libros de Vuestra Majestad, parece e se prueba que Martín
111
En 1529 Juan Núñez Sedeño entabló una demanda contra Hernán Cortés en la cual le reclamaba 3,000 pesos
de oro por cada año en que se le privó del disfrute de la encomienda de Tlaxiaco. Pese a que la sentencia fue
favorable a éste, el juez determinó sólo el pago por parte de Cortés de 3,000 pesos debido a que todavía
disfrutaba de otros indios encomendados, algunos de los cuales le habían sido otorgados en tiempo reciente por
la misma Real Audiencia (“Demanda de Juan Núñez Sedeño contra D. Hernando Cortés, sobre la encomienda
de Tlaxiaco, Oaxaca, 1529-1530”, en Documentos inéditos relativos a Hernán Cortés y su familia, 1935: 179195).
200 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Vázquez, que tenía la mitad de la dicha Provincia de que [Francisco] Maldonado
tiene la otra mitad, ha habido de provecho del dicho tiempo a esta parte, más de
doce mil pesos de oro» (Documentos inéditos relativos a Hernán Cortés y su familia,
1935: 192). Creemos que aquí y en sucesivos pleitos el término político-territorial
“provincia” aludía a un territorio muy extenso que comprendía varias cabeceras que,
a su vez, constituían los centros de antiguos señoríos mixtecos transformados
entonces en cacicazgos. Quizá se referían a ella como Tlaxiaco por haber sido esta
cabecera la sede del señorío más extenso y relevante de la región en el momento
de la llegada de los españoles. Precisamente, el reparto de los indios adscritos a
estas cabeceras fue motivo de pleito entre los dos poseedores tiempo después,
como veremos a continuación.
En 1528 el conquistador Martín Vázquez Laínez, natural del pueblo de
Olmedo (Valladolid) o de Martín Muñoz (Segovia), según diferentes fuentes
(Schwaller y Nader, 2014), tuvo que enfrentarse a la ley y defender su parte de
encomienda. Había pasado con Pedrarías Dávila a Tierra Firme, y después
acompañó a Francisco Hernández de Córdoba a descubrir la Nueva España; volvió
a Cuba y regresó con Cortés, con quien participó en la toma de Tenochtitlan y en la
conquista de demás provincias en el occidente (Icaza, 1923; Álvarez, 1975). 112
Sabemos por el expediente judicial que dirime el proceso que poseía, además de la
cabecera de Tlaxiaco, los pueblos de Mixtepec, Chicahuaxtla, Ocotepec y Atoyaque
con sus respectivos sujetos. En 1529 el gobernador Alonso de Estrada se los quitó
y los depositó en el factor Gonzalo de Salazar –natural de Granada, muy entregado
al servicio de los Reyes Católicos y de la reina doña Juana (Icaza, 1923)–, alegando
sus malos tratos y exigencias desmesuradas a los indios. Según las declaraciones
de los testigos, el encomendero poseía esclavos sin herrar que los naturales le
entregaban por vía de tributo, les exigía grandes cantidades de oro y apaleaba a
principales y caciques por no querer pagar las sumas que les indicaba. La causa
prosperó por vía criminal, y se le condenó además a salir de la provincia de Tlaxiaco
y a pagar 250 pesos de oro por los agravios y por las costas del juicio. En una
112
María de los Ángeles Romero Frizzi (1994: 89-90) pinta un retrato diferente de Martín Vázquez. Ella lo hace
criado de Cortés, encargado de poner las mesas de juego en su casa, de distribuir los naipes y los dados y de
servir las bebidas a los invitados.
2.2 La conquista civil y espiritual |201
segunda apelación recurrió a los reyes y a los miembros del Real Consejo de
Indias, quienes revocaron las sentencias anteriores y le devolvieron en 1530 los
pueblos encomendados.113
Durante los tres lustros siguientes se sucedieron dos importantes pleitos
entre los dos encomenderos que poseían la gran provincia de Tlaxiaco, Martín
Vázquez y Francisco Maldonado –natural de Salamanca, conquistador de las
provincias del sur de Oaxaca y poseedor de Achiutla y Tecomaxtlahuaca, entre
otros lugares (Álvarez, 1975). Creemos que sus desavenencias pudieron estar
motivadas por las ambiciones sobre las partes más productivas de los antiguos
señoríos. Entre 1531 y 1533 se enfrentaron por el derecho al pueblo de Atoyaque y
otros dos lugares comarcanos. Vázquez reclamaba a Maldonado la restitución de
este pueblo, para lo cual presentó dos cédulas de depósito realizadas en febrero y
en julio de 1527, donde se le adjudicaba. La Audiencia, en vista de lo expuesto, en
febrero de 1532 sentenció a Maldonado a dejar libres dos poblaciones próximas que
poseían categoría de estancia nombradas Tepexi e Yxtlauaca, pero sin hacer
mención al pueblo de Atoyaque. Después de dos apelaciones de Maldonado,
finalmente en Madrid en noviembre de 1533 se confirmó la sentencia previa y el
pueblo en disputa se adjudicó a Vázquez.114 Posteriormente, entre 1538 y 1541, fue
Francisco Maldonado quien comenzó un pleito contra Martín Vázquez con motivo
de la dinámica de repartición de la provincia de Tlaxiaco, la cual creemos que venía
a alterar la primera división a que fue sometida en 1523 y ponía sobre la mesa de
nuevo sus inconformidades sobre la posesión de Atoyaque.115
113
“Martín Vázquez, vecino de México, contra el factor Gonzalo de Salazar, sobre derecho a los pueblos de
Taxiaco, Mixtepec, Chicaguastla, Ocotepec y Atoyaque”, 1528-1530 (AGI, Justicia, leg. 107, exp. 2, r. 4).
Romero Frizzi (1996: 239-240) recoge un pequeño extracto de este pleito, pero equivocadamente lo identifica
con uno posterior desarrollado entre Martín Vázquez y Francisco Maldonado. En efecto, en 1542, Martín
Vázquez aparece como poseedor de las encomiendas de Tlaxiaco y Chicahuaxtla (AGN, Mercedes, vol. 1, exp.
188, f. 77v).
114
“Martín Vázquez, contra Francisco Maldonado, vecinos de México, sobre el derecho al pueblo de
Atoyaque”, 1531-1533 (AGI, Justicia, leg. 115, exp. 3). Creemos que, pese a su escritura un tanto diferente, los
lugares nombrados Tepexi e Yxtlahuaca pueden corresponder con Teponaxtla y Cuespalixtlahuaca o Yosotiche,
dos estancias pertenecientes a Tlaxiaco, las cuales aparecen recurrentemente en la documentación que involucra
a los encomenderos. En el capítulo tercero analizamos esta identificación y ofrecemos su análisis etimológico
(vid. cuadro 13), y en el apartado “La cañada de Yosotiche y la nueva lógica productiva” del capítulo quinto
atendemos a los problemas específicos derivados de su adscripción jurisdiccional.
115
“Francisco Maldonado contra Martín Vázquez, vecinos de México, sobre la partición de la encomienda de
Taxquiaco”, 1538-1541 (AGI, Justicia, leg. 134, exp. 2). Puesto que no constituye la intención prioritaria de
202 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Antes de continuar con la exposición de los problemas derivados de la
adjudicación de encomiendas, merece la pena que tratemos de ubicar
geográficamente este lugar en disputa. En nuestra región de estudio existieron
varios pueblos denominados Atoyaque (“En el río” o “Lugar del río”, de atoyatl, “río”,
y -c, sufijo locativo [Molina, 2004: 105r]) o Atoyaquillo –su diminutivo castellanizado,
infructuosamente aplicado para diferenciarlos–, lo cual dificulta en muchas
ocasiones su identificación concreta en unas y otras fuentes.
Uno de ellos, San Juan Atoyaque / Atoyaquillo, se conoce hoy día por su
apelativo ñudzahui Teita. En algunos documentos encontramos ambos topónimos,
como en los que se refieren como títulos del pueblo.116 Aquí, la forma Teyta o Teita
podría significar “Río de la flor”, a partir de yute, “río” o ndute, “agua”, en la variante
de Tilantongo y también de Tlaxiaco-Achiutla (Erickson de Hollenbach, 2013:
passim; Hermann, 2015: 49-50), al perder la primera sílaba por tratarse de sonido
consonántico oclusivo (Arana y Swadesh, 1965: 21), e ita, “flor” (Alvarado, 1962:
111v). En una carta escrita en mixteco alrededor de 1572 por el principal Diego de
Guzmán a algunos nobles de Tlaxiaco, a propósito de un pleito derivado de la
ocupación de unas tierras, el pueblo aparece referido como santo juan baptista
(ticondzo) tiyta. 117 No estamos seguros de si ticondzo realmente forma parte del
topónimo ni de cómo interpretarlo, pero Alvarado (1962: f. 40r, 117v, 201r) recoge
las formas ticondo y tecondo como parte de expresiones relacionadas con el
cabello; tiyta, por su parte, puede significar “Loma o cuesta de la flor”, teniendo en
cuenta que cuite/i (fonéticamente, terminado en -î) significa “cuesta” o “montón”
(mogote) (Alvarado, 1962: 59r, 152r; Smith, 1973a: 46-47).
118
Esta última
interpretación es coincidente con la proporcionada por Martínez Gracida (1883:
Teita San Juna [sic]), «En la ladera de flores. Etimología: Te de teyu, ladera; ita,
flor», aunque encontramos el significado atribuido a teyu un tanto oscuro. La
etimología popular lo interpreta como “Hombre perdido”, a partir de su leyenda de
esta tesis atender al asunto de la encomienda y sus implicaciones, y debido a que éste y el referido en la nota
previa se tratan de dos expedientes muy voluminosos que contienen gran profusión de datos, reservamos su
análisis en profundidad para un trabajo futuro.
116
AGN, Tierras, vol. 3705 (2), exp. 2, 1589-1802; AGEPEO, Alcaldías Mayores, leg. 54, exp. 17, 1756.
117
AGN, Tierras, vol. 44, exp. 1, f. 197r; se transcribió y tradujo en Terraciano, 2013: 566-567.
118
Acerca del uso de la partícula ti-, vid. pp. 12-13.
2.2 La conquista civil y espiritual |203
fundación, realizada por un hombre a quien la creciente de un río arrastró desde
Yuteñuya –que identificamos como Magdalena Peñasco– 119 hasta la pequeña
planicie donde se erige hoy el pueblo (Alavez Chávez, 2006: 91).120 Hoy día, en
algunas variantes, tee significa “hombre” y kuita –forma futura que se usa para
referir infinitivo– “perderse” (Caballero Morales, 2008: 205, 500). También recibió el
nombre de Ayuta, que significa “Lugar del río”, de a-, prefijo locativo formado a partir
de siña o a sacaa, respectivamente “lugar en que está algo” y “lugar donde está
alguna cosa”, y yuta, “río” (Alvarado, 1962: 139v, 183v). En la relación geográfica de
Tilantongo, Ayuta aparece traducido como “manantial de agua caliente” (Acuña,
1984: tomo II, 230), y algunos autores afirman que bajo esta forma aparece en los
códices, a través de la representación de un río con una boca abierta en él (v. gr.,
en la página 6-I del Códice Bodley, según Pohl, 1994a: 35).121
San Juan Atoyaquillo / Teita se encomendó al conquistador Juan Griego,
sucedido quizá poco después de 1560 por un hijo llamado Pedro Sánchez, quien
todavía aparecía como encomendero en 1597 (García Castro, 2013: 92; Gerhard,
1986: 294). Marcelo Ramírez Ruiz (comunicación personal) opina que Teita pudo
haberse desprendido de San Sebastián Atoyaquillo –localidad hoy perteneciente al
municipio de San Miguel Achiutla, situada a un escaso kilómetro al oeste, en la
margen izquierda del río Yutendíca– como fundación “a tajarraya” para la defensa
del señorío de Achiutla. No hemos podido recabar ningún tipo de información que
documente esta hipótesis, y los documentos sobre este segundo Atoyaquillo, San
Sebastián, son muy escasos. Por situarse tan próximo a Achiutla creemos que
estuvo integrado en la encomienda de Francisco Maldonado, pero encontramos
improbable que fuera el Atoyaque que suscitó la disputa.
Un tercer Atoyaque / Atoyaquillo nos lleva a la cañada de Yosotiche, situada
al suroeste de Tlaxiaco.122 Hoy lleva el nombre de Asunción Atoyaquillo y pertenece
al municipio de Putla Villa de Guerrero. Según Gerhard (1986: 294, 296-297), en el
siglo XVI se trataba de una cabecera que se había conocido con el nombre mixteco
119
Vid. cuadro 28 en el capítulo 5.
En Magdalena Peñasco también recogimos esta historia de fundación entre algunos de sus habitantes.
121
Acerca de esta composición glífica por asociación fonética, ver nota 52 en este capítulo.
122
Vid. mapa 26 en el capítulo 5.
120
204 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
de Yutacanu, la cual posteriormente también se nombró Atoyaque del Mariscal.
Creemos que el sobrenombre que adquirió pudo deberse a que, tras la muerte de
Francisco Maldonado, la encomienda recayó en 1550 en el mariscal de Castilla
Tristán de Luna y Arellano, por matrimonio con su viuda Isabel de Rojas.123 Podría
tratarse de una situación similar a la que observamos en Jicayán de Tovar –en el
actual municipio de Tlacoachistlahuaca, Guerrero–, que estuvo encomendado al
conquistador Juan de Tovar, para distinguirlo de Jicayán de su Majestad –municipio
actual de San Pedro Jicayán, en la costa oaxaqueña–, el cual también se conoció
como Jicayán de Pedro Nieto, nombre del primer encomendero, hasta que una
mitad de la provincia pasó a la Corona (Gerhard, 1986: 184, 390). En nuestro caso,
esta última correlación toponímica se encuentra bien documentada a partir del siglo
XVIII.124 Con respecto a la primera, algunos autores, como Himmerich y Valencia
(1984: 186-187), han seguido a Gerhard al identificarlo como Yucatanu –“Río
grande”, de yuta, “río”, y canu, “grande” (Alvarado, 1962: 116v, 183v)–, pero este
topónimo concreto en realidad correspondió a San Pedro Atoyac, hoy localidad
perteneciente a Mariscala de Juárez, en la Mixteca Baja, tal y como lo refirió fray
Antonio de los Reyes (1890: 90) y lo observan Sebastián van Doesburg (2008: 109)
y Laura Rodríguez Cano (2016: 256) a partir de la lectura de las glosas del Lienzo
de San Vicente el Palmar.125
Dos indicios nos llevan a pensar que este lugar corresponde con el Atoyaque
en disputa. Por un lado, en las informaciones que documentan los pleitos
sostenidos entre los encomenderos, tal y como hemos mostrado hasta ahora y lo
seguimos haciendo a continuación, encontramos varias menciones a dos
localidades situadas en un lugar cercano nombradas Tepexy e Yxtlauaca, 126
Teponostla y Queyspalestlauaca, 127 o Teponaxtla y Texexistlavaca. 128 Por su
123
AGN, Mercedes, vol. 3, exp. 27; recogido en Spores, 1992: 8-9. Se menciona expresamente a Atoyaque
entre los lugares depositados en Tristán de Luna y Arellano.
124
Newberry Library, Ayer MS 1155, 1750-1777; AGN, General de Parte, vol. 59, exp. 27, 1777; AGN,
Tierras, vol. 637, exp. 1, 1715-1742; AHJ, Teposcolula Civil, leg. 41, exp. 16, 1724; memoria de linderos
referida en la solicitud de reconocimiento y titulación de bienes comunales promovida por campesinos de
Asunción Atoyaquillo, en DOF, 23/11/1995.
125
Este lugar no se debe confundir tampoco con otro San Pedro Atoyac situado en la antigua provincia de
Xicayán, en la Costa (Gerhard, 1986: 389).
126
AGI, Justicia, leg. 115, exp. 3, f. 1v.
127
AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 276, fs. 105v.
2.2 La conquista civil y espiritual |205
evidente y también conflictiva vinculación jurisdiccional a Tlaxiaco –asunto que
desgranamos en el capítulo 5– creemos que trata de las estancias referidas como
Santo Tomás Teponaxtla y Santiago Yosotiche a finales del siglo XVI. 129 La
confusión del escribano a la hora de registrar estos nombres también es manifiesta
en otro documento posterior, de 1584, donde Cuespalistlahuaca se concibió como
dos lugares distintos, Cuespal e Ixtlahuaca.130 Por otro lado, el complemento “del
Mariscal” que acompañó al topónimo tiempo después nos hace pensar que no se
trata del actual Teita.
Pese a esto, se continúan presentando algunos problemas jurisdiccionales.
El Lienzo de Zacatepec I, elaborado durante el siglo XVI, muestra los límites de este
antiguo señorío. Según el análisis de Mary E. Smith (1973a: 103-106), un lugar
denominado Monte de los Siete Ocotes en dos listas de linderos de Zacatepec
fechadas en 1702 y 1892, así como en un mapa también elaborado en esta última
fecha –representado en el centro del cuadrante superior izquierdo del lienzo
mediante dos árboles, uno de ellos con siete ramas y un escudo en él– 131 ,
correspondería con el límite con la población de Atoyaquillo. 132 En este lienzo,
Atoyaquillo estaría representado dentro de los límites del señorío, al lado de la
corriente que alude al río de la Cuchara, bien mediante un friso con un río y una
figura masculina con los nombres calendáricos 5-Caña y 9-Viento, mediante el glifo
adyacente con un templo en el río, o por ambos, pues se conectan con el signo de
año 10-Conejo (figura 27).133
128
AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 326, f. 129v.
Ver nota 114 en este capítulo.
130
AGN, Tierras, vol. 2955, exp. 20.
131
Siguiendo a Alvarado (1962: 102v, 168r), yusa es “escudo” y aparece en el término para “pino”, yutnu yusa.
132
Las listas que enuncian los límites de Zacatepec aparecen contenidas en: AGN, Tierras, vol. 192, exp. 5
(1702); testimonio de los ciudadanos de Zacatepec recogido el 9 de marzo de 1892, y mapa elaborado por el
ingeniero José O. Huitrado en 1892 (los dos últimos, insertos en el breve estudio introductorio que acompaña a
la reproducción del lienzo publicada por Antonio Peñafiel en 1900).
133
En la copia elaborada en 1893 del Lienzo de Zacatepec II, el cual fue pintado también en el siglo XVI pero
con posterioridad al I y que hoy se encuentra desaparecido, Atoyaquillo puede que se represente mediante una
pequeña iglesia sobre el río de la Cuchara, en la esquina superior izquierda (Smith, 1973a: 90, 106).
129
206 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Figura 27. Sección superior izquierda del Lienzo de Zacatepec I (BNAH)
Es decir, en el siglo XVI Atoyaquillo se consideraba parte del señorío de
Zacatepec –según Smith (1973a: 111-112), uno de los doce sujetos referidos en
torno a 1550 en la “Suma de visitas”– y ya a comienzos del siglo XVIII aparece fuera
de sus límites, como entidad aparte. 134 No obstante, nosotros creemos que este
hecho no fue óbice para que se pudiera asignar separadamente en encomienda, tal
y como mostró Pastor (1987: 69), ya que Zacatepec fue asignado al conquistador
Rafael de Trejo y luego heredado antes de 1548 por su hijo Rafael de Trejo Carvajal
(Gerhard, 1986: 390). Quizá esta asignación diferenciada pudo contribuir en cierta
medida a la postrera separación jurisdiccional que muestran las listas de linderos.
Por último, tenemos algunos datos que nos hacen pensar en que el topónimo
Atoyaque también se pudo utilizar para referirse a otra sección de la cañada de
Yosotiche, lo cual no parece extraño si tenemos en cuenta su significado, “En el río”
134
Contradictoriamente, Manuel Martínez Gracida (1883: Asunción Atoyaquillo) sostiene que estuvo sujeto al
cacique de Achiutla hasta el siglo XVIII, momento en que se produjo la erección de pueblo de por sí según unos
títulos fechados en esa época. Debemos tomar este dato con extrema cautela, pues no tenemos ningún indicio
adicional de que este Atoyaque hubiera estado en la órbita de poder de Achiutla.
2.2 La conquista civil y espiritual |207
o “Lugar del río”.135 En El Libro de las tasaciones de pueblos de la Nueva España,
siglo XVI (1952: 87-88) encontramos dos entradas que refieren los tributos de dos
lugares llamados Atoyaque.
136
Sobre el primero de ellos, tasado junto a
Chicahuaxtla en diciembre de 1556, se dice que «son dos estancias que se llaman
Tepexe e Ystlabaca» y que estaban encomendadas a Francisco Vázquez, hijo de
Martín Vázquez, al cual le tributaban cada sesenta días dos pesos de oro en polvo,
como los de Tlaxiaco. Del segundo de ellos, en abril de 1560, se dice que es otro
pueblo que está encomendado a don Tristán de Luna y Arellano. El traspaso de la
encomienda de Francisco Maldonado al Mariscal de Castilla se realizó en 1550,137
tiempo después de haberse consolidado definitivamente el acuerdo sobre los
encomenderos sobre el reparto de la provincia de Tlaxiaco, el cual explicamos a
continuación. En sintonía con esto, la “Relación de pueblos de indios de Nueva
España que están encomendados en personas particulares descontando el diezmo
que se paga”, compuesta en enero de 1560, se recoge que «Taxquiaco,
Chicauastla, Atoyaque [están en] los dichos mujer e hijos de Francisco Vázquez
[…]», ya difunto (Paso y Troncoso, 1930-1942: tomo IX, 38).
En conclusión, nuestra hipótesis apunta a que el pueblo denominado
Atoyaque en el extenso pleito entablado entre 1531 y 1533 se trata del actual
Asunción Atoyaquillo, 138 pero que la parte de la cañada de Yosotiche que había
logrado retener el señorío de Tlaxiaco, ocupada por las estancias de Teponaxtla y
Santiago Yosotiche, eventualmente también recibió el apelativo de Atoyaque,
descriptivo de su situación geográfica en un fondo de valle irrigado por varias
corrientes.
135
Hoy día, en la república mexicana existen veintisiete lugares llamados Atoyac o derivados de este topónimo,
quince de los cuales corresponden a localidades y el resto a rasgos hidrográficos y orográficos, y siete
denominados Atoyaquillo, cinco de ellos localidades (módulo de consulta de nombres geográficos del INEGI,
2017). Creemos que se trata de un nombre de lugar tan común por lo que tiene de descriptivo. Mismamente,
algunos habitantes de la agencia Buenavista, perteneciente al municipio de Santiago Tilantongo, nos refirieron
que el pueblo vecino de San Pedro Tidaá, que se sitúa entre dos brazos del río Yutekánu, se conoció también
como San Pedro Atoyaquillo.
136
La consulta del documento original de El Libro de las tasaciones revela, a decir por las tintas utilizadas, que
otros escribanos glosaron las dos entradas a Atoyaque con datos acerca de sus encomenderos y otras
apreciaciones adicionales, quizá para denotar que se trataba de pueblos diferentes (AGN, Tributos, vol. 63,
tomo 1, f. 47r). Agradecemos a Iván Rivero esta observación, la cual pudimos constatar a partir de las imágenes
del manuscrito cedidas por él.
137
AGN, Mercedes, vol. 3, exp. 27; recogido en Spores, 1992: 8-9.
138
AGI, Justicia, leg. 115, exp. 3.
208 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Regresando a los problemas de adjudicación de encomiendas entre Martín
Vázquez y Francisco Maldonado, tres años después del cierre del último pleito
entablado entre ellos, el 28 de mayo de 1544, siendo testigo el obispo de Antequera
Juan López de Zárate, ambos llegaron al acuerdo de volver a juntar los indios como
antes los tenían, para el beneficio tanto de los naturales como de los
encomenderos. El arreglo al que llegaron se enunció de la siguiente manera:
Quel d[ic]ho fran[cis]co mal / donado que de e se sirva de todos los yndios
que ha tenido e se a servido hasta oy / q[ue] son achiutla con su subgeto
tataltepeque y tlaçultepeque miquitla con / su subgeto, chalcatongo y
atatlauca
chicaguastepeque e mas el pueblo de atoyaq[ue] / con su
subgeto y ocotepeque con su subgeto como el dia de hoy esta e mas una /
estançiuela que se dize quiautlan que tiene veynte casas poco mas o
menos que / esta en la mojonera de taxquiaco e achiutla y cuquila de todo
lo qual el d[ic]ho fran[cisco] / maldonado se a de servir desde oy dia en
adelante porque por les quitar de los / d[ic]hos pleytos e diferençias
quitaron de la parte del d[ic]ho martin vazquez al d[ic]ho / atoyaque y
ocotepeque e la estançiuela q[ue] se dize quiautlan de todos los quales /
d[ic]hos pueblos el d[ic]ho fran[cis]co maldonado se a de servir y asi mismo
los d[ic]hos terçeros / juezes declararon quel d[ic]ho fran[cis]co maldonado
se a de servir de ocotepeque e su subgeto / comforme el d[ic]ho martin
vazquez lo tenia e a tenido e se a servido desde el dia / que partieron la
primera vez los yndios el d[ic]ho fran[cis]co maldonado e martin vazq[ue]z /
e asimismo declararon los d[ic]hos juezes que yo el d[ic]ho martin vazquez
se / sirva e quede con el pueblo de taximaco [sic] e su subgeto segun y
como al presente / le sirve e mas el pueblo de chicagustla con todo su
subgeto y el pueblo de giloçingo / que troco por mistepeque e declararon
quel d[ic]ho martin vazquez se a de servir / por subgeto de taximaco [sic]
de teponostla [sic] e queyspalestlauaca q[ue] son subgetos de / taxquiaco
que parten terminos con putla e con xialtepeque todos los quales d[ic]hos /
pueblos e subgetos a de tener e servir el d[ic]ho martin vazquez segun
q[ue] esto e otras / cosas mas largamente se contienen en la suya e
declaraçion de los d[ic]hos terçeros […].139
139
AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 276, fs. 105r-106r.
2.2 La conquista civil y espiritual |209
En
resumen,
Francisco
Maldonado
disfrutaría
de
Achiutla,
Tataltepec,
Tlazultepec,140 Miquitla, Chalcatongo,141 Atatlahuca, Chicahuaxtepec,142 Atoyaque y
Ocotepec, con sus sujetos respectivos; por su parte, Martín Vázquez poseería
Chicahuaxtla,
Tlaxiaco
–incluidas
las
importantes
estancias
denominadas
Teponaxtla y Cuespalistlahuaca– y Xilotzingo, en el centro de México, el cual había
sido intercambiado por Mixtepec.143 Por lo tanto, en este acuerdo Martín Vázquez
perdía Atoyaque y Ocotepec, pero afirmaba su control sobre el valioso territorio de
Tlaxiaco situado en la cañada de Yosotiche. No obstante, parece que en el mismo
año de 1544 Francisco Maldonado pudo vulnerar el acuerdo al que habían llegado,
pues Martín Vázquez hizo relación al virrey don Antonio de Mendoza de que se
había metido en dos estancias pertenecientes a su encomienda nombradas
Texexistlavaca –¿Santiago Yosotiche?– y Teponaxtla, efectuándole de ese modo
agravios y daños. El virrey instó a Maldonado a abandonar la explotación de
aquellas tierras, e instauró una pena de 4,000 pesos de oro común para cualquiera
de los dos encomenderos que osara transgredir el concierto recién alcanzado.144
140
Tlazultepec, sede de un cacicazgo y probablemente cabecera durante el siglo XVI (AGN, Tierras, vol. 59,
exp. 2), corresponde hoy día con la localidad de San Pedro el Alto, legalmente la única agencia municipal de
San Mateo Peñasco, aunque operativa de manera independiente debido al fuerte conflicto político que se vive
en el municipio desde el año 2009. En este contexto, los habitantes de una y otra localidad, de acuerdo con lo
que pudimos observar, reconocen hablar variedades dialectales de mixteco distintas y poseer costumbres
diferentes. Sobre la identificación de Tlazultepec con San Pedro el Alto, vid. pp. 353-354.
141
Acerca de la posible relación del lugar conocido como Miquitla con Chalcatongo, ver nota al pie 59 en este
capítulo.
142
No tenemos certeza acerca de la identificación del lugar recogido como Chicahuastepec en este documento.
El actual municipio de San Miguel Chicahua, situado al noreste de Nochixtlán, próximo a Apoala –esto es,
bastante alejado de Tlaxiaco– se conoció como Tzicahuastepeque o Chicaguastepec (Gerhard, 1986: 294, 297;
Esparza, 1994: 356-358). No creemos que se trate de este lugar puesto que junto con su vecino Iztactepec
(Yucucuisi, hoy Santiago Ixtaltepec) se encomendó por vez primera al conquistador Alonso de Morcillo y poco
antes de 1553 pasó a su viuda Catalina García, hasta que alrededor de 1568 recayó en la Corona (Sarabia, 1978:
246; Gerhard, 1986: 294).
143
El pueblo de Mixtepec, situado al occidente de Tlaxiaco, el cual quedaba dentro de la jurisdicción del
obispado de Tlaxcala, a mediados de siglo se encontraba encomendado a Luis de Castilla, aunque otros
documentos dicen que perteneció al conquistador Alonso García Bravo y luego a su hija Violante Bravo, casada
con Melchor Xuárez (García Castro, 2013: 217; AGN, Indiferente virreinal, caja 5915, exp. 67). Gerhard (1986:
169) indica que el cambio de manos de Martín Vázquez a Alonso García Bravo pudo ocurrir en torno a 1528,
aunque nosotros consideramos que debió suceder un poco más tarde, después de que se le regresaran al primero
sus encomiendas en 1530.
144
AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 326, f. 129v. En el capítulo 5 regresamos a este asunto al mostrar cómo
Tlaxiaco y Ocotepec pelearon por consolidar su dominio sobre el territorio de la cañada de Yosotiche durante
toda la época colonial. Creemos que las disputas desarrolladas en el ámbito indígena se vincularon con las que
sostuvieron los encomenderos a comienzos del siglo XVI.
210 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
En 1550 ya había fallecido Martín Vázquez, pues el virrey Antonio de
Mendoza hizo saber al alcalde mayor de las Minas de Ixmiquilpan (Hidalgo) que le
fue pedido en nombre del rey que le hicieran merced a su viuda, Leonor Vázquez –
india cubana-, de ingenios para explotar las minas que había heredado.145 Martín
Vázquez también poseyó una encomienda en esta zona minera, concretamente en
Chilcuautla, pero en 1528 también le fue retirada y entregada a otro encomendero
(Gerhard, 1986: 159), lo cual parece que no le fue impedimento para continuar
explotando ciertas empresas.
La encomienda fue heredada por su hijo Francisco Vázquez Laínez, mestizo,
quien falleció en 1558 (Álvarez, 1975). Entonces pasó a ser gestionada por doña
Isabel de Mercado, viuda del anterior y administradora de los bienes que habría de
heredar Matías Vázquez Laínez de Arce, su hijo, el cual suponemos que en esta
fecha era un infante.146 En la última década del siglo XVI Tlaxiaco ya estaba en
manos de Matías Vázquez; sabemos que tenía un hijo vivo en 1599, llamado Benito
Vázquez,147 pero quizá también falleció, pues en 1603 el virrey ordenó poner en
corregimiento los pueblos que había tenido en encomienda, incluido el de
Xilotzingo, al no existir herederos.148
Pronto esta encomienda pasó a manos de otra importante familia. En 1590 el
virrey Luis de Velasco había emitido una real cédula para conceder mercedes por
rentas de ciertas cantidades de pesos a los descendientes de doña Isabel de
Moctezuma –hija del emperador Moctecuhzoma II–, pues los beneficios de la
encomienda del pueblo de Tacubaya ya habían mermado mucho y se había
fragmentado en exceso al quedar repartida entre sus descendientes. Así, en 1604
don Fernando de Moctezuma, en nombre de Isabel de Andrada, su hermana, y de
Pedro de Toledo Moctezuma, vecinos de Talavera de la Reina (Toledo, España)
145
AGN, Mercedes, vol. 3, f. 194.
Martín y Alonso Vázquez, también hijos del primer encomendero, sostuvieron un pleito contra la viuda y su
sobrino por cuestión de la herencia, y se acordó que habían de pagarles 300 pesos anuales a cada uno desde la
muerte del encomendero, lo que hacían un total de 3,000 pesos a la fecha en que se dirime el asunto. Entonces,
se acordó que los beneficios de la encomienda de Tlaxiaco se otorgarían a Martín y Alonso Vázquez hasta que
sumaran los 3,000 pesos indicados, mientas que la encomienda de Xilotzingo se asignaría a Isabel de Mercado y
a Matías Vázquez Laínez para su sustento (AGNCM, Notaría 1, vol. 8, leg. 3).
147
AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 05, exp. 67.04.
148
AGN, General de Parte, vol. 6, exp. 505.
146
2.2 La conquista civil y espiritual |211
reclamó para cada uno «los 1000 pesos de oro de minas de renta perpetuos en
título de mayorazgo para situar en repartimientos de indios vacos y que fueren
vacando». Siguiendo la misma conformidad con la cédula, Joan de Andrada
Moctezuma pidió los pueblos vacos de Paguatlán (jurisdicción de Tulancingo),
Acasuchitlán (Guachinango), Guautla (Pánuco) y Tlaxiaco, pues juntos sumaban la
cantidad de pesos que le correspondía, siendo la renta de Tlaxiaco de 260 pesos,
menor que la de los otros lugares solicitados. Finalmente, en noviembre de 1605,
Joan de Andrada Moctezuma tomó posesión formal de la encomienda de
Tlaxiaco.149
La encomienda continuó en manos de la familia Andrada Moctezuma hasta
comienzos del siglo XVIII, no sin suscitar algunos pleitos entre sus miembros y entre
otras personas que intervinieron en el cobro de los tributos. A partir del siglo XVII
también emergieron algunas desavenencias entre los pueblos sujetos a Tlaxiaco
por motivo del pago del tributo para los encomenderos, quizá derivadas de la
descentralización progresiva en algunas funciones en el seno del cabildo.150
La documentación analizada pone de manifiesto algunos aspectos que
muestran la evolución de la encomienda durante los tres siglos de experiencia
colonial. 151 Los encomenderos de la familia Vázquez tuvieron mucha más fuerte
presencia en la jurisdicción que los de la familia Andrada Moctezuma. Aunque en
1528 se mencionaba a Martín Vázquez como vecino de la “gran çibdad de
149
AHJ, Teposcolula Civil, leg. 7, exp. 18bis. En la década de 1630 don Juan de Andrada y doña María de
Andrada aparecen en los registros parroquiales de Tlaxiaco apadrinando algunos niños en la jurisdicción (APT,
Bautismos, caja 1, libro 1), lo cual es un ejemplo de una práctica común que buscaba generar un vínculo de
asociación vertical con miembros de la comunidad (comunicación personal de John Monaghan). La Newberry
Library de Chicago contiene una colección de documentos relativos a diversos asuntos concernientes a los
sucesores del emperador Motecuhzoma II, que van desde mediados del siglo XVI hasta mediados del siglo XIX.
Entre ellos, se menciona el asunto de la asignación de encomiendas vacas (Ayer MS 1899 y Ayer MS 1168).
150
Existió un importante documento sobre esta segunda posesión de la encomienda del cual sólo se conserva la
portada. Se trataba de las certificaciones reguladas de la encomienda que disfrutaba Joan Andrada Moctezuma,
hasta el año de 1650 (AGN, Indiferente virreinal, caja 5368, exp. 16). Existe bastante documentación que ilustra
los problemas tributarios y otros asuntos, tanto en el Archivo General de la Nación como en el Archivo
Histórico Judicial de Oaxaca: AGN, Tierras, vol. 2969, exp. 13; Indios, vol. 19, exp. 565; Reales Cédulas
Duplicadas, vol. D18, exp. 261; Archivo Histórico de Hacienda, vol. 425, exp. 58; Tierras, vol. 2389, exp. 46;
AHJ, Teposcolula Civil, leg. 25, exp. 03; leg. 11, exps. 19.01 y 19.02; leg. 27, exp. 23.02; leg. 1, exps. 12 y 13;
leg. 8, exp. 30.09; leg. 15, exp. 03; leg. 19, exp. 15; leg. 5, exp. 67.04; leg. 3, exp. 35.
151
Sobre el aspecto de la transformación de la institución de la encomienda y de sus mecanismos de
funcionamiento en relación con el trabajo indígena, consultar Enrique Semo (1973: 210-229).
212 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Tenuchtitlan”, 152 tanto él como sus sucesores aparecen interactuando con los
principales de los pueblos, poseyendo algunas empresas personales en la región y
participando en calidad de representantes o testigos en asuntos varios que dirimían
sus tributarios, como sucedió en acuerdos por límites de tierras o durante las
diligencias mismas de la congregación de 1599, de la cual nos ocupamos en el
capítulo cuarto. Se involucraban tanto para bien como para mal –sobre todo el
primero de ellos, Martín Vázquez, en el segundo aspecto– en los asuntos
indígenas.153 En cambio, la segunda familia ostentó la encomienda en calidad de
mayorazgo, lo cual modificaba sustancialmente las condiciones legales con
respecto a la primera adjudicación; su implicación con los asuntos de los pueblos
fue menor, y actuaron la mayor parte de las veces a través de apoderados para
atender casi exclusivamente reclamaciones relacionadas con la cobranza del
tributo.
2.3 Primera reorganización del territorio: consolidación de Tlaxiaco como
cabecera
Desde la década de 1520 hasta la de 1560 la territorialidad y el patrón de
asentamiento tradicionales sufrieron reacomodos. La legislación indiana dictaba la
recreación del paisaje y las formas de jurisdicción peninsulares y de tradición
grecolatina, y las sociedades mesoamericanas respondieron de distinta forma al
imperativo que ordenaba la modificación de sus entidades político-territoriales.
En este epígrafe vamos a analizar la dinámica de la reorganización del
territorio acontecida a mediados del siglo XVI en el valle de Tlaxiaco por impulso del
virrey Luis de Velasco, padre (en el cargo entre 1550 y 1564). Además de cierta
reubicación espacial de los asentamientos, entrañó la adecuación a una nueva
organización política basada en la homogeneización de las entidades indígenas
a través de su conversión en las corporaciones denominadas pueblos de indios.
152
AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4, f. 6r.
Para conocer algunos datos adicionales acerca de las empresas de los encomenderos de Tlaxiaco, ver el
trabajo de Iván Rivero Hernández (2016) acerca de las encomiendas y los tributos de la Mixteca en relación con
la Ciudad de México.
153
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 213
Fueron varias las implicaciones que tuvo este proceso tanto en el nivel global como
en el regional y en el local, y en las siguientes páginas las desgranamos.
Comenzamos observando cuál fue la distribución de los asentamientos
prehispánicos en el valle de Tlaxiaco y sus vínculos políticos para comprender
mejor la naturaleza de la adaptación a la dinámica colonial.
Patrón de asentamiento en el valle de Tlaxiaco durante los períodos Clásico y
Posclásico
El valle de Tlaxiaco fue ocupado por pobladores sedentarios relativamente tarde, si
lo comparamos con otros espacios de Oaxaca. Stephen Kowalewski y su equipo
(2009: 257) solamente reconocieron para la etapa Cruz Tardía (500-200 a.C.) un
par de poblados alejados entre sí, y otros dos para la fase Ramos (200 a.C.-300
d.C.), uno de los cuales despuntaría como centro importante más adelante.154
Fue durante la etapa Las Flores (400-1100 d.C.), el período Clásico
mesoamericano, cuando se produjo un aumento de población en el valle y su
ocupación se hizo realmente visible. Los arqueólogos estiman una cifra de entre
7,500 y 15,000 habitantes que se repartieron en diecinueve sitios, casi todos
integrados en cinco conjuntos ubicados en lo alto de los cerros que flanquean el
valle (mapa 11): Cerro Encantado, Cerro de la Virgen, El Vergel, Cerro el Tambor y
otro conjunto de sitios menores en las colinas en la parte oeste del valle. Los dos
principales centros, Cerro Encantado y Cerro de la Virgen, los cuales poseen varios
montículos y plazas alineadas y terrazas residenciales y agrícolas (coo-yuu o lama-
154
Los datos que mostramos a continuación se basan principalmente en el trabajo Origins of the Ñuu
(Kowalewski y otros, 2009), pues consideramos que constituye la mejor sistematización de datos arqueológicos
generada hasta la fecha. La nomenclatura de los sitios que plasmamos en los mapas 11 y 12 es correspondiente
con la utilizada en ese trabajo, y alude a la localidad actual donde se ubican más un número de orden (los
códigos completos incluyen también, en primer lugar, tres letras del distrito y del municipio, según el esquema
implementado por el INAH en la década de 1970 para el registro de sitios y monumentos arqueológicos). Los
trabajos de Ronald Spores (1967: 37-57; 1984: cap. 2, 2007: cap. 1) también integran en un análisis global de la
Mixteca prehispánica muchos de los datos arqueológicos aquí vertidos, y en su Informe final al Consejo de
Arqueología del INAH del Proyecto recorrido arqueológico de la región Mixteca central y oeste, 1993-1995
(1996) encontramos descripciones en detalle de los lugares arqueológicos mapeados luego por Kowalewski y su
equipo, y de otros más.
214 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
bordo), pudieron concentrar cada uno 3,000 o 4,000 pobladores. 155 El sitio El
Vergel, situado en términos de la agencia homónima, posee un juego de pelota de
dimensiones considerables. Casi todos estos asentamientos poseían buenas
condiciones defensivas al situarse en lugares elevados que contaban con terrenos
escarpadas en distinto grado (Kowalewski y otros, 2009:257-263).
Mapa 11. Sitios de la etapa Las Flores en el valle de Tlaxiaco (elaborado por la autora a partir de los
datos de Kowalewski y otros, 2009: 257-263)
155
Las cifras de población que se indican fueron calculadas por los arqueólogos siguiendo métodos similares a
los de otros estudios regionales llevados a cabo en Mesoamérica bajo la influencia teórico-metodológica del
análisis del patrón de asentamiento. Se cruzaron dos variables: el área del sitio y la densidad estimada de
ocupación, esta última valorada directamente en campo tomando en cuenta un rango diverso de factores
determinantes. A partir del estudio de la densidad habitacional en diez municipios modernos, y tomando en
cuenta que en las terrazas residenciales aumenta considerablemente la densidad, establecieron unos valores de
10-25 hab/ha para los sitios compactos y 5-10 hab/ha para los sitios que presentan mayor dispersión y para las
residencias aisladas (Kowalewski y otros, 2009: 24-25). Pese a que estas ratios son susceptibles de crítica (ver
nota al pie 14 del capítulo 1), hemos decidido plasmarlos aquí debido a que son los únicos arrojados para
nuestra área de estudio.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 215
Los arqueólogos mapearon veinticuatro sitios arqueológicos que se
desarrollaron
durante
la
etapa
Natividad
(1100-1521
d.C.):
seis
núcleos
residenciales aislados, siete aldeas, siete pueblos pequeños, tres pueblos grandes y
el gran complejo de Cerro de la Virgen (mapa 12). La población total del área pudo
oscilar entre los 5,400 y los 11,400 habitantes, y el último asentamiento mencionado
albergó entre 3,200 y 6,500 pobladores (Kowalewski y otros, 2009: 263).
En esta época la ocupación de Cerro de la Virgen se extendía por 65.1 ha,
principalmente en su parte occidental, entre tres secciones de suelo de la
Formación Yanhuitlán que permitían desarrollar cultivos en terrazas lama-bordo. En
la cima se situaba el centro cívico ceremonial, compuesto por dos plataformas con
una y dos estructuras respectivamente y una plaza en medio. El Vergel continuó
ocupado durante esta etapa, y fue el segundo asentamiento en importancia. El
equipo de Kowalewski (2009: 264-265) sugiere que el gran juego de pelota
descubierto en este asentamiento sería el que inspiró el nombre náhuatl
Tlachquiauhco –“Lugar de lluvia del juego de pelota”, según algunas de las
interpretaciones proporcionadas con anterioridad–, y que en las terrazas del flanco
sur pudo vivir un grupo relevante de nobles. En las proximidades de este complejo
documentaron seis sitios con arquitectura pública. Algunos de los sitios de la parte
oeste del valle mantuvieron su ocupación en esta etapa, expandiendo la superficie
aterrazada; algo similar ocurrió en Cerro el Tambor, donde encontraron dos sitios
con arquitectura pública próximos a los de la fase anterior. En una hondonada entre
Cerro el Tambor y Yucushito se situó el área residencial más extensa.
Resulta de gran importancia para nuestro estudio el hecho de que cinco de
los siete actuales barrios de Tlaxiaco poseen vestigios arqueológicos, situados en
alturas menores que el resto de los sitios. Se ubican en los barrios de Santa
Lucrecia, San Diego, San Nicolás, San Sebastián y San Pedro,156 y consisten en
áreas residenciales, plazas y pequeñas estructuras que pudieron albergar una
población total de 600 personas. Los arqueólogos creen que la ocupación de estos
espacios fue tardía, y pudo estar asociada con la expansión mexica sobre Tlaxiaco,
pues en ellos y en Cerro de la Virgen aparecieron grandes concentraciones de
156
Para observar la ubicación de los barrios actuales de Tlaxiaco, ver mapa 9.
216 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
cerámica de producción azteca (Kowalewski y otros, 2009: 266). Los barrios bien
pudieron mantener su ocupación durante el período colonial temprano. De hecho, la
historia oral considera el barrio de San Pedro el “pueblo viejo” donde se asentaba la
mayor parte de la población en el momento de la llegada de los españoles, en la
margen derecha del río Yutatoto (Martínez Gracida, 1883: Asunción Santa María;
Méndez Aquino, 2005: 88; Spores, 2007: 56).
Mapa 12. Sitios de la etapa Natividad en el valle de Tlaxiaco (elaborado por la autora a partir de los
datos de Kowalewski y otros, 2009: 263-267)
Este asentamiento fue identificado por Ronald Spores (1996) durante los
recorridos efectuados entre 1993 y 1995 en la Mixteca Alta occidental y
posteriormente también lo estudió la arqueóloga Verenice Heredia Espinoza,
integrante del equipo de Stephen Kowalewski, al cabo de su investigación sobre los
asentamientos de segundo orden en la Mixteca, aunque desafortunadamente no
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 217
incorporó el caso de estudio en sus trabajos publicados. 157 Aunque la zona se
encuentra altamente urbanizada y cultivada, supimos que el asentamiento –o serie
de asentamientos– se distribuían de este a oeste aproximadamente 2 km, y 1 km de
norte a sur. En el flanco este comienza un conjunto cívico ceremonial de la élite, a
un costado del actual panteón municipal, y también existe un conjunto
arquitectónico significativo en la banda oeste; en ese mismo rumbo, en la zona
conocida como Mogote de la Cacica, se conserva una estructura denominada
popularmente “Baño de la Cacica”, una tumba postclásica con filtraciones
procedentes del manantial que brota en esa área (figura 28).158 En el mapa 12 este
asentamiento postclásico aparece marcado como TLA-43 y TLA-48; juntos
ocupaban 21.8 has de terreno y contenían una población promedio de 381
habitantes (Kowalewski y otros, 2009: 479).
Figura 28. “Baño de la cacica”, barrio de San Pedro, Tlaxiaco
(fotografía de la autora, febrero de 2013)
Como también señala Ronald Spores (2005: 14-15), en el centro de la actual
población no han salido a la luz ningún tipo de restos que denoten presencia
157
Los resultados de su investigación aparecen plasmados en Heredia Espinoza (2003, 2005, 2007); en
Kowalewski y otros (2009: 266, 479) se muestran algunos de los datos del asentamiento del barrio de San Pedro
que ella recopiló.
158
Comunicación personal del arqueólogo Roberto Santos, quien acompañó en los recorridos a Verenice
Heredia.
218 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
humana reseñable anterior a la Conquista. Tenemos que tener en cuenta que la
pavimentación y edificación actual de toda la hoya central del valle dificultan
enormemente la identificación de restos, pero los arqueólogos coinciden en que el
mayor centro postclásico se ubicó en Cerro de la Virgen y es difícil pensar que las
tierras mejor irrigadas y más fértiles, donde hoy se erige el centro de Tlaxiaco,
pudieran haberse dedicado a una actividad distinta de la agrícola. No obstante,
Kowalewski (y otros, 2009: 267) indica que fueron informados de que, en época
reciente, a partir de unas obras que se realizaron en el centro de la población,
salieron a la luz algunos materiales probablemente de la fase Natividad Tardía o
colonial temprana, aunque se necesitaría realizar un trabajo de prospección
sistemático en la actual ciudad para determinar dónde realmente se ubicó el asiento
de la pareja gobernante del antiguo yuhuitayu.
Basándose exclusivamente en los datos que arrojan las exploraciones
arqueológicas y en la valoración de las estructuras encontradas, los arqueólogos
concluyen que en el valle de Tlaxiaco no existió una centralización de las
actividades cívico-ceremoniales, sino que éstas se encontraban bien distribuidas y
se podían practicar en niveles locales; quizá en alguno de los recintos localizados
se ubicó el santuario de la señora 9-Caña que aparece en el Códice Bodley y en el
Lienzo de Zacatepec. No obstante, reconocen que existió un nivel de integración
aceptable al interior del valle, y que, por lo tanto, puede ser concebido como un ñuu
(Kowalewski y otros, 2009: 256, 277). Este panorama concuerda con la observación
que comentamos anteriormente, realizada por John Pohl (2003), de que los códices
parecen revelar que durante el Postclásico el reino que denominamos Tlaxiaco en
realidad se encontraba compuesto por varias entidades que pudieron compartir en
cierto modo una jerarquía.
Pero el estudio arqueológico de otras subregiones adyacentes, asunto que
atenderemos en el capítulo 5, plantea otro nivel de discusión. ¿Cuál fue la potencial
composición territorial del yuhuitayu de Tlaxiaco? En uno de los trabajos pioneros
sobre la historia antigua y colonial de la Mixteca, Ronald Spores (1967: 51) sugirió
tomar los espacios geográficos de los valles como unidades mínimas de
integración, como las zonas de desenvolvimiento del “corazón” del yuhuitayu y del
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 219
posterior cacicazgo colonial –no obstante, teniendo en cuenta la existencia de
estrategias para la integración de territorios alejados que permitieran el acceso a
productos de ambientes diferentes.159 Su conjetura se basó en las observaciones
realizadas en 1958 por Ignacio Bernal, quien sostenía que «La separación entre los
valles obligó a cada uno a convertirse en una clase de ciudad-estado, si se puede
llamar así; un tipo de unidad en sí misma, una unidad muy pequeña» (citado en
Spores, 1967: 52).160 Según Spores, una de estas unidades lo constituye el valle de
Tlaxiaco, aunque reconoce que muchos de los pueblos considerados sujetos
vinculados a esa cabecera durante el siglo XVI se situaban fuera de los límites
estrictos del valle. Así, su comunidad, entendida como conjunto social integrado a
partir de vínculos de parentesco, políticos, económicos y religiosos, se extendía por
otros espacios más allá de las barreras fisiográficas que marcaban la pequeña
cuenca. Pero ¿existía realmente un grado de integración suficiente como para
pensar que el yuhuitayu de Tlaxiaco abarcaba un extenso territorio geográfico?
Stephen Kowalewski (y otros, 2009: 256) y Verenice Heredia Espinoza
(2013) opinan que sí, pues por ejemplo, las investigaciones apuntan a que el
vínculo entre el valle de Tlaxiaco y los asentamientos situados en la que
denominaron Cuenca Interior –ocupada por los actuales municipios de San Agustín
Tlacotepec, San Cristóbal Amoltepec, Magdalena Peñasco y San Mateo Peñasco,
hacia el este-sureste de la ciudad de Tlaxiaco– se fundó durante el Postclásico en
buena medida sobre la dependencia que presentaba el valle en materia agrícola y
las fértiles tierras de la cuenca. Las fuentes documentales del siglo XVI que
analizamos en este trabajo corroboran esta conexión.
A partir del estudio de los códices observamos una ganancia progresiva de
poder desde el período Clásico que culminó durante el primer siglo colonial en la
erección de Tlaxiaco como centro político, religioso y económico-comercial de
primer orden, además de sede de uno de los cacicazgos más poderosos del
momento. Creemos que varios factores catalizaron esta toma de importancia, y uno
159
Para completar esta idea, revisar su trabajo previo acerca de las alianzas matrimoniales como estrategia
integradora (Spores, 1964).
160
En inglés en el original. Traducción propia.
220 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
de ellos, de gran relevancia, fue la congregación de la población en el centro del
valle, tal y como explicamos a continuación.
Congregaciones de mediados del siglo XVI
Los esfuerzos por reacomodar a la población indígena para poder ejercer un mejor
control político, económico, religioso y social sobre ella se presentaron como una
constante desde los inicios de la empresa de colonización, tanto en el territorio
insular como en la América continental. A continuación, vamos a poner la mirada
sobre el proceso de congregaciones que se llevaron a cabo bajo el mandato del
virrey don Luis de Velasco, el padre, y que sirvieron para conformar de manera
formal, en cierta medida, las repúblicas y pueblos de indios. Necesitamos resaltar
los datos necesarios para contextualizar adecuadamente lo acontecido al respecto
en Tlaxiaco.161
Ángel García Zambrano (2001) propone una secuenciación sumamente
interesante de la política de poblamiento y organización del territorio implementada
en la Nueva España desde la llegada misma de los conquistadores. Merece la pena
detenernos en algunas de las cuestiones que él plantea para observar cómo se
integran los aspectos urbanísticos con los políticos, sociales, económicos y
religiosos.
Este autor propone que, en un primer momento, estimado entre 1520 y
1530, el urbanismo estuvo subordinado a la acción e intereses de la hueste
conquistadora. Del litoral se fueron adentrando al interior y comenzaron a
establecerse en asentamientos desde donde les fuera sencillo controlar su
incipiente actividad económica, apoyados por los primeros frailes y religiosos que
tomaron contacto con la población indígena y comenzaron a jerarquizar el territorio
en torno a las primeras casas de doctrina. Los años comprendidos entre 1530 y
161
Remitimos a los trabajos recogidos en el apartado “Estado de la cuestión” de la Introducción de esta tesis
para tener un conocimiento detallado de esta fase congregacional, en especial a los varios escritos de Ernesto de
la Torre Villar (1952a, 1952b, 1964, 1995), a los trabajos ya clásicos de Guillermo Floris (1980), José Miranda
(1962, 1968) y Peter Gerhard (1977), y a las contribuciones recientes de Juan Manuel Pérez Zevallos (2006,
2009). Todos ellos sistematizan adecuadamente los aspectos jurídicos, formales y prácticos del devenir del
proceso.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 221
1535 son observados por este autor como un momento de cierta desestabilización
del equilibrio territorial a partir de la consolidación de la institución de la
encomienda, pues especialmente en las zonas mineras, se produjeron las primeras
sublevaciones indígenas y con ellas el despoblamiento de ciertos núcleos (García
Zambrano, 2001: 459-473).
Durante los siguientes cinco años, de 1535 a 1540, la Corona exhortó a las
órdenes mendicantes a que adecuaran sus pautas de poblamiento a procederes
mucho más acordes con la necesidad de concentrar grandes cantidades de nativos.
Esto requirió la vuelta a un esquema feudal que privilegiaba el papel del monasterio
como elemento integrador situado en el centro de una comarca. Con frecuencia,
alentadas por promesas de prosperidad económica y espiritual, las comunidades se
concentraron en las inmediaciones de los monasterios, lo cual generó relaciones
autárquicas con el monasterio matriz, como sucedió en el pueblo de Tezontepec, en
el actual estado de Hidalgo, donde el monasterio poseía ganado, sementeras y
molinos, entre otros bienes explotados por mano de obra indígena en régimen
similar al de encomienda (García Zambrano, 2001: 474-474).162
Cuando el virrey Mendoza finalizó las campañas de sometimiento de las
etnias rebeldes en el Occidente y Norte de la Nueva España (ca. 1540), se pudo
prestar mayor atención a las nuevas fundaciones alrededor de los templos. A través
de ello también se pretendía controlar la actividad voraz de los encomenderos,
quienes en algunos lugares se encontraban moviendo poblaciones de indígenas
para acomodarlas a sus intereses económicos, comprometiendo de este modo la
adopción del diseño urbanístico planeado (2001: 477-481).
Para paliar esta situación y acotar el poder señorial de los encomenderos se
promulgaron algunas importantes medidas legales. Las “Leyes y ordenanzas
nuevamente hechas por S. M. para la gobernación de las Indias, y buen tratamiento
y conservación de los indios”, emitidas en 1542 y conocidas como Leyes Nuevas,
aparte de decretar la libertad de movimiento de los indígenas al asumir su condición
de igualdad con los demás vasallos, fomentaron la transferencia de indios
162
“Reporte del Encomendero Baltasar Obregón al Visitador Valderrama”, 1558 (AGI, Indiferente General, leg.
827, fs. 1-2), citado por García Zambrano (2001: 474).
222 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
encomendados a pueblos de la Corona bajo el auspicio de los frailes o corregidores
(Icazbalceta, 1858-1866: vol. II 208, 215). Pero estas y otras disposiciones legales
tuvieron una aplicación fugaz, pues al percatarse de que habían diluido el grado de
concentración de los indígenas, quienes en cierta medida habían comenzado a
deambular de pueblo en pueblo vacilando si regresar o no a sus lugares de origen
para poder evadir así las cargas tributarias, la Corona restauró la obligatoriedad de
residir los indios en los lugares donde inicialmente los habían reasentado (García
Zambrano, 2001: 481-483).163
Por último, aproximadamente a partir de 1545 se produjo el reacomodo del
comportamiento económico de algunos encomenderos. En aquellos lugares donde
se reconvirtieron en financieros de la minería o formaron incipientes haciendas, los
naturales tendieron a reunirse en pequeños núcleos en torno a estas empresas,
donde trabajaban de forma asalariada. Mientras esto sucedía, las órdenes
mendicantes aprovecharon para llevar a cabo un programa fundacional que García
Zambrano (2001: 484-489) califica de “contemporizador”. Los frailes se percataron
de la necesidad de armonizar los esquemas español e indígena para inducir a los
naturales a permanecer en los asentamientos que en lo sucesivo se fundaran, lo
cual llevó a establecer jerarquías acordes con la organización indígena –así sucedió
en Michoacán y en la Mixteca, como observamos a continuación.
Una vez expuesto este análisis macro, regresemos al detalle que nos ofrece
la documentación en torno a las congregaciones. En 1538 el emperador Carlos V
comisionó mediante una real cédula al virrey Antonio de Mendoza en la que refería
que:
Yo he sido informado que para que nuestra santa fe católica sea ampliada
entre los indios naturales de esa tierra y más aprovechen en ella, sería
necesario ponerlos en policía humana para que sea camino y medio de
darles a conocer la divina, y que para esto se debería dar orden cómo
viviesen juntos en sus calles y plazas, concertadamente, y que de esta
manera los prelados podrían tener más entero conocimiento de las cosas
163
“Para que los yndios bivan donde quisieren y se puedan pasar de unos pueblos a otros”, Valladolid a 17 de
octubre de 1544 (Puga, 1985: 159v-160v, 165r-165v).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 223
de los dichos naturales y verían y sabrían la manera y mejor orden que con
ellos se podría tener para su bien y doctrina, y asimismo tendrían más
aparejo para la poder tomar.164
En 1546 se realizó una junta eclesiástica en la Ciudad de México –desdoblada en
unas sesiones públicas y otras privadas– con la participación de los obispos Juan
de Zumárraga, Juan López de Zárate, Vasco de Quiroga, Bartolomé de las Casas y
Francisco Marroquín –de Guatemala–, en la cual, entre otros temas como la
inquisición apostólica, los diezmos o las obligaciones de los encomenderos, se
abordó el asunto de la reducción de los indios en pueblos (Cuevas, 1921-1924:
tomo 1, 433-438). En ella el virrey se acercó a las órdenes mendicantes, que se
encontraban en un período de expansión, y juntos seleccionaron emplazamientos
para monasterios, nuevas cabeceras y pueblos de visita. En palabras del virrey
escritas en 1547 su pretensión era que «con más facilidad sean industriados en las
cosas de nuestra santa fe católica y porque se eviten muchos delitos y excesos que
estando esparcidos se cometían» (Pérez Zevallos, 2006: 285-286; 2009: 24).165
Pero esta situación ya había sido advertida un par de años antes en la
Mixteca, como demuestra el mandamiento emitido por el virrey el 21 de enero de
1544: «Edifíquense yglesias doctrineras en la Mixteca por cuanto se han olvidado
de congregarlos en atención al mayor interés que los encomenderos tienen en
ocuparlos exclusivamente en el cultivo de la seda [...] [ocúpense] en hazer e hagan
las dichas yglesias en los dichos lugares que el dicho señor obispo a señalado e se
han en forma e horden e traza que tiene dada [...]».166 Observamos también cómo
se pretendían neutralizar los traslados incontrolados de indios fomentados por los
encomenderos de acuerdo a sus intereses.
Pero la grave epidemia de cocoliztli acaecida entre 1545 y 1548 y los
numerosos problemas que afectaron a los reasentamientos previos hicieron al virrey
164
“Al virrey de la Nueva España, que procure por todas vías de poner a los naturales en policía, sin hacerles
opresión alguna, dándoles a entender los provechos que de ello se les seguirán. Valladolid, agosto 23 de 1538”,
en González de Cossío (1973: 88-89).
165
Para un análisis de la armonización de la política de reducción y junta de indígenas con el espíritu y la letra
del derecho indiano en general, ver Floris (1980).
166
“Para que se hagan yglesias en la Misteca” 1544 (AGN, Mercedes, vol. 2, exp. 585, fs. 237r-237v), citado en
García Zambrano (2001: 478).
224 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
cambiar de opinión con respecto a la política de congregaciones. En la instrucción
que dejó a su sucesor, conservada en la Biblioteca Nacional de Madrid, escribió:
«Vuestra señoría excusará lo más que pudiere de hacer congregaciones y juntas
porque la experiencia muestra que no es tanto el provecho de lo bueno que se trata,
cuanto el daño que se sigue de las materias y opiniones que en ellas se levantan»
(Gerhard,
1977:
349;
Colección
de
Documentos
Inéditos
relativos
al
descubrimiento..., 1864-1884: vol. VI, 495). 167 La epidemia trajo consigo una
consecuencia positiva para satisfacer las ansias económicas de los españoles: dejó
menor densidad de población, con lo que se liberaron tierras que eran codiciadas
por agricultores y ganaderos españoles. Pero mientras, los encomenderos no
querían perder su tributo ni los frailes sus fieles, y por lo tanto se siguieron
levantando peticiones para que se congregara a la población.
Estas peticiones tuvieron eco, y la Corona emitió una real cédula dirigida a la
Audiencia el 9 de octubre de 1549, en la que exhortaba a que «sean hechos
pueblos de indios, con autoridades elegidas entre el vecindario». Además de insistir
en el asunto de la junta para procurar una mejor evangelización, por primera vez
queda totalmente patente la intención de generar una gobernanza civil en los
pueblos habitados por indígenas que imitara los modelos españoles, es decir, se
establece por escrito la composición del cabildo indio:
Y que en todos los pueblos que estuvieren hechos, y se hicieren, era bien
que se crearan y proveyesen alcaldes ordinarios, para que hicieran justicia
en las cosas civiles, y también regidores cadañeros, y los mismos indios
que los eligiesen ellos: los cuales tuvieran el cargo de procurar el bien
común y se proveyesen así mismo alguaciles y otros fiscales necesarios
como se hizo y acostumbra hacer en la provincia de Tlaxcala y en otras
partes.168
167
Guillermo Floris (1980: 363) ilustra el debate moral y legal que se les presentó a los dos primeros virreyes a
través del acatamiento o no de una normativa emitida en 1544, la cual garantizaba la libertad de movimiento de
los indios, considerados vasallos libres de la Corona. Mendoza advierte a Velasco de que, a pesar de esta
disposición legal, la cual por otro lado es incompatible con el deseo de confinamiento en pueblos a los
indígenas, lo conveniente para lograr los objetivos propuestos sería impedir que pudieran irse “de un pueblo a
otro”. Sobre este asunto, consultar también el trabajo de Zavala (1947).
168
“Real cédula a la Audiencia de la Nueva España ordenando sean hechos pueblos de indios, con autoridades
municipales elegidas entre el vecindario. Valladolid, 9 de octubre de 1549”, en Solano (1991: 171). Esta cédula
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 225
El virrey don Luis de Velasco, junto con sus consejeros civiles y eclesiásticos,
también advirtieron el problema de la dispersión y las dificultades que llevaba
aparejadas, con lo que recogieron el testigo de este encargo. Algunos observadores
emitieron detallados pareceres en los cuales exponían sus apreciaciones acerca de
diversas situaciones operativas que se daban en territorio novohispano. En este
tenor, el conquistador, explorador y empresario minero Pedro de Ahumada Sámano
describió en 1559 algunos escenarios que él observaba. Con respecto a las
congregaciones de indios, cuarto asunto tratado, se mostraba favorable a que
prosiguieran para «mejor ser enseñados en la doctrina cristiana como formados en
buen orden de vivir y polecía cristiana», pero se mostraba desconfiado de los
principales como administradores de las repúblicas, pues tendían al ocultamiento de
tributarios en su propio beneficio:
Porque los principales a quien se comete son los que por particular interés
la estorban de esta manera: que como el administración de sus repúblicas
y el cobrar y repartir de los tributos y los demás negocios de ellas se
encarga a los mismos principales, ellos, como ladrones de casa que lo
saben bien hacer, asconden pejugales de indios de los que llaman
calpulales del tributo principal en muchas partes y les dice ansí: «Estad
vosotros aquí por míos e yo os libertaré e yo os libertaré del quatequitl», o
servicio personal de obras de la república y de las iglesias. Y con esta traza
han usurpado a las repúblicas munchos tributarios y aun las tierras que
poseen, y se sirven de ellos en particulares negocios como yo he visto y
experimentado; y a éstos no les conviene que haya junta porque no salgan
a la luz los hurtos que tienen hechos.169
también fue consignada para otros territorios americanos: el mismo día, con casi idéntico contenido, se expidió
la “Real cédula al Presidente y Oidores de la Audiencia Real del Nuevo Reino de Granada, sobre la
conveniencia de que se hagan pueblos de casas juntas, y sobre que haya alcaldes ordinarios y regidores.
Valladolid, 9 de octubre de 1549” (BNE, MS 3017, fs. 55r-55v).
169
“Carta de Pedro de Ahumada para la Real Audiencia de México”, diciembre de 1559 (AGI, Patronato Real,
leg. 181, R. 37), recogido en Carrasco (1967: 140-152) y citado en García Castro (1999: 158-159). Entendemos
en este párrafo que los señores hacían pasar por terrazgueros o macehuales adscritos a su señorío a macehuales
“independientes” que disfrutaban de tierras de repartimiento, es decir, de los pueblos o barrios, con el objetivo
de sacar beneficio propio y que éstos pudieran eludir las obligaciones colectivas del sostenimiento de la
comunidad y la iglesia.
226 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
También observó que la distribución de las casas en el trazado de los nuevos
poblados no era adecuada de acuerdo con la perspectiva española, pues se
pretendía que los solares repartidos se ocuparan con casas y corrales o huertas, «y
no para sementeras como se hace en las más partes, que estarían mejor por juntar
porque trazan los pueblos de manera que todo el sitio se va en calles y quedan a
cuatro y a ocho casas el que más en cada cuadro o repartimiento, y así está cada
uno cerca de sementeras tan fuera de polecía y vecindad como estaría en los
cerros o quebradas donde le sacaron».
Por último, esta medida reorganizativa permitiría la elaboración de padrones
de los habitantes de cada barrio, lo cual facilitaría el cálculo del tributo y un control
efectivo sobre la administración de los sacramentos.
Con el objetivo de revisar los tributos, los servicios personales, las estancias
de ganado y otros asuntos relacionados con la administración del virreinato en
relación sobre todo con las poblaciones indígenas, se encargaron una serie de
visitas que pueden ser clasificadas bien como abiertas –en zonas pequeñas y
llevadas a cabo por autoridades de rango menor–, específicas –para atender algún
asunto en particular– o generales –como la llevada a cabo por el licenciado
Jerónimo de Valderrama (Sarabia, 1978: 354). También se ordenó la recopilación
de nueva información que contuviera datos geográficos y demográficos exactos de
regiones concretas, para poder evaluar así cuáles eran los asentamientos óptimos
para la población.
El encargado de visitar la provincia de Oaxaca y la Mixteca Alta y Baja fue el
licenciado Lebrón de Quiñones, a quien se comisionó en 1558 para tomar
residencias a cargos inferiores, como alcaldes mayores y corregidores, e informar
acerca del cumplimiento de las Leyes Nuevas –misión que don Luis de Velasco, al
contario que su predecesor, había abrazado con ahínco (Sarabia, 1978: 364365).170
170
“Real Provisión de la Audiencia de México para que el licenciado Lebrón en los pueblos donde anduviere
visitando tomase residencia a los alcaldes mayores, corregidores y otras justicias que hubieren cumplido el
tiempo de sus cargos. México, 12 de julio de 1558”, “Instrucción que dió el virrey de Nueva España al
licenciado Lorenzo Lebrón de Quiñones, para la visita que le tenía encomendada a la provincia de Guaxaca, y
otros pueblos y provincias. En México, a 20 de julio de 1558” y “Testimonio expedido por el escribano Juan de
Castilla para hacer constar el día que el licenciado Lebrón de Quiñones salía de México para empezar la visita
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 227
Pese a que, desafortunadamente, no se han conservado los documentos que
ilustran la visita del Licenciado a la Mixteca, Gerhard (1977: 378) opina que algunas
de las decisiones de congregar pueblos y ponerlos “en orden y policía” en esta
etapa pudieron estar relacionadas con sus observaciones (Gerhard, 1977: 378). No
obstante, para la zona de Coixtlahuaca se tienen noticias de que las
congregaciones efectuadas a mediados de siglo respondieron a las visitas llevadas
a cabo por el juez Luis de Daza, quien era corregidor de Huajuapan, en 1556, y
luego por la comisión de García de Salamanca en 1563 (Doesburg, 2002: 81-82,
98).
Peter Gerhard (1977: 351) argumenta que debió de existir una importante
resistencia activa indígena a los traslados y a quedar bajo condiciones menos
ventajosas bajo la sujeción del encomendero y el cura, lo cual condujo a que la
labor congregadora fuera llevada a efecto utilizando tanto el convencimiento como
la coacción. Por ejemplo, en 1553 el virrey ordenó al corregidor y al gobernador del
pueblo nombrado Quitalpa hacer regresar por todos los medios a los habitantes que
habían huido «por no se juntar / a poblar y bibir en congregaçion y poliçia en çiertas
p[ar]tes de su tierra qu[e] estan señaladas», y que se encontraban en lugares fuera
del alcance de los religiosos y su doctrina, bajo apercibimiento de ser castigados
severamente los naturales que se opusieran. 171 Adelantamos aquí que esta
situación no se dio en el caso de Tlaxiaco, sino que la podemos considerar
antitética, más en sintonía con la interpretación realizada por Guillermo Floris (1980:
632). Este autor no reconoce la existencia de una oposición generalizada a las
juntas por parte de los indígenas, sino que, al contrario, en algunos casos pudieron
aprovechar esta política oficial para reorganizarse en su beneficio después del
importante colapso demográfico que acompañó a las sucesivas epidemias. En su
argumento se sirve del caso del cabildo indígena de Tlaxacala, el cual en 1560 se
opuso a la formación de congregaciones propuestas por su alcalde mayor, pero en
que le estaba encomendada a la ciudad de Antequera, pueblos del valle de Oaxaca y Misteca alta y baja, y otros
negocios de justicia. México, 19 de julio de 1558” (AGI, Patronato Real 181, R. 33, en Paso y Troncoso, 1940:
vol. VIII, 193-200, 206-207; mencionada en Gerhard, 1977: 378).
171
Newberry Library, Ayer MS 1121, f. 275, mencionado en Gerhard, (1977: 351).
228 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
1580 solicitó a la Corona su puesta en marcha, quizá al comprender que así se
facilitaría el cobro del tributo que redundaría en beneficio del cabildo.
Nuevamente la iglesia se mostró partidaria de realizar las juntas, tal y como
se desprendió del Primer Concilio Provincial Mexicano, celebrado en 1555. El
capítulo LXXIII de los acuerdos alcanzados se tituló “Que los indios de junten en
pueblos, y vivan políticamente”, y en él los provinciales pudieron de manifiesto que
[…] estatuimos, y ordenamos, que los dichos indios sean persuadidos, y si
es menester fuere compelidos por la Justicia Real, con la menos vexacion,
que ser pueda, á que se congreguen en lugares convenientes, y en
pueblos acomodados, donde vivan política y christianamente, y les puedan
ser administrados los Santos Sacramentos, y puedan ser instruidos en las
cosas necesarias á su salvacion […], y en execucion de lo sobredicho
pongan los Diocesanos cada uno en su obispado muy gran diligencia […]
(Lorenzana, 1769: cap. LXXIII, 148).
Entonces, la tarea quedó encomendada principalmente al clero secular, aunque,
como veremos, desde hacía tiempo las órdenes religiosas habían estado
interviniendo en esta cuestión.
El 3 de octubre de 1558 el Rey y su Consejo de Indias enviaron a la
Audiencia de la Nueva España la real cédula titulada “Sobre recoger los yndios y
juntarlos en pueblos”. En ella se ordenaba a las órdenes mendicantes, a los
caciques y a otras personas que se reactivara el proceso de congregaciones, pero
remarcando un interés nuevo: el de poner a disposición de los españoles la mayor
cantidad de tierra posible para que se fundaran nuevos pueblos de españoles y
mestizos (Puga, 1945 [1563]: 203r-203v; mencionada en Pérez Zevallos, 2006: 286;
2009: 26-27).
Tras la muerte del virrey Velasco, padre, en 1564 se hicieron cargo del
gobierno de manera interina los oidores Francisco Ceino, Vasco de Puga y Pedro
Villalobos, con la injerencia del visitador Jerónimo de Valderrama. Durante dos años
apenas se reanudaron las labores congregadoras. En 1566 fue nombrado virrey don
Gastón de Peralta, marqués de Falces. El capítulo 40 de la instrucción que recibió
para gobernar se le indicaba que:
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 229
Para que procurase se junten los indios en pueblos, veréis dicho capítulo y
comunicaréis lo en él contenido con los oidores de la audiencia y con los
prelados y religiosos que os pareciere que tengan experiencia de las cosas
de la tierra, y platicaréis qué orden se podrá tener para la ejecución de lo
contenido en el dicho capítulo [...]. Y nos enviaréis vuestro parecer y lo que
de ello resultare para que mandemos proveer [...]. Y en el entretanto
proveeréis vos lo que os pareciere que convenga [...] (Hanke, 1976-1978:
vol. I, 167; Torre Villar, 1995: 14).
El nuevo virrey se vio impedido de poner en buena práctica el mandato
porque tuvo que hacer frente al grave problema de la conspiración de Martín Cortés,
marqués del Valle, y otras tensiones y rivalidades en el seno de la cúpula del
gobierno virreinal. No obstante, se encargó de emitir una importante ordenanza el
26 de mayo de 1567 encaminada a confinar a los indios dentro de asentamientos
con patrón cuadriculado con 500 varas –aproximadamente 400 m– de tierras
comunitarias en torno al núcleo habitacional y de gobierno civil y eclesiástico
(García Martínez, 2002).172
Aunque las intenciones reorganizadoras de las poblaciones indígenas nunca
se abandonaron, esta política sufrió altibajos hasta que los virreyes Luis de Velasco,
hijo (1590-1595) y Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey (1595-1603),
se hicieron cargo de manera vehemente del extenso programa denominado con
posterioridad congregaciones civiles, asunto que nos ocupa en el capítulo 4 de esta
tesis.
Ernesto de la Torre Villar (1995: 12) opina que los resultados en esta etapa
fueron muy escasos, lo cual condujo al gobierno a aplicar un compás de espera en
su política de reducciones, también alentado por problema de la Guerra Chichimeca
en el norte del Virreinato. Por el contrario, Peter Gerhard (1977), autor del estudio
global más completo elaborado hasta la fecha, reconoce el éxito razonable que
tuvieron los traslados llevados a cabo entre 1550 y 1564. El mismo virrey Velasco
informó en septiembre de 1559 de que su colaboración con ciertos religiosos había
172
“Ordenanza de 1567, virrey Marqués de Falzes, Real Cédula, Madrid 4 de junio de 1687” (AGN, Tierras,
vol. 3032, exp. 1, fs. 29-30). Sobre este particular, vid. p. 372 en el capítulo cuarto.
230 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
contribuido a juntar pueblos en traza en torno a las iglesias y monasterios, a abrir
caminos, construir puentes y fuentes y a señalar las dehesas y ejidos de las nuevas
poblaciones, «para que vivan en policía cristiana».173 En 1564 el visitador Gerónimo
de Valderrama también indicó que buen número de pueblos habían sido mudados, y
Gerhard (1977: 353) recopiló datos sobre 163 congregaciones individuales
formadas en la Nueva España antes de 1570, más otras muchas que consideró
también reubicaciones pero de las cuales no encontró soporte documental de la
época.174 En un punto medio entre las opiniones de estos dos autores se manifestó
Miranda (1968: 15), quien reconoció que aunque en Oaxaca no pareció que se
hicieran muchas –opinión basada en la revisión de tan sólo algunos de los
documentos existentes–, las congregaciones se llevaron a cabo a un ritmo lento y
parsimonioso. Resulta interesante el reconocimiento a la acción persuasiva de los
religiosos y a la presión de los gobernantes locales. Este último asunto resulta
fundamental para entender el caso de Tlaxiaco que expondremos a continuación.
Pero, pese a la estrecha colaboración que el virrey llevó a cabo con las
órdenes mendicantes para reorganizar el espacio, pronto éstas mostraron su
malestar con respecto a algunos resultados observados. Así, en 1561 los
provinciales de las órdenes de Santo Domingo, San Francisco y San Agustín
expresaron a Felipe II que:
Tanbien se quexan de nosotros [los indígenas], y es lenguaje, y aun muy
general, que los hemos sacado de los montes y quebradas, y de benados,
echos corderos mansos, y recogidos en poblaçiones y poliçia, deciendo les
seer para su bien espiritual y temporal: dizen agora que los emos
engañado, que no a sido sino para contar los cada dia, como se haze, y
añadir les triuutos y seruirse dellos los christianos, de los quales abian
huido, y por tomarles las tierras que en sus bailes y montes y quebradas
173
“Carta al rey, de don Luis de Velasco virrey de Nueva España, dando informes sobre la armada que se envió
a la costa de la Florida al mando de don Tristán de Luna y Arellano, y sobre otros particulares de real hacienda.
México, 1º de septiembre de 1559” (Paso y Troncoso, 1930-1942: tomo VIII, 261).
174
Gerhard (1977) expone sus hallazgos documentales de acuerdo con una división geográfica del territorio
novohispano, lo cual convierte a su trabajo en una valiosa guía documental sobre las congregaciones de
mediados del siglo XVI.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 231
las labrauan para estançias y pastos de ganados, y que no les queda sino
boluerse otra vez á los montes.175
Pese a lo recogido, parece que esta opinión no fue monolítica en el seno de las
órdenes, pues el franciscano fray Gerónimo de Mendieta se mostró más bien
partidario de actuar con más contundencia. En una carta dirigida al rey en enero de
1562, a propósito de la congregación de Calimaya (actual Estado de México), donde
se había ordenado que las poblaciones congregadas se dividieran en barrios
ubicados alrededor de la iglesia, con estancias de 50 casas de macehuales para
salvaguardar los límites del pueblo y repartir tierras a quienes no las tuvieran,176 se
lamentaba de la poca concordancia entre las órdenes del monarca y la escasa
diligencia que manifestaban los miembros de la Audiencia, lo que dificultaba
sobremanera la tarea. El fraile abogaba por la destrucción de las casas antiguas de
los indios para hacer la congregación efectiva definitivamente (García Icazbalceta,
1858-1866: vol. II, 538-540).
Analizando lo dicho hasta ahora, observamos que la congregación de los
naturales fue percibida como una necesidad de primer orden tanto por el virrey
Velasco como por sus principales aliados, las órdenes religiosas, y también por el
clero secular.177 Pese a las graves desavenencias que enfrentaron al clero regular
con el secular durante esta etapa, sobre todo por el asunto de la enorme jurisdicción
que ejercían los segundos sobre los indios (Sarabia, 1978: 176 y ss.), ambos se
mostraron coincidentes en la aplicación de esta política, aunque una década
después, al observar algunos de los efectos negativos sobre las poblaciones, los
frailes se tornaran partidarios de proceder con mayor moderación.
175
“Carta al Rey D. Felipe de los provinciales de las órdenes de Santo Domingo, San Francisco y San Agustín,
justificándose de los excesos que se les atribuian. México, 25 de Febrero de 1561”, en Cartas de Indias (1877:
147-151). Nos hemos percatado de que Juan Manuel Pérez Zevallos (2009: 27, nota 30) cita equivocadamente
como un fragmento de esta carta la real cédula de 1558.
176
“Ordenanzas para Calimaya y Tepemaxalco”,4 de noviembre de 1560 (AGN, Mercedes, vol. 5-6 [1], fs. 143146v), citadas en Pérez Zevallos (2009: 29).
177
Silvio Zavala (1982) recoge en el apartado 9. Iglesia, numerosos mandamientos relacionados con las
intenciones religiosas de las congregaciones, y también otros tantos documentos donde la justificación civil
convive con aquella. Por ejemplo, en el mandamiento del 9 de febrero de 1552 dirigido al corregidor de la
provincia de Tonalá quedan patentes ambas necesidades que se desprenden de la reducción de la población.
232 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
¿Qué sucedió en la provincia de Oaxaca y en la Mixteca en este respecto? A
diferencia de lo expresado por Margarita Menegus (2009: 36), quien opina que los
frailes dominicos dieron poco impulso a esta empresa congregadora en la Mixteca,
creemos que la política propugnada por el virrey Velasco sí tuvo eco y contribuyó a
modificar sustancialmente la geografía de algunos de los centros prehispánicos más
importantes.
En 1553 y 1554 el provincial de los Padres Predicadores, fray Bernardo de
Alburquerque, escribió sendas cartas al Consejo de Indias para emitir su parecer
con respecto a algunos asuntos (Martínez Sola, 1998: 182, 258). Creía necesaria la
fundación de pueblos de españoles en su jurisdicción para mejor control de los
asuntos tributarios de los pueblos de indios, «y para que los españoles de los tales
pueblos puedan tener y labrar tierras y hacer heredades y criar ganado, es
necesario que S.M. mande juntar los indios como se mandó en la provincia de
Guatimala para que dejasen desembarazadas las tierras baldías a los
españoles».178 Sin embargo, en la Mixteca nunca existió un volumen importante de
pobladores peninsulares si lo comparamos con el de otras regiones como Puebla o
el valle de México, y por consiguiente la demanda de tierras tampoco fue elevada.
Aun así, se llevaron a cabo algunas juntas relevantes cuyo alcance resumimos en el
cuadro 9 y localizamos geográficamente en el mapa 13.
CABECERA
Teposcolula
Tlaxiaco
178
FECHA
1550, 1552
1552, 1553
PROCESO
FUENTES
Frailes edificaron capilla en
Yucundaa (Pueblo viejo).
Virrey Mendoza insta a que no
se trasladen al lugar actual,
por ser una vega. El virrey
Velasco finalmente efectúa el
traslado
- Manuscrito de la Biblioteca
Nacional J. 89, en Colección de
documentos inéditos relativos al
descubrimiento..., 1864-1884: vol. VI,
514. Mencionado en Gerhard (1977:
377)
- Library of Congress, Kraus MS 140,
f. 405-406, mencionado en Gerhard
(1977: 377); Zavala (1982: 316).
- Spores y Robles (2007)
- Kubler (1982 [1948]: 637)
- Library of Congress, Kraus MS 140,
f. 411r-411v, mencionado en Gerhard
(1977: 178); Zavala (1982: 317)
- Newberry Library, Ayer MS 1121, f.
195 v, mencionado en Gerhard
(1977: 378)
Amparo real para juntarse
junto al convento, y exhorto a
las autoridades para que
finalizaran la congregación y
realizasen otras en las
estancias
“Carta de fray Bernardo de Alburquerque al Consejo de Indias. 2 de febrero de 1554”, en Cuevas (1914:
180-183).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 233
Coixtlahuaca
San Miguel
Tequixtepec
Nochixtlán
Tejupan
Santa Catarina
Estetla
Zozoquitipaque
(San Pedro
Jocotipac)
Yanhuitlán
1556, 1563
1563
1563
Ca. 1550,
1563
1563
1560
1563
Chachoapan
1561
Etlatongo
1556
- Junta de barrios en San
Cristóbal (Suchixtlahuaca)Xocotla (Otla)
- Congregación en
Santiago Ihuitlán Plumas por
orden de García de
Salamanca
- Congregación de Santa
María Nativitas
- Congregación de
Calpulalpan
Varios documentos mencionan
que estas juntas fueron
llevadas a cabo por orden del
juez comisionado Luis Deza
Congregación en Tequixtepec
por orden de García
Salamanca, excepto la
estancia de Tepetlapa, que se
negó
Orden virreinal para que el
vicario eligiera los lugares
adecuados para congregar a
la cabecera y a sus cuatro
sujetos (barrios)
- Traslado de Pueblo ViejoÑundaa a Santa Catarina
Texupan
- Traslado de Santa Catarina y
congregación de seis barrios
en el lugar actual, donde se
construyó el convento.
Amenazas de secesión de
barrios e indios huidos
- AGN, Mercedes, 4, f. 340v; Miranda
(1968: 143); Spores (2005: 8)
- Rincón (2007: 80)
- AGN, Mercedes vol. 7, f. 216r;
Gerhard (1977: 379), Miranda (1968:
143)
- AGN, Mercedes, vol. 6, f. 263v
- AGN, Indios, vol. 5, exp. 279,
mencionado en Doesburg (2010: 82)
- AGI, Escribanía 160B, f. 843,
mencionado en Doesburg (2010: 82)
- Doesburg (2001a)
- Doesburg y Swanton (2011)
- AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 263v264, mencionado y transcrito en
Doesburg (2002: 23-24, 184, 221)
- Doesburg (2010)
- AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 335v336; Spores (1992: 34)
- García Castro (2013: 234)
- Acuña (1984: tomo I, 361-372)
- Gerhard (1977: 379; 1986: 298)
- AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 189v190
- AGN, Mercedes, vol. 7, f. 226v
- Borah y Cook (1979)
- Ramírez Ruiz (2006)
Virrey permite retornar a los
indios huidos, sin agravios, a
la congregación realizada en
Estetla
- AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 336v337
Instrucción para que se
enseñe la doctrina e impedir
que la estancia de Tlascaltitlán
despoblase su lugar de
congregación
Indagación acerca de la
pertinencia del traslado de
Atata (San Andrés Sinaxtla) a
Yocoqui (San Mateo Yucucui).
Soyaltepec quería que Atata
pasara con ellos.
Congregación no efectuada
Vicario de Yanhuitlán
convence a indios de
Coyotepec de juntarse en
Chachoapan. Luego se
regresaron a su asentamiento
original
Se puso en traza el pueblo
- AGN, Mercedes, 5, f. 31; Spores
(1992: 24-25; 2005: 8); Ramírez Ruiz
(1995: 119)
- AGN, Mercedes, vol. 7, f. 219v;
Rosquillas (2010: 194)
- AGN, Tierras, vol. 1520, exp. 2, fs.
4, 13v; Martín Gabaldón (2011: 239)
- AGN, Mercedes, vol. 8, fs. 101101v; Miranda (1968: 143)
234 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Tonalá
Huajuapan
1552
1563, 1576
Asunción
Cuyotepeji
1563
Juxtlahuaca
Fecha incierta,
a mediados
del siglo XVI
Estudio de posibles
congregaciones en la
provincia de Tonalá. Apoyo de
dominicos
- Orden de proteger las tierras
de los indios que habían sido
congregados tiempo atrás
- Licencia para establecer en
lugar llamado Zompaltepec
una población de hasta 60
indios
- Amparo a indios de San Juan
Bautista Suchitepec para no
moverse, por sus tierras
fértiles
- Orden para junta de
Suchitepetongo con Camotlán.
Congregación no realizada,
pues ambos son municipios
hoy día
Congregación de Juxtlahuaca
como cabecera en torno al
convento
- Library of Congress Kraus MS 140,
f. 412-412v, mencionado en Gerhard
(1977: 379); Zavala (1982: 430)
- AGN, Mercedes, vol. 6, f. 136v-137;
Gerhard (1977: 379)
- Miranda (1968: 144)
- AGN, Mercedes, vol. 6, f. 161;
Gerhard (1977: 379)
- AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 239v240r; Miranda (1968: 143)
- Hispanic Society of America, Nueva
York, HC: 417/132, mencionado en
Gerhard (1977: 379); Esparza (1994:
441-455)
Cuadro 9. Congregaciones llevadas a cabo en la Mixteca durante el gobierno del virrey Luis de
Velasco, padre (1550-1565), a partir de los datos documentales recogidos por la autora y publicados
parcialmente en Martín Gabaldón (2015c)
Alrededor de las mismas fechas, en 1567, el pueblo de Quauxolotic en la
Mixteca Alta –probablemente, el actual Santiago Huaxolotipac, perteneciente al
municipio de San Antonio Huitepec–, 179 solicitó a través de su gobernador don
Diego de Mendoza poder mudarse a otro asentamiento debido a que donde estaban
pasaban frío, no tenían agua y padecían enfermedades. 180 Mencionamos esta
petición aparte porque, pese a ser contemporánea, se trata más bien de una
mudanza de otra naturaleza, a menos que Quauxolotic hubiera sido trasladado
previamente por las autoridades, de lo cual no tenemos referencias documentales.
179
Agradecemos la sugerencia de identificación del pueblo con una localidad moderna a Sebastián van
Doesburg.
180
AGN, Indiferente virreinal, caja 1470, exp. 10. No debemos confundir a este gobernador llamado Diego de
Mendoza con su homónimo contemporáneo que fue cacique y gobernador de Tamazulapan y esposo de Catalina
de Peralta de Teposcolula, quien contendió en 1568 con don Felipe de Austria, cacique de Teposcolula, por este
último cacicazgo (Romero Frizzi, 2015).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 235
Mapa 13. Congregaciones efectuadas a comienzos y a mediados del siglo XVI en la Mixteca
(elaborado por la autora con apoyo de Laboratorio AntropoSIG, CIESAS-CDMX;
publicado en Martín Gabaldón, 2015c: 185)
Fundación del Tlaxiaco colonial
Como hemos observado a partir de los datos arqueológicos, las poblaciones
que debieron de encontrar los frailes se encontraban repartidas en las distintas
elevaciones que rodeaban el valle y en algunos de los barrios periféricos
contemporáneos. El más relevante en el momento de la llegada del clero fue el de
San Pedro, situado en una larga loma al sur de la actual ciudad.
En el apartado previo “La conquista civil y espiritual” ya observamos cómo se
desarrolló el establecimiento del primer templo católico en este emplazamiento. La
tradición oral recopilada tanto por Martínez Gracida (1886: Asunción Santa María)
como por Cayetano Esteva (2012 [1913]: 404-405) y por Alejandro Méndez Aquino
(2005: 88-89), explica del siguiente modo la elección de la locación conventual y el
236 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
consecuente traslado de la población. El asentamiento original se situaba en las
lomas bajas del barrio de San Pedro, en la margen derecha del río, y estando
reunidas las autoridades civiles, religiosas y los caciques en una primitiva ermita
situada en terrenos del actual panteón del barrio, soltaron tres palomas para que les
indicaran el lugar donde debían construir el nuevo templo. Después de sobrevolar el
valle de Yosové se posaron sobre un ahuehuete sito en una pequeña ciénaga
donde manaba un venero de agua. La relación del curato de Tlaxiaco recopilada en
1791 proporciona algunos detalles adicionales. Las imágenes de San Pedro y de la
Santísima Virgen habían llegado desde España en dos cajones, la segunda
destinada al pueblo de Teposcolula. Pero las dos figuras quedaron guardadas en la
primitiva iglesia construida en el barrio de San Pedro, y fue a través de una
revelación que a los primeros ministros se les exhortó a construir la nueva iglesia,
dedicada a Nuestra Señora, sobre la ciénega, allá donde se posara una garza sobre
un ahuehuete (Esparza, 1994: 381-382). Los tlaxiaqueños de mediados del siglo XX
reconocían que bajo el altar mayor de la parroquia de Nuestra Señora de la
Asunción existía todavía el tronco de ahuehuete. Otra versión achaca la mudanza a
las crecidas del río Yutatoto que amenazaban con cierta regularidad la población de
San Pedro.181
Aunque la arqueología no ha sacado a la luz hasta la fecha los restos de la
primitiva iglesia construida en el barrio de San Pedro –debido en parte a la alta
concentración urbana que dificulta los trabajos de prospección–, parece probable
que el primer templo católico se estableciera cerca o en el mismo lugar que el
recinto cívico-ceremonial prehispánico. 182 Lo cierto es que las exploraciones
181
Raúl Alavez Chávez (2006: 40-41) proporciona un relato diferente, también recopilado entre los pobladores
del actual Tlaxiaco. A orillas del río llamado Yunoyujia –traducido por el autor como “Río de pinos”– o
Yutakoo –“Río de víboras”– se asentaron dos poblaciones, y una de ellas se conoció como Ndijinu.
Posteriormente se pobló el paraje del barrio de San Pedro, aunque no se sabe si fue una nueva fundación o un
traslado de los habitantes de los pueblos mencionados, y a la postre se mudó por impulso de los conquistadores
al lugar que hoy ocupa el centro de la población.
182
También tenemos noticias de que los religiosos construyeron capillas con materiales perecederos junto a los
cúes prehispánicos de los pueblos, tal y como sucedió en un primer momento en Yanhuitlán, según atestiguaron
los principales de Yanhuitlán en el proceso inquisitorial (AGN, Inquisición, vol. 37, exp. 8, Declaración de
Cristóbal de Chávez), recogido en González Leyva (2009: 78). Puede que este fuera también el caso de la
iglesia de San Pedro de Tlaxiaco, aunque no podemos estar todavía seguros, pues el documento que da cuenta
de su derribo en 1555, ordenado por fray Benito Hernández, no especifica material alguno de construcción
(AGI, Audiencia de México, leg. 538, exp. 7).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 237
arqueológicas en el barrio de San Pedro llevadas a cabo por Ronald Spores (1996),
Stephen Kowalewski (y otros, 2009: 266) y Verenice Heredia, como indicamos
previamente, muestran la existencia de un asentamiento de considerable tamaño
que albergó actividades de la élite (figuras 29 y 30).
Figura 29. Valle de Tlaxiaco visto desde el barrio de San Pedro, junto a la actual iglesia
(fotografía de la autora, febrero de 2013)
238 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Figura 30. Actual iglesia del barrio de San Pedro, Tlaxiaco (fotografía de la autora, febrero de 2013)
En lugares próximos observamos una situación similar. Por ejemplo, en Yucundaa,
el “pueblo viejo” de Teposcolula, los dominicos construyeron en 1538 el primer
monasterio dominico de la Mixteca, que pudo estar funcionando hasta la década de
1560 y que albergó a los frailes expulsados de Yanhuitlán cuando se desató el
conflicto con los principales indios y su encomendero en 1541 (Kubler (1982 [1948]:
637; Spores, 2007: 171; Spores y Robles, 2007). En este caso el nuevo
emplazamiento para el convento también consistía en un lugar húmedo que tuvo
que ser desecado para su ocupación.183 En Achiutla también existió clero secular
antes de la llegada de los dominicos en fecha similar a la de Tlaxiaco, y se llegó a
edificar una primera capilla en el asentamiento posclásico de Pueblo Viejo, situado
183
Manuscrito de la Biblioteca Nacional J. 89, en Colección de documentos inéditos relativos al descubrimiento
(1864-1884: vol. VI, 514); mencionado en Gerhard (1977: 377).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 239
en el lomerío al norte del convento dominico (Kowalewski y otros, 2009: 200; Pérez
Ortiz, 210: 86-87). En Chachoapan, en el valle de Nochixtlán, la “Iglesia vieja”
también se ubicó en el espacio del asentamiento posclásico, en una loma al pie de
Yucuñudahui –gran centro urbano del período Clásico–, a 1,5 km al nor-noroeste de
la actual población (Spores, 1972: 112).
Cuatro días después de que el virrey Velasco ordenara el traslado de los
indios de Teposcolula a las proximidades del nuevo convento, 184 se autorizó la
mudanza de los naturales de Tlaxiaco. La orden dice como sigue:
En México, a 10 de febrero de 1552, el virrey Velasco dice que por cuanto
los principales y naturales del pueblo de Tasquiaco le han hecho relación
que ellos, de su propia voluntad y viendo la utilidad que les sigue, ansí en
lo espiritual como en lo temporal, se quieren juntar a vivir y poblar en partes
convenientes, comarcanas al monasterio para que mejor y con más
facilidad se les enseñara la doctrina cristiana, y que se temen y recelan que
algunas personas les pondrían en ello impedimento, a lo cual si se diese
lugar recibirían agravio. Y le fue pedido al virrey les diese licencia para ello
y mandase que en ello ningunas personas les pusiesen impedimento
alguno. Y por el virrey visto, da licencia a los naturales del pueblo de
Tasquiaco y sus sujetos para que, en partes cómodas y convenientes, se
puedan juntar a vivir y poblar juntos, y que en ello ningunas personas les
pongan impedimento alguno, antes siendo necesario para ello les den y
hagan dar el favor y ayuda necesario de manera que tengan libertad para
vivir y morar juntos, con apercibimiento que los que lo contrario hicieren
serán castigados conforme la justicia.185
De esta orden llaman la atención tres cosas. En primer lugar, la autorización del
virrey fue emitida tan sólo dos días después de la celebración del Capítulo provincial
intermedio donde se admitía a Tlaxiaco dentro de la provincia dominica de Santiago
de México (Hernández Martín, 2008; Martínez Sola, 1998: 146), lo cual nos indica
que la construcción del convento y la labor de convencimiento de los frailes para
184
Library of Congress, Kraus MS 140, f. 405r-406r, mencionado en Gerhard (1977: 377) y transcrito en Zavala
(1982: 316).
185
Library of Congress, Kraus MS 140, f. 411-411v, mencionado en Gerhard (1977: 178) y transcrito en Zavala
(1982: 317), de donde lo tomamos.
240 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
juntar a la población en torno a él había comenzado tiempo atrás, con probabilidad
desde el momento de su llegada alrededor de 1550. En segundo lugar, es llamativa
la total voluntariedad y buena disposición manifiesta por los naturales, y, por último,
observamos la posibilidad de que algún grupo de personas –no especificado,
aunque podemos especular con que se trate de alguna facción indígena contraria al
traslado– lo pudiera impedir.
Un año después, en 1553, la congregación todavía no se había completado y
el virrey instó a las autoridades a que le prestaran mayor atención mediante el
siguiente mandamiento:
Yo don luis de velasco visorrey fago sa / ver a vos el gobernador y alcaldes
del pueblo de / taxiaco y estançias subjetas que yo he sido informa / do que
los rreligiosos de ese pueblo biendo lo muncho / que ynporta al serviçio de
dios nuestro señor y / bien espiritual e los naturales del an procurado / y
travajado que los naturales del d[ic]ho pueblo y su su / jeto se recojan a
bibir en congregaçion para que mejor / y con mas façilidad sean bisitados y
dotrinados en las / cosas de nuestra santa fee catolica lo cual fasta / aqui
no se a fecho ni podido fazer a causa de estar / derramados y poblados en
sierras y quebradas / y partes fragosas segun es notorio y porque con /
viene que lo suso d[ic]ho venga en efeto como cosa / que tanto ynporta por
la presente os mando que con / diligençia y cuydado en tendays en
procurar y dar / horden como los yndios que son de la cabeçera de ese pue
/ blo se taxiaco se junten a bibir y poblar en la cabeçera y los de las
estançias sus subjetos ser rre / cojan para que se pueblen en las partes y
lugares que / por los d[ic]hos rreligiosos les esta señalada y biban / en
congregaçion y poleçia a lo qual los podays conpeler / y apremiar
buenamente dandoles a entender / el gran fruto y probecho que dello se
seguira ansi / en probecho de sus personas como para salvaçion / de sus
animas y que bibiendo en congregaçion los d[ic]hos / rreligiosos los podrian
mejor visitar y administrar los santos sacramentos en lo qual con toda
diligen / çia entendays y cuydado con aperçibimiento que a / buesa costa
se enbiaran personas que entiendan / en lo suso d[ic]ho y mando que
ningunas justiçias ni otras // personas a los d[ic]hos yndios que asi se
vinieren / a poblar y bibir en congregaçion en las partes q[ue] / por los
d[ic]hos rreligiosos les esta señalado no les pongan / ynpedimento alguno y
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 241
libremente los dexen bibir / fecho en mexico a tres dias del mes de henero
de mill / y qui[nient]os y çinquenta y tres años don luis por mandado / de su
s[eñori]a antonio de turçios //.186
Ahora, además de insistir en la junta de los naturales de Tlaxiaco en torno al
convento dominico, se proyectaron otras congregaciones que afectaban a las
estancias situadas fuera del valle, las cuales deberían de reubicarse en lugares
escogidos por los religiosos. Sobre este respecto, las diligencias de la congregación
de 1599 que analizamos en el capítulo 4 arrojan datos interesantes. Los testigos
convocados para apoyar el recurso que presentó el procurador de indios Pedro Díaz
Agüero en favor de San Mateo Comaltepec y otras estancias vecinas, hablaron de
lo que interpretamos como una junta previa. Por ejemplo, el encomendero Matías
Vázquez de Arce Laínez dijo haber conocido tiempo atrás a más de mil tributarios
asentados en San Mateo, quienes luego salieron a poblar las estancias vecinas de
San Pedro Tiquixe, San Agustín Tlacotepec, Santa María de la Natividad Yosoyúa y
San Antonio Sinicahua. Otros testigos coincidieron en este dato –hasta 1,800
tributarios congregados llegó a sostener uno de ellos–, pero la relación de lugares a
donde se dispersaron no es coincidente. A estas estancias referidas algunos
sumaron Santa Catarina Ticuá, San Pablo Nocau y un lugar que llamaron San
Sebastián. Uno de los españoles oyó decir que tiempo atrás San Mateo Comaltepec
había sido cabecera de por sí, y otro que un fraile fue quien intervino en la
dispersión de los naturales.187
Podemos interpretar este importante dato de dos maneras. Por un lado,
suponer que efectivamente se llevó a cabo una congregación en la década de 1550
que aglutinó a varios de los pueblos situados al este-sureste de Tlaxiaco, en torno a
la relevante localidad de San Mateo Peñasco, y que luego por algún motivo que
desconocemos –quizá por el mal funcionamiento de la congregación– fueron
ordenados diseminarse de nuevo por algún religioso en algún momento del último
tercio del siglo XVI. Recordemos que el encomendero Matías Vázquez Laínez
186
Newberry Library, Ayer MS 1121, f. 195 v, mencionado en Gerhard (1977: 378).
“Diligencias para la congregación de Tlaxiaco”, 1599 (en restauración en el taller de la Biblioteca Francisco
de Burgoa, fs. 80r-83v).
187
242 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
sucedió en la posesión –primero bajo la tutela de su madre, Isabel de Mercado– a
su progenitor Francisco Vázquez Laínez, muerto en 1558, y que en 1563 era
todavía un infante.188 Si la congregación se llevó a efecto a mediados o finales de la
década de 1550, perfectamente pudo él conocerla.
Una segunda posibilidad interpretativa consiste en que todas estas estancias
mencionadas a finales del siglo XVI hubieran formado un único asentamiento desde
época prehispánica hasta la mencionada dispersión. Esta posibilidad nos parece
más inverosímil, a decir por los datos arqueológicos que comentaremos en el
capítulo quinto y que prueban que durante el período posclásico existieron
asentamientos diferenciados en este espacio.
Sea como fuere, algunos relatos orales recopilados en los actuales pueblos
durante nuestros recorridos, los cuales, no obstante, hemos de tomar con cautela,
conservan la memoria de un asentamiento conjunto. Por ejemplo, la señora
Consuelo Bautista, quien ostenta un cargo en el Comisariado de Bienes Comunales
de San Mateo Peñasco, nos informó de que los ancianos cuentan que ese pueblo
es el más antiguo de la región, y que en un tiempo estuvieron juntos en él los de
San Agustín, Magdalena Peñasco, San Antonio Sinicahua, Santa Catarina Ticuá y
San Pedro el Alto, y que de ahí salieron a poblar sus respectivos lugares.
Pero ¿cuál sería la organización político-territorial del valle y de la jurisdicción
antes de iniciarse la concentración de la población? La “Suma de visitas de
pueblos”, compuesta entre 1548 y 1550 (García Castro: 2013: 386-388),
proporciona información relevante al respecto. Como podemos observar en el
cuadro 12 contenido en el capítulo tercero, la cabecera de Tlaxiaco, además de
poseer ocho sujetos –nueve con Tlacotepec, según nuestra interpretación–, cada
uno con sus respectivas dependencias, tenía treinta y una estancias subordinadas.
De acuerdo con la revisión de la información contenida en los códices,
interpretamos este dato en términos geopolíticos como que en el valle y en su
periferia próxima existía un núcleo más sobresaliente que los demás –¿quizá Cerro
de la Virgen?– donde debía de tener su asiento el antes aludido gobernante
188
“Transacción realizada entre Isabel de Mercado y Martín y Alonso Vázquez”, 1563 (AGNCM, Notaría 1,
vol. 8, leg. 3).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 243
Tondiqhumiu (Acuña, 1984: tomo I, 293),189 que fue asimilado como cabecera por el
régimen colonial; a su vez, el resto de los asentamientos, los cuales poseían cierto
grado de independencia, tal y como observaron los arqueólogos (Kowalewski y
otros: 256-277), adquirieron el estatus de estancias. De este modo, el valle y su
periferia próxima se consideran un territorio integrado. No obstante, debido a la
ausencia de documentos tempranos que pudieran especificar la naturaleza de la
relación de subordinación de esas estancias con su cabecera, resulta complicado
realizar elucubraciones más precisas y certeras.
Treinta y una dependencias resultan a primera vista un número elevado, pero
si tenemos en cuenta que los arqueólogos detectaron para el Posclásico
veinticuatro asentamientos diferenciados en el valle y veintiocho más en las
periferias noreste y sureste, y que el número de localidades actuales pertenecientes
al municipio es de cien (INEGI, 2010a),190 la cifra se torna más coherente. Estamos
ante un patrón de asentamiento que, pese a la evidente concentración de población
que se hizo en torno al convento a mediados del siglo XVI y que fue ganando
solidez durante el período colonial, conservó una elevada dispersión hasta nuestros
días, lo que es característica común en la Mixteca.
De lo expuesto hasta el momento se desprende que la edificación del
convento dominico comenzó con probabilidad alrededor de 1550 y supuso la
ocupación progresiva de los terrenos planos del centro del valle de Tlaxiaco por
parte de los asentamientos considerados estancias en la “Suma de visitas”. Estas
tierras eran fértiles y se encontraban bien irrigadas –muestra de ello es la
mencionada ciénaga que se formaba donde escogieron edificar el templo–, lo que
hacía que con toda probabilidad fueran trabajadas por las poblaciones asentadas en
las laderas y cerros que enmarcan la hoya.191 Pero, existe la posibilidad de que
189
Vid. p. 167.
Las localidades que integran el municipio se categorizan en función de su volumen de población y tipo de
autoridades locales en agencias municipales, de policía, rancherías y barrios.
191
No obstante, recordando lo expresado en el capítulo anterior, el valle de Tlaxiaco, a diferencia de otros
lugares en la Mixteca Alta, no posee demasiado suelo derivado de la Formación Yanhuitlán, tan sólo tres áreas
pequeñas, al sur y al este de la moderna ciudad. Una de ellas coincide con los terrenos donde se asienta el barrio
de San Pedro, que contiene grandes superficies aterrazadas, algunas de las cuales continúan en explotación hoy
día. Por lo tanto, resulta lógico pensar que los antiguos habitantes prefirieran ocupar los terrenos planos y
húmedos en la agricultura en lugar de establecer núcleos poblacionales o cívico-ceremoniales.
190
244 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
solamente algunos grupos desearan y solicitaran el traslado, y que hubiera otros
que se opusieran. Al mismo tiempo, es probable que se realizaran otras juntas que
afectaran a los pueblos sujetos situados más allá de los límites del valle.
No poseemos la certeza de que la totalidad de la población asentada en las
lomas y cerros se llegara a congregar. Como apuntamos anteriormente, en los
actuales barrios se ha detectado poblamiento posclásico, y tal y como observamos
más adelante en esta sección, a mediados del siglo XVII ya se encontrarían
conformados algunos de ellos de acuerdo con la disposición actual.192 Existen dos
posibles interpretaciones al respecto: a) que sí se hubiera logrado realizar una
reducción efectiva de la práctica totalidad de la población y que posteriormente,
conforme se fueron recuperando los niveles demográficos, se reocuparan ciertos
asentamientos; y b) que no se desplazaran ciertos enclaves –quizá sólo los más
alejados y/o los grupos que lo solicitaron expresamente al virrey– y que en ciertas
partes el patrón de asentamiento haya presentado cierto nivel de continuidad hasta
nuestros días.
Hasta ahora hemos expuesto la dinámica de la fundación colonial de
Tlaxiaco sobre la base de un análisis arqueológico y geográfico. Pero la política
congregadora del virrey Velasco poseyó otras implicaciones importantes que
merecen la pena ser resaltadas para obtener una interpretación más integral de la
consolidación de Tlaxiaco como centro de primer orden durante la Colonia.
Interpretación de los traslados de mediados del siglo XVI
En este subapartado vamos a observar las causas y consecuencias de los traslados
impulsados por el virrey Velasco entre 1550 y 1564.
a. Nuevas necesidades productivas
Margarita Menegus (1994: 171-172) apunta dos circunstancias que abocaron a la
realización de estas juntas a mediados de siglo: la necesidad de repartir unos
192
Vid. p. 251 y ss.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 245
terrenos baldíos cada vez más disponibles debido a la severa caída demográfica
acontecida, y una crisis de abasto provocada por el descenso de la producción
indígena y la consecuente disminución del tributo. ¿Cómo podían solventar las
congregaciones estas situaciones? Los indígenas eran los productores de los
insumos, tributos y avituallamientos necesarios para sostener la empresa colonial,
pero se vieron altamente afectados por las sucesivas crisis demográficas que
desencadenaron las epidemias. A su vez, en opinión de algunas personalidades
tanto civiles –como Andrés de Tapia– como eclesiásticas –como el arzobispo
Alonso de Montúfar–, la progresiva monetarización de la economía indígena que
trajeron
consigo
las
reformas
tributarias
–la
contribución
se
estandarizó
nominalmente en maíz y dinero (Miranda, 1952: 209)– provocó que los naturales
abandonaran parcialmente sus sementeras y se dieran “al trato” para conseguir el
preciado metal, lo cual a su vez hizo que se encarecieran los productos de la tierra.
Entonces, el reordenamiento del territorio podría permitir la expansión de las
empresas españolas y a su vez instar a los indígenas a que trabajaran sus tierras,
mediante el reparto de parcelas a quienes carecían de ellas.
Una real cédula emitida el 26 de marzo de 1546 adelantaba estos propósitos:
desocupar la tierra para fundar pueblos de españoles y mestizos y señalar a los
indios sus tierras de labranza, dehesas y montes (Menegus, 1994: 168). Y ya en la
década de 1560, una vez que el sistema hispano de propiedad se fue consolidando
en la Nueva España, se explicitó el dominio eminente que la Corona poseía sobre
los baldíos y se ratificó el mecanismo de distribución de tierras realengas a través
de su mercedación (Carrera Quezada, 2013: 137).193
En algunas partes de la Nueva España el reparto de parcelas a macehuales
parece que se realizó de manera efectiva. Un memorial anónimo redactado en la
década de 1550 recogido por Margarita Menegus (1994: 182-183) informaba de la
distribución no igualitaria de suertes de tierra entre los indígenas, y para solventar
esta situación proponía la elaboración de padrones a cargo de jueces indios
193
La “Real cédula declarando que ciertas tierras y baldíos propiedad de la corona puedan ser repartidos. 1568”
declaraba que «Los baldíos, suelo y tierra de las Indias que no estuviesen concedidos particularmente por Nos, o
nuestros antecesores, a lugares o personas particulares, es nuestro cargo y de nuestra Corona Real, y podemos
de ello disponer a nuestro arbitrio y voluntad […] Y otrosí, podrá dar a los naturales españoles e indios algunas
tierras en propiedad que puedan labrar y cultivar […]» (Solano, 1991: 209).
246 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
experimentados donde se registraran las calidades de las tierras y su tasación, para
proceder a un reparto efectivo. El autor también indicó que este procedimiento
había sido llevado a cabo con éxito en los territorios del Marquesado, espacialmente
en Toluca, Cuernavaca y Tepotzotlán.194
En efecto, Menegus (1994: 184-188) identificó varios procesos de reparto en
el valle de Toluca, en Metepec, Capuluac, Totoltepec y el mismo Toluca. Sirva como
ejemplo la distribución en Metepec: «[…] a cada uno dellos una suerte de tierra de
una medida de dos brazas de 15 medidas de ancho y zento en largo y veinte
medidas de las cinco dichas a la redonda de sus casas». A los principales y
caciques se les dotó de una parcela de mayor extensión, y adicionalmente, tanto a
ellos como a los macehuales, una parcela de usufructo individual denominada de
común repartimiento, más un solar para edificar su casa.195
En la Mixteca hay muy escasos testimonios sobre esta dinámica de repartos
de tierras efectuados a mediados del siglo XVI, así como no encontramos alusiones
explícitas a la desigual distribución de tierras entre los tay ñuu o tay yucu, “gente
común”, y los tay situndayu, “terrazgueros”. Solamente en Tequixtepec parece que
se efectuaron repartos. Sebastián van Doesburg observó que después de las
congregaciones efectuadas en 1563 por orden de García de Salamanca algunos
principales locales procedieron a la distribución de solares de acuerdo con la traza
indicada por el juez (Doesburg, 2002: 23-24; 2010: 81, nota 32). Bien puede
deberse a que aquí existía una estructura más sólida de organización social, e
imbricada en mayor grado con el tejido señorial, que en la región matlatzinca. Como
notó René García Castro (1999: 99) la colonización española y sus dinámicas
reorganizadoras permitieron en el área matlatzinca el restablecimiento del poder
local de los señores de origen étnico otomiano que habían sido sometidos por la
expansión de la Triple Alianza, y se vieron obligados a reconstituir su señorío. Su
organización
político-territorial
tradicional
había
sido
alterada
en
tiempos
prehispánicos, y por extensión, probablemente también su acceso a la tierra,
194
Menegus (1994: 184) indica que este manuscrito se encuentra en la Biblioteca Nacional de España, con
clasificación MSS/5885, pero, o bien se trata de una equivocación de la autora o ha habido una modificación en
las signaturas de los documentos, pues la referida no se corresponde con el citado memorial de 1550.
195
“Repartimiento de tierras a los indios de Metepec”, 1550 (AGN, Mercedes, vol. 3, fs. 121r-121v), citado en
Menegus (1994: 184).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 247
mientras que, en la Mixteca, si bien debieron producirse algunos cambios con la
llegada de colonizadores nahuas al área de Tlaxiaco, los señores mixtecos sí
conservaron de forma efectiva su cuota de poder.
Para la Mixteca poseemos escasa información acerca de las tierras
corporativas de los pueblos, mientras que aquellas que formaban parte del
patrimonio de los nobles se encuentran mucho mejor documentadas. 196 No
obstante, las diligencias para la congregación de Tlaxiaco redactadas en 1599
contienen una detallada relación de las sementeras cultivadas por cada indio, su
medida y su productividad en cada uno de los treinta y un pueblos sujetos a la
cabecera. 197 Sin duda, se trata de una información valiosa y escasa, y en los
capítulos cuatro y cinco nos ocuparemos de ella.
Ya hemos mencionado que el estrepitoso declive demográfico incidió
decididamente en las dinámicas congregacionales.198 En este contexto, Bernardo
García Martínez (2009: 258) asocia la voluntariedad de algunos de los traslados
efectuados a mediados del siglo XVI con la incapacidad para mantener los sistemas
productivos anteriores. El poblamiento de los habitantes de Tlaxiaco en torno al
convento en 1553 pudo estar relacionado con esta premisa. Según las estimaciones
de los arqueólogos a partir de la revisión del patrón de asentamiento, aunque son
susceptibles de crítica, 199 el valle de Tlaxiaco durante el Posclásico albergaba
aproximadamente 9,100 habitantes (Kowalewski y otros, 2009: 490), pero a
mediados del siglo XVI esta cifra había disminuido considerablemente, hasta los
5,353 habitantes estimados por William Autry (Lind, 2008: 20).200 Es decir, se perdió
un 41.2 % de población. Resulta razonable pensar que, durante el posclásico,
196
Ver cuadros 6. Kevin Terraciano (2013: 314-320; 335-340) recoge algunas alusiones a las tierras de la
comunidad en documentos escritos en lengua ñudzahui, así como aquellas que poseyeron y transmitieron en
herencia algunos ñandahi, comuneros. Sebastián van Doesburg y Michael Swanton (2011) también
proporcionan datos acerca de las tierras de los sindi chochones –“barrios”– en el área de Tamazulapan a través
de su excelente estudio de los libros de cuentas y testamentos escritos en lengua ngiwa.
197
“Diligencias para la congregación de Tlaxiaco” 1599 (en restauración en el taller de la Biblioteca Francisco
de Burgoa, fs. 61r-62v).
198
Ofrecemos un panorama de la progresión demográfica de la jurisdicción de Tlaxiaco en el capítulo tercero
(vid. p. 354).
199
Vid. nota 154 en este capítulo.
200
Las cifras de población que presenta Michael Lind (2008: 20) son tomadas del trabajo que William Autry
realizó a partir de las cifras de tributarios contenidas en la “Suma de visitas de pueblos”, de 1548-1550, y que
integró en la ponencia presentada en el IV Mixtec Gateway (8-9 marzo de 1997, Las Vegas, Nevada) titulada
“Methods to Derive Population from Suma de Visitas”.
248 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
además de cultivarse la superficie aterrazada de las laderas de los cerros también
se trabajaron las tierras húmedas del fondo del valle, lo cual permitió el
sostenimiento de una población más densa que en otras sedes de señoríos
importantes. A partir de las cifras de población y extensión de las ocupaciones
postclásicas ofrecidas por el equipo de Kowalewski (y otros, 2009: 490), hemos
calculado que, por ejemplo, la población de Teposcolula, estimada en 36,000
habitantes, era considerablemente superior a la de Tlaxiaco, pero su densidad de
población era menor, de 14 hab/ha frente a los 47 hab/ha de Tlaxiaco. También
superaba con creces a los 20 hab/ha de Tilantongo.
Investigaciones recientes inciden en que, aunque algunas terrazas lamabordo o coo-yuu fueron poseídas por los yya o los toho y trabajadas por tay
situndayu o terrazgueros a su servicio, una parte importante también pudieron ser
explotadas por ñandahi o comuneros como parte de su solar doméstico (figura 31).
Figura 31. Superficie aterrazada en San Isidro, municipio de San Agustín Tlacotepec
(fotografía de la autora, junio de 2014)
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 249
Verónica Pérez Rodríguez (2016: 23) indica que actualmente, la construcción
y mantenimiento de las terrazas se lleva a cabo en el seno de la unidad familiar, en
grupos de cuatro a ocho miembros, y que cuando se precisan actividades
extraordinarias como limpiar los campos, sembrar o remover el suelo, acuden en
ayuda los miembros de otras casas vecinas, en pago de gueza o trabajo
comunitario. La investigación arqueológica ha arrojado interpretaciones similares, lo
cual permite aducir que la agricultura intensiva por medio de terrazas precisaba de
unas relaciones sociales bien tejidas, y que la drástica bajada demográfica acaecida
durante el siglo XVI alteró irremediablemente (Pérez Rodríguez, 2006a, 2006b,
2016).
En el siglo XVII, Francisco de Burgoa (1989: tomo I, 275) caracterizó la
explotación de las terrazas como empresa familiar y describió con estas palabras el
abandono de aquel paisaje esculpido en los cerros:
[…] todos los montes y barrancas están hoy señalados de
camellones de arriba abajo, como escalones guarnecidos de piedras, que
eran las medidas que daban los señores a los soldados y plebeyos, para
las siembras de sus semillas, conforme a la familia de cada uno y duran
hasta hoy seguidos los camellones, aunque robados en las quebradas con
las crecientes y avenidas de los arroyos […].
La bajada demográfica registrada en el valle Tlaxiaco, por un lado, hizo
menos necesaria la intensificación de la producción –por lo menos para consumo
interno–, y por otro, sin duda dificultó la explotación de las terrazas agrícolas. Estos
factores probablemente impulsaron la solicitud de traslado junto al convento. La
movilidad de los asentamientos fue asunto frecuente durante la historia
prehispánica mixteca, bien por necesidades productivas o defensivas: durante el
período clásico tardío (300-950 d.C.) muchos asentamientos situados en las partes
bajas de los valles se trasladaron a las cimas y laderas de los cerros, y luego
durante el Posclásico tardío (1200-1520 d.C.) comenzaron a bajar de nuevo en
altura, quizá porque ya no existían necesidades defensivas y porque el aumento
250 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
demográfico acució la necesidad de roturar nuevas tierras de cultivo (Terraciano,
2013: 186-187; Spores, 2007: 34-39).
Con anterioridad observamos cómo con la expansión de la Triple Alianza
sobre el territorio hoy oaxaqueño Tlaxiaco se erigió como cabecera de una provincia
tributaria y sede del calpixcazgo donde se concentraban los tributos. Alvarado
Tezozómoc (1994: 661) informó de que, después de la derrota infligida por las
huestes de Motecuhzoma Xocoyotzin, «les fue amonestado que los tributos de la
costa Huaxaca y Tehuantepec que por aquí pasaren, les daréis posada, de comer y
de beber». Entonces, creemos que la actividad comercial y de servicios impulsada
por los españoles en el valle de Tlaxiaco se erigió sobre un flujo importante de
personas y mercancías ya existente. El declive de las actividades agrícolas
tradicionales se pudo ver compensado por las mercantiles. En la documentación
temprana encontramos muestras de su importancia. En 1542, el encomendero de
Cuquila y Juxtlahuaca, Bartolomé de Valdés, comunicó al virrey Antonio de
Mendoza los agravios a que estaban siendo sometidos el cacique y la cacica de
Cuquila por parte del cacique y el calpixque de Chicahuaxtla y el calpixque de
Tlaxiaco. El primero tenía retenidos en Chicachuaxtla a las autoridades de Cuquila
porque el tianguis que se celebraba en este segundo lugar llevaba aparejadas
molestias a los naturales. No se especifican en qué consistían los agravios recibidos
por la celebración del tianguis, pero creemos que pudo representar un foco de
atracción económica en Cuquila que desviaba la atención sobre Tlaxiaco y
Chicahuaxtla, motivo por el cual mostraban su inconformidad los calpixques de
ambos lugares. Hasta realizar nuevas averiguaciones, el virrey decretó que no se
pusiera impedimento en la celebración del tianguis en Cuquila y que se castigara a
quien así lo hiciese.201
Una década después, en 1552, el virrey Velasco dijo haber sido informado de
que «a causa de ser como es el pueblo de Tasquiaco muy pasajero, ocurren a él
muchos españoles, y que ansí ellos como los arrieros que van y vienen por él, se
201
“Sobre permiso para realizar un tianguis en Cuquila”, 1942 (AGN, Mercedes, vol. 1, exp. 28, fs. 14v-15v),
mencionado en Smith (1998: 206) y transcrito en Spores (1992: 1).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 251
están de estada en el pueblo mucho tiempo […]». 202 Mediante un mandamiento
prohibió que se establecieran tabernas y se vendiera a los indígenas, y que ningún
español, indio o mestizo permaneciera más tres días en el pueblo. Tlaxiaco
despegó como gran centro de intercambio en los siglos siguientes, y aquí ya
observamos el germen de esta actividad que sin duda pudo ser atractiva para unos
indígenas quienes, según las nuevas disposiciones y las exigencias de su
encomendero, tenían que tributar en oro.203
b. Reorganización espacial y organización social: los siqui
Observemos ahora la repercusión de estas congregaciones en el nivel espacial. Los
investigadores coinciden en que no entrañaron desplazamientos en grandes
distancias. En palabras de Miranda (1968: 21):
Los desplazamientos […] no fueron grandes, en el sentido de que no
supusieron traslados de masas voluminosas de población ni éxodos de
ellas a lugares lejanos; sólo implicaron, es cierto, ligeros “corrimientos” en
número y espacio: pueblos que instalaron pocas leguas más allá de sus
moradas, o poblaciones dispersas que se concentraron en lugares
cercanos, generalmente en la capital o cabeza de su comunidad.
Lo que se realizó en la gran mayoría de los casos fue una junta de barrios y
estancias cercanas y la puesta en traza del asentamiento principal –el que sería
ponderado como cabecera–, generalmente ladera abajo en las partes más planas
disponibles. Esta dinámica ha permitido que muchas de las comunidades mixtecas
actuales se sitúen próximas a los lugares que denominamos “pueblos viejos”, como
sucede, por ejemplo, en Nochixtlán, San Pedro y San Pablo Teposcolula,
202
Library of Congress, Kraus MS 140, f. 415v-416r, transcrito en Zavala (1982: 167).
En el juicio que enfrentó el encomendero Martín Vázquez entre 1528 y 1530 se le acusó de exigir oro a los
señores de Tlaxiaco y Achiutla (AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4, fs. 10r-10v). En el Libro de las
tasaciones (1952: 87) leemos que en 1556 los indios de Atoyaque, lugar que concebimos como la sección de la
cañada de Yosotiche perteneciente a Tlaxiaco, debían dar cada sesenta días a su encomendero Francisco
Vázquez dos pesos de oro en polvo, como los de Tlaxiaco; los de Chicahuaxtla, bajo el mismo encomendero,
estaban tasados en 350 pesos de oro común al año, más el beneficio de una sementera de seis fanegas de maíz.
203
252 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Tamazulapan, la cabecera de Yanhuitlán, Yucuita, Chachoapan, Tamazulapan y
San Pedro Cántaros Coxcaltepec (Spores, 2007: 188).
Pero estos planes reorganizadores también afectaron a algunos sujetos,
como podemos apreciar al analizar los casos de las estancias de Yanhuitlán y
Coixtlahuaca que se congregaron en 1563, aunque sucedió en menor medida.204
Spores (1967: 105-106; 2007: 186) afirma que ello llevó a que muchos de los
sujetos se vieran poco afectados por la ocupación española y mantuvieran su
“sistema de agrupamientos fortuitos” prehispánico, tal y como se observa en los
actuales ranchos del municipio mixteco. Por lo tanto, puesto que estos primeros
traslados no implicaron grandes distancias, durante el siglo XVI la distribución
territorial indígena se mantuvo más o menos igual en el sistema de hispano de
cabeceras-sujetos (Ramírez Ruiz, 2006: 416).
Pero ¿cuál fue el grado de afectación de la espacialidad interna de los ñuu
mixtecos? Ronald Spores (1967: 104-108; 2007: 184) afirma que, en última
instancia, el centro neurálgico de la comunidad prehispánica, donde se
desarrollaban las actividades rituales y de gobierno, vio continuidad en la cabecera
colonial, pero adaptado a las necesidades e ideales europeos, comenzando por su
traza. Según este análisis, la arqueología ha demostrado que el recinto ceremonial
pasó de estar adyacente al centro cívico a ocupar el mismo lugar en torno a una
plaza central, donde se sitúan la iglesia, el ayuntamiento o casa del cabildo y la
cárcel, lo cual no se aleja demasiado de la concepción prehispánica del centro
como estadio intermedio entre la tierra y el universo sagrado. 205 Así se aprecia
todavía hoy en Jaltepec, Nochixtlán, Yanhuitlán, Teposcolula, Tamazulapan,
Tlaxiaco, Chachoapan, Yucuita, Tejupan y Coixtlahuaca. También propone que, del
mismo modo, la imposición de la religión católica llevó a la construcción de
204
Consultar cuadro 8.
Para conocer con detalle la génesis de este modelo urbanístico en la península ibérica y su trasplante a
América, revisar el trabajo pionero de George M. Foster (1962). Kevin Terraciano (2013: 187-188) indica que
la plaza española pasó a denominarse en lengua ñudzahui yahui, término usado para referirse al mercado,
debido a una asociación basada en la ubicación de este importante espacio de intercambio en el ñuu colonial. En
el mapa de Nochixtlán que acompaña a la relación geográfica de 1580 (figura 6) se aprecia muy bien esta plaza
central, representada mediante un cuadrante con huellas humanas contenidas en él, convención pictográfica que
encontramos documentada también en el centro de México como elemento presente en el glifo tianquiztli,
“mercado” (López Luján y Olmedo Vera, 2010).
205
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 253
pequeñas
capillas
en
las
inmediaciones
de
los
centros,
probablemente
correspondiendo con la ubicación de pequeños templos o santuarios prehispánicos,
como se puede observar en Tilantongo, Nochixtlán, Yanhuitlán y Huajuapan.
Otro aspecto que tenemos que tener en cuenta para realizar una adecuada
interpretación es cómo repercutió esta reorganización espacial en el tejido
comunitario al interior de los asentamientos. Peter Gerhard explica el proceso
incidiendo en la organización de los calpultin, que en la Mixteca bien pudiéramos
asimilar con las “subdivisiones acostumbradas” dzini, siqui y siña, denominados por
los españoles “barrios”, y entendidos como grupos corporativos unidos por lazos
étnicos y de parentesco, más un origen común y relaciones políticas y económicas
compartidas (Terraciano, 2013: 167):206
En algunas ocasiones varias cabeceras fueron reunidas en un solo sitio
para compartir la parroquia, el mercado, etc. Había frecuentes fusiones de
calpultin, que eran llevados bien a las cabeceras (donde se convertían en
"calles" o barrios) o bien a las visitas foráneas, llamadas usualmente
estancias. A cada cabeza de familia se le asignó un solar dentro de la
sección del nuevo poblado que estaba destinada a su calpulli y también un
pedazo cercano de tierra cultivable. Aunque las fronteras externas de los
estados prehispánicos (pueblos, señoríos) fueron conservadas, el efecto de
las congregaciones fue la reducción de los viejos territorios de los calpultin
[…] (Gerhard, 1977: 350).
La junta de lo que los españoles denominaron barrios –con probabilidad,
calpultin– en un lugar concentrado que pasó a ser considerado como cabecera,
parece que fue lo sucedido en Nochixtlán, Tejupan, Suchixtlahuaca e Ihuitlán, los
dos últimos situados en el valle de Coixtlahuaca, en el área cultural xru ngiwa o
chochona. 207 En la Mixteca, la naturaleza de la organización sociopolítica de las
206
Siguiendo la propuesta de Doesburg y Swanton (2011: 616, 641, nota 7) en su estudio de los saçê coloniales
de Tamazulapan, utilizamos el término “subdivisiones acostumbradas” –traducción nuestra de “customary
subdivisions”– acuñado por Eileen M. Mulhare (1996) para evitar recurrir al polisémico “barrio”. Esta autora
describe las “subdivisiones acostumbradas” como alianzas de grupos domésticos o familiares que incorporan
criterios de parentesco, territoriales y otros para diferenciarse entre sí, y generan normas internas de
funcionamiento al respecto.
207
Consultar cuadro 8.
254 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
subdivisiones prehispánicas y su acomodo a los parámetros españoles apenas ha
sido explorada. Se trata de un asunto sumamente complejo que requiere una
profunda revisión de fuentes y datos de distinta naturaleza, más un tratamiento que
sea crítico con los conceptos y que fracture la linealidad de los modelos utilizados
hasta el momento, basados en gran medida en la aceptación de la terminología
aplicada por los españoles y de su caracterización de las entidades indígenas con
que se encontraron. Sebastián van Doesburg y Michael Swanton (2011), en una
búsqueda de ruptura del paradigma tradicional, han realizado el trabajo más
completo que conocemos al respecto, abordando de manera diacrónica el estudio
de los sindi chochones (“barrios”) a partir del estudio filológico de un importante
corpus documental en lengua xru ngiwa procedente de Teotongo y Tulancingo (en
el norte del valle de Tamazulapan) –vinculado con mucha probabilidad con la
dinámica congregacional de finales del siglo XVI y comienzos del XVII–, de otra
documentación histórica complementaria, del registro arqueológico, de la historia
oral y de la toponimia. La región de Coixtlahuaca se presta especialmente a un
análisis en profundidad debido a la profusión y variedad de fuentes disponibles,
dentro de las cuales son especialmente valiosos los lienzos coloniales tempranos
que, junto con una demarcación del territorio, plasman registros genealógicos que
denotan las relaciones establecidas entre los gobernantes de los distintos
asentamientos. Así sucede en el Lienzo de Ihuitlán, donde se observa que los
líderes de cada sindi descendían del linaje gobernante principal de Ihuitlán
(Doesburg y Swanton, 2011: 633-635).
En estos ejemplos observados parece claro que se produjo un traslado físico
de los dzini / siqui / siña y sindi, y que, consecuentemente, se tuvieron que generar
mecanismos de integración en la nueva localidad que, por lo menos en el caso de
Teotongo y Tulancingo, continuaron reproduciendo principios probablemente
prehispánicos, tales como la representación colectiva a través de un consejo de
ancianos, la recolección del tributo y la organización del trabajo a través de un
tequitlato –xu chao– y el traspaso de las tierras en manos de las casas del sindi
siempre dentro del mismo (Doesburg y Swanton, 2011: 636). Pero en otras
regiones, la adecuación a los barrios coloniales presentó diversidad de
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 255
mecanismos. Por ejemplo, mientras que en algunas partes del centro de México
Pedro Carrasco (1961), Chales Gibson (2007: 154, 185) y James Lockart (1999: 3036, 69-70, 84-86) demostraron que los barrios estaban relacionados con la
organización y funciones del capulli y tlaxilacalli prehispánico, 208 y en Sacapulas
(Guatemala) Robert Mill y John Monaghan (1987) observaron de manera similar
cómo el chinamit de los quiché y los cakchiquel y el molab de los pokom fueron los
precursores de las parcialidades coloniales –también después del proceso
reorganizativo
que
supusieron
las
congregaciones–
y
de
los
cantones
contemporáneos, en algunas partes de Tlaxcala los barrios no disfrutaron de esta
continuidad cultural (investigaciones de H. G. Nutini citadas en Chance, 1996: 107108), y en el actual Puebla central, en Tecali, Cuauhtinchan y Tepeaca, no fue el
calpulli sino la casa noble denominada teccalli la que permaneció como institución
socio-política fundamental, referida frecuentemente en las fuentes hispanas como
“parcialidad” (Chance, 1996: 109-110; Martínez, 1984).209 Incluso, aunque siempre
se ha concebido el barrio como una unidad territorial, entre los zapotecos nexitzo,
en el norte de la provincia de Villa Alta, y parcialmente en Contla y Santa María
Belén Atzitzimitlán, en Tlaxcala, se conformaron como territorios entreverados
(investigaciones de L. Nader y H.G. Nutini citadas en Chance, 1996: 107).
Regresando a la Mixteca, existen otros ejemplos donde se percibe
continuidad de ocupación del espacio donde se asentaban los barrios coloniales, lo
cual es indicativo de que, o bien las congregaciones “fundacionales” de los pueblos
de indios no afectaron a la configuración territorial de los mismos, o sí se produjeron
traslados iniciales que a la larga no se mantuvieron. Así, en Yanhuitlán se ha
detectado que los barrios coloniales –ocho en la memoria histórica colectiva y diez
208
Aunque ambos calpolli y tlaxilacalli refieren una “división acostumbrada” del altepetl, muy probablemente
existen diferencias entre ellos. James Lockhart (1999: 30-31) afirma que el término tlaxilacalli es mucho más
usado en la documentación nahua, y refiere que «algunos textos usan calpolli para la fase migratoria y
tlaxilacalli para un grupo con un territorio fijo». En el sur del México central también aparece el término
chinamitl con las mismas funciones que los anteriores.
209
Pedro Carrasco (1976: 38-39) aclara que el término teccalli deriva de teuctli, “señor”, y calli, “casa”, y se
puede traducir literalmente como “casa señorial”. Lo define como «una entidad que depende de un señor o
teuctli y comprende ante todo la casa con sus dependientes y el título de su señor, que es uno de los dirigentes
en la organización política del señorío. Se trata por lo tanto de un grupo que funciona como una corporación en
el sistema económico y político. Los miembros del teccalli, o al menos el sector dominante, se consideran
descendientes del fundador de la casa y por lo tanto forman un linaje en el sentido antropológico del término».
256 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
en el libro de la cofradía de San Pedro Mártir (1740-1776)–, muchos deshabitados
hoy día pero localizados gracias a asociaciones con topónimos de parajes actuales,
presentaron continuidad de ocupación entre la fase arqueológica Natividad (9001520 d.C.) y la colonia (Hermann Lejarazu, 2016: 50-52).
Creemos que esta situación fue la que se presentó también en Tlaxiaco.
Marcelo Ramírez Ruiz (comunicación personal en 2013) opina, en consonancia con
la idea expuesta por Gerhard (1977: 350), que cada uno de los seis barrios
históricos –San Pedro, San Sebastián, San Miguel, San Diego, San Bartolo y San
Nicolás–210 se formaron a partir del reacomodo de los distintos grupos –siqui– del
ñuu, los cuales se asentaban anteriormente en los sitios arqueológicos más
importantes ubicados en los cerros, otorgando al Tlaxiaco del siglo XVI una división
sixtipartita. Tiempo atrás, Mercedes Olivera (1962: 134) lanzó una suposición
similar, y aunque sus fuentes responden exclusivamente a observaciones
realizadas a comienzos de la década de 1960 y al relato oral recabado, son
ciertamente muy valiosas. Antes de continuar integrando estos datos, conviene
aclarar que el registro arqueológico, tal y como mostramos con anterioridad,
también nos habla de una continuidad de ocupación en los barrios históricos entre
el período posclásico –incluyendo probablemente ocupación mexica, a decir por las
concentraciones de cerámica de producción azteca encontradas en ellos–, la
colonia y la actualidad. Esto es muy claramente manifiesto en el barrio de San
Pedro, el más extenso y quizá relevante a la llegada de los conquistadores (Spores,
1996; Kowalewski y otros, 2009: 266).
De las observaciones hechas por Mercedes Olivera (1962: 134-136)
destacamos
lo
siguiente.
Los
barrios
organizan
la
jurisdicción
religiosa
contemporánea de la ciudad de Tlaxiaco; los datos más antiguos que se según la
autora se conservan sobre su existencia son del siglo XVI, aunque no aclara si es
con la nomenclatura cristiana ni las fuentes en las que basa esta suposición; el
barrio Séptimo fue fundado por vecinos del barrio de San Sebastián a mediados del
210
Hoy día son siete los barrios de Tlaxiaco. A los mencionados se sumó a mediados del siglo XIX el nombrado
oficialmente Guadalupe Hidalgo, pero conocido popularmente como barrio Séptimo (Olivera, 1962: 134). Se
sitúa mucho más alejado que los demás, hacia el suroeste de la ciudad. Ver mapa 9 en el capítulo 1 para la
ubicación de estos barrios.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 257
siglo XIX, cuando algunos campesinos decidieron fincar casa cerca de sus terrenos
de cultivo; algunos barrios denotaban características culturales más antiguas, como
el de San Diego, donde todavía se conservaba propiedad comunal y las
mayordomías escapaban al control del párroco de Tlaxiaco; el barrio de San Pedro
era el más grande y poseía las mejores tierras de cultivo, las cuales se regaban a
través de sistemas de canales con las aguas de dos arroyos que lo atraviesan;
todas las iglesias de los barrios históricos fueron construidas en la primera mitad del
siglo XVI, pero han tenido que ser reparadas constantemente, y mientras alguna ya
se había derrumbado años atrás, como la de San Nicolás, las de San Pedro, San
Diego, San Bartolo y San Miguel conservaban su estructura antigua; no obstante,
en San Pedro se estaba construyendo un nuevo templo para relegar al antiguo a los
servicios del panteón, situado a un costado del nuevo (figura 30); en este barrio
también había múltiples capillas instaladas en “trenzados” –viviendas tradicionales
de la zona, elaboradas con troncos entrelazados– y en grutas naturales, las cuales
bien pudieron ser lugares ceremoniales antiguos, pues algunos habitantes hallaron
en ellas “ídolos” de piedra y objetos de barro; y por último, ya en un plano
económico, las parcelas de cultivo familiares en los barrios eran muy pequeñas, lo
cual contribuía a que su población fuera de la más empobrecida del municipio.
Podemos inferir dos asuntos a partir de estos datos presentados. En primer
lugar, dudamos fundadamente de la afirmación de que todas las iglesias de los
barrios fueron construidas en la primera mitad del siglo XVI. En el apartado previo
“La conquista civil y espiritual”, observamos cómo la primera iglesia de Tlaxiaco,
que no tenemos seguridad de que fuera un edificio de cal y canto, se edificó en el
barrio de San Pedro a mediados de la década de 1530, y luego en 1555 fue
demolida siguiendo las órdenes del dominico fray Benito Hernández. Entonces, la
estructura antigua aún en funcionamiento vista por Mercedes Olivera a comienzos
de la década de 1960 no se puede corresponder con un edificio construido durante
la primera mitad del siglo XVI. Puede ser que se construyeran pequeñas capillas en
el resto de los barrios, quizá, como en San Pedro, aprovechando antiguos lugares
ceremoniales –los santuarios locales identificados por los arqueólogos en los
espacios identificados como siqui (Kowalewski y otros, 2009: 337)–, pero ponemos
258 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
en duda que se tratara de edificaciones sólidas que perduraran por largo tiempo,
debido al enorme esfuerzo material y humano que ello implicaba y a la ausencia de
noticias documentales que tenemos al respecto. Los rasgos estilísticos de las
edificaciones actuales más bien las ubican en los siglos XVII y XVIII (figura 32),
aunque, otorgando el beneficio de la duda, podemos pensar que corresponden a
sucesivas remodelaciones de estructuras más antiguas.211
Figura 32. Iglesia del barrio de San Diego, Tlaxiaco
(imagen de René López, tomada de nota periodística publicada por
la agencia de noticias Corresponsales indígenas el 1 de diciembre de 2010)212
En segundo lugar, los barrios poseían tierras también de manera discontinua,
es decir, no constituían necesariamente espacios nucleados. En este sentido,
Olivera (1962: 134) comenta cómo tierras pertenecientes al barrio de San
211
En este respecto, Manuel Martínez Gracida (1883: Asunción Santa María) señaló que los templos de los
barrios de San Diego, San Miguel, San Pedro fueron construidos en 1631, y el de San Sebastián también era
antiguo, pero se derribó, y en 1879 comenzó la construcción del nuevo. En la factura de estos se utilizó adobe y
cal y canto, y para los techos se emplearon tanto vigas y terrado como bóvedas de cañón. Aunque hemos de
tomar con mucha cautela los datos proporcionados por este autor con respecto a las fechas, pues no proporciona
referencias documentales algunas, nos parece plausible su datación en el siglo XVII.
212
http://corresponsalesindigenas.blogspot.mx/2010/12/roban-joyas-imagenes-del-templo-de-san.html
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 259
Sebastián, donde se fundó el barrio Séptimo, se encontraban a cuatro horas a pie
del primero.
La continuidad de ocupación del espacio de los actuales barrios desde el
Posclásico es compatible con la idea de que los asentamientos respondieran a una
posible organización corporativa unida por lazos étnicos y de parentesco que
compartieran relaciones políticas y económicas, es decir, que constituyeran siqui
que perpetuaron su organización bajo la norma española y que adoptaron un santo
como entidad de culto y como patronímico. Siendo así, la entidad Ndisi NuuTlaxiaco habría gozado de una división sixtipartita.
Tal y como indicó James Lockhart (1999: 31-33), el número de calpultin que
integraban unidades político-territoriales mayores no era cosa dejada al azar, sino
que respondía a elementos de la cosmovisión mesoamericana. Por ejemplo, la
mayoría de los grupos nahuas prefirieron la simetría –cuatro, coincidiendo con los
rumbos del universo, seis y ocho–, aunque parece que algunos grupos étnicos
prefirieron siete partes, en posible asociación con las siete cuevas de origen. Entre
estos, podían existir jerarquías basadas en sus evoluciones históricas y en las
particulares circunstancias de sus fundaciones. En la Mixteca, según la “Suma de
visitas”, hacia 1550 Achiutla poseía cuatro barrios; Mitlatongo, cinco; Tejupan,
Teposcolula, Jaltepec y Soyaltepec seis; Teozacoalco, siete, y Yanhuitlán, catorce
(García Castro, 2013: 68, 121, 193, 229, 344, 388, 419, 436; Lind, 2008: 20).213
Según estos datos, que por otro lado son parciales, parece que seis fue una división
bastante extendida entre los ñuu centrales de los yuhuitayu mixtecos.214
Hasta el momento hemos basado nuestras suposiciones en observaciones
basadas en la toponimia hispana existente hoy día. Pero ¿qué encontramos al
respecto de los barrios de Tlaxiaco en el registro documental? Ciertamente, hasta
213
La situación de los siña, término para “barrio” usado en Yanhuitlán, es en extremo compleja, pues las
distintas fuentes arrojan diferentes números. Sobre este tema particular, ver Terraciano (2013: 168-175) y
Hermann Lejarazu (2016).
214
De manera similar, algunos de los antiguos pueblos sujetos a Tlaxiaco, como San Mateo Peñasco y San
Pedro Molinos, cuentan actualmente con cuatro barrios. En ambos casos, la división de éstos parte del centro
del municipio, donde se ubican la iglesia y el palacio municipal, pero cada casa ubicada en sus cercanías se
adscribe a un barrio. Como pudimos recabar a través de los relatos de algunos pobladores, en San Mateo
Peñasco existe una memoria histórica que recrea el poblamiento progresivo de los barrios y le dinámica de
interrelación entre sus habitantes.
260 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
donde nuestras indagaciones nos han permitido averiguar, las referencias a una
división interna de la cabecera son escasas al extremo. Sólo hemos encontrado
datos en dos tipos de fuentes, en una de las dos copias existentes del testamento
del cacique don Felipe de Saavedra, realizado en 1573, y en el Libro de Bautismos
más antiguo entre los que se conservan en el Archivo Parroquial de Tlaxiaco, el cual
abarca los años 1639-1663.215 El testamento, que consta de dos partes, se redactó
en mixteco, y en 1749 fue mandado traducir por el alcalde mayor de Teposcolula
con el fin de dirimir un pleito por tierras que enfrentaba a los pueblos vecinos de
San Antonio Nduaxico y San Juan Ñumí –el primero hoy inserto en el municipio de
segundo nombre. Pese a que la traducción contiene datos de interpretación un tanto
ambigua, se hace mención a un lugar considerado barrio. Las segundas referencias
datan de mediados del siglo XVII y no mencionan los hagiónimos anteriormente
considerados sino nombres en lengua mixteca. En primer lugar, nos ocuparemos a
continuación de estas últimas.
Sólo para los años 1659 y 1660 se registran seis topónimos que hacen
referencia a la procedencia de las familias implicadas en bautismos dentro de la
cabecera de Tlaxiaco. 216 Puesto que en los libros parroquiales de esa época
aparecen registros de toda la provincia eclesiástica, incluidos de los alejados
pueblos de la cañada de Yosotiche, no tenemos motivo para pensar que en los
apartados destinados a la cabecera no se inscribieran también los acontecimientos
215
AGN, Tierras, vol. 3030, exp. 8, fs. 2r-4v; APT, Bautismos, caja 1, libro 1 (1639-1663). Terraciano (2013:
180, nota al pie 75), proporciona la referencia de otro documento resguardado en el Archivo Histórico Judicial
que alude a los barrios de Tlaxiaco, pero lo hace a través de una clasificación anterior del acervo. En nuestra
búsqueda en ese archivo no hemos podido localizar el documento referido. Hemos de añadir que existe una real
provisión compulsoria cometida, supuestamente, a la justicia de Tlaxiaco a pedimento de los principales y
naturales de un pueblo denominado Nativitas y de los “cuatro barrios de aquella provincia”, con motivo de las
condenas impuestas a unos asaltadores. Pese a que recurrentemente en el documento encontramos Tlax más un
signo general de abreviatura, no creemos que se deba atribuir a Tlaxiaco, tal y como lo cataloga el Archivo
General de la Nación, sino probablemente a Tlaxcala, territorio donde operaba manifiestamente un gobierno
cuatripartito sobre bases territoriales definidas (AGN, Tierras, vol. 2977, exp. 77; Lockart, 1999: 38).
216
La escasez de registro de nombres de barrios en Tlaxiaco contrasta con la que encontramos en los libros
bautismales de Teposcolula. En el primero de ellos conservado, que contiene los registros de 1646 a 1687, como
notó Terraciano (2013: 176) se anotaron al margen los nombres de más de 20 siqui en lengua ñudzahui de toda
la jurisdicción nombrada ñuu yuhuitayu San Pedro y San Pablo Yucundaa. Hemos podido comprobar que cada
nombre iba precedido del término siqui y seguido del ñuu concreto al que pertenecía, por ejemplo, «siqui dzuma
ñuu cavesera» (libro consultado a través de los microfilmes disponibles en línea de la Mormon Family History
Library, microfilm nº 671267, f. 1r,
<https://familysearch.org/ark:/61903/3:2:77T8-K69?wc=3JRXT38%3A181194501%2C181194502%2C181194503&cc=1909191>).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 261
de los habitantes de los barrios, por lo que quizá la mención al barrio de
procedencia en estos registros aislados corresponde a una arbitrariedad de los
frailes en quien recayó la labor, en este caso, fray Antonio Martínez, fray Joseph de
Palacios y fray Joseph Calderón.
Todos los nombres que registramos y analizamos a continuación aparecen
precedidos del término “barrio” (cuadro 10). Su escritura de manera aislada, no
dentro de un texto en lengua ñudzahui, y realizada por un español, no contribuye al
entendimiento del concepto de siqui –término usado en el área de Tlaxiaco–, el cual
ni siquiera se utiliza.
Para entender adecuadamente nuestro análisis, necesitamos aclarar que los
nombres de lugar en mixteco se componen por lo general de dos partes: un
sustantivo, habitualmente del campo semántico geográfico, más un elemento
calificativo, en ese orden. Mientras que los sustantivos geográficos son más bien
escasos, y siempre refieren características del paisaje, bien naturales o realizadas
por la mano del ser humano, los elementos calificadores son muchos y variados, e
incluyen colores, tamaños, dioses, numerales o signos calendáricos, animales,
plantas, objetos cotidianos y armas, entre otros (Smith, 1973a: 38). En esta relación
de barrios también encontramos elementos considerados modificadores de los
sustantivos geográficos que van posicionados antes de ellos. Su función consiste en
indicar con más precisión la ubicación del lugar nombrado. Mary E. Smith (1973a:
50) notó que conocemos éstos principalmente a través de la documentación escrita,
no tanto a través de su representación en pictografías, pues aparecen con
frecuencia en documentos coloniales que abordan asuntos de tierras; también
resaltó que son más comúnmente usados en nombres de mojoneras y linderos –a
excepción de saha, “al pie de”– más que en topónimos de pueblos en sí, y que su
aparición en la documentación se vuelve más recurrente durante el siglo XVII
avanzado y ya en el XVIII, quizá debido a la mayor necesidad de diferenciación de
los espacios de acuerdo con la concepción de territorialidad hispana.
Por otro lado, los modificadores saha, “al pie” o “abajo”, y dzini (o dziqui, en
otras variantes), “cabeza” o por extensión “en lo alto” o “superior”, aluden a una
organización en la cual se distingue una parte inferior de una superior. Así,
262 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Terraciano (2013: 175) nota que entre los muchos siqui de Teposcolula se
encontraban dos llamados Dziqui Tiyeye y Saha Tiyeye. S. L. Cline detectó esta
disposición entre los nahuas de Culhuacán, y luego Rebecca Horn también la
observó en los tlaxilacalli de Coyoacán y postuló que servía de base para la rotación
del trabajo y el tributo dentro del altepetl (Horn y Cline mencionados en Terraciano,
2013: 175, nota al pie 58).
Nombre, precedido
por “barrio” 217
Análisis218
Interpretación
Sahacuy
Saha, “pie”, “estar al pie”, “abajo” (A: 2v, 167v; S: 53)
Cuite, “montón” (en alusión a “mogote”) (A: 152r; S:
47)
Al pie del mogote
Ñuu yata
Ñuu, “pueblo”, “lugar por pueblo”, “estancia aldea”
(A: 105v, 139v, 174v; S: 39)
Yata, “cosa vieja” (A: 55v); “antiguo”, “antes” (A&S:
133)219
Lugar antiguo
Dzini ñuu yata
Dzini, “cabeza”, “arriba en lo alto” (A: 26v, 39v; S:
51) [implica también lugar principal o cabecera]220
Ñuu, “pueblo”, “lugar por pueblo”, “estancia aldea”
(A: 105v, 139v, 174v; S: 39)
Yata, “cosa vieja” (A: 55v); “antiguo”, “antes” (A&S:
133)
Lugar antiguo de arriba /
Lugar antiguo principal
Saha ñuu yuqhui
[lectura dudosa de la
última palabra]
Saha, “pie”, “estar al pie”, “abajo” (A: 2v, 167v; S: 53)
Ñuu, “pueblo”, “lugar por pueblo”, “estancia aldea”
(A: 105v, 139v, 174v; S: 39)
Yuqhuahi, calle (registrado como parte de
ychicaayuqhuahi, donde ychi es “calle” o “camino” y
caa es “rellanar”) (A: 42r, 42v, 181r)
Al pie del lugar de la
calle
Ñuu taca
Ñuu, “pueblo”, “lugar por pueblo”, “estancia aldea”
(A: 105v, 139v, 174v; S: 39)
Taca, “nido” (en términos homónimos, posee
significado de “conjunto” o “reunión”) (A: 155v; A&S:
123)
Lugar del nido / Lugar de
la reunión
217
APT, Bautismos, caja 1, libro 1 (1639-1663), fs. 10r-11r.
Las interpretaciones etimológicas han sido tomadas de Smith (1973a) (S), quien a su vez se basa en el
vocabulario recopilado por Alvarado (1962) (A), y de Arana y Swadesh (1965) (A&S).
219
Arana y Swadesh (1965: 133) registraron yata también con los significados de “afuera”, “espalda” y “atrás”.
Ciertamente, en la variante dialectal actual de Tlaxiaco, yata posee esos significados (Erickson de Hollenbach,
2013), y es un término cognado con sata en la variante dialectal de Teposcolula (Alvarado, 1962: 103v; Smith,
1973a: 53). Por el lugar que ocupa en el topónimo, interpretamos yata como elemento calificativo y no como
modificador.
220
Dzini también es una forma utilizada para referir las subdivisiones del ñuu, en este caso en la Mixteca Baja
(Terraciano, 2013: 177-181). En este topónimo concreto, creemos que dzini no se trata de la palabra equivalente
a “barrio” sino de un modificador del sustantivo geográfico ñuu, pues el término usado para referirlo en el área
de Tlaxiaco es siqui y el registro ya va precedido de la palabra “barrio”.
218
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 263
Ñuuqh
Ñuu, “pueblo”, “lugar por pueblo”, “estancia aldea”
(A: 105v, 139v, 174v; S: 39)
Qhu, “teponaxtle” (A: 28v)221
Qhmi / Qmi “cuatro” en el vocabulario normal (A:
203v), y Qui en el vocabulario especial calendárico
(S: 26)
Lugar del teponaxtle /
Lugar cuatro
Cuadro 10. Barrios de Tlaxiaco registrados en APT, Bautismos, caja 1, libro 1 (1639-1663),
fs. 10r-11r.
Adicionalmente, en la foja 11r aparece registrado al margen otro nombre de barrio
de muy dudosa lectura, pues sólo apreciamos la terminación -aha.
Pese a que, como observó Mary E. Smith (1973a: 38), ñuu es uno de los
sustantivos geográficos más comunes usados en los nombres de pueblos y
ciudades, debido a que posee el sentido de “lugar” en un sentido amplio, se
encuentra omnipresente en los documentos en lengua ñudzahui para referir
distintas entidades (Terraciano, 2013: 160).
Aunque todavía nos resta profundizar mucho en la investigación en torno a
los siqui y barrios de Tlaxiaco para comprender su dinámica político-territorial y
social, y no somos capaces todavía de asignar un emplazamiento geográfico a los
que acabamos de mencionar ni podemos relacionarlos con los actuales barrios, a la
luz de lo observado nos parece que la adopción de los hagiónimos para nombrarlos
no se produjo tempranamente, pues no creemos que si a mediados del siglo XVII
hubieran existido dichas designaciones, las hubieran obviado los frailes encargados
de las anotaciones en los libros parroquiales. Quizá la excepción sería el barrio de
San Pedro, cuya advocación fue implantada directamente por el obispo Juan López
de Zárate en la década de 1530, aunque en los registros parroquiales tampoco
hemos encontrado referencias a él.222
221
El vocablo qhu posee también otras acepciones. Arana y Swadesh (1965: 112) indican que es la abreviatura
de quehe, que situado en segunda posición en la palabra indica “hacia arriba” y también supone un aditamento
de elegancia en el habla que puede significar “por favor”, “con permiso”. Fray Antonio de los Reyes (1890: 12)
también lo refirió como conjunción utilizada para “adornar” el habla, y como partícula que acompaña al tiempo
futuro y que se usa también para preguntar. A reservas de indagar más sobre los barrios coloniales de Tlaxiaco,
el cerro que delimita por el norte el valle de Tlaxiaco se conoce como cerro El Tambor, a cuyos pies se ubica el
actual barrio de San Diego (ver mapas 11 y 12).
222
El joven Francisco Hernández, ayudante del párroco de la iglesia de Santa María de la Asunción de Tlaxiaco
y aficionado a la historia eclesiástica de la región, posee la idea de que los seis barrios se fundaron como tal en
el siglo XVIII, cuando, a partir de la remodelación neoclásica del tempo, se repartieron las imágenes de los
santos que dan nombre a los barrios y pasaron a estar custodiadas por las mayordomías. Hoy día, el domingo de
264 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
Por último, en este análisis, nos resta remarcar que los documentos
coloniales nos dejan ver que muchas subunidades del ñuu se encontraban
vinculadas directamente con los caciques, es decir, se componían de terrazgueros a
su servicio. Por ejemplo, el cacique de Yanhuitlán don Gabriel de Guzmán declaró
en un memorial compuesto en 1580 que parte del patrimonio del señorío consistía
en catorce barrios con indios al servicio de su casa (Spores, 1967: 159; Terraciano,
2013: 170; Hermann Lejarazu, 2016: 53),223 y en la Mixteca Baja, en 1611 la cacica
de Acaquizapan (hoy localidad perteneciente al municipio de Santiago Chazumba)
doña Juana Beatriz, y en 1633 doña Juana Velasco de San Bartolo Coculco (hoy en
el municipio de San Pedro y San Pablo Tequixtepec y anteriormente parte del
yuhuitayu del mismo nombre), asociaban los dzini con el patrimonio real
(Terraciano, 2013: 178-179).224
Aunque por el momento resulta difícil conocer si esta adscripción señorial
operó en los barrios con nombres de santos que circundan el valle de Tlaxiaco, sí la
hemos apreciado en otros lugares. En 1590, la cacica María de Saavedra envió diez
parejas casadas de terrazgueros para fundar cerca de Malinaltepec un “barrio”
llamado Ñuuyucu (Terraciano, 2013: 226). 225 Por otro lado, en una de las tres
copias –y al parecer, versiones– que se conservan del testamento del cacique
Felipe de Saavedra, fechado en 5 de noviembre de 1573, se otorgan una serie de
milpas situadas en distintos parajes «del glorioso S[a]n anton nduhuaasico» –
«yuhuitayu santo anto[n] nduhuasico» en el texto en mixteco– a dos vecinos
llamados Matheo Cocuaá y Melchor López, «para que queden / a mis hijos los del
d[ic]ho S[a]n anton que son tierras de tlaxiaco // donde estan».226 En una segunda
Pascua se juntan las imágenes por única vez en el año en el centro, y después de la misa mayor salen en
procesión hacia sus barrios respectivos, donde se desarrollan las fiestas. Aunque esta historia resulta sugerente,
no podemos sino tomarla con cautela en espera de poder trabajar más en profundidad en los barrios, tanto con
registros documentales como con su toponimia y su historia oral. Consultar Olivera (1962) para obtener
información más detallada sobre las actividades religiosas contemporáneas en Tlaxiaco.
223
AGN, Civil, vol. 516, exp. 3, fs. 5r-7r.
224
AGN, Tierras, vol. 245, exp. 2, 1707-1709, f. 75r; AGN, Tierras, vol. 571, exp. 1, 1706-1749, f. 81r.
225
AHJ, Teposcolula Criminal, leg. 9, exp. 15, 1613.
226
Pese a que la traducción del testamento se presta a cierta confusión en torno a la interpretación de lo que
concierne a San Antonio Nduaxico, a partir de un pleito sostenido entre 1749 y 1826 entre este pueblo y su
vecino San Juan Ñumí entendemos que el lugar donde se encontraba asentado el primero pertenecía al
cacicazgo de Tlaxiaco. Presumimos que podría tratarse de un asentamiento de terrazgueros, cuyas tierras tras la
muerte del cacique Felipe de Saavedra les fueron cedidas a sus habitantes y pasaron a formar parte del común
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 265
parte del testamento, donde se detallan las milpas que se les heredaron, se
menciona que estos vecinos lo eran del barrio de Sha cuyydi del pueblo de San
Antón. Desafortunadamente, los folios 2 y 3 que contienen el texto en mixteco y que
se encontraban en posesión de Nduaxico, fueron guardados doblados en cuatro y
se desprendieron sus cuadrantes superiores derechos, con lo que nos resulta
imposible contrastar con la traducción tanto el nombre del barrio como el concepto
ñudzahui utilizado para referirlo. Nos preguntamos si este barrio podría ser el mismo
anotado como Sahacuy en el registro parroquial posterior. De ser así, los topónimos
en lengua mixteca no estarían necesariamente aludiendo a lugares dentro del valle
de Tlaxiaco, y, por lo tanto, podrían no corresponder con los actuales barrios.
En conclusión, la continuidad en el patrón de asentamiento detectada desde
el período posclásico en el espacio de los actuales barrios siembra dudas en cuanto
a qué lugares fueron entonces congregados en el fondo del pequeño valle para
conformar el pueblo de indios y cabecera de Tlaxiaco. Bien pudiera ser que los
habitantes de dichos lugares sí se trasladaran a poblar el espacio en torno al
convento y que posteriormente parte de ellos regresaran o fueran otros grupos los
que se asentaran en sus antiguos emplazamientos, aunque nos parece más
probable que fueran los habitantes de otros sitios relevantes y con mayor peso
político, como cerro El Tambor y cerro de la Virgen, los que mostraran su voluntad
de congregarse.
c. Relaciones entre los ñuu
Atendiendo ahora las relaciones externas de las comunidades, aquellas que se
entablaban entre los distintos ñuu, observamos tres fenómenos derivados del ajuste
al modelo de territorialidad europea que se concatenan entre sí y se vinculan
estrechamente con esta dinámica congregacional concreta: el establecimiento
formal de lo que conocemos como pueblos de indios, la generación de nuevas
de San Antonio, lo mismo que otros lugares que se detallan en el testamento y que en 1801 los referían dentro
de sus linderos (AGN, Tierras, vol. 3030, exp. 8, fs. 2r-4v). Spores (1967: 222-223) transcribió la traducción de
la primera sección del testamento.
266 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
jerarquías de asentamientos a propósito del sistema de cabeceras y sujetos y la
delimitación de sus términos jurisdiccionales.
Muchos de los reasentamientos espaciales inauguraron el proceso de
asentamiento jurídico de los pueblos de indios (García Martínez, 2009: 292-294).
Entendemos este concepto, ampliamente extendido en la historiografía de los
últimos treinta años, como la ordenación político-administrativa española basada en
la organización del señorío indígena y formada por la sociedad política indiana
denominada república de indios. Una de sus características definitorias esenciales
era su carácter corporativo, expresado de forma concreta a través de un cabildo de
inspiración peninsular conformado por distintos cargos u oficios, que apuntaba a la
centralización de las funciones políticas y administrativas de los pueblos en el lugar
designado como cabecera, aunque las dependencias consignadas como barrios o
estancias también tuvieron representación generalmente a través de los alcaldes o
regidores (García Martínez, 1987: 97-105). Esta fue la proyección ideal planeada
por la administración española, pero hemos de decir que, en la práctica, la mayoría
de los cabildos no se ajustaron exactamente a los parámetros indicados y que de
cara al exterior enmascararon prácticas y formas de funcionamiento arraigadas en
la tradición indígena. Este es el motivo por el cual resulta complicado proporcionar
una definición generalizante.
Como observamos anteriormente, la real cédula del 9 de octubre de 1549
instaba a la puesta en orden de las poblaciones mediante la congregación de sus
habitantes y también a la formación de sus cuerpos de república.227 Las listas de
tasación para salarios de oficiales de república en las Mixtecas son interpretadas
por Margarita Menegus (2015: 211) como que en el último tercio del siglo XVI ya se
encontraban establecidas y funcionando repúblicas de indios en buena parte de los
núcleos poblacionales importantes (cuadro 11), pero los cargos y sus funciones
fueron establecidos con anterioridad y de la mano de la puesta en “orden y policía”
de los pueblos.228 Así, el Códice Sierra, el libro de gastos de comunidad de Santa
227
“Real cédula a la Audiencia de la Nueva España ordenando sean hechos pueblos de indios, con autoridades
municipales elegidas entre el vecindario. Valladolid, 9 de octubre de 1549”, en Solano (1991: 171).
228
Todas las tasaciones que se conservan para la Nueva España, relacionadas bien con los salarios de oficiales
de república o con los de los señores naturales o caciques, inician en la década de 1570, no antes. Este hecho
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 267
Catarina Tejupan, muestra que en 1550 había comenzado a conformarse su
cabildo, aunque no quedó constituido de manera completa hasta 1559 (Terraciano,
2013: 293-294). Si reconstruimos la secuencia de congregaciones efectuada en
Tejupan, observamos que, al pueblo de Santa Catarina, actual localidad Ignacio
Allende, fue desplazada la población del centro urbano prehispánico de Pueblo
Viejo, situado en el paraje Ñuundaa, al este de la actual población, durante los
primeros años de dominio español, quizá a causa de la peste o mientras se hacía la
traza. Marcelo Ramírez Ruiz (2006: 367) encuentra que es probable que la
población del Pueblo Viejo permaneciera en su nuevo emplazamiento hasta que se
trasladó a la ubicación actual en traza en 1563, 229 lo cual coincidió con dos
circunstancias: la salida del clérigo a cargo de la iglesia de Santa Catarina,
Francisco de Zárate; y la llegada de los dominicos que fundarían una doctrina o
convento bajo advocación de Santiago Apóstol. Es decir, es muy probable que
después del traslado de los habitantes de Pueblo Viejo a Santa Catarina comenzara
la conformación del cabildo.
En particular, la tasación efectuada para Tlaxiaco en 1578 años ordenó que
de las sobras del tributo de la comunidad se le pagara a cada oficial las siguientes
cantidades anuales:230
responde a que a partir de 1550 el virrey Velasco puso especial empeño en optimizar el sistema económico
general de la Nueva España a través de la puesta en práctica de una extensa reforma tributaria, lo cual implicaba
mayor observancia en las tasaciones de los pueblos. Ente 1550 y 1556 se dictó numerosa legislación sobre
tributos y se autorizó la visita general llevada a cabo por el oidor Jerónimo de Valderrama entre 1563 y 1566,
quien acudió con el severo encargo de Felipe II de aumentar las contribuciones de los indios (Miranda, 1952:
111-139; Sarabia: 1978: cap. VIII). Para hacernos una idea de la importancia del paquete legislativo impulsado
por el virrey, una real cédula emitida el 20 de diciembre de 1553 solicitaba una amplia información acerca del
tributo de los tiempos anteriores y posteriores a la Conquista (Miranda, 1952: 118-120), y dio como resultado la
“Información sobre los tributos que los indios pagaban a Moctezuma, año de 1554” (Rojas, 1997), muy
probablemente inspirada en el correlato pictográfico que consiste la Matrícula de Tributos. El gran cambio que
trajeron las reformas fue el del sujeto de la tasación, aplicado a partir de 1560: “antes se partía de determinación
general, que realizaba una autoridad (la Audiencia), para llegar a la individualización, que realizaba otra
autoridad (el cacique); ahora, una autoridad (la Audiencia), partiendo de la individualización –la cuota que
debía pagar cada tributario–, llegaría a la determinación general multiplicando aquella cuota por el número de
tributarios (Miranda, 1952: 175).
229
AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 189v-190; AGN, Mercedes, vol. 7, f. 226v.
230
“Tasación de salarios que se les asignó de las sobras de tributos, al gobernador, y otros oficiales de este
pueblo. Tlaxiaco, Oaxaca”, 1578 (AGN, Indios, vol. 1, exp. 157, f. 58r).
268 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
•
Doña María de Saavedra, cacica
100 pesos de oro común
•
Gobernador
100 pesos de oro común
•
Dos alcaldes, cada uno
20 pesos de oro común
•
Cuatro regidores, a cada uno
10 pesos de oro común
•
Mayordomo de la comunidad
10 pesos de oro común
•
Escribano
10 pesos de oro común
•
Cantores de la iglesia, cada uno
2 pesos de oro común
Región
Mixteca Alta
Mixteca Baja
Mixteca Costa
República
Año
Teposcolula
1572
Texupan
1574
Tamazulapan
1575
Coixtlahuaca
1574
Coyuca
1574
Tlaxiaco
1578
Zoyaltepec
1583
Nochixtlán
1582
Chila
1574
Petlacingo
1576
Huapana
1581
Nopala
1575
Tututepec
1575
Tuxtla
1576
Chicahuaxtla
1578
Cuadro 11. Tasación de salarios de oficiales de república. Datos recopilados por Margarita Menegus
(2015: 211) a partir de AGN, Indios, vol. 1 (algunas de estas tasaciones se encuentran recogidas en
extenso en Spores, 1992)
En la Mixteca, a diferencia de otros lugares de la Nueva España,
especialmente aquellos que formaron parte de los imperios culhua-mexica y
purépecha-tarasco, la persistencia de elementos del gobierno nativo tradicional fue
mucho más intensa y visible. Los gobernantes hereditarios –señores naturales o
caciques, bajo la nueva legalidad hispana– se integraron al sistema de gobierno con
plenas funciones; los españoles pronto se percataron de que esta delegación en los
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 269
líderes tradicionales podía garantizar el buen funcionamiento de la empresa
colonial, debido a la extraordinaria efectividad de la autonomía local que
preponderaba en la región. Así, durante las primeras décadas de funcionamiento
del cabildo, resultaba común que los caciques ocuparan el cargo de gobernador,231
y aproximadamente a partir de 1560, una vez fueron regulados los salarios y el
sistema electivo anual –con frecuente reelección–, hasta aproximadamente el siglo
XVIII los principales ocuparon los puestos más importantes, debido a que el sufragio
efectivo se encontraba restringido a los varones de más alto rango (Spores, 2007:
214-215, 220). Es decir, la “macehualización” del cabildo indígena en la Mixteca fue
tardía. Una explicación proporcionada por Rodolfo Pastor (1987: 90) se basa en que
las crisis demográficas, agudizadas a finales del siglo XVI, inevitablemente
repercutían también en los salarios de los oficiales de república, los cuales
descendieron y hasta se dejaron de cobrar en algunas ocasiones; entonces, el peso
económico de los cargos tan sólo se hizo sostenible por parte de los caciques y
principales que habían iniciado ya empresas económicas relacionadas sobre todo
con la cría de ganado, con lo que pudieron conservar por más tiempo sus
posiciones privilegiadas en los cabildos. La terminología mixteca para referirse a los
cargos también revela la equiparación del rango de señor hereditario con el de
gobernador, como muestra un documento de 1681 en que los nobles del siña de
Ayusi se referían al gobernador de Yanhuitlán como “yya toniñe governador”, “señor
gobernante gobernador” (Terraciano, 2013: 282).232
Una estrategia utilizada durante el siglo XVI para conservar el carácter noble
de los integrantes del cabildo fue la de reclutar como candidatos a la gubernatura a
caciques o principales que ejercían su poder en las partes constitutivas
dependientes de la cabecera. En Tlaxiaco así sucedió cuando don Baltasar de
Chávez, cacique de San Juan Pipioltepec –actual San Juan Ñumí–, uno de los
pueblos sujetos, ocupó el cargo de gobernador en repetidas ocasiones a partir de
1581, debido a que la cacica doña María de Saavedra era mujer, asunto al que nos
231
Puesto que muy frecuentemente los caciques o cacicas lo eran de varias cabeceras coloniales, se estipuló que
sólo podía servir como gobernador en la cabecera en que vivía (Spores, 1984: 167).
232
Este documento se encuentra en el Archivo Histórico Judicial, sección Teposcolula Civil, pero,
desafortunadamente, la clasificación de los documentos mencionados por Kevin Terraciano (2013) ya ha sido
modificada, y en algunas ocasiones resulta complicado rastrearlos hoy día.
270 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
referimos más abajo (Terraciano, 2013: 284). Es probable que don Baltasar se
alternara en el cargo con el esposo de doña María, don Francisco de Guzmán,
cacique de Yanhuitlán, quien aparece como gobernador de Tlaxiaco en 1594.233
Los cargos de república, que además de los que observamos en la tasación
de Tlaxiaco también solían incorporar un alguacil mayor de policía y un número
diverso de tequitlatos, mandones y topiles, poseían representación de las diferentes
partes constitutivas del pueblo de indios: los regidores usualmente procedían de los
barrios o estancias alejadas del centro. Al mismo tiempo, los pueblos sujetos
ejercían su poder local a través de una serie de alcaldes, regidores, alguaciles,
mayordomos, tequitlatos y topiles también electos (Spores, 2007: 220). El tamaño
del cabildo se reguló de manera legal a partir de una cédula expedida en 1618,
estableciendo un alcalde y un regidor para los pueblos de 50 a 80 tributarios, y si
pasaban de 80, dos alcaldes y dos, máximo cuatro, regidores (Pastor, 1987: 88).234
De la tasación de salarios de Tlaxiaco se desprende que la gubernatura ya
se encontraba separada de la función de cacique, que este caso ostentaba doña
María de Saavedra. Esto también sucedía en Teposcolula, siendo cacica doña
Catalina de Peralta, pero no así en Yanhuitlán, Tamazulapan, Juxtlahuaca,
Nochixtlán, Etlatongo, Tecomaxtlahuaca ni Tataltepec. La explicación proporcionada
por Terraciano (2013: 283) es que una gobernante hereditaria no podía ser elegida
para ocupar un cargo en el cabildo;235 su hijo y otro pariente varón sí podía, aunque
sin plenas garantías de ser elegido, por lo que el recurso usado en algunas
ocasiones fue que los esposos de las cacicas sirvieran como gobernadores en las
cabeceras de sus esposas, como sucedió a finales del siglo XVI cuando Francisco
de Guzmán ocupó el cargo en Tlaxiaco,236 y también en Tataltepec, donde Juan de
233
AGN, Mercedes, vol. 13, exp. 19, f. 14r (1583); AHJ, Teposcolula Civil, leg. 05, exp. 18 (1594); leg. 06,
exp. 53 (1603).
234
El cabildo colonial ha sido objeto de numerosos estudios. Para profundizar en su composición y en la
interacción de los señores dentro y al margen de éste, recomendamos la lectura de Menegus (1999) y Haskett
(1991), y sobre su funcionamiento particular en la Mixteca, los trabajos de Pastor (1987: 85-101), Spores (2007:
cap. 8) y Terraciano (2013: 279-298).
235
Nótese que el padre de doña María, el cacique don Felipe de Saavedra, no tuvo problema para ocupar la
gubernatura en Tlaxiaco en 1567 (AHJ, Teposcolula Criminal, Leg. 01, exp. 13).
236
AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 05, exp. 18.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 271
Guzmán se convirtió en gobernador a partir de su matrimonio con doña Juana de
Rojas.237
Un segundo fenómeno relacionado con el ajuste de la territorialidad indígena
a la europea consiste en la generación de nuevas jerarquías de asentamientos. En
opinión de Bernardo García Martínez (1987: 156-157; 2009: 292-294), las
congregaciones contribuyeron a acentuar la centralización a través de la
organización de las cabeceras y sus sujetos, lo cual implicó en muchos casos un
trastrocamiento de las jerarquías previas. La proclamación de una cabecera en
ocasiones resultó en menoscabo de otras localidades que compartían protagonismo
en las funciones religiosas, económicas y políticas.238 Rodolfo Pastor (1987: 73-74)
señala que la formación tanto de repúblicas de indios como su agrupación en
alcaldías respondió a una racionalización de las divisiones jurisdiccionales en
función de las distancias, el volumen de población –el ideal para las repúblicas eran
2,000 tributarios– y la importancia económica de las sedes. Esta distribución debilitó
en muchas ocasiones el poder los caciques al restringir geográficamente sus
antiguas jurisdicciones. Pero ¿de qué manera se manifestó esto en la Mixteca y en
particular en Tlaxiaco? Creemos que, en nuestro caso de estudio, la nueva
territorialidad europea en realidad solapó la antigua jurisdicción indígena y potenció
la concentración de poder de las familias gobernantes.
Es importante destacar que la comunidad mixteca antigua consistía, como
hemos mostrado en el capítulo anterior de acuerdo con el análisis de Spores (1967:
90), en una “entidad holgadamente nucleada” (loosely nucleated entity). Es decir, no
era condición inevitablemente necesaria la existencia de un núcleo urbano que
sobresaliera notablemente sobre otros que componían el yuhuitayu, pues el
reconocimiento procedía más de una legitimación política que territorial. El modelo
español, por el contrario, requería de la construcción de jerarquías territoriales
marcadas, materializadas a través de la edificación de una cabecera mayor en
237
Durante el período colonial, además del poder ejercido y manejado desde el interior del cabildo, los
caciques, principales y nobles influyentes afianzaron su poder fuera del sistema formal, intercediendo en la
toma de decisiones de las autoridades provinciales, los encomenderos y el clero a partir de una suerte de
actividades “parapolíticas” (Spores, 2007: 233).
238
Mediante algunos ejemplos, Charles Gibson (2007: 58-59) ilustró la reorganización de jerarquías en el Valle
de México, y el provecho que algunos dirigentes indígenas y religiosos españoles sacaron de ello.
272 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
tamaño y en población y de unos sujetos mayor o menormente dispersos que
pivotaban alrededor de ella.
Para dilucidar la adecuación prehispánica al paradigma español se han
generado dos explicaciones. Por un lado, Ronald Spores (1967: 104-107; 2007:
184-188) postula que el juego de jerarquías establecidas con el dominio español era
similar al existente en época prehispánica, es decir, el asiento del señor natural
continuó siendo reconocido como “capital”, el lugar de donde emanaba el poder
político y receptor del tributo. Entonces, como hemos manifestado, las autoridades
españolas introducirían variaciones espaciales que contribuirían a concentrar el
asentamiento, pero lo que se dio en última instancia fue una transición “suave”. De
este modo, Spores ha identificado durante su trayectoria, combinando la
exploración arqueológica con la etnohistórica, aproximadamente cuarenta yuhuitayu
en la Mixteca Alta, Baja y de la Costa (Lind, 2008: 19-20).
Por su parte, Kevin Terraciano (2013: 188-193) contempla un panorama
mucho más descentralizado que Spores. Según su percepción, aunque los
yuhuitayu de mayor peso político, aquellos con gobernantes dinásticos de mayor
reconocimiento, fueron prioridad para ser elevados a cabeceras –en los
documentos en mixteco, dzini ñuu, “pueblo cabeza”–, en la nueva designación
colonial algunos otros fueron subordinados bajo el estatus de sujetos –daha ñuu,
“pueblo de tributo”. 239 Su análisis se sostiene en la premisa de que como el
yuhuitayu no se basaba en una jurisdicción geográfica precisa, algunas entidades
cercanas no se encontraban necesariamente sujetas a los yuhuitayu mayores, y la
reorganización española ponderó un asentamiento en detrimento de otros.
Sin lugar a dudas, la diferencia de juicio mostrada por estos autores hunde
sus raíces en dos concepciones distintas de yuhuitayu: una con cierta
centralización, la de Spores, y otra que apuesta por la casi total descentralización, la
de Terraciano. De este modo, mientras que Spores sólo reconoce la presencia de
un yuhuitayu en el valle de Tlaxiaco (Lind, 2008: 20), Terraciano (2013: 189) supone
239
Terraciano (2013: 193, nota 119) propone que la denominación daha ñuu, “aldea” en el vocabulario de
Alvarado (1962: 15v), puede ser comparable al término que Robert Haskett (1991) observó como “sujeto” en la
Cuernavaca del siglo XVI, calmaitl. Daha, dependiendo del tono, significa bien “tributo” o “mano”, como el
náhuatl maitl.
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 273
que en este espacio densamente poblado coexistieron varios. De acuerdo con los
datos que se desprenden del análisis de los códices, parece que lo que conocemos
como Ndisi Nuu en realidad estaba conformado por algunos centros importantes
que recaían en última instancia bajo el mando de una pareja real, con lo que cabe la
posibilidad de que la situación político-territorial antes de la llegada de los españoles
se asemejara a la reconocida como altépetl complejo en el centro de México,
aunque lo poco explícito de nuestras fuentes no nos permiten asumir la existencia
de la característica rotación en el gobierno (Lockhart, 1999: 36-47).240
Como observamos con detalle en el capítulo tercero, la jerarquización de
mediados del siglo XVI al interior de nuestra entidad de estudio era todavía
compleja, pero definitivamente ya sobresalía el ñuu de Tlaxiaco como cabecera
principal. En el momento de realizarse la congregación en torno al convento, la
oposición de cierto grupo o grupos a que se realizara podría expresar inconformidad
con que se fracturara el juego de jerarquías previas, mientras que otro grupo, el que
elevó su solicitud voluntaria, se mostraba favorable pues quizá vislumbraba su
beneficio venidero.
La administración española contemplaba la existencia de otro tipo de
asentamiento en las tierras colonizadas, pero destinado a contener a la población
española. Se trata de las ciudades o villas, las cuales poseían estatutos de
fundación y funcionamiento diferentes a los de los pueblos de indios. Tan
importantes resultaban para el buen desarrollo de la empresa colonial que el rey
Felipe II puso especial empeño en potenciar y regular todos los aspectos
relacionados
con
su
fundación
y
asentamiento,
mediante
las
conocidas
“Ordenanzas de descubrimiento, nueva población y pacificación de las Indias dadas
por Felipe II, el 13 de julio de 1573, en el bosque de Segovia”.241 En el antiguo
240
James Lockhart (1999: 37) define el altépetl complejo como «un conjunto de altépetl, dispuestos
numéricamente y, de ser posible, simétricamente, iguales y separados y, no obstante, de su igualdad,
jerarquizados en orden de precedencia y rotación». Carecía de un tlatoani único para el todo, sino que el de
cada parte constitutiva se encargaba de gestionar solamente su altépetl o tlayácatl, según la terminología de
Chimalpahin; el tlatoani del tlayácatl de mayor rango podía funcionar en cierto modo como cabeza ceremonial
para el todo, y parece que en cada generación uno de los generalmente cuatro tlatoque era designado
representante titular de por vida.
241
"Ordenanzas para descubrimientos, nuevas poblaciones y pacificaciones en Indias, 1573". El texto de estas
ordenanzas ha sido reproducido en varias ocasiones. Lo podemos consultar en “Bulas y cédulas para el gobierno
de las Indias, dirigidas a la Audiencia de Nueva Granada” (BNE, MS 3017, fs. 281-301) y en “Ordenanzas para
274 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
territorio de Oaxaca ya se habían fundado algunas poblaciones con el carácter de
villa, como Segura de la Frontera (en Tututepec, 1523), Segura de la Frontera (en el
Valle, 1526) –luego refundada como Antequera (1528)– y San Ildefonso Villa Alta
(1528), pero a mediados de siglo la necesidad de establecer más asentamientos de
españoles se hizo acuciante.
El provincial dominico fray Bernardo de Alburquerque, en su carta emitida en
1554 al Consejo de Indias, observa esta situación y propone asimismo algunos
lugares para fundar villas, entre ellos, Tlaxiaco. Sus argumentos principales fueron
garantizar el bienestar del indígena y también de los españoles, para que éstos
sufrieran menos trabajos en la gestión de los recursos de sus encomiendas. Merece
la pena que reproduzcamos el parecer del provincial en este respecto:
Primeramente que como los españoles desta tierra son muchos y se van
cada día acreciendo y aumentando, y los indios que cerca dellos viven
reciben grandísimo daño, lo uno porque como los españoles son muchos y
hay tan pocos pueblos dellos y se apliquen tan mal a trabajar ni a hacer
otra alguna obra servil, han menester muchos indios de servicio y pedir
muchos que les den. No son tantos que basten a servillos y los indios se
van cada día menoscabando, porque no hay la décima parte de los que
agora veinte años habían Y esto principalmente se ha visto en los naturales
que viven junto a pueblos de españoles, como junto a México y la Puebla y
Guaxacac. Y lo otro porque como S. M. ha mandado que los tributos no se
lleven a donde sus encomenderos viven, sino que allí en el pueblo de su
encomienda se les dé y pague, no pueden dejar los españoles de padecer
mucho trabajo, así de carestía de todas las cosas de comer, como por no lo
poder haber. Y para remediar estos daños es necesario que se hagan más
pueblos de españoles así para que el trabajo de estos naturales se
repartiese
en
toda
la
tierra,
como
porque
hobiese
abasto
de
mantenimientos, y los pueblos de indios que están lejos de México,
llevasen a vender los tributos y el mantenimiento a los pueblos de
españoles más cercanos. Y para hacer los dichos pueblos y edificallos de
los nuevos pobladores de la Nueva España expedida por el rey Felipe II. Segovia” (AGN, Inquisición, vol. 212,
exp. 19). También fueron publicadas en Boletín del AGN, tomo VI, núm. 3 (1935) y en Morales Padrón (1979:
489-518), y Vas Mingo (1985) y Solano (1990: cap. 3) elaboraron sendos estudios acerca de su significado y
alcances. Para abundar en los diversos aspectos de la fundación de ciudades y villas de españoles en América,
revisar el trabajo de Domínguez Compañy (1984).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 275
nuevo hay en esta Nueva España muchos y muy buenos sitios, así como
en un lugar que se llama Izucant [sic], y en un pueblo que se llama
Tlaxiaco, y en otro que se llama Mixapa, y en Tecoantepec, y Tegoacan.242
Como indicamos con anterioridad, para poder llevar a efectos estas medidas,
convenía juntar a los indios y así desembarazar sus tierras baldías. Alburquerque
proponía establecer villas en lugares repartidos en la geografía: Izúcar en el
suroeste y Tehuacán en el sureste del actual estado de Puebla, Nejapa en la Sierra
Sur oaxaqueña, Tehuantepec en el Istmo y Tlaxiaco en el corazón de la Mixteca.
Aunque Tlaxiaco no llegó a elevarse a esa categoría, su selección indica que
resultaba un lugar atrayente y que quizá ya se encontraban algunas familias
españolas asentadas en él.
Parece que después la elección cambió a Huajuapan por motivos que
desconocemos. En 1558, el virrey Velasco encargó con estas palabras a Lebrón de
Quiñones la designación de un lugar para fundar una población de españoles en
Guaxuapa:
Yo don Luis de Velasco […] soy informado que en los pueblos de la
Misteca alta y baja andan gran copia de españoles entendiendo en
granjerías con que poderse sustentar y por andar entre los indios redundan
algunos inconvenientes, lo cual se escusaría si en un lugar de la dicha
Misteca se hiciese y señalase una población de españoles adonde tales
viviese y recibiesen […] y soy informado que en la parte que para esto hay
mejor disposición es en el pueblo de Guaxuapa por tener las calidades que
para semejante sitio y población requiere.243
Un tercer intento de establecer una villa de españoles en la Mixteca tuvo lugar en
1597. Aprovechando la especial coyuntura de los traslados, un grupo de españoles
residentes en diversos pueblos de la Mixteca Alta y Baja solicitaron al virrey que
242
“Carta de fray Bernardo de Alburquerque al Consejo de Indias. 2 de febrero de 1554”, de acuerdo con la
transcripción recogida en Cuevas (1914: 180-183).
243
“Comisión que dio el virrey de Nueva España don Luis de Velasco al licenciado Lebrón de Quiñones para
que en unión con fray Domingo de Santamaría, provincial de la orden de Predicadores, designasen el sitio en
que pudiera hacerse una población de españoles en términos del pueblo de Guaxuapa. México 10 de octubre de
1558” (Paso y Troncoso, 1930-1942: tomo VIII, 227).
276 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
intercediera por ellos ante Felipe II para que les concediera una merced que les
permitiera edificar una población elevada al rango de villa en Teposcolula, donde se
pudieran congregar muchos españoles. Señalaron que años antes el virrey Marqués
de Villamanrique (en funciones entre 1585 y 1590) mandó al alcalde mayor
Francisco de Andrada que realizara las diligencias pertinentes para hacer la villa,
con el apoyo de los conventuales de la doctrina.244 Esta iniciativa tampoco fructificó,
pese a que Teposcolula destacó como el centro de comercio español más
importante de la región.
Un tercer efecto que tuvieron las congregaciones de mediados del siglo XVI y
que se vincula directamente con la formación de los pueblos, fue la delimitación
relativamente precisa de sus términos jurisdiccionales, lo cual iría acompañado con
el tiempo de la entrega de títulos de propiedad y de mercedes (García Martínez,
2009: 292-294). Así, René García Castro (1999: 126) observó que a partir de esta
reorganización territorial de los pueblos otomianos, los caciques locales recuperaron
la autoridad perdida ante la Triple Alianza y pudieron reconstruir territorialmente el
altepetl, lo cual implicó, entre otros asuntos,
[…] b) la redefinición del ámbito espacial de los pueblos; c) la
conformación del dominio eminente, directo y útil sobre los recursos
naturales como el agua, la tierra, los pastos y los bosques; […] e) la
configuración de centros y límites más precisos dentro de los pueblos. En
suma, estaba en juego la reformulación del gobierno interno del pueblo y
de todos aquellos aspectos que lo definían y afirmaban frente a otros como
una entidad individual e independiente, que en el lenguaje de los españoles
del siglo XVI se conocía como “pueblo de por sí”.
Aunque la tenencia de la tierra y los aspectos jurisdiccionales en la Mixteca
prehispánica se tratan de asuntos todavía opacados por muchas sombras y
suscitan cierto debate entre los investigadores,245 la tendencia general consiste en
244
AHJ, Teposcolula Protocolos, leg. 1, exp. 6.01.
Por ejemplo, Mientras Ronald Spores (2007: 103) atribuye al yuhuitayu espacios definidos y restringidos en
los aspectos demográfico-social y geográfico –estarían constituidos por uno o dos valles, con montes o lomas
altas fronterizas–, Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez (2007a: 69-70) opinan que aunque existía cierta base
245
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 277
pensar que debió de existir algún mecanismo de delimitación territorial que se
consolidó y exponenció durante la Colonia a partir de las nuevas necesidades.
Algunos autores opinan que la consolidada tradición pictográfica de lienzos y
códices del siglo XVI donde aparecen hitos o mojoneras hace pensar que antes de
la llegada de los españoles también fue necesaria algún tipo de demarcación.246 En
este respecto, Marcelo Ramírez Ruiz (2006: 426) señala que el hecho de que en
lengua ñudzahui exista la palabra dzañu, “mojón” (Alvarado, 1962 [1593]: 151v),
sustenta la idea de que el ñuu fuera una entidad territorial delimitada. No obstante,
la proliferación de este tipo de documentos puede conducirnos al argumento
inverso: la imposición del modelo europeo de territorialidad compelió a los señoríos
a la búsqueda de una delimitación más precisa de sus jurisdicciones, necesidad que
fue hábilmente aprovechada por algunos de ellos para expandir o consolidad su
esfera de influencia.
Una noticia muy temprana que tenemos sobre la demarcación en la región de
Tlaxiaco aparece inserta en las diligencias del pleito que enfrentó en 1717 al común
y naturales de Tlaxiaco con la cacica Manuela Pimentel de Achiutla, por unas tierras
situadas en términos de Santa Catarina Tayata. En Teposcolula, en 1659,
compareció el cacique de esa localidad, don Francisco Pimentel y Guzmán, para
indicar que tenía un pleito pendiente con el gobernador y alcaldes de Tlaxiaco y los
naturales de su estancia Chilapa sobre la renta de unas tierras pertenecientes a su
cacicazgo, y requería de un traslado de las escrituras de arrendamiento. A través de
este documento tenemos conocimiento de que, en 1541, tres gobernadores y
caciques de Tlaxiaco presentaron una provisión real ante Francisco de las Casas, el
encomendero de Yanhuitlán, en la que se manifestaba que su encomendero, Martín
Vázquez, había intercedido por ellos ante la Real Audiencia para solicitar una
merced que garantizara el acuerdo por la posesión de ciertas tierras a que habían
llegado con los principales del pueblo de Teposcolula. La tierra se amojonó en la
estancia de Santa María Chilapa según los límites del acuerdo, y a los principales
territorial para el reinado no había fronteras geográficas tan precisas, y el verdadero elemento aglutinante de los
vasallos de un señorío era el tributo.
246
Para ilustrar este asunto, revisar el reciente trabajo de Laura Rodríguez Cano (2015) acerca del Mapa de
Xochitepec, un documento de la segunda mitad del siglo XVI procedente de la Mixteca Baja.
278 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
de cada pueblo se les extendió una copia de la diligencia.247 Este dato supone un
testimonio temprano de la adecuación de los indígenas al proceder jurídico español.
Unos años más tarde, el acontecimiento legislativo que permitió el inicio de
concesión de cierto tipo de títulos de propiedad asociados a la política de
congregaciones fue una real cédula expedida el 19 de febrero de 1560 (Carrera
Quezada, 2013: 136). Esta norma permitió a las autoridades indígenas ejercer el
control efectivo sobre sus tierras una vez efectuada la congregación: «Y porque con
más voluntad y más gana se junten los indios en poblaciones estaréis advertido que
no se les quiten a los que así poblaren las tierras y granjerías que tuvieren en los
sitios que dejaren, antes proveeréis que aquellas se les dejen y conserven como las
han tenido hasta aquí».248 No obstante, algunos pueblos donde la voracidad de los
españoles era realmente alarmante, desarrollaron otras interesantes estrategias de
defensa. René García Castro (1999: 163) encontró que, según un testimonio de
1569, el pueblo de San Martín, perteneciente a la cabecera de Tejupilco, en la
región matlatzinca, compuesto por 20 indios, cada año se asentaba en un lugar
distinto del mismo llano. En cada traslado volvían a edificar las casas y la iglesia
para que los españoles no pudieran denunciar que las tierras eran baldías y se
pudieran apropiar de ellas.249
El motivo de la proliferación de lienzos pictográficos en el valle de
Coixtlahuaca relacionados con la historia y composición tanto de un macroyuhuitayu
como de otros yuhuitayu territorialmente menos extensos puede responder a las
necesidades de delimitación jurisdiccional de una manera precisa por adecuación a
la norma hispánica. Lo que nos interesa del corpus de trece lienzos conocido como
Grupo Coixtlahuaca es que, algunos de ellos, reflejan las consecuencias de las
dinámicas regionales de desarrollo y territorialización en un nivel local. El Lienzo de
Nativitas y el Lienzo de Otla son dos buenos ejemplos de ello. De acuerdo con las
investigaciones desarrolladas por Sebastián van Doesburg (2001a, 2010) en torno a
247
“Pleito por tierras entre Tlaxiaco y la cacica Manuela Pimentel, sobre Santa Catarina”, 1717 (AHJ,
Teposcolula Civil, Leg. 22, exp. 12, fs. 20r-22r). Este documento aparece mencionado en Terraciano (2013:
281).
248
“Real cédula al virrey de la Nueva España insistiendo en que junten en pueblos los indígenas dispersos,
resguardándoles la propiedad de los lugares que abandonaban. Toledo, 19 de febrero de 1560”, en Solano
(1991: 193).
249
El relato de esta peculiar situación se encuentra contenido en Montúfar (1897: 218).
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 279
ambos, ilustran los procesos de negociación llevados a cabo tanto al interior de los
yuhuitayu como entre el yuhuitayu y la administración española. Las visitas
encargadas para cumplir con el propósito reorganizador trazado por el virrey
Velasco impulsaron la necesidad de plasmar los respectivos linderos de la mano de
la creación de sus yuhuitayu coloniales (Doesburg, 2010: 97-99).
Otros documentos procedentes de esta misma área, en esta ocasión
alfabéticos, refuerzan la necesidad de consolidación de los pueblos sobre la base
de una territorialidad geográfica. Sebastián van Doesburg (2001a: 34) utilizó para su
investigación acerca de los linderos en el Lienzo de Nativitas un corpus de
documentos muy similares entre sí, elaborados en 1582 y denominados “Posesión”.
Se tratan de descripciones bastante minuciosas –aunque el autor señala que
existen imprecisiones y contradicciones en ellas– de la ubicación de las sementeras
que poseían los pueblos del entorno de Coixtlahuaca antes de las reubicaciones
efectuadas en 1563 (ver cuadro 9); de hecho, en ellas se menciona también la
presencia de las antiguas casas de los indios, ya caídas. Fernando Moxica, alcalde
mayor de Yanhuitlán, fue el encargado de impulsar esta práctica de reconocimiento
de las antiguas tierras para poder ser amparadas por la autoridad española, y se
han conservado hasta nuestros días las de Tequixtepec, Nativitas y Santa Cruz
Calpulalpan, en sus originales del siglo XVI, y de Suchixtlahuaca e Ihuitlán en
copias posteriores.250
Desafortunadamente, para el área de Tlaxiaco no han aparecido documentos
de similares características, con lo que ignoramos las peculiaridades y la ubicación
del asentamiento previo a la congregación de 1553.251 No obstante, lo mencionado
nos pone sobreaviso de que existió la posibilidad de amparar las tierras
abandonadas, las cuales es probable que pasaran a formar parte bien de las tierras
de propios –aquellas usadas para sufragar los gastos de la comunidad–, o
comunales –de común repartimiento, que se adjudicaban en parcelas a los
250
En diciembre 1563 los naturales de Ihuitlán ya habían logrado el aval de la posesión de las tierras que
dejaron «por averse juntado en congregaçion e puliçia a otras partes», las cuales estaban siendo ocupadas por
otras personas ajenas a la estancia (AGN, Mercedes vol. 7, f. 216r; mencionado en Gerhard, 1977: 379).
251
En el Archivo General Agrario, dependiente del Registro Agrario Nacional, se conserva un expediente sobre
las tierras comunales de Tlaxiaco que contiene copias de lo que a mediados del siglo XX denominaron “títulos
primordiales” del pueblo de Tlaxiaco. No se trata de documentos de este particular género tan extendido en
otras partes de Oaxaca, sino de copias de mercedes de estancias de ganado emitidas durante el siglo XVI.
280 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
pobladores para el sostenimiento familiar. Parece que los naturales de Huajuapan
siguieron esta estrategia, y logaron el amparo del virrey el 18 de marzo de 1563: se
mandó proteger las tierras de Huajuapan y sus sujetos, tanto de las que gozaban en
ese momento como las que dejaron en sus asentamientos originales antes de
trasladarlos por reducción, pues los naturales se habían quejado de la existencia de
escasas tierras tanto en la cabecera como en sus sujetos, y que algunos españoles
y naturales las estaban ocupando sin tener títulos de legitimidad para ello.252
d. Participación dominica
Por último, en esta interpretación, queremos mencionar que de lo observado con
respecto a los traslados realizados en la Mixteca mostradas en el cuadro 9, se
desprende que los frailes dominicos tuvieron una considerable participación, tanto
escogiendo los lugares de los nuevos asentamientos como persuadiendo a los
indígenas a juntarse. Los conventos que se comenzaron a edificar a mediados de
siglo sin duda funcionaron como foco atrayente de la población y como centros de
organización de las distintas esferas de la vida indígena, en un primer momento,
también en el ámbito económico y de la organización civil. En este sentido, es bien
conocida la influencia que los frailes de la Orden de Predicadores tuvieron en un
variado rango de asuntos locales de Yanhuitlán durante el siglo XVI, incluyendo la
instrucción a los indígenas en la crianza de seda, actividad que reportaría enormes
ganancias en la región (Spores, 2007: 168, 170-173). Esto nos lleva a otorgar
mayor protagonismo al clero regular en la empresa de organización políticoterritorial y en la constitución de pueblos de indios que al clero secular que
acompañaba a los encomenderos y los auxiliaba en la labor evangelizadora.253
252
AGN, Mercedes, vol. 6, fs. 136v-137r.
Margarita Menegus (2009: 36) manifestó que «mientras que en el centro de México comenzaron desde la
década de 1540 hasta 1560 a impulsar la congregación y la formación de pueblos de indios, en Oaxaca poco se
hizo. Esta situación llevó a que en la Mixteca la congregación de los pueblos y la formación de repúblicas de
indios se hiciera prácticamente a fines del siglo XVI y principios del siglo XVII». No podemos estar más en
desacuerdo con esta sentencia. Por un lado, ya hemos proporcionado suficientes pruebas en esta sección de que
a mediados del siglo XVI se formaron no pocos pueblos con cabildos funcionales, aunque su estructura y
funcionamiento difiriera de la del centro de México y conservaran muchas características de la organización
prehispánica; y, por otro lado, como mostraremos más adelante en esta tesis y como ella misma reconoce
también en su texto, las congregaciones de finales del siglo XVI tuvieron escaso éxito en la Mixteca. En un
253
2.3 Primera reorganización del territorio: Tlaxiaco como cabecera | 281
2.4 Conclusiones parciales: caracterización general del señorío de Tlaxiaco
A través de lo expuesto en este capítulo hemos querido mostrar cuál fue dinámica
de transición del espacio conocido como Nidisi Nuu-Tlaxiaco de los momentos
previos a la llegada de los españoles hasta la conformación formal nominal del
pueblo de indios a mediados del siglo XVI, el cual se consolidaría durante las
décadas siguientes como uno de los más grandes centros poblacionales y
económicos de la Mixteca Alta, poseedor de un trascendental poder rector en la
región hasta nuestros días. La conformación de su territorialidad ha sido uno de
nuestros ejes expositivos principales, y ésta se vincula íntimamente con el ejercicio
de uno u otro modelo de jurisdicción política sobre los habitantes de nuestro espacio
de estudio. Este proceso se encuentra condicionado, o mejor expresado, aparece
mediado por el tipo de organización política, social y económica existente en el
período Postclásico en la Mixteca, por las nuevas jerarquías político-territoriales
introducidas por la administración española, por la novedosa ordenación espacial de
los asentamientos y por dos instituciones que poseyeron un tipo de potestad
concreta sobre los indígenas, esto es, por la iglesia y por la encomienda, la última
con las actividades económicas que llevaba aparejadas.
No creemos conveniente pensar la transición del universo organizacional
prehispánico al hispano exclusivamente como una ruptura fruto de la imposición de
las disposiciones dictadas por las Leyes de Indias. Podemos observar tanto
cambios como continuidades en todas las esferas de la vida en comunidad, y
debemos resaltar que la sociedad mixteca desarrolló con efectividad algunos
mecanismos adaptativos al nuevo orden que permitieron mantener algunas de sus
más notables señas de identidad, como, por ejemplo, una organización basada en
las antiguas relaciones señoriales que influyó ampliamente en la vida económica de
los pueblos durante la Colonia. Es decir, consideramos la resiliencia como una de
las cualidades principales de la organización mixteca, también observable en fases
trabajo posterior, Menegus (2015) parece enmendar esta idea a partir de los datos de varias repúblicas de indios
mixtecas en la segunda mitad del siglo XVI.
282 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
históricas muy anteriores (Kowalewski y otros, 2009: 345; Spores y Flannery, 2003:
340).
Resulta indispensable para comprender la dimensión de los cambios en
materia de territorialidad introducidos de la mano de las Leyes de Indias tener claro
qué modelo imperó en tiempos pasados. Esta no es una tarea fácil ni mucho menos
resuelta, y debemos continuar trabajando con los datos arqueológicos y
etnohistóricos en las escalas pequeña y mediana para obtener avances al respecto.
Resultan muy esclarecedoras algunas conclusiones realizadas por los
arqueólogos que, en nuestro caso, podrían encontrar su correlato etnohistórico en
las historias narradas en los códices prehispánicos y coloniales. A partir de las
exploraciones llevadas a cabo en la Mixteca Alta central, Stephen Kowalewski y su
equipo (2009: 337-338) definieron el ñuu, la unidad político-territorial básica, como
un “estado potencialmente autónomo”, que sería capaz de mantener su integridad
incluso cuando se establecieran alianzas, formado por la agrupación de lo que ellos
definen como comunidades. Su expresión geográfica consiste en pequeños valles o
regiones naturales con cierta definición fisiográfica. Para comprender el modelo
hemos de mencionar el juego de jerarquías detectadas en el nivel arqueológico:
varias unidades habitacionales o casas (household) forman un siqui que ejerce
jurisdicción propia sobre la tierra y la organización del trabajo y cultiva una
religiosidad propia en pequeños santuarios locales; la reunión de diversos siqui
constituye una comunidad (community), y múltiples comunidades establecidas en la
extensión de un valle forman un ñuu, en el cual en ocasiones sobresale una
comunidad como centro cívico-religioso principal; el agregado de varios ñuu
asentados en distintos valles formaría lo que la investigación etnohistórica ha
denominado yuhuitayu, asimilado como señorío por los españoles. Este gran
compuesto es identificable espacialmente por la presencia de ciertos lugares
“fronterizos” que poseen funciones defensivas.
Este modelo empata con la definición y composición del yuhuitayu
presentada por Ronald Spores (1967: cap. 4; 2007: 99-100) a lo largo de su
trayectoria, pues concibe cierta jerarquización entre las distintas partes constitutivas
del mismo bajo la autoridad suprema del yya tnuhu, “rey” o “señor”, y el grupo de
2.4 Conclusiones parciales: caracterización general del señorío de Tlaxiaco | 283
nobles o “principales” tay toho emparentados con él.254 Por otro lado, creemos que
las consideraciones que realiza Terraciano (2013: 190) a la luz de la documentación
colonial temprana y de la realineación político-territorial española eluden los
aspectos geográficos y espaciales que sí permiten observar la arqueología, y por lo
tanto su concepción se pierde muchos matices en relación con los niveles de
subordinación potencialmente existentes entre el yuhuitayu y sus subdivisiones.
Entonces, ¿a qué nos referimos exactamente cuando hablamos de Ndisi
Nuu-Tlaxiaco en el momento del contacto? En este capítulo hemos observado cómo
su primera aparición en los códices no es como entidad política gobernada por una
pareja real, sino como templo y oráculo presidido por la señora 9-Caña en el área
de influencia del poderoso señor 4-Viento, es decir, su fuente de legitimación
comenzó siendo religiosa, misma situación vivida por su vecino Achiutla. La historia
dinástica cuenta cómo progresivamente se fue forjando un linaje gobernante a
través del establecimiento de lazos de parentesco a partir de 4-Viento, quien
aparentemente inauguró las entidades políticas de Tlaxiaco y Achiutla. Otro aspecto
altamente reseñable es que en diversos momentos desde el siglo XII d.C. los
gobernantes de Tlaxiaco aparecían asociados no sólo al glifo toponímico indicativo
de Ndisi Nuu sino también a otros lugares todavía por identificar, situación
interpretada por Pohl (2003) como posible confederación bajo el mando de una
pareja gobernante.
Regresemos la mirada sobre los datos arqueológicos de nuevo. Kowalewski
(y otros, 2009: 238-242) se muestra contrario a la propuesta de “balcanización” de
las entidades político-territoriales del período Clásico en el Postclásico, sino que
observa una resiliencia de los centros clásicos en la fase siguiente, modificando en
ocasiones los emplazamientos de los asentamientos –con menor predominancia de
cerros elevados– y “horizontalizando” las relaciones entre los distintos componentes
del yuhuitayu.255 Es decir, la centralización clásica cedió, pero la extensión de los
254
Rodolfo Pastor (1987: 50, nota 85) realiza una crítica al modelo de Spores sobre la base de la aparente no
concepción del gobernante supremo como aglutinante de un poder político y religioso con tintes sobrenaturales.
Nos da la impresión de que Pastor dota de mayor evolución –en términos de evolucionismo lineal– al estado
mixteco, aunque nosotros no consideramos ambas concepciones totalmente excluyentes la una de la otra.
255
A través del estudio de los signos de lugar plasmados en los códices y de los personajes asociados a ellos,
Bruce Byland y John Pohl (1994: 40-41) sí postularon que en el tránsito del período Clásico al Postclásico se
284 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
señoríos poseía aproximadamente la misma forma; reconoce, no obstante, la
existencia de un centro y una periferia con bordes fortificados, pero las relaciones al
interior de los yuhuitayu parecieron modificarse. Según esta interpretación, la clave
para comprender mejor el sistema global de ciudades-estado en la Mixteca –al igual
que Michael Lind (2000), consideran apropiada la aplicación de este concepto
generado por Mogens Hansen (2000)– es estudiar las unidades menores del ñuu y
su integración a través de sistemas de filiación, organización intracomunitaria, redes
de lealtad con los nobles y especialización agrícola y de mercado con la esfera
“estatal”.
Proponen para ello la aplicación de un modelo dialéctico basado en la
intercalación de estructuras de poder: la debilidad político-económica en un nivel
permite la expansión de los grupos inmediatamente inferiores (Blanton y otros,
1996). Experimentando este análisis, Verenice Heredia (2005: 209) concluyó que,
comparando Tlaxiaco y Nochixtlán a partir del acceso a los mercados y la
estratificación por riqueza, basada en el consumo de objetos de lujo, se observa
mayor ambigüedad en la jerarquía de asentamientos en el primer valle y mayor
centralización en el segundo. Es decir, las relaciones de los centros secundarios de
Tlaxiaco con su “capital” pudieron ser más tenues y negociables. El corolario de
este dato es la existencia de jerarquías más diluidas en Tlaxiaco que en Nochixtlán,
y, en consecuencia, quizá mayor autonomía por parte de las subunidades del ñuu.
¿Cuál es el posible correlato etnohistórico de esta situación? En primer lugar,
el análisis de John Pohl (2003) se ve correctamente reflejado si asumimos el valle
de Tlaxiaco y su periferia inmediata como un territorio donde los componentes del
ñuu mantienen relaciones más tendentes a la horizontalidad entre sí. Pero, como
comentamos antes, el yuhuitayu en realidad trascendía los límites del valle. Los
arqueólogos señalan al respecto que «Tlaxiaco fue un gran cacicazgo en el siglo
XVI. Hasta el momento no hemos encontrado restos de un palacio o ciudad grande
en Tlaxiaco. El corazón de la actividad económica y demográfica del cacicazgo se
produjo una “desintegración” de los centros políticos: los diversos personajes vinculados con un mismo lugar
podían ser distintas facciones nobles del linaje gobernante, las cuales posteriormente se “emanciparon” del
tronco principal y se consolidaron como gobernantes de lugares independientes a través de matrimonios
interdinásticos. Tratar de entender cómo empata el panorama político que muestra la arqueología con el que se
observa en los códices es una tarea muy compleja que queda pendiente de realizar.
2.4 Conclusiones parciales: caracterización general del señorío de Tlaxiaco | 285
encuentra realmente en la subregión de la cuenca interna, donde se agrupaban
media docena de ñuu ricos y poderosos. ¿Qué tipo de cacicazgo es este? ¿Cuál fue
la dinámica entre el poder central y los ñuu separados?» (Kowalewski y otros, 2009:
345).256 De acuerdo con el modelo dialéctico referido, la laxitud en la centralización
de las actividades políticas, económicas y religiosas en torno al valle de Tlaxiaco
pudo permitir el florecimiento de lugares fuertes en su periferia, especialmente
importantes los de la cuenca interna en materia de producción agrícola. Sin
embargo, se encontraban integrados en un mismo yuhuitayu y durante el siglo XVI
aparecen claramente subordinados a la cabecera de Tlaxiaco. Esto nos hace
pensar que los sitios asociados a los gobernantes de Ndisi Nuu en el Códice Bodley
podrían encontrarse realmente fuera del valle, quizá en esta región, y no dentro
como también había sugerido Pohl (2003). Como observamos en el capítulo cuarto,
en las diligencias de la congregación se aprecia mayor deseo de independencia en
esta zona y cierto aglutinamiento político en torno a San Mateo ComaltepecPeñasco, el cual es confirmado por otras fuentes coloniales posteriores.257
Ahora bien, postular con seguridad un modelo de señorío resulta tarea muy
difícil a partir de las fuentes consultadas. No disponemos de los datos necesarios
que puedan ilustrar al detalle el sistema de funcionamiento interno como en los
modelos de altepetl propuestos por Gerardo Gutiérrez Mendoza (2012), aunque
definitivamente era un vínculo oligárquico y de linaje el que vinculaba a los ñuu.
En algunos documentos nos hemos encontrado con la existencia de varios
caciques y gobernadores que parecían estar al cargo del gobierno al mismo tiempo.
Por ejemplo, en los testimonios recabados en la acusación del encomendero Martín
Vázquez en 1529 se alude en repetidas ocasiones a los “caciques” y
“gobernadores” de Tlaxiaco –aunque después sobresale uno como señor–; 258 en
una disputa por tierras entre Tlaxiaco y Teposcolula en 1541 se menciona a don
Josef, don Martín y don Francisco como «caçiques y gobernadores de Tlaxiaco»;259
y el mismo día de marzo de 1553 el virrey Velasco concedió sendas licencias a dos
256
Traducción propia.
Vid. p. 477-479.
258
AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4.
259
AHJ, Teposcolula Civil, leg. 22, exp. 12, f. 20r; mencionado también en Terraciano (2013: 281).
257
286 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
gobernadores de Tlaxiaco –don Luis y don Domingo– para poseer una jaca.260 Esto
nos habla de una complejidad notable, aunque no exclusiva de Tlaxiaco, pues como
anota Terraciano (2013: 281), en la década de 1540 Yanhuitlán y Teposcolula
decían poseer dos gobernadores también. Adicionalmente, el vocabulario mixteco
alusivo a los gobernantes registrado durante el siglo XVI presenta interesantes
variaciones, que, como apunta Pastor (1987: 47-48), parecen denotar distintas
categorías dependiendo de la legitimación y características de la jurisdicción sobre
los ñandahi, comuneros, y los tay situndayu, terrazgueros.
¿Influye la composición étnica del señorío en esta situación? John Pohl
(2003) propone que el Cerro del Jaguar asociado al lugar Ndisi Nuu en el reverso
del Códice Bodley puede tratarse de Cuquila, situado fuera del valle de Tlaxiaco y
de población triqui. Una posibilidad atractiva consiste en pensar el antiguo señorío
de Tlaxiaco como un compuesto multiétnico similar al altepetl de Tlaxcala o al gran
yuhuitayu de Coixtlahuaca, este último donde la existencia de los linajes ngiwa y
mixtecos y su funcionamiento en términos de gobierno ha podido ser rastreada,
incluso en la ocupación de ciertos barrios en época colonial (Lockhart, 1999: 38-40;
Doesburg, 2003, 2010; Doesburg y Swanton, 2011). Las fuentes de que
disponemos para Tlaxiaco no muestran una división étnica clara; indudablemente se
trata de una zona de contacto con grupos triquis y que además pudo haber
albergado algunos grupos de filiación nahua incluso antes de la expansión de la
Triple Alianza, idea impulsada por Mary Elizabeth Smith (1998: 159-161; Smith y
Parmenter, 1991; König, 2005). 261 Aunque en esta región también se pintaron
algunos lienzos con contenido geográfico y genealógico, como el Lienzo de
Ocotepec, el Córdova-Castellanos, el Lienzo de Philadelphia y la Genealogía de
Tlazultepec, y otros códices, como el Tulane y Egerton aluden a lugares dentro de
esta área de influencia, más el códice perdido López Ruiz, del que poseemos un
trasvase o descripción de los posibles datos pintados (Smith, 1998: 151-207), las
características y la filiación de los documentos del Grupo Coixtlahuaca y el avance
260
261
Newberry Library, Chicago, Ayer MS 1121, f. 228v.
Vid. p. 90 y ss.
2.4 Conclusiones parciales: caracterización general del señorío de Tlaxiaco | 287
en su estudio hasta la fecha permiten componer el panorama de los grupos étnicos
y su integración política de una manera que todavía en Tlaxiaco no es posible.
Nuestra interpretación es que en el momento de la llegada de los españoles
los habitantes del ñuu de Tlaxiaco se esparcían en distintos asentamientos en el
valle, sobresaliendo en extensión y en volumen de población el de Cerro de la
Virgen, aunque sin ejercer un poder vertical claro sobre los demás, mientras que el
yuhuitayu integraba otros ñuu asentados en algunas subregiones contiguas.
Creemos que la dinámica de interacción con grupos foráneos desde finales del siglo
XV impulsó la centralización del poder en torno al valle, y pudo privilegiar a una
determinada rama de un linaje sobre los otros.
Este proceso pudo haberse detonado a partir de la expansión mexica sobre
la Mixteca. Parece que el yuhuitayu de Tlaxiaco y algunos otros vecinos
establecieron algún tipo de alianza temporal o coyuntural con los culhua-mexica
durante el último tercio del siglo XV, y después de la intervención militar llevada a
cabo por Motecuhzoma Xocoyotzin y la derrota del señor 8-Hierba, Malinal, se
estableció el ñuu del valle de Tlaxiaco como centro recolector del tributo de la
provincia que englobaba además a Achiutla y a Yucuañe-Malinaltepec. Aunque esta
sujeción era tributaria y puede que administrativa –mediante la colocación de algún
tipo de calpixque mexica que supervisara el acopio del tributo–, la arqueología
muestra que algunos grupos de población procedentes del centro de México se
establecieron en lugares próximos a los actuales barrios de Tlaxiaco, en las laderas
bajas que circundan el fondo del valle. Este acontecimiento contribuyó a marcar la
importancia del ñuu asentado en el valle y potenció la jerarquización tanto espacial
como política.
Sobre esta base se efectuó el reparto de la encomienda. El primer
encomendero, Martín Vázquez, aunque se menciona como vecino de la ciudad de
Tenochtitlan, interactuó notablemente con los caciques y principales tanto de
Tlaxiaco como de Chicahuaxtla, Achiutla y Mixtepec –en algunas ocasiones, con
notable perjuicio para ellos–,262 y sin duda el ejercicio de su jurisdicción sobre los
262
AGI, leg. 107, exp. nº 2, r. 4.
288 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
naturales pudo contribuir a delimitar territorialmente el yuhuitayu colonial y potenció
la centralidad política del valle de Tlaxiaco.
En tercera instancia, la llegada primero del clero secular –acompañando al
encomendero y con el auspicio del primer obispo de Antequera– y poco después de
los frailes dominicos, más la construcción de su casa conventual, sirvieron de
aglutinante de la población en el fondo del valle. A esto debemos sumar las
dificultades para mantener los sistemas productivos previos debido a la drástica
bajada demográfica experimentada y el atractivo que suponían las actividades
comerciales potenciadas por el paso del camino real que comunicaba la Mixteca
con la costa. La instauración nominal de Tlaxiaco como cabecera del pueblo de
indios y la subordinación de los demás ñuu que integraban el yuhuitayu como
pueblos sujetos, definitivamente debió de privilegiar al linaje gobernante en el valle y
originó el poderoso cacicazgo colonial que incluso llevaría a cabo algunas
actividades expansivas, como observamos en el capítulo quinto.
Por último, debemos resaltar la relevancia del papel de los señores naturales,
en adelante denominados caciques, en la congregación de la población y en la
consolidación de los pueblos desde las primeras etapas de la empresa
colonizadora. Aunque en el capítulo 5 volveremos sobre la institución del
cacicazgo,263 hemos de poner de relieve que el reconocimiento de la élite indígena
estuvo cargado de pragmatismo, pues su papel de ésta como intermediaria permitió
la consolidación progresiva de las formas de poder hispanas a la vez que mantener
casi sin alteraciones la estructura social tradicional (Pastor, 1987: 76-77; Taylor,
1998: 53). William Taylor (1998: 53) observó que en los Valles Centrales de Oaxaca
los caciques ejercieron un liderazgo activo en la formación de las congregaciones
tempranas y de mediados del siglo XVI, y asimismo tuvieron un papel protagonista
en la consolidación de los pueblos de indios y en la conversión de los naturales, lo
último mediante el ejemplo que ellos dieron al abrazar públicamente la fe católica.264
263
Vid. p. 491 y ss.
Con respecto al asunto del ejemplo de conversión dado por los caciques, poseemos un conocido caso en la
Mixteca que contraviene esta idea: la acusación de herejía en la década de 1540 al cacique de Yanhuitlán, don
Domingo de Guzmán, y su alianza con el encomendero Francisco de las Casas para desplazar a los dominicos
allí asentados (González Leyva, 2009; Doesburg, Hermann y Oudijk, 2015). Por su parte, María de los Ángeles
Romero Frizzi (1994) explica la labor de intermediación de los señores indígenas en la consolidación del poder
264
2.4 Conclusiones parciales: caracterización general del señorío de Tlaxiaco | 289
La memoria comunitaria de los pueblos construida desde ese momento en
adelante recurrentemente remarcó la reubicación y congregación del asentamiento
como momento fundacional importante, en muchas ocasiones vinculado con un
cacique en particular. Los corpus documentales denominados títulos primordiales y
códices Techialoyan, compuestos en los siglos XVII y XVIII, aunque poseen
distintas características formales, recrean la historia de los pueblos a partir de la
anotación de acontecimientos considerados relevantes, de acuerdo con una
tradición de origen mesoamericano prehispánico que continuó teniendo vigencia en
la época colonial, ahora al servicio de la defensa del territorio frente a diversas
amenazas externas. 265 Entre los hechos remarcados en estos documentos se
encuentran las congregaciones de mediados del siglo XVI y también las
proyectadas a partir de 1595 (Wood, 1998: 206-209). La reorganización del territorio
se asocia con la “fundación” de los pueblos –“segunda fundación” en términos de
Yukitaka Inoue (2007: 111)–, y supone realmente su establecimiento en el marco de
la administración colonial, y en algunos casos, la legitimación de la posesión de sus
tierras.266
René García Castro (1999: 164-165) observa cómo en algunos códices del
área matlatzinca se otorga especial protagonismo a ciertos caciques o principales
en relación con los procesos de congregación y el establecimiento de los santos,
metáfora de la generación de la identidad cultural de los pueblos y de la custodia de
sus tierras. Así, según este autor, el Códice de Metepec registra en náhuatl la
introducción del catolicismo, la congregación de los “barrios” y la fundación de la
capilla del Espíritu Santo, teniendo como protagonista de estos acontecimientos al
español en Oaxaca a partir de un análisis de la mentalidad nativa: recibieron a los conquistadores con una
mezcla de miedo y esperanza de poder manipularlos, y pronto asumieron de buen grado sus bienes suntuarios
porque poseían un valor simbólico que consolidaba todavía más el prestigio en sus comunidades.
Definitivamente, el papel intermediario que realizaron permitió la implantación relativamente rápida de las
instituciones españolas e impidió que florecieran más rebeliones indígenas en un territorio escasamente poblado
de españoles en términos relativos.
265
Esta idea es particularmente desarrollada por Michel Oudijk y María de los Ángeles Romero Frizzi (2003) a
partir del estudio de algunos títulos primordiales del estado de Oaxaca.
266
Los estudios sobre los títulos primordiales y los códices del grupo Techialoyan son muy abundantes y resulta
complicado resumirlos en estas líneas, pero sobre la relación particular que guardan las congregaciones de
pueblos y los títulos primordiales, recomendamos consultar el trabajo de Beatriz Cruz López (2015: 240-242)
sobre los títulos zapotecos y el de Yukitaka Inoue (2007) sobre los del Valle de México; Raymundo Martínez
(2007) analiza esta situación en el Códice Techialoyan de San Francisco Xonacatlán y Maricela Dorantes Soria
(2010) ilustra este particular en el estudio del Códice Techialoyan de San Pedro Tototepec.
290 | 2. NDISI NUU-TLAXIACO, DE YUHUITAYU A CABECERA
principal indígena procedente de Santiago Tlatelolco don Ignacio Felipe Carrillo, «a
quien se le atribuye el haber logrado la congregación (“composturas y conquista”)
de tres localidades sujetas en la cabecera del pueblo».
La historia oral vinculada a la reubicación de Tlaxiaco atribuye a este proceso
más bien un impulso colectivo (Méndez Aquino, 2005: 88; Alavez Chávez, 2006: 4041), aunque los datos señalados en este capítulo indican que la iniciativa de
juntarse voluntariamente en torno al convento dominico en construcción fue elevada
por un grupo de principales de Tlaxiaco.267 Quizá estos principales pertenecieran al
linaje que encabezaba el ñuu del valle de Tlaxiaco y el conjunto del yuhuitayu en el
momento de la llegada de los españoles, mismo que se consolidaría como
cacicazgo predominante durante el siglo XVI y que tenía su asiento en la cabecera
de una extensa jurisdicción que se extendía de norte a sur a lo largo de
aproximadamente 80 km.
267
La tradición oral en torno a la formación del pueblo de San Mateo Peñasco recopilada tanto por Raúl Alavez
Chávez (2006: 162-163) como por nosotros en esa misma población, señala la presencia de cuatro “líderes” que
juntaron a sus respectivos grupos para formar el pueblo. Cada uno poseía un apellido, lo que quizá podría
corresponder con los distintos segmentos de un mismo linaje. En San Pablo Tijaltepec existe una narración
semejante sobre la formación del pueblo: las distintas secciones del mismo fueron fundadas por grupos que
llegaron de fuera liderados por jefes familiares. En el paraje de Ñukaho fue donde se decidió levantar una
iglesia y adquirir la imagen del patrón del pueblo, San Pablo (Olivos Santoyo y Domínguez Gutiérrez, 2015:
290). Como mostramos en el capítulo tercero (vid. p. 329), este paraje dio nombre a la estancia de Tlaxiaco que
se menciona en 1599. Este tipo de relatos empatan con la continuidad en las formas en que se construía la
memoria de los pueblos en Mesoamérica que identifican Oudijk y Romero Frizzi (2003: 22, nota 6).
CAPÍTULO 3
LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN
EL SIGLO XVI
292 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
El proceso de conquista de un territorio no se puede dar por concluido
definitivamente si no va acompañado de la toma efectiva del poder en todas sus
vertientes, y ello se logra a través de la puesta bajo control de las estructuras
previas por parte de los dominadores. Esto posibilita la mejor obtención de
beneficios económicos, lo cual constituye uno de los intereses principales de los
españoles en el continente americano, como ya pusimos de manifiesto en el
capítulo previo al analizar las implicaciones de la distribución de encomiendas en
nuestra área de estudio.
En este contexto, consideramos que la organización en términos de
territorialidad, es decir, la extensión espacial sobre la que se ejerce una soberanía y
las relaciones jurisdiccionales que vinculan los territorios, resulta una pieza clave
para comprender otras dinámicas coloniales. Por lo tanto, en este capítulo tercero
volcamos nuestros esfuerzos en comprender cómo estaba organizado política y
territorialmente el señorío de Tlaxiaco en el siglo XVI. Este ejercicio analítico nos va
a permitir realizar inferencias interpretativas acerca de la organización prehispánica
de esta área, puesto que en este ámbito se detectan tanto cambios como
continuidades, y también nos capacita para realizar aportes a la discusión amplia en
torno a cómo se articulaba la propiedad de la tierra en los pueblos novohispanos y
otras implicaciones que entraña el concepto generado por la historiografía de
pueblo de indios. Además, podremos comprender mejor la naturaleza de los
cambios pretendidos por la administración colonial en su programa de
congregaciones de fin de siglo y las distintas reacciones de los implicados –asunto
que se estudia en profundidad en el capítulo cuarto.
Comenzaremos revisando las fuentes de que disponemos para realizar la
reconstrucción de la jurisdicción de Tlaxiaco, entendiéndolas en su contexto preciso
de producción para valorar la naturaleza de los datos recogidos en ellas.
3.1 Las fuentes
Durante los primeros dos tercios del siglo XVI se edificaron los cimientos sobre los
que se habría de levantar el edificio de la sociedad colonial. Se crearon instituciones
3.1 Las fuentes | 293
y órganos de gobierno, se reorganizó la tributación, la Iglesia marcó sus
jurisdicciones y los territorios sufrieron reconfiguraciones. No se trató ni mucho
menos de un proceso lineal, sino que entrañó tanto avances como retrocesos,
motivados los últimos más por las discrepancias que enfrentaron a los
conquistadores entre sí y con los funcionarios reales que por insubordinaciones
manifiestas de las sociedades indígenas.
En los años que siguieron a la conquista del centro de México no existió una
autoridad ejecutiva clara y estable. Los primeros oficiales reales –un tesorero, un
contador, un factor y un veedor, todos de la Real Hacienda– fueron enviados por la
Corona para salvaguardar la parte de los botines, tributos y otros beneficios
correspondientes al rey (García Martínez, 2000: 187). La situación se agravó a partir
de 1524, cuando Hernán Cortés emprendió un viaje a las Hibueras para intervenir
en la disputa por asuntos jurisdiccionales que se había desencadenado contra su
capitán Cristóbal de Olid. Su ausencia dio rienda suelta a numerosos pleitos entre
los conquistadores-encomenderos y los oficiales reales por el acceso a las riquezas
y su reparto (Zavala, 1964: 63-73).
Ante esta situación de “desgobierno” en que estaban sumiéndose los nuevos
territorios ultramarinos, en 1528 la Corona decidió fortalecer su presencia mediante
la instauración de una audiencia, un cuerpo colegiado con atribuciones
administrativas, judiciales y de gobierno. Pero la experiencia no fue exitosa porque
sus miembros, tanto el presidente, Nuño Beltrán de Guzmán, como sus cuatro
oidores, buscaron más enriquecerse que acatar las órdenes en pos del
establecimiento de un orden que garantizara la estabilidad. Guzmán era un
enconado enemigo de Cortés y gestionó durante su gobierno el despojo de sus
seguidores mediante una redistribución de encomiendas que no hizo otra cosa más
que acentuar las injusticias cometidas contra la población indígena (García
Martínez, 2000: 188).
En abril de 1528 se expidió una real cédula dirigida a los miembros de esta
Primera Audiencia, a los obispos y a los priores franciscanos y dominicos, la cual
ordenaba hacer y enviar a la corte descripciones de cada una de las provincias,
desde Colima hasta Guatemala. Parece que el documento no llegó a su destino a
294 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
tiempo, pues ante la falta de respuesta por parte de la administración civil y religiosa
americana, se emitió una segunda cédula con el mismo propósito dos años después
(Gerhard, 1968: 619).
En 1530 se instauró una Segunda Audiencia, bajo la presidencia del obispo
de Santo Domingo, Sebastián Ramírez de Fuenleal, y con la presencia de Vasco de
Quiroga como uno de los oidores, para tratar de arreglar el desaguisado de la etapa
previa. Las intenciones de la Corona eran ejercer el dominio sobre los territorios
novohispanos de una manera más centralizada, lo cual implicaba disminuir el poder
de los encomenderos. En pos de ello sentó jurisprudencia real sobre indios y
españoles, se crearon los corregimientos y se ensayaron fórmulas para controlar el
flujo tributario (Ruiz Medrano, 1991: 31, 47).
Pero, para ejercer un poder efectivo, previamente había que conocer en
profundidad los territorios ultramarinos, y, por consiguiente, la instauración de la
Segunda Audiencia también llevaba implícita la orden de completar una descripción
y de enviarla a España. El objetivo principal era conocer las condiciones más
adecuadas para llevar a cabo el repartimiento de indios. Así, en agosto de 1531 la
Audiencia envió una carta a la emperatriz Juana informando del envío de una
descripción y relación de la tierra de la Nueva España, con datos recabados a
través de corregidores, encomenderos, religiosos y otras personas conocedoras,
incorporando también pinturas elaboradas por los indios. Desafortunadamente, este
informe se encuentra desaparecido, y una real cédula emitida en 1533 hace pensar
que ni siquiera llegó a su destino en España, aunque parte de él fue resumido por
Antonio de Herrera y Tordesillas en la década cuarta de su Historia general de los
hechos de los castellanos en las Islas y Tierra Firme del mar Océano que llaman
Indias Occidentales (1601) (Gerhard, 1968: 619; 1986:29-31).1
En esta época también se le encargó a la orden franciscana llevar a cabo
investigaciones, y así se dio inicio a la época de las “grandes crónicas” sobre los
usos y costumbres de los indios. La tarea también benefició los objetivos
1
Los documentos aludidos son: “Carta a la emperatriz, de la Audiencia de México, diciendo que envía la
descripción y relación de la tierra y de los conquistadores y pobladores de ella: dice cómo ha hecho la división
de la Nueva España en cuatro provincias y que, para contar los vasallos del marqués del Valle, no encuentra
persona fuera de la Audiencia que pueda hacerlo. De México, a 5 de julio de 1532” (Paso y Troncoso, 19391942: tomo II, 180-182); y “Embien relacion de la tierra” (Puga, 1945: f. 89v).
3.1 Las fuentes | 295
evangelizadores de los franciscanos, pues a través del apoyo oficial podían indagar
sobre cómo llevar a cabo sus proyectos de conversión. Así, la orden se vio apoyada
fuertemente por parte de la Audiencia, hasta el punto de poder ejercer una especie
de jurisdicción menor sobre los indios (Ruiz Medrano, 1991: 48-49).
Por el contrario, otra de las órdenes religiosas importantes en la Nueva
España, la de los dominicos, no gozó de los mismos favores. Ethelia Ruiz Medrano
(1991: 49) sostiene que esto pudo deberse a que el proyecto franciscano de
aculturación y conversión de los indios resultó más interesante para el gobierno
novohispano, lo cual puede derivarse del talante mismo de algunos de los miembros
de las órdenes, como ejemplifica la actitud adversa de la Audiencia hacia las ideas
de fray Domingo de Betanzos acerca de la irracionalidad de los indios.
Esta especial situación se traduce en la inexistencia de crónicas y “obras
etnográficas” tempranas sobre la región Mixteca al modo de las escritas en el centro
de México. Las descripciones de que disponemos, refiriéndonos a las obras de fray
Agustín Dávila Padilla y fray Francisco de Burgoa, 2 vieron la luz en tiempos
posteriores y se centraron más en poner de manifiesto las acciones de los frailes de
la orden de predicadores que en describir la vida de los pueblos. Además, a la obra
de Burgoa no siempre se le atribuye total veracidad y sí un estilo panegírico y
farragoso (Gerhard, 1968: 624; Ricard, 2013: 63).
La instauración de la figura del virrey en la Nueva España en 1535 dio
comienzo a un nuevo período en la administración colonial. La presencia de una
figura única que era representación directa de la Corona en la colonia, y que
además gozaba de amplios poderes, suponía un paso más en los deseos de
centralización. La Audiencia era el único órgano que podía equilibrar el poder del
virrey, pero la enorme distancia que separaba los territorios americanos de los de la
metrópoli permitió que el poder se ejerciera con notable autonomía. Así, en 1542,
2
Fray Agustín Dávila Padilla escribió Historia de la fundación y discurso de la Provincia, de Santiago de
México de la Orden de Predicadores, por las vidas de sus varones insignes y casos notables de Nueva España
(Dávila Padilla, 1624 [1596]). Con ciertos datos de contenido histórico y etnográfico, Fray Francisco de Burgoa
compuso Palestra Historial de virtudes, y ejemplares apostólicos. Fundada del zelo de insignoes Héroesde la
Sagrada Orden de Predicadores en este Nuevo Mundo de la América en las Indias Occidentales (Burgoa, 1934
[1670]) y Geográfica Descripción de la Parte Septentrional, del Polo Ártico de la América, y Nueva Iglesia de
las Indias occidentales, y sitio astronómico de esta Provincia de Predicadores de Antequera, Valle de Oaxaca
(Burgoa, 1989 [1674]).
296 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
durante el mandato de don Antonio de Mendoza, el primer virrey, se emitieron las
Leyes Nuevas con el fin de poner coto al poder económico de los encomenderos y
garantizar el buen tratamiento de los indios (Ruiz Medrano, 1991: 115-118).
Según Peter Gerhard (1968: 620), en 1540 se emitió una real orden dirigida a
ciertos funcionarios para recopilar información y redactar descripciones de los
obispados de México, Michoacán, Tlaxcala y Antequera. Las únicas que se han
conservado son las de los dos últimos, realizadas por Bartolomé de Zárate en
1544.3
Sólo unos años después se recopiló una de las fuentes más importantes de
que disponemos para el conocimiento de la jurisdicción de Tlaxiaco en el siglo XVI,
la “Suma de Visitas de pueblos por orden alfabético”, compuesta en pos de un
control centralizador. Este documento se guarda en la Biblioteca Nacional de
España, en Madrid, con signatura MSS 2800, y ha sido publicado por Francisco del
Paso y Troncoso (1905) y recientemente por René García Castro (2013).4 Consiste
en el primer estudio general detallado de la Nueva España –aunque, como indica
Peter Gerhard (1986: 31), en él se omiten partes del Marquesado del Valle, la
mayor parte de la diócesis de Tlaxcala y la provincia de Guazacualco.5
Woodrow Borah y Sherburne Cook (1960: 4-5) no estaban completamente
seguros acerca de cuándo se realizaron las visitas. En su estudio aluden a las
observaciones realizadas por George Kubler a partir de las fechas de defunción de
algunos encomenderos registrados, quien sostiene que las visitas fueron efectuadas
en cumplimiento de una orden emitida por Carlos V en Ratisbona en abril de 1546, y
por consiguiente, se pudieron llevar a cabo entre el verano de 1546 y finales de
1547. Kubler pensaba que pudo haber sido Francisco Tello de Sandoval, visitador
enviado por la Corona para evaluar el trabajo del virrey Mendoza y de los
funcionarios de la Real Audiencia entre 1543 y 1547, quien sugiriera desarrollar esta
3
“Relación de Bartolomé de Zárate vecino y regidor de México sobre historia y gobierno de Nueva España.
1544” (AGI, Patronato Real, leg. 180, R. 57). Este documento ha sido publicado en Paso y Troncoso (19391942: tomo IV, 130-148).
4
El manuscrito original se encuentra ya digitalizado y se puede consultar en línea a través del portal de la
Biblioteca Digital Hispánica, en
<http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000051228&page=1>
5
El “Apéndice 4” del estudio que René García Castro (2013: 526-531) hace de la “Suma de visitas” enlista los
pueblos que no tienen descripción pero que aparecen como colindantes de otros en los textos.
3.1 Las fuentes | 297
empresa. Tan exhaustiva investigación respondería a los afanes de la Corona por
conocer el estado de la Nueva España después de la grave epidemia de cocoliztle
acaecida entre 1545 y 1547, y la información geográfica y estadística recogida
podría servir de base para una nueva distribución de encomiendas. Pero, por otro
lado, la única fecha mencionada dentro del texto indica que la provincia de
Tehuantepec fue visitada por Baltazar de Sanmiguel en el año 1550.
Peter Gerhard (1986: 31), por su parte, aun aduciendo las mismas causas y
mencionando dos cédulas reales emitidas en abril de 1546, indica que las
inspecciones fueron llevadas a cabo entre 1547 y 1550, que los reportes se
resumieron en un único expediente y que pudo haberse enviado a la Península
Ibérica en 1551.
Para nosotros constituye un documento angular puesto que, aparte de
proporcionar cifras precisas de población –desglosándola en hombres, mujeres
casadas, muchachas y muchachos mayores de doce años y número total de casas–
, nos habla de la composición interna de la jurisdicción y deja ver un juego de
jerarquías político-territoriales complejo en el momento previo a las primeras
congregaciones efectuadas a partir de 1550. Además, la información registrada
para Taxiaco (número 754, f. 201r) es mucho más extensa y contiene más detalle
que la recogida para otras cabeceras de jurisdicciones importantes en la Mixteca.
No será hasta mediados de siglo cuando realmente el aparato administrativo
y burocrático deseado por la Corona eche a andar. El segundo virrey, don Luis de
Velasco, el Viejo, quien ejerció de 1550 a 1564, trató de implantar un nuevo sistema
basado en una autoridad fuerte, pero con valores propios del humanismo cristiano
(Sarabia, 1978: 10). Su primera disposición fue poner en práctica las Leyes Nuevas
para garantizar la defensa de los indígenas, y a continuación emprender reformas
administrativas y tributarias de gran calado.
Esta época constituyó un segundo momento de recopilación de información
sobe los territorios novohispanos, pero ahora fueron oficiales civiles los encargados
de realizar visitas y de anotar datos acerca de los asuntos relacionados con las
reformas, tales como los tributos aportados, los servicios personales de los indios y
las estancias de ganado que operaban en cada área. Justina Sarabia (1978: 353-
298 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
397) examina con detenimiento las visitas realizadas durante el gobierno del virrey
Velasco y detalla que se llevaron a cabo tanto visitas generales –como la efectuada
por el Licenciado Jerónimo de Valderrama entre 1563 y 1565 a petición de Felipe II
para aumentar el rendimiento de los tributos (Miranda, 1952: 133 y ss.)–, como
específicas –las de Xilotepec y demás zonas ganaderas– y abiertas, realizadas en
zonas pequeñas por autoridades de rango inferior, tanto españolas como indígenas
–de gran repercusión fue la efectuada en 1550 por Diego Ramírez a zonas donde
los tributos eran elevados y existían fuertes quejas por parte de los indígenas
(Miranda, 1952: 131).
El licenciado Lorenzo Lebrón de Quiñones fue el visitador designado en
otoño de 1558 para recorrer la provincia de Oaxaca y la Mixteca Alta y Baja, y luego
se le extendió la orden para que llegara hasta Tehuantepec. Se le ordenaba velar
por el cumplimiento de las Leyes Nuevas y tomar residencias a los cargos
inferiores, como alcaldes mayores y corregidores, con el objetivo último de que los
naturales fueran eximidos de los tributos excesivos y tasados convenientemente
(Sarabia, 1978: 364-365; Zavala, 1992: 537).6 Lamentablemente, hasta el momento,
más allá de los mandamientos que se le dieron, tan sólo se ha localizado un
documento donde se pone de manifiesto su actuación en la Mixteca, procedente del
Archivo Antiguo de San Miguel Tequixtepec (Doesburg, 2002: 38-43; 143-176).
Lebrón de Quiñones fue requerido en 1559 para dirimir un extenso y complicado
pleito entre Coixtlahuaca y Tequixtepec sobre un sitio llamado Ueyapan o por otro
6
Los documentos que contienen las instrucciones sobre la visita de Lebrón de Quiñones a Oaxaca y la Mixteca
son: “Real Provisión de la Audiencia de México para que el licenciado Lebrón en los pueblos donde anduviere
visitando tomase residencia a los alcaldes mayores, corregidores y otras justicias que hubieren cumplido el
tiempo de sus cargos. México, 12 de julio de 1558”, “Instrucción que dió el virrey de Nueva España al
licenciado Lorenzo Lebrón de Quiñones, para la visita que le tenía encomendada a la provincia de Guaxaca, y
otros pueblos y provincias. En México, a 20 de julio de 1558” y “Testimonio expedido por el escribano Juan de
Castilla para hacer constar el día que el licenciado Lebrón de Quiñones salía de México para empezar la visita
que le estaba encomendada a la ciudad de Antequera, pueblos del valle de Oaxaca y Misteca alta y baja, y otros
negocios de justicia. México, 19 de julio de 1558” (AGI, Patronato Real 181, R. 33, en Paso y Troncoso, 1940:
vol. VIII, 193-200, 206-207; mencionada en Gerhard, 1977: 378). Justina Saravia (1978: 365, nota 36)
menciona otros dos documentos presentes en el ramo de Mercedes del Archivo General de la Nación, pero no
hemos podido localizarlos en la actualidad. Junto a esta instrucción se le dieron otras específicas que tenían que
ver con la creación de un pueblo de españoles en Guaxuapa, con la averiguación acerca de si los indios de
Titipac y sus sujetos se querían asentar en términos de Tlacuchaguaya, con las pesquisas sobre el abandono del
pueblo de Istepexe por no querer juntarse en congregación y vivir en policía, y con la comprensión de las
diferencias de los pueblos de Çola y Tututepeque (AGI, Patronato Real 181, R. 33, en Paso y Troncoso, 1940:
vol. VIII, 227-228, 231; ver también Doesburg, 2002: 38-39, nota al pie 52; Zavala, 1992: 537).
3.1 Las fuentes | 299
nombre Açitlaticpaque –en mixteco, Yuchacano– donde los frailes del convento de
Coixtlahuaca habían introducido sus ganados, dañando seriamente los sembradíos
de los naturales de Zacualtongo, una población al sur de Tequixtepec. En el
expediente se insertaron copias de los mandamientos emitidos por el virrey entre
enero y junio de 1559 para que el Licenciado interviniera en ese pleito (f. 3r), y deja
constancia de que acudió personalmente a visitar las tierras en discordia (f. 2v).7
Contrariamente a la exigua documentación que tenemos para la Mixteca, sí
se ha conservado hasta nuestros días una importante relación de la primera visita
encargada a Lebrón de Quiñones en 1551 a los pueblos de Colima, Motín, Zacatula,
y posteriormente a Michoacán (Sarabia, 1978: 360-365), la cual nos permite
hacernos una idea del tipo de datos que pudieron haber sido de su interés y haber
registrado en sus recorridos por las distintas regiones de Oaxaca.8
El Libro de las tasaciones de pueblos de la Nueva España, siglo XVI (1952),
un conjunto de 377 fojas sueltas encontradas dispersas en las bodegas del Archivo
General de la Nación, recoge algunos datos recabados en las visitas efectuadas
durante este período y en décadas anteriores.9 Según se desprende del texto, el
libro estaba vinculado a los de la Contaduría de su Majestad y se llevaba por
triplicado. Estas informaciones nos permiten conocer, además de los pormenores
de la situación tributaria, la manera en que se organizaban las distintas
jurisdicciones en época prehispánica y durante el siglo XVI, en tanto que uno de los
vínculos de subordinación fundamentales entre los distintos territorios y la sede de
su señorío consistía en la exacción económica. Veremos en este capítulo qué
sucedía al respecto en el entorno de Tlaxiaco.
También con fines de conocimiento y consiguiente control económico, el
factor y veedor del rey en la Nueva España, Hortuño de Ibarra, elaboró dos
7
“Papeles referentes a un pleito de tierras entre Tequixtepec y Coixtlahuaca sobre el sitio Ueyapan (Yuchacano
en mixteco) y por otro nombre Açitlaticpaque, de los de Zacualtongo”, 1559 (Archivo Antiguo de San Miguel
Tequixtepec, 30; transcrito y analizado en Doesburg, 2002: 38-43; 143-176). El pleito se dirimió por fin en
1580 a favor de Tequixtepec.
8
El documento que se conserva es “Relación sumaria de la visita que hizo el licenciado Lebrón de Quiñones a
200 pueblos de Nueva España. Trae las descripciones de dichos pueblos y los usos y costumbres de sus
habitantes. Fecha en Taximaroa, el 10 de septiembre de 1554” (AGI, Patronato Real 20, N.5, R.14), y ha sido
publicado por María Justina Sarabia (1979).
9
Woodrow Borah y Sherburne Cook (1960: 10, nota 24) lo refirieron como una segunda Matrícula de Tributos
que compila los cálculos tributarios efectuados a partir de la Segunda Audiencia.
300 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
relaciones en el mes de enero de 1560. Una de ellas recogía la tasación de los
pueblos de indios que estaban encomendados en la Real Corona y la otra de los
que se encontraban en personas particulares, descontando los diezmos que se
pagaban (Sarabia, 1979: 238, 342).
10
Para nuestro estudio nos interesa
particularmente la segunda, pues es donde aparece mencionado Tlaxiaco.
Entre 1576 y 1581 una nueva epidemia de cocoliztli azotó la Nueva España y
la Corona se vio en la necesidad de encargar la actualización de la información
acerca de la población y las características de los pueblos, persiguiendo la
racionalización económica del virreinato. El 25 de mayo de 1577 Felipe II emitió una
real cédula con una lista de cincuenta preguntas elaborada por el cosmógrafo real
Juan López de Velasco, quien años antes resumiera en la obra Geografía y
descripción universal de las Indias (1894) otro cuestionario similar ordenado por
Juan de Ovando, visitador del Consejo de Indias, dirigido a los obispos y
provinciales de las órdenes regulares y aplicado entre 1569 y 1571 (Gerhard, 1986:
31-32). Las respuestas al cuestionario abarcaban asuntos de geografía,
mineralogía, botánica, zoología, historia, lengua, costumbres, demografía y
economía –encomienda y tributación–, y los manuscritos originales, acompañados o
no por mapas, quedaron distribuidos entre el Archivo General de Indias (Sevilla), la
Universidad de Texas en Austin y la Real Academia de la Historia (Madrid).11
Desafortunadamente, no contamos con esta rica fuente de información sobre
Tlaxiaco pues no se ha localizado en ninguna colección pública o privada hasta la
fecha, como igual sucede con las relaciones de Teposcolula y Yanhuitlán, todas en
10
Los documentos son: “Relación sacada de los libros de Su Majestad del valor de las tasaciones de los pueblos
de indios de Nueva España que están en la Corona, descontando el diezmo que se paga” (AGI, Patronato Real
181, Rº 38; publicado en el Boletín del Archivo General de la Nación [Ibarra, 1940]) y “Relación de los pueblos
de indios de Nueva España que están encomendados en personas particulares descontando el diezmo que se
paga. Enero de 1560” (AGI, Patronato Real 181, Rº 41, y AGI, Indiferente General 1529, Nº 3; publicado en
Paso y Troncoso, 1930-1942: tomo IX, pp. 2-43).
11
Remitimos al trabajo de Manuel Carrera Stampa (1968) para conocer de manera precisa la forma en que
fueron producidas las diferentes relaciones geográficas de la Nueva España en los siglos XVI y XVIII, dónde se
encuentran los documentos y sus distintas ediciones y estudios. Peter Gerhard (1968) publicó un artículo
similar, mencionando por orden cronológico algunas de las series de relaciones geográficas elaboradas en
acatamiento de órdenes reales y poniendo de manifiesto las lagunas que existen en ellas. Howard F. Cline
(1972) también elaboró un inventario pormenorizado de las relaciones geográficas del siglo XVI y lo acompañó
de mapas que ilustran los territorios incorporados en cada una. También es necesario destacar el trabajo de
Bárbara Mundy (1996) en torno al estudio de los mapas que acompañan a las relaciones, donde también analiza
la ideología imperial de conocer el territorio y la labor de los oficiales reales que aplicaban el cuestionario, entre
otros asuntos.
3.1 Las fuentes | 301
la Mixteca Alta.12 No obstante, en nuestro análisis nos apoyamos en algunos datos
recogidos en las relaciones geográficas de los territorios aledaños y en la
descripción del obispado de Guaxaca que Juan López de Velasco (1894: 226-239)
elaboró con base en los cuestionarios respondidos al final de la década anterior.
Otra fuente que está a nuestra disposición es la Relación de los Obispados
de Tlaxcala, Michoacán, Oaxaca y otros lugares. Siglo XVI. Consiste realmente en
tres documentos publicados bajo un mismo título –descripciones de pueblos y
provincias de cada obispado, cartas de religiosos que describen varios pueblos de
la Nueva España y una extensa lista de tributos de pueblos, mencionando los
obispados a los cuales pertenecían– elaborados a partir de las memorias anónimas
de curas y vicarios de estas diócesis recabadas durante el mandato del virrey
Martín Enríquez de Almansa (1568-1580), y publicadas por Luis García Pimentel
(1904) (Carrera Stampa, 1968: 11).
La otra fuente de datos fundamental para el estudio de la jurisdicción en el
siglo XVI son las “Diligencias para la congregación de Tlaxiaco y sus sujetos”
efectuadas en 1599 por el juez comisario Ruy Díaz Cerón, las cuales se analizan
con detenimiento en el capítulo cuarto. 13 Sin riesgo de caer en exageraciones,
sostenemos que se trata del documento más completo que hasta el momento se
encuentra a nuestra disposición para comprender la organización político-territorial
de la región de Tlaxiaco en época colonial, pues contiene la única lista completa
existente de los sujetos adscritos a dicha cabecera y abundantes datos de la misma
naturaleza que los de las relaciones geográficas.
Además, para la realización de este capítulo nos hemos servido de
informaciones contenidas en otros documentos producidos durante el siglo XVI
sobre asuntos diversos que atañen a las localidades de la jurisdicción.
12
En el recuento de las relaciones geográficas perdidas o inexistentes que hace Howard Cline (1972: 203,221222), la región de Tlaxiaco queda enmarcada en la relación de Teposcolula, pues pertenecía a su alcaldía mayor.
13
Este expediente, que se depositó bajo resguardo del Archivo Histórico Municipal de la Heroica Ciudad de
Tlaxiaco (AHMCT), se encuentra en la actualidad en proceso de restauración en el taller de la Biblioteca
Francisco de Burgoa, en Oaxaca de Juárez.
302 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción
En este apartado proporcionamos un análisis diacrónico de la composición de la
jurisdicción durante el siglo XVI a partir de la identificación de los lugares
contemplados como estancias o sujetos de Tlaxiaco en las dos fuentes más
completas que disponemos: la “Suma de visitas de pueblos” y las diligencias
realizadas en 1599 con motivo de la congregación.
La “Suma de visitas de pueblos”
La “Suma de visitas”, independientemente de que recoja informaciones bien de los
años 1546 y 1547 (Borah y Cook, 1960: 4-5) o bien del período comprendido entre
1548 y 1550 (Gerhard, 1986: 31), muestra de manera bastante detallada la
organización política y territorial que existía en torno a Tlaxiaco en momentos
previos a la congregación de los naturales en torno al convento dominico construido
en el fondo del pequeño valle, efectuada a partir de 1553, tal y como analizamos en
el capítulo previo.
El pueblo numerado como 754 es el de Taxiaco (fs. 201r-202r).14 Fue visitado
en la ruta señalada como LXVIII (68), la cual abarcó también los pueblos
comarcanos de Tlacotepec, Chicahuaxtla y Juxtlahuaca. Junto con los dos
primeros, aparece bajo la encomienda de Francisco Vázquez. Tal y como indicamos
con anterioridad en el capítulo segundo, el conquistador y primer encomendero de
la región, Martín Vázquez, fue sucedido en esta posesión en 1548 por su hijo
mestizo Francisco Vázquez Laínez (Icaza, 1923: vol. I, 92; Gerhard, 1986: 295, 411;
Álvarez Morales, 1975), lo cual podría reforzar la idea de que las visitas se llevaron
a cabo entre 1548 y 1550.15
La descripción de Tlaxiaco es inusitadamente extensa y detallada si la
ponemos en relación con las demás de las comarcas de Oaxaca, y en especial en
14
Para la realización de este análisis nos hemos basado en la paleografía de la “Suma de visitas” proporcionada
por René García Castro (2013: 387-388), aunque hemos cotejado la escritura de los topónimos con el
manuscrito original (BNE, MSS 2800) que forma parte del acervo de la Biblioteca Digital Hispánica, disponible
en <http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000051228&page=1>
15
Vid. p. 194 y ss.
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción | 303
comparación con las visitas de otros pueblos cabecera importantes de la Mixteca
Alta, como Teoçagualco (Teozacoalco, número 756, fs. 202r-203r), Tapazcolula
(Teposcolula, número 654, f. 177v), Tlilantongo (Tilantongo, número 655, f. 177v) o
Yanguitlan (Yanhuitlán, número 308, fs. 95r-95v).
En ella apreciamos una aparente jerarquía de asentamientos expresada en la
existencia de una cabecera, Tlaxiaco, la cual poseía 31 estancias asociadas, y otras
8 localidades subordinadas también a la cabecera que a su vez contaban con otras
estancias: Santa María, con 9; Choquistepeque, con 6; Chilapa, con 5;
Tepuçultepeque, con 22; Comaltepeque, con 6; Vdecoyo, con 15; Pioltepeque, con
4, y Teponauastla, con 2 estancias. En total, las entidades poblacionales que se
encontraban bajo la rectoría de Tlaxiaco eran 108, un número extraordinariamente
elevado.
La visita número 755 (f. 202r), la siguiente a Tlaxiaco de las registradas en el
manuscrito, es la del pueblo de Tlacotepeque. Como se explicará más adelante en
este capítulo, tenemos motivos suficientes para creer que se trata de un lugar
reconocido como sujeto a la cabecera de Tlaxiaco a finales del siglo XVI.16 Nuestro
caso particular constituye un buen ejemplo de una de las dificultades interpretativas
de la “Suma de visitas”. Como indica René García Castro (2013: 11-12), aunque se
supone que cada descripción enlistada corresponde a un pueblo de indios
autónomo formado por una cabecera y algunas localidades sujetas, encontramos
algunas descripciones individuales de pueblos con estatus de “sujeto”, y al
contrario, varios pueblos “autónomos” descritos en una sola descripción individual.
En nuestro caso no se explicita que Tlacotepeque sea un sujeto de Tlaxiaco, como
sí sucede, por ejemplo, con las descripciones de algunos sujetos de Tlapa que se
recogen consecutivamente –Atlimaxaque (82), Açoyuque (83) y Atlistaca (84). Esto
puede ser indicativo de la existencia de variaciones en la adscripción política de la
jurisdicción durante el siglo XVI que reflejan un vínculo más complejo entre Tlaxiaco
y otros territorios.
La visita de Tlaxiaco proporciona información acerca del volumen de
población de los pueblos –contabilizando separadamente hombres, mujeres
16
Vid. pp. 352-353.
304 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
casadas, niñas y niños mayores de doce años y número total de casas–, del
número de estancias dependientes, del tributo pagado, de las distancias a su
cabecera, de sus actividades productivas y de la calidad de los asentamientos. El
cuadro 12 resume estos datos.
Cuadro 12. Resumen de las visitas de Tlaxiaco y Tlacotepeque, mediados del siglo XVI
(García Castro, 2013: 386-388).17
LOCALIDAD
TAXIACO
IGLESIA DE SANTA
MARÍA
CHOQUISTEPE-QUE
DISTANCIA
A LA
CABECERA
Cabecera
A 3 leguas
de Tlaxiaco
A 3 leguas
de Tlaxiaco
CHILAPA
A 5 leguas
de la
cabecera
TEPUÇULTEPE-QUE
A 2 leguas
de la
cabecera
17
NÚMERO
DE
ESTANCIAS
SUJETAS
31
9 a la
redonda
6
5
22
TRIBUTARIOS
- 1,851 hombres
- 1,356 mujeres
casadas
- 433
muchachas
mayores de 12
años
- 379
muchachos
mayores de 12
años
- 913 casas
- 380 hombres
- 507
muchachos de
entre 12 y 17
años
- 102
muchachas de
entre 12 y 17
años
- 455 hombres
- 280 mujeres
- 233
muchachos
mayores de 7
años
- 150 casas
- 340 hombres
casados
- 247
muchachos
- 1,122 hombres
casados
- 507
muchachos
- 280 casas
TRIBUTO
ACTIVIDADES
PRODUCTIVAS
CALIDAD
DE LA
TIERRA
Cada 60 días,
45 pesos de
oro en polvo y
4 tomines, lo
cual adquieren
en tianguis a
cambio de
trabajo, maíz y
otras
granjerías
Siembran maíz
y frijoles, y
tienen morales
para criar seda
Tierra fría
Cada 60 días,
13 pesos de
oro en polvo,
que rescatan a
cambio de
granjerías
Siembran maíz
y frijoles. Tienen
morales
Tierra fría,
buena para
el trigo
Cada 60 días,
11 pesos de
oro en polvo
Cada 60 días,
10 pesos de
oro en polvo.
Pagan con las
granjerías
abundantes
que tienen
Cada 60 días,
33 pesos de
oro en polvo
Crían seda y se
da trigo. Hay
pastos para
ovejas y cabras
Crían seda.
Cogen maíz,
frijoles y ají
De la misma
calidad que
Tlaxiaco
Los topónimos y las informaciones han sido reproducidos con fidelidad para poder apreciar sus matices
interpretativos.
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción | 305
COMALTEPEQUE
A 4 leguas
de la
cabecera
VDECOYO
A 5 leguas
de la
cabecera
PIOLTEPEQUE
A5y½
leguas
TEPONAUASTLA
TLACOTEPEQUE
A8y½
leguas de la
cabecera
Aparece
como
descripción
individual
Cada 60 días,
20 pesos y 4
tomines de oro
en polvo, que
rescatan con
granjerías que
tienen
6
- 540 hombres
- 280 mujeres
- 140
muchachos
- 130
muchachas
- 227 casas
15
-690 hombres
- 320
muchachos
Cada 60 días,
20 pesos de
oro en polvo
que cogen
4
-295 hombres
casados
Cada 60 días,
8 pesos y 2
tomines
- 197 hombres
- 170 mujeres
- 50 muchachas
- 74 muchachos
- 105 casas
Cada 60 días,
5 y ½ pesos
de oro en
polvo, el cual
compran
2 estancias
Tienen legua
y media de
términos
- 190 hombres
casados
- 25 mozas
- 35 muchachos
Cada 80 días,
6 pesos de oro
en polvo, 10
camisas, 10
[e]naguas, 80
gallinas de
castilla y un
cántaro de
miel
De la misma
calidad que
las
anteriores
Hay en alguna
estancia oro y
jabón
De la misma
calidad que
las otras
De la misma
calidad que
las otras
estancias
Tienen una
vega. Cogen
maíz y frijoles.
Hacen camisas
y ropa de
algodón que
compran. Hacen
una sementera
cada año, donde
cogen 300
fanegas de maíz
Identificación de las estancias de fin de siglo en la geografía actual
El primer paso necesario para avanzar en el conocimiento de la jurisdicción de
Tlaxiaco a mediados del siglo XVI consiste en ubicar geográficamente los lugares
mencionados como sujetos. Pero, para obtener resultados adecuados, necesitamos
poner en relación los datos de la visita con los que aparecen en otros documentos
del siglo XVI, siendo el más importante el que contiene la visita realizada en 1599
para la proyección de congregaciones de pueblos en la jurisdicción.18 Por ello, a
continuación,
18
vamos
a
explicar
los
mecanismos
implementados
para
AHMCT, actualmente en restauración en el taller de la Biblioteca Francisco de Burgoa, Oaxaca de Juárez.
la
306 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
identificación de cada uno de los sujetos visitados a fin de siglo con localidades
actuales (mapa 14). Esta recreación territorial histórica nos permitirá atender a los
datos de la “Suma de visitas” con una perspectiva más completa y precisa.
Las “Diligencias para la congregación de Tlaxiaco y sus sujetos”, elaboradas
por el juez comisionado Ruy Díaz Cerón en 1599, contienen la única lista de los
pueblos sujetos a Tlaxiaco que conocemos hasta el momento. A través del estudio
de los topónimos recogidos en ella, de su puesta en relación con los nombres que
encontramos en otros documentos contemporáneos a éste y teniendo en cuenta
otros criterios –las distancias mencionadas haber entre pueblos entre sí y a su
cabecera, la ruta seguida por el juez visitador y los “asientos” de las poblaciones–
hemos podido relacionar casi la totalidad de los sujetos con localidades
contemporáneas. Este ejercicio analítico corrige algunas de las asociaciones
realizadas previamente por Ronald Spores (2005) en un artículo donde presentó el
expediente y resumió las informaciones contenidas en él, aun sin profundizar
demasiado en su interpretación.
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción | 307
Mapa 14. Jurisdicción de Tlaxiaco en 1599. Reconstrucción efectuada a partir de la identificación
geográfica de las estancias mencionadas en las diligencias de la congregación
(elaborado por la autora)
El cuadro 13 muestra las identificaciones efectuadas y recoge el análisis
etimológico de los topónimos y la puesta en relación de las distancias indicadas en
el expediente, medidas tanto a través de los hipotéticos caminos que se pudieron
usar durante época colonial como por los actuales. En él mencionamos todas las
maneras en que aparecen escritos los nombres de los pueblos sujetos a lo largo de
todo este expediente; hemos de señalar que el escribano, algunas de las veces en
que aludió a los pueblos, tan sólo hizo uso del hagiónimo y omitió el apelativo
indígena.
La medida de distancias en época colonial no supone un ejercicio exacto si lo
comparamos con los parámetros utilizados actualmente, y una convención muy
308 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
extendida era la de considerar que una legua era la distancia que se recorría bien
caminando o en cabalgadura en una hora (Diccionario de Autoridades, 2012: 1734,
tomo IV). Los mismos pobladores, cuando eran interrogados, proporcionaban cifras
que solían ir de media en media legua, y en menor número de ocasiones, de cuarto
en cuarto –sólo cuando las longitudes eran cortas. Nosotros, con el objetivo de
poder tomar las distancias como parámetro válido para la identificación de las
estancias de Tlaxiaco en la geografía actual, hemos decidido asignar a la legua una
medida concreta para observar el espacio de la jurisdicción, siendo conscientes de
que se trata de un parámetro aproximativo, no exacto. Resulta igualmente útil el
tomar las distancias de manera relativa para establecer un panorama de cercanía y
lejanía de los pueblos entre sí y con respecto a su cabecera.
Hemos tomado en cuenta las dos cantidades mayoritariamente aceptadas
por los investigadores: 4,190 y 5,573 m. Cecilio Robelo (1995), en su Diccionario de
pesas y medidas mexicanas antiguas y modernas publicado en 1905, define la
legua como una medida itineraria que posee 5,000 varas de largo y equivale a
4,190 m. Manuel Carrera Stampa (1949: 10) corrobora esta información con base
en datos de fin del período colonial y aclara que la unidad básica en la cual
descansaban las medidas lineales era la vara mexicana, derivada de la vara de
Burgos utilizada en Castilla, aunque parece que durante las primeras décadas del
siglo XVI se siguió el patrón algo menor de la vara de Toledo –utilizada
especialmente por agrimensores y mineros–, con lo que la vara mexicana poseyó
en un primer momento 4,179 m. Por su parte, René García Castro (1999: 17) sitúa
en sus estudios la legua vulgar –legal– para el centro de México en 4,180 m.
Manuel Hermann (en prensa) ha podido comprobar empíricamente –caminado y
registrando el recorrido a través de un sistema de geoposicionamiento satelital,
GPS– que la unidad de legua que se utilizó para señalar la distancia entre dos
sujetos de Tilantongo que se visitaron con propósitos de establecer congregaciones
a fines del siglo XVI equivale a 4,190 m.19
19
“Lista de unas congregaciones en el obispado de Oaxaca (Congregación de Tilantongo, de Xaltepec, de
Justlahuac y de Tecomastlauac)”, 1600 (Hispanic Society of America, HC 417/132).
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción | 309
La medida de legua de 5,573 m –reconocida por Roland Chardon (1980: 295)
como legua común, equivalente a 6,666.67 varas castellanas– ha sido menos
contemplada en las investigaciones. Es considerablemente superior a la que
denomina legua legal o estatutaria, situada en los referidos 4,190 m. Este autor
defiende que durante el siglo XVI en la Nueva España fueron usados los dos tipos
para medir distancias itinerantes, es decir, en el contexto de los recorridos
efectuados generalmente por exploradores, cronistas y funcionarios reales. Sugiere
que, puesto que los autores o escribanos rara vez especificaron cuál de ellas
ocupaban, mientras que los documentos oficiales en buena parte referían hacer uso
de leguas legales, hemos tendido a asociar la legua mexicana, aquella utilizada en
la Nueva España, con la medida legal.
Chardon (1980: 295 y ss.) demostró que la legua común también fue usada
como medida itineraria en la Nueva España mediante el cotejo de un recorrido
efectuado por Fray Alonso de Ponce a finales de la década de 1580 a través de
establecimientos franciscanos desde el centro de México hasta Nicaragua. 20
Nuestras distancias, anotadas en el cuadro 13, muestran que en una importante
parte de los casos la equivalencia de las leguas expresadas se ajusta mejor a la
medida de la legua común de 5,573 m., esto después de contraponer las distancias
que guardan algunos de los sujetos de Tlaxiaco entre sí y con respecto a su
cabecera, medidas a través de los posibles caminos antiguos y de las modernas
carreteras y caminos de terracería,21 y teniendo en cuenta las imprecisiones que
entraña la reconstrucción de estos caminos antiguos, máxime en terrenos con
orografía montañosa e intrincada, y la no total infalibilidad de los cálculos realizados
bien por los jueces o bien por los naturales de los pueblos. Las distancias que
20
Se trata de la Relación breve y verdadera de algunas cosas... de las provincias de la Nueva España escrita
por dos religiosos… (Ciudad Real, 1873). Chardon analizó particularmente el recorrido que discurrió por la
península de Yucatán debido a la facilidad que proporciona su terreno prácticamente llano.
21
Las distancias que recogemos en el cuadro 13 fueron medidas, en unas ocasiones, mediante un sistema de
geoposicionamiento satelital (GPS) a partir del registro de los recorridos reales realizados entre los pueblos, y
en otras, sobre mapas satelitales. Los hipotéticos caminos coloniales fueron calculados por Xóchitl Ramírez,
pasante de Geografía (UNAM), encargada del análisis espacial en el proyecto Sociedad, gobierno y territorio en
los Señoríos de la Mixteca: siglos XVI-XVII, a cargo del Dr. Manuel A. Hermann Lejarazu (CONACYT,
modalidad Ciencia Básica, número 132848). Fueron trazados a partir de los testimonios de habitantes actuales
vinculados con actividades comerciales y de arriería y de información recabada en documentos y cartografía
antigua, alguna de ella vinculada a la labor del Insitituto Nacional Indigenista en la Mixteca.
310 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
observamos en las siguientes localidades ejemplifican nuestra postura: San Martín
Huamelúlpam, San Gregorio Tinú (La Estancia), Santa Cruz Tayata, San Mateo
Peñasco, Santa María Yosoyúa, San Felipe Tindaco, San Pablo Tijaltepec, San
Antonio Sinicahua y Santiago Yosotiche.
Este ejercicio también nos permite expresar algunas conjeturas en relación
con el trazado de los caminos utilizados a finales del XVI. Comparando las
distancias que arrojan los hipotéticos caminos coloniales y las carreteras y brechas
modernas, parece que algunas de las rutas utilizadas en la actualidad podrían ser
similares a las que recorrieron los oficiales encargados de esta congregación: en el
norte de la jurisdicción, la que comunica Santo Domingo Yodohino, Santa María
Chilapa y San Marcos Yucusa; en el este-sureste, la conexión de Tlaxiaco con San
Mateo Peñasco, Santa Catarina Ticuá, San Felipe Tindaco y Santa Catarina Yuxia,
y en el suroeste, la de los pueblos de la cañada de Yosotiche.
En el último caso, consideramos que el recorrido se llevaría a cabo por el
trazado del camino real que comunicaba Tlaxiaco con Cuquila, atravesaba
Chicahuaxtla y pasaba por la cañada de Yosotiche en su discurrir hacia la costa (ver
mapas 7 y 8, capítulo 1). En otros casos, los caminos parecían seguir trazados
distintos a los actualmente transitados por vehículos: en Santiago Nundiche, San
Martín Huamelulpan, Santa María del Rosario, y en un caso claro, San Antonio
Sinicahua.
En este punto, conviene hacer unas anotaciones sobre el análisis etimológico
de los topónimos registrados en el cuadro 13 y algunas observaciones lingüísticas
para su adecuada comprensión.
La composición de palabras en mixteco y en náhuatl presenta algunas
similitudes, pero también algunas diferencias importantes. La principal de ellas,
como señaló pertinentemente Mary Elizabeth Smith (1973a: 38) al referirse
expresamente a los nombres de lugares, consiste en que estos, generalmente, se
componen de un sustantivo del campo temático de la geografía más un elemento
calificativo. Mientras que la sintaxis en náhuatl –que es una lengua claramente
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción | 311
aglutinante– 22 posiciona en primer lugar la raíz del elemento calificativo y a
continuación el sustantivo geográfico, más un sufijo locativo,23 en la lengua mixteca
opera exactamente a la inversa, pues primero encontramos el sustantivo geográfico
y luego el elemento que lo califica.
Smith (1973a: 39-54) identificó los sustantivos geográficos mixtecos más
usados para referir nombres de localidades –en la variante dialectal de
Teposcolula– y sus equivalentes en náhuatl, los cuales son empleados en la
composición toponímica de la mayoría de los pueblos sujetos de Tlaxiaco. Estos
son:
•
Ñuu, “pueblo”, “ciudad”, “lugar donde existe algo” / sufijos locativos
nominales -co, -c, “dentro”, “en”, “sobre”; -tlan, -lan, “en”, “junto”, “entre”; y
tla, -la, “lugar donde abunda”; las desinencias verbales indicativas de
lugar -yan, -ya, “lugar donde”; y las partículas -can, -ca, “donde”, “lugar
(de)”, que operan tanto como sufijos locativos nominales como
desinencias verbales.
•
Yucu, “cerro” / -tepec (tepe-tl + -c)
•
Yodzo, “tierra llana”, “valle” / -ixtlahuacan (ixtlahua-tl + can)
•
Yuta, “río” / -apan (atl, “agua” + sufijo locativo -pan)
Entre nuestros casos encontramos un grupo especialmente interesante de
topónimos que comienzan con Ti-. Nos vemos obligados a mostrar dos
posibilidades
interpretativas
ante
nuestra
falta
de
recursos
para
afirmar
categóricamente la etimología y el significado histórico de los mismos.
Una primera interpretación apunta a que Ti- alude a cuite, o cuiti en la
variante que nos concierne, referido por Alvarado (1962: 59r, 108r, 152r) como
“cuesta”, “el mismo lugar”, “estrecha cosa” y “montón de tierra”. Smith (1973a: 4522
Lengua aglutinante es aquella en que las palabras se forman uniendo monemas –unidad mínima de
significado de la lengua– independientes.
23
Lo señalado supone sólo un modelo de composición toponímica. Para comprender los detalles del proceso de
composición de palabras en náhuatl a partir de la combinación de sustantivo + sustantivo, sustantivo + adjetivo,
sustantivo + adverbio, sustantivo + verbo, adjetivo + verbo y verbo + verbo, consultar Sullivan (1976: cap.
XVII).
312 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
47) lo identificó como sustantivo geográfico presente en un corpus de quince
elementos que intervienen en nombres de lugares más pequeños que pueblos y,
más frecuentemente, en nombres de linderos. Puede ser interpretado como
“mogote”, y su signo pictográfico, detectado gracias a las glosas que acompañan al
Mapa nº 36 procedente de la Mixteca Baja, es similar al de yucu.24
En este caso, la raíz de dos sílabas cuite / cuiti queda reducida a la mitad.
Esto es un mecanismo muy frecuente entre los bisílabos en mixteco: se mantiene la
segunda sílaba si ésta comienza con un fonema oclusivo –/p/, /t/, /k/–, y la primera
sílaba en el resto de los casos, lo cual proporciona monosílabos llamados
fragmentos de raíz, que se pueden combinar entre sí para formar nuevos
conceptos.25
No obstante, esta raíz de sustantivo geográfico es mucho menos frecuente
que otras. Laura Rodríguez Cano (2016: 376-377), en su minuciosa revisión de los
topónimos de la Mixteca Baja a través de sus fuentes pictográficas y alfabéticas, tan
sólo la encontró en siete ocasiones, cinco en posición inicial, para nombrar a las
“lomas” que delimitan extensiones de terreno y sus colindancias. No es éste el caso
de nuestros topónimos, pues queda claro que señalan núcleos de población.
Una segunda interpretación consiste en que el Ti- inicial forma parte no de un
sustantivo geográfico sino de uno calificativo, y constituye en sí un clasificador
semántico, es decir, un principio morfológico clasificatorio de los sustantivos con
base a su pertenencia a un mismo grupo semántico. Lourdes León Pasquel (1980:
97) señala que, en este caso particular, del sustantivo bisilábico quete, “animal”
(Alvarado, 1962: 21v), se desprenden los lexemas te- / ti- como prefijo derivativo
con funciones de marcación semántica para la categoría de animal.26 Es más, se
relaciona morfológicamente y semánticamente con los enclíticos pronominales de
24
Esta sugerencia interpretativa se la debemos a Sebastián van Doesburg.
Las consonantes oclusivas son aquellas que se pronuncian poniendo en contacto dos puntos de los órganos
articulatorios, impidiendo por un instante la salida del aire, el cual luego se expulsa de golpe. La fonología del
mixteco considera como oclusivas prenasalizadas las consonantes /mb/, /nd/, /nĵ/ y /ng/, y en el proceso de
composición de los fragmentos de raíz, si la segunda sílaba comienza con ellas, se conservaría la primera
(Arana y Swadesh, 1965: 21; León Pasquel, 1980: 31).
26
Adicionalmente, podía señalar frutas y cosas o instrumentos (Arana y Swadesh, 1965: 26, 125). El proceso es
resumido por León Pasquel (1980: 63-64) en tres fases. 1. Composición: reunión de dos o más lexemas simples;
2. Derivación: pérdida de la primera sílaba del primer lexema y conformación del prefijo derivativo indicador
de clase semántica; 3. Marcación semántica: uso de prefijo derivativo con función estrictamente semántica.
25
3.2 Reconstrucción de la jurisdicción | 313
tercera persona te- / ti- ocupados para referirse a una acción realizada por un
animal, presente también hoy en algunas variantes dialectales.27
Estas formas léxicas pueden aparecer actuando como modificadores en los
nombres de lugar. Por ejemplo, en el topónimo Yucutindoo, “Cerro de la araña”
(tindoo, “araña”, [Alvarado, 1962: 24v], donde ti- opera como marcador semántico;
[Hermann Lejarazu, 1994: 52]). No obstante, en algunos casos el prefijo derivativo
tiende a fosilizarse por estar ligado fonológicamente al sustantivo, contribuyendo a
su reducción léxica con cambios fonológicos que en algunas ocasiones dificulta la
determinación del significado y la forma del lexema final originado (León Pasquel,
1980: 62). 28 Por ejemplo, Manuel Hermann Lejarazu (1994: 53) observa que el
sustantivo tiucu, “piojo” en Santo Domingo Tlachitongo, pudo haberse derivado de la
forma compuesta kiti yuku, “animal del cerro / silvestre”, a tiyucu y por último a la
forma léxica simple tiucu.
Este investigador también sostiene que en la formación de algunos
topónimos se sufrió este proceso de fosilización, con lo que discernir su significado
se torna tarea complicada. Además, buen número de pueblos ya no poseen en su
topónimo la estructura de formación que hemos señalado (sustantivo + sustantivo,
sustantivo + adjetivo), sino que sólo conservan el segundo elemento modificador en
su composición. En estos casos, perdieron el sustantivo geográfico y en su lugar se
insertó un nombre de santo o santa, como sucede en San Pedro Tidaa (tidaa,
“pájaro” [Caballero Morales, 2008: 514; Hermann Lejarazu, 1994: 53-54]). Entre los
sujetos de Tlaxiaco tenemos varios casos similares.
En nuestro análisis etimológico hemos optado por mostrar las dos
posibilidades, en espera de obtener datos más sólidos que nos permitan desechar
una de ellas. Como muestra de la complejidad analítica a que nos enfrentamos
tenemos el topónimo mixteco del actual San Agustín Tlacotepec. En el expediente
27
Esto lo observamos, por ejemplo, en el mixteco de Santa María Yucuhiti, en el de Magdalena Peñasco
(Erickson de Hollenbach, 2013), en el de Santiago Yosondúa (Beaty de Farris, 2012) y en el Chalcatongo
(Macaulay, 1996).
28
Aunque los prefijos derivativos y los clasificadores semánticos son dos tipos de marcadores que morfológica
y semánticamente constituyen el mismo tipo de paradigma, poseen funciones gramaticales distintas. Los
primeros están fonológica y morfológicamente ligados al sustantivo, mientras que el clasificador semántico es
una forma fonológicamente libre pero semánticamente ligada. Estos hechos ocasionan que los prefijos
derivativos se fosilicen mientras que los clasificadores semánticos presenten gran productividad (León Pasquel,
1980: 62).
314 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
que indaga acerca de la herencia del cacicazgo de Tlazultepec en 1597, aparece en
la pintura genealógica como s. no agusti tisiq y en la foja 46r como ñutisi.29 En el
segundo –donde el nombre de santo aún no ha desplazado al sustantivo geográfico
ñuu–, la etimología se presenta complicada si consideramos que -ti- se trata de un
clasificador semántico, pero, si creemos que alude a “mogote”, se estarían
conjuntando dos sustantivos geográficos. Esta situación no es del todo inusual pero
sí estadísticamente más escasa.30
Por último, necesitamos aclarar que en nuestro análisis hemos priorizado el
trabajo con las lenguas ñudzahui y náhuatl coloniales (Rincón, 1885; Alvarado,
1962; Arana y Swadesh, 1965; Simeon, 1988; Wolf, 2003; Molina, 2004). En
algunos casos hemos recurrido también al mixteco contemporáneo para contrastar
o reforzar las interpretaciones (Dyk y Stoudt, 1973; Caballero Morales, 2008; Beaty
de Farris, 2012; Erickson de Hollenbach, 2013), así como, eventualmente en caso
de duda, a la toponimia actual reconocida por las comunidades (Alavez Chávez,
2006).
29
AGN, Tierras, vol. 59, exp. 2; clasificación en Mapoteca núm. 977/0787. Mary E. Smith (1973: 59; 1998:
175) transcribió el topónimo de la pintura como s. no agustin tisin. En el capítulo 5 regresamos sobre el análisis
toponímico y espacial de este pueblo (vid. cuadro 30).
30
Laura Rodríguez Cano (2016: 376, 401) ha consignado a través de glosas los casos de yucuño (cerro + lugar),
notayu (lugar + palacio), miniçoco (lago + palacio), yoçoño (llano + lugar). En los logogramas correspondientes
se marcó tan sólo uno de los sustantivos de lugar. Adicionalmente, encontró un caso donde cuite aparece
precedido de itnu, “loma” o “cuesta”, lo cual interpreta como “loma de atrás”, con base en la definición de cuite
como nalga (Arana y Swadesh, 1965: 76), en cuyo caso ya no operaría como sustantivo geográfico. Por nuestra
parte, creemos que en este último caso cuite podría significar también “corta” (Arana y Swadesh, 1965: 76; en
Alvarado [1962: 108r], “estrecha cosa”).
Cuadro 13. Identificación de los pueblos sujetos a Tlaxiaco en las diligencias de congregación (1599) y medición de distancias
PUEBLO SUJETO
ETIMOLOGÍA Y SIGNIFICADO31
Santiago Nondiosi
/ Hondiosi /
Yundiche /
Ynundchi
Ñuu, lugar, pueblo (A: 174v)
-ndichi, ejote; vertical, empinado
(EdH: 260)
[yosaandichi, cuesta arriba;
ndichindi, enhiesto; ndaa ndichi,
montosa, cosa alta (A: 59r, 95r,
152r)]
San Juan
Pipioltepec
Pueblo o lugar empinado
Pueblo o lugar de ejotes /
Pipiyoli / Pipiolin,abeja montesa de
miel (M: 1r, 82r)
Tepetl, cerro (M: 34v)
-c, sufijo locativo
En el cerro de las abejas
Ñuu, lugar, pueblo (A: 174v)
Temii, abeja grande que orada los
árboles (A: 2v)
Timii, abejorro (C: 531)
Mihi, basura (A: 32v)
Mi’in, basura (C: 251)
LOCALIDAD
ACTUAL
DISTANCIAS
INDICADAS EN EL
EXPEDIENTE32
DISTANCIA A TLAXIACO
POR HIPOTÉTICO
CAMINO COLONIAL33
DISTANCIA A
TLAXIACO POR
CAMINO ACTUAL
Santiago
Nundiche
2 leguas, 8.3 / 11.1
km a Tlaxiaco
1.6 / 1.2 leguas, 7 km a
Tlaxiaco
3 / 2.3 leguas, 12.7
km a Tlaxiaco
Por carretera de
San AntonioTlaxiaco, 4.8 / 3.6
leguas, 20.3 km
San Juan
Ñumi
4 leguas, 16.7 / 22.2
km a Tlaxiaco
31
3.5 / 2.6 leguas,14.6 km
a Tlaxiaco
Por carretera
TeposcolulaTlaxiaco, 7.6 / 5.8
leguas, 32.3 km
Clave: A: Alvarado (1962); AyS: Arana y Swadesh (1965); EdH: Erickson de Hollenbach (2013); DyS: Dyk y Stoudt (1973); C: Caballero Morales (2008);
BdF: Beaty de Farris (2012); ACh: Alavez Chávez (2006); R: Rincón (1885); M: Molina (2004); W: Wolf (2003); S: Simeón (1988); Me: Mecayapan (2012).
Los topónimos marcados con (*) se enmarcan en la discusión lingüística abordada en la página 310 y ss.
32
La conversión de leguas a kilómetros se ha realizado sobre dos medidas. En primer lugar, expresamos la conversión efectuada a partir de 1 legua = 4,190 m, y
en segundo lugar, teniendo en cuenta 1 legua = 5,573 m.
33
Primero se expresa la conversión a leguas a partir de 1 legua = 4190 m, y, en segundo lugar, a partir de 1 legua = 5573 m. Se registra del mismo modo en las
últimas dos columnas.
315
Pueblo o lugar de abejorros /
Pueblo o lugar de basura34
Mixtli, nube (M: 57v)
Tepetl, cerro (M: 34v)
-ton, sufijo diminutivo
-co, sufijo locativo
Santo Domingo
Mixtepetongo
En el pequeño cerro de nubes
Yodzo, campo tierra llana (A: 43r)
Ñama, bola para jugar a la pelota;
caña de maíz seca; capullo de
seda (A: 36r, 43v, 44r)
Ñama, totomoxtle (BdF: 65)
Santo
Domingo
Yosoñama,
localidad
perteneciente
al municipio de
San Juan
Ñumí
6 leguas, 25.14 /
33.4 km a Tlaxiaco
4.9 / 3.7 leguas, 20.7 km
a Tlaxiaco
7.2 / 5.4 leguas,
30.4 km a Tlaxiaco
Llano de la pelota; del totomoxtle;
del capullo de seda
San Antonino
Monte Verde
San Antonino
San Martín
Guamylulpan
Huauhtli, bledo (M: 20)
Tlamimilolli, altozano, cuesta
pequeña (M: 126v)
-Pan, sufijo locativo
En / encima del montículo de
bledos
8 leguas, 33.5 / 44.5
km a Tlaxiaco
Ruta por Nicananduta y
Yucuxaco, 7.1 / 5.3
leguas, 29.8 km a
Tlaxiaco
Ruta por Ñumi, 9.3 / 7
leguas, 39.3 km a
Tlaxiaco
Más de 4 leguas,
16.7 / 22.3 km a San
Marcos
San Martín
Huamelulpan
6 / 4.5 leguas, 25.3
km a San Marcos
3.9 / 2.9 leguas, 16.6 km
a Tlaxiaco
3 leguas, 12.5 / 16.7
km a Tlaxiaco
34
13 / 9.7 leguas,
54.5 km a Tlaxiaco
5.1 / 3.8 leguas,
21.5 km a Tlaxiaco
La segunda interpretación, Pueblo o lugar de basura, vienen dada por el topónimo Ñuu Mihi, también escrito Ñuumijhi, encontrado en los registros
parroquiales, año 1694 (APT, Bautismos, caja 1, libro 2).
316
Atl, agua (M: 8r)
Moloni, manar agua u otra cosa
(M: 58v)
-Yan, sufijo locativo que indica
lugar donde se hace la acción
San Sebastián
Almoloya
Donde mana el agua
Yocananduta, alzarse el agua (A:
15r)
Sayocananduta, fuente de agua,
manantial (A: 113v)
Ni-, Participio pasado (A&S: 96)
Ruta por Yucuxaco, 6.6
/ 4.9 leguas, 27.7 km a
Tlaxiaco
San Sebastián
Nicananduta
8 leguas, 33.5 / 44.5
km a Tlaxiaco
11.4 / 8.6 leguas,
48 km a Tlaxiaco
Ruta por Ñumí, 9,5 / 7.1
leguas, 39.9 km a
Tlaxiaco
[lugar donde] Se alzó el agua
Choca, llorar (M: 21v)
Chocani, llorador (M: 21v)
Tepetl, cerro (M: 34v)
San Pedro Mártir
Chucatepec
Santo Domingo
Yozoyno /
Yosoyno
Cerro que llora
Yucu, cerro (A: 62v)
Yosacundi, llanto hacer, llorar (A:
140v, 141v)
Yosacu saandi, llorar con voces
(A: 141v)
Yosacu sacundi, reír demasiado
(A: 180v)
Xako, tlacuache (C: 691)
Cerro del llanto / Cerro de la risa /
[Cerro del tlacuache]
Cerro llorón (ACh: 133)
Yodzo, campo tierra llana (A: 43r)
Yno, piciete [tabaco] (A: 167v)
Inu / Ino, cigarro (C: 75)
San Pedro
Mártir
Yucuxaco
3 leguas, 12.5 / 16.7
km a Tlaxiaco
4.6 / 3.5 leguas, 19.6 km
a Tlaxiaco
6.1 / 4.6 leguas,
25.75 km a
Tlaxiaco
Santo
Domingo
Yodohino
12 leguas, 50.2 /
66.8 km a Tlaxiaco
9.2 / 6.9 leguas, 38.6 km
a Tlaxiaco
16.2 / 12.2 leguas,
68 km a Tlaxiaco
Llano del tabaco
317
San Marcos
Yucusa
Santa María
Chilapa
San Gregorio Tinú
/ Tinuy / Tiniyu*
Santa Cruz
Tayate
Yucu, cerro (A: 62v)
Dzaa, pájaro (A: 163v)
Saa, pájaro (C: 418)
Cerro del pájaro
Chilli, ají [chile] (M: 21r)
Atl, agua (M: 8)
-Pan, sufijo locativo en, sobre
En / sobre el agua de chiles
Cuite / i, cuesta,
montón de tierra
Tinuu,
(A: 59r, 152r)
tejocote, ojo,
[mogote]
máscara [ti-,
Nu-, fragmento
clasificador
de raíz [la
semántico] (C:
siguiente sílaba
536)
comenzaría con
Tinumi,
consonante no
tecolote (C:
oclusiva, y
536)35
existen muchas
posibilidades]
Tayate, pico de ave (A: 167r)
Taiyee, hombre (A: 126r)
Yata, antiguo o viejo (AyS: 34; C:
729)
[Yyosayata, anciana cosa (A: 19v)]
San Marcos
Monte de León
2 leguas, 8.3 / 11.1
km a Santa María
Chilapa
8 leguas, 33.5 / 44.5
km a Tlaxiaco
7.3 / 5.5 leguas, 31 km a
Tlaxiaco
2.1 / 1.6 leguas, 9.2
km a Santa María
Chilapa
11.6 / 8.7 leguas,
48.8 km a Tlaxiaco
Villa Chilapa
de Díaz
10 leguas, 41.9 /
55.7 km a Tlaxiaco
8.5 / 6.4 leguas, 35.8 km
a Tlaxiaco
13.1 / 9.9 leguas,
55.3 km a Tlaxiaco
Legua y media, 6.2 /
8.3 km a San Martín
Huamelulpam
La Estancia,
localidad
perteneciente
al municipio de
Santa Cruz
Tayata
4 leguas, 16.7 / 22.2
km de Tlaxiaco
Santa Cruz
Tayata
3 leguas, 12.5 / 16.7
km a Tlaxiaco
Santa María
del Rosario
Media legua, 2 / 2.7
km de Santa Cruz
Tayata
2 leguas, 8.3 / 11.1
km de Tlaxiaco
1.8 / 1.4 leguas, 7.9
km a San Martín
Huamelulpam
4.6 / 3.4 leguas, 19.4 km
a Tlaxiaco
3.6 / 2.7 leguas, 15.5 km
a Tlaxiaco
7 / 5.2 leguas, 29.4
km a Tlaxiaco
4.8 / 3.6 leguas,
20.3 km a Tlaxiaco
Pico de ave / Hombre viejo
Santa María Del
Rosario
0.6 / 0.5 leguas, 2.9 km
de Santa Cruz Tayata
3.1 / 2.3 leguas,13 km
de Tlaxiaco
1.1 / 0.9 leguas, 5
km de Santa Cruz
Tayata
4 / 3 leguas, 16.8
km de Tlaxiaco
35
Antonio Peñafiel (1987: 278) recogió que Tiñó o Tiñú, significa tecolote o búho, en alusión al topónimo de Santa María Tinú, localidad hoy día perteneciente
al municipio de Nochixtlán. Del mismo modo, Lourdes Navarijo Ornelas (1995: 70) asume que el significado de este pueblo es “Tierra de los tecolotes”.
318
San Cristóbal
Santa María
Magdalena
Tlatocapan36
San Agustín
Tlacotepec /
Tyhii * 37
Amolli, hierba jabonera, jabón
[amole] (M: 74r, 118r)
Tepetl, cerro (M: 34v)
-c / -que, sufijo locativo
Cerro del amole / jabón
Tlatocan, corte o palacio de
grandes señores (M: 140v)
-pan, sufijo locativo
-apan, río (atl, agua; -pan)
Tlatocapan, Palacio o lugar de
reyes (R: 89)
En el palacio real / Río de los
reyes
Tlacotl, jara, vara (M: 119r)
Tlacotli, esclavo, siervo (M: 119r)
Tlaco, medianamente así [mitad]
(M: 83r)
Tepetl, cerro (M: 34v)
-c / -que, sufijo locativo
San Cristóbal
Amoltepec
Magdalena
Peñasco
San Agustín
Tlacotepec
2 leguas, 8.3 / 11.1
km de Santa
Catarina (Sujeto de
Achiutla)
2 leguas, 8.3 / 11.1
km de Tlaxiaco
2.8 / 2.1 leguas, 11.8 km
de Tlaxiaco
1 legua, 4.2 / 5.5 km
de San Cristóbal
1.5 / 1.1 leguas, 6.4 km
de San Cristóbal
Amoltepec
2.2 / 1.6 leguas, 9.3
km de Santa
Catarina Tayata
3.9 / 2.9 leguas,
16.5 km
2 leguas, 8.3 / 11.1
km de Tlaxiaco
3.3 / 2.5 leguas, 14.1 km
de Tlaxiaco
Fojas rotas
4.4 / 3.3 leguas, 18.5 km
a Tlaxiaco
4.5 / 3.3 leguas,
18.62 km de
Tlaxiaco
5.8 / 4.3 leguas,
24.3 km a Tlaxiaco
En el cerro de las varas / En el
cerro de las retamas / En el cerro
del esclavo / En mitad del cerro /
En el cerro partido
36
Los topónimos de San Mateo Yunoo, San Agustín Tlacotepec y Santa María Magdalena Tlatocapan son analizados y discutidos con profundidad en el capítulo
5 (cuadros 28, 29 y 30), poniéndolos en relación con los nombres recopilados en otras fuentes.
37
En el análisis etimológico y de significado del topónimo mixteco hemos partido también de las escrituras encontradas en otros documentos –Tisij, Thiyhiy,
Tihii, Tiyhisii, Tixihii, Tixi (ver nota 54 en este capítulo y cuadro 30 en el capítulo 5 para un análisis más completo). Debido a estas formas, creemos que poseyó i
larga final (escrita como ii), lo cual hace que descartemos otras interpretaciones a partir de términos finalizados en i corta (i).
319
Cuite / i, cuesta,
montón de
tierra (A: 59r,
152r) [mogote]
Siindi, abuelo
(A: 5r) [Xii en C:
702]
Sii, perla (A: 5r,
166r)
Cuesta /
mogote del
abuelo / de la
perla
Hombre viejo /
Lugar de
ancianos (ACh:
80)
Tidzihi, gorrión
[ti-, clasificador
semántico] (A:
116r)
Tijii, zopilote [ti-,
clasificador
semántico]
(DyS: 44)
Tihyi, arrugarse,
plegarse (DyS:
44)
Tixii, tijii, tisii,
garrapata [ti-,
clasificador
semántico] (C:
538, 548)
Tisii, tijii, saliva
(C: 538)
26
Yuu, piedra (A: 167v)
Noo, cara, rostro (C: 384) [nuu,
cara, en A: 44r]38
Noo, color, colorido (AyS: 97)
San Mateo Yunoo
/ Comaltepec
Piedra de la cara / Piedra colorida
2 leguas, 8.3 / 11.1
km de San Agustín
San Mateo
Peñasco
4.7 / 3.6 leguas, 20.1 km
a Tlaxiaco
Comalli, comal (M: 24r)
Tepetl, cerro (M: 34v)
-c / -que, sufijo locativo
6 leguas, 25.14 /
33.4 km de Tlaxiaco
En el cerro del comal
2.1 / 1.6 leguas, 9
km a San Agustín
Tlacotepec
Por carretera
ChalcatongoTlaxiaco, 7.8 / 5.9
leguas, 33 km a
Tlaxiaco
Por San Antonio
Sinicahua y Ojo de
Agua, 7.3 / 5.5
leguas, 30.9 km a
Tlaxiaco
38
Otras fuentes, además de la tradición oral actual, proporcionan la forma nuu como parte del topónimo (vid. cuadro 29). Este hecho nos hace inclinarnos por la
interpretación de noo como rostro.
320
Santa María
Natividad /
Nativitas /
Yosouihua /
Yosoyugua
Santo Domingo
Tisaha / Tiexee /
Tixaa / Tiehee*
San Felipe
Tindacu /
Tindaco*
Yodzo, campo tierra llana (A: 43r)
Yuhua, helada, hielo; hilo (A: 87r,
124v)
Yuvua, verdura que se come
cocida (A: 201v)
Llano de hielo / Llano de hilo /
Llano de verdura
Cuite / i, cuesta,
montón de
Tisaha, tiña;
tierra (A: 59r,
caspa; lebrillo
152r) [mogote]
[recipiente de
Tisaha, saha,
barro o metal
lebrillo (A: 136r) troncocónico
Saha, pie;
invertido] (A:
mierda (A: 149r) 45v; 136r, 195v)
Tixa’a, tija’a,
Cuesta /
tisa’an, cazuela,
mogote del
cajete, cazo (C:
lebrillo / del pie / 547)
de la mierda
Cuite / i, cuesta,
montón de
tierra (A: 59r,
152r) [mogote]
Tindacu,
gusano, lombriz
(A: 118r)
Tindacu,
Dacu, maíz
gusano, lombriz
cocido para
(A: 118r)
hacer tortillas
(A: 143r)
1.6 / 1.2 leguas, 6.8
km a San Mateo
Peñasco
1 legua, 4.2 / 5.5 km
a San Mateo
Santa María
Yosoyúa
7 leguas, 29.3 / 39
km a Tlaxiaco
Santo
Domingo del
Progreso,
localidad
perteneciente
al municipio de
San Pablo
Tijaltepec
San Felipe
Tindaco
321
9.2 / 6.9 leguas,
38.6 a Tlaxiaco
4 leguas, 16.7 / 22.2
km de Santa María
Yosoyúa
4.6 / 3.4 leguas, 19.3 km
a Santa María Yosoyúa
4.2 / 3.2 leguas, 18
km a Santa María
Yosoyúa
11 leguas, 46 / 61.3
km de Tlaxiaco
9.7 / 7.3 leguas, 40.7 km
a Tlaxiaco
14.4 / 10.8 leguas,
60.6 km a Tlaxiaco
Legua y media, 6.2 /
8.3 km de Santo
Domingo
1.4 / 1 legua, 6 km a
Santo Domingo
12 leguas y media,
52.3 / 69.6 km de
Tlaxiaco
Cuesta /
mogote del
gusano / del
maíz cocido
5.7 / 4.2 leguas, 23.9 km
a Tlaxiaco
10.8 / 8.1 leguas, 45.5
km a Tlaxiaco
15.7 / 11.8 leguas,
66 km a Tlaxiaco
Santa Catalina
Yuiha / Yuyja /
Yuyujia
Yuu, piedra (A: 167v)
Yusa, adarga (A: 9r)
Usa, siete (A: 203v)
Uxa / uja / ujia, siete (C: 568)
Santa Catarina
Yuxia
13 leguas, 54.4 /
72.4 km a Tlaxiaco
9.2 / 6.9 leguas, 38.6 km
a Tlaxiaco
16.7 / 12.5 leguas,
70 km a Tlaxiaco
Piedra de adarga / Piedra Siete39
San Josephe
Yucusañu
Yucu, cerro (A: 62v)
Sañuu, tinieblas (A: 195v)
Sañundi, coronilla; tener penacho;
naturaleza, tierra de donde es
alguno (A: 54v, 154v, 165r)
Sañuya, corona de clérigo (A: 54v)
15 leguas, 62.8 /
83.6 km a Tlaxiaco
Cerro de tinieblas / Cerro de la
coronilla / penacho
Santa María Duji /
Dusi
Ndusi, espina (AyS: 107)
Dzusa, resina, redoma de vidrio
(A: 180r, 182r)
Duxa (duja), duxe (duje), copal,
trementina (C: 64)
15 leguas, 62.8 /
83.6 km o 17 leguas,
71.2 / 94.7 km a
Tlaxiaco40
39
En documentos parroquiales fechados en 1639 encontramos anotado el nombre mixteco de Santa Catarina Yuxia como Yuu Yusa, y en 1661 como Yuuyuga
(APT, Bautismos, caja 1, libro 1, fs. 86-88); en 1719 todavía se referían a él como Yuxia o Yusa (AGN, Tierras, vol. 384, exp. 2), motivo por el cual
proporcionamos dos posibles interpretaciones. Jansen y Pérez Jiménez (2005: 46) interpretaron como Yuxia o Yuu Usa, “Piedra Siete”, un glifo toponímico
presente en el Códice Bodley que representa un cerro con siete piedras. Por otro lado, los datos contenidos en el cuestionario del obispo Antonio Bergosa y
Jordán apoyan la primera hipótesis. Pese a que la sección de la foja donde se escribió el topónimo mixteco del pueblo de Santa Catarina de Sena está rota, la
traducción al castellano dice “Piedra a la manera de espalda”, lo cual pueda asociarse con “adarga”, esto es, con una especie de escudo. Creemos que este Santa
Catarina es Yuxia y no Ticuá, pues el significado del segundo es más inequívoco en el cuestionario: «Ñuhu tiquaha, Tierra colorada» (Huesca, Esparza y
Castañeda Guzmán, 1984: 326).
40
El expediente menciona ambas distancias. Se trataba realmente de una estancia muy alejada que no fue visitada personalmente por la comisión visitadora.
322
San Pablo Nocau
/ Ñocau
Tixaxical, jícara o recipiente para
contener agua (Me)
Tepetl, cerro (M: 34v)
Cerro de la jícara41
Noo, cara, rostro (C: 384) [nuu,
cara, en A: 44r; frente a]
Ñoo, pueblo (C: 802) [Ñuu, lugar,
pueblo, en A: 174v]
Cavua, peña (A: 165v)
1 legua y media, 6.2
/ 8.3 km de San
Felipe Tindaco
San Pablo
Tijaltepec
1.6 / 1.2 leguas, 6.9
km a San Felipe
Tindaco
9.3 / 6.9 leguas, 39 km a
Tlaxiaco
11 leguas, 46 / 61.3
km de Tlaxiaco
14.2 / 10.7 leguas,
59.8 km aTlaxiaco
2 leguas, 8.3 / 11.1
km de San Pablo
2.7 / 2 leguas, 11.3
km a San Pablo
Tijaltepec
Lugar / pueblo de la peña42
Santa Catarina
Tiquaa / Tiqua /
Ticuu*
Cuite / i, cuesta, montón de tierra
(A: 59r, 152r) [mogote]
Saquaa, color amarillo, color
anaranjado (A: 48v)
Saquaha, color colorado (A: 48v)
Cuesta / mogote amarillo
anaranjado / colorado43
Santa Catarina
Ticuá
8 leguas, 33.5 / 44.5
km a Tlaxiaco
6.3 / 4.7 leguas, 26.6 km
a Tlaxiaco
11.4 / 8.6 leguas,
48 km a Tlaxiaco
/
41
Otra opción es que Tijaltepec se trate de un vocablo híbrido mixteco-náhuatl, pues en algunos documentos importantes encontramos a San Pablo referido como
Tixaha (AGEPEO, Alcaldías Mayores, leg. 54, exp. 15, año 1756), Tixaa (AHJ, Teposcolula civil, leg. 50, exp. 02, año 1797) o Tixa (AGN, Tierras, vol. 2968,
exp. 58, año 1795), lo cual creemos que está relacionado con el topónimo de Tisaha, mencionado arriba y atribuido a la estancia de Santo Domingo.
42
Otras fuentes, además de la tradición oral actual, proporcionan la forma ñuu como parte del topónimo (vid. p. 329). Este hecho nos hace inclinarnos por la
interpretación de ño como lugar / pueblo y utilizarlo en su interpretación etimológica.
43
La tradición oral de Santa Catarina Ticuá recoge una leyenda fundacional en la que un hombre de estatura muy baja, desnudo y de color rojo emergió del
hueco de una roca (Alavez Chávez, 2006: 57-59). A partir de este evento, explican la etimología de su topónimo mixteco como Te / Ti, hombre (tee / tii en
mixteco moderno [Caballero Morales, 2008: 500] y taiyee en antiguo [Alvarado, 1962: 126r]), y cuaha, colorado (kua’a / kue’e [Caballero Morales, 2008: 185],
sacuaha [Alvarado, 1962: 48v]. También reconocen que supone un error considerar que el nombre del pueblo se debe al vocablo tiquaa que alude a la naranja
como fruta (Alvarado, 1962: 154v), como así lo hace Manuel Martínez Gracida (1883: Ticuá Santa Catarina). Estamos de acuerdo en esto, pues tiquaa es un
neologismo creado a partir de la introducción de los cítricos por parte de los españoles, y se forma por el marcador semántico ti- usado para denotar frutas y
objetos redondos (Arana y Swadesh, 1965: 26, 125) y el color quaa, anaranjado. No somos capaces de decantarnos por una interpretación basada en la forma
quaa o en quaha –h que en mixteco moderno se denota con saltillo, kua’a– pues en las fuentes hemos encontrado el topónimo escrito Tiquaa, Tiquaha (Huesca,
Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326) y Tiqua (AGEPEO, Alcaldías Mayores, leg. 54, exp. 22, año 1756).
323
San Pedro Tiquixe
/ Tiquixi / Tiquihy /
Tiqhi / Tiquihi*
Cuite / i, cuesta,
montón de
tierra (A: 59r,
152r) [mogote]
Quesi,
bochorno (A:
36r)
Kiji, kixi,
caluroso,
calentura (EdH:
62; C: 156)
1 / 0.7 leguas, 4.2
km a Santa
Catarina
1 legua, 4.2 / 5.5 km
de Santa Catarina
Ñuhu tequesi,
arenisca tierra
(A: 25v)
Tikixi, gorgojo
(C: 522)
Tiquixin, polilla
(DyS: 103)44
San Pedro
Molinos
5.5 / 4.2 leguas, 23.3 km
a Tlaxiaco
6 leguas, 25.14 /
33.4 km de Tlaxiaco
10.5 / 7.9 leguas,
44 km a Tlaxiaco
Cuesta /
mogote
caluroso / de la
calentura
San Antonio
Sinicahua /
Xinicahua /
Sinicaba
Dzini, cabeza; arriba, en lo alto (A)
Cavua, peña (A)
Cabeza de la peña; Arriba de la
peña
San Antonio
Sinicahua
44
3 leguas, 12.5 / 16.7
km de San Pedro
Tiquixe
2.8 / 2.1 leguas, 12 km a
San Pedro Tiquixe
4 leguas, 16.7 / 22.2
km de Tlaxiaco
4.1 / 3.1 leguas, 17.5 km
a Tlaxiaco
3.6 / 2.7 leguas, 15
km a San Pedro
Tiquixe
Por carretera
ChalcatongoTlaxiaco, 9.2 / 6.9
leguas, 38.8 km a
Tlaxiaco
Por Ojo de Agua,
5.9 / 4.5 leguas,
25.1 km a Tlaxiaco
La etimología y significado de este topónimo presenta algunos problemas. En el cuestionario aplicado por el obispo Antonio Bergosa y Jordán en el año 1803
en todas las parroquias de la diócesis de Antequera, el topónimo ñudzahui de San Pedro Molinos es Ñuhuquisi, lo cual aparece traducido como “Tierra arenisca
gruesa”. En los vocabularios más contemporáneos no hemos encontrado alusión a “arenisca” como tequesi ni –considerando la posible alteración vocálica por
tratarse de otra variedad dialectal– como tiquisi; mientras que kiji, kisi y kixi sí se vinculan al calor (Caballero Morales, 2008: 156; Erickson de Hollenbach,
2013: 62). Nótese que en los documentos prevalecen más los topónimos con presencia de “i” en lugar de “e”. Algunos habitantes actuales consultados, pese a no
estar seguros de la etimología del topónimo mixteco, reconocen un paraje donde anteriormente estuvo asentado el pueblo nombrado Ñuu Tiquixi, y lo interpretan
como “Pueblo caluroso o del calor”; otras versiones proporcionan el topónimo Nutijiji y lo traducen como “Lugar de animales friolentos” (Alavez Chávez, 2006:
74).
324
San Bartolomé
Noxixe / Ñoxihui /
Ñosihitre
Santo Tomas
Teponastla
2 leguas y media,
10.4 / 13.9 km a
Tlaxiaco
¿?
Teponaztli, atabal, cierto
instrumento de palo para tañer (M:
15v)
-Tla, sufijo que denota abundancia
10 leguas, 41.9 /
55.7 km a Tlaxiaco
Donde abundan los tambores
San Juan
¿Iuhuecaninea?
¿?
¿San Juan
Teponaxtla?
12 leguas, 50.2 /
66.8 km a Tlaxiaco
Santiago
Yosotiche
12 leguas, 50.2 /
66.8 km a Tlaxiaco
Por cuesta de
Chicahuaxtla, 9.7 / 7.3
leguas, 40.8 km a
Tlaxiaco
Por Ocotepec, 9.3 / 6.9
leguas, 39 km a
Tlaxiaco
16.2 / 12.2 leguas,
68 km a Tlaxiaco
8.1 / 6.1 leguas, 34 km a
Tlaxiaco
16.9 / 12.7 leguas,
71.2 km a Tlaxiaco
Yodzo, campo tierra llana (A: 43r)
Tiyechi, lagarto de tierra (A: 135r)
Tiyechineñe, lagarto que llaman
iguana (A: 135r)
Santiago
Yosuuieche /
Yoçotiyechi /
Pitzicualixtatlau /
Petzicualixtla /
Petzicualixtlauaca
Llano de la iguana
Petzcouixin, lagartija larga de gran
rabo que corre mucho (M: 81r)
Petzcoohuiixin, especie de
lagartija venenosa, de cola larga
(W: 376)
Ixtlahuatl, vega o tierra llana (M:
116r)
-ca(n), sufijo locativo
En el llano de la lagartija /
¿iguana?
325
326 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
Con respecto a la correlación de los pueblos sujetos mencionados en el expediente
con localidades actuales a partir del estudio de sus topónimos, nos encontramos
con distintas situaciones. Remitimos a la columna “Etimología y significado” del
cuadro 13 para poder seguir las discusiones planteadas a continuación.
En primer lugar, un importante número de pueblos –once de treinta y uno–
hoy día poseen nombres muy similares a los que encontramos en las diligencias de
la congregación y en el corpus documental de los siglos XVI y XVII: Santiago
Nundiche, San Martín Huamelulpan, Santo Domingo Yodohino, Santa María
Chilapa, Santa Cruz Tayata, Santa María del Rosario, Santa María Yosoyúa, San
Felipe Tindaco, Santa Catarina Yuxia, Santa Catarina Ticuá y San Antonio
Sinicahua.
Creemos que, en algunos de los casos, el escribano tuvo dificultades para
transcribir las denominaciones que escuchaba en boca de los pobladores mixtecos,
pues a lo largo del expediente modificó su escritura. Así sucede, por ejemplo, con
Santiago Nundiche, escrito Nondiosi, Hondiosi, Yundiche y Ynundchi, y Nundichi en
otros documentos que van desde el siglo XVII hasta comienzos del siglo XX;45 y
también con Santa Catarina Yuxia, que aparece como Yuiha, Yuyja y Yuyujia, y en
documentos posteriores como Yuu Yusa, Yuuyuga, Yujia, Yuxia o Yusa. 46
Dos de los pueblos tan sólo fueron registrados mediante su hagiónimo,
omitiendo sus topónimos en lenguas castellana y náhuatl, respectivamente: San
Antonino Monte Verde y San Cristóbal Amoltepec. La identificación no presenta
dudas, pues para ella se tomaron en cuenta las distancias que señalaban las
diligencias y su posición con respecto a los pueblos vecinos en el recorrido
efectuado por el juez y sus oficiales (ver mapa 20, capítulo 4). Ambos, al igual que
la gran mayoría de estos pueblos sujetos, hoy día poseen la categoría de municipio.
Cuatro sujetos aparecen mencionados en las diligencias mediante sus
topónimos en náhuatl y hoy día –oficialmente– se conocen por sus nombres
mixtecos: San Juan Pipioltepec / Ñumi, Santo Domingo Mixtepetongo / Yosoñama,
45
Lo encontramos escrito Nundichi en: APT, Bautismos, caja 1, libro 1, f. 99r, año 1662; AHJ, Teposcolula
Civil, Leg. 34, exp. 08, año 1757; y AHMCT, sección Jefatura política, subsección Gobierno, serie Iglesia, caja
153, expediente 1, año 1925.
46
Aparece como Yuu Yusa y Yuuyuga en APT, Bautismos, caja 1, libro 1, fs. 86-88, años 1639 y 1661, y Yuxia
o Yusa en un mismo documento en AGN, Tierras, vol. 384, exp. 2, año 1719.
3.2 Evolución de la jurisdicción | 327
San Sebastián Almoloya / Nicananduta y San Pedro Chucatepec / Yucuxaco. Y a la
inversa, San Pablo Tijaltepec se registró con su topónimo mixteco Nocau y hoy
posee un apelativo náhuatl.
La correspondencia entre ambas lenguas parece clara en los casos de San
Juan Pipioltepec / Ñumi, San Sebastián Almoloya / Nicananduta y San Pedro
Chucatepec / Yucuxaco. Todos ellos aparecen referidos mediante sendas formas en
documentos tanto anteriores como posteriores.47 En los casos de Santo Domingo
Mixtepetongo / Yosoñama y San Pablo Nocau / Tijaltepec no existe tal
correspondencia entre los significados de los nombres indígenas.
Con respecto a la identificación de Santo Domingo Mixtepetongo con la
actual localidad de Santo Domingo Yosoñama, ya efectuada por Ronald Spores
(2005: 10), si bien en otros documentos no hemos hallado hasta el momento
correspondencia entre ambos topónimos, tenemos varias pistas que nos conducen
a ratificarla. En primer lugar, la distancia a Tlaxiaco señalada en el expediente y la
real se aproximan; en segundo lugar, su situación geográfica es coherente con la
ruta de la visita del juez congregador –fue visitado después de San Juan Ñumí y
antes de San Antonino Monte Verde, en un recorrido de sur a norte (ver mapa 20)–;
y, por último, la localidad se encuentra próxima a San Juan Mixtepec, situación a la
cual quizá refiera el significado del nombre en lengua náhuatl, “el pequeño
Mixtepec”.48
47
San Juan Pipioltepec: “Suma de visitas de pueblos”, años 1548-1550 (escrito Pioltepeque; García Castro,
2013: 387); AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 06, exp. 53, 1601; AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 10, exps. 15 y 42,
años 1631 y 1636. San Juan Ñumi: APT, Bautismos, caja 1, libro 2, año 1694 (escrito Ñuu Mihi y Ñuumijhi);
AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 22, exp. 10, año 1716; AGEPEO, Alcaldías Mayores, Leg. 54, exp. 5, año 1719;
AHMCT, sección Jefatura política, subsección Gobierno, serie Tierras, subserie Límites, caja 314, expediente 1,
año 1737.
San Sebastián Almoloya: AGEPEO, Alcaldías Mayores, Leg. 56, exp. 20, año 1774. San Sebastián
Nicananduta: APT, Bautismos, caja 1, libro 1, f. 225v, año 1663.
San Pedro Chucatepec: “Suma de visitas de pueblos”, años 1548-1550 (escrito Choquistepeque; García Castro,
2013: 387). San Pedro Mártir Yucuxaco: APT, Bautismos, caja 1, libro 1, fs. 44-46, año 1660; AHJ,
Teposcolula Civil, Leg. 27, año 1732; AGN, Indios, vol. 63, exp. 212, año 1772 (escrito Yucusaco); AGEPEO,
Alcaldías Mayores, Leg. 56, exp. 19, año 1774.
48
En la Mixteca, en el ex distrito de Nochixtlán, encontramos otro caso de poblaciones actualmente limítrofes
nombrada una mediante el diminutivo de la otra: Magdalena Jaltepec, “En el cerro de arena”, y San Francisco
Jaltepetongo. En otras ocasiones las poblaciones no se encuentran tan próximas, pero la expresada en
diminutivo se correspondía probablemente con una fundación efectuada por la otra. Esto sucede entre
Azcapotzalco y Azcapotzaltongo (hoy perteneciente al municipio de Nicolás Romero, Estado de México); en la
reconstrucción efectuada por Pedro Carrasco (1996: 274), el segundo estuvo bajo el dominio de Tlacopan en el
marco de la Triple Alianza.
328 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
San Pablo Nocau / Tijaltepec ofrece una situación peculiar. En la Presidencia
de Bienes Comunales del actual municipio se conserva un valioso expediente
cosido y encuadernado en piel, fechado en 1584-1585, que consiste en un
mandamiento acordado para que se realizasen las averiguaciones pertinentes en
torno al otorgamiento de unas mercedes de tierras para ganado mayor. Aunque el
expediente presenta algunas irregularidades que nos hacen sospechar de su
realización en fecha tan temprana, en él encontramos referido el pueblo como Tixa,
Tixaa o Tijaha, y como Ñucahao o Ñucaho. 49 En la documentación colonial
prevalece la primera de las formas,50 pero las historias que actualmente se cuentan
en la población y que reconstruyen la peregrinación de los pobladores hasta el lugar
donde hoy se ubica el municipio, mencionan que fue precisamente en un paraje
denominado Ñukaho donde decidieron construir la primera iglesia y escoger a San
Pablo por patrón (Olivos Santoyo y Domínguez Gutiérrez, 2015: 290).
Por otro lado, creemos que el topónimo Tixa y sus variantes de escritura se
relacionan con el que acompaña a la estancia sujeta de Santo Domingo, escrito
Tisaha o Tixaa en las diligencias de la congregación. Entonces, tenemos dos
hipótesis con respecto a la interpretación de los nombres de la población de San
Pablo.
Por
un
lado,
creemos
que,
posiblemente,
puede
existir
cierta
correspondencia semántica entre el Tijaltepec nahua –de tixaxical, “jícara” o
“recipiente para contener agua” (Mecayapan, 2012) más tepetl, “cerro”– y el Tixaa
mixteco –del antiguo tisaha, “lebrillo”, recipiente para contener agua (Alvarado,
1962: 136r) o del moderno tixa’a o tisa’an, “cazuela”, “cajete” o “cazo” (Caballero,
2008: 547)–;51 o bien Tijaltepec puede tratarse de una hibridación entre la palabra
49
Este documento, que denominamos “Mercedes de San Pablo Tixa, 1584”, merece un estudio extenso aparte,
porque ciertos aspectos tanto formales como de contenido nos indican que pudo realmente confeccionarse en
época posterior con la finalidad de legitimar ciertas tierras pertenecientes al pueblo que, según el documento,
habían sido concedidas a través de una merced.
50
Los documentos se refieren a San Pablo como Tisaha (APT, Bautismos, caja 1, libro 1, fs. 89-90, años 16391663; APSMP, libro de defunciones 1804-1837; cuestionario del obispo Antonio de Bergosa y Jordán, 1803
[Huesca, Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326]), Tixaha (AGEPEO, Alcaldías Mayores, leg. 54, exp. 15,
año 1756), Tixaa (AHJ, Teposcolula civil, leg. 50, exp. 02, año 1797) o Tixa (AGN, Tierras, vol. 2968, exp. 58,
año 1795).
51
La información recogida en el cuestionario respondido por el párroco de San Mateo Peñasco a instancias del
obispo Antonio Bergosa y Jordán en 1803 también apoya esta hipótesis, pues tradujo el topónimo mixteco de
San Pablo, Tisaha, como “Tierra del calabazo” (Huesca, Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326). “Calabazo”
hace alusión al recipiente contenedor de agua también conocido como bule, guaje o tecomate.
3.2 Evolución de la jurisdicción | 329
mixteca tisaha y la fórmula locativa -tepec nahua. Puede que el topónimo Nocao,
Ñocao o Ñucaho se refiera al primitivo asentamiento del pueblo, pues en el
mandamiento acordado para solicitar mercedes de tierras para ganado mayor
aludido anteriormente se escribió «pueblo más antiguo» junto a este nombre.52
En virtud de esta explicación etimológica, de la corroboración de las
distancias señaladas y de la ruta seguida por el juez visitador, en especial aquella
que lo separa de San Felipe Tindaco, creemos que Santo Domingo Tisaha
corresponde en la actualidad con la localidad de Santo Domingo del Progreso,
agencia perteneciente al municipio de San Pablo Tijaltepec. Ronald Spores (2005:
10) sugirió que podría tratarse de Santo Domingo Ixacatlán, pero desestimamos
esta posibilidad debido a dos razones: Ixcatlán se sitúa aproximadamente a 17 km,
5 leguas y media, de San Felipe Tindaco, 4 más que las indicadas en las diligencias
realizadas por la comisión congregadora;53 y su ubicación no presenta coherencia
con la ruta seguida durante la visita, pues Santo Domingo Tisaha fue visitado antes
que Tindaco, e Ixcatlán se encuentra situado más al sur de Santa Catarina Yuxia,
área que, como indicaremos a continuación, no fue visitada directamente por los
españoles (ver mapa 20).
En el expediente, tres de las localidades actuales aparecen registradas con
doble nomenclatura, tanto en mixteco como en náhuatl: San Agustín Tlacotepec,
San Mateo Peñasco y Santiago Yosotiche.
San Agustín Tlacotepec aparece referido como Tyhii en una ocasión (f. 62r).
Aunque entre los dos vocablos no parece existir correspondencia semántica alguna,
en los registros coloniales se alternan ambas formas.54 Hoy día, Tixi es el nombre
52
“Mercedes de San Pablo Tixa, 1584”, f. 22r, bajo resguardo del Comisariado de Bienes Comunales de San
Pablo Tijaltepec.
53
Del mismo modo, Ixcatlán dista de Tlaxiaco aproximadamente 83 km, casi 15 leguas, 4 más que las
indicadas; y de Santa María Yosoyúa 42 km, 7 leguas y media, 3 leguas y media más.
54
San Agustín aparece como Tlacotepeque en la Suma de visitas, 1548-1550 (García Castro, 2013: 388), en los
registros parroquiales de San Mateo Peñasco (APSMP, libros de bautismo de San Agustín Tlacotepec y otros
pueblos, 1768-1843) y en otros documentos relevantes (AGN, Indios, vol. 45, exp. 32, año 1721; AGN, Civil,
vol. 171, exp. 2, año 1766; AGN, Indios, vol. 63, exp. 17, año 1770). Con respecto al topónimo mixteco,
encontramos variedad de formas de escribirlo: en la pictografía conocida como “Genealogía de Tlazultepec”
aparece como Tisiq, y en el expediente que la acompaña como Ñutisi (AGN, Tierras, vol. 59, exp. 2, f. 50r); y
en otros registos, Tisij (APT, Bautismos, caja 1, libro 1, f. 82, 1660); Thiyhiy, Tihii, Tiyhisii (AGEPEO,
Alcaldías Mayores, leg. 56, exp. 12, año 1767); y Tixihii, Tixi (AGN, Tierras, vol. 3690, exp. 6, años 17071858). En el cuestionario elaborado por el obispo Antonio Bergosa y Jordán y mandado contestar por los
330 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
de una agencia próxima a la cabecera municipal, y en el imaginario popular ocupa
un lugar relevante en relación con los distintos asentamientos que los pobladores
ocuparon hasta instalarse en el actual espacio.
Entre los nombres usados para referir al actual San Mateo Peñasco tampoco
existe correspondencia de significado. Aunque los dos están presentes en la
documentación generada anterior y posteriormente, apenas se encuentran
representados. El uso de Comaltepec parece diluirse justo a finales del siglo XVI, y
el mixteco Yunoo adquiere una forma un poco distinta: Yuunuu, Ñuunoo o
Ñuunuu.55 Por el contrario, el apelativo español Peñasco, el cual alude al imponente
risco que se erige a espadas del pueblo y que se conoce localmente como Kava
Kimi o simplemente como La Peña, ya está presente desde el siglo XVII y desplazó
en adelante a las otras formas.
En la memoria contemporánea de los pobladores, mientras que el topónimo
Ñuunuu sí es recordado, como paraje ya despoblado en uno de los barrios que
integran el municipio, no queda rastro de Comaltepec. Volveremos sobre este
asunto en el capítulo quinto.
En el caso de Santiago Yoçotiyechi / Petzicualixtlauaca existe cierta
correspondencia en cuanto al significado de ambos topónimos, pues evocan el llano
en el cual se ubica la localidad y aluden a alguna especie de reptil. Resulta
interesante constatar que en otros documentos tanto previos como posteriores se
usaron de igual modo ambas formas, pero el nombre en lengua náhuatl aparece
como Cuespalixtlahuaca, aludiendo en este caso a cuetzpalin, el término común
usado para “lagartija” o “salamanquesa” (Molina, 2004: 76v; Simeón, 1988), el cual
es distinto al de petzcouixin o petzcoohuiixin, señalado como el nombre de una
especie de lagartija venenosa y con cola larga (Simeón, 1988; Wolf, 3003), del que
respectivos párrocos del territorio que abarcaba de diócesis de Antequera en 1803, San Agustín se refiere en
mixteco como Ñuhu sihi (Huesca, Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326).
55
Tan sólo lo encontramos referido como Comaltepeque en la Suma de visitas, 1548-1550 (García Castro,
2013: 387); en los registros bautismales del siglo XVII aparece como Ñuunoo (APT, Bautismos, caja 1, libro 1,
fs. 29r-34v, años 1639-1663) y en el cuestionario del obispo Antonio Bergosa y Jordán el nombre mixteco de
San Mateo es Yuunuu (Huesca, Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326). Peñasco sobresale ampliamente en la
documentación a partir de finales del siglo XVII (AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 46, exp. 13, año 1686; AGN,
Indios, vol. 29, exp. 297, año 1687; AGN, Indios, vol. 36, exp. 97, año 1702; AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 23,
exp. 19.02, año 1722).
3.2 Evolución de la jurisdicción | 331
parece proceder el topónimo recogido en las diligencias de congregación.56
Otras tres de las estancias de Tlaxiaco fueron registradas mediante un
topónimo en lengua indígena, bien en mixteco o en náhuatl, pero conocemos a las
localidades actuales exclusivamente por un nombre en español que acompaña al
del santo o santa: San Marcos Monte de León, Magdalena Peñasco y San Pedro
Molinos.
En el caso de San Marcos, no encontramos relación entre el Yucusa mixteco
y el Monte de León español,57 aunque corroboramos la identificación propuesta por
Ronald Spores (2005: 10) al tomar en cuenta la distancia que lo separa de su
cabecera. En el resto de los documentos revisados tan sólo se le refiere por el
topónimo actual.58
Santa María Magdalena Tlatocapan corresponde con el actual municipio de
Magdalena Peñasco. Aunque este pueblo y el de San Mateo se encuentran
próximos, y los cerros situados respectivamente al suroeste y al norte de los centros
de las poblaciones están integrados en una misma cadena montañosa, en este
caso el que da el apelativo de “Peñasco” es el cerro El Gachupín o Yuku Ndavi. Sí
hemos podido constatar la pervivencia del topónimo nahua Tlatocapan a lo largo del
tiempo –hasta mediados del siglo XIX–, pero algunos pobladores actuales indican
que esa fue la forma en que los habitantes de Tlaxiaco se referían su pueblo, y que
de manera local y en la comarca utilizan el nombre mixteco de Yuteñuuyaa (“Río de
56
Santiago Yosotiche aparece expresado en mayor número de ocasiones a través del topónimo mixteco:
Yodzotiechi (APT, Bautismos, caja 1, libro 1, fs. 15-17), Yosotichi (AGN, Tierras, vol. 1331, exp. 1, años 17161739; AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 27, exp. 16.23, año 1732) o Yosotiche (AGEPEO, Alcaldías Mayores, Leg.
56, exp. 9, año 1767; AGN, Indios, vol. 67, exp. 182, año 1787). También tenemos testimonios de la forma en
náhuatl: Cuespalistlahuaca y sus ligeras variantes de escritura (AGN, Tierras, vol. 2955, exp. 20, año 1584;
Archivo Municipal de Santa María Yucuhiti, años 1588, 1591 y 1702 [vid. p. 361]; AGN, Indios, vol. 136, exp.
102, año 1703), y Quespala (AGN, Mercedes, vol. 13, f. 206, año 1585).
57
En el mixteco del siglo XVI registrado por Alvarado (1962: f. 115r, 136v), “león” se traduce como decaha, y
“gato montés”, de frecuente asimilación con el anterior, como ñaña ydzo y ñuu cuii. En mixteco moderno
“león” se expresa como kuiñi (Caballero 2008: 206) o como ndika’a (también “puma”, Erickson de Hollenbach,
2013: 36).
58
Tan sólo lo encontramos como San Marcos (Evangelista) Monte de León (AGN, Indios, vol. 40, exps. 19, 32,
año 1716; AGN, Tierras, vol. 2971, exp. 110, año 1784; AGEPEO, Alcaldías Mayores, Leg. 56, exp. 15, año
1768).
332 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
tierra de ceniza”). Encontramos esta otra fórmula y la española mucho más
presentes en la documentación de época colonial que la nahua.59
Por su parte, San Pedro Molinos aparece referido en las diligencias de la
congregación, como Tiquixe, Tiquixi, Tiquihy, Tiqhi o Tiquihi. Casi todas estas
formas fueron escritas por el mismo escribano, lo cual denota la dificultad de los
oficiales españoles para transcribir ciertos nombres en lengua ñudzahui, a lo cual
hemos de añadir la confusión generada por el hecho de que el sonido /sh/ ([ ʃ ] en el
Alfabeto Fonético Internacional) en la variante de Teposcolula se solía escribir como
“x”, mientras que en el área de Tlaxiaco adquiría una sonoridad más fuerte y se
transcribió frecuentemente como “j” (Reyes, 1890: v). Los dos apelativos conviven
en el resto de los documentos consultados,60 pero su significado no es coincidente.
También apreciamos que el término español comienza a desplazar al mixteco a
mediados del siglo XVIII; éste alude explícitamente a la existencia de varios molinos
de trigo de distinta propiedad en el pueblo, los cuales tenemos documentados a
través de la petición de licencias de uso y de otros asuntos desde 1686.61 Al igual
que sucede en el caso de San Mateo Peñasco, el topónimo mixteco sí es
59
Santa María Magdalena aparece en los documentos como Tlatocapam (APSMP, libros de bautismo de
Magdalena Peñasco y otros pueblos, 1768-1843; “Memoria estadística de Oaxaca [1826-1828]”, Murguía y
Galardi, 2012), Yuteñuuyaa y sus variantes Yutanuuyya, Yutayninoyia, Yutemua y Yutenuya (APT, Bautismos,
caja 1, libro 1, fs. 76r-78r, años 1639-1661; AGEPEO, Alcaldías Mayores, leg. 56, exp. 12, año 1767; AGN,
Tributos, vol. 48, exp. 3, año 1780; “La Estadística del Estado de Oaxaca [1857]”, Nassos de Lafond, 2012). En
el cuestionario del obispo Antonio Bergosa y Jordán lo encontramos referido como Yuta noo yya (Huesca,
Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326). También aparece como Peñasco desde finales del siglo XVII (AGN,
Indios, vol. 29, exp. 261, año 1687; AGN, Tierras, vol. 2935, exp. 175, año 1727). En el capítulo 5, cuadro 28,
regresamos sobre el análisis de la toponimia antigua de Magdalena Peñasco.
60
En los documentos se alude a San Pedro como Tiquiji (AGN, Indios, vol. 28, exp. 270, año 1686), Tequiji
(AGN, Indios, vol. 30, exp. 30, año 1687), Tiquisi (AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 21, exp. 16.045, año 1716),
Tiquixi (AGN, Tierras, vol. 2958, exp. 129, año 1712; AGEPEO, Alcaldías Mayores, Leg. 54, exp. 21, año
1756) y Molinos (AGN, Indios, vol. 54, exp. 362, año 1740; AGN, Indios, exp. 59, exp. 24, año 1757; AHJ,
Teposcolula Civil, Leg. 37, exp. 12, año 1768; APSMP, libro de matrimonios de San Pedro Molinos, años
1756-1839). En el cuestionario del obispo Antonio Bergosa y Jordán lo encontramos como Ñuhuquisi, “Tierra
arenisca gruesa” (Huesca, Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326).
61
“Pleito por aguas entre San Mateo Peñasco y San Pedro Molinos (Tiquixi), por el molino”, 1686 (AHJ,
Teposcolula Civil, Leg. 46, exp. 13); “Orden emitida al alcalde mayor de Teposcolula para que vea si son
propiedad de los naturales de San Pedro Tiquiji, sujeto a San Mateo Peñasco, las tierras en las que han fundado
un molino, a fin de concederle licencia para usarlo”, 1686 (AGN, Indios, vol. 28, exp. 270); “Orden al alcalde
mayor de la jurisdicción de Teposcolula, averigüe si son propiedad de Mateo Vázquez, principal del pueblo de
San Pedro Tiquiji, sujeto de San Mateo del Peñasco, las tierras en donde pretende fundar un molino de trigo”
(AGN, Indios, vol. 28, exp. 271); “Se ordena al alcalde mayor de Teposcolula procure que Mateo Vázquez y los
caciques del pueblo de Tlaxiaco exhiban las mercedes de los molinos que poseen y los títulos de las tierras en
que están fundados a fin de resolver lo conveniente”, 1686 (AGN, Indios, vol. 28, exp. 275); “Licencia a los
naturales de San Pedro Tequiji, sujeto a la cabecera de San Mateo del Peñasco, jurisdicción de Teposcolula,
para fabricar un molino de trigo en las tierras de su propiedad”, 1687 (AGN, Indios, vol. 30, exp. 30).
3.2 Evolución de la jurisdicción | 333
reconocido por los habitantes actuales del municipio, pero como lugar donde estuvo
asentado con anterioridad el pueblo, hoy un paraje despoblado, como mostramos
en el capítulo quinto.
En otros cuatro casos de estancias sujetas hemos logrado establecer una
asociación con localidades actuales a través de la revisión de criterios específicos
para cada una. Se trata de las que son mencionadas como San Gregorio Tinú,
Santo Domingo Tisaha, San Juan (¿Iuhuecaninea?) y Santo Tomás Teponaxtla.
Pese a que en los documentos coloniales no hemos encontrado rastro del
topónimo mixteco de San Gregorio Tinú, hipotéticamente, creemos que se trata de
la actual localidad La Estancia, agencia de policía perteneciente a la cabecera de
Santa Cruz Tayata. Tenemos noticia de que los pobladores de San Gregorio, en
algún momento no determinado durante el siglo XVII y por causas no especificadas,
abandonaron su población y se repartieron entre San Martín Huamelúlpam, Santa
Cruz Tayata y Santa María del Rosario, y en 1698 solicitaron permiso para repoblar
el asentamiento.62
En las diligencias de la congregación (f. 18v) el juez manifestó que en este
tramo del recorrido aprovecharía para visitar dos estancias sujetas a la cabecera de
Achiutla que quedaban de camino, puesto que también se le había encargado
inspeccionar esa jurisdicción con los mismos propósitos congregacionales. Esto nos
indica que Tinú habría de situarse en algún punto al oriente de Huamelulpan, lugar
de donde partió la comitiva. Nos inclinamos a pensar que se trata de La Estancia
porque se encuentra cercano a la legua y media (8.3 km) que lo separa de este
pueblo y porque el recorrido discurrió de norte a sur, visitando a continuación Santa
Cruz Tayata y Santa María del Rosario, para regresar de nuevo a Santa Cruz y de
ahí pasar por Santa Catarina (Tayata), estancia de Achiutla, y proseguir hacia San
Cristóbal Amoltepec (ver mapa 20).
Como hemos indicado en páginas previas, para lograr la identificación de
Santo Domingo Tisaha con Santo Domingo del Progreso, localidad perteneciente al
municipio de San Pablo Tijaltepec, hemos observado la distancia que separa este
sujeto del de Santa María Yosoyúa –aproximadamente 4 leguas, 22 km–, la ruta
62
AGN, Indios, vol. 33, exp. 333.
334 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
seguida por los oficiales –visitado después de Santa María Yosoyúa y antes de San
Felipe Tindaco, de nuevo en un recorrido norte-sur–, y lo que consideramos más
claramente definitorio, su toponimia. El hagiónimo es el mismo que el del sujeto de
Tlaxiaco, y el nombre mixteco Tisaha se vincula con San Pablo Tijaltepec, a cuyo
centro está próximo.
Con respecto a la identificación de Santo Tomás Teponaxtla, uno de los tres
pueblos situados en la lejana cañada de Yosotiche, estuvimos tentados a creer que
se trataba del actual municipio de San Juan Teponaxtla. En este caso, se habría
conservado el topónimo indígena, pero habría variado el nombre del santo patrono
asociado, situación que no es del todo infrecuente en la geografía colonial temprana
y que puede ser explicada a través de diversos fenómenos, incluida la refundación
de los asentamientos (Ragon, 2002).63
Lo que goza de mayor probabilidad es que el pueblo denominado San Juan
más un topónimo indígena del cual no estamos seguros de su escritura –quizá
Iuhuecaninea, o Ni hue a unca según el análisis de Ronald Spores (2005: 10)–,
corresponda con el actual San Juan Teponaxtla o se ubicara en algún lugar
próximo. Según las diligencias de la congregación, se situaba a la misma distancia
de Tlaxiaco que Santiago Yosotiche –12 leguas, 66.8 km–, y los dos municipios
actuales distan entre sí apenas 3 km, poco más de media legua. Puede que el
apelativo indígena cambiara con el tiempo a Teponaxtla;64 también es frecuente,
debido a causas diversas, la presencia de dos localidades próximas que comparten
el nombre indígena pero que poseen diferente hagiónimo –por ejemplo, San Juan y
San Pedro y San Pablo Teposcolula,65 Santa Catarina y Santa Cruz Tayata, y San
63
En el hoy destruido Archivo Municipal de Santa María Yucuhiti se conservaban varias diligencias de pleitos
sostenidos entre finales del siglo XVI y el siglo XVIII por Tlaxiaco y Ocotepec, y luego también por Yucuhiti
como cabecera independiente, a propósito de las tierras de la cañada de Yosotiche. Gracias a las notas de los
documentos que nos fueron amablemente proporcionadas por John Monaghan (vid. nota 105 en este capítulo),
hemos constatado que desde 1591 aparece mencionada la estancia de Teponaxtla, pero no se le asocia ningún
nombre de santo. Volveremos sobre el relato de estos conflictos en el capítulo 5.
64
Los agentes municipales de San Juan Teponaxtla nos refirieron que la localidad se conoce en mixteco como
Nu’ve tu iñú, lo cual traducen como “Llano del cornizuelo” (en la variedad dialectal actual, nu’ve, “llano”,
“planiecie”, e iñú, “espina” [Caballero Morales, 2008: 89, 404]; el cornizuelo es la Acacia cornigera, un tipo de
árbol espinoso).
65
En concreto, San Juan había estado sujeto a San Pedro y San Pablo Teposcolula hasta que en el último tercio
del siglo XVII se separó y conformó como cabecera de por sí, adoptando el mismo nombre nahua que su
antigua cabecera (Terraciano, 2013: 285).
3.2 Evolución de la jurisdicción | 335
Miguel y San Juan Achiutla, todos en la Mixteca Alta. Como hemos mencionado
anteriormente, San Mateo y Magdalena también poseen el mismo apelativo
Peñasco, aunque en este caso no se trata de un topónimo indígena.
Tenemos algunos indicios que nos llevan a pensar que el sujeto Santo
Tomás Teponaxtla se ubicó en otra parte de la cañada. Nuestra hipótesis se apoya
sobre dos hechos: la distancia que lo separaba de Santiago Yosotiche era de 2
leguas (aproximadamente, 11 km), y se ubicaba en tierra templada, mientras que
San Juan y Santiago lo hacían en tierra caliente. Quizá este último parámetro
indique que Santo Tomás no se encontraba en el fondo de la cañada sino a más
elevación. Es posible que estos datos llevaran a Ronald Spores (2005: 10) a
proponer, también hipotéticamente, que podría tratarse de Mexicalcingo de los
Granados, hoy una pequeña localidad perteneciente al municipio de Tlaxiaco
situada en el extremo norte de la cañada a unos 1,300 msnm, a 10 km de
Yosotiche.
Ciertamente, el espacio de la cañada de Yosotiche posee una historia de
poblamiento colonial compleja, derivada de los problemas jurisdiccionales que
enfrentaron a comunidades y señoríos y a sus peculiares capacidades productivas,
asuntos que atendemos en el capítulo quinto. Del mismo modo, la distribución de
las localidades actuales fue afectada por la reorganización acontecida a partir de las
reformas liberales llevadas a cabo durante la segunda mitad del siglo XIX y sus
efectos posteriores. 66 Por lo tanto, sin un examen diacrónico que profundice y
atienda al detalle de la geografía histórica de la cañada durante más de cuatro
siglos
resulta
muy
difícil
corroborar
la
hipótesis
planteada.
Aquí
sólo
mencionaremos algunos datos interesantes. Mientras que Mexicalcingo pudo ser un
lugar poblado por gentes que se desempeñaban en la fructífera actividad ganadera
desarrollada en la cañada,67 en todas las fuentes donde se alude a Teponaxtla se
66
Un ejemplo de la creación de asentamientos en la cañada en épocas recientes parece ser el de Nuevo
Tenochtitlan, conocido popularmente como Piñal. La memoria histórica de algunos ancianos de Yosotiche lo
sitúan como poblado formado con habitantes de San Pedro Siniyuvi que aprovecharon el reparto agrario
acontecido durante el siglo XX y ocuparon un llano usado como agostadero, buscando luego su legitimación
mediante la solicitud de dotación de tierras ejidales en 1980 (AGA, Dotación de Tierras Ejidales, exp. 12341,
leg. 1). La recopilación titulada Memoria Histórica de Santa María Yucuhiti-Ocotepeque. Tlaxiaco, Oaxaca
contiene muchos relatos que documentan estos procesos (Santiago López, 2006).
67
Agradecemos esta observación a Sebastián van Doesburg.
336 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
hace por el aprovechamiento agrícola de sus tierras.68 En una memoria histórica
recopilada de manera comunitaria en Santa María Yucuhiti de 1986 en adelante que
tuvo por objetivo reconstruir el devenir de sus localidades, Mexicalcingo aparece
referido como Tee nijf n
́ ún (etimología oscura para nosotros) y asociado a un paraje
llamado Yuku chi ĺ o (“Cerro de las granadas”; Caballero Morales, 2008: 755, 625).
En varias narraciones insertas en la misma memoria encontramos que los
pobladores concebían a San Juan Teponaxtla como originalmente una población
donde se asentaron los habitantes de Yucuhiti y que estuvo en un primer momento
arriba de una meseta en el cerro que se conoce como El Alazán. Esta ubicación es
coincidente con la actual localidad de Yucuhiti nombrada Alazán de Arriba, situada
sobre la montaña que enmarca la cañada al este de Mexicalcingo, a
aproximadamente a 2,150 msnm y a unos 10 km de Yosotiche (Santiago López,
2006: 44, 89, 127, 207). Esta posibilidad, aunque sugerente, nos enfrenta
igualmente al problema de la productividad histórica de Teponaxtla, pues la
descripción de sus frutos nos conduce a pensar que indudablemente se debió situar
a menor altitud.
En resumen, la identificación precisa de los lugares mencionados a finales
del siglo XVI se revela muy compleja, dada la alta movilidad de los asentamientos
en la cañada de Yosotiche. Sólo tenemos certeza de su localización sobre
Yosotiche. En la “Suma de visitas” se registró que en la cañada existían tres
poblaciones –dos subordinadas a Teponauastla (García Castro, 2013: 388)–, pero a
finales del siglo XVI San Juan era de los sujetos más pequeñas de la jurisdicción,
con tan sólo 6 tributarios, y no hemos encontrado menciones adicionales a él en el
resto de fuentes consultadas, mientras que Teponaxtla –que creemos que se pudo
ubicar en algún lugar más próximo al norte de la cañada– y Yosotiche son los
protagonistas de los litigios en los que intervino Tlaxiaco por el control de este
territorio.
Para concluir este análisis, en las diligencias de la congregación se
mencionan tres estancias que, por el momento, no hemos logrado asociar con
68
En este sentido, los documentos fechados en 1588-1589 y 1591 que se resguardaban en Archivo Municipal de
Santa María Yucuhiti, los cuales documentan el pleito entablado entre Tlaxiaco y Ocotepec por el control de
Yosotiche y Teponaxtla, involucran milpas, cañaverales dulces y huertas de platanares y cacao.
3.2 Evolución de la jurisdicción | 337
localidades actuales. Se trata de San José Yucusañu, Santa María Duji y San
Bartolomé Noxixe.
Ronald Spores (2005: 10) planteó dos posibles identificaciones para Santa
María Duji: Santa María Tataltepec o Santa María Yolotepec. Ambas ostentan el
título de cabecera municipal hoy día. El análisis toponímico no contribuye a
esclarecer el vínculo correcto, pues el nombre Duji, voz probablemente asociada
con el copal o la trementina (Caballero Morales, 2008: 62), no presenta correlación
con los topónimos de las localidades propuestas y, desafortunadamente, tampoco
ha sido identificado en la documentación colonial.
Nosotros descartamos la asociación de Duji con Tataltepec por varios
motivos. La falta de correspondencia toponímica es uno de ellos. Tataltepec
aparece referido en 1593 por Fray Antonio de los Reyes (1890: 89) como Yucu
quesi, “cerro abrasado por calor”, y Mary Elisabeth Smith (1973a: 59) lo asoció con
la pictografía de un cerro del que salen llamas que aparece en la pintura conocida
como “Genealogía de Tlazultepec”.69 Otras dos razones sobre las que se sustenta
nuestro rechazo se derivan del análisis de la geografía actual. Mientras que Duji se
encuentra a 15 leguas o casi 84 km de la cabecera de Tlaxiaco, Tataltepec lo hace
aproximadamente a 11 leguas o 61 km por la vía actual que pasa por San Miguel
Achiutla, y a menos distancia si se accede a través de una brecha por San Mateo
Peñasco. Pero el motivo de más contundencia que poseemos tiene que ver con la
ruta seguida por el juez y los oficiales durante su visita de demarcación. Los
asentamientos de Santa Catarina Yuxia, San José Yucusañu y Santa María Duji no
fueron visitados por la comitiva, pues se ubicaban en lugares a los que se accedía a
través de una quebrada peligrosa e incómoda de transitar. Las informaciones se
recabaron mandando llamar a las autoridades de las estancias a San Felipe
Tindaco para que proporcionaran su testimonio y les fuera notificado lo
correspondiente acerca del propósito de congregación. Esto nos indica que los
asentamientos se debían de ubicar más al sur de Tindaco, y que Duji y Yucusañu, a
decir por las 15 leguas indicadas para ambos como margen de separación de
69
La pictografía acompaña a un expediente donde se dirime un pleito entablado en 1597 por el cacicazgo del
lugar conocido como Tlazultepec (Yucucuy, San Pedro el Alto, de acuerdo con Gerhard, 1986: 292, 298)
(AGN, Tierras, vol. 59, exp. 2, analizado en Spores, 1964).
338 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
Tlaxiaco, se encontraban próximos entre sí. Puesto que Tataltepec se sitúa muy
alejado al noreste de este rumbo, descartamos su identificación con Santa María
Duji.
Santa María Yolotepec ofrece una posibilidad más atractiva. Este topónimo
en lengua náhuatl lo interpretamos como “En el cerro del corazón”, a partir de
yollotli, “corazón”, tepetl, “cerro” y el sufijo locativo -c (Molina, 2004: 30v, 34v).70
Fray Antonio de los Reyes (1890: 89) indica que su equivalente en lengua mixteca
es Yucuñeni, el cual traducimos como “Cerro del venadillo” a partir de yucu, “cerro”,
y ñeni, “corzo”, “venadillo pequeño” (cría del venado) (Alvarado, 1962: 54r, 62v).71
No existe correspondencia semántica entre ambos nombres, ni tampoco con el que
ofrece Manuel Martínez Gracida (1883: Parroquia de Santa María Yolotepec): «En
mixteco lleva el nombre de Yuandú, que quiere decir: Cumbre de hielo. Etimología:
Yua, hielo; ndú de tindú, cumbre». 72 Efectivamente, en el mixteco recogido por
Alvarado (1962: 14v, 15v, 37v, 87r, 110v, 124v, 127v, 159v, 164v, 168r, 201v, 201v)
yuhua significa “helada” o “hielo”, aunque también alude a “albarrada” e “hilo” y la
raíz se encuentra en múltiples términos de ese campo conceptual; por otro lado,
yuvua significa “verdura que se come cocida”. Tinduu posee múltiples significados –
“botón”, “alfiler”, “figura esférica”, “jarro sin pico”, “ovillo”, “pelota” y “pimienta”; de
forma genérica, se vincula semánticamente a los cuerpos redondos. Si bien en el
mixteco moderno tinduu o nduu sí se traduce como cerro o cumbre (Peñafiel, 1897:
277; Caballero Morales, 2008: 534), el uso de nduu como elemento de escritura del
mixteco antiguo aporta algunas dudas acerca del análisis realizado por Martínez
70
Vid. p. 310 y ss. para observar la estructura sintáctica de los topónimos en lengua náhuatl y en mixteco.
En la Mixteca existen otras tres localidades que portan el topónimo Yolotepec. Yolotepec de la Paz es una
agencia perteneciente al municipio de Santiago Yosondúa, muy próxima a la cabecera municipal de Santa María
Yolotepec; San Juan Yolotepec corresponde al municipio de San Pedro y San Pablo Tequixtepec, en la Mixteca
Baja; y Santa María Yolotepec está integrada en el municipio de San Juan Sosola. Además, existe otro Santa
María Yolotepec situado en la región de la Costa, dentro del municipio de Santa Catarina Juquila. Pese a este
panorama diverso, pensamos que el Yolotepec-Yucuñeni que recoge Fray Antonio de los Reyes (1890: 89) en
su lista de nombres de pueblos puede tratarse del municipio de Santa María Yolotepec que aludimos en este
apartado. Sostenemos esto porque en el listado apreciamos cierta agrupación geográfica de lugares, y Yucuñeni
se menciona entre los pueblos de la Mixteca Alta –pues los pueblos de la Baja se enlistan aparte, lo cual elimina
de las suposiciones a San Juan Yolotepec– a continuación de Chalcatongo y Amoltepec y precedido de San
Esteban Atatlahuca, todos situados en la parte sur de la Mixteca Alta central.
72
Antonio Peñafiel (1897: 326) en su Nomenclatura geográfica de México también alude a Yuandú como
topónimo presente en el estado de Oaxaca y proporciona exactamente el mismo análisis etimológico. Esto se
debe a la colaboración que recibió de Manuel Martínez Gracida en la composición de esta obra (Hernández
Bolaños, 2010: 34-35).
71
3.2 Evolución de la jurisdicción | 339
Gracida, pues de acuerdo con Evangelina Arana y Mauricio Swadesh (1965: 108)
aludiría a la acciones de rodar, rodear, cruzar, perseguir o cambiar, y también a
alrededor.73 También hemos de anotar que en la interpretación de Martínez Gracida
los constituyentes del topónimo deberían de estar al revés –sustantivo geográfico +
elemento calificativo, lo que daría Nduyua– para significar realmente “Cumbre de
hielo” (Smith, 1973a: 38).
Por otro lado, el nombre mixteco actual del cerro a cuyos pies se sitúa la
población sí presenta correspondencia con el topónimo nahua: Yucuini, “Cerro del
corazón” (yucu, “cerro”; ini, “espíritu, lo que da vida” [Alvarado, 1962: 62v, 104v;
Alavez Chávez, 2006: 140-141]).74
No obstante, seguimos sin encontrar un vínculo etimológico con Duji. Ahora
bien, la distancia que separa el actual municipio de Santa María Yolotepec de
Tlaxiaco es de 82.3 km, aproximadamente 15 leguas, el mismo número indicado en
las diligencias de la congregación. También su ubicación al sur de San Felipe
Tindaco y Santa Catarina Yuxia coincidiría con la de Duji, aunque los datos
aportados acerca del “asiento” de la estancia resultan bastante ambiguos si
tenemos en cuenta las características del paisaje en esta zona de la Mixteca: el
asentamiento principal se situaba en tierra caliente en una quebrada y poseía un río
a tiro de arcabuz del pueblo –esto es, a una distancia escasa, quizá alrededor de
100 m– y tierras de labranza en el pequeño valle que formaba éste. Toda esta
sección sur del ex distrito de Tlaxiaco se encuentra bien irrigada, tanto por cauces
intermitentes como por ríos perennes, con lo que no es de extrañar que cualquier
asentamiento humano posea un río o arroyo en sus proximidades; concretamente,
la actual cabecera de Santa María Yolotepec es atravesada por el río Santo
Domingo, de caudal estacional. Con respecto al asentamiento, no nos parece que el
actual municipio se sitúe precisamente en una quebrada, la cual era definida en
73
Incluso dos entradas en el vocabulario de Alvarado (1962: 105v, 182r) conjugan las raíces yuhua / yuvua con
tinduu: yuhuatinduu, “estambre de lana”, y yuvuatinduu, “repollo” (berza), los dos objetos redondos.
74
Ini alude más a un centro energético que a un órgano en sí. En Alvarado (1962) lo encontramos como raíz
formando parte de muchos conceptos relacionados con el corazón, y en el mixteco actual refiere el “centro” y el
“adentro”, esto es, el “corazón” (Caballero Morales, 2008: 74). Acerca de las propiedades del concepto náhuatl
yollotl, ver López Austin (1979: passim). En la moderna comunidad de Santiago Yosondúa se refieren a Santa
María Yolotepec como Jankuini (Beaty de Farris, 2012: 15, 130), topónimo del que no estamos seguros de su
etimología pero que muy probablemente se relaciona con Yucuini.
340 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
época colonial como «tierra desigual y abierta, que forma algunos valles estrechos,
cogidos o cercados de montes» (Diccionario de Autoridades, tomo V, 1737), sino en
una pequeña planicie situada al este al pie de un pequeño cerro, desde donde
comienzan a descender las tierras hacia el valle del río Verde, importante caudal
perenne que desemboca en la costa. La orografía intrincada que predomina en el
área, compuesta por cerros de distintas alturas separados por valles de pequeña
extensión, hace que aquello que caracterizaban como quebradas se puedan
presentar en múltiples lugares. Por lo tanto, estos criterios geográficos no son de
utilidad a la hora de ubicar esta estancia colonial de Tlaxiaco.
Algo similar sucede con la estancia nombrada San Josephe Yucusañu. No
hemos hallado el topónimo mixteco en la documentación colonial revisada más que
refiriéndose a un paraje situado en los linderos de San Vicente Nuñu, pueblo
perteneciente en esta época a la jurisdicción de Teposcolula. 75 Antonio Peñafiel
(1897: 327), basándose en los datos aportados por fray Antonio de los Reyes (1890:
91), también lo refiere, pero haciéndolo pertenecer a la región de Teutila (ex distrito
de Cuicatlán) y como equivalente mixteco del nombre nahua Tepeutzila (hoy,
Tepeuxila).
Según las diligencias de la congregación, Yucusañu se asentaba en un cerro
alto, en tierra templada, más fría que caliente, y a legua y media del pueblo pasaba
un río grande formando una quebrada, donde poseían sementeras. El río más
importante de la zona es el río Verde, de caudal perenne, que discurre a
aproximadamente 5 km (una legua) al este de Santa María Yolotepec, en algunos
tramos encajonado entre cerros altos formando barrancas.
Nuevamente, estos datos resultan demasiado vagos para poder determinar
con precisión el emplazamiento de esta estancia. Si tomamos como 15 leguas la
distancia que separó tanto a Duji como a Yucusañu de Tlaxiaco, podríamos suponer
que ambos asentamientos se localizarían en una misma área, quizá no demasiado
75
Yucusañu aparece referido en la memoria de linderos elaborada en 1806 de las tierras pertenecientes al
cacicazgo de Martín José de Villagómez, a propósito de un pleito que sostenían desde hacía tiempo San Miguel
Tecomatlán y San Francisco Jaltepetongo (AGN, Tierras, vol. 985, exp. 1, f. 313r). Esta parte del expediente ha
sido consultada en el apartado Appendix II del trabajo A Mixtec-Language Atlas of the Mixteca Alta (Hamman,
2008), disponible en
<http://www.famsi.org/reports/07002/AGNTierras985Exp1.pdf>.
3.2 Evolución de la jurisdicción | 341
lejos el uno del otro. La diferencia en cuanto a los temples, “caliente” el primero y
“templado, más frío que caliente” el segundo, puede responder a la diferencia de
altura que podrían presentar los asentamientos, situándose Yucusañu en lo alto de
un cerro, un lugar sin duda más elevado que una quebrada. Por otro lado, si
Yolotepec no se sitúa a 15 sino a 17 leguas, aproximadamente 11 km más lejos,
puede que se trate de un asentamiento emplazado todavía más al sur.
Un dato relevante es que en las dos estancias se cultivaban plátanos,
producto propio de climas templados, pero sólo en Santa María Duji se cosechaba
algodón, lo mismo que en las estancias de la cañada de Yosotiche (fs. 52v, 63v y
66r), pues se trata de especie vegetal que prospera en clima cálido.76 Este espacio
se trata de un área transicional entre la Mixteca Alta y la región de la Costa que
desde el punto de vista fisiográfico recibe el nombre de subprovincia Cordillera
Costera del Sur. Aunque muchos pueblos presentan elevaciones sobre el nivel del
mar similares a los ubicados más al norte, el clima es más cálido y las
precipitaciones son superiores. Por ejemplo, mientras que en el actual municipio de
San Pablo Tijaltepec, al cual pertenece San Felipe Tindaco, la temperatura anual
oscila entre los 12º y los 26º C y las precipitaciones medias anuales son de 800 a
1200 mm (INEGI, 2010a), en el de Santa María Yolotepec las temperaturas son de
18º a 26ºC y las precipitaciones de 1000 a 1500 mm (INEGI, 2010b).
Algunos otros datos del siglo XVI siembran todavía más dudas acerca de la
hipotética identificación de Santa María Duji con Yolotepec. Peter Gerhard (1986:
296, 299) presenta a Santa María Yolotepec como una cabecera independiente que
a su vez poseía lo que quizá fuera otra cabecera subordinada, Santo Domingo
Ixcatlán, más una serie de estancias, entre ellas, San Miguel Ixcatlán Ytuyucu y
Santa Cruz Tacahua. En el plano eclesiástico, comenta que la doctrina de
Yolotepec fue fundada en 1576 y en un principio fue dominica, aunque se secularizó
76
A la sazón, próximo a Santa María Yolotepec se sitúa el municipio de Santo Domingo Ixcatlán, topónimo
nahua que significa “Junto al algodón”, compuesto por la raíz de ichcatl, “algodón” u “oveja”–debido a la
semejanza de la lana con el algodón– (Molina, 2004: 32r), y el sufijo locativo -tlan, “en”, “cerca de”, “junto a”
(Sullivan, 1976: 143). Según Martínez Gracida (1883: Parroquia de Santa María Yolotepec), la localidad de San
Miguel Ixcatlán recibía el nombre mixteco de Yosocachi, lo cual significa “Llano de algodón o carneros”, de
yodzo, “tierra llana”, y cachi, “algodón”, o “ticachi”, carnero (Alvarado, 1962: 16r, 45r, 140v; en la lengua
mixteca se siguió el mismo principio de asociación de la oveja con el algodón, pues a cachi se le añadió la
partícula clasificadora de animales, ti-).
342 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
posteriormente. Hemos encontrado que el archivo histórico que se conserva en su
parroquia posee registros desde el año 1662 (libro de defunciones), y que en los
libros parroquiales de Tlaxiaco nunca aparecieron registrados ni Yolotepec ni
Ixcatlán, lo cual corrobora una independencia eclesiástica que con frecuencia se
ligaba a la política. Además, ambos asentamientos no se encontraban
encomendados a la misma persona que Tlaxiaco, sino que pertenecieron a Alonso
Castellanos, quien fue sucedido por su hijo en la década de 1560 (Gerhard, 1986:
295; Romero Frizzi, 1990: 58). Todavía en 1617 la encomienda se encontraba en
manos particulares dentro de esta familia.77
Otras pruebas de la conformación de Yolotepec e Ixcatlán como entidades
independientes de Tlaxiaco las tenemos en el pleito que en la década de 1570
sostuvieron los naturales de la estancia de San Felipe Tindaco, sujeta a Tlaxiaco,
contra los principales y naturales de los pueblos de Yolotepec e Ixcatlán, por unas
tierras situadas en los límites de los lugares llamados Mistepetongo y
Chicometetle.78 Luego, en 1580, los oficiales de Tlaxiaco también se quejaron ante
el alcalde mayor de Teposcolula de que los habitantes de San Pablo Tijaltepec
habían sido víctimas de abuso por parte de los habitantes de Yolotepec en el curso
de un pleito que venían sosteniendo desde hacía tiempo (Spores, 1967: 212). En
las probanzas que se presentaron para dirimir estas disputas siempre se mencionan
los nombres de ambos pueblos, Yolotepec e Ixcatlán, pero dando a entender que se
trataba de una misma entidad político-administrativa que compartía cuerpo de
república. Es decir, existían dos caciques, don Domingo de Mendoza y don Pedro
de Luna, y un solo gobernador, don Luis de Velasco. Entonces, podríamos estar
ante un pueblo de indios compuesto por dos centros poblacionales que compartían
77
AHJ, Teposcolula Civil, leg. 08, exp. 27, año 1617.
AHJ, Teposcolula Civil, leg. 02, exp. 01, año 1574; AHJ, Teposcolula Civil, leg. 02, exp. 13, año 1575. El
topónimo nahua Chicometete, “Piedra siete” (chicome, “siete”, y tetl, piedra [Molina, 2004: 20r, 107r])
comparte significado con el mixteco Yuxia (ver cuadro 13), con lo que bien podría tratarse de esa localidad;
pero, debido a la gran distancia que los separa, no creemos que Mistepetongo podamos relacionarlo con Santo
Domingo Mixtepetongo (hoy, Yosoñama), situado al norte de Tlaxiaco, sino con algún lugar en la vecindad de
Yuxia y Tindaco. Los pleitos entre los pobladores de estos pueblos y estancias continuaron unas décadas más.
Por ejemplo, en 1617, un vecino de Ixcatlán presentó una querella ante el juzgado de Teposcolula acusando a un
grupo de macehuales de las estancias de San Felipe Tindaco y Santa Catarina Yuxia, sujetas a Tlaxiaco, de
haber entrado en sus sementeras y haber malogrado las cosechas de maíz y de chile (AHJ, Teposcolula Civil,
leg. 08, exp. 27).
78
3.2 Evolución de la jurisdicción | 343
relevancia y que poseían un cacique cada uno, quizá la actualización del antiguo
yuhuitayu o señorío de Yolotepec-Ixcatlán.79
Por último, la estancia nombrada San Bartolomé Noxixe tampoco ha podido
ser asociada con alguna localidad actual. Fue la última que visitó la comitiva durante
la visita (ver mapa 20), y a decir por las distancias indicadas en las diligencias, se
trataría de algún lugar situado a medio camino entre San Antonio Sinicahua y
Tlaxiaco, a aproximadamente 14 km –dos leguas y media– de esta cabecera. La
descripción del asiento del pueblo tampoco aporta pistas significativas para su
localización, pues se trata de un lugar común en aquel paisaje: «[el] açiento del
pu[ebl]o esta en un alto de unos montes [roto] / çerruelo pelado e alrededor todo
montaña» (f. 36v).
El topónimo indígena se escribe de una manera distinta cada vez que San
Bartolomé aparece mencionado en las diligencias, lo cual no ayuda a discernir cuál
sería la forma correcta ni a establecer una etimología que aportara un significado;
tampoco tenemos la certeza de que se trate de un nombre mixteco, nahua o híbrido,
y no lo hemos localizado en ninguna de sus escrituras en otros documentos
coloniales revisados.
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco
En este epígrafe vamos a observar cómo evolucionó el espacio de la entidad
Tlaxiaco a lo largo del siglo XVI en términos de su geografía política, es decir, a
partir de los distintos niveles de adscripción jurisdiccional que detectamos en las
fuentes históricas. Hemos de apuntar que, por ahora, sólo nos centramos en
mostrar las categorías político-territoriales concebidas por los españoles que fueron
asumidas por los asentamientos indígenas, para después, a la luz de más datos,
complejizar el análisis en materia de territorialidades. Además, proporcionamos
79
El fenómeno de los señoríos duales en Mesoamérica era frecuente. James Lockhart (1999: 36-44) recopiló
algunos casos en la explicación de lo que llamó altepetl compuesto. Sirva de ejemplo la situación de Calimaya y
Tepemaxalco, ambos en el valle de Toluca, pero sin poseer territorios totalmente contiguos. Tenían dos
gobernadores separados, pero operaban sustancialmente como el mismo pueblo.
344 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
algunos apuntes acerca de la evolución demográfica de la jurisdicción debido a que
este asunto se vincula directamente con la política de congregaciones.
Algunos de los documentos del siglo XVI que enunciamos en el apartado 3.1
de este capítulo tan sólo aportan generalidades sobre la extensa región Mixteca y
sobre algunas de sus provincias en particular, sin denotar divisiones territoriales
más concretas. Tanto el Libro de las tasaciones de pueblos de la Nueva España
(1952) como la “Relación de los pueblos de indios de Nueva España que están
encomendados en personas particulares descontando el diezmo que se paga”,
elaborada por Hortuño de Ibarra en 1560 (Paso y Troncoso, 1930-1942: tomo IX,
pp. 2-43), recogen datos de los pueblos relacionados con la tasación de los tributos
que habían de recaer en sus encomenderos. Tlaxiaco recibe el mismo tratamiento
en ambas fuentes, como pueblo cabecera que lideraba un espacio amplio y
relativamente rico, tasado junto a los demás pueblos que integraban la encomienda
de la familia Vázquez en la Mixteca –Chicahuaxtla y Atoyaque– en 1,500 pesos, 500
menos que Achiutla y los demás pueblos que recaían en Tristán de Luna y Arellano,
y 500 más que Teposcolula, perteneciente a la Corona real (Ibarra, 1940: 212).
En sintonía con esta información, Bartolomé de Zárate refirió en 1544 que
Tlaxiaco se trataba de una provincia muy grande y rica, donde sus habitantes vivían
de cultivar sementeras de pan y algodón y pagaban el tributo con el oro que
sacaban de los arroyos (Paso y Troncoso, 1939-1942: tomo IV, 144). En la relación
del obispado de Oaxaca compuesta a partir de los datos proporcionados por los
clérigos durante el gobierno del virrey Martín Enríquez de Almansa (1568-1580), del
mismo modo se menciona al pueblo de Tlaxiaco como cabecera y sede de un
cacicazgo importante –aunque empobrecido debido al maltrato a que las
autoridades españolas lo sometían– y de una de las casas que la orden de Santo
Domingo erigió en el obispado; también señala la existencia de sujetos, aunque no
proporciona sus nombres, y aporta dos estimaciones de población de la jurisdicción
que serán discutidas a continuación (García Pimentel, 1904).
El cosmógrafo Juan López de Velasco (1894: 226-239) elaboró otra
descripción del obispado de Oaxaca entre 1571 y 1574, y en ella sí encontramos
algunos datos relacionados con la organización política del territorio. Menciona que
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 345
eran cuatro los pueblos de españoles –una ciudad, Antequera, y tres villas–,
trescientos cincuenta los pueblos de indios erigidos como cabeceras de por sí y
trescientas estancias y sujetos; todos estos asentamientos estaban bajo la
jurisdicción de dos alcaldías mayores y cincuenta corregimientos. Para nuestra
fortuna, en la descripción también se proporciona el número de estancias sujetas a
algunas de las cabeceras, siendo veintisiete las que poseía Tlaxiaco.
¿Qué observamos al comparar los datos contenidos en las dos fuentes más
completas que poseemos, la “Suma de visitas” de mediados del siglo XVI y las
diligencias efectuadas para la congregación en 1599? Gracias a la identificación de
las localidades que presentamos en el apartado anterior podemos comprender
espacialmente las jerarquías asumidas al interior de la jurisdicción con base en la
territorialidad hispana, y la elaboración de estos documentos con cinco décadas de
diferencia nos permite realizar un análisis diacrónico y percibir la evolución de la
misma.
La lectura de los datos recogidos en la “Suma de visitas”, que resumimos en
el cuadro 12, muestran cómo existían tres niveles de jerarquía política: del pueblo
cabecera de Tlaxiaco dependían ocho estancias –nueve contando a Tlacotepec,
caso que explicaremos a continuación– y a su vez, tanto Tlaxiaco como las nueve
estancias, poseían otras tantas localidades sujetas, sumando un total de ciento
ocho (García Castro, 2013: 386-388).80
Siguiendo un procedimiento similar al utilizado en el apartado previo,
podemos identificar con poblaciones actuales seis de las ocho estancias principales
(cuadro 14). Hemos realizado la siguiente asociación basándonos en la extensión
de la jurisdicción en 1599 y, nuevamente, en el análisis etimológico de los
topónimos. Las estancias nombradas Choquistepeque, Chilapa, Comaltepeque,
Pioltepeque y Teponauastla guardan un gran parecido en su escritura con los
pueblos anotados en las diligencias de la congregación como San Pedro Mártir
80
Apelando a la dificultad interpretativa que posee la “Suma de visitas”, puesta de manifiesto por René García
Castro (2013: 11-12), podríamos pensar que los nueve pueblos contenidos en el texto de la visita número 754 se
correspondían con pueblos de indios “autónomos” descritos bajo el epígrafe de Taxiaco. Pero, en todos los
casos, aparece indicado el número de leguas que separaban a esos lugares de la cabecera, es decir, de Tlaxiaco,
y de la nombrada Pioltepeque se enuncia explícitamente que se trataba de una estancia.
346 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
Chucatepec,81 Santa María Chilapa, San Mateo Comaltepec, San Juan Pipioltepec y
Santo Tomás Teponastla. Entonces, creemos que podemos identificar estos lugares
con las actuales localidades de San Pedro Mártir Yucuxaco, Villa Chilapa de Díaz,
San Mateo Peñasco y San Juan Ñumí; como indicamos con anterioridad, Santo
Tomás Teponastla se situaría en algún punto de la cañada de Yosotiche a cierta
distancia de los actuales Santiago Yosotiche y San Juan Teponaxtla.82
Si observamos las distancias señaladas en uno y otro documento
encontraremos que no son coincidentes y que no existe un criterio único que
explique esta diferencia. Es decir, en unas ocasiones las leguas que separan las
estancias de Tlaxiaco en la “Suma de visitas” son menores que las manifestadas en
la visita de congregación, como sucede con Chilapa, donde se indican
respectivamente cinco y diez leguas, o Comaltepeque, con cuatro y seis, y otras
veces son mayores, como sucede en el caso de Pipioltepeque, donde el primer
documento indica cinco leguas y media y el segundo cuatro.
Estancia en la “Suma de visitas”
Localidad actual
Iglesia de Santa María
Magdalena Peñasco
Choquistepeque
San Pedro Mártir Yucuxaco
Chilapa
Villa Chilapa de Díaz
Tepuçultepeque
¿?
Comaltepeque
San Mateo Peñasco
Vdecoyo
¿?
Pioltepeque
San Juan Ñumí
Teponauastla
Santo Tomás Teponaxtla83
Tlacotepeque
San Agustín Tlacotepec
Cuadro 14. Identificación de las estancias de Tlaxiaco mencionadas en la “Suma de visitas” con
localidades actuales (García Castro, 2013: 386-388)
81
Creemos que ambas formas, Choquistepec y Chucatepec, proceden de la raíz del verbo choca, llorar (Molina,
2004: 21v). De forma más precisa, el primer caso se construye a través de los vocablos choquiço, “cosa
llorosa”, o choquiçotlaua, “hacer gran llanto”, y tepetl, “cerro”. Como mostramos en el cuadro 12, existe
correspondencia semántica entre el topónimo nahua y el mixteco Yucuxaco. Mary Elizabeth Smith (1998: 81)
sugirió, a nuestro juicio, erróneamente, que Choquistepeque podría tratarse de Chicahuaxtla.
82
Vid. p. 335.
83
En este caso, Santo Tomás Teponaxtla no se identifica con una localidad actual sino con la visitada por el
juez demarcador en 1599, la cual hasta el momento no hemos podido ubicar en la geografía actual con certeza.
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 347
Pesamos que puede existir mayor precisión en el registro de las distancias
que separaban los pueblos sujetos de su cabecera en la visita de congregación que
en la “Suma de visitas”, debido a la distinta naturaleza de la producción de ambas
fuentes. Tal y como indica René García Castro (2013: 30-31), las novecientas ocho
descripciones que integran la “Suma” fueron resultado de ochenta y seis visitas que
llevaron a cabo varios comisionados –de quienes sólo conocemos con certeza los
nombres de tres de ellos– a los territorios que integraban la Audiencia de México y
la de Nueva Galicia, entre los años 1548 y 1550. Los reportes detallados fueron
entregados a las autoridades virreinales para su acopio, clasificación, transcripción,
agrupamiento y elaboración del manuscrito conjunto que se denominó con
propiedad “suma”, sinónimo de compendio. Aunque no se ha localizado hasta la
fecha la orden específica para la elaboración del listado, este autor cree que fue el
escribano de cámara Antonio de Turcios quien encabezó el equipo de amanuenses
que conformó el manuscrito final tal y como lo conocemos.
No tenemos la certeza de que los funcionarios comisionados visitaran todos y
cada uno de los lugares mencionados en las descripciones. Sabemos que otras
visitas civiles efectuadas durante el siglo XVI se llevaron a cabo de manera
minuciosa, a decir por los detallados reportes generados por los visitadores. Por
ejemplo, el conquistador Gómez Nieto visitó en dos períodos, entre los años 1532 y
1533, cincuenta y seis pueblos de la provincia del Pánuco, y aunque manifestó no
haber estado presencialmente en algunos bichon –entidad huasteca comparable al
altépetl en el centro de México– sino haber mandado llamar a los señores étnicos
principales para recopilar sus testimonios, el relato de su visita manifiesta lo
escrupuloso del recorrido y del recabo de información (Pérez Zevallos, 2010: 5253). Pero sobre otras, pese al detalle y extensión de datos contenidos en las
relaciones respectivas, no podemos afirmar categóricamente que los funcionarios
visitaron personalmente todos los pueblos, tal y como sucede con la “Relación
sumaria de la visita que hizo el licenciado Lebrón de Quiñones a 200 pueblos de
Nueva España”, fechada en 1554 (Sarabia, 1979).84
84
AGI, Patronato Real 20, N.5, R.14. Atendiendo a la manera en que se recolectó la información en las distintas
fuentes que poseemos para el siglo XVI, podemos decir, no obstante, que en las visitas los oficiales encargados
recabaron los datos de manera más directa de lo que se hizo tres décadas después. La información contenida en
348 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
Con respecto a las visitas de congregación, sí tenemos la certeza de que los
integrantes de la comisión recorrieron personalmente la gran mayoría de los
pueblos, pues el escribano dejaba constancia de la entrada y salida de los mismos,
y aunque gran parte de la información la anotaba directamente de boca de los
gobernadores y oficiales de república, el juez visitador también emitía su opinión
acerca de algunos aspectos. Por lo tanto, creemos que las distancias enunciadas
en la visita efectuada por Ruy Díaz Cerón en 1599 se ajustan mejor a la realidad
geográfica que las mencionadas en la “Suma de visitas”, tal y como mostramos en
el cuadro 13, asunto que será tomado en cuenta para estimar la localización del
resto de estancias principales.
Otro aspecto que apoya esta idea es la determinación de la calidad o temple
de las tierras de Tlaxiaco y de las otras localidades. En 1550 se adjudicó a todas
ellas la cualidad de ser tierras frías, incluida Teponauastla, la cual en 1599 es
considerada parte de los pueblos de tierra caliente situados en la cañada de
Yosotiche. El último dato se ajusta mejor a la realidad y tiene mucha relevancia a la
hora de observar los cultivos propios de climas tropicales que se daban en esta
importante y disputada microrregión.
La estancia nombrada Iglesia de Santa María se situaba a tres leguas de la
cabecera de Tlaxiaco y poseía otros nueve sujetos a la redonda. En el listado de
1599 los pueblos de Santa María del Rosario y Santa María Magdalena Tlatocapan
son, por su hagiónimo y por la distancia que los separa, los mejores candidatos
para identificarse con dicho sujeto. De ambos se decía situarse a dos leguas de
Tlaxiaco, distancia aproximada a la indicada en la “Suma”, aunque las mediciones
que nosotros hemos efectuado nos arrojan la cifra de aproximadamente tres leguas
cada uno. Nos inclinamos a pensar que pudo tratarse de Santa María Magdalena
Tlatocapan, hoy Magdalena Peñasco. Como mostraremos en el capítulo quinto, los
las relaciones geográficas escritas entre 1579 y 1582 se colectó a través de la aplicación de un formulario
diseñado por el cosmógrafo real Juan López de Velasco y enviado a las distintas alcaldías mayores. Quienes
respondieron a las preguntas fueron en su mayoría los alcaldes mayores o los corregidores, auxiliados por
religiosos y otros oficiales que residían en su jurisdicción, quienes a su vez extraían las respuestas de aquello
que les contaban las autoridades indígenas. Además, tenemos que tener en cuenta que estas autoridades con
frecuencia eran trasladadas de unas jurisdicciones a otras, con lo que su conocimiento de la zona podía no ser
tan profundo. Por ejemplo, el corregidor Francisco Castañeda escribió parte de la relación de Tequizistlán
(México) en febrero de 1580, y poco después, en septiembre de 1581, la de Teotitlán del Camino (Oaxaca),
donde había sido reasignado (Mundy, 1996: 32-34).
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 349
datos arqueológicos revelan una posible influencia regional importante durante la
etapa Natividad, es decir, en época Postclásica, preponderancia que también se
deja ver en los testimonios recogidos durante la visita de congregación. En 1599 se
trata del único pueblo al que se le atribuye la existencia de algunos barrios
asociados, quizá los asentamientos antiguos de algunas de las veintidós localidades
que hoy pertenecen al municipio.
Mary Elizabeth Smith (1998: 81, tabla 15, 210) proporcionó otra posibilidad
interesante de asociación de Iglesia de Santa María, en este caso con Cuquila. Esta
investigadora, a partir de la descripción de una pictografía hoy perdida,
posiblemente un lienzo, que llevó a cabo Mariano López Ruiz –maestro, poeta y
colaborador de Manuel Martínez Gracida en la composición de algunas de sus
obras–, sostiene que Cuquila pudo tratarse de una población antiguamente
vinculada a Tlaxiaco, con quien compartió lazos dinásticos. En sintonía con esta
idea, María de los Ángeles Romero Frizzi y Mercedes Olivera (1973: 284, nota 18)
asignaron a Cuquila el estatus de pueblo sujeto de Tlaxiaco durante el siglo XVI.
Nuestros argumentos a favor de esta hipótesis son los siguientes. Cuquila se sitúa
aproximadamente a 17 km de Tlaxiaco, alrededor de las 3 leguas mencionadas en
la “Suma de visitas”; y en el reverso del Códice Bodley el lugar denominado Cerro
del Jaguar se encontraba en la órbita de poder de Ndisi Nuu. John Pohl (2003) ha
sugerido que podría tratarse de Cuquila, Ñuu Cuiñe en lengua ñudzahui, “Pueblo
del tigre o jaguar”.85
No obstante, algunos otros indicios apuntan a que quizá a mediados del siglo
XVI Cuquila gozó de una independencia más amplia con respecto de Tlaxiaco. A
través de un pleito dirimido en 1542 entre Cuquila, Chicahuaxtla y Tlaxiaco con
motivo del establecimiento de un tianguis en el primer lugar, sabemos que Cuquila
85
El glifo toponímico que representa un jaguar dentro de un cerro y un tablero de grecas está presente en el
Lienzo de Ocotepec (Smith, 1973: 67; González y Sánchez, 2015) y en un mapa que probablemente se elaboró
con motivo de la visita de congregación efectuada por el juez Ruy Díaz Cerón en 1599 (AGN, Tierras, vol.
3556, exp. 6, f. 175; Smith, 1998: 182-183), y alude al pueblo de Cuquila. Viola König (1979: 54-59) también
asoció el glifo principal del Códice Egerton o Sanchez Solís, del cual parte la relación genealógica, como
alusivo a Cuquila, aunque investigaciones posteriores lo asocian a Asunción Cuyotepeji, cercana a Huajuapan
de León, en la Mixteca Baja. Para atender a la discusión en torno a esta asociación, consultar König (2015: 8690).
350 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
poseía caciques propios reconocidos por el gobierno virreinal.86 Sin embargo, este
dato puede ser no demasiado concluyente, teniendo en cuenta que con mucha
frecuencia existieron localidades dependientes que poseían caciques propios. En la
jurisdicción de Tlaxiaco así sucedió con la familia Chávez, quienes ostentaron
desde comienzos del siglo XVII y por lo menos hasta la segunda mitad del siglo
XVIII un cacicazgo que se extendía sobre San Juan Pipioltepec-Ñumí, San Pedro
Mártir Chucatepec-Yucuxaco, San Sebastián Nicananduta, San Antonino Monte
Verde y Santo Domingo Yosoñama, todas estancias de Tlaxiaco.87 Es posible que el
pueblo de San Juan Ñumí lograra la secesión de su cabecera después de 1767,
momento en que su alguacil mayor y tequitlatos elaboraron una memoria de
linderos para solicitar la composición de sus tierras y la separación de Tlaxiaco para
conformarse como pueblo de por sí.88
Un dato definitivamente más concluyente es que Cuquila, según un
documento que acabamos de citar, se encontraba asignada en 1542 a un
encomendero distinto del de Tlaxiaco, a Bartolomé de Valdés, quien en este
momento también poseía Juxtlahuaca, mientras que la Iglesia de Santa María
aludida en la “Suma de visitas” pertenecía a Francisco Vázquez. 89 En 1599 Cuquila
y un pueblo sujeto fueron visitados por el juez Ruy Díaz Cerón –a quien se le
encomendó también reconocer la cabecera de Tlaxiaco y sus sujetos– con el fin de
efectuar las diligencias pertinentes para su congregación. Parece muy probable que
para esta fecha Cuquila ya fuera una pequeña cabecera aparte, teniendo en cuenta
que en la visita de Tlaxiaco no encontramos datos sobre este pueblo y que las
comisiones a los jueces visitadores se otorgaban por cabeceras.90 Por lo tanto, pese
a que la propuesta de identificación realizada por Mary Elizabeth Smith (1998: 81,
tabla 15, 210) resulta atractiva, nosotros consideramos conveniente desestimarla.91
86
“Permiso para establecer tianguis en Cuquila”, 1542 (AGN, Mercedes, vol. 1, exp. 28, fs. 14v-15v).
“Obligación de pago al cacique Baltazar de Chávez, de Pipioltepec” 1603 (AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 06,
exp. 53); “Don Pedro de Chávez, cacique de San Juan Ñumí y otros pueblos, solicita permiso de arrendamiento
de tierras” 1716 (AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 22, exp. 10).
88
“Memoria de linderos de San Juan Numiy” 1767 (AGEPEO, Alcaldías Mayores, Leg. 56, exp. 13).
89
“Permiso para establecer tianguis en Cuquila”, 1542 (AGN, Mercedes, vol. 1, exp. 28, fs. 14v-15v); Gerhard
(1986: 168-169).
90
“Mapa de Coquila”, 1599 (AGN, Tierras, vol. 3556, exp. 6, f. 175).
91
Siguiendo la sugerencia de Sebastián van Doesburg (comunicación personal), debemos considerar una tercera
posibilidad de identificación de la estancia Iglesia de Santa María. Puesto que no se trata de un topónimo
87
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 351
En los archivos no hemos podido localizar ninguna otra referencia al
topónimo Tepuçultepeque, con probabilidad derivación de Tepotzoltepec, “Cerro
jorobado / encorvado” (tepotzotli, “corcovado o giboso”; tepetl, “cerro” [Molina, 2004:
30v, 103r]), como tampoco a Vdecoyo o Udecoyo, cuya etimología mixteca no se
nos revela de manera clara; asimismo, nuestras indagaciones en las toponimias
locales tampoco nos han proporcionado datos que nos permitan identificar en la
geografía estos lugares hasta el momento. Nos llama la atención que poseen una
cantidad elevada de estancias, respectivamente, veintidós y quince, sólo superadas
en número por las del propio Tlaxiaco; y en consonancia con este dato, debieron
poseer un volumen de población importante, sobre todo Tepuçultepeque. Por lo
tanto, la comparación toponímica no nos permite establecer una asociación clara
entre estos lugares y los mencionados en el listado de 1599. La relativamente poca
fiabilidad de las distancias expresadas tampoco nos impulsa a aventurarnos acerca
de su posible ubicación geográfica. Teniendo en cuenta las posiciones relativas,
Tepuçultepeque se encontraba más próxima a la cabecera que las demás
estancias. Observando que la “Suma de visitas” fue elaborada con anterioridad a la
primera reorganización del espacio en el valle de Tlaxiaco acontecida a partir de
1552 o 1553, tal y como mostramos en el capítulo previo, puede que se situara en la
órbita de asentamientos que fueron reestructurados.
Para concluir este análisis, hemos de mencionar que en los cuadros 12 y 13
incorporamos la información del pueblo numerado como 755 en la “Suma de
visitas”, correspondiente a Tlacotepeque, porque creemos que no se trata de una
cabecera independiente sino de la estancia nombrada San Agustín Tlacotepec o
Tyhii en las diligencias de congregación de 1599. Esta población no poseía otras
común para referir un sujeto y que la advocación del mismo Tlaxiaco es también Santa María (Asunción),
¿podría tratarse de algún lugar ubicado en las proximidades del valle? Cerro de la Virgen, situado al sureste del
actual casco urbano, fue quizá el lugar más relevante del valle durante el período Posclásico y el que albergó el
mayor volumen de población (mapa 12). No obstante, ni los datos arqueológicos ni las fuentes documentales
hablan de que allí se estableciera una iglesia, cosa que sí sabemos que sucedió en el actual barrio de San Pedro,
aunque bien pudo existir alguna primitiva capilla. El panorama descrito en la “Suma de visitas” es previo a la
congregación de la población del valle en torno al convento dominico, con lo que, al no estar seguros de qué
lugar concreto ocupaba el Tlaxiaco señalado como cabecera –¿quizá el mismo San Pedro?–, resulta complicado
evaluar la hipótesis de Cerro de la Virgen a través del dato de las tres leguas que separaban la estancia de su
cabecera. De cualquier modo, los asentamientos posclásicos del valle se situaban a no más de 5 km
(aproximadamente, 1 legua) de la población actual, y los dos más extensos, Cerro el Tambor y Cerro de la
Virgen, distaban más o menos 10 km entre sí (2 leguas).
352 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
estancias sujetas y tributaba a su encomendero, el mismo Francisco Vázquez que
poseía Tlaxiaco, de forma separada, como las demás estancias importantes.
En un conocido documento que se acompaña por una pictografía
encontramos algún indicio de que en esta época San Agustín Tlacotepec pudo
ostentar cierta categoría conferida por el linaje de sus principales. Se trata de la
“Genealogía de Tlazultepec”, estudiada por Ronald Spores en 1964 y por Mary
Elisabeth Smith en 1973.92 En 1598 don Jerónimo de Rojas, cacique de Ocotepec,
en representación de su esposa, la cacica doña Juana de Rojas, reclamó el
cacicazgo de un lugar denominado Tlazultepec. Ella decía ser heredera legítima del
cacicazgo de Tlazultepec por sucesión directa de los antiguos caciques, para lo cual
presentó una serie de testigos. Su contrincante acerca de la herencia del cacicazgo
era don Juan de Guzmán y Velasco, procedente de Tamazola, casado con doña
Inés de Zárate, quien decía ser sobrina de María López, pariente de las dos partes
en el pleito, y a través de quien pasó a ser cacique de Tataltepec.
Ronald Spores (1964), quizá por cercanía fonética, asimiló el topónimo
Tlazultepec a Tlacotepec, y, por lo tanto, asumió que el cacicazgo en disputa era el
de San Agustín, lugar que consideramos estancia de Tlaxiaco. Pero el texto del
pleito nos revela otra cosa. En el testamento de María López, elaborado en mixteco
en 1571 y traducido en 1597, se menciona que su abuelo don Pedro se marchó de
Tataltepec y fue a San Agustín, dependencia de Tlaxiaco. Ñutisi es el nombre
mixteco que dan para San Agustín (f. 50r). Allá se casó con Doña María, natural de
esa población. En la pictografía que muestra la genealogía esta afirmación se
corrobora con la pareja sentada sobre una plataforma que contiene la inscripción s.
no agustin tisin, según Mary Elizabeth Smith (1973a: 59), combinación de San
Agustín y el nombre mixteco ñutisi. La foja 52v del documento alfabético ratifica que
San Agustín y Tlazultepec son dos pueblos diferentes: se indica que el pueblo de
San Pedro Tlaçultepeque pertenecía a la encomienda del mariscal don Carlos de
Luna y Arellano, y nosotros sabemos que San Agustín estaba encomendado a la
familia Vázquez; además, tanto en el topónimo que aparece en la pictografía como
en el del texto podemos apreciar la etimología de Tisii o Tixi que encontramos en la
92
AGN, Tierras, vol. 59, exp. 2.
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 353
visita de congregación y en otros documentos. Entonces, San Pedro Tlazultepec se
corresponde con la actual localidad de San Pedro el Alto, perteneciente al municipio
de San Mateo Peñasco y próxima a Santa María Tataltepec. Manuel Martínez
Gracida (1883: El Alto San Pedro) señaló que su nombre mixteco es Yucucuy,
interpretado como “Cerro verde”; 93 algunos habitantes actuales de San Mateo
Peñasco identifican ambos topónimos, el nahua y el mixteco, como referentes de
San Pedro el Alto.
Notas sobre la evolución demográfica de la jurisdicción
Sin lugar a duda, uno de los factores más destacados que influyeron en la decisión
de efectuar congregaciones de pueblos durante el siglo XVI fue el fuerte descenso
demográfico que se experimentó a partir de 1520, el cual creemos que también
repercutió en la evolución político-territorial de la Nueva España. La demografía
histórica ha explorado las oscilaciones poblacionales en distintas escalas, y aunque
no podemos dejar de tomar como especulativos los resultados fruto de los
complejos cálculos efectuados siguiendo una gama amplia de métodos –debido a la
dificultad intrínseca de trabajar con cifras registradas de forma dispar y en
ocasiones arbitraria durante el período colonial–, comenzaremos por mostrar
algunas de las generalidades observadas por los padres de la demografía histórica
en Mesoamérica, Woodrow Borah y Sherburne Cook, de la escuela de Berkeley.
Pese a ser los máximos representantes de la tendencia alcista en lo que toca a las
cifras poblacionales de la América prehispánica, dedicaron un estudio muy
minucioso a la Mixteca Alta. Después, proporcionaremos algunos datos específicos
de la jurisdicción de Tlaxiaco recabados a través distintas fuentes para dar algunos
apuntes sobre su posible evolución demográfica.
Cook y Borah (1968) estimaron que los habitantes de este espacio habían
disminuido en un 95% hacia la década de 1670, y que a partir de 1700 comenzó a
93
Yucu, “monte”, y sacuii, “color verde”. Otra interpretación apunta a “Cerro de la fruta”, de cuihi, “fruta”
(Alvarado, 1962: 48v; 113r, 152r; Huesca, Esparza y Castañeda Guzmán, 1984: 326). Su topónimo nahua,
Tlazultepec, significa “En el cerro de la basura”, formado a partir de tazolli, “basura”, y tepetl, “cerro” (Molina,
2004: 34v, 116r).
354 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
producirse un lento repunte, aunque todavía en 1960 la población sólo habría
alcanzado el 37.3% del volumen calculado para 1520 (261,200 habitantes). El
cuadro 15 resume las cifras calculadas a través de varios métodos estimativos
explicados con detalle en su texto, a partir de diversas fuentes coloniales –
relaciones geográficas, visitas civiles y eclesiásticas, tasaciones, padrones, etc.–
que registraron números de tributarios, almas y pobladores en general.
AÑO
ESTIMACIÓN POBLACIONAL
1520
700,000 habitantes
1532
528,000 habitantes
1569
100,000 habitantes
1590
57,000 habitantes
1670
30,000 habitantes
Cuadro 15. Estimaciones poblacionales para la Mixteca Alta efectuadas
por Sherburne Cook y Woodrow Borah (1968)
La pérdida del 95% de la población en un siglo y medio representa un escenario
extremo, y otros investigadores, aun cuando no analizaron regionalmente y al
detalle la Mixteca, sostienen que la pérdida poblacional indígena en el centro de
México pudo haber sido menor, aunque por supuesto significativa tanto cualitativa
como cuantitativamente.94
Ya centrándonos en la jurisdicción de Tlaxiaco, las estimaciones para el
período Posclásico que han proporcionado los arqueólogos, también susceptibles
de crítica por su tendencia alcista,95 presentan un panorama similar al observado
por Cook y Borah para la Mixteca Alta. Sumando los promedios poblacionales
calculados para las subregiones vinculadas a Tlaxiaco durante el siglo XVI –
Amoltepec, Dnizicahua, Huamelulpan, Magdalena Peñasco, Nundiche, Tayata,
94
Robert McCaa (1999) proporciona un buen balance de las distintas tendencias adoptadas en torno a la
catástrofe demográfica de México en el siglo XVI. Por contrastar varias opiniones, menciona que Gonzalo
Aguirre Beltrán postuló que en 1519 había 4.5 millones de habitantes y en 1595 2 millones, lo que supuso un
descenso en un 56%; Miguel Othón de Mendizábal sostuvo que, entre las mismas fechas, la población
disminuyó en un 71%, pasando de 8.2 a 2.4 millones; y Cook y Borah apuntaron que de 19 millones se
descendió a 1.4, esto es, en un 92%.
95
Vid. nota 154, capítulo 2.
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 355
Tlacotepec, Yucuxaco y Tlaxiaco y sus periferias noreste y sureste, con 75,500
habitantes en total (Kowalewski y otros, 2009: 490, tabla 10.1)– y añadiendo una
estimación proporcional para aquellas no incorporadas en su estudio –extremos
norte y sureste-suroeste de la jurisdicción–, el descenso poblacional hacia 1550
sería de un 77% y en 1599 de un 92%, de acuerdo con los datos que mostramos a
continuación. Merece la pena reseñar que, según estos cálculos, Tlaxiaco, con
9,100 habitantes, no era la subregión más poblada, sino que era sobrepasada por
Humelulpan, con 13,250 y por Magdalena Peñasco, con 10,750. No obstante, la
densidad de población sí era considerable en Tlaxiaco y se asemejaba a la
presentada en Magdalena Peñasco, con 47.6 y 47.4 habitantes por hectárea
respectivamente, frente a los 30.5 de Huamelulpan.
La primera de las fuentes coloniales que registra con cierto detalle la
población de la jurisdicción de Tlaxiaco es la “Suma de visitas”, aunque no se
siguieron los mismos criterios de anotación para cada una de las estancias: el
listado más completo, el de Tlaxiaco, plasmó, por separado, hombres y mujeres
casados, muchachos y muchachas mayores de 12 años y número de casas; en
otros casos se omitió alguno de estos grupos y se especificaron otras edades o
intervalos para los jóvenes (ver cuadro 12). La interpretación global de estas cifras
añade la dificultad de tener que estimar un número adicional de población no
tributaria, como personas inactivas, al servicio de la iglesia y el culto, artesanos,
terrazgueros sujetos a los señores y esclavos.96 William Autry, a partir del estudio
detallado de esta fuente y teniendo en cuenta lo mencionado más algunos criterios
adicionales, calculó que la población total de la jurisdicción de Tlaxiaco era de
17,892 habitantes (5,352 en la cabecera), 97 la más elevada de la Mixteca Alta,
96
Borah y Cook (1960: cap. IV, The Nontributary Populations) profundizaron en la concepción de esta
categoría y elucubraron acerca de cómo calcularla a partir de los datos de mediados de siglo. Después de la
reforma fiscal efectuada aproximadamente a partir de 1557, donde se introdujo la tasación por capitación, se
establecieron grupos poblacionales precisos para contabilizar los tributarios: hombres casados o cabezas de
familia, esposas, viudos y viudas, jóvenes solteros de menos de 16 años, los reservados o exentos de pago de
tributo (parte de la élite social, compuesta por los caciques y sus hijos mayores, más los altos oficiales del
cuerpo de república, junto con los ancianos y los discapacitados), muchachos y muchachas y niños (entre 4 y 15
años) y párvulos o niños de teta (menores de 3 años) (Cook y Borah, 1968: 43).
97
Francisco de Burgoa (1989: tomo I, 306) mencionó que, al momento de la construcción del convento, esto es,
alrededor de 1553, habitaban en Tlaxiaco –entendemos que en el valle que alberga la cabecera– 4,000 casados,
y que ya en su época (la obra se publicó en 1679) no había más que 150. Esta cifra nos parece exagerada si la
comparamos con la registrada en la “Suma de visitas”, donde se anotaron 1,851 hombres y 1,356 mujeres
356 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
frente a los 16,260 de Yanhuitlán o los 12,503 de Teposcolula. Estas cifras le
permitieron postular que la mayoría de los yuhuitayu de la Mixteca Alta poseían una
población de entre 1,000 y 3,000 habitantes repartida en un promedio de 310 km2, a
razón de 24 personas por km2 (Autry citado en Lind, 2008: 19-20).98 Dos menciones
al número de casas –de la población tributaria, suponemos, de Tlaxiaco y
Choquistepec– nos permiten observar que cada una albergaba entre 4 y 6
personas.
El cosmógrafo Juan López de Velasco (1894: 235) recogió que, alrededor de
1570, Tlaxiaco contaba con 27 estancias y 3,575 tributarios en total, y la
probablemente contemporánea Relación del obispado de Oaxaca menciona que
Tlaxiaco contaba con 4,500 indios tributarios, y más adelante atribuye la cifra de
4,200 a cargo la casa dominica allí asentada, contando con los indios de Cuquila y
Ocotepec. Finalmente, en la “Lista de los pueblos de indios […] sujetos a la
gobernación de esta Nueva España […] como encomendados a personas
particulares […]”, inserta junto con la mencionada relación, la suma de tributarios
encomendados entonces a Matías Vázquez, contando Tlaxiaco, Xilotzingo (en el
arzobispado de México) y Chicahuaxtla era de 4,867 (García Pimentel, 1904: 64,
75, 176). En este punto se añade la dificultad de tener que calcular cuántas
personas se encontraban a cargo de cada tributario contabilizado. Cook y Borah
(1968: 28, 37, 41) establecieron un factor multiplicador que se modificaba a través
del tiempo, debido al crecimiento de las familias: entre 1520 y 1595 sería de 2.8
personas por tributario, hasta 1660 ascendería a 3.3, hasta 1800 contarían 3.4, y
sólo después de 1800, 5. Entonces, si seguimos este criterio, hacia 1570 habitarían
la jurisdicción entre 10,000 y 12,600 personas.
En 1587, uno de los testigos convocados para evaluar si resultaba según la
costumbre la obligación de hilado de cuarenta fardos de algodón para elaborar las
prendas que se vestirían en la boda de la cacica doña María de Saavedra de
casadas (entendemos que, según esto, habría 495 hombres solteros), más 433 niñas mayores de 12 años y 379
niños de la misma edad. No obstante, lo mencionado por el fraile denota una alta densidad poblacional en a
mediados del siglo XVI que disminuyó bruscamente en aproximadamente un siglo.
98
La Mixteca Alta era la región más densamente poblada, a la que seguía la Mixteca Baja, con yuhuitayu de
800 km2 de extensión promedio y 4.5 personas por km2, y la Mixteca de la Costa, con yuhuitayu de iguales
dimensiones, pero 1.5 habitantes por km2 (Autry citado en Lind, 2008: 19).
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 357
Tlaxiaco con don Francisco de Guzmán de Yanhuitlán, manifestó haber 2,500 indios
tributarios –unos 7,000 habitantes, de acuerdo con el factor de 2.8– entre la
cabecera y sus estancias sujetas.99
Por último, la visita de congregación efectuada en 1599, la cual analizamos
en el capítulo siguiente, contiene cifras concretas de tributarios para la cabecera de
Tlaxiaco y sus entonces treinta y un pueblos sujetos (ver cuadro 21). En total suman
2,066, que, multiplicados por un factor de 3 habitantes por tributario, hacen una
posible población total en torno a 6,200 habitantes.
Aunque somos conscientes de las dificultades que entraña tratar de hacer
inferencias poblacionales a partir de las cifras anotadas en las fuentes coloniales
debido a un rango variado de factores –ausencia de registro de ciertos grupos,
imprecisiones, ocultamiento de datos, manipulación al alza o a la baja, existencia de
poblaciones fluctuantes, etc.–, creemos que merece la pena resumir lo encontrado
hasta el momento para poder observar de forma aproximada la tendencia de
progresión demográfica de la jurisdicción durante el siglo XVI (cuadro 16).
Posclásico
(antes de 1520)
1550
80,000
PORCENTAJE DE
DESCENSO POBLACIONAL
DESDE 1520
-
17,892
77%
77%
Ca. 1570
11,300
86%
37%
1587
7,000
91%
38%
1599
6200
92%
11%100
AÑO
POBLACIÓN
TOTAL
PORCENTAJE DE DESCENSO
POBLACIONAL CON RESPECTO A
LA FECHA PREVIA
-
Cuadro 16. Progresión aproximada de la población de la jurisdicción de Tlaxiaco durante el siglo XVI
De manera general, podemos hablar de un descenso demográfico importante y
sostenido durante todo el siglo XVI, con mayor impacto durante su primera mitad.
En la Yucundaa, el asentamiento posclásico de Teposcolula, se han llevado a cabo
99
AHJ, Teposcolula Civil, leg. 22, exp. 12, f. 10r.
Cook y Borah (1968: 69, 73) opinan que la jurisdicción de Tlaxiaco –aunque no creemos que estuvieran
considerando toda la extensión que nosotros proponemos en este trabajo– perdió un 65% de población entre
1569 y 1590, y otro 53% más hasta 1661, pues proporcionan unas estimaciones de 13,356, 4,700 y 2,206
habitantes para dichos años.
100
358 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
importantes investigaciones que pueden dar cuenta más detallada de las
consecuencias de las sucesivas epidemias en un nivel local.101 Allí los cálculos de la
tragedia demográfica se presentan más moderados, probablemente porque parten
de cifras de población posclásica menos alcistas: de los aproximadamente 32,000
habitantes calculados por la arqueóloga Laura Stiver a partir del análisis del patrón
de asentamiento posclásico se pasó a 14,100 hacia fin de siglo, es decir, la
población descendió en un 55% (Warinner y otros, 2012: 481-482).
Reflexiones generales
Las fuentes coloniales tempranas revelan que la jurisdicción de Tlaxiaco atravesó
un proceso de “simplificación” en cuanto a jerarquías de adscripción políticoterritoriales se refiere. En las conclusiones parciales del capítulo segundo nos
referimos a la posibilidad de que el yuhuitayu de Tlaxiaco se tratara de una suerte
de señorío compuesto, de lo que todavía hacia 1550 podría quedar algún rastro a
decir por las jerarquías internas reflejadas en la “Suma de visitas”. 102 Los datos
tributarios anotados refuerzan la idea de que existió cierta independencia entre las
estancias principales, pues cada una de las nueve dependencias entregaba una
contribución distinta a las otras y por separado, a diferencia de lo que observamos
en otras partes de la Mixteca –como en Teozacoalco, donde los veintitrés pueblos
sujetos rendían el tributo de forma conjunta (García Castro, 2013: 388-389).
101
Precisamente, en enero de 2018 salió a la luz internacional la noticia de que las investigaciones desarrolladas
en Yucundaa han permitido revelar que probablemente fue la bacteria Salmonella enterica Paratyphi C la
responsable de las epidemias de 1545 y 1576. E. g.:
<https://www.npr.org/sections/thetwo-way/2018/01/15/577681552/salmonella-may-have-caused-massive-aztecepidemic-studyfinds?utm_source=facebook.com&utm_medium=social&utm_campaign=npr&utm_term=nprnews&utm_conte
nt=20180115>.
102
Hoy en día, resulta todavía difícil de precisar cuál fue el alcance de la esfera de dominio del yuhuitayu de
Tlaxiaco en época prehispánica. Un análisis detallado e integrativo de los manuscritos pictográficos de la región
de Tlaxiaco que se conservan –Lienzo de Ocotepec, Lienzo Córdova-Castellanos, Lienzo de Filadelfia,
Genealogía de Tlazultepec y Códice Bodley– puede contribuir a que logremos en un futuro definir con más
precisión su área de influencia y su dinámica político-territorial. Incluimos en este listado el interesante relato
recogido por Mariano López Ruiz de lo que pudo haber sido un códice, en opinión de Mary E. Smith (1998), de
carácter genealógico al que se le añadieron glosas con nombres de linderos, probablemente en los siglos XVI o
XVII, para convertirlo en una suerte de mapa. Según esta investigadora, los linderos mencionados en el texto de
López Ruiz delimitarían un área aproximada similar a la que hemos observado en este capítulo.
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 359
Ya alrededor de la década de 1570, y más claramente en 1599, dichas
jerarquías parecían haberse diluido: Juan López de Velasco (1894: 235) mencionó
que la cabecera de Tlaxiaco era rectora de veintisiete estancias, cuatro menos que
las treinta y una indicadas en las diligencias de la congregación, donde a cada uno
de los sujetos se le dio, aparentemente, la misma relevancia, presentando
independencia unos de otros. Este hecho nos muestra cómo la jurisdicción se fue
simplificando en complejidad política conforme avanzó el siglo XVI y adoptó la
linealidad propia del modelo colonial de pueblo de indios introducido por las
autoridades
españolas.
No
obstante,
un
análisis
minucioso
del
proceso
congregacional nos revela algunas reminiscencias de las antiguas jerarquías, tal y
como mostramos en el capítulo cuarto: algunos pueblos circundantes a San Mateo
Peñasco manifestaron desear juntarse, en caso de que fuera una decisión
perentoria, en San Mateo, pues hacía algunas décadas habían habitado juntos
aquel espacio. Es probable que estos pueblos fueran aquellos que dependían
políticamente de Comaltepec en 1550.
A diferencia de lo hallado por Manuel Hermann (en prensa) al estudiar los
cambios y continuidades en la dinámica territorial del señorío de Tilantongo en los
siglos XV y XVI, donde la introducción de las instituciones españolas de la
encomienda y el corregimiento modularon sustancialmente la adscripción
administrativa de las diferentes localidades, creemos que en Tlaxiaco las causas de
la “simplificación” de la jurisdicción pudieron vincularse más con dinámicas ligadas a
la organización política indígena, y con ello, a la debacle demográfica discutida con
anterioridad. No obstante, sostenemos que al igual que sucedió en Tilantongo,
algunas de las denominadas estancias no eran centros menores sino sedes de
estructuras políticas con cierto poder que se tejían de manera compleja entre sí y
con la dinastía gobernante de Tlaxiaco.
Con seguridad, el ajuste imperativo a la territorialidad europea entrañó no
pocas dificultades que se ven reflejadas claramente en algunos conflictos abiertos
entre el señorío de Tlaxiaco y otros vecinos –como el acontecido en la cañada de
Yosotiche que analizamos en el capítulo quinto– y también en la presencia de los
360 | 3. LA JURISDICCIÓN DE TLAXIACO EN EL SIGLO XVI
pueblos que hemos dado en denominar “sujetos fluctuantes”, pues aparecen en las
fuentes con adscripción cambiante.
Con relación a lo último, hemos podido identificar dos lugares que las fuentes
vincularon a la cabecera de Tlaxiaco en distintos momentos. En 1528, el
encomendero Martín Vázquez manifestó que los señores de Tlaxiaco le habían
confirmado que los naturales de Tlazultepec –hoy San Pedro el Alto– se
encontraban sujetos a Tlaxiaco, aunque más adelante no encontramos más
referencias explícitas a ello; 103 San Pedro Yosotato, situado en la cañada de
Yosotiche, pese a que en 1588 aparece como sujeto de Ocotepec, un auto fechado
en 1591 lo reconocía dentro de las mojoneras de Tlaxiaco –junto a Teponaxtla,
emplazamiento que también pudo encontrarse en discordia durante algún tiempo
después de 1550–, para más adelante volver a adscribirse a Ocotepec.104
Por otro lado, hemos observado que San Antonio Nduaxico, hoy localidad
perteneciente al municipio de San Juan Ñumí, también se encontraba en la órbita
de Tlaxiaco en el siglo XVI, pero sus tierras estaban sujetas directamente al
cacicazgo de don Felipe de Saavedra, quien así lo manifestó en su testamento
fechado en 1573.105 Resulta probable que fuera una de las cuatro estancias sujetas
a Pipioltepec-Ñumí en torno a 1550, y ello probablemente explique que en el
transcurso de la visita de congregación no se visitara y contara explícitamente, y
que en 1777 se mencionara –bajo en apelativo de San Antonio Abad– como pueblo
de la cabecera de Tlaxiaco pero con su gobierno político, canónico y eclesiástico en
un solo individuo, a diferencia de lo observado en otros sujetos, como Nundiche,
con sus cargos bien diferenciados (Esparza, 1994: 382-383).
103
AGI, Justicia, leg. 107, exp. nº 2, r. 4, f. 12v.
Los documentos que daban fe de una serie de pleitos sostenidos entre Tlaxiaco y Ocotepec entre los siglos
XVI y XVIII se encontraban en el hoy destruido Archivo Municipal de Santa María Yucuhiti. Consistían en una
copia realizada en el siglo XIX de expedientes resguardados supuestamente en el Archivo General de la Nación.
Lamentablemente, hoy día los originales tampoco parecen encontrarse en este último repositorio, y su copia
quedó destruida junto con el edificio del archivo en Yucuhiti. Hemos podido conocer su contenido gracias a las
notas detalladas que tomó John Monaghan en su prolongada estancia de investigación en la región en el año de
1984, las cuales nos ha proporcionado muy generosamente para poder desarrollar este trabajo. Como indicamos
en el capítulo quinto (vid. p. 535), es probable que Yosotato y otros pueblos de la región fueran fundados como
asentamientos “tapón” para contener el deseo de avorazarse sobre tierras por parte de señoríos vecinos entre sí.
105
AGN, Tierras, vol. 3030, exp. 8, 4r-6r.
104
3.3 Evolución de la jurisdicción de Tlaxiaco | 361
Por último, también creemos que Malinaltepec-Yucuañe –hoy municipio de
San Bartolomé Yucuañe, situado unos 8 km al este de Magdalena Peñasco– pudo
haberse encontrado bajo la órbita de Tlaxiaco durante el período posclásico y
todavía durante las primeras décadas del siglo XVI. Esta hipótesis se basa en el
episodio relatado por Torquemada (1975-1983: vol. 1, 270-271) que condujo al
sometimiento de este señorío a los mexicas: Motecuhzoma Xocoyotzin envió un
emisario a Tlaxiaco llamado Malinal para solicitar una flor, que, según Burgoa
(1989: tomo I, 352), procedía de las huertas de Yucuañe.106 Luego, en torno a 1550,
Malinaltepec ya aparecía como pequeña cabecera aparentemente independiente,
encomendada a Bartolomé Tofiño (García Castro, 2013: 217).
106
Ver comentarios sobre este episodio en el capítulo 2 (vid. p. 178).
CAPÍTULO 4
LA CONGREGACIÓN
DE TLAXIACO, 1599
364 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
En el capítulo previo analizamos la composición de la jurisdicción colonial temprana
de Tlaxiaco a la luz de las informaciones vertidas en los escasos documentos que
nos permiten realizar una reconstrucción político-territorial de la misma. Asimismo,
manifestamos que las diligencias efectuadas en 1599 por el juez visitador Ruy Díaz
Cerón para determinar cómo se debía implementar el programa de congregaciones,
constituyen el testimonio más valioso y detallado que se ha preservado hasta la fecha.
Su valor radica en la manera en que fue recabada la información –visitando
los oficiales reales personalmente casi la totalidad de las estancias mencionadas– y
la naturaleza diversa de la misma. Es por estas características que consideramos
como piedra angular de la tesis el expediente relativo a la congregación de Tlaxiaco
y sus pueblos dependientes, un punto de partida que nos permite introducirnos en
algunos problemas concretos, no exclusivamente relacionados con los procesos
congregacionales, que son analizados en el capítulo quinto.
A continuación, como contexto necesario previo al análisis exhaustivo de la
visita de demarcación de Tlaxiaco, en un primer subapartado recogemos algunas
generalidades que nos permiten conocer el contexto en que se desenvolvió el macro
proyecto de congregación de pueblos llevado a cabo a finales del siglo XVI y
comienzos del siglo XVII –denominado de congregaciones civiles–; a continuación
observamos qué hemos podido documentar en la Mixteca en este respecto; luego,
en un tercer epígrafe damos cuenta detallada de lo acontecido en Tlaxiaco y sus
pueblos sujetos, estableciendo unas observaciones puntuales que remarcan algunas
de las cuestiones que son atendidas de manera particular en el siguiente capítulo; y
por último, a la luz de lo expuesto en estas páginas, caracterizamos de forma general
la política de congregaciones proyectada sobre la Mixteca y emitimos unas
reflexiones al respecto.
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê365
4.1 Las congregaciones de pueblos de fines del siglo XVI y comienzos del siglo
XVII en la Nueva España
Los esfuerzos llevados a cabo a mediados del siglo XVI por el virrey Luis de Velasco,
padre (1550-1564), que hemos analizado en el capítulo segundo, tenían que ser
continuados por sus sucesores, aunque algunos inconvenientes derivados de la
expansión en el norte del virreinato –la denominada Guerra Chichimeca (ca. 15501600) acaparó recursos económicos y dificultó enormemente la colonización– y otros
conflictos en la administración interna –la conspiración de Martín Cortés durante la
década de 1560– obligaron a aplicar un compás de espera en la dinámica
congregacional (Torre Villar, 1995: 12).
Tras la muerte del virrey Velasco en 1564, se hicieron cargo del gobierno de
forma interina los oidores Francisco Ceino, Vasco de Puga y Pedro Villalobos, con la
injerencia del visitador Jerónimo de Valderrama; y dos años después fue nombrado
virrey don Gastón de Peralta, marqués de Falces. En el capítulo 40 de la instrucción
que recibió para gobernar se le instaba a consultar con los representantes de la
administración tanto civil como religiosa acerca de cómo proseguir con la
reorganización de la población indígena:
Para que procurase se junten los indios en pueblos, veréis dicho capítulo y
comunicaréis lo en él contenido con los oidores de la audiencia y con los
prelados y religiosos que os pareciere que tengan experiencia de las cosas
de la tierra, y platicaréis qué orden se podrá tener para la ejecución de lo
contenido en el dicho capítulo [...]. Y nos enviaréis vuestro parecer y lo que
de ello resultare para que mandemos proveer [...]. Y en el entretanto
proveeréis vos lo que os pareciere que convenga [...] (Hanke, 1976-1978:
vol. I, 167; Torre Villar, 1995: 14).
No obstante, el tiempo de que dispuso para esta empresa fue escaso, pues apenas
dos años después, en 1568, fue nombrado virrey Martín Enríquez de Almansa, quien
gobernó hasta 1580. Las instrucciones dadas en su nombramiento reiteraron la
necesidad de congregar a los indios y contemplaban realizar ciertas concesiones en
materia tributaria para facilitar los traslados. Así, el artículo 42 hacía hincapié en:
366 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
[…] que se congreguen los indios como ellos más cómodamente vieren que
conviene, con acuerdo de personas de experiencia, y para que esto haga
efecto y ellos sean provocados a congregarse, S. M. se ha servido hacerles
merced de los servicios y tributos, o de buena parte de ellos. A los
encomenderos mande lo mismo por el tiempo que estuvieren ocupados en
congregarse y poner orden en sus pueblos y repúblicas [...] (Hanke, 19761978: vol. I, 199; Torre Villar, 1995: 15).
Su labor gubernativa y constructiva fue intensa –bajo su gobierno se fundaron
colegios, conventos y hospitales, y se iniciaron las obras de la catedral de México–,
aunque tuvo que enfrentar algunas contrariedades, como la afluencia de piratas en el
Golfo y en el mar Caribe, los constantes reclamos del Tribunal de la Inquisición bajo
la dirección de Pedro Moya de Contreras, ciertas perturbaciones sociales provocadas
por el aumento de la población mestiza, y principalmente, y la grave epidemia de
matlalzáhuatl y cocoliztli que se desató en 1576 (Torre Villar, 1995: 14-15).
Torquemada (1975-1983: vol. II, 408) describió así el grave episodio:
El año de 1576 gobernando este virrey sobrevino a los naturales indios una
mortandad y pestilencia que duró por tiempo de más de un año; y fue tan
grande que arruinó y destruyó casi toda la tierra, y aun casi quedaron
despobladas las Indias que llamamos Nueva España. Era cosa de
admiración ver la gente que moría; porque había casas que unos estaban
muertos y otros para morir y ninguno con salud, ni fuerzas para poder acudir
a dar remedio a unos, ni sepultura a otros. En las ciudades y pueblos grandes
abrían grandes zanjas, y de la mañana a la noche no hadan otra cosa los
ministros sino acarrear cuerpos y echar en ellas, y a puesta del sol cubrirlos
de tierra y no con la solemnidad que suelen enterrarse los difuntos, porque
ni el tiempo lo permitía, ni los muchos cuerpos lo sufrían. Finalmente fue
tanta la gente que murió aquel año, que para creer después de la mortandad
que era esta tierra la misma que don Fernando Cortés y sus compañeros
conquistaron, fue necesario que lo atestiguaran los muchos que poco
después de él vinieron, que vieron lo uno y lo otro.
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê367
Las consecuencias más graves y visibles que acarrearon las epidemias fueron una
disminución drástica en el número de tributarios, la cual indudablemente afectó a las
empresas económicas de los españoles, y una severa alteración de los mapas
demográfico y político-territorial, pues muchos indígenas optaron por cambiar de
asentamiento para tratar de huir de la enfermedad (Torre Villar, 1995: 16-17). En vista
de estas circunstancias, en 1578 el rey Felipe II se vio en la necesidad de emitir una
real cédula al virrey Martín Enríquez en que le conminaba a reducir a la población
dispersa a través de la suma de esfuerzos de las autoridades tanto civiles como
eclesiásticas, e insistiendo en la suavidad del trato que debían dar a los indígenas
para garantizar el éxito de las reducciones:
[…] Y porque tenemos entendido que para poder ser doctrinados e instruidos
los dichos indios es cosa muy importante reducirlos a pueblos para que en
ellos se tenga cuenta con su manera de vida y costumbres y se persuadan
al verdadero conocimiento con la suavidad de la doctrina cristiana, os
encargamos y mandamos que habiendo visto el capítulo aquí inserta de la
dicha congregación, y todas las demás células nuestras que esta
conformidad se han enviado vais con mucha templanza y moderación
poniendo en ejecución la dicha población y doctrina de los indios, con tanta
blandura que nos pueda causar inconveniente antes sea ocasión que para
los que no se pudieron poblar viendo el buen tratamiento y amparo de los
que se hubieren poblado, vengan de su voluntad a ello, a los cuales no
permitiréis, ni consentiréis se les pongan ningunas imposiciones, ni que
serán obligados a pagar más de lo que está ordenado, antes sean
amparados y muy bien tratados sí que reciban violencia por la orden referida;
lo cual haréis con intervención y asistencia del arzobispo de esa ciudad y
parecer suyo; y él, por su parte, y vos por la muestra procurareis que esto se
ponga en ejecución.1
Un año después, en 1579, el arzobispo de México Pedro Moya de Contreras emitió
un parecer acorde con poner empeño en realizar congregaciones de indios a partir
del panorama observado en su visita a la Huasteca y a la provincia del Pánuco.
1
“Real cédula por la que se urge la necesidad de reducir a pueblos la población indígena dispersa, contando con
la colaboración entre poderes civiles y eclesiásticos. San Lorenzo de El Escorial, 20 de mayo de 1578”, en
González de Cossío (1973: 215-217) y Solano (1991: 249-252).
368 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Manifestó que sería de gran utilidad apoyarse en los caciques y principales indígenas
para movilizar a los macehuales a su cargo, que de este modo de evitarían idolatrías,
borracheras y pecados nefandos, y también que los españoles podrían aprovechar
las tierras liberadas:
y afiçionando á causa tan justificada y neçessaria á los ministros
ecclesiasticos y seculares, y á los gouernadores, caçiques y mandones de
los yndios, creo que se haria confaçilidad y breuedad, aprouando ellos el
modo que se auia de tener en la execuçion, que como personas que tienen
la cosa presente, mirarian major las çircunstançias, atraiendo á los
maçehuales, que en todo siguen su pareçer, á que se esforçasen y animasen
á cumplir lo que se les mandase por el virrey. […]Y creo que si en alguna
tierra sin ynconuenientes se pueden los yndios reduçir á poblaçion, es esta,
por tener todos grandes términos, tan estendidos y capaçes, que qualquiera
aumento de vezinos no les seria diminuçion en sus propiedades, por los
muchos valdios que tienen; y desto resultaria auer más comodidad para
hazer grangerias los spañoles en las tierras que ellos dexasen […].2
Los tres siguientes virreyes –Lorenzo Suárez de Mendoza, conde de la Coruña (15801583), el arzobispo Pedro Moya de Contreras (1584-1585), más un ínter en 1583 en
que gobernó una terna de oidores de la Real Audiencia, y Álvaro Manrique de Zúñiga,
Marqués de Villamanrique (1585-1590)– experimentaron algunas dificultades fácticas
para poner en práctica esta política, pese a que las instrucciones recibidas así lo
exhortaban (Hanke, 1976-1978: 236, 240-241; Torre Villar, 1995: 18-19).
Entre enero y septiembre de 1585 se celebró el Tercer Concilio Provincial
Mexicano, presidido por el virrey-arzobispo. El asunto de la reducción de los indios
en pueblos ocupó un lugar destacado entre los asuntos abordados debido a la
elocuente participación del padre Juan de la Plaza, provincial de la Compañía de
Jesús, quien había arribado en 1580 a la Nueva España procedente del virreinato del
Perú. Allí, la experiencia congregadora había vivido su fase más álgida entre 1569 y
1571, durante el gobierno del virrey Francisco de Toledo, y habría de servir de
2
“Carta del arzobispo de México D. Pedro de Mota y Contreras al Rey Don Felipe II, dándole cuenta de su visita
á la Huasteca y provincia de Panuco. México, 24 de abril de 1579”, en Cartas de Indias (1877: 219-224) (citada
en Pérez Zevallos, 2006: 287-288; 2009: 30).
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê369
inspiración para lo acontecido en las décadas siguientes (Cline, 1949: 349; 1955a:
200; Llaguno, 1963: 48-52).
El obispo de Chiapas, el dominico Fray Pedro de Feria, pese a que no llegó a
la ciudad de México debido a que sufrió una caída de la mula en que viajaba y tuvo
que quedarse en Oaxaca, escribió un memorial en que describía la situación de
idolatría que se continuaba viviendo en la Mixteca, «[…] donde el culto de sus dioses
antiguos según paresció, estava tan en pie quasi en toda la tierra como antes de ser
bautizados […]», debido a la enorme dispersión que caracterizaba a los
asentamientos de los naturales; por lo tanto declaró que «hay gran necesidad en que
se ponga gran rigor en juntarlos y en hazer congregaciones dellos poniendo en cada
pueblo todos los que en el sitio y lugar que se señalare cupiere y pudieren ser bien
acomodados». Tenía claro que para ello había que involucrar tanto a los corregidores
y alcaldes mayores como a los ministros eclesiásticos.3 A partir de estas palabras,
parece evidente que las fundaciones de mediados de siglo tuvieron un alcance
geográfico muy limitado y que la bajada demográfica causada por las epidemias
agravó la sensación de dispersión de los indios en el espacio.
Del Tercer Concilio salieron unas recomendaciones explícitas para llevar a
cabo el proyecto de congregaciones, inspiradas en la experiencia peruana, que serían
la base para las instrucciones que reglamentarían el proceso a partir de 1595. Se
resumieron en once puntos, entre los cuales podemos destacar la necesidad de que
participaran “personas graves” –oidores, obispos y provinciales de las órdenes, junto
con los alcaldes mayores–, se observarían reducciones de tributos para facilitar los
traslados y se apoyarían en los bienes de comunidad para socorrer a quienes lo
necesitasen, y se derribarían las antiguas casas para evitar que los indios regresasen
a ellas.4
3
“Memorial del obispo fray Pedro de Feria”, 1585, en Llaguno (1963: 186-191) y Carrillo Cázares (2006: vol. I,
fs. 175r-180v).
4
“Lo que el Virrey de la Nueva España asentó sobre congregar a los indios y la carta del Concilio provincial de
México”, 14 de abril de 1587 (AGI, Indiferente General, leg. 1237, fs. 1r-1v), citado en Pérez Zevallos (2009:
33-34).
370 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
José Miranda (1968: 16) señaló el año de 1590 como el fin de lo que denominó
la “etapa de congregaciones voluntarias”. 5 En 1591, el rey Felipe II dispuso de
manera más contundente que los indios se redujeran obligatoriamente y con alcance
general, lo que llevó a dicho autor a hablar de lo acontecido en adelante como
“congregaciones forzosas”, dentro de las cuales se enmarcan las bautizadas por los
historiadores como congregaciones civiles.
Don Luis de Velasco, hijo o “el Mozo”, recogió el testigo del gobierno en 1590.
Aunque su predecesor no mencionó el asunto de las reducciones en sus
advertimientos, éste entendió que se debía continuar con dicha política, quizá
siguiendo el ejemplo que vio en su padre a mediados de siglo. La correspondencia
enviada por este virrey al monarca resulta muy elocuente para observar el
desenvolvimiento del proceso y su particular percepción.6 El 25 de mayo de 1591
escribió que:
Yo he / començado a tratar desto y voy tomando el / pareçer de los obispos
religiosos y ministros / de la doctrina, y ultimam[en]te tomare el desta / R[ea]l
Aud[ienci]a, y para que junto con esto la / speriencia enseñe y desengañe,
he / mandado congregar un poca cantidad / de indios de los pueblos de
apazco, atitalaquia // y Mizquiaguala, y otros subjetos a estos / y con ser
poca gente estan en gran distan[ci]a / de tierra […].7
Seis meses después señalaba el buen resultado obtenido: «[…] y ha suçedido tan /
bien y tan a gusto de los propios naturales que estan / ya congregados y bien
acomodados / q[ue] me a pareçido yr / continuando y experimentando lo mismo en
otros / pueblos, y asi lo hare en los que pareçieren / mas a proposs[i]to […]». Pero
también señaló algunas dificultades económicas al respecto: «[…] Ten / go la misma
dificultad que en la execuçion / de otros que es la falta de dinero de donde / satisfazer
5
En un trabajo previo hemos sopesado la idoneidad de apelar al criterio de voluntariedad para periodizar las
congregaciones efectuadas durante el siglo XVI y comienzos del siglo XVII (Martín Gabaldón, 2011: cap. II).
6
El volumen de misivas de los virreyes dirigidas al monarca en las que se aborda el asunto de las congregaciones
de pueblos aumenta de manera sustancial con Luis de Velasco, hijo. Estas cartas se encuentran contenidas en
AGI, Audiencia de México, leg. 22 y en leg. 71, R. 9, N. 121.
7
“Carta del virrey Luis de Velasco, el joven”, 25 de mayo de 1591 (AGI, Audiencia de México, leg. 22, nº 46,
fs. 2v-3r); existe una copia de esta correspondencia en “Son cartas de don Luis de Velasco, el segundo de este
nombre”, 1591 (BNE, MS 3636, fs. 75-76v), citado en Pérez Zevallos (2006: 290; 2009: 38).
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê371
los ministros que se ocupan porq[ue] las / penas de cámara quitas y bacaçiones estan
/ tan apuradas que no pueden suplir la costa destas».8
Definitivamente, los problemas de la Hacienda Real se hicieron más
acuciantes e impidieron el pago de salarios a oficiales y ministros para que se
avanzara en la empresa. Torquemada (1975-1983: libro V, cap. XLIII, 469) señaló
que el virrey Velasco había puesto buen empeño y había tratado a los indios «con
pecho piadoso y de padre», pero las dificultades señaladas le obligaron a abandonar
sus intentos. También narró un episodio que ilustra la parte más trágica de las
reacciones de los naturales a las órdenes de traslado:
Sucedió entonces, en estos pueblos de otomíes que están en las vertientes
de estas sierras de México (que son los que primero quiso congregar el virrey
don Luis), que un indio casado, viendo que lo quitaban de un pueblo por
pasarlo a otro y que le enajenaban de su casa, tierras, arbolillos y magueyes
(que es lo que sobre manera estiman) y que lo llevaban donde él mismo
había de hacer su casilla y en sitio y puesto raso y limpio de las cosillas que
en la otra parte dejaba y que aunque lo alegaba no se oían sus clamores,
desesperado de la vida, fue a su casa y mató a su mujer e hijos y todas las
cosas vivas que había en ella y quemó sus alhajuelas (aunque eran muy
pocas) y luego él mismo se ahorcó diciendo: que aquél era el último remedio
de tan mala vida.
Aunque la experiencia congregadora del virrey Luis de Velasco, hijo, durante su
primer gobierno (1590-1595) no rindió todos los frutos esperados, sin duda constituyó
el primer esfuerzo por llevar a cabo un programa sistematizado, lo cual cristalizaría
durante el mandato del siguiente virrey, Gaspar de Zúñiga y Acevedo, el conde de
Monterrey (1595-1603).
Antes de caracterizar la etapa que la historiografía bautizó propiamente como
de congregaciones civiles, conviene mencionar que durante todo el siglo XVI la
Corona y su aparato burocrático realizaron esfuerzos para reglamentar ciertos
8
“Carta del virrey Luis de Velasco, el joven”, 9 de noviembre de 1591 (AGI, Audiencia de México, leg. 22, nº
64, f. 1r); existe una copia de esta correspondencia en “Son cartas de don Luis de Velasco, el segundo de este
nombre”, 1591 (BNE, MS 3636, f. 107r), citado en Pérez Zevallos (2006: 290; 2009: 38).
372 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
aspectos geográficos y espaciales vinculados a las nuevas fundaciones de pueblos y
al reconocimiento de los existentes, no sólo en la Nueva España sino en todos los
territorios conquistados. Basta con revisar algunos de los cedularios más relevantes
–como los de Vasco de Puga (1945 [1563]) y Francisco González de Cossío (1973),
y sobre todo el específico sobre asuntos de tierras de Francisco de Solano (1991)–,
así como las grandes recopilaciones de leyes elaboradas en el siglo XVII –la
Recopilación de Leyes de los Reynos de las Indias (1973 [1680]), la de Solórzano y
Pereyra (1979 [1646]) y la de Antonio de León Pinelo (1992 [1681])– y mucho más
recientemente la extensa compilación de Manuel Fabila (2005: vol. 1), para constatar
la profusión de ordenanzas relacionadas con la organización del territorio.9
En el período que acabamos de comentar se emitieron dos que sobresalieron
por su relevancia y alcance. En primer lugar, el 25 de mayo de 1567, el virrey Marqués
de Falces promulgó una ordenanza que regulaba la delimitación de un área, sin
nombre definido, alrededor de las casas y tierras de los indios asentados en pueblos.
Este espacio se componía de dos perímetros, uno que puede ser considerado interior
y otro exterior: el primero de 500 varas de longitud (aproximadamente 418 m,
tomando la medida de la vara castellana o mexicana en 0.836 m [García Castro, 1999:
17]), espacio mínimo de separación entre el área poblada por casas y tierras
indígenas de las tierras de españoles, y el segundo de 1000 varas (836 m) que había
de separar el asentamiento de las estancias de ganado (García Martínez, 2002: 178179). Más de un siglo después, a partir de una ordenanza emitida en 1687 que
reinterpretaba y matizaba la del Marqués de Falces, el primer perímetro se comenzó
a conocer como “tierras por razón de pueblo”, medidas desde la última casa del
poblado, lo cual constituye el precedente del concepto de fundo legal desarrollado
durante el siglo XIX; adicionalmente, la distancia mínima hasta la estancia de ganado
9
En concreto, los precedentes justificativos de la política de reducción de los indígenas los encontramos expuestos
en el Libro II, Capítulo XXIV titulado “De las reducciones, y agregaciones de los indios a pueblos, y municipios,
donde para siempre hayan de quedar disputados; y si fueron, y serán convenientes”, de la Política Indiana
recopilada por Juan de Solórzano y Pereyra (1979: vol. I, 202-208). El propósito, la naturaleza y la importancia
de las congregaciones civiles está descrito ampliamente en el Libro VI, Título III titulado “De las Reducciones,
y Pueblos de Indios”, de la Recopilación de Leyes de los Reynos de las Indias (1973: vol. II, 198r-200v). Este
título fue publicado íntegro por Lesley Byrd Simpson (1934b: 43-46), quien refiere que el preámbulo es el
resumen de numerosos decretos sobre la materia emitidos por los reyes Carlos V y Felipe II de 1546 a 1578,
además de que la teoría que rodea a las congregaciones de esta época cambió muy poco desde la promulgación
de las Leyes de Burgos en 1512.
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê373
más próxima se amplió a 1,100 varas (920 m). Aunque su interpretación se prestaba
a numerosas ambigüedades, supuso la primera medida legal que dotaba de ciertos
“términos” a los núcleos de población que integraban el pueblo de indios.10
El segundo documento de ineludible relevancia para la organización del
territorio novohispano fue el de las “Ordenanzas de descubrimiento, nueva población
y pacificación de las Indias dadas por Felipe II, el 13 de julio de 1573, en el bosque
de Segovia”.11 Se componen de 148 capítulos, siendo los comprendidos entre el 32
y el 137, 105 en total, los que se ocupan de la organización de las nuevas
poblaciones, la parte central o núcleo de las Ordenanzas. De acuerdo con Vas Mingo
(1985: 87-88), los primeros 10 capítulos de este segundo bloque van dirigidos a la
elección de los lugares óptimos para establecer los asentamientos, en un tono más
“recomendatario” que “imperativo”; los 12 siguientes regulan la formación de los
cabildos y el papel de sus oficiales, de acuerdo con las categorías de ciudad, villa o
lugar; los 29 siguientes abordan en extenso la figura del “adelantado”; los 27
posteriores otorgan las normas para efectuar las poblaciones, como la extensión de
los terrenos otorgados a sus habitantes; y los últimos 27 recogen ordenanzas
urbanísticas.
Aunque el objetivo fundamental de este corpus era el de organizar y regular
los nuevos asentamientos fundados por españoles en los territorios que se fueran
conquistando y pacificando mediante la aplicación de unas directrices urbanísticas
10
No obstante, la reglamentación en torno a las medidas agrarias de diversa índole comenzó a fraguarse en la
Nueva España mucho antes, en tiempos del virrey Antonio de Mendoza. Bernardo García Martínez (2002: 178)
publicó por primera vez el texto íntegro de la ordenanza fechada en 26 de mayo de 1567, “Que no se haga merced
de ninguna estancia y tierras, si no fuere que la estancia estuviere a mil varas desviada de las casas de los indios,
y las tierras a quinientas varas. Marques de Falces” (AGN, Ordenanzas, vol. 2, exp. 235, f. 211r). La cédula de
1687, “Cedula en que S[u] M[ajestad] previene el modo, y forma con q[u]e a los Pueblos de Yndios se han de
medir las 600 v[ar]as de tierra que se les confiere por cada viento” y otra posterior fechada en 12 de julio de 1695,
que modificaba el lugar de medición de las 600 varas y lo estipulaba desde entonces desde el centro de la iglesia,
“Cedula expedida a instanacia de los labradores de esta N[ueva] E[spaña] previniendo el modo, y forma con que
se ha de proseder en las medidas de las 600 v[ar]as que se han de dar a los Pueblos de Yndios”, se copiaron en el
siglo XVIII en la “Colección de Reales Cédulas para el gobierno de Hispanoamérica y Filipinas. 1556-1770”,
(BNE, MS 13332, fs. 16-20, 27-30). Además, las últimas han sido recogidas en repetidas ocasiones en cedularios
y colecciones de legislación agraria. García Martínez (2002) proporciona un excelente contexto y análisis de la
confusión historiográfica que se fraguó en torno a estas disposiciones.
11
El texto de estas ordenanzas ha sido reproducido en varias ocasiones. Lo podemos consultar en “Bulas y cédulas
para el gobierno de las Indias, dirigidas a la Audiencia de Nueva Granada” (BNE, MS 3017, fs. 281-301) y en
“Ordenanzas para los nuevos pobladores de la Nueva España expedida por el rey Felipe II. Segovia” (AGN,
Inquisición, vol. 212, exp. 19). También fueron publicadas en Boletín del AGN, tomo VI, núm. 3 (1935).
374 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
homogeneizantes, algunos de sus capítulos referentes a la elección del lugar reflejan
lo que, en menor escala y en el ámbito indígena, se pretendía para las
congregaciones de pueblos. Así, Francisco de Solano (1990: 59, 66-69) argumenta
que estas normas suponen la materialización de las enseñanzas de Santo Tomás de
Aquino vertidas en su De Regímene Principum (especialmente en el libro II, capítulos
I y II), donde el teólogo expone la necesidad de elegir lugares con temples saludables,
lo cual implicaba la pureza de aires y buenos vientos, suelos fértiles que dieran frutos
sanos y buenas aguas. Podemos observar estas recomendaciones en los capítulos
34, 35, 39 y 40 de las Ordenanzas:
34. Para hauer de poblar asi lo questa descubierto paçifico y debaxo de
nuestra obediencia como en lo que por tiempo se descubriere y paçificarse
se guarde el orden siguiente: elijasse la prouincia comarca y tierra que se a
de poblar teniendo consideraçion a que sean saludables lo qual se conocera
en la copia que huuiere de ombres viejos y moços de buena complision
dispusicion y color y sin enfermedades y, en la copia de animales sanos y de
competente tamaño Y de sanos frutos y mantenimientos, que no se crien
cossas ponçonossas y noçibas, de buena y felice costelaçion el çielo claro y
begnino el ayre y suaue sin impedimento ni alteraciones y de buen temple
sin excesso de calor o frío y hauiendo de declinar es mejor que sea frio.
35. y que sean fertiles y abundantes de todos frutos y mantenimientos y de
buenas tierras para sembrarlos y cogerlos y de pasto para criar ganados de
montes y arboledas para leña y materiales de cassas y edifficios de muchas
y buenas aguas para beuer y para regadios.
39. Los sytios y plantas de los pueblos se elijan en parte adonde tengan el
agua çerca y que se pueda deribar para mejor se aprouechar della en el
pueblo y heredades çerca del y que tenga çerca los materiales que son
menester para los ediffiçios y las tierras que han de labrar y cultibar y las que
se an de pastar para que se escusse el mucho trabajo y costa que en
qualquiera destas cosas se habra de poner estando lexos.
40. No se elijan en lugares muy altos porque son molestados de los vientos
y es difiçultoso el seruicio y acarreto ni en lugares muy baxos porque suelen
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê375
ser enfermos; elijan en lugares medianamente lebantados que gozen de los
ayres libres y espeçialmente de los del norte y del mediodia y si ouieren de
tener sierras o cuestas sean por la parte del poniente y de lebante y si por
alguna caussa se ouieren de edificar en lugares altos sea em parte adonde
no esten sujectos a nieblas haziendo oserbaçion de los lugares y açientes y
hauiendose de edificar en la ribera de qualquier rio sea de la parte del oriente
de manera que en saliendo el sol de primero en el pueblo quen el agua.12
Alain Musset (2011: passim cap. III; 114), en un capítulo titulado “La dialéctica de lo
sano y lo malsano” de su estudio acerca de la mudanza que sufrieron las ciudades
en la América colonial, analiza con detalle la aplicación de las teorías hipocrática y
galénica sobre la salubridad de los ambientes en la planificación de la territorialidad.
Es muy difícil llegar a saber con certeza si los indígenas incorporaron estas
concepciones a sus discursos, si simplemente las imitaron para obtener algún tipo de
beneficio en el proceso de negociación con los españoles o si los escribanos
plasmaron como indígena aquello que en realidad no lo era. Por ejemplo, la relación
geográfica de 1580 de Xicayán, perteneciente a la jurisdicción de Juxtlahuaca,
informa de que: «El puesto deste pueblo, dicen los naturales, lo tienen por enfermo
por ser tierra caliente y húmeda» (Acuña, 1984: tomo II, 168).
Los criterios de la naturaleza de los temples y la salubridad de los lugares
fueron muy importantes en la dinámica de las congregaciones de pueblos, y para
comprender en profundidad sus implicaciones necesitamos realizar un estudio
sistemático en torno a ellos, lo cual que excede los límites de este trabajo. No
obstante, más adelante haremos unas observaciones a partir del análisis de los
proyectos congregacionales planeados en la Mixteca.
El virrey Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey (1595-1603) fue
quien definitivamente pudo dar el impulso definitivo a un ambicioso programa de
reorganización territorial, pues el edificio social, político y religioso de la Nueva
España se encontraba ya prácticamente consolidado en buena parte de su territorio
de acuerdo con las expectativas de los españoles. Durante su gobierno se dio la base
12
"Ordenanzas para descubrimientos, nuevas poblaciones y pacificaciones en Indias, 1573" (BNE, MS 3017, fs.
285v-286v), citado en Solano (1990: 67-69).
376 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
legal y normativa al proceso, para el cual se permitían atribuir los recursos
económicos que fueran necesarios.
La Corona le envió unas instrucciones precisas firmadas en Aranjuez el 20 de
marzo de 1596, en las que se remarcaba la importancia de que continuara con la
labor de poblamiento y colonización, erigiendo también pueblos de españoles en el
centro y el norte, para pacificar la región chichimeca. El capítulo 44 le informaba de
que, mediante una real cédula expedida el 13 de julio de 1595 se le había ordenado
a su predecesor en el cargo que:
[...] prosiguiese la reducción de los indios a poblaciones, tomando lo que
para esto fuese necesario, de penas de cámara, estrados, gastos de justicia,
quitas y vacaciones o de los tributos puestos en mi Corona para dar
entretenimiento, y lo que faltase, habiendo apurado aquellos géneros, lo
tomase del nuevo servicio que se ha acrecentado a los indios para el
sustento de la armada como no pase de un real de los cuatro del nuevo
acrecentamiento. [...] porque congregándose los indios en pueblos, son
mejor y más cómodamente adoctrinados en las cosas de nuestra santa fe
católica, y enseñados a que vivan con policía y comercio de hombres de
razón como se ve en lo ya reducido. Tendréis muy particular cuidado de
procurar que se acabe de reducir lo que no estuviere por los mejores medios
que se ofreciesen, informándoos de dicho virrey don Luis de Velasco, así de
lo hecho haréis vos en ambas cosas y me avisaréis de todo muy
particularmente (Hanke, 1976-1978: vol. II, 141; Torre Villar, 1995: 21).
Pero ¿cuál es el contexto más amplio de esta política en relación con las
necesidades económicas de los colonizadores? En el trasfondo del decisivo impulso
congregador se encuentra el fin del proteccionismo a las tierras de los indígenas y la
necesidad por parte de la Corona de beneficiarse de las tierras realengas –baldías–
que el descenso demográfico y las anteriores juntas de pueblos habían dejado a su
paso. Para dotar de peso legal a este proceso de aprovechamiento de tierras, se
emitieron el primero de noviembre de 1591 cuatro reales cédulas de composiciones
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê377
y bienes realengos, tres dirigidas al virrey y una a la autoridad eclesiástica. 13 La
segunda de ellas estipulaba que:
[…] toda la tierra que se posee sin justos y verdaderos títulos, se me
restituya según y como me pertenece, para que reservado ante todas las
cosas lo que os pareciere necesario para plazas, ejidos, propio, pastos y
baldíos de los lugares que están poblados, así para lo que toca al estado
presente en que se hallan, como al porvenir y aumento y crecimiento que
puede tener cada uno. Y repartiendo a los indios lo que buenamente
hubieren menester para que tengan en qué labrar y hacer sus sementeras y
crianzas, confirmándoles en lo que tienen de presente y dándoles lo que les
fuere necesario, toda la demás tierra quede y esté libre y desembarazada
para hacer merced y disponer de ella a mi voluntad.14
El hecho de que las cuatro cédulas se emitieran el mismo día y que sus
disposiciones se complementaran entre sí inspiró a Ots Capdequí (1959: 29-30) a
calificar de “reforma agraria” este paquete de medidas. Lo cierto es que inauguraron
el período de mayor concesión de mercedes de tierras en la Nueva España, aunque
no fue sino hasta 1595 que se emitió una disposición que abordaba expresamente el
problema de la adquisición de las tierras que habían quedado desocupadas por las
congregaciones de pueblos (Carrera Quezada, 2013: 139-140). 15
Sergio Carrera Quezada (2013: 119-120) detecta cuatro artificios jurídicos en
estas cédulas que habían de garantizar el beneficio económico para la Corona: en
primer lugar, haciendo uso del derecho de sucesión del señorío americano, el
monarca ejercía sus regalías sobre las tierras baldías, las cuales pasarían a ser
13
Francisco de Solano (1991: 43-44, 269-277) recopila cuatro de las cédulas emitidas en 1591: “Real cédula
indicando las razones por las que son necesarias medidas conducentes a la composición de tierras, política que
debe seguirse y anuncio de dos cédulas más sobre el mismo contenido”, “Real cédula sobre restitución de las
tierras que se poseen sin justos y verdaderos títulos”, “Real cédula solucionando las posesiones de tierras
indebidamente tenidas mediante una composición” y “Real cédula al obispo de Guadalajara comunicando la
creación de una armada, que sería sostenida sobre la recaudación de ciertas sumas (composiciones de tierras) y
pidiendo su apoyo para que estas recaudaciones se ejecuten diligentemente y sin oposiciones”, El Pardo, 1 de
noviembre de 1591.
14
“Real cédula sobre restitución de las tierras que se poseen sin justos y verdaderos títulos”, El Pardo, 1 de
noviembre de 1591, recogida en Solano (1991: 273-274).
15
“Que las tierras sin título que perjudiquen a los indios se desocupen, y si se pusiere pleito se siga”, Madrid a 20
de octubre de 1595, recogida en Antonio León Pinelo (1992: t. III, lib. 8, tít. 5, ley 7, p. 2068).
378 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
dotadas a partir del principio de “gracia real” o merced, pero ya no de manera gratuita
sino a cambio de una contribución a la Real Hacienda; en segundo lugar, las tierras
iban a ser sometidas a una estrecha vigilancia fiscal, la cual permitiría la obtención
de un doble beneficio, el de apropiarse de aquellas sobre las que no se poseyeran
títulos de posesión y por el pago de derechos sobre las que sí se tuvieran; en tercer
lugar, el argumento jurídico esgrimido para el cobro de las composiciones era que lo
recaudado contribuiría al bien público de los territorios cristianos y en el patrimonio
real; y por último, este autor destaca que «de igual forma que los propios y arbitrios
de las ciudades y villas de españoles, las tierras de común repartimiento
pertenecientes a los pueblos de indios ya congregados quedaron reservadas del
proceso examinador». Es decir, por lo menos de iure, las tierras que pertenecían a
los pueblos que se congregaban no podían ser enajenadas.16
Tanto los pobladores españoles de la Nueva España como el virrey Velasco
mostraron su desacuerdo en torno a estas reales cédulas de 1591. Los primeros no
querían pagar por lo que anteriormente se les había concedido de forma gratuita, y el
segundo argumentó que la Nueva España se encontraba sumida en una crisis
económica independiente a la que asolaba la monarquía en la península Ibérica, y
los duros gravámenes que las legalizaciones de tierras acarrearían para quienes
quisieran componerlas no harían otra cosa que incrementar la pobreza (Carrera
Quezada, 2013: 121-122). Expresó su parecer al Rey en una carta enviada el 2 de
junio de 1592 que merece la pena que reproduzcamos:
[…] en cuya materia [de la real cédula] se se ofreçen / y rrepresentan tantas
dificultades que solo el mo / verla podria causar mucho sentimiento en los
vezi[no]s / deste rreyno por tocar a la mayor parte dellos y ser / en este
genero muy interesados si no se hiziesse con / mucho tiento y consideraçion.
Porque todos los vi / rreyes y governadores pasados an dado y rrepartido /
tierras para pasto y labor como se las an pedido obli / gando a los que las
davan a que dentro de un breve / termino las cultivassen y poblassen […] me
paresçe se les podra dar a entender / que si voluntariamente quissieren
16
Recordemos que esta protección también fue dispuesta en las congregaciones efectuadas a mediados de siglo,
como observamos en el capítulo 2 a partir de algunos ejemplos en Huajuapan y en el área de Coixtlahuaca (vid.
p. 225).
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê379
perpetua seguri / dad dellas dando lo que pareçiere ser justo segun / la
cantidad y calidad de las tierras se les dara no o / bligandolos ni haziendoles
fuerça para que la / tomen si no la quissieren //
Bien deve de aver personas que tienen ocupadas tie / rras sin titulos
legitimos haviendose metido en / ellas por çercanias o linderos o por haver
conprado / de yndios o de otros que no se las podian bender y aunque / a
estos ya no se les haze agravio en quitárselas pues / no son suyas no se
puede excusar el sentimiento / que abre llegando a mandarles que exsivan
los titu / los y a que se midan. Para lo quel y para las diligen / çias que se
ovieren de hazer no se pueden dexar de / nombrar ministros de aprovaçion
por que los correfi / dores de quien se pueda tener generalmente hablan / do
son muy pocos de que rresultan costas y gastos / molestias y vexaçiones
que a vezes son demas consi /deraçion que el valor de las propias tierras
como / se vio en tiempo de el marques de villamanrrique / que yntento esto
mismo de que este rreyno se afligio / notablemente y por algunos pleitos que
en grado de / apelaçion vinieron a esta rreal audiencia se suspen / dio y no
passo adelante. Y ofreçesse aquí otra difi / cultad muy mayor y digna de
advertir y es que los / mas de estos que pueden tener tierras sin legitimos /
títulos son tan pobres y miserables que no saben otra / manera de bivir sino
esta ni tienen mas hazienda que un pedaço o / dos de tierras comprados de
yndios o adquiridos / de demasias donde tienen sus casillas y bibiendas /
que labran por sus manos con ayuda de algun yn / dio que se le rreparte y si
a estos se le quitasen (por que / en ninguna manera tienen con que
conponerse) / seria como quitarles la vida a ellos y a sus mujeres / e hijuelos
que con esto se sustentan y como miembros / de esta republica (aunque
pobres) la han poblado y / ayudado a sustentar.17
Observamos en estas líneas que el virrey propuso que las contribuciones a la
Hacienda Real por motivo de las composiciones fueran voluntarias, y resaltó que un
intento anterior de aplicar esta medida puso de relieve la pobreza con que algunos
españoles sobrevivían, en algunas ocasiones a costa de tierras obtenidas fuera de
los parámetros estrictamente legales.
17
“Carta del virrey Luis de Velasco, el joven”, 2 de junio de 1592 (AGI, Audiencia de México, leg. 22, N. 96, fs.
1r-1v).
380 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Por estos y otros problemas vinculados con la organización de las
explotaciones agrarias y ganaderas mismas, 18 los resultados prácticos de esta
política agraria y fiscal no fueron los que la Corona esperaba; parece que las primeras
composiciones individuales se realizaron en 1598 y la suma recaudada, 7,935 pesos,
estuvo muy por debajo de sus expectativas (Solano, 1991: 49).
Regresando a las congregaciones auspiciadas por el conde de Monterrey, en
1598 se emitió una real cédula, dirigida expresamente a su persona, para que se
hiciera cargo de la ejecución de las diligencias de demarcación y congregación de
pueblos a través de una comisión de oidores independientes de la audiencia (Carrera
Quezada, 2013: 140).19 Acatando la orden, el virrey envió unas instrucciones precisas
normativizando todo lo referente a cómo se debían demarcar las tierras para escoger
los lugares indicados y proceder formalmente a los traslados.20 Así se dio inicio al
período de congregaciones civiles, del cual veríamos efectos en la documentación
hasta 1625, pero que recibió su última orden formal emitida por la Corona en 1607,
siendo el receptor el virrey Luis de Velasco, hijo, en su segundo mandato (1607-1611)
(Torre Villar: 1995: 28-32, 49).
En el cuadro 17 sintetizamos el contenido de los 35 artículos que componían
las instrucciones extendidas por el virrey.
INSTRUCCIONES DEL
CONDE DE
MONTERREY
1ª
2ª
3ª
CONTENIDO
Ceñirse a decisiones de jueces demarcadores; consultar con comisión
designada ante petición de modificaciones
Consultar con ministros de doctrina y mantenerlos informados
Reunirse con los naturales y explicar las ventajas de la congregación
18
Podemos abundar en la oposición del virrey Velasco a las composiciones propuestas en 1591 y en su aplicación
y efectos limitados a través de lo expuesto por Carrera Quezada (2013: 122-127).
19
“Que en las causas que se ofreçiere sobre reduçiones, se guarde lo que esta ley dispone”, Madrid a 20 de octubre
de 1598, recogida en León Pinelo (1992: t. II, lib. 7, tít. 10, ley 8, p. 1828).
20
Ernesto Lemoine (1960a) publicó diversos mandamientos emitidos por el conde de Monterrey para las
congregaciones de la alcaldía mayor de Valladolid. El primero de ellos, “Instrucción que vos don Francisco de
Villegas, alcalde mayor de la provincia de Mechoacán, habéis de guardar en las congregaciones que de esa
provincia os están cometidas”, consiste en treinta y cinco artículos que reglamentan todo el proceso, y también
fue publicado posteriormente por Ernesto de la Torre Villar (1995: 315-327). María Teresa Jarquín (1994: 17-21)
también reprodujo un documento de este tipo: “Instrucción dada a los comisarios de los pueblos de Cuernavaca,
Toluca, Taxco, Tehuantepec e Izúcar en lo relativo a la reducción de los naturales”, 28 de noviembre de 1598
(AGN, Indios, vol. 6[2], exp. 930), y en el Boletín del AGN se publicaron bajo el título “Situación en que se
encontraba la provincia de Coatzacoalcos en el año de 1599” (1945) las instrucciones contenidas en el expediente
de congragación de los Ahualulcos (AGN, Tierras, vol. 2, exp. 11).
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê381
4ª
5ª
6ª
7ª
8ª
9ª
10ª
11ª
12ª
13ª
14ª
15ª
16ª
17ª
18ª
19ª
20ª
21ª
22ª
23ª
24ª
25ª
26ª
27ª
28ª
29ª
30ª
31ª
32ª
El ministro persuadiría en sus sermones de las ventajas de la congregación
Se les daría a conocer con detalle las condiciones de la mudanza (ubicación,
número de casas, traza)
Disposición espacial de los elementos de la población (plaza, iglesia, cabildo,
cárcel, comunidad)
Medida del solar para cada jefe de familia (25 varas cuadradas cuando hubiera
tierras suficientes)
Solares más cercanos a la plaza e iglesia para los principales de la comunidad
Buena disposición del espacio para no dejar solares vacíos
Medidas de los aposentos y normas de construcción para guardar la “policía
cristiana” entre varones y mujeres
Trabajo comunal organizado en cuadrillas de indios, tanto de la población
desplazada como de la receptora
Respeto por las tierras de los indios; podrían disponer de las tierras de
españoles pues les serían repuestas; dejar un excedente en previsión del
crecimiento de la comunidad; otorgar un tercio más a principales
No detenerse más de lo preciso en cada lugar; elegir emplazamientos bien
comunicados para supervisar actividades
Calcular el tiempo de la mudanza para que los indios previeran sus cosechas
para no padecer carestías
Relación de españoles y mestizos de las poblaciones y sus haciendas y
granjerías, para evitar que fueran perjudiciales
Nombramiento de un tequitlato o mandón local para que supervisara el
traslado
Si ocurría desorden acudirían al juez directamente
Los barrios mudados elegirían un alcalde y regidor o un alguacil para cuidado
de doctrina y cobranza de tributo y servicio, subordinados al gobernador
En caso de juntarse en un mismo pueblo indios de la Real Corona y otros de
encomenderos, oficiales distintos recolectarían el tributo
Construcción de barbacoas (enramados a modo de camas) para los esposos
e hijos e hijas
Construcción de iglesia hasta que la congregación estuviera terminada
No se cortaran los árboles frutales de las tierras que se abandonaran y se
plantasen en los nuevos solares
En caso de encontrarse indios fuera por laboríos en las minas o como gañanes
en haciendas españolas, no se les obligue a abandonar el trabajo sino que se
le de prioridad
Uso de fuerza pública contra cualquiera que estorbase la labor del
congregador
Cuidar que los indios no se ausentasen de los nuevos sitios
Derecho que tenían los indios para conservar la propiedad y el uso de las
tierras que habían de dejar al ser trasladados a otros lugares
Cómo realizar los cobros de tributos
Cada nueva población debía poseer un sello particular que la identificase
Introducción del ejido del concejo o del pueblo
Obtención de autorización de los provinciales de las órdenes y de los prelados
para efectuar los traslados de las iglesias; comunicación a los ministros, curas,
beneficiados y demás religiosos
Elaboración de un inventario detallado de imágenes, objetos de plata,
ornamentos, campanas y otros artículos para ser entregados con celo en la
nueva iglesia por los sacristanes; envío de copias a los prelados, provinciales
y virrey
Derribo total de los antiguos edificios, excepto los cementerios, que serían
vallados y bloqueada la entrada mediante una puerta con cerradura
382 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
33ª
34ª
35ª
Donde no hubiere cementerio se hará de nuevo con el material que se sacare
de la iglesia
Erección de una cruz alta de palo en el lugar que ocupó el altar mayor para
indicar que ese fue lugar sagrado
Esto se debía realizar antes de poblar; los materiales de las iglesias
desmontadas servirían para las nuevas edificaciones religiosas, pero no en
profanas
Cuadro 17. Contenido sintético de las Instrucciones del conde de Monterrey, a partir las publicadas
en Torre Villar (1995: 28-32)
El primer paso para llevar a cabo esta magna empresa consistía en visitar la
tierra palmo por palmo, precisar en ella la distribución de la población, contarla,
elaborar padrones, y al mismo tiempo, sopesar los recursos del territorio, su situación
y ventajas para establecer a los grupos dispersos, observar la calidad de la tierra para
los cultivos necesarios y fijar las vías de acceso y comunicación hacia los centros de
gobierno político-económico y eclesiástico. Para ello se designaron entre la población
criolla funcionarios a quienes se otorgó el título de comisarios o jueces demarcadores,
quienes a menudo contaban con cierto arraigo en la región. Su labor tenía que
consistir en señalar con precisión la calidad de la tierra, la bondad o pobreza de los
sitios y proponer los lugares óptimos para los emplazamientos atendiendo a múltiples
factores, como los recursos naturales, el clima, las condiciones de defensa, las vías
de comunicación, así como aspectos étnicos, culturales y de parentesco (Torre Villar,
1995: 24-25). En resumen, la información que debían recabar se asemejaba a la de
las relaciones geográficas encargadas en diferentes momentos por el rey Felipe II
(Carrera Stampa, 1968).
Para cumplir con este fin, el virrey designó entre 1598 y 1599 un grupo de
veintisiete jueces conocidos como demarcadores, a quienes se les encargó la visita
de las provincias delimitadas por el cosmógrafo real Francisco Domínguez y la toma
de decisiones acerca de qué pueblos juntar en los lugares más adecuados para ello.21
Se les fijó un sueldo y se les señaló el plazo de un año para realizar su labor,
acompañados por un escribano, un oficial de menor rango y por un intérprete. 22
21
Se hace explícita esta información en las diligencias de la visita de la provincia de los Ahualulcos (AGN,
Tierras, vol. 2, exp. 11, f. 6r). El ramo de Indios del Archivo General de la Nación conserva muchas de estas
comisiones otorgadas a los jueces demarcadores.
22
Conservamos numerosos documentos que aluden a los salarios de las comisiones demarcadoras resguardados
en diferentes ramos del Archivo General de la Nación, y éstos variaban dependiendo de la extensión de la zona,
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê383
También se les recomendó que se apoyaran en los curas doctrineros y religiosos que
habitaban las distintas regiones, pues contaban con experiencia sobre el terreno y
conocían de primera mano los problemas que atañían a sus demarcaciones.
Howard F. Cline (1949: 353; 1955a: 205) observó que hasta donde puede
juzgarse por los informes varios de los jueces de comisión –los resúmenes publicados
por Simpson (1934b: 47-91) y otros inéditos a la fecha– la mayoría de ellos cumplieron
con sus obligaciones en el plazo estimado. Fueron muy frecuentes las concesiones
de prórrogas solicitadas por los jueces demarcadores, como las concedidas a los
jueces demarcadores de la Mixteca Francisco de las Casas y Ruy Díaz Cerón.23
Un tipo de documentos particularmente interesantes elaborados generalmente
durante la primera parte del proceso son las representaciones pictográficas de índole
cartográfica. Aunque sabemos que su elaboración se encontraba entre las
instrucciones que se les daban a los jueces demarcadores,24 no siempre se hace
mención a ellos en los expedientes y no todos los casos presentan cartografía
asociada. Para ilustrar la cuestión de la proporción de mapas existentes, tomemos
como muestra lo encontrado en el Archivo General de la Nación. De los
aproximadamente cien expedientes identificados por Juan Manuel Pérez Zevallos
(1999: 32) en distintos ramos, nosotros sólo hemos localizado 22 mapas insertos en
doce expedientes, más un mapa aislado. Es decir, apenas un trece por ciento se
acompañan de material cartográfico.25
del volumen de indios a congregar y de la calidad de los oficiales. El de un juez era de entre 10 y 6 pesos de oro
común diarios, mientras que el del escribano consistía en 2 pesos de minas, el del alguacil 20 reales y el del
intérprete quedaba a decisión del juez (v. gr., sobre las congregaciones de en la jurisdicción de Yanhuitlán, AGN,
Congregaciones, exp. 1, f. 1r; y en Cuernavaca, AGN, Congregaciones, exp. 1, fs. 29v-30r). En 1605, el intérprete
Diego de Paz, natural de Achiutla, otorgó un poder a ciertos vecinos de la ciudad de México para que cobrasen el
salario que pertenecía a la Real Caja por haber servido en las congregaciones de Chalcatongo y algunos otros
pueblos cometidos en la Mixteca (AHJ, Teposcolula Civil, Leg. 07, exp. 22.3).
23
A Ruy Díaz Cerón se le concedieron dos prórrogas consecutivas de 80 días cada una (AGN, Indios, vol. 2 [2],
exps. 935 y 972, fs. 241, 252), y a Francisco de las Casas primero una de 60 días y una vez cumplido el plazo,
otra de 40 (AGN, Indios, vol. 6 [2], exps. 967, 988, fs. 249, 256v); Rosquillas (2010: 53-54).
24
Así lo leemos, por ejemplo, en la “Instrucción dada a los comisarios de los pueblos de Cuernavaca, Toluca,
Taxco, Tehuantepec e Izúcar en lo relativo a la reducción de los naturales”, 1598: «Harán pintura clara y cierta
con bastante demostración de todo, declarando en ella las distancias y la parte donde cae cada cosa» (AGN, Indios,
vol. 6 [2], exp. 930, f. 237v) publicado en Jarquín (1994: 18).
25
Además, existe un expediente adicional que contiene material pictográfico pero que no podemos considerar
dentro del corpus de mapas. Se trata más bien de una pintura de tipo tributario, pues, aunque fue elaborada en
1601 en el contexto de las averiguaciones para organizar el traslado de familias indígenas para crear la población
de Valladolid, en ella se representan familias de señores y macehuales purépechas con sus respectivas
tributaciones en pesos (AGN, Civil, vol. 1276, exp. 3) (Martín Gabaldón, en prensa).
384 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
La segunda parte del proceso, efectuada a partir de 1601, correspondió a la
reducción propiamente dicha, puesta en marcha y supervisada igualmente por un
juez, ahora denominado congregador o de congregación, quien podía ser el mismo
de la etapa anterior o verse modificado, lo cual sucedía con mucha frecuencia. Los
expedientes de congregación detallan la progresión de los acontecimientos desde el
momento en que las poblaciones eran compelidas a ser desocupadas y trasladadas.
Efectuando una generalización, añaden a lo presentado anteriormente los padrones
de las poblaciones congregadas, las tierras que les correspondieron, la distribución
de los nuevos asentamientos, la relación de poblados abandonados y las listas de la
población huida, entre otros asuntos. Comprenden también los testimonios de los
indios que habitaban las localidades en las que se había de aplicar la política
congregadora, los cuales suelen versar sobre la defensa de sus pertenencias
(Jarquín, 1994: 11). En definitiva, muchos de los expedientes contienen el relato de
cómo se resolvieron los procesos y nos permiten interpretar el grado de éxito de las
instrucciones originales.
Para auxiliar al Virrey en la tarea de revisar los informes, aprobarlos, modificar
los que lo requirieran y determinar cuáles se pondrían en práctica definitivamente, se
creó una comisión que formó parte tanto de la Secretaría del Virreinato como de la
Real Audiencia. Se denominó Sala de Congregaciones, y se encargó de examinar
todos los asuntos relacionados con los procesos, incluyendo las reclamaciones e
inconformidades de los indios y la documentación producida a instancias de las
autoridades civiles y eclesiásticas que participaron en el proceso. La documentación
de la Sala abarca desde el gobierno del conde de Monterrey en 1595 hasta el
segundo mandato de Luis de Velasco, hijo, en 1607, y se encuentra ampliamente
repartida en diversos ramos del Archivo General de la Nación y en otros repositorios
(Torre Villar, 1995: 32-33).
En 1604 el conde de Monterrey fue enviado al Perú a servir en el cargo de
virrey y se nombró en su puesto a Juan de Mendoza y Luna, marqués de
Montesclaros (1603-1607). Le dejó unos advertimientos generales sobre el gobierno
de la Nueva España, el primero de los cuales llevaba por título “Repartimiento de
Indios y reducción general”. En él se avisaba del adelantamiento de la labor y del
4.1 Las congregaciones de pueblos en la Nueva España ê385
envío de un informe detallado por medio de su secretario Cristóbal de Molina.
Desafortunadamente, este informe no se ha conservado hasta nuestros días, lo que
nos impide saber la opinión al respecto del mayor artífice de las congregaciones
(Hanke, 1976-1978: vol. II, 192-216; Torre Villar, 1995: 37). No obstante, gracias a la
abundante correspondencia dirigida por el virrey al monarca podemos hacer un
seguimiento de su particular percepción y del desarrollo de la empresa.26
Sus dos últimas cartas son muy elocuentes en este respecto.27 En la enviada
el día 27 de mayo de 1603 hizo alusión a las desavenencias suscitadas entre las
órdenes religiosas y la administración civil en torno a algunos puntos del ambicioso
programa de congregaciones, y el virrey defendió con estas palabras su buen hacer
y sus efectos positivos:
[…] en el progresso de este negocio lo q[ue] / han tratado y solicitado por los
indios no / ha sido mas de favorezerles y ayudarles / en las elecciones de los
pueblos señalando / comodidades particulares y diciendo yn / combinientes
de otros y procurando que / en cada partido de dotrina queden muchos /
lugarejos para ser administrados por visita / cossa de que también han
tratado algunos / veneficiados seculares y en otras cosas / a este modo sin
hacer fuerça en / la causa principal entendiendo por ventura / como lo
pressumio lo mas del pueblo que las di / ficultades y largos travajos della me
cansa / rian y rresfriarian en el aliento y cuidado / con que se avian
comencado y se prosseguiria y / aora que a dios gracias estan vencidas cassi
/ todas estas dificultades y ven congregada / y reducida la tercia parte de la
tierra y que / lo demas se va haziendo a toda priessa / en partes al cavo y en
partes al principio / o ya para començarse cossa que no les devio pa / rezer
possible han rreparado mas en el / negocio las hordenes que tienen doctrinas
// de indios a su cargo […].28
26
En los legajos 23, 24 y 25 del ramo Audiencia de México del Archivo General de Indias hemos localizado 18
misivas del virrey que abordan diferentes aspectos de la práctica de reducciones. Queda como tarea para un
próximo trabajo el análisis detallado de su contenido para observar los pormenores del proceso y la percepción
del virrey en torno a él.
27
“Carta del virrey conde de Monterrey”, 27 de mayo de 1603 y 18 de noviembre de 1603 (AGI, Audiencia de
México, leg. 25, R. 36 y R. 48).
28
“Carta del virrey conde de Monterrey”, 27 de mayo de 1603 (AGI, Audiencia de México, leg. 25, R. 36, fs. 6r6v).
386 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
El marqués de Montesclaros dio continuidad a esta tarea. Durante su administración
se emitieron quejas al rey y a su consejo relativas a las congregaciones de indios, lo
que originó que las autoridades reaccionaran y emitieran disposiciones tendentes a
suspender o mitigar las reducciones, permitiendo en ocasiones el retorno de los
indígenas a sus antiguas casas y tierras de labranza. Muchas de estas disposiciones
se encuentran contenidas en el volumen único del ramo Congregaciones del Archivo
General de la Nación, lo que conocemos como Libro de congregaciones; los
documentos en él insertos dan comienzo el 12 de septiembre de 1603 y se extienden
hasta el 9 de junio de 1625, y muestran ampliamente la casuística adoptada durante
los procesos desarrollados a partir de las disposiciones emitidas en la etapa del conde
de Monterrey.29
Los siguientes cinco virreyes –Luis de Velasco, hijo, en su segundo mandato,30
el arzobispo fray García Guerra (1611-1612), el marqués de Guadalcázar (16121621), el marqués de Gelves (1622-1624) y el marqués de Cerralbo (1624-1635)–
también recibieron entre sus instrucciones el acometido de atender las reducciones
de los indios, aunque en esta etapa terminal se hizo énfasis en el enmiendo de los
errores cometidos en los momentos previos, en la suavidad de tratamiento a los
indígenas y en la protección de sus tierras, muchas de las cuales habían sido
traspasadas irregularmente a españoles. Se pretendía así “recuperarlos” como
tributarios en unas condiciones productivas plenas, pues en muchos casos las
congregaciones habían puesto freno a sus actividades económicas y mermado
considerablemente su capacidad tributaria. Esto último pasó frecuentemente por
permitir el retorno de los indígenas a sus antiguos asentamientos y por el consiguiente
reacomodo de las doctrinas y las visitas eclesiásticas como remedio (Torre Villar,
1995: 50-54).31
29
Este libro se encuentra transcrito en Torre Villar (1995), aunque no en su entera totalidad.
La experiencia de Luis de Velasco se vio enriquecida y alentada por el conocimiento que había adquirido en el
Perú como virrey, donde pudo observar los resultados del proceso congregacional llevado a cabo por el virrey
Francisco de Toledo y continuado por Martín Enríquez –quien, recordemos, fue el cuarto virrey de la Nueva
España, entre 1568 y 1580–, resolviendo eficazmente algunos problemas surgidos y asentando definitivamente
las poblaciones.
31
Esto sucedió en una de las congregaciones efectuadas en la Mixteca, la de Nanacaltepec y otras cabeceras.
Como observaremos más adelante en este capítulo, finalmente se permitió regresar a sus asentamientos primeros
a los naturales que habían huido de las congregaciones y permanecían escondidos en los montes (AGN, Tributos,
exp. 5, vol. 2).
30
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê387
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca
Con anterioridad observamos con detenimiento cómo se desarrollaron los procesos
de reorganización político-territorial implementados por la administración española a
lo largo del siglo XVI y pusimos de manifiesto las ambiciones que pesaban sobre los
territorios mixtecos. Por lo tanto, disponemos de las herramientas necesarias para
analizar al detalle lo acontecido a finales de siglo en nuestra región de estudio,
comenzando con los casos de congregaciones civiles lo suficientemente
documentados como para poder extraer unos puntos de análisis comunes que nos
permitan establecer paralelismos con lo planificado en la jurisdicción de Tlaxiaco.
Los documentos que se han preservado hasta nuestros días y que hemos
podido localizar, hasta el momento, en cuatro repositorios –Archivo General de la
Nación (Ciudad de México), Hispanic Society of America (Nueva York), Archivo
Histórico Judicial y taller de restauración de la Biblioteca Francisco de Burgoa
(Oaxaca de Juárez)– nos permiten observar que la administración colonial estaba
interesada en visitar con fines congregacionales aproximadamente 40 cabeceras en
territorio mixteco, y de cada una de estas visitas se podrían desprender una o más
congregaciones de pueblos. Contrastando esta cifra relativamente elevada, tan sólo
se han conservado expedientes de una extensión considerable acerca de siete
procesos, que de acuerdo con las distintas fases del mismo, se corresponden con
tres visitas de demarcación –Igualtepec, Miltepec y Tlaxiaco–, dos visitas de
congregación –Teposcolula y Chalcatongo– y dos casos sobre los que se ha
conservado la secuencia documental completa –Nanacaltepec y Nochixtlán.
Atribuimos la relativa escasez documental a la inevitable mella que el correr
de los siglos ha hecho sobre la conservación de los papeles antiguos, resguardados
en el mejor de los casos en archivos primitivos, pero también sometidos al deterioro
físico, al cambio de manos, a la pérdida eventual, al despojo intencionado y a la no
poco frecuente quema accidental.
388 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Las comisiones de visita de demarcación
Del análisis de los encargos efectuados a los jueces visitadores en 1598 y 1599, bajo
el gobierno del conde de Monterrey, se desprende que las autoridades dispusieron
para la Mixteca y para los territorios aledaños un plan que, de cumplirse en su
totalidad, contribuiría a reorganizar los asentamientos en proporción muy elevada.
En esta época, el territorio novohispano fue dividido en zonas para realizar las
visitas de demarcación. Siguiendo esta norma, Oaxaca fue repartida en diez regiones
que se asignaron a siete jueces: la Mixteca Alta sería visitada por Francisco de las
Casas y por Ruy Díaz Cerón Carvajal, a quien también se le encargó la Mixteca Baja;
Nejapa y Chontales fueron asignadas a Francisco Torres de Santarén; Jicayán –
donde recae parte de la denominada Mixteca de la Costa– a Gaspar de Aburruza;
Tehuantepec a Pedro Barba Coronado; Oaxaca central a Francisco Pacheco de
Bocanegra y Córdoba y finalmente, Villa Alta, Mixes y Rincón a Francisco Pacheco
Carbajal (Miranda, 1968: 145).32
Todos estos jueces eran españoles influyentes que ocupaban cargos en la
administración y poseían propiedades reseñables. En la mayoría de los casos se
encontraban vinculados a los territorios que les encomendaron visitar por ocupar
cargos y residir en esas jurisdicciones, con lo que entendemos que poseían ciertos
conocimientos sobre la región y su población que les habrían de facilitar la labor
demarcadora. Francisco de las Casas era el encomendero de Yanhuitlán, nieto del
primo de Hernán Cortés de igual nombre, quien detentó la encomienda entre 1536 y
1546, y sostuvo un pleito con los frailes dominicos que los llevó a abandonar la
jurisdicción por un tiempo (Jiménez Moreno y Mateos Higuera, 1940; Gerhard, 1986:
295);33 Ruy Díaz Cerón fue corregidor de Otumba y su partido en 1595, y poseyó
32
José Miranda (1968: 145) parece confundir a los dos últimos jueces con una sola persona. A Francisco Pacheco
de Bocanegra y Córdoba se le comisionó en 1598 la visita de la provincia de Oaxaca y en 1599 se le otorgó una
prórroga para concluir su cometido (AGN, Indios, vol. 6 [2], exps. 958, 1016 [fs. 247r, 276v]); mientras que a
Francisco Pacheco Carvajal en 1598 se le comisionó la demarcación de «San Ildefonso, Mijes y Rincón, de los
zapotecas», y en 1599 le fue retirada la comisión de San Ildefonso debido a que una averiguación reveló que
poseía granjerías en ese distrito (AGN, Indios, vol. 6 [2], exps. 923, 969, 970 [fs. 236r, 249r-249v, 250r]). Hasta
el momento no hemos encontrado relación de parentesco entre ellos.
33
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 52, f. 36r.
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê389
tierras y una hacienda en Huejotzingo, Puebla;34 Francisco Torres de Santarén fue
regidor en la Ciudad de México en 1603, y posteriormente, alcalde mayor en
Guanajuato en 1613.35 Acerca de Gaspar de Aburruza sabemos que también en 1598
se le encargó la tarea de visitar y demarcar con fines congregacionales la provincia
de Ávalos, en la región central de Jalisco;36 Pedro Barba Coronado había sido en
1590 alcalde mayor de la Villa de Valles, en la provincia del Pánuco, y en estas fechas
ocupaba el cargo de justicia mayor de Tehuantepec;37 Francisco Pacheco Carbajal
tenía intereses personales en la jurisdicción de San Ildefonso y también fue nombrado
en 1600 juez demarcador de la jurisdicción de Alvarado, en Veracruz;38 y finalmente,
Francisco Pacheco de Bocanegra y Córdoba, nieto del conquistador Francisco
Vázquez de Coronado, fungió como corregidor en algunas de las regiones más ricas
de la Nueva España, poseyó la encomienda de Acámbaro y una porción de la de
Tlapa y obtuvo al final de sus días los títulos de Marqués de Villamayor, Señor de los
Apaseos y Adelantado Mayor de la Nueva Galicia (Chevalier, 1963: 303; Gerhard,
1986: 66, 331).39
Las tres comisiones que nos interesa resaltar para poner de manifiesto el
alcance de esta medida reorganizadora en nuestro ámbito de estudio son las de la
Mixteca Baja, la Mixteca Alta y Jicayán. Como observaremos a continuación, y de
manera gráfica al contrastar los mapas mapa 1 y 15, las asignaciones de cabeceras
a los jueces extralimitan o no coinciden en su totalidad con las divisiones regionales
estrictas que manejamos convencionalmente, sobre todo cuando hablamos de
Mixteca Alta y Baja. Así, el 10 de septiembre de 1598 el virrey comisionó a Ruy Díaz
Cerón para visitar en la provincia de la Mixteca «los pueblos de Tutlacustla,
Igualtepec, Coyotepec, Guapanapa, Tonala, Atoyaque, Tlapatzinco, Tlapanla,
34
AGN, Archivo histórico de Hacienda, vol. 447; exp. 17; AGN, Tierras, vol. 2708, exp. 18.
AGN, Inquisición, vol. 777, exp. 70; AGN, Archivo histórico de Hacienda, vol. 1756, exp. 6.
36
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1022 (f. 277v).
37
AGN, Indios, vol. 4, exp. 411; AGN, General de Parte, vol. 6, exp. 42.
38
AGN, Tierras, vol. 70, exp. 1.
39
Don Francisco Pacheco de Bocanegra y Córdoba estuvo emparentado con don Tristán de Luna y Arellano,
Mariscal de Castilla y poderoso encomendero de Achiutla y otros lugares en la Mixteca, al casarse con su hija
doña Juana Colón de Toledo (AGI, Bienes nacionales, vol. 78, exp. 106; Romero Frizzi, 1990: 235). En 1603
figuraba como alcalde mayor de Texcoco y se le había nombrado juez congregador de esa región (AGN,
Congregaciones, vol. 1, exp. 42 [fs. 25r-26r]). Poseyó una importante hacienda en el pueblo de San Pedro, sujeto
de Apaseo, en el partido de Celaya (AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 8 [fs. 4v-5r]).
35
390 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Tamaçulapa, Tecomaztlahuacan, Teposcolula, Miztepec, Tzilacayoapa, Taxiaco,
Achutla,
Tzicuguaztla,
Puctla,
Chalcatzinco,
Cotzaqualco,
Amoltepec,
Centzontepec», para congregarlos según la instrucción general.40 Observamos que
algunas de las cabeceras mencionadas se ubicaban en la Mixteca Baja, en la Alta o
en la zona de transición hacia la Costa. Posteriormente, el 16 de diciembre del mismo
año, se le otorgó una prórroga de 80 días sobre lo señalado previamente «para lo
relativo a la reducción de los naturales de la Mixteca»;41 y nuevamente, el 2 de abril
de 1599 se le concedió una segunda prórroga de 80 días para proseguir la
demarcación de la «Misteca Ynferior», pues el anterior plazo ya se había cumplido.42
En septiembre de 1598 don Francisco de las Casas fue comisionado para
«atender la reducción de los pueblos de la provincia de la Mixteca Alta y Cuicatlán y
Xaltepec, Tilantongo, Tamaçola, Otzola, Guautla, Nuchistlán, Apuala, Quitlahuaca,
Cuautla, Tepehuitzila, Hutila, Oxulan, Tochtepec, Quecholan, Chinantla, Tepetutitlan
y Guitzila».43 Unos meses después, en enero de 1599, se le amplió la comisión en
dos ocasiones. Primeramente se le instó a que también visitara y demarcara los
pueblos de «Tequetzistepec, Texupa, Tonaltepec, Zoyaltepec, Chachuapa,
Chicaguaztepec, Iztatepec, Tanatepec, Tututepetongo, Malinaltepec, Atlauca,
Nanalcatepec, Cotlahuiztla, Tiltepec, Xaltepetongo, Petlauca, Mitlatongo, Etlatongo,
Xocoticpac,
Papaloticpac,
Tlaguacintepec,
Tepeapa,
Ayuctla,
Tenango,
Petluetzalapa, Yzcatlán, Micaoztoc, Yguazpasltepec, […] pues no se pusieron ni
declararon por yerro y para visitarlos y hacer en ellos las diligencias que en los demás
me pidió le mandase dar comisión».44 El clero secular beneficiado presente en
Tamazola y Teozacoalco hizo relación al virrey de que, puesto que estos dos pueblos
se encontraban a cargo del mismo beneficiado, sería conveniente que fueran
demarcados para congregación por un mismo juez; de no haber sido comenzada esta
labor por ningún comisario, se habrían de sumar a la nómina de Francisco de las
40
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1015 (fs. 276r-276v); Miranda (1968: 145).
AGN, Indios, vol. 2 (2), exp. 935 (f. 241r); Rosquillas (2010: 53).
42
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 972 (f. 251r); Rosquillas (2010: 54).
43
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1030 (fs. 278v-279r).
44
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 941 (fs. 242v-243r); Rosquillas (2010: 53).
41
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê391
Casas.45 También el mismo año se le concedió una prórroga de 60 días sobre el
tiempo indicado para la demarcación de la Mixteca Alta, con el mismo salario para él
y sus oficiales.46 Una vez cumplido ese plazo, en mayo de 1599, se volvió a prorrogar
su cometido otros 40 días,47 y se le asignaron nuevos pueblos que en un origen
habían sido comisionados a Francisco Pacheco de Bocanegra y Córdoba, a quien se
le presentaron impedimentos para continuar con su labor. Estos nuevos lugares por
visitar, ya fuera de la Mixteca, eran «Ocotlan, Sola, Coatlan, Etla, Miaguatlan,
Almolonga, Amatlán, Chichicapa, Macuilsuchil y Tlacuchaguaya».48
Entendemos que en pos de la imparcialidad del proceso, Francisco de las
Casas fue apartado de la visita y demarcación de Yanhuitlán, de donde era
encomendero. Así, en septiembre de 1598 se encargó a Ruy Díaz de Cerón,
«comiss[ari]o de la d[ic]ha misteca ynferior», que visitara, hiciera averiguaciones y
efectuara las diligencias pertinentes en dicha encomienda.49
Con respecto a la Mixteca de la Costa, en mayo de 1599 el virrey comisionó a
Gaspar de Aburruza «para la reducción de las provincias de Xicayan, Xalapa, Tzintla
y Tututepec, y pueblos de Tututepec, Ayutla, Xochitonala, Xalapatzintla, Acatlan,
Cuilutla, Quahutzapotla, Atzoyuctla, Culula, Yogualapa, Metepec, Xicayan de Tobar»,
indicando que no se trataba del pueblo nombrado Xicayán situado en la Mixteca Baja,
«y ansimismo a los pueblos de Amoxco el pequeño, Tzacatepec, Amoxco grande,
Xicayan de su Magestad, Tlacamama, Pinotepa, Ayutlan, Tututepec, Xoquila,
Nopalachtla», para congregarlos.50 Ese mismo año se le otorgó una prórroga de cien
días para concluir la visita y demarcación de Xicayan,51 y tal y como sucedió con
45
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 949 (fs. 244v-245r). Nótese que Tamazola ya se le había sido encargado en una
primera asignación, lo que indica que en enero de 1599 no había comenzado la visita.
46
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 967 (f. 249r); Rosquillas (2010: 54).
47
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 988 (f. 256v); Rosquillas (2010: 54).
48
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 982 (fs. 253v-254r).
49
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1023 (f. 277v).
50
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 917 (f. 235r). Al juez se le ordena visitar algunos pueblos que posteriormente, en
el siglo XVIII, caerían bajo la jurisdicción de las intendencias de Igualapa y Xicayán. Donde menciona Xicayan
de Tobar se refiere a la localidad actual de Jicayán de Tovar (municipio de Tlacoachistlahuaca, estado de
Guerrero) nombrada de ese modo porque estuvo encomendada al conquistador Juan de Tovar y a sus sucesores;
y Xicayan de su Magestad se refiere al municipio de San Pedro Jicayán, también conocido como Jicayán de Pedro
Nieto (nombre del primer encomendero, hasta que una mitad pasó a la Corona, situado en el distrito de Jamiltepec,
Oaxaca) (Gerhard, 1986: 390-154).
51
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 954 (f. 246r).
392 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Francisco de las Casas, se le asignaron parte de los pueblos que Francisco Pacheco
de Bocanegra no iba a poder visitar, que eran «Cuilapa, Guaxotitlan, Iscuintepeque,
Elotepeque,
Totomichapa,
Yztepeque,
Yztlauaca,
Tlacolula,
Mictla
y
Chicomesuchil».52
En una etapa posterior de rectificaciones se reasignaron jueces para terminar
de congregar (Miranda, 1968: 146). Un ejemplo de ello sucedió en las congregaciones
de Yanhuitlán. En septiembre de 1603 se comisionó a don Jorge Mejía y Peralta para
proseguir en la congregación de Yanhuitlán –de la cual no tenemos ningún
documento que nos aclare la manera en que estaba planeada– que estaba cometida
al bachiller Rafael de Trejo. La sustitución de funcionario vino motivada por el
fallecimiento del justicia mayor de Yanhuitlán, José de Arrazola, quien había
designado al segundo personaje mencionado.53 Otro ejemplo lo tenemos en
Francisco Pacheco Carvajal, juez demarcador de Villa Alta, quien fue cesado de esta
comisión en 1599 porque tenía intereses personales en la jurisdicción.54
Las prórrogas temporales que fueron concedidas a los jueces en estas y otras
regiones pueden ser indicativas de que el trabajo estaba siendo desarrollado de
manera minuciosa, como mostraremos más adelante en el caso del juez que llevó a
cabo la visita de Tlaxiaco, Ruy Díaz Cerón.55
52
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 982 (fs. 253v- 254r).
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 1 (f. 1); Torre Villar (1995: 79); Rosquillas (2010: 147).
54
AGN, Indios, vol. 6(2), exp. 970 (f. 250r)
55
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 965 (f. 248v): prórroga de cien días a don Pedro Coronado para la demarcación
del partido de Tehuantepec. AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 966 (f. 248v): prórroga de cien días a Baltazar de
Carranza para la demarcación de Izúcar, Puebla.
53
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê393
Mapa 15. Distribución de cabeceras por visitar encargadas a los distintos jueces demarcadores en la
Mixteca (elaborado por la autora con apoyo del Laboratorio AntropoSIG, CIESAS-CDMX)
El mapa 15 tiene como objetivo ilustrar la distribución de las comisiones
otorgadas a cada uno de estos tres jueces, a partir de la identificación y
correspondencia de los topónimos mencionados anteriormente con localidades
actuales. Se puede apreciar, en primer lugar, el gran alcance que pretendía tener el
proyecto congregador en las mixtecas, y en segundo, la escasa supervivencia de los
documentos de dichas visitas. Ahora bien, no poseemos ninguna evidencia que nos
haga pensar que todas las demarcaciones indicadas fueron realmente visitadas. Por
lo tanto, la escasez documental que padecemos bien puede responder a que algunas
de estas visitas no se llevaron finalmente a cabo.
394 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Las visitas de demarcación: Igualtepec, Miltepec y Tlaxiaco
Continuamos nuestro análisis comentando las informaciones precisas que vierten los
expedientes que hasta la fecha hemos localizado sobre procesos congregacionales.
En el mapa 16, elaborado a partir de la información contenida en los documentos
presentados en este epígrafe y en los siguientes, se puede apreciar la distribución de
las congregaciones civiles planeadas en las mixtecas y el número de asentamientos
implicados en cada una de ellas.56
Tan sólo tenemos conocimiento de tres expedientes de visita y demarcación:
los de las cabeceras de Igualtepec y Miltepec, en la Mixteca Baja, y el de la cabecera
de Tlaxiaco en la Mixteca Alta.
Mapa 16. Plan de congregaciones civiles en la Mixteca con número de pueblos implicados en cada
una (elaborado por la autora con apoyo del Laboratorio AntropoSIG, CIESAS-CDMX).
56
Las cabeceras principales aparecen indicadas con sus nombres, y las localidades que hemos logrado identificar
con asentamientos actuales, implicadas en los procesos en relación con las cabeceras, son señaladas mediante
figuras iguales.
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê395
En 1598 el juez Ruy Díaz Cerón visitó exhaustivamente la cabecera de
Igualtepec –hoy San Juan Ihualtepec– y sus sujetos, en la Mixteca Baja,
pertenecientes a la doctrina del convento de Tonalá, para decidir los lugares donde
se habían de congregar los 27 pueblos de la jurisdicción.57 Su veredicto determinó
que puesto que la cabecera, de temple frío, no disponía de tierras suficientes para
que se pasaran a ella todos los pueblos de igual condición, sólo se juntarían en sus
terrenos seis de ellos –San Francisco Çoyaltitlanapa, Santiago Cuhascala, San Pedro
Teopantlaçala, San Sebastián Puchtecapan, San Bartolomé Xuhicalco y Santiago
Tamazola con sus tres caserías–, sumando un total de 198 tributarios. Los pueblos
de San Pedro, San Bartolomé, Santa María y Santiago, situados en una región de
salinas, con 71 tributarios en total, se mantendrían en su lugar debido al gran
beneficio que españoles e indios obtenían de su producción de sal. En el paraje
llamado Huapalistlahuacan, situado entre el pueblo de San Miguel Ahuehuetitlán y
San Juan Tlahuapa, a dos leguas de la cabecera, se juntarían ocho pueblos de tierra
caliente que sumaban 260 tributarios –San Miguel Agueguetitlan con sus tres
caserías, San Juan Tlachuapan, San Mateo Nexapa, San Andrés Tepetetlapa, Santa
María Papalotepec, Santo Domingo Apahuitecpa, Santa María Tenescala con su
casería, Santiago Atliztaca con su casería, San Andrés Huacapa, Santo Domingo
Xamixtlahuacan–, pues allí corrían dos arroyos y había buenas tierras para el
establecimiento. Por último, en el pueblo de Santa Ana Masquitlapilco, situado a tres
leguas de Igualtepec, se juntarían seis pueblos –Santa María Chianpasco, Santiago
Huasquatla, San Juan Xiloapan, San Juan Xilomochistlaguacan, San Miguel
Xaltitlanapa con su casería, San Pedro Tequantla con sus dos caserías– haciendo un
total de 151 tributarios. El paraje era de temple caliente, con buenas tierras y aguas
y se situaba en un “lugar pasajero” –esto es, por donde discurría un camino que
comunicaba otros lugares entre sí–, con lo que la concentración beneficiaría a todos.
En el cuadro 18 hemos sistematizado las informaciones plasmadas en este
expediente de 41 fojas que se desarrolla entre los días 2 y 26 de diciembre de 1598.
Al comienzo de la visita se explica que, realizando la inspección a la cabecera de
57
AGN, Tierras, vol. 2809 (2), exp. 20; mencionado en Miranda (1968: 146) y Doesbug (2008: 105).
396 ê4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Atoyaque, la comitiva de oficiales –el juez, un intérprete, el escribano y dos testigos–
pasaron en su camino por algunos pueblos correspondientes a la cabecera de
Igualtepec, con lo que comenzaron esta visita y luego incorporaron un pueblo faltante
de la otra jurisdicción.
El expediente se compone de las visitas a los pueblos –desarrolladas entre los
días 2 y 19 de diciembre–, una memoria de las estancias donde se enlistan sus
nombres, indicando sus temples y número de tributarios, el auto de disposición de las
congregaciones, las notificaciones a los pueblos con sus contradicciones y una
información de oficio consistente en los testimonios de cuatro testigos acerca de la
idoneidad de los lugares escogidos. Los criterios elegidos manifiestamente por el juez
para determinar el modo de realizar las agrupaciones fueron la existencia de dos
temples –uno frío y uno más caliente– y las necesidades productivas de los pueblos
de las salinas. Tan sólo siete de las estancias mostraron su negativa al traslado, unas
veces prefiriendo congregarse en un emplazamiento considerado más cercano y
otras negándose a todo movimiento.
De la información que se desprende de la visita, podemos decir que la
población en esta jurisdicción se encontraba dispersa y gozaba de una relativamente
baja densidad demográfica. Pese a que no se ha conservado una resolución final que
respondiera a las contradicciones de los naturales, a juzgar por la distribución de
algunas estancias mencionadas que hemos podido identificar como localidades
actuales, de manera tentativa afirmamos que, si se llegaron a efectuar algunas
congregaciones, fue de manera muy parcial.
En 1599, el mismo juez Ruy Díaz Cerón efectuó la visita y demarcación
pertinentes para la congregación de Tlaxiaco, de la cual nos ocuparemos más
adelante en este capítulo (Spores, 2005).
PUEBLO
CABECERA
Y
DOCTRINA
Santo Domingo
Igualtepec,
Tonalá
Santiago
Tamasula
Igualtepec
Santa María
ESTANCIAS
Y
CASERÍAS
SITUACIÓN
AGUA
SEMENTERAS Y
GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
TEMPLE
En llano
entre
cerros
Pequeño
arroyo junto
al pueblo
Entre las casas.
Magueyes y
nopales, grana
15
Templado
En lo alto
de cerros
Pocillos
manantiales
junto al
pueblo
Milpas en las
caídas de los
cerros. Nopales
de grana
50, con los
de sus tres
estancias
Frío
Santiago
Tamazola
Entre
cerros en
un llano,
entre
pocillos
Arroyo que
pasa junto a
pueblo, de
que beben
Entre las casas.
Magueyes y
nopales, grana
8
Dos estancias de
Tamazola
Tamazola
En lo alto
de cerros
Salinas: San
pedro
Cuezcomayztaq,
San Bartolomé,
Santiago y Santa
María
Igualtepec
Entre
cerros y
crestas
3: Santa
María y
dos sin
nombre
Sal que hacen
en llano, 600
fanegas. La
compran de la
Mixteca Alta,
Baja y de la
Costa. Algunas
sementeras en
laderas de
cerros, pero
pocas porque su
ganancia es la
sal.
71
DISTANCIAS
5 leguas de
la cabecera
POBLACIÓN
Y LENGUA
BALDíOS
No
españoles
ni mestizos
Pueden
servir para
pastos de
ganado
menor
Hacia las
salinas de
Atoyac,
los baldíos
no sirven
por estar
entre
cerros y
aristas, y
no haber
agua
No
españoles,
ni mestizos
ni mulatos
¼ de legua
de Caliguala,
estancia de
Atoyac;
legua y ½ de
su cabecera
Tamazola
½ legua de
su cabecera
Tamazola
1 legua y ½
legua de su
cabecera. A
½ legua del
camino
CACIQUE Y
GOBERNADOR
Diego de
Terrazas
No
españoles,
ni mestizos
ni mulatos
No
españoles,
ni mestizos
ni mulatos
No
pueden
servir
porque no
tienen
agua y
son cerros
Cuadro 18. Resumen de la información recogida en la visita y demarcación de la cabecera de Igualtepec y sus sujetos, 1598
(AGN, Tierras, vol. 2809 [2], exp. 20)
397
CAMINOS
PUEBLO
CABECERA
Y DOCTRINA
ESTANCIAS Y
CASERÍAS
SITUACIÓN
AGUA
SEMENTERAS Y
GRANJERÍAS
Igualtepec
Cabecera
de por sí.
Convento
de Tonalá.
Oyen misa
cada mes o
cada dos
meses
Caserías en
barrancas
circundantes
En llano
entre cerros
y barrancas
Pasa un
arroyo de
agua buena,
y tienen 8 ó
10 fuetecillas
de que
beben
A un lado del
pueblo, a menos
de ½ legua,
porque en el
pueblo no hay
disposición.
Nopales de
grana y milpas
de maíz, de
donde dicen
recogen mucho.
Se les
encomendó la
crianza de
gallinas
Santa María
Chianpasco
Igualtepec,
Tonalá.
Oyen misa
cada uno o
dos meses
En la ladera
de un cerro,
rodeado de
cerros
Una ciénega
donde se
recoge agua.
Fuentecillas
dentro del
pueblo
donde nace
agua
San Pedro y
San Miguel
Atoyac,1
Tonalá
En la falda
de un cerro,
y desde el
pueblo
corre un
llano de
más de una
legua en
cuadra
No hay
agua, sino
que al final
del llano se
junta una
poca. Un
pozo
Tres
caserías:
Tlacusiapa y
San
Sebastián y
Capula
TRIBUTARIOS
TEMPLE
DISTANCIAS
62
Templado,
más frío
que
caliente
A 10 leguas
de su
doctrina,
Tonalá. Una
de las
estancias
está a 18
leguas del
convento
En unos cerros
en lo bajo del
pueblo.
También en un
llano. Milpas de
maíz, algodón,
nopales de
grana. Por
mandato crían
gallinas de
castilla y de la
tierra
18
Caliente
A 2 leguas
de su
cabecera y a
14 de su
doctrina
Sólo
hablan
mixteco
Buenos para
estancias de
ganado
mayor y
menor por
las fuentes
que riegan el
llano.
Buenos
pastos
Camino
pasajero
para
Chiautla e
Igualtepec,
con pueblos
atrás y
adelante
Sementeras
alrededor del
pueblo. Nopales
de grana, hacen
petates y
recogen leña de
los montes. Se
les mandó criar
gallinas
25, con los
de las tres
caserías
Del mismo
tipo que
Igualtepec
(frío), al
igual que
las
caserías
Caserías
están a ½
legua del
pueblo, y
este a 3
leguas de su
cabecera y a
13 de su
doctrina
Hablan
sólo
mixteco
Los baldíos
entre el
anterior
pueblo y
este sólo
sirven para
sembrar de
temporal en
algunas
partes.
Baldíos del
pueblo muy
buenos para
ganado
mayor por el
llano y
sierras no
tan ásperas,
pero sólo
con agua
llovediza
Camino
pasajero
para México
y la costa,
no forzoso
porque hay
pueblos
atrás y
adelante
398
POBLACIÓN
Y LENGUA
BALDíOS
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
Guillermo de la
Cruz, también
gobernador.
Diego de
Terrazas,
principal
PUEBLO
CABECERA
Y DOCTRINA
ESTANCIAS
Y CASERÍAS
SITUACIÓN
San Miguel
Xaltitlanapan
Igualtepec,
Tonalá
Una
casería,
donde
tienen sus
sementeras
En la cima
de un
cerrillo, y
por la parte
norte hay
un cerro de
media
legua
cuadrada
rodeado de
más cerros
San Francisco
Çoyaltitlanapan
Igualtepec.
Tonalá.
Sólo oyen
misa en
Pascuas y
sólo se
confiesan
en
Cuaresma
Santa Ana
Masacuitlapilco
Santiago
Quascala
AGUA
SEMENTERAS Y
GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
TEMPLE
DISTANCIAS
POBLACIÓN
Y LENGUA
BALDíOS
Un
pozo
con
poca
agua
Sementeras en
la casería, de
maíz y nopales
de grana.
Hacen petates
y crían gallinas
por mandato
17, con los
de su
casería
Mismo
que su
cabecera
(frío)
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 4
leguas de su
cabecera y a
16 de su
doctrina. Su
casería está
a poco más
de ½ legua
Sólo hablan
mixteco
Sementeras
entre las casas
y en un cerro
abajo del
pueblo a ¼ de
legua, donde
tienen nopales
de grana.
Hacen petates
y cogen
semillas
Sementeras
17
Frío
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 5
leguas de su
cabecera y a
17 de su
doctrina
Hablan
lengua
mexicana
(náhuatl),
porque una
hija de
Moctezuma
se casó con
un cacique
mixteco
29
Templado,
algo
caliente
3 leguas de
su cabecera
y 10 leguas
de su
doctrina
En los cerros y
en lo llano.
Nopales de
grana, pero
poca. Hacen
petates, con lo
que pagan
tributo. Crían
gallinas como
se les mandó
11
Frío
1 legua del
pueblo
anterior. 6
leguas de su
cabecera y
17 de su
doctrina
Baldíos entre el
anterior pueblo
y este son
cerros y
barranquillas,
sin agua, por lo
que no pueden
servir. Los del
pueblo
tampoco sirven
porque no hay
agua
Baldíos entre el
anterior pueblo
y este no
sirven por ser
cerrillos y
barrancas, sin
agua. Los de
este pueblo
sólo sirven
para sembrar
de temporal
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior
están entre
cuestas y
barrancas, y
podrían servir
para pasto de
ganado, con
poca agua
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior
están entre
cerros y
quebradas, sin
agua, y no
sirven. Los del
pueblo sólo
sirven para
temporal
En la falda
de un cerro
Un
pozo
de que
beben
Igualtepec,
Tonalá
En un
cerro, entre
más cerros
Pasa
un
arroyo
junto
al
pueblo
Igualtepec.
Tonalá.
Misa y
confesión
una vez al
año
En un altillo
al lado de
un cerro,
con un valle
de ¼ de
legua
abajo,
rodeado de
cerros
Un
pozo
en
medio
del
cerro
399
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
Es camino
pasajero a
México y
Puebla.
Hay una
venta
pasado el
pueblo
Está en la
mojonera
de Tlapa
Los
naturales
dijeron ser
pasajero
para la
Mixteca
Alta y
Oaxaca,
pero al
juez no le
pareció
PUEBLO
CABECERA
Y DOCTRINA
ESTANCIAS
Y
CASERÍAS
San Pedro
Teupantlacala
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa y
se
confiesan
una vez al
año
Una
caseria
llamada
Santiago
San
Sebastián
Pustecatlán
Igualtepec.
Tonalá.
Sólo oyen
misa en
Pascuas y
sólo se
confiesan
en
cuaresma
San Mateo
Nexapa
Igualtepec.
Tonalá.
Sólo oyen
misa en
Pascuas y
sólo se
confiesan
en
Cuaresma
SITUACIÓN
AGUA
SEMENTERAS Y
GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
TEMPLE
En un cerro,
entre más
cerros y
barrancas. Un
llano se sitúa
abajo, de
longitud de un
tiro de
arcabuz,
donde hacen
sementeras
En lo alto de
un cerro, al
cabo de un
llano
Un pozo
de que
beben
Sementeras en
llano abajo del
cerro, de maíz.
Hacen petates y
crían gallinas,
como les fue
mandado por el
alcalde mayor
19
Frío
Un pozo
de que
beben
Sementeras de
maíz en lo
llano, y entre
las casas
magueyes y
nopales de
grana. Crían
gallinas
18
Fría
En una
quebrada
entre cerros
grandes
Un pozo
en una
quebrada
Sementeras de
maíz alrededor
del pueblo y en
las quebradas.
Sacan sal y de
eso se
sustentan y
pagan tributo.
Crían gallinas
tal y como se
les mandó
32
Caliente
400
DISTANCIAS
POBLACIÓN
Y LENGUA
BALDíOS
A 1 legua y ½
del pueblo
anterior.
Estancia
Santiago a
1/5 de legua
antes. A 4
leguas de su
cabecera y a
15 de su
doctrina
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 5
leguas de su
cabecera y a
5 de su
doctrina
Sólo
hablan
mixteco
Baldíos entre
el anterior
pueblo y este
no sirven por
ser cerros,
cuestas y
barrancas, y no
haber agua.
Los del pueblo
no sirven
Sólo
hablan
mixteco
A1 legua del
anterior
pueblo. A 5
leguas de su
cabecera y a
15 de su
doctrina
Sólo
hablan
mixteco
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior
están en llano,
pero no tienen
agua, con lo
que sólo
servirían para
sembrar de
temporal. Los
de este pueblo
no pueden
servir porque
no hay agua,
sólo para
cultivo de
temporal
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior
están entre
cerros y
quebradas, en
tierra áspera y
seca, por lo
que no sirven.
Los del pueblo
no sirven por
ser tierra
áspera y seca
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
No
pareció
ser
camino
pasajero
Guillermo de
la Cruz
aparece como
gobernador
No es
camino
pasajero
PUEBLO
CABECERA
Y
DOCTRINA
ESTANCIAS Y
CASERÍAS
SITUACIÓN
AGUA
SEMENTERAS Y
GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
TEMPLE
DISTANCIAS
San Andrés
Tepetlapa
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
1 casería en
las mojoneras,
llamada Santa
María
Papalotepec,
en una
quebrada muy
honda, donde
sólo han
llegado una
vez los frailes
Encima de
un cerro
Un pozo de
que beben,
y un pocillo
en la
casería
26 más 10
de la casería
Caliente,
al igual
que la
casería
A 1 legua del
pueblo
anterior.
Casería a 3
leguas. A 4
leguas de su
cabecera y a
14 de su
doctrina
Sólo
hablan
mixteco
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior no
sirven, por ser
tierra entre
cerros,
cuestas y
quebradas,
sin agua. Los
del pueblo no
sirven
Santo
Domingo
Acaguitepa
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
2 caserías, en
la ladera de
unos cerros
En un
llano a la
bajada de
unos
cerros
Un
arroyuelo
que se seca
en
cuaresma, y
un pozo
Sementeras de
maíz en las
quebradas, y
nopales de
grana. Hacen
petates y
rescatan sal
que venden, de
lo que pagan el
tributo y se
sustentan.
Crían gallinas
por mandato
Sementeras en
un llano entre
los cerros, de
maíz. Crían
gallinas
Caserías con
2y6
tributarios
Caliente
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 5
leguas de su
cabecera y a
5 de su
doctrina. Una
casría a 3
leguas y la
otra a 2. A 5
leguas de su
cabecera y a
15 de su
doctrina
Sólo
hablan
mixteco
San Juan
Xilomotzo
Yxtlahuacan
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
En una
cañada
entre
cerros
Un arroyo
que va por
la cañada,
que se seca
en
Cuaresma.
Tienen un
pozuelo en
el pueblo
Sementeras en
la cañada, de
maíz. Crían
gallinas y
extraen sal,
que revenden.
Recogen una
poca grana con
que pagan
tributo y se
sustentan
24
Caliente
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 4
leguas de su
cabecera y 14
de su doctrina
Sólo
hablan
mixteco
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior no
sirven, por
estar entre
cerros,
quebradas,
cuestas y
pedregales,
sin agua. Los
de este
pueblo
pueden servir
para
estancias de
ganado menor
Entre este
pueblo y el
anterior va un
arroyo y hay
algunos llanos
y cuestas, con
lo que los
baldíos
pueden servir
para ganado
menor. Los de
este pueblo
podían servir
para ganado
menor
401
POBLACIÓN
Y LENGUA
BALDíOS
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
Es
camino
pasajero
a México,
donde
hacen
jornada
en una
venta
No es
camino
pasajero
PUEBLO
CABECERA
Y
DOCTRINA
Santa Martía
Tenescalco
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
San Miguel
Aguaguetitlan
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
San Juan
Tlalhuapa
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
ESTANCIAS
Y CASERÍAS
2 caserías,
donde
tienen sus
sementeras
SITUACIÓN
AGUA
SEMENTERAS
Y
GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
TEMPLE
DISTANCIAS
En un llano
entre unos
cerros más
altos, de ¼
de legua en
redondo
Un arroyo
que va por
el llano, un
poco
salobre, que
usan para
regar.
Beben de un
pozo en una
quebrada
junto al
pueblo
Sementeras
de maíz y
frijoles. Crían
gallinas
46
Caliente
A ½ legua
del pueblo
anterior. A 3
leguas de su
cabecera y a
13 de su
doctrina
En un llano
entre unos
cerros, que
corre 3
leguas de
vega, como
dos tiros de
arcabuz
Un arroyo
que va por
todo el llano
y pasa junto
al pueblo.
Un pozo
manantial
de que
beben, de
mejor
calidad que
el arroyo
Sementeras
en las
caserías y en
el llano. Crían
gallinas
Las caserías
tienen 3 y 4
tributarios. 20
en total
Caliente
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 2
leguas de su
cabecera y a
12 de su
doctrina.
Caserías a ½
legua
En un llano
entre unos
cerros
Un pozo de
que beben,
y un arroyo
pequeño
que se seca
por
Cuaresma
Milpas de
maíz y chile.
Crían gallinas
23
Caliente
A ½ legua
del pueblo
anterior. A 2
leguas y ½
de su
cabecera y a
13 de su
doctrina
402
POBLACIÓN
Y LENGUA
Sólo
hablan
mixteco
BALDíOS
Entre este
pueblo y el
anterior va un
arroyo y hay
algunos
llanos, con lo
que los
baldíos
podrían servir
para estancias
de ganado
menor y
sembrar de
temporal. Los
de este pueblo
pueden servir
para estancias
de ganado,
por el arroyo
que riega una
vega
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior
podrían servir
para pastos
de ganado y
para sembrar
de temporal
en algunos
llanos, pues
corre un
arroyo todo el
año. Los de
este pueblo
sirven para
sitios de
ganado menor
Baldíos entre
el anterior
pueblo y este
podrían servir
para pastos
de ganado
menor, pues
es tierra llana.
Los de este
pueblo puden
servir para
pasto de
ganado menor
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
No es
camino
pasajero,
sino para
algunas
minas
Guillermo de la
Cruz aparece
como
gobernador.
Cacique y
principal Diego
de Terrazas
No es
camino
pasajero
No es
camino
pasajero
PUEBLO
CABECERA
Y DOCTRINA
ESTANCIAS Y
CASERÍAS
SITUACIÓN
Santiago
Atlyztapa
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año, más
cuando
llega un
fraile de
visita
Una casería
llamada
Chianpascuo
En una
ladera entre
unos cerros
altos, junto a
un río de
buen caudal.
Casería
entre cerros
Santiago
Sanchapascuo
Santiago
Atlyztapa.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
San Andrés
Guatecapa
Igualtepec.
Tonalá.
Sólo oyen
mas en
Pascuas y
sólo se
confiesan
en
Cuaresma
Encima de
un cerro, y
para llegar
hay que
caminar por
una
barranca de
1 legua, y
alrededor
hay cerros
más altos.
Casas por la
caída de los
cerros
En un llano
un poco alto
que se hace
entre los
cerros a
orillas del río
Altiztlaca
AGUA
SEMENTERAS
Y GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
TEMPLE
DISTANCIAS
Río de
buen
caudal
Milpas de
maíz, chile,
algodón y
algunas frutas
de Castilla.
Crán gallinas
10 de la
casería, en
total 82
Caliente,
igual que
la
casería
A 3 leguas
del pueblo
anterior. A 5
leguas de su
cabecera y a
15 de su
doctrina.
Casería a 1
legua
Un
arroyo
pequeño
que
corre
todo el
año
Sementeras
en las caídas
de los cerros
y quebradas,
de maíz.
Crían gallinas
7
Caliente
A 1 legua y
½ del pueblo
anterior. A 7
leguas de su
cabecera y a
17 de su
doctrina
Un río
En los llanos
que hace el
río, que son
su granjería.
Crían gallinas
25
Caliente
A 1 legua y
½ del pueblo
anterior. A 5
leguas de su
cabecera y a
15 de su
doctrina
403
POBLACIÓN
Y LENGUA
Sólo
hablan
mixteco
Sólo
hablan
mixteco
BALDíOS
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior
pueden servir
para pastos de
ganado mayor,
entre cerros y
cuestas, con
poca agua y
llano. Los de
este pueblo,
una vez
quitado,
pueden servir
para estancias
de ganado
mayor, y sin
quitar, para
ganado menor
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior van
por una cañada
honda entre
cerros, todo
tierra áspera,
pueden servir
para pasto de
ganado mayor
solamente
Guillermo de
la Cruz
aparece como
gobernador
No es
camino
pasajero,
salvo
para
algunas
minas
Guillermo de
la Cruz
aparece como
gobernador
No es
camino
pasajero
Baldíos entre
este pueblo y
el anterior van
por cerros y
quebradas,
hasta llegar a
un río, con lo
que pueden
servir para
estancias de
ganado mayor
y para yeguas.
Los de este
pueblo, si se
quita, podrían
servir para
estancias de
ganado mayor
y yeguas
Guillermo de
la Cruz
aparece como
gobernador
No es
camino
pasajero
PUEBLO
CABECERA
Y DOCTRINA
ESTANCIAS
Y
CASERÍAS
SITUACIÓN
AGUA
SEMENTERAS Y
GRANJERÍAS
TRIBUTARIOS
Un
pozo
de
que
beben
Milpas de maíz
en las
quebradas y
cerros.
También
magueyes y
nopales de
grana. Crían
gallinas
14
TEMPLE
DISTANCIAS
POBLACIÓN
Y LENGUA
BALDíOS
CACIQUE Y
GOBERNADOR
CAMINOS
Frío
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 5
leguas de su
cabecera y a
13 de su
doctrina
Sólo hablan
mixteco
Baldíos entre este
pueblo y el
anterior son de
tierra áspera y
quebrada, de
cerrillos y
cuestas, pero con
alunos llanos y un
arroyo bueno, con
lo que pueden
servir para
estancias de
ganado menor
Baldíos entre este
pueblo y el
anterior están en
cerros, pero pasa
un río caudaloso
al fondo de la
barranca, por lo
que son buenos
para estancias de
ganado mayor.
Los de este
pueblo pueden
servir para
ganado mayor,
porque aunque es
tierra áspera está
bañada por el río
Baldíos entre este
pueblo y el
anterior están
bañados por un
arroyo pueden
servir para
ganado mayor y
yeguas. Los de
este pueblo
pueden servir
para estancias de
yeguas
Guillermo de la
Cruz aparece
como
gobernador
No es
camino
pasajero
Guillermo de la
Cruz aparece
como
gobernador
No es
camino
pasajero
San
Bartolomé
Xiuhcalco
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
En una
barranca
muy alta
sobre un
cerro,
rodeado de
cerros y
tierra alta
San Juan
Xiloapa
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
En la ladera
de un cerro.
Al pie y
alrededor de
todo el cerro
pasa un río
caudaloso
Milpas de maíz
y algodón en
laderas y
cerros, y
nopales de
grana. Crán
gallinas por
mandato
27
Caliente
A 1 legua del
pueblo
anterior. A 6
leguas de su
cabecera y a
16 de su
doctrina
Sólo hablan
mixteco
Santiago
Huasquauhtla
Igualtepec.
Tonalá.
Oyen misa
y se
confiesan
una vez al
año
En lo alto de
unos cerros
grandes
Sementeras de
maíz y de
nopales de
grana. Crían
gallinas
11
Templada,
ni caliente
ni fría
A ½ legua del
pueblo
anterior. A 6
leguas de su
cabecera y a
16 de su
doctrina
Sólo hablan
mixteco
404
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê405
El pueblo de San Pedro y San Pablo Tequixtepec fue reducido en 1600 con sus
trece sujetos.58 La misma visita -realizada por el corregidor de Huajuapan Pedro de
Barrios Urrea y no por Francisco de las Casas, a quien estaba comisionada en un
principio-, 59 recoge la intención de congregar en el pueblo de Miltepec, con 44
tributarios, a San Luis Papalutla –su sujeto, con 18 tributarios– y a los pueblos de
Coçautepec y su cabecera, Suchitepec, que hacían 84 tributarios entre ambos.
Todos estos pueblos estaban bajo la doctrina del convento de Tequixtepec, situado
a dos leguas de Miltepec. La junta debía de hacerse de ese modo porque ya no
existían tierras fértiles donde juntarse en «Tequicistepec», además de que Miltepec
se ubicaba cerca de su doctrina, en tierra llana, muy fértil, y donde se desarrollaba
un sistema de cultivo poco extendido en la Mixteca, el regadío.
Este expediente de tres fojas no constituye una visita como la presentada
anteriormente, sino más bien un resumen de los autos de demarcación y una
resolución final elaborados el 18 de septiembre de 1600 por el licenciado Biberos y
el escribano Gonzalo Gómez ante Juan de Monteverde.60 Sabemos que se trata de
un extracto de la información relativa a Miltepec y su sujeto San Luis Papalutla
porque aparecen indicadas las fojas de otro expediente donde habría de contenerse
la visita de la comarca de Tequixtepec –este documento no ha sido localizado hasta
la fecha. Después del relato de la visita, se recogieron el auto de congregación y la
notificación a los naturales, ante la que no presentan contradicción alguna. También
extractaron algunos datos de la información de oficio elaborada a partir de los
testimonios de siete testigos –dos españoles, un fraile de la orden de Santo
Domingo y cuatro indios–, quienes confirmaron que los sitios escogidos eran los
idóneos, con lo que el vicario del convento de Tequixtepec dio su beneplácito para
realizar la congregación.
58
AGN, Tierras, vol. 3001, exp. 13; Menegus (2009: 37).
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 941, fs. 242v- 243r; Rosquillas (2010: 53).
60
Juan de Monteverde aparece en 1591 recibiendo una notaría (AGN, Reales Cédulas duplicadas, vol. D2, exp.
521).
59
406 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
El documento integra un bifolio en el cual, de manera horizontal, se plasmó
en un cuadro la información de la visita de Miltepec y su sujeto, rubricado por
Antonio Gómez, escribano real. Es la única vez que hemos encontrado algo de tal
naturaleza en los expedientes de visita y congregación, y ha servido en cierta
medida de modelo para la elaboración de las tablas recogidas en este capítulo
(figura 33).
Figura 33. Cuadro resumen de la visita de Miltepec y su sujeto
(AGN, Tierras, vol. 3001, exp. 13, f. 2r)
A la luz de estos datos creemos que este pequeño expediente constituye la
confirmación por parte de otros oficiales reales de las decisiones tomadas por el
juez visitador Pedro de Urrea. Esta congregación también pudo haberse concretado
de manera parcial, pues mientras que hoy día no encontramos ningún asentamiento
llamado San Luis Papalutla -lo cual, por otro lado, no es garantía segura que
desapareciera debido a esta congregación, aunque no hemos encontrado
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê407
documentos posteriores donde se le mencione-, tenemos la certeza de que
Suchitepec (hoy San Juan Bautista Suchitepec) no fue removido de su asiento.
A estas visitas tenemos que añadir una de la que solamente se conserva el
material pictográfico elaborado presumiblemente durante ella. Se trata de un mapa
elaborado en tinta negra –(n)duta tnoo, literalmente, “agua negra”, término usado
para “tinta” (Alvarado, 1962: f. 195v)–, con glosas –correspondientes al proceso de
autenticación por parte de las autoridades españolas–, en el que observamos la
representación de la iglesia, el palacio de los caciques y el glifo toponímico de
Cuquila, conectados con un camino que procede de Tlaxiaco y desde donde salen
otros tres que comunican con Ocotepeque, con una casería que dista una legua de
este pueblo y con Chicahuaxtla y la costa, además de dos ríos que discurren por las
proximidades del pueblo (figura 8). 61 No se encuentra asociado con ningún
expediente que se conserva en el Archivo General de la Nación, pero Mary
Elizabeth Smith (1998: 184-185) lo relacionó, acertadamente según nuestro análisis,
con el proceso de congregación. Las glosas que acompañan a los elementos
pictográficos y una leyenda en su verso son las claves que sostienen esta idea. Por
ejemplo, junto a los caminos se indica su procedencia o dirección, y sobre la iglesia
podemos leer: «cabeçera de coquila, es tierra templada mas fria / q[ue] caliente
tiene quarenta y seis tributarios / y una caseria q[ue] esta una legua de la /
cabeçera. esta dos leguas / de donde tienen la doctrina / q[ue] es el convento de tla
/ xiaco». En el verso leemos: «Esta es la pintura e demarcaçion de la / cabeçera de
cuquila donde ba el açiento / de los pueblos y tributarios que / tiene y distançia que
[e]stan de su / cabeçera y temple q[ue] [e]s a açierta estançia q[ue]s en mistepec en
/ dizeocho de marzo de mill e / quinientos e noventa e nueve años // [Rubricado]
Ruy diaz çeron, alonso moran, escribano real //».62
Efectivamente, la información registrada –distancias, número de tributarios y
temple– es coincidente con la de las visitas de demarcación, y aunque Cuquila no
aparece expresamente en la comisión otorgada a Ruy Díaz Cerón en 1598 para que
61
Alexander Hidalgo (2014: 278-279) ofrece una descripción de este mapa a colación de sus indagaciones
acerca de las características materiales de los mapas coloniales oaxaqueños, pero no abunda en el propósito de
su elaboración.
62
“Plano del pueblo de Cuquila”, 1599 (AGN, Tierras, vol. 3556, exp. 6, f. 175).
408 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
ejerciera como juez, sí se le encargó visitar Mixtepec y Tlaxiaco, entre los cuales se
sitúa esta entonces pequeña cabecera.63 El escribano Alonso Morán formó también
parte de la comisión que recorrió la jurisdicción de Igualtepec entre diciembre de
1598 y enero de 1599, como acabamos de comentar,64 y la de Tlaxiaco en marzo y
abril del mismo año; atendiendo a la fecha plasmada en el verso del mapa, Cuquila
debió de ser visitado justo antes de Tlaxiaco, lo cual sugiere que el juez comenzó su
labor en la Mixteca Baja y fue desplazándose hacia el sur.
Por último, queremos añadir que los otros dos expedientes que se conservan
de las visitas efectuadas por Ruy Díaz Cerón no contienen ningún documento
cartográfico similar a este, y tampoco se hace alusión en los textos a la elaboración
de ninguna pintura. De las diligencias efectuadas en la Mixteca, solamente las de la
doctrina de Nochixtlán, llevadas a cabo por el juez Francisco de las Casas, se
encuentran acompañadas por un mapa (figura 6).65
Las visitas de congregación: Teposcolula y Chalcatongo
De la segunda etapa del proceso, la de las visitas de congregación en las que el
juez supervisaba los traslados, inaugurada aproximadamente en 1601, se
conservan diversas informaciones repartidas en dos grupos documentales
resguardados en el Archivo General de la Nación. Por un lado, un expediente
perteneciente al ramo de Indiferente Virreinal da cuenta de lo concerniente a la
congregación de los pueblos de Santa María Nduayaco, Santo Domingo y San José
en el pueblo de San Vicente Nonalio (hoy San Vicente Nuñu), de la jurisdicción de la
alcaldía mayor de Teposcolula, en la Mixteca Alta. Por otra parte, el volumen único
del ramo de Congregaciones contiene diversos expedientes que proporcionan datos
acerca de cómo se implementó la política de congregaciones en su última etapa
(Torre Villar, 1995).
Consideramos que los casos mejor documentados dentro de este volumen
que pueden inducir a la reconstrucción de lo acontecido son el de la jurisdicción de
63
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1015, fs. 276r-276v; Miranda (1968: 145).
AGN, Tierras, vol. 2809 (2), exp. 20; mencionado en Miranda (1968: 146) y Doesbug (2008: 105).
65
“Mapa de Nochistlán”, 1602 (AGN, Tierras, vol. 1520, exp. 2, f. 57).
64
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê409
Teposcolula –donde encontramos la resolución a la congregación que acabamos de
mencionar– y el de Chalcatongo. Como veremos, la naturaleza de la información
contenida en los expedientes es diferente a la mostrada anteriormente, y las fechas
de su producción nos introducen ya en una segunda etapa en proceso, aunque los
traslados en estos casos quedaran todavía solamente dibujados en el papel.
Comenzaremos relatando lo sucedido en Teposcolula con una situación
extraordinaria que se dio en 1597. Aprovechando la especial coyuntura de los
traslados, un grupo de españoles residentes en diversos pueblos de la Mixteca Alta
y Baja, representados por el encomendero don Carlos de Luna y Arellano,
solicitaron al virrey que intercediera por ellos ante Felipe II para que les concediera
una merced que les permitiera edificar una población elevada al rango de villa en el
mismo Teposcolula donde se pudieran congregar muchos españoles. Señalaron
que años antes, el virrey Marqués de Villamanrique mandó al alcalde mayor
Francisco de Andrada que realizara las diligencias pertinentes para hacer la villa,
con el apoyo de los conventuales de la doctrina.66 Esta iniciativa no fructificó, pese a
que Teposcolula destacaba como el centro de comercio español más importante de
la región (Romero Frizzi, 1990), y desde muy temprano (1531) perteneció a la Real
Corona y en 1552 su corregidor fue ascendido al rango de alcalde mayor para
controlar una extensa provincia que incluía encomiendas reales y privadas
(Gerhard, 1986: 295).
En 1601 el juez y alcalde mayor Francisco de las Casas citó a los naturales
de Santa María Nduayaco, San José y Santo Domingo para comunicarles la
obligación de congregarse en términos de San Vicente (hoy San Vicente Nuñu),
sujeto de Teposcolula.67 Según se relata en el proceso, San José y Santo Domingo
habían sido dos barrios de Santa María que hacía un tiempo se habían sacado de la
población y fundado como estancias para tratar de proteger sus tierras fértiles de
las manos de los españoles, quienes estaban interesados en establecer estancias
de ganado menor. Los principales y naturales de Santa María, en nombre también
de las dos estancias, contradijeron la orden. Los naturales de San Vicente no se
66
67
AHJ, Teposcolula protocolos, leg. 1, exp. 6.01; carta indexada en Romero Frizzi y Spores (1976: 21).
AGN, Indiferente Virreinal, caja 2694, exp. 17; citado en Miranda (1968: 148). Pérez Ortiz (2014: 202-213).
410 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
oponían a la junta de los pueblos pues dijeron disponer de tierras fértiles, agua y
montes en abundancia; pero los de Santa María Nduayaco contradijeron la orden
alegando la cercanía a su cabecera, Teposcolula, la fertilidad de sus tierras, el buen
temple de que disfrutaban, las granjerías con que pagaban adecuadamente el
tributo y su posición privilegiada para comerciar con otros lugares de la comarca y
más lejanos. Adicionalmente esgrimieron el argumento de que en el pasado habían
sostenido un pleito con el vecino Achiutla por motivo de las mojoneras, y si se
reducían serían despojados de aquellos territorios que con esfuerzo habían
defendido.
Los doce testigos que presentaron –frailes de la visita conventual de San
Vicente y principales de Santa María, sus barrios y otras estancias– corroboraron
sin excepción la información presentada en la contradicción. Para algunos de ellos,
si de reducir se trataba, lo más adecuado sería hacer volver a las estancias de San
José y Santo Domingo a la cabecera de donde se escindieron, a Santa María.
Finalmente, todas estas alegaciones se dejaron a consideración del Virrey, y en el
volumen único del ramo de Congregaciones quedó registrado el desenlace de esta
congregación.
En noviembre de 1603 el juez y alcalde mayor Juan Pardo de Agüero
estipuló la realización de siete congregaciones para reorganizar territorialmente los
numerosos sujetos de Teposcolula, 68 de acuerdo con lo dictaminado en la
demarcación que había llevado a cabo Francisco de las Casas.69 Recordemos que
originalmente la visita de Teposcolula le había sido encomendada al juez Ruy Díaz
Cerón y no a Francisco de las Casas, y no hemos encontrado documentos que
atestigüen la reasignación. 70 Estas siete congregaciones se presentan más bien
como variedad de casos posibles de realizar las juntas, y observamos, a la luz de lo
expuesto anteriormente sobre la congregación en San Vicente, que la intervención
de Francisco de las Casas referida ahora hubo de acontecer como una “segunda
demarcación”, tras la puesta en práctica de un primer dictamen –del cual no
68
Sabemos que el alcalde mayor Juan Pardo de Agüero ocupó en 1610 el cargo de justicia mayor de Tlaxcala y
en 1618 el de alcalde mayor en Puebla (AGN, Tierras, vol. 2991, exp. 119; AGN, Inquisición, vol. 320, exp. 15,
vol. 317, exp 42).
69
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 73, fs. 70-73; Torre Villar (1995: 161-165).
70
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1015, fs. 276r-276v; Miranda (1968: 145).
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê411
conocemos con certeza quién pudo ser el autor– y la observación de las
contradicciones emitidas por los naturales. Entonces, el nuevo alcalde mayor Juan
Pardo de Agüero tomó el relevo en 1603 como ejecutor de las congregaciones.
De acuerdo con las resoluciones, la cabecera Teposcolula y algunos de sus
principales sujetos –San Juan Dique, Santiago Inibo, Santa María Nduayaco, San
Vicente, San Andrés Yocotno– se quedarían en sus puestos, pero serían puestos
“en buena traza y policía” y quedarían bajo doctrina del convento de la cabecera;
otros sujetos estaban ordenados fusionarse –San Miguel Lucane y San Felipe
Numihaha–, otros congregarse con los que no se habían de trasladar –San Pedro
Mártir y Santa María Magdalena se habían de juntar en San Andrés Yocotno–, y a
otros se les daba un pequeño margen de libertad al permitírseles escoger entre una
u otra congregación – San José Fenihcho y Santo Domingo Ticuchu podían elegir
juntarse en San Vicente o en Santiago Inibo; Santo Tomás y Santa Catalina podrían
escoger entre congregarse en San Miguel o Santiago, o bien fusionarse con San
Miguel Lucane y San Felipe Numihaha (mapa 17).
A partir de marzo de 1604 se introdujeron algunas modificaciones en estas
congregaciones, suponemos que, a causa de las contradicciones y quejas elevadas
por los pobladores, aunque en estos documentos sólo se señalan las resoluciones
tomadas y algunos argumentos esgrimidos. En primer lugar, se permitió que el
pueblo de San José Nichío –suponemos que una variante del anterior Fenihcho–
permaneciera en su puesto y no se congregara en el de San Vicente, quedando por
visita de San Miguel.71 En segundo lugar, también se permitió que el pueblo de San
Pedro Mártir no se mudara al de San Andrés y se quedara en su puesto bajo su
visita.72
En tercer lugar, Juan Pardo de Agüero permitió a los naturales de Santo
Domingo Ticuchu congregarse en el pueblo de Santiago, pero esto fue después de
que elevaran una queja debido a que los instaban a juntarse en San Miguel.73 Es
decir, en principio no se respetó la libertad de elección de Santo Domingo que se
había manifestado con anterioridad. Pero en el mes de agosto el virrey rectificó esta
71
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 174, f. 92; Torre Villar (1995: 236).
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 175, f. 92v; Torre Villar (1995: 237).
73
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 224, fs. 112-112v; Torre Villar (1995: 270-271).
72
412 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
determinación y ordenó que Santo Domingo se trasladara finalmente a Santa María
Nduayaco. La alegación de los naturales consistió en que ellos eran originarios de
Santa María, pero hacía diez años se habían avecinado en Santo Domingo, y
cuando se les dio la orden de congregación en 1603 eligieron Santiago para el
traslado al no tener conocimiento de que Santa María Nduayaco permanecería en
su puesto.74
En cuarto lugar, se concedió a los naturales de la estancia de Santa Catalina
su deseo de permanecer en su ubicación bajo la doctrina de Santiago y no mudarse
a los otros pueblos que se les habían dado a elegir.75
Por último, en octubre de 1604 se ordenó al juez congregador que permitiera
a un indio principal del pueblo de Santo Tomás conservar unas casas de crianza de
seda en su ubicación original, pues este sujeto había sido ordenado congregar en
San Miguel, pasando por alto las contradicciones hechas por los principales y
naturales para no mudarse –contradicciones de las que sabemos tan sólo por
alusiones en el presente volumen.76
Las congregaciones de Teposcolula dan buena muestra de la complejidad
que entrañaban estos procesos y de la casuística presente en ellos. Observamos
que las reducciones planificadas no se llegaron a realizar en total concordancia con
la apreciación del juez demarcador Francisco de las Casas, sino que algunos
pueblos acertaron en el mecanismo de reclamación y argumentación, y unos
lograron permanecer en sus puestos mientras que otros fueron trasladados a
emplazamientos deseados por ellos. Según Ronald Spores (2007: 189), los pueblos
que lograron la permanencia en sus antiguos emplazamientos lo hicieron porque no
se interponían necesariamente con los planes de los españoles o porque su
existencia los beneficiaba. Así sostiene que cinco pequeñas comunidades situadas
en un sistema de lomas y laderas a 5 km de Teposcolula (Guadalupe Tixa, San
Miguel Tixa, San Felipe Ixtapa, Santo Tomás Tecolotitlán y Santa Catarina Delgado)
no fueron congregadas finalmente porque se ubican en las rutas de comercio
antiguas y actuales entre Teposcolula y Tlaxiaco que llegan desde Huajuapan, en la
74
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 241, fs. 117-117v; Torre Villar (1995: 280).
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 240, fs. 116v-117; Torre Villar (1995: 279).
76
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 256, fs. 123v-124; Torre Villar (1995: 289).
75
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê413
Mixteca Baja, y van a la Mixteca de la Costa, lo que suponía un notable beneficio. El
mapa 17 registra la localización de asentamientos actuales que estuvieron
involucrados en estas congregaciones planeadas en la jurisdicción de Teposcolula.
Mapa 17. Lugares de congregación y sujetos de la jurisdicción de Teposcolula (elaborado por la
autora con apoyo del Laboratorio AntropoSIG, CIESAS-CDMX)
Para comentar el proceso de congregación de la jurisdicción de Chalcatongo
acontecido en 1603 tenemos que anotar previamente que sus naturales solicitaron
al virrey en 1591 una autorización para poder trasladarse a la estancia de Santa
Cruz Xocoyola Icpala (Santa Cruz Itundujia) debido a que en la cabecera habían
muerto buena parte de sus habitantes y la mayoría se encontraban enfermos.
414 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Entonces, se encargó al alcalde mayor de Teposcolula y a los religiosos de la
doctrina hacer averiguaciones acerca de si esta estancia cumplía las características
apropiadas para el traslado, que eran poseer mejor temple, buenas aguas, tierras y
bosques suficientes y ser del mismo encomendero, don Carlos de Luna y Arellano.77
Parece que este traslado a Santa Cruz no se llevó a cabo, porque en
septiembre de 1603 el problema aún continuaba vigente. 78 En años anteriores,
quizá 1601 o 1602, el virrey había ordenado realizar un traslado diferente:
Chalcatongo y sus estancias San Andrés Xacala, Santa Cruz, Santa Lucía y los
Reyes, y Yolotepec y sus sujetos, se habían de congregar en el pueblo de San
Miguel, también sujeto a Chalcatongo. Yolotepec pertenecía a la misma doctrina,
pero a distinta encomienda, 79 lo cual no era percibido como impedimento para
efectuar la reducción. Los naturales no estuvieron de acuerdo con este traslado
porque el temple en el pueblo de San Miguel era frío y malsano, mientras que el de
sus pueblos era «templado de Chinanteca caliente», y pronto morirían. Entonces,
coincidieron en proponer para la congregación un lugar denominado Almoloya, a
dos leguas de Chalcatongo, situado en medio de todos los pueblos de la doctrina,
con clima templado y tierras buenas suficientes para todos los nuevos pobladores.
El virrey supervisó los autos de la demarcación realizada por Ruy Díaz Cerón
–la cual no aparece entre las comisiones que se le efectuaron en 1598– e interrogó
a cinco testigos españoles que coincidieron con esta propuesta. Viendo que el
número de tributarios que se habrían de juntar no sumaban los 165 de Chalcatongo
y sus estancias ubicadas en tierra fría, se decidió extender la congregación en
Almoloya también para estos otros sujetos –San Miguel, Santa Catalina, Santiago
Mixtehuaca
y
San
Andrés
Tiza–,
siguiéndose
para
ello
los
habituales
procedimientos de notificación y posibilidad de emitir contradicciones. Mientras se
llevaban a cabo las diligencias pertinentes con los sujetos de tierra fría, el virrey
comisionó al alcalde mayor de Teposcolula, Juan Pardo de Agüero, para que
77
AHJ, sección Teposcolula, serie Civil, leg. 4, exp. 66; AGN, Indios, vol. 5, exp. 698 (f. 259r), mencionado en
Terraciano (2013: 557).
78
AGN, Congregaciones, vol. 1, exp. 36 (fs. 22r-23v); Torre Villar (1995: 115-118).
79
Chalcatongo pertenecía en este momento a la encomienda de Carlos de Luna y Arellano, mientras que
Yolotepec había estado en manos de Alonso Castellanos (Romero Frizzi, 1990: 55-58; AHJ, Teposcolula civil,
leg. 4, exp. 66).
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê415
revisara este caso, y en diciembre de 1602 escribió una misiva al virrey, en la cual
le decía que sería más propicio no emplazar la congregación en Almoloya sino en el
mismo Chalcatongo y en Santa Cruz, y que el pueblo de San Esteban Atlatlauca
podría permanecer en su ubicación. Entonces, se ordenó que todos los pueblos
pasasen a Santa Cruz, exceptuando a San Esteban, que quedaría bajo su visita.
Se volvió a reunir a los naturales y se encargó a Agustín de Salas Orozco,
corregidor de Huajuapan, que recogiera la información de oficio pertinente.
Finalmente, atendiendo a las últimas diligencias efectuadas, el Conde de Monterrey
decretó que, puesto que existían muchas contrariedades en la determinación de un
lugar donde efectuar la congregación, era necesario designar un juez que visitara
todos los pueblos, demarcara nuevamente el territorio y decidiera los lugares
apropiados para establecer las reducciones. Esta misión recayó en don Antonio de
Cuenca y Contreras.80
La reorganización del territorio en la jurisdicción de Chalcatongo entrañó no
pocas dificultades a las autoridades españolas, pues la existencia de dos temples
distintos y la manifiesta enfermedad de algunos emplazamientos presentaban
problemas para la toma de decisiones. Tenemos constancia de la existencia de un
“Chalcatongo viejo” a través del arraigo de ciertas historias en la memoria de la
población actual que están siendo contrastadas con la evidencia arqueológica fruto
de trabajos en curso. 81 En este lugar, hoy dentro de los límites territoriales del
municipio de San Miguel el Grande, se ubicaría la primitiva iglesia de la Virgen de la
Natividad, y quizá se tratase de la población afectada gravemente por la epidemia
en la década de 1590 (Enciclopedia de los Municipios y Delegaciones de México,
s.f.). No obstante, para poder esclarecer esta situación y determinar confiablemente
si se realizaron o no traslados, se precisa desarrollar un exhaustivo trabajo de
campo en la zona que confronte los restos arqueológicos, la toponimia y la tradición
oral con los documentos históricos.
80
Antonio de Cuenca y Contreras también se había desempeñado como juez demarcador en la provincia de
Tuxpan, Jalisco (AGN, Indios, vol. 6 [2], exp. 1020, f. 277r).
81
Comunicación personal de los arqueólogos Liana Ivette Jiménez Osorio y Emmanuel Posselt Santoyo,
quienes trabajan en la actualidad con los vestigios del municipio de San Miguel el Grande.
416 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Secuencias
congregacionales
completas:
Nanacaltepec
y
doctrina
de
Nochixtlán
Tenemos la fortuna de que dos de los expedientes localizados hasta el momento
dan cuenta de los procesos de congregación completos. También difieren de los
presentados anteriormente en que, en estos casos, las acciones traspasaron la
barrera de las notificaciones, las contradicciones de los naturales y el mero
intercambio de diligencias y autos entre los jueces y el virrey, para entrar en el
terreno de la puesta en práctica de reasentamientos físicos. Su estudio nos ha
permitido identificar los procedimientos utilizados y observar las reacciones de los
naturales obligados a trasladarse.
En ambos casos, las visitas de demarcación fueron efectuadas por Francisco
de las Casas, de acuerdo con las comisiones que se le otorgaron en 1598.82
Las diligencias de ambas congregaciones fueron vistas por el virrey en el
mes de septiembre de 1599, después de que el juez proveyese la información de la
demarcación y apuntase la manera en que sugería que se realizasen las juntas.
Por un lado, visitó y demarcó las cabeceras de Tanatepec, Quatlahuiztla,
Nanacaltepec, Yexutla, Malinaltepec, Tejutepec, Tulantongo y Tepuztepec,
pertenecientes a las doctrinas de Sosola y Atlatlauca.83 Se trata de pueblos situados
en la zona de transición entre la Mixteca Alta y la región de la Cañada que poseían
población de lengua cuicateca, motivo por el cual el juez se hizo acompañar de un
intérprete de «lengua cuyatecatl» –esto es, cuicateca– además de un español
hablante de la lengua mexicana.84 El cuadro 19 sistematiza los datos recabados en
la visita efectuada por el juez.
Una vez efectuadas las diligencias pertinentes, se reunió a los naturales para
comunicarles la decisión consistente en que los 145 tributarios de Tanatepec y su
estancia Santa Catalina, los 37 de Yexutla, los 40 de Malinaltepec, los 103 de
82
AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 1030, fs. 278v-279r; AGN, Indios, vol. 6 (2), exp. 941, fs. 242v-243r;
Rosquillas (2010: 53).
83
AGN, Tributos, vol. 5, exp. 2; Rojas (2005). El documento también es citado en Miranda (1968: 146, 148) y
en Doesburg (2002c).
84
Decidimos incorporar este caso de congregación a nuestro estudio sobre la Mixteca porque, pese a tratarse de
cabeceras con población cuicateca, administrativamente algunas de ellas se encontraban bajo la doctrina de
Sosola y el corregimiento de Nochixtlán.
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê417
Tejutepec, Tulantongo y Tepuztepec, y los 25 de la estancia Copaltepec, se
redujeran entre los pueblos de Nanacaltepec (hoy Santiago Nacaltepec) y
Quatlahuiztla, en la media legua que quedaba entre uno y otro, donde existía una
cañada nombrada Huiztlaguac por la que discurría un arroyo, donde construirían
una iglesia. Habrían de sumar un total de 501 tributarios, y desde allí podrían acudir
a labrar sus tierras y a atender las cinco ventas del camino real, el cual discurría a
un cuarto de legua de este paraje (mapa 18).
Todos los pueblos estuvieron de acuerdo con el traslado excepto los
naturales de Tejutepec, quienes presentaron su contradicción a través del
procurador de indios Pedro Díaz de Agüero, alegando la esterilidad y poca agua
existentes en el lugar donde les mandaban juntarse.85 El virrey decidió encargar al
juez la realización de nuevas informaciones de oficio, convocando para ello hasta
seis testigos desinteresados.
Parece que el proceso de congregación quedó detenido durante algún
tiempo, pues no fue hasta diciembre de 1602 que el capellán que tenía a su cargo a
los naturales de Tanatepec intervino y denunció que habían sido sometidos a
coacción por parte del juez, y levantaron una severa contradicción poniendo de
relieve la falta de aguas en el paraje llamado Huitzlaguac y lo bien adoctrinados que
se encontraban en su pueblo (fs. 14r-14v, 16r). Pero el juez no cedió y mostró cómo
cuatro testigos –cuyos testimonios no se incluyen en estas diligencias– coincidían
entre sí en la idoneidad de su decisión.
En febrero de 1605 fue Francisco Xuárez de Herrera, corregidor de
Cuicatlán, quien ordenó ejecutar la congregación con contundencia: se permitiría
elegir a cada cabecera hacia cuál de los dos pueblos –Nanacaltepec o
Quatlahuiztla– querían asentarse, construyendo sus viviendas en una superficie con
traza sin que quedasen espacios vacíos entre medias.
85
La figura del procurador general de indios era un funcionario perteneciente al Juzgado General de Indios en la
Nueva España, creado formalmente por el virrey Luis de Velasco, el joven, en 1592 y reforzadas sus
competencias precisamente durante el gobierno del virrey Conde de Monterrey, el artífice de las congregaciones
que nos ocupan. La misión del procurador era la de representar a los indios para elevar formalmente sus quejas
en procesos de diferente naturaleza (Borah, 1985: 236-264).
418 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
Mapa 18. Cabeceras involucradas en el proceso de congregación de Nanacaltepec (elaborado por la
autora con apoyo del Laboratorio AntropoSIG, CIESAS-CDMX)86
No tenemos más informaciones del proceso hasta mayo de 1607, cuando
intervino el corregidor de Cuicatlán, Gabriel Mejía, para atender la grave situación
en que habían quedado los pueblos. Los principales de Tejutepec, Tulantongo y
Malinaltepec presentaron una declaración en la que afirmaron que hacía poco más
de un año y medio habían sido congregados por el marqués de Montesclaros en el
pueblo de Nanacaltepec y en un puesto llamado Quistlauaca, donde permanecieron
juntos según lo ordenado. Pero lo inapropiado de las tierras no les permitía pagar el
tributo tal y como lo hacían antaño y se fueron ausentando del lugar sin que sus
caciques pudieran localizarlos y convencerles de que regresaran, según
manifestaron (fs. 25r-25v).
86
En este mapa hemos registrado los otros pueblos mencionados en las diligencias efectuadas para la
congregación pero que hoy día se encuentran deshabitados. Esta representación ha sido posible gracias a la
localización que de estos lugares hizo Sebastián van Doesburg (2001b: 405, 2001c: 6).
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê419
El corregidor ordenó recabar informaciones que clarificaran esta situación, y
autorizó el interrogatorio de tres testigos presentados por los gobernadores de los
pueblos. Los testimonios incidieron, además de las dificultades para el
sostenimiento y el pago del tributo en las nuevas congregaciones, en el desamparo
religioso de los naturales y en el alejamiento de la vida ordenada:
[...] se an ydo y metidose en los montes y barran / cas a donde este testigo
como su ministro a // procurado sacarlos y no a sido poderoso por / el
temor que abian cobrado de la d[ic]ha congre / gaçion y save este test[ig]o
se an muerto y mue / ren los d[ic]hos naturales sin confesion en / los
d[ic]hos montes y questos save este testigo / por aver visto en el pu[ebl]o
despoblado de / texutepeque dos yndios muertos que / los avian traydo de
unas quebradas a ente / rrarlos en la d[ic]ha yglesia derriba / da del d[ic]ho
pueblo y aver oydo de / zir asimismo averse muerto otros muchos / en los
d[ic]hos montes y quebradas y averse / lo d[ic]ho los mismos yndios. y este
t[estig]o como / ministro ques deste benefiçio aver bau / tiçado algunos
muchachos en los mismos montes / [...] [y que sabe que hace mas de] un
año que no se confiesan la mas parte / dellos sigue metidos como d[ic]ho
tiene / en los montes quebradas y cuevas de don / de de ninguna manera
pueden salir / avidos de la justi[cia]. viven en la primera / ley a lo que a este
t[estig]o le pareçe ydolatran / do y en borracheras y amancebamien / tos y
otros pecados y ofensas de dios per / diendo como su Mag[estad] pierde
sus rreales / tributos (fs. 27r-27v).
En vista de todos los agravios a los que estaban siendo sometidos tanto los
pueblos como la Real Hacienda, la resolución final del virrey, fechada en diciembre
de 1607, permitió a todos los naturales regresar a sus antiguos puestos y reedificar
las casas e iglesias.87
La sección de la visita de los pueblos no está elaborada con el detalle del
registro del juez Ruy Díaz Cerón, quien anotaba con exactitud el recorrido efectuado
mediante la visita en sí, la notificación a los principales –cuidadosamente
enlistados– de cuándo tenían que comparecer para que se les dijera la resolución, y
87
Como indicamos en el mapa 18, las cabeceras de Tulantongo, Malinaltepec y Tepuztepec fueron abandonadas
posteriormente, como se desprende de un análisis de la toponimia y de los asentamientos actuales (Doesburg,
2001b: 405; 2001c: 6).
420 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
la salida del pueblo y llegada al siguiente, fijándose en la utilidad de los baldíos que
hallaba a su paso.
A decir por el número de tributarios registrados, estas cabeceras y estancias
poseían una relativamente buena población si la comparamos con la de los sujetos
de Igualtepec, pues sólo dos poblaciones –Tulantongo y Tepuztepec– estaban por
debajo de los 20 tributarios. Un hecho que nos llama la atención es que la reducción
era de pueblos cabecera, unos en régimen de encomienda y otros bajo la Corona,
pertenecientes a diferentes corregimientos –Cuicatlán, Huautla y Nochixtlán– y
doctrinas –Sosola y Atlatlauca–. ¿De qué manera operarían en este contexto la
adscripción política y la encomienda de las congregaciones? El juez tan sólo aporta
una especificación al respecto, pero que resulta muy ilustrativa: los tributarios de
encomenderos poblarían un barrio aparte dividido por una calle, para que se supiera
y entendiera lo que era cada uno (f. 4r).
El expediente tampoco contempla el relato detallado de cómo se llevaron a
cabo los traslados, lo cual nos hubiera servido para calibrar la fidelidad entre las
instrucciones que el Conde de Monterrey despachó a los jueces congregadores y la
práctica de las mismas.88 Lo que sí podemos elucidar es que esta experiencia fue
totalmente contraria al propósito perseguido por las congregaciones, pues los
naturales se retiraron y vivieron “en la primera ley”, es decir, de manera antagónica
a la “buena traza y policía”.
88
Especialmente interesantes en este respecto resultaban las instrucciones número 6, acerca de disposición
espacial de los elementos de la población –plaza, iglesia, cabildo, cárcel y comunidad–; 7, la medida del solar
destinado para cada jefe de familia –25 varas cuadradas cuando hubiera tierras suficientes–; 11, el trabajo
comunal organizado en cuadrillas de indios tanto de la población desplazada como de la receptora; 14, calcular
el tiempo de la mudanza para que los indios previeran sus cosechas para no padecer carestías; 16, el
nombramiento de un tequitlato o mandón local para que supervisara el traslado; 19, en caso de juntarse en un
mismo pueblo indios de la Real Corona y otros de encomenderos, distintos oficiales recolectarían el tributo; 24,
el uso de fuerza pública contra cualquiera que estorbase la labor del congregador, 29, la introducción del ejido
del concejo o del pueblo; y 32, el derribo total de los antiguos edificios, excepto los cementerios, que serían
vallados y bloqueada la entrada mediante una puerta con cerradura (Torre Villar, 1995: 28-32).
PUEBLOS
ESTATUS
Tanatepec
Cabecera
Santa
Catalina
Estancia de
Tanatepec
Cuatlahuiztla
Cabecera
Copaltepec
Estancia de
Cuatlahuiztla
ENCOMIENDA /
CORREGIMIENTO.
DOCTRINA
De la corona. Bajo
el corregimiento de
Guautla. Doctrina
de Sosola, a cargo
del ministro Gabriel
de Castellanos,
presbítero
beneficiado
Encomienda de
Juan ¿? [ilegible].
Bajo el
corregimiento de
Cuicatlán y la
doctrina de
Atlatlauca
SITUACIÓN
TRIBUTARIOS
TEMPLE
LENGUA
DISTANCIAS
TÉRMINOS89
En la ladera
de un cerro
85. Por
tasación junto
con los
tributarios de
la estancia son
141
Frío
Cuicateca
A 6 leguas
de su
doctrina; a ¼
de legua del
camino real
2 leguas con
Alpicagua, 1
legua con
Cuitlahuistla,
legua y ½ con
Atlahuaca, 2
leguas con las
Almoloyas de
Yanhuitlán.
En la ladera
de un cerro
60.
Frío
Cuicateca
A 1 legua de
la cabecera
En ladera
de un cerro
80, en total
con los de su
estancia
suman 105
Frío
Cuicateca
En lo alto
de un cerro
25
Frío
Cuicateca
A ½ legua de
la cabecera
IGLESIA
Y
CASAS
Casas de
piedra,
barro y
azotea,
algunas
de jacal,
distantes
unas de
otras.
Iglesia de
lo propio
AGUA
SEMENTERAS
Y GRANJERÍAS
ESTANCIAS
CAMINOS
En
fuentes
en el
pueblo
Sementeras en
laderas de
cerros y
quebradas.
Siembran
legumbres y
maíz. No pagan
tributo en maíz
por las malas
cosechas por
falta de tierra y
agua. Cultivan
árboles frutales y
árboles de
morera para criar
seda para
aprovechamiento
de la comunidad
Sementeras de
regadío junto al
río, y algunos
árboles frutales
de castilla. En lo
alto tienen
magueyales
Una
estancia de
ganado
menor con
400 cabezas
y algunas
yeguas, en
el camino
real.
Próximo al
camino real.
Poseen 2
ventas, una a
¼ de legua y
otra a más
trecho
Una
estancia con
cabras de
comunidad a
1 legua
A 2 leguas
del camino
real. Poseen
una venta a 1
legua en el
camino real,
para propios
de su
comunidad
Casas
similares
a las de
la
cabecera
En
fuentes
y en un
arroyo
hondo
por lo
bajo,
4 leguas con
Don
Dominguillo,
½ con
Nanacaltepec,
½ legua con
Tonatepec, 2
leguas con
Atlatlauca
Casas de
piedra,
barro,
azotea y
jacal.
Iglesia de
lo propio
En
fuentes
en el
pueblo
y por
un
arroyo
Sementeras en
la ladera.
Cultivan árboles
frutales y seda
con la que
fabrican enaguas
y huipiles que
venden en los
tianguis
Junto hay una
estancia de
Nanacaltepec,
en el Camino
Real
Casas
similares
a las de
la
cabecera,
y una
ermita
En
fuentes
en el
pueblo
y un
arroyo
por lo
bajo
Sementeras en
el cerro
Cuadro 19. Resumen de la información recogida en la visita de Nanacaltepec, Tanatepec y otras cabeceras (AGN, Tributos, vol. 5, exp. 2, fs.
1r-3v)
89
Bajo este apartado el juez consignó las distancias de tierras que poseía cada pueblo por los cuatro rumbos, hasta los pueblos vecinos.
421
PUEBLOS
ESTATUS
ENCOMIENDA /
CORREGIMIENTO.
DOCTRINA
De la doctrina de
Atlatlauca
SITUACIÓN
TRIBUTARIOS
TEMPLE
LENGUA
DISTANCIAS
En ladera,
rodeado de
cerros
37
Frío
Cuicateca
A1y½
legua de su
doctrina
Cuicateca
A 5 leguas
de su
doctrina
Cuicateca
A 5 leguas
de su
doctrina
Yexutla
Cabecera
Nanacaltepec
Cabecera
En corregimiento.
Bajo corregimiento
de Cuicatlán y de la
doctrina de Sosola
En ladera
de un cerro,
rodeado de
más cerros
71
Malinaltepec
Cabecera
En corregimiento.
Bajo corregimiento
de Cuicatlán y de la
doctrina de Sosola
En la ladera
de una
loma,
rodeado de
cerros
40
Frío
422
TÉRMINOS
½ legua con
Quatlahuiztla,
½ legua con
Nanatlatlauca,
otra ½ legua
con
Nanatlatlauca,
½ legua con
Nanacaltepec
Poco menos
de ½ legua
con
Quatlahuiztla,
1 y ½ legua
con las casas
de la seda, ¼
de legua con
Yexutla, 1 y ½
legua con
Tejutepec.
Nota del juez:
entre este
pueblo y
Quatlahuiztla
hay media
legua con
tierras fértiles
y sitio para
cualquier
población
2 leguas con
casas de la
seda, ½ legua
con
Nanacaltepec,
2 leguas con
Atlatlauca, 1
legua con
Nanacaltepec
IGLESIA
Y
CASAS
Casas
de
piedra y
barro, y
una
ermita
AGUA
En
fuentes
y en
arroyo
que
corre
por lo
bajo
Casas
de
piedra y
barro, y
una
ermita
con
casas de
ministro
En
fuentes
en el
pueblo
Casas
de
adobe,
piedra,
barro y
azotea.
Iglesia
de lo
propio,
con
casas de
ministro
Arroyo
que
corre
por
abajo,
con
buena
agua
SEMENTERAS
Y
GRANJERÍAS
Sementeras en
la ladera y en
la ribera del
arroyo, donde
cultivan árboles
frutales de la
tierra y de
Castilla. Hacen
huipiles
Sementeras
entre sus
casas y en las
laderas.
Cultivan
árboles frutales
de Castilla y de
la tierra. Crían
seda, hacen
huipiles y otras
cosas que
venden
Sementeras en
una ladera.
Cultivan
árboles frutales
y morales para
hacer seda,
que es su
granjería.
También
algunos
nopales de
grana
ESTANCIAS
CAMINOS
100 ovejas y
cabras de
comunidad
2 ventas
en el
camino
real, una a
¾ de
legua y
otra a 1
legua del
pueblo
No poseen
estancias de
labor ni de
ganado
PUEBLOS
ESTATUS
ENCOMIENDA /
CORREGIMIENTO.
DOCTRINA
Encomienda de
Juan de Oceguera,
bajo corregimiento
de Nochixtlán, y de
la doctrina de
Sosola
SITUACIÓN
TRIBUTARIOS
TEMPLE
LENGUA
DISTANCIAS
TÉRMINOS
IGLESIA
Y CASAS
AGUA
En ladera
de una
loma,
rodeado de
cerros
ásperos
62. Los
tributarios
junto con los
de Tulantongo,
Tepustepec y
otros que
están a la linde
que se han
sustraído de
él, por tasación
son 103
tributarios
Frío
Cuicateca
A 4 leguas de
su doctrina
½ legua con
Tanaltepec, 1
legua con
Tzotzola, 1
legua con
Nanacaltepec,
1 legua con
Amatlaco
Agua en
fuentes,
pero en
poca
cantidad
Frío
Cuicateca
y mixteca
A 1 legua de
Tejutepec y a
4 de su
doctrina
1 legua con
Tejutepec, 3
leguas con las
casas de la
seda, 1 legua
con
Nanacaltepec,
1/4 de legua
con Tejutepec
El pueblo
corre ½ legua
por una parte,
por otra parte
1 legua, por
otra 1 legua y
por otra ½
legua. Desde
el pueblo se
divisa el de
Tepuztepec
Casas
dispersas
por lo alto
de la
cañada,
de adobe,
piedra y
barro.
Poseen
ermita e
iglesia de
lo propio, y
casas de
ministro y
comunidad
Casas de
piedra,
barro,
azotea y
jacal.
Iglesia de
lo propio,
con casas
de ministro
Casas de
adobe y
jacal.
Poseen
una ermita
Tejutepec
Cabecera
Tulantongo
Cabecera
Encomienda de
Juan de Oceguera,
dentro del
corregimiento de
Nochixtlán.
Perteneciente a la
doctrina de Sosola
En loma,
rodeado de
cerros
19.
Incorporado en
tasación al de
Tejutepec
Tepuztepec
Cabecera
Encomienda de
Juan de Oceguera,
dentro del
corregimiento de
Nochixtlán.
Perteneciente a la
doctrina de Sosola
En la loma
de un cerro,
rodeado de
más cerros
18. Con los de
Tulantongo y
Tejutepec se
incluyeron en
la tasación,
haciendo en
total 103
tributarios
A 4 leguas de
su doctrina. A
½ legua de
Tulantongo, y
a 2 de
Nanacaltepec
423
Agua en
fuentes
en el
pueblo
SEMENTERAS
Y
GRANJERÍAS
Sementeras en
las laderas.
Cultivan
árboles frutales
y morales,
crían seda y
hacen huipiles
Tierra seca,
con las
sementeras en
laderas y
hoyas. Cultivan
árboles
frutales, y crían
seda
Sementeras en
laderas
ESTANCIAS
No poseen
estancias de
labor
CAMINOS
424 | 4. LA CONGREGACIÓN DE TLAXIACO, 1599
En la doctrina de Nochixtlán se planearon dos juntas diferentes, plasmadas en
informaciones que van de 1599 a 1603, que afectaban a las cabeceras de
Nochixtlán, Huautlilla –hoy Santiago Huauclilla– y Chachoapan, y a la estancia de
Coyotepec (mapa 19).90 En el cuadro 20 sistematizamos la información de la visita
que efectuó el juez Francisco de las Casas, contenida en las seis primeras fojas del
expediente. Las resoluciones que tomó para la junta de los naturales fueron
congregar a Huautlilla en los términos de Nochixtlán y a Coyotepec en Chachoapan.
Mapa 19. Cabeceras y sujetos involucrados en la congregación de la doctrina de Nochixtlán
(elaborado por la autora con apoyo del Laboratorio AntropoSIG, CIESAS-DF)
Los naturales involucrados en los traslados elevaron sendas contradicciones. Los
de Huautlilla alegaron que se encontraban bien adoctrinados porque a menudo
acudían a misa debido a que el pueblo era lugar de tránsito frecuente de muchos
90
AGN, Tierras, vol. 1520, exp. 2, mencionado en Miranda (1968: 149). La tesis de maestría de mi autoría
titulada Congregaciones en la Mixteca Alta: el caso de Nochixtlán, 1599-1603 (Martín Gabaldón, 2011) analiza
en detalle lo acontecido en este proceso.
4.2 Los procesos de congregaciones civiles en la Mixteca ê425
sacerdotes, que poseían su iglesia bien acomodada con todo lo preciso para el culto
divino, que habían sido cabecera desde época prehispánica y que los beneficios
que los viajeros que pasaban por el camino real les reportaban les permitían pagar
el tributo a la Corona y a su encomendero (fs. 2r-2v).
Uno de los argumentos esgrimidos por los naturales de Coyotepec fue que
hacía unos años ya se les había ordenado trasladarse a Chachoapan, y así lo
hicieron hasta que comenzaron a disminuir en número debido a lo malsano del
lugar, con lo que decidieron regresar a sus antiguas casas. Dijeron que allí se
recuperaron demográficamente y se encontraban bien adoctrinados, pues aparte de
la misa quincenal que oían en su pueblo, acudían semanalmente a Chachoapan, ya
que la distancia que los separaba era realmente muy escasa (f. 4r).
Pese a estas contradicciones y a la intervención del vicario del convento de
Nochixtlán, fray Lope de Cuéllar, quien defendía la permanencia de los naturales en
ambos lugares, el alcalde mayor de Yanhuitlán, Felipe de Chagoyan, dio su
beneplácito para la reubicación de Coyotepec. Entonces, el corregidor de
Nochixtlán, Melchor de Vargas, reiteró la decisión del juez para realizar las juntas,
aunque encargó al corregidor de Quiotepec y Tecomavaca –en la Cañada
cuicateca– que hiciera averiguaciones en torno a la insalubridad que se figuraba del
sitio de Chachoapan.
Las opiniones vertidas por los testigos tuvieron diferente cariz entre
detractores y partidarios del traslado. Nos llama la atención la insistencia de los
principales de Chachoapan en que se desestimaran las contradicciones de
Coyotepec y se procediera a la junta. Los primeros explicaron que uno de los
motivos por los cuales los naturales de Coyotepec se encontraban inconformes era
que «antiguamente a sido cavecera aunque agora no lo es del dicho pueblo de
Coyotepec desde que se çedieron en la Real Corona, que antes eran de
encomienda» (f. 9r). Por el contrario, una serie de principales de pueblos aledaños
fueron escogidos por Coyotepec como testigos en 1601, y todos coincidieron en que
hacía aproximadamente treinta años se había realizado una junta previa por orden
del vicario de Yanhuitlán y de “Fulano” de Benavides, encomendero de Chachoapan
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y Coyotepec. 91 Allí estuvieron por quince o doce años, pero fueron muriendo
progresivamente hasta que quedaron nada más 80 de las 240 familias que habían
pasado. El cacique y los principales de éste y otros pueblos demandaron el permiso
para poder retornar a su antiguo emplazamiento, pero el encomendero y los
principales de Chachoapan trataron de impedirlo, con lo que tuvieron que recurrir a
la Audiencia en México para ganar un mandamiento y provisión que les permitió
regresar (fs. 13r-17v).
En enero de 1602 se retomó el caso de Huautlilla con la presentación de
contradicciones detalladas ante la decisión del virrey de hacer efectiva la decisión
de congregación del juez. Pese a que propusieron que fueran otros pueblos los que
se juntaran en su territorio, pues disponían de aguas, tierras y montes suficientes, el
licenciado Blas de Sande, relator de la Sala del Crimen, insistió en que se
concretara la operación de traslado. Se convocaron nuevos testigos que vertieron
opiniones diversas, y se valoró la posibilidad de mover Huautlil