CT clase 05 Popol Wuj "Literatura de Anawak" UNIVERSALIDAD DE LOS MITOS DEL POPOL WUJ Clase impartida por Frank Diaz desde el CEACM ( https://youtu.be/Z_L7fZv1qEM ) Algunos investigadores aseguran que las ideas cosmogónicas contenidas en el Popol Wuj recibieron influencia de la Biblia. Esto se debe a que algunas de ellas son similares a las creencias de los cristianos. La realidad es que los mitos y creencias de los mesoamericanos forman parte de la tradición universal, razón por la cual aparecen, no sólo en América, sinó también en el resto del mundo. A modo de comparación, analizaremos tres creencias universales presentes en el Popol Wuj: 1. LA TRINIDAD DIVINA 2. EL VERBO CREADOR 3. EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO 1. LA TRINIDAD DIVINA Es necesario que tengamos en cuenta lo siguiente, una persona que vive en un medio cultural dado y que ha vivido ahí mas de cuatro semanas, ya empieza a contaminarse con ese medio,no es posible ... no hay nadie que sea tan puro, ni tan perfecto que no reciba influencia del ambiente, y mas si ese medio es como el que existió en la primera parte del siglo XVI sumamente coercitivo, en ese momento los nativos se estaban bautizando por millones para quitarse de arriba problemas, así de simple! El entendimiento de que - me bautizo y sigo haciendo lo mío, finalmente un bañito, no hay problema, pero sin comprender que para los cristianos la cosa era muy diferente,no se trata de que te mojas y ya! Ellos tenían todo un sistema de vigilancia y lo aplicaron. Por lo tanto lo que al principio fue una conversión casi alegre de -Hey vamos que están bautizando y además te dan pan y vino … con el tiempo y poco a poco se fué convirtiendo en un problema grave, problema que ya estaba matando gente, en ese momento surgió mas o menos hacia 1520 y pico, surgió una secta que se llamaba “Los desbautizadores”, conocido como “Movimiento Intlato”, que quiere decir “el movimiento de la palabra”, estas personas ya, cuando se dieron cuenta que la cosa con el cristianismo no era solo aceptar una nueva visión religiosa sino además todo un modo de producción y explotación y todo un conjunto de vilezas sociales se revelaron contra la fuente del problema que no era propiamente la Biblia, ni mucho menos, no? Sino era la interpretación que estaban haciendo, el abuso proporcionado por la colonia de ideas religiosas para someter al pueblo, por lo tanto dijeron, no no no! No se trata que te reveles y ya! Hay que desbautizar, y entonces le lavaban la cabeza a las personas en señal con eso de estar libre de la obligación que contrajiste porque te obligaron a contraerla, entonces no es legal. Se pueden imaginar que ese movimiento fue sumamente perseguido, aunque duró mucho tiempo y mas. En otras palabras, ya de los primeros momentos de la invación, hubo dimes y diretes hubo todo tipo de bemoles, hubo todo tipo de matices en el encuentro, no se puede decir entonces que el Popol Wuj carezca de influencias cristiana, como tampoco se puede decir el cristianismo que se desarrolló en México desde el primer año, carezca de influencias mesoamericanas y una prueba es que ya a los 10 años, estaban adorando una imagen mesoamericana con un apodo cristiano. Entonces hubo interacción, ahora bién, hay que distinguir la capa interactiva de la capa básica, que no tiene interacción porque viene de atrás, es de origen pre-hispánico, pero cuando hablamos de mesoamérica o de tiempo prehispánicos, hay que tener en cuenta que no todo es plano, no estamos hablando de una realidad plana, no todo está en el mismo saco, hubo periódos muy estables en que las ideas se mantuvieron firmes, sin cambios drásticos,pero hubo períodos de combulsiones, hubo entradas de nuevos pueblos,hubo de todo, son miles de años de historia, por lo tanto decir esto es pre-hispánico y esto post-hispánico, es bastante ingenuo, si vamos a ser puristas, hay que especificar de que época es, que influencias tiene y demás, y eso es el tema de nunca acabar, yo siento lo siguiente, si un sacerdote maya de 1550 creía lo que dice el Popol Wuj, es auténtico, si quieres ir un poco mas adentro y escarbar, entonces vamos a ver que parte puede ser cristiana y que parte no, yo he tratado de hacer esa investigación y la verdad no he encontrado fuera de alguna palabra en español, ninguna influencia cristiana, ni en los mitos ni en las creencias,porque de hecho son muy diferntes a lo que vi en la biblia y lo vamos a ver ahora. Recogí 3 mitos, y sobre estos vamos a investigar que tanto hay de cierto que esos temas son de origen bíblico y fueron incorporado por los sacerdotes mayas. Aquí se muestra trinidades de diversas partes de la tierra, Sumeria, Nórdica, cristiana, Indú, Egipcia … y podría seguir llenando hojas y hojas de trinidades, no he encontrado una sola cultura incluyendo la musulmana que la niega, que no sea trinitaria Vamos a encontrar que en toda la tierra existe la trinidad,la pregunta es ¿Por qué no debería existir en mesoamérica? ¿Alguna razón para que no existiera? Esa es la pregunta. Si no hay razones, entonces, vamos a ver las evidencias sin prejuicios, por favor, porque no está provado que la trinidad mesoamericana sea de origen cristiano, podemos encontrar elementos trinitarios desde miles de años antes que llegaran los cristianos a estas tierras. Y la pregunta esencial sigue siendo esta ¿Por qué iban a carecer los mesoamericanos de algo que aparece en todas partes de la tierra? La segunda pregunta ¿Por qué la trinidad aparece en todas partes de la tierra? Donde quiera que hubo alta cultura y hubo religión. ¿Por Qué se cae en el número tres? ¿Por qué el núnero tres se relaciona con la divinidad? Aquí tenemos una estatuilla maya que representa el poder del sol, los ojos en forma de espirales, es el triple poder solar, es una evidencia pre-hispánica de que por lo menos el sol lo relacionaban con el número tres, si algo similar aparece en cualquier otra cultura rodos estaríamos dispuestos a afirmar eso es evidencia de una creencia trinitaria, si aparece en mesoamérica, por el contrario es evidencia de nada,se deja de lado. Los mesoamericanos representaron al poder solar con tres nombres a los que llamaron en el Popol Wuj Kakuljá Jurakan, Rasha Kakuljá y Chipi Kakuljá. Jurakan – un pie literalmente de ju “uno”, rakan “pie”, y es el nombre kichè de Tescatlipoka, pero Tescatlipoka se desdobla, por decirlo de alguna manera en tres, se vuelve tres personas, adquiriendo los nombres de Kakuljà que quiere decir “rayo”, Rasha que quiere decir “esplèndido”,y Chipi que quiere decir “sutil”, esos son los tres nombres de la trinidad en el Popol Wuj, la trinidad no tiene nada que ver con dioses, responde a la estructura de nuestra psiquis, si violas la estructura de nuestra psiquis vas a tener que imponer a dogmas a fuego, porque simplemente no te va a parecer natural. En el caso del triple poder según el Popol Wuj “Cuando los dioses quisieron hacer el sol, hicieron penitencias para merecerlo, ofrecieron a los tres grandes perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas”( Teogonía e Historia de los Mexicanos). Ilustración 5: "Entonces fué diseñada la existencia por el corazón del cielo, llamado Kakuljá Jurakan, Rasha Kakuljá y Chipi Kakuljá. Estos tres son el corazón del cielo" (Popol Wuj) Esto es un texto muy importante, es de los informantes de Motolinia, el le llama a eso que los dioses se sacrificaron en Teotiwakan. “Los tres grandes”. Toda sangre(generación humana) llega al lugar de su reposo, como llegó a su poder y a su trono. Medido está el tiempo en que podemos alabar la magnificencia de los tres, y medido el que encontraremos la protección del Sol” (Chilam Balam de Chumayel) Sigue habiendo la misma relación entre el Sol y el número tres. El códice Florentino, los nawas, lo aclaran de este modo, a través de una metáfora “Aprende esto y entiéndelo: uno solo es el rey, el corazón de la ciudad y dos son los señores que ejecutan. Así lleva el mundo, así lo ha cifrado Nuestro Señor Topiltsin”( Códice Florentino VI) En el código Vindobolense que no tiene ninguna sospecha de ser influencia española porque es anterior a la llegada de los españoles, y ahí se ve claramente tres elementos de composición vinculados por un chorro dual... son niveles de importancia y por tanto de atención, en el centro tiene una fecha 1 Flor, el de abajo cuadrangular, es una pirámide con llamas,recibe el nombre “La casa de las llamas”; dice un poema meshika “ En la casa de las llamases donde se revela la Serpiente Emplumada”. Y después dice... en la casa de los niños, llamas y niños, niños por supuesto por el juego de palabras, ya saben que Pipiltsin o Pipilsitsin, quiere decir los niños pero también los santos. Y por supuesto el hijo de Mixcoalt aquí es Ketsacoatl “ La Serpiente Emplumada” “El Avatar”, representado con el sol porque se trata de la conciencia solar. Así que esta imagen nos describe muy sencillamente el orden cosmogònico básico de los mesoamericanos, no solo tiene tres niveles, sino que se conectan por un elemento dual, por un elemento polar de hecho. La iconografìa refleja lo que dicen los textos, y los textos hablan de tres grandes. ¿Quienes son esos tres grandes? El texto que mas claramente habla de 3 dignidades, o 3 niveles, 3 rangos,es el códice Vaticano3738, lámina 1 que dice: “Homeyoca (Omeyokan): esto quiere decir tanto como el Logo,la Palabra, el Verbo, el Creador o la Primera Causa Llamàbanlo por otro nombre Hometeule (Ometeotl), que quiere decir Señor de Tres Dignidades o Señor Tres, Y le llamaban Olomnis (“el círculo”), y luego añadían lhuenaui (“nueve”), es otro nombre del nueve, es como decir chiknawi y Nepaniuhca (“que sintetiza o junta”), el que sintetiza el círculo de los nueve, significa los nueve inframundos,lo llamaban círculo porque representaban como ríos en diagonal que le daban la vuelta a la tierra, es un concepto sumamente antiguo, y van a ver los nueve ríos donde quieran. Lo cual quiere decir Sobre las Nueve Composturas o Composiciones (del cielo),es un término antiguo para decir órdenes, está hablando de orden, de niveles de estructuración de la existencia. Por otro nombre Homeiocan (Omeyokan), el lugar del señor Trino, el cual, según la opinión de la mayoría (de los mexicas), generó de su palabra a Cipatenal (Sipaktonal) y a una señora llamada Xumeco (Oshomoko), todo lo cual ocurrió antes del diluvio (del cuarto sol)”. Es decir antes que llegara a manifestarse el mundo,en el estado previo, en el estado formativo. Habitualmente Ometeotl se traduce como divina dualidad, la primera vez que aparece así como divina dualidad es en las obras de Garibay Kintana, después lo adopta León Portilla, es traducción moderna y académica, los antiguos traducían de otra manera y tenían sus razones, sí aparece en la iconografía, incluso las traducciones de textos wewetla'tolli una pareja vinculada a Ometeotl, pero esa pareja recibía nombre propio: Ometeuktli y Omesiwatl, reducir Ometeotl a esa pareja, es incorrecto. Ometeotl existe como sintetizador, ese es el elemento importante, no se trata de una dualidad, la pareja es una polaridad, y una polaridad solo existe y solo funciona en presencia de un elemento que la combina, tenemos el polo norte y el polo sur de la tierra, si no hay tierra no hay polaridad tampoco, toda polaridad es parte de una trinidad, y esa es la doctrina trinitaria universal, tenemos padre, madre e hijo. Ometeuktli y Omesiwatl, son desdoblamiento,Sipaktonal y Oshomoko es el lado humano de ellos y representa la transición inmediata entre el plano de los dioses y los humanos, recuerda que en estas creencias los dioses y los humanos no coexisten, los dioses son estados potenciales, y todo se tiene que sacrificar para que lleguen a existir los humanos, entonces hay humanos o hay dioses, por supuesto, es una alegoría, no pretendían que literalmente hubo una época en que hubiera dioses flotando …, no va por ahí el asunto. Respecto a por qué los informantes mexicas tradujeron Ometeotl como señor tres y Omeyokan como lugar del señor trino: Aquí describo un poco mas la explicación etimológica, básicamente lo que les quiero decir, es que al componer número ome, que es dos,con otra palabra que empieza en fricativo sobre todo en “t”, el número ome pierde su última vocal, esto es algo muy importante, por regla, si conserva la última vocal, entonces no estamos hablando del número ome, estamos hablando de la composición om ei, yei significa tres en nahuatl clásico, Recordemos que esos nombres pertenecen al nahuatl clásico, lengua en la cual se cuenta así: Se, uno, Ome, dos, E, tres. El número E se rodea del sonido I cuando va aislado (Yei), pero pierde dicho sonido en composición En consecuencia, los mexicas entendían Ometeotl como la composición de Om, “unidad, a favor de, respetable” + E, “tres” + Teotl, “divino”. De ahí la traducción. Por otro lado, no olvidemos que, al aglutinar dos términos del nahuatl, se pierde la desinencia de uno de ellos, si la posee. Por ejemplo: Ome, “dos” + Tetl, “objeto” = Ontetl, “dos objetos, dos huevos”. De modo que el concepto de “divina dualidad” se dice en nahuatl Onteotl, donde la E de Ome se suprime y la M se transforma N por ir seguida de consonante. Onteotl no es un término teológico mesoamericano. Por ser una lengua aglutinante y polisintética ( que une términos y elimina sonidos), el nahuatl se presta a confusión para quienes pensamos en español. Siempre que haya dudas sobre el significado de un término – y mas si es un término teológico – lo mejor es consultar lo que dijeron las fuentes al respecto. En otros términos el meshika que tradujo ese nombre estaba en lo correcto, no importa que en estos momentos antropólogos y compañeros de la tradición se molesten. Aquí les traje un fragmento de un mural de Teotihuacan que a mi me gusta mucho por lo esquemático que es y porque es de las pocas veces el triángulo aparece representado de forma directa así, sincera en el arte mesoamericano, generalmente el triángulo se disimula por mil razones, o se desdobla, se abre y se convierte en otra cosa, pero aquí están viendo sobreabundancia de triángulos y de elementos trinos, “Templo de la agricultura” se llama, por las semillas, los planetas o los mundos de semillas que abarca… caracolas quiere decir la fuera germinadora de la semilla, recuerden son semillas de maíz, el maíz representa la conciencia también, la vírgula del caracol es la palabra; es decir, una alegoría, que tiene que ver con la siembra, pero la siembra como símbolo de otra cosa, no como fin en sí, al margen de que la siembra y la agricultura es un fin muy digno, aparte de eso, pero definitivamente cuando Jesús dice: ”Yo soy la vid verdadera”, uno no se imagina que está hablando como elaborar vinos, no va por ahí, verdad? Es decir hay que aprender a descodificar. Hay tres elementos en lo formal, y los tres elementos en el arte mesoamericano generalmente lo vas a ver en planos horizontales, es decir uno encima del otro, el primer elemento es el agua, y es un agua de semillas, agua subterránea... de semillas quiere decir “estados potenciales de germinación”, la germinación de la semilla era el modo mesoamericano de hablar de la creación, hoy le decimos creación, ellos le decían germinación, porque la idea no era – Los poderes creadores sacaron el mundo de la nada- sino, los poderes creadores permiten que el mundo germine una y otra vez a partir de causas previas. En el segundo nivel tenemos una expansión, y esta expansión es de aire, y por eso las caracolas; así que el agua y el aire se expanden. Y en el tercer nivel tenemos un cielo, ese cielo tiene una composición “X” resumida, en su centro hay un penacho de plumas de ketsal con el glifo de cielo propiamente que este que ven muy aplastado, es el signo Iwitl coronado de cinco puntos. Ese cielo se distribuye conectando la expansión o el reino medio, es el reino donde existimos, es cielo es una idealización, es un destino, es una esperanza; y el agua subterránea es el origen, es la causa; nosotros existimos en el mundo de los efectos en tanto colectivo, y entre este mundo de los efectos y el cielo teológico existen nubes de perros que cargan semillas, son los mismos perritos que ven acá abajo nadando con semillitas, de pronto suben y ya se convirtieron en nubes, por supuesto porque van al cielo, y esas nubes se resumen en este elemento que ven arriba, que es un conjunto de tres pirámides, tres pirámides cuyas escaleras son signo de torsión, es decir son una cuerda torcida,tiene un cierto número de etapas y arriba un santuario, y ese santuario es el glifo shiwitl conformado por dos triángulos cruzados inversos, y por encima de todo hay un triángulo con tres flores que las conectan, los elementos trinos son súper abundantes, y en mi opinión representan justamente lo que significó mil años mas tarde el nombre de Ometeotl. Además estamos viendo nueve pirámides, nueve templos, tres grupos de tres, estamos viendo la trinidad que se triplica, se convierte en nueve, y ese se vuelve a triplicar y así sucesivamente, y esta idea de triángulo que dan origen, por sus vértices por sus ápices a nuevos triángulos hasta el infinito, es la representación mas esquemática, mas abstracta posible de la dimensionalidad,es decir, si imaginamos un mundo dimensial, un mundo con extensión, con volumen, con lo que ustedes quieran,podemos resolverlo esquemáticamente, en vértices que se cortan en forma de triángulos, y esa es justamente la estructura de nuestra psiquis, podemos representarnos un problema con mil aristas, pero si empezamos a sintetizar, vamos a llegar a tres elementos, dos polares y un tercero que los une – Tesis, Antítesis y Síntesis- y así funcionamos, y así funcionan nuestros órganos y todo, es entonces normal que todos los pueblos hayan divinizado el tres, porque finalmente para los antiguos ¿que cosa era Dios y que cosa eran los Dioses y que eran los Poderes Creadores? Los poderes de la percepción eso era Dios, así de sencillo, hoy nos hemos olvidado de eso; pero antes eran los poderes de la percepción. Por eso es tan importante no hacer malabares con la teología de que “...no, es que todo el mundo adora la virgen y ahora ya tenemos que...” ¡No! No, porque puedes destruir una enseñanza fundamental, en el momento que las religiones empiezan a hacer malabares con los dogmas, se desarraigan ya no representan fenómenos de la vida real. Y entonces ya dejan de ser útiles, eso es una cosa importante. El tres es el número atributo de la percepción y lo ven en esta serpiente emplumada con tres ojos, de hecho son dos serpientes, una se llama Yowalkoatl y la otra Ketsalkoatl, y sus ondulaciones forman tres ojos, y esos tres ojos son muy importantes porque aislados y de por sí, significa Mikistli, Muerte, significa el Miktlan, el inframundos, el símbolo del inframundos son tres ojos o bien tres puntos, tres puntos inscritos en un círculo o algo así , en ese vaso Teotihuacano lo ven muy fácil, muy esquemático, los tres puntitos de los tres ojos dentro de un triángulo conformado por triángulos, y aquí lo ven de una manera un poquito mas amable, los tres ojos como tres conos, símbolo de locativo, de existencia, rodeado de estas plantas por cierto,en otras palabras con esto les estoy mostrando un emblema, un logo mesoamericano, que a mi juicio no se ha estudiado como debería, porque es sumamente importante y aparece en todas partes. Entonces fíjense el vínculo entre tres, la percepción, pero también el tema de la muerte y resurrección. Un Polifemo (Cíclope), es la misma imagen en el fondo, y es el mismo mito fundador, el mito fundador del tercer ojo, el tercer ojo representa en todas las tradiciones de la tierra que yo conozca, en la India, en China, aquí en Mesoamérica, representa la conexión entre las apariencias y las esencias, entre lo que llamamos vida cotidiana y lo que llamamos muerte, para los mesoamericanos la muerte no era la extinción, sino era el estado en que las cosas se anulan, se revuelven contra si mismas, se pierde las características diferenciadas pero quedan todos los potenciales, lo mas parecido en nuestra cultura es el tema de muerte y resurrección, teniendo en cuenta que para ellos no era la resurrección del ego, por lo tanto no creían que una persona volviera a vivir, persona: es máscara, es un elemento que usamos para comunicarnos. ¿Saben que persona es máscara? “personare” -sonar a través de- Es una máscara, la persona es un elemento que usamos, no es muy diferente de la ropa o de cualquier otra cosa, o de las creencias que uno tiene y demás, es, la persona existe para comunicar, ellos suponían, y obviamente veían que mucho antes que se formara la persona ya ahí había algo, y ese algo es la expresión de potenciales creadores, y esos potenciales se quedan, y eso da origen al tema de la muerte y resurrección, Yowalkoatl y Ketsalkoatl significa serpiente luminosa y serpiente obscura y dice el texto y además lo dice dos veces, el Popol Wuj por un lado y el texto Nawatl y dice y su nombre es Yowalkoatl Ketsalkoatl, es decir, no solo la serpiente luminosa. Como emblema de muerte y resurrección el tres también es el número de la creación, y lo ven por ejemplo en la imagen de arriba vemos el cielo de Venus con el sol en el centro, esta composición, Sol en el centro, un cielo, y Venus alrededor, es por excelencia emblema de la Creación. El Olin... ¿Lo ves en la piedra de los soles? La idea de hecho, el mito mesoamericano dice así. Cuando los dioses decidieron crear el mundo, lo primero que hicieron fue una hoguera, Teotiwakan, y se arrojaron, Nanawatsin, se arrojó el primero, y tubo por eso el mérito de ser Sol, después hubo cuatro días de obscuridad en que no había nada, ni dioses ni nada, y de pronto surgió el Sol, y dice … pero el sol no se movía … el sol estaba inmóvil, lo cual , a mi juicio es eco de un tema astronómico, es un modo de decir, lo que se mueve es la tierra, el Sol estaba inmóvil, y esto se acentúa por el hecho de que el mito dice que paralelamente los dioses crearon la tierra, y para crear la tierra, había una diosa que estaba tendida, y que representa la materia informe, entonces vinieron E'ekatl y Teskatlipoka, la agarraron pero de cierta forma,es decir, uno la agarró por la mano izquierda y el pie derecho, y el otro por la mano derecha y el pie izquierdo, y jalaron y ella se convirtió en el glifo Ollin, y eso fue la tierra, lo cual a mi juicio también es eco de otro tema astronómico, el hecho de que la tierra se mueve, pero después que pasó todo eso estaba demasiado claro el asunto, y lo dioses dijeron, no espérate hay que poner a caminar al Sol porque sino la gente se va a chicharrar; y designaron a Venus para que el sol se moviera, entonces lo flechó, Venus flechó al Sol, y así empezó el ciclo del día y la noche, están diciendo - a través de Venus caímos en un mundo de apariencias, Venus es por lo tanto el astro que representa el paso de los estados potenciales de creación a los estados manifiestos, del espíritu de la materia si quieren, es decir de aquella fase que es causa y tinieblas. Aquella fase … y se hizo la luz... ese trance está representado por Venus, que no por gusto la tradición cristiana se llama Luciferis, es el mismo que dice la Biblia -Sea la Luz y fue la Luz. El emblema es perfecto, lo cual, ustedes están viendo que no es una influencia cristiana, por una razón muy sencilla, para los cristianos de ninguna manera Dios es Lucifer, son cosas apartes, para los mesoamericanos no es lo mismo, el creador es lucifer, el Creador es el que hace la Luz, y la Luz tiene su lado bueno y su lado obscuro. Entonces ven aquí lo que pasó después, que Venus flechó al Sol, se manifestaron tres personajes, a mi me llama la atención, que estos tres personajes, tienen cuatro elementos, luego hubiera sido muy fácil para el artista reflejar cuatro personajes, pero ¡No! Tres personajes con cuatro elementos. ¿De que estamos hablando? Recuerden que se trata de los poderes creadores, que se manifiestan en el cuatro, es decir del tres se pasa al cuatro. ¿Cuales son estos cuatro elementos creadores? Lo conocemos en el tema alquímico que también es universal con el tema de los cuatro Soles en Mesoamérica, los Soles son ¿De que? Agua, viento, tierra y fuego. ¿Bien? Una de las interpretaciones que pueden hacerle es esta, como en cualquier otra cultura de la tierra se dio cuenta que la manifestación está en cuatro estados básicos de agregación, el estado sólido, el líquido, el gaseoso y el plásmico radiante luminoso, como ustedes le quieran llamar; aquí ven los elementos, este viene con un chorro de agua, y este porta un glifo en forma de tirabuzón que representa específicamente el rayo y este porta una piedra y la palabra, entonces, por otro lado, ellos tres se llaman los wawanti, que quiere decir los rayados para sacrificios, es decir, un personaje teñido de blanco con rayas rojas, eso se llama en nawatl, un wawanti, y los wawanti son ese estado de los dioses cuando se sacrifican para que haya manifestación, lo que quiere decir esta doctrina es que los dioses son esos poderes que a su vez se extinguieron en el acto mismo de manifestarse, la energía la tienen en forma potencial o manifiesta, se trata de eso. Y ven otra expresión de lo mismo en esta imagen de un vaso Maya, en que hay tres elementos enlazados por un cuarto, pero este cuarto solo sirve de enlace, este cuarto es una... es como aquellas corrientes que juntaban los tres soles, que juntaban la tierra, el sol y la galaxia, es una serpiente, es la serpiente de los ciclos, y en su boca tiene al viejo, al ciclo viejo que se va, enredado tiene al joven,el ciclo que empieza, y en el medio, es lo que importa aquí, el tercer elemento. ¿Que representa? Es en realidad una semilla de maíz, representada como andrógino, es decir con atributos masculinos y vestido de hombre, pero con senos, ese es el modo Maya de representar la semilla de maíz en el acto de caer a la tierra, entonces tienen el tema del como, el tres se convirtió en cuatro en la tierra, la semilla entra a la tierra se muere para resucitar y es un nuevo ciclo. Por es importante no quedarse con traducciones superficiales y con ideas planas de la teología mesoamericana porque entonces cortamos la secuencia, si simplemente ves a Ometeotl como dios dual ... ¿Bueno y eso que tiene que ver con todo lo demás? ¿Donde está Ometeotl ahí? Si en lugar de dual empezamos a trabajar con el concepto de polar, divina polaridad, entonces la cosa empieza a aclararse, porque ya sabemos que los polos no existen en si, son solo nombres de funciones de una tercera cosa siempre, de un tercer elemento, y ese elemento pues se manifiesta en un mundo representado por una serpiente, una serpiente preciosa, que quiere decir la ilusión las apariencias. 2. EL VERBO CREADOR Otro tema que se ha dicho que es de influencia cristiana en el Popol Wuj es el del Verbo Creador, arriba les pongo un verso del Popol y abajo de otro libro mesoamericano, y en los dos está hablando de La Palabra del Verbo "Entonces habló consigo mismo la Serpiente Emplumada, y dijo:¡Qué sea así! Y al instante brotó la tierra"; observen la relación,- dijo y al instante brotó la tierra, es importante esto porque está diciendo... no es que dijo y volvió a decir... ¡No,no! Dijo e hizo, el hacer está en el decir; y después aclara, "solamente por su ciencia mágica, por su mágico poder fue hecho lo que fue decidido por su mente". Esto es otra cosa interesante, usa la palabra mente para hablar de la Serpiente Emplumada, y por otro lado, en este verso del Chilam Balam, se dice "Entonces nació la primera palabra allí donde antes no había palabras, se desprendió de la piedra de fundamento," es decir lo que está en la obscuridad, lo que está en el fondo, y que sostiene todo; "cayó en el tiempo," lo cual indica que la piedra fundamento no está en el tiempo, es a dimensional, "y comenzó a proclamar, y después hasta se hizo divino." En este punto les quiero hablar de una doctrina budista que no la he encontrado en Mesoamérica pero que ejemplifica muy bien la idea Anawaka, según el budismo, por una serie infinita de causas, de pronto llegó a existir un Buda que se llama Adi- Buda, que quiere decir el primer Buda, por una serie infinita de causas, como era el uno, y se veía solo, el se consideraba a si mismo divino, porque dijo: "si antes de mi no había nada, y de pronto yo estoy aquí, y nomas pienso y ya aparecen las cosas, entonces yo soy Dios." Es el modo budista de explicar como entró, lo que los cristianos llaman "el pecado en el mundo", el reflejo, la imagen. La realización, vas a ver eso donde quieras, sobre todo en el mito del Árbol del Origen, y en cualquier mito fundador, sobre Axtlan es obvio, es decir, los dos elementos y su mediación; y la mediación de hecho te la pintan como un barquito en el agua, mas mediador no puede ser. Quiero decirles que desde la época Olmeca ya La Palabra está representada como aquello que comunica el inframundo, lo de abajo, con lo evidente, con lo de arriba, con lo estructural con la tierra, a modo de pirámide, esto es una pirámide esquemática, y el santuario de la pirámide es un abismo, y ese abismo es una boca, esa pirámide está colocada vamos a decir así, en la naturaleza, es lo que representa los ojos de arriba, la pirámide es la boca de la naturaleza, pero para comunicar, eso es lo importante, una boca que comunica, por lo tanto, cuando los textos nos hablan de La Palabra, se están refiriendo a una doctrina mesoamericana sumamente antigua, la vemos en el caso de E'ekatl, que quiere decir El Aliento, pero El Aliento es reflejado en los códices, y este códice es anterior a la llegada de los Españoles, como una enunciación, E'ekatl también quiere decir divino, de esa enunciación divina aparece un sacerdote teñido de negro como el atributo de La Serpiente Emplumada, que es El Mediador, La Serpiente Emplumada es El Mediador, es en Mesoamérica el equivalente al Mesías de los judíos, o del Cristo de los cristianos, entonces no vamos a entrar en detalles, como que está haciendo con sus manos, etcétera, sus atributos de estrellas y demás, lo que quiero que vean es esto, como sale de su boca, se expresa, y porque se expresa es... ¿Que nos dice esta doctrina? ¿Que es lo que quiere decir? Por supuesto nos quiere decir que simplemente yo digo vaso... y existe el vaso. Lo que quiere decir es que para decir vaso primero yo necesito tener dentro ¿Que cosa? - El concepto del vaso, y si yo no tengo el concepto del vaso ¿Que pasa con el vaso? -Desaparece, nosotros solo reconocemos lo que conceptuamos, por lo tanto La Palabra es en cuanto a concepto es literalmente lo que forma el mundo, pero no es solo eso, La Palabra como intento, como intensión es además lo que desarrolla el mundo, porque para poder actuar, para poder trabajar,para hacer cualquier cosa tenemos que conceptuar,si no es en forma consciente por lo menos de una forma subconsciente, nosotros arrastramos muchas soluciones que ha adoptado la naturaleza en miles en millones de años,y que finalmente fueron enunciaciones en su momento, cada animalito que tuvo que vencer un reto,... cada animalito cobró consciencia de ese reto, y si lo venció dejó esos genes, y somos nosotros, y estamos acá, y estamos haciendo nosotros lo mismo hoy. Eso se resume en las antiguas cosmovisiones con el concepto de La Palabra, que es muy sutil y muy profundo; lo vas a encontrar en La India, por ejemplo: En Los Vedas se habla de manera muy clara de La Palabra Creadora, en Bada Natkhat Hai Re Krishna ser declara La Palabra, el que crea el mundo a través de La Palabra,es una metáfora. Ven por ejemplo,en los murales Teotihuacano montones de veces aparece una y otra vez, el ser de La Palabra lanzando semillas, a veces La Palabra es la semilla, esta vírgula de La Palabra ya no se hace sonido en su boca, sino hacia la semilla, el ruido de la semilla que cae es por si el sonido divino, el ruido de la semilla es metáfora del acto de germinar, pero no solo de germinar, sino también de sembrar. Y aquí viene la cosa, observen como en este caso por ejemplo el ruido que hace la semilla al caer de transforma en letras, glifos, en palabras literales que se elevan como oración, es decir. la semilla es una oración a la tierra, la palabra es una oración al cielo. Esto es un concepto extremadamente antiguo y mesoamericano, te está diciendo el sacerdote como el de La Palabra, de hecho uno de los nombres que se le daba al sacerdote vinculado con el de la Serpiente Emplumada es Tlaketsa, el de la palabra, y Tlaketsa es el nombre que le daban también a ciertos ancianos que tenían como función contar historias, y al contar historias mantenían la memoria viva y le daban como una especie de columna vertebral al pueblo, le daban una intención, enlazaban una generación con otra, eran los enlazadores de generaciones, se llamaban los Tlaketsa, Tlaketsa también significa columna vertebral, y por supuesto la columna de un edificio, lo cual nos recuerda la columna en forma de Serpiente Emplumada que tiene como función mediar entre el suelo y el techo del santuario, es decir una función mediadora por excelencia. En este caso quiero quedarme con este tema La Palabra como emblema de dos cosas, que ya hemos estudiado,La Palabra como emblema de la enunciación la conceptuación de las cosas,y por lo tanto darle forma a lo que no la tienen por sí, esto es una cosa importante,el universo no tiene forma por sí, la forma se la damos nosotros, forma es un concepto humano, un niño cuando nace no trae el concepto de la forma y muchos menos un animal, después que nos encasillamos en un determinado conjunto de formas, creemos que el universo se reduce a sus formas, y no falta el materialista que el universo es la suma del conjunto de las cosas que posee, ves es decir, terminamos adorando las formas. Por otro lado La Palabra es emblema de la intención, y estas dos funciones se simbolizan por la semilla, la semilla tiene dos funciones, es decir por si misma germina, pero para que germine debe ser sembrada, y esto se ejemplifica de manera brillante en el maíz, porque el maíz germina, si, pero solo si lo siembran, si no lo siembran no germina. Les señalo el número tres asociado a los emblemas de Tlalok, es el nombre que le dieron posteriormente los Meshikas al conjunto de poderes creadores o poderes germinales de la naturaleza. Las palabras tienen varias funciones, una es representar, otra es comunicar, cuando la palabra comunica es fluida, y todos los que participamos de esa comunicación nos damos cuenta intuitivamente y no lo explicitamos que se trata de metáforas. Cuando la palabra representa, se pone ampulosa, es como un... saca una bandera y ya! te quedaste fosilizado en lo que representa la bandera; y entonces todos seguramente hemos caído en alguna discusión en un punto en que La Palabra se contradice a si misma, llega el momento en que ya no funciona, es que La Palabra no es la cosa, es solo un símbolo de la cosa, así que alude a un conjunto de características de la cosa, pero no a toda la cosa, así que si hurgas La Palabra llega el punto en que no puedes usar La Palabra o te dice un disparate o te dice algo contradictorio, esas son dos de las funciones de La Palabra. La tercera función es sugestiva, La Palabra sugestiona,la cosa llega a tal punto que no importa que no entiendas lo que significa, de todas manera sugestiona, y ahí tienes a montones de gente recitando mandras de lenguas extrañas, que a lo mejor son hasta caprichos de quien sabe quien, pero sugestiona eso. Entonces esa función sugestiva de La Palabra es muy complicada y muy peligrosa, la sugestión por sí es un poder, que podemos usarlo para bien, pero es muy fácil entramparse en la sugestión, esto significa que una vez que pronuncias una palabra, estás pronunciando un significado, y estás detonando un alud de significados, una palabra trae a otra y a otra... Les pongo un ejemplo de palabras convoyadas, palabras que se presentan de manera automática en nuestra mente; todo es relativo, como si uno fuera quién para decir de que se trata el todo. Todavía es mas sutil y mas peligroso cuando Las Palabras acarrean ideas, no solo otras palabras, sino también ideas profundas, por ejemplo: Los Musulmanes llegaron al extremos que ya no quieren que yo diga Alá, y lo estoy diciendo, porque solo ellos pueden decir Alá, La Palabra Alá les acarrea una cantidad de ideas estúpidas en sus cabezas que están dispuestos a sacrificar a la mitad de la humanidad con tal de rendir le culto a La Palabra, un ídolo grotesco además, hay que tener cuidado con Las Palabras, hay personas que piensan por ejemplo, que ellos son falsos porque no dicen Jehová, yo soy verdadero porque digo Jehová... ah pero ni siquiera se dice Jehová, ah pero eso no importa, yo digo como tiene que ser, total yo soy verdadero. Hay que tener mucho cuidado con las Palabras. Las Palabras por otro lado pueden construir, cuando se usan los encadenamientos correctamente, producen ideas positivas, ideas que nos llevan a contribuir con el proceso creador, el secreto para trabajar con Las Palabras, es dominar Las Palabras, dice Lewis Carrol en su libro "Alicia a través del espejo", que todo consiste en pagarles, si les pagas ellas trabajan para ti, sino les pagas se te vuelven en contra, pagarle tributo a La Palabra es, vamos a meditar en La Palabra, vamos a ser cuidadosos con Las Palabras, no a repetir expresiones por repetirlas, no rumiar ideas por rumiarlas, aunque una idea parezca la verdad misma, vamos a ponerla en tela de juicio, por ejemplo la idea de ser humano, si te tragas la idea de ser humano, te tragas una cantidad de ideologías baratas que se han generado en el siglo veinte que da asco. ¿Comprendes? Terminas condenando al verdadero ser humano con tal de mantener lo que significa ser humano, les pongo un ejemplo, si te tragas la idea cotidiana del ser humano, te vas a tragar esta otra, como yo soy humano, entiéndase tengo forma de simio y ropa, tengo derechos humanos de nacimiento, yo no tengo que trabajar para tener derechos, tengo que merecerlos, me caen de arriba, ves! Esa idea lleva a otra, todavía mas peligrosa, porque tengo una Palanca (Dios)arriba, resulta que ahí arriba hay alguien que me quiere, que me apapacha; lo cual no explica ¿Por qué tanta gente se está muriendo de hambre? ¿Por qué tantos animales están sufriendo? ¿Por qué? ¿Por qué yo mismo estoy sufriendo? Esa es una de esas ideas que destruye el futuro, pero... mejor no sigo por ahí. 3. EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO Quiero hablar por último de un tercer tema que dicen también que es de origen cristiano, o de origen bíblico, y sin embargo se puede excluir fácilmente sin leer, el relato dice que le cortaron la cabeza a Junajpú y la pusieron en el árbol que estaba en el camino de hecho, la expresión original dice que estaba en la encrucijada o en el centro de los caminos , es el árbol del centro del jardín , pero están viendo un concepto que no aparece en la biblia, el de la encrucijada, y ese concepto en el Popol Wuj adquiere mucho poder porque después los gemelos que nacen de ella van a la encrucijada, y la encrucijada estaba en el inframundo, y ahí uno de los caminos le habla... En fin, la encrucijada se convierte en un personaje, es algo muy importante, la encrucijada no aparece en el mito bíblico, si consideramos que este mito aparece en el Popol Wuj por influencia bíblica, entonces hay que pensar que además se le montó todo el otro tema, al instante todo el árbol dio frutas y todos los del inframundo vinieron a observar, estamos hablando de esos dioses que crearon a los seres humanos, ...creemos al ser humano a nuestra imagen y semejanza ... y todo eso, en el inframundo obviamente, y se asombraron por las frutas del árbol, y se dijeron, nadie debe comer de estas frutas, ustedes ven que se parece mucho al relato del Edén, sin embargo no necesita del relato del Edén, y después se los voy a mostrar. He aquí una joven que se llamaba sangre, sangre quiere decir linaje, generación, vino a ver el árbol, y la cabeza le dijo extiende tu mano al hacerlo la cabeza le escupió en la mano, en esa saliva te he dado mi descendencia, mi cabeza no hablará mas, pero mi descendencia no se perderá, pues continuará en el Sabio, en el Representante y el Ser Humano; es decir en el Mesías, en el Mediador, en la imagen mesiánica, en el Ketsalkoatl, esto parece de hecho una copia de la profecía bíblica de ... tu linaje voy a bendecir a las naciones... , pero hay un elemento que dice que no es de origen bíblico, sino de origen mesoamericano, en la frase mesiánica, en la promesa mesiánica... de la cabeza, que es algo así como la serpiente del árbol, hay un elemento que es netamente mesoamericano, que no aparece en la biblia, y que nos dice que el mito viene de atrás, esto es análisis antropológico, La Saliva, la Saliva es emblema de transmisión de generación en América, no en los pueblos de medio oriente. Sube pues a la tierra de los vivos, este es otro elemento que no aparece en el mito bíblico, ellos están claramente en el inframundo, en el mito bíblico eso hay que deducirlo, porque el autor no te lo dice de manera explícita, te lo deja así muy obscuro. En ti ha penetrado mi palabra, y aquí viene otra vez la idea de, la palabra cono cimiente como descendencia. La joven volvió a su casa y al instante dos hijos fueron concebidos en su vientre, uno biológico, animal, con cuerpo físico, y el otro espiritual, llamado el Nawal; cada vez que nace un niño, nacen dos, y ese el tema de la media naranja, el tema de Hermes y Afrodita, nace Hermes, pero también nace Afrodita, y ellos no se completan hasta que se encuentran, y cuando se funden se convierten en un solo ser, no en dos seres recíprocos, sino uno solo en el Hermafrodita, y el Hermafrodita es justamente el emblema del Nawal, es ese que dijo Jesús "Los ángeles en el cielo no se casan ni se dan en matrimonio, porque no tienen sexo": o de otro modo tienen los dos sexos, son una complementación de polaridades; se pone que se trata de metáforas, no hay literalidad en ellas. Por sus raíces el árbol es emblema de fundación, y entonces lo vas a encontrar en Mesoamérica y en cualquier otra parte de la tierra además, hasta en el Bada bhakti te dice: "Krishna yo soy el árbol, y estoy invertido, tengo las raíces para arriba y la fronda para abajo". Lo vamos a ver por ejemplo en la fundación de Tenochtitlan, El Nopal, no es mas que la versión Meshika del árbol, del mismo árbol que aparece en tantas otras tradiciones incluso Mesoamericanas. Es el árbol que nace de una piedra en medio del agua, que es una versión en miniatura de Astlan, la isla en el agua. Ese árbol resume una polaridad, y esa polaridad se representa por lo que se arrastra y lo que vuela. El caso del árbol de Tamoanchan, el árbol se quiebra, esto es sangre, y de esa herida nace la humanidad, eso es lo que dice el mito, es decir en grande lo que pasó cuando llegaron los Meshikas, es un Nopal que sale de un corazón, toda la humanidad salió de la herida del árbol de Tamoanchan, su polaridad está representada por la raíces que en realidad aquí no se ven muy bien, pero son serpientes, es una cabeza de serpiente, de hecho una cabeza de Sipaktli, Sipaktli es el animal fundador, es la base de todo, y su fronda, como ustedes saben, en Nawatl se llama shoshou'ki que quiere decir libertad, y es un concepto mesoamericano, al margen de la lengua que uses, la fronda representa el renacimiento o la liberación , y esto es otra cosa típicamente mesoamericana, la liberación es por el renacimiento, en esto encontramos, un mito que formalmente, es contrario al que aparece en la biblia, digo formalmente porque en esencia en realidad es muy similar, lo cual indica que no hubo transmisión, que no hubo contaminación ideológica, en el mito del génesis bíblico, cuando la humanidad peca por el árbol de la sabiduría, y come de ese fruto, castigan a Eva y le dicen, parirás con dolor, es decir la reproducción física se considera castigo, porque nos ata al materia, en el caso mesoamericano, es al revés; la reproducción se considera -¡que bueno! Significa que va a seguir la conciencia, va a seguir la percepción, y eventualmente de ese linaje puede que salga un sabio, un verdadero hombre, un representante; así que cuando la chica Ixkik' o sangre, era hija del principal jefe del inframundo, dice el mito, y el día que su padre dijo no se debe comer de esta fruta, ella no estaba presente, entonces inocentemente vino al árbol, es como Eva cuando llegó al árbol del Edén, Dios se cansó de decirle cosas, pero ella tenía los ojos cerrados, dice la Biblia, no entendía nada, entonces inocentemente se come la fruta, al comerse la fruta, su padre se molesta muchísimo y la condena a muerte, y sin embargo por el mérito de haber mantenido el linaje de Jun Junajpú, ella finalmente se salva, ella consigue llegar a la tierra de los vivos y se salva de la muerte, en el mito bíblico es al revés desde el punto de vista formal, insisto en esto porque si tu decodificas la formalidad, y te vas a la esencia, vas a encontrar una misma idea básica, pero, es decir la idea de la transmisión de la percepción como algo que puede limitarte o puede liberarte, esa es la idea básica, lo que estamos trabajando hoy es "¿Hay influencia bíblica en el Popol Wuj? La respuesta es: ¡No! Hay un mito fundamental, del cual bebieron tanto los creadores de la Biblia, como los del Popol Wuj, y lo vertieron a su manera. El árbol se rompe porque; el árbol de Tamoanchan es la Vida como un todo, y su fronda es la trascendencia, el Shoshou'ki la Libertad, la trascendencia a través del renacimiento, y no estoy hablando del renacimiento biológico, sino de la creación en sentido general del acto creador, pero de pronto se quiebra por algo. ¿Por qué se quebró en el caso de los humanos? En el caso de los animales Tamoanchan no está quebrado, esos animalitos viven en Tamoanchan. ¿Por qué creen que se reproducen? ¿Qué buscan con eso? ¿Por qué esa urgencia? Es decir, una urgencia tan imperativa, por supuesto que sirve a un propósito muy fuerte, y ese propósito no cayó del cielo, es un producto evolutivo. ¿Por qué esa urgencia? ¿Que quieren hacer llegando el tiempo? Quieren desarrollar autoconciencia; quieren verse a si mismos y quieren ver el universo y quieren poder pronunciar la palabra sagrada, eso es lo que quieren hacer, y eso es lo que busca la vida, sino buscara esa finalidad simplemente no se invertiría energía en algo que no tiene sentido, así de simple; Claro me dicen: bueno como pueden saberlo si todavía no... En la energía no hay antes ni después, en la energía está todo. La ruptura significa que entramos en un bucle, en una burbuja, y como dice el texto maya: "Se separó de la piedra de fundamento y cayó en el tiempo" Entramos en una burbuja de tiempo, en la burbuja que valen los ciclos y como van los ciclos, pues estamos condenados a muerte, porque se trata de eso los ciclos, empieza y se acabó, y después empieza otro. Esa ruptura representa la cultura, en el Popol Wuj es muy importante la cultura, la cultura es tremendo personaje, no es como la biblia cristiana, ellos salen del Edén y ahí se queda todo, ¡No! En el Popol Wuj, cuando La Serpiente Emplumada le sopla su rostro y se los vela, le dice a continuación a los cuatro seres humanos, cuiden de la ciudad, si cuidan de la ciudad, nosotros os informaremos, es decir hay un contrato, y es un contrato cultural, lo que quiere decir esta metáfora, es que una vez que creamos la cultura, nos separamos de la naturaleza, nos convertimos en un ente artificial, y perdimos algo que sabíamos, algo que sabíamos como animal, y que como seres civilizados no sabemos, y tenemos que recordarlo y da mucho trabajo. De eso se trata el Popol Wuj, La saga del Popol Wuj es como los seres humanos, como esos simios que llegaron a ser humanos, de pronto pudieron recordar su origen, pudieron regresar a Tula, y pudieron obtener las insignias de su carne, llegaron a Tula, y el Rey de Tula, La Serpiente Emplumada; le dice: Aquí están las insignias, ustedes son reyes y estas son las insignias, ustedes son creadores, es lo que quiere decir, Entonces el Popol Wuj es un libro que te dice: Vamos a luchar por recordar ese origen, no hay que caer en la antropomorfización de estos símbolos, se puede decir lo mismo de mil maneras diferentes, incluso hasta contradictorias, porque las palabras son muy amplias, es decir, no hay que pensar que esto tiene algo literal, solo les quiero decir que aquí vemos otra vez el tema del árbol, en este caso es un maguey, vinculado claramente a la función generadora, ella no solo está pariendo, uno podría decir,bueno se queda en el acto de parir, pero no está creando, simplemente está creando, tiene las espinas del meditante, del asceta, del que se mortifica ¿Para qué? No me digan que para reproducirse físicamente, ella está creando ¿Y quien nace de ella? Uno Huella, es el nombre de La Serpiente Emplumada, ella está en el árbol del maguey, porque el maguey representa la embriaguez, es decir la bebida florida, pero por eso mismo ella no está embriagada, por eso mismo es la dueña de la embriaguez, es lo que quiere decir esta imagen, eso es otra manera de representar la ruptura del árbol, esta ruptura es lo mismo que la embriaguez, lo ven por ejemplo en esta imagen, en este relieve Meshika que se los traje para insistir en la complementación de la Serpiente y el Ave, Ave y Serpiente, no es un relieve español, es un relieve Meshika anterior a la llegada de los Españoles, bastante anterior, y ahí se ve la Serpiente y el Ave, tengo que insistir porque yo no comprendo, por qué se ha puesto de moda decir que la serpiente la trajeron los Españoles, lo cual debe ser maniqueísmo, imagino yo, en Mesoamérica la serpiente no tenía nada de malo, no era el diablo, no era mala, entonces estaba presente, y esa Serpiente Ave, esa Serpiente Emplumada, ese Ave Serpentina, está encima de un árbol que se resuelve como cruz, esto es muy importante, es decir es el Señor de la fronda, es la unificación de las polaridades, es el acto reproductivo trascendente, se salió del tronco que representa la animalidad, y llegó a la fronda que representa la liberación de todo molde perceptual, de todo molde, de que te liberas si no es de un molde, de una cárcel, de algo que te constriñe, sino es de eso, no te liberas, el molde por excelencia, puesto que ser por excelencia es un acto perceptual, es el molde perceptual, eso es lo que representa este árbol. Y ese árbol, bueno aquí queda mas claro, es el árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo simbolizado por dos serpientes Yowalkoatl, serpiente nocturna, y Ketsalkoatl la serpiente diurna, Ketsal quiere decir también brillante, bonito, precioso, luminoso, y Yowal obscuro o con ojos de estrellas, es un árbol de polaridad, no de dualidad, porque se resuelve en un tercer punto que es el ojo, el conocimiento de las dos polaridades, es el mismo tema del árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo, pero es un códice que es cien años anterior a la llegada de los Españoles o doscientos años, y ven este individuo cuyo cordón umbilical, que todavía queda muy claro, que se evade, que se escapa, que sale, y sus manos lo están diciendo, se está escapando, está entrando al mundo de la unidad de la pluralidad, o al revés si le da la gana, está entrando a ese mundo, y por eso recibe su tocado, del vencedor de la muerte. Esas manchas, mira yo no quiero tocarlas aquí, tengo una idea, sobre que representan, y es gracias a un médico que conocí el otro día, que me hizo ver ese símbolo, en varios elementos iconográficos, brevemente les puedo decir, yo pienso que representan los estados de alteración de la percepción, por razones muy específicas, y por eso se asocia con el símbolo de la muerte, pero también aparece en otros elementos y siempre se trata de una alteración. Esto aquí abajo es un emblema de llama, y la verdad no podría decirte mas, solo te puedo decir que esto es el emblema de la tierra, el árbol parte de la tierra, es un emblema de algo torcido, Malinalli también, y la frondas tienen tipo como de mano, eso hay que tenerlo en cuenta, de hecho en el códice de París ese árbol se resuelve como un individuo con cuatro brazos apuntando a los rumbos y terminaba de manos, en otras palabras el árbol es el mismo ser humano, no hay que pensar en un árbol literal, el códice de parís aparece directamente como un humano con cuatro brazos hacia los rumbos, es el Metatrón, el hombre ideal, el Mishkoatl, el que resume los cuatro rumbos en sí y está en su centro, y por lo tanto de manera natural sale y mantiene su ombligo, esto es muy importante, no se trata de una evasión, una liberación al estilo cristiano en cual me olvido, ¡No! Mantengo una raíz porque eso es parte de la realidad, esa raíz me da responsabilidad. El árbol, lo ven en este relieve Maya convertido en cruz directamente, y de hecho en cruz tipo latina, tiene su importancia también, representa un desdoblamiento del cubo y una serie de cosas, el brazo que se atraviesa que se llama en Nawatl chiko termina en cabeza de Serpiente Emplumada, que se resuelve como mazorcas estilizadas de maíz, y otra vez viene el tema de maíz como símbolo de lo que se muere y renace, y fructifica encima del árbol está el pájaro de las edades, que en el Popol Wuj se llama Vucub Caquix o el siete resplandeciente, o siete resplandores, o siete soles, y finalmente les traje este símbolo para que vean que todo eso se abstrajo de una manera geométrica, es la cruz que hoy se llama Teokuitlatl divina porquería porque contiene este elemento de polaridad, lo divino y la basura, lo sobrante, si algo quedó claramente establecido en Nawatl, en el simbolismo y demás, es que el nombre del oro se dice “teokuitlatl” teo pone lo dorado lo resplandeciente, lo precioso, pone el valor, también es el nombre del dinero y kuitlatl pone , el de porquería por juego de palabras por disfracísmo, si simplemente dices tekuitlatl, ni siquiera es porquería de piedra, es porquería, tekuitlatl solo significa algo, porquería, y tendría que explicar por qué los diccionarios del siglo XVI dice teokuitlatl, en otras palabras hay que tener mucho cuidado con las traducciones caprichosas, las traducciones hay que probarlas, porque puede uno cercenarle lo importante a la … ¿Por qué esto se va a llamar porquería? Esto es un disfracísmo, esto significa la totalidad, es decir de lo mas bajo hasta lo mas elevado, no solo lo mas bajo. Cuando digamos algo sobre Anawak, vamos a probarlo con fuentes de Anawak, porque en realidad es una tendencia que se empata con el tema de esta clase, hoy estamos tratando dividir el intento de los antropólogos de desvirtuar el Popol Wuj al atribuirle significados, mas bien orígenes bíblicos, esto es una tendencia general, y la veo constantemente, hay una divinidad que se llama Tlasolteotl, divina basura, bueno ahora ya no se llama Tlasolteotl se tiene que llamar Tlasoteo, porque lo de basura suena muy feo, ahora tiene que llamarse amor divino, está cercenando lo principal, estamos hablando de la diosa del pecado, luego con el interés de digamos purificar las raíces, podemos llegar también al extremo de cortarla, cada vez que vean un elemento polar, un elemento en que jueguen dos conceptos contrarios o complementarios, Ketsalkoatl, Teokuitlatl, etcétera, investígalo iconográficamente van a ver que es una cosa muy bien representada, porque eso estaba en la base de la cultura Mesoamericana, la idea que todo finalmente se resuelve en una polaridad, o dicho al revés que la polaridad creadora siempre se resuelve en un tercer punto. Quiero decirles algo, esta idea de polaridad implícita de la cosmovisión Mesoamericana, se resuelve no solo en un tercer punto, sino que ademas proyecta un complemento, y de ahí viene el cuaternario, el cuaternario es la base, siempre en la iconografía lo van a ver asociado al sentido de lo horizontal, aunque sea un códice y lo pintan vertical, ustedes van a ver que está representando en realidad el suelo, es un desdoblamiento de la polaridad, y por otro lado al resumirse los cuatro rumbos en el centro proyectan hacia arriba y hacia abajo otra polaridad que rompe la estaticidad del plano de lo horizontal, es una polaridad con sentido vertical, por lo tanto de movimiento, de ascendencia. Esto es un elemento iconográfico básico, y lo vamos a ver mas adelante con imágenes con ejemplos. El Popol Wuj, ya saben que tiene una parte creadora, la segunda parte es mesiánica, que es la que narra la aventura de los héroes mesiánicos, que quiere decir Mediadores, y siempre son en pareja, si hay varias parejas, al menos cuatro parejas, Shpiyakok y Shmukane, Jun Junajpú y Vukub Junajpú, Jun Bats y Jun Chuen, Junajpú y Shbalanquè... y si seguimos encontramos unas cuantas me parece, está hablando de generaciones, de etapas, una detrás de otra, de ciclos mesiánicos. En su momento sería interesante vincular todo esto con el calendario para entrarle al aspecto mas histórico y formal de esta cosmovisión. Es un símbolo, no quiere decir esto que el mundo se pueda reducir a un tres, ni a uno, ni a un nada, los números son solo imágenes mentales pero nuestros procesos de acercamiento a la realidad siempre establecen una polaridad y un tercer punto, por ejemplo: Un golpe en la pared, Gil, el otro día nos hizo una demostración, quedó clara claramente demostrado que en el análisis intelectual de un golpe en la pared; Había un puño, había una pared y había un golpe. Quieren meterle o quieren sacarle es difícil, claro que si nos ponemos quisquillosos podemos meterle lo que se de la gana, pero perceptualmente estamos construídos de este modo, tenemos una idea, la contrastamos y caemos en una tercera idea, que puede ser similar a la primera o diferente, si es diferente, hubo adelanto, y eso funciona en todos los niveles, incluso al construir una casa lo o que tu quieras, yo no digo que eso refleje el ser real del universo, refleja nuestras características perceptuales, la cuestión es. ¿Podemos romper ese muro? ¿Podemos ir mas allá de la santísima trinidad? Les puedo garantizar una cosa, sinó lo intentamos las respuesta es: ¡No! Y con eso ya terminamos.
