FILOSOFIA

COLEGIO FRANCISCANO AGUSTIN
GEMELLI
AREA: FILOSOFIA
“Tan solo por la educación puede el hombre llegar a ser hombre.
El hombre no es más que lo que la educación hace de él”.
Kant
FILOSOFIA
GRADO: UNDECIMO
2012
PGF03-R03
INTRODUCCIÓN
Como sabemos, la filosofía se ubica en el contexto de las humanidades y constituye para
nosotros una oportunidad eficaz en el continuo ejercicio del pensamiento a través de la
reflexión que permite en nosotros, como sujetos pensantes, encontrar sentido a la existencia
y al lugar que ocupamos en el universo y la naturaleza; lo anterior, a partir de los
instrumentos que nos otorga este saber como son: los métodos para el análisis, la criticidad
y la interpretación personal hacia los objetos, hechos y valores a que debe ajustarse, cada
individuo, en su relación con otros hombres y con la sociedad humana. Para abordar la
filosofía, es indispensable poseer una manera especial de ver el mundo en cuanto totalidad
significante, buscar una interpretación de todos los fenómenos naturales y sociales y
aprender aplicar un método sistemático y ordenado que permita jerarquizar los niveles del
conocimiento tal y como lo hicieron tanto los pensadores modernos como latinoamericanos.
Por esta razón, abordar el tema de la filosofía no es solamente introducirse en el terreno
teórico que recopila las exposiciones ideológicas de diversos pensadores sino, también,
desafiarse al ejercicio de la voluntad práctica del conocimiento que aquí se expone y que
son de importancia para el grado once. De esta manera, el estudio del conocimiento filosófico
no va a constituir un objetivo en sí mismo – donde se logra un fin académico- sino que va a
incorporar a sí mismo un método de aprendizaje donde el razonamiento correcto y sus
mecanismos para pensar van a ser la clave para la solución de situaciones y cuestiones que
se dan en la vida humana como elementos del juicio. Ahora, el lenguaje que se presenta en
este módulo, es un lenguaje sencillo con cuestionamientos significativos que permiten
afianzar el asombro inmerso en nosotros pero que a mediada ganamos años se desvanece
en la costumbre. Por lo tanto, la filosofía como uso práctico forma una actitud de curiosidad
que busca retomar el objetivo de los antiguos griegos “ser un pueblo de filósofos, y no de
tecnócratas -especialistas en la materia-“. Recordemos que lo que en un principio movió a
los hombres a hacer las primeras indagaciones filosóficas fue la admiración, dice Aristóteles
en su Metafísica. Así, cuando Pitágoras manifestó “el amor por la sabiduría” también, se
refiere a la verdadera admiración intelectual que conlleva a la felicidad y la satisfacción de las
necesidades humanas. Hay preguntas que pueden ser claves en el estudio de la filosofía, y
son: ¿Cómo debo vivir?, ¿Cuál es mi destino?, ¿Cuál es mi origen?, ¿Qué soy ?. Además,
Kant planteó otra serie de preguntas igualmente son necesarias: ¿Qué es el hombre?, ¿Qué
debo hacer?, ¿Qué puedo esperar ? y ¿Qué puedo saber? En el módulo de once, hemos de
estudiar la filosofía como un punto de partida para el desarrollo del trabajo intelectual
aplicando la reflexión y disertación a través de los textos que se abordaran durante esta
clase. Ahora, los proyectos que se encuentran en este módulo ensamblan perfectamente al
diseño de pedagogía conceptual que propone nuestra institución educativa y que se
desarrollan a partir del plan de área diseñado para grado once. Para finalizar, “tan solo por la
educación puede el hombre llegar a ser hombre. El hombre no es más que lo que la
educación hace de él”. Afirma Kant .
DIANA C. RAMIREZ
Licenciada Filosofía y letras
FILOSOFIA – Filosofía 11
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Tabla de contenido
INTRODUCCIÓN ...................................................................................................................... 2
UNIDAD I .................................................................................................................................. 5
FILOSOFÍA MODERNA ........................................................................................................ 5
FILOSOFÍA MODERNA ........................................................................................................ 6
PROYECTO No. 1 ............................................................................................................. 8
RACIONALISMO VS. EMPIRISMO....................................................................................... 8
PROYECTO No. 2 ........................................................................................................... 13
FILOSOFÍA DE LA ILUSTRACIÓN HASTA PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX ........................ 13
¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN? ................................................................................................ 16
PROYECTO No. 3 ........................................................................................................... 22
FILOSOFIA CONTEMPORÁNEA........................................................................................ 22
PROYECTO No. 4 ........................................................................................................... 24
ESCUELAS FILOSÓFICAS CONTEMPORÁNEAS ............................................................ 24
GLOSARIO ...................................................................................................................... 29
PRUEBA TIPO ICFES......................................................................................................... 30
UNIDAD DOS ......................................................................................................................... 33
TEXTOS FILOSÓFICOS CONTEMPORÁNEOS ................................................................ 33
METAFÍSICA E IGNORANCIA ¿LA MISMA COSA? .......................................................... 34
PROYECTO No. 5 ........................................................................................................... 36
JEAN-PAÚL SARTRE ......................................................................................................... 36
PROYECTO No. 6 ........................................................................................................... 44
POLÍTICA DEL REBELDE. TRATADO DE LA RESISTENCIA Y LA INSUMISIÓN ............ 44
PROYECTO No. 8 ........................................................................................................... 46
TEOLOGÍA DEL CAUTIVERIO Y DE LA LIBERACIÓN ...................................................... 46
PROYECTO 8 ................................................................................................................. 48
MARX Y NIETZSCHE ......................................................................................................... 48
EVALUACIÓN TIPO ICFES .............................................................................................. 51
UNIDAD TRES ....................................................................................................................... 54
FILOSOFÍA LATINOAMERICANA ...................................................................................... 54
LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA ................................................................................. 55
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PROYECTO No. 10 ......................................................................................................... 57
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA ......................................................... 57
EL PENSAMIENTO LATINOAMERICANO: ............................................................................ 61
PROYECTO No. 10 ......................................................................................................... 63
A REFLEXIONAR… ............................................................................................................ 63
PROYECTO No. 11 ......................................................................................................... 72
PENSAMIENTO FILOSÓFICO COLOMBIANO .................................................................. 72
EVALUACIÓN TIPO ICFES .............................................................................................. 75
UNIDAD CUATRO .................................................................................................................. 78
DISERTACIÓN FILOSÓFICA ............................................................................................. 78
¿CÓMO SE REALIZA UNA DISERTACIÓN FILOSÓFICA? ............................................... 79
PROYECTO No. 12 ......................................................................................................... 80
TEXTOS SELECCIONADOS .............................................................................................. 80
PROYECTO No. 13 ......................................................................................................... 98
DEBATES Y FOROS FILOSÓFICOS ................................................................................. 98
PROYECTO No. 14 ....................................................................................................... 102
A FILOSOFAR .................................................................................................................. 102
MENTEFACTO CATEGORIAL ......................................................................................... 103
BIBLIOGRAFÍA ................................................................................................................. 104
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UNIDAD I
FILOSOFÍA MODERNA
PROPÓSITO
Asumir una postura crítica frente a los temas filosóficos expuestos,
profundizando el nivel de la lectura y generando pensamiento
argumentativo de manera escrita.
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FILOSOFÍA MODERNA
Lectura afectiva
En la búsqueda del conocimiento, los renacentistas dieron
importancia, ante todo a la razón y la experimentación, de
esta manera se permitió así el salto de la Edad Media a la
modernidad, entendida ésta como una época de
convencionalismo historiográfico. Responde en su origen
a una concepción lineal y optimista de la historia y a una
visión euro centrista del mundo y del desarrollo histórico.
. El renacimiento, a pesar de haber producido una gran
revolución científica, generó improvisaciones filosóficas;
en cambio, a partir del siglo XVII, se comenzó a superar
esos rasgos, ya que en él, la filosofía alcanza un carácter
más severo, guardando estrecha relación con las ciencias.
De esta manera <<la improvisación es reemplazada por un esfuerzo preocupado por la
fundamentación y coherencia de la doctrina>> Es esta la época del arte barroco, que se
refleja en la filosofía, en la construcción de nuevas y ambiciosas estructuras conceptuales,
que se apoyan en una crítica del conocimiento y que se interesa por la validez del saber
anterior. . La transición de la sociedad medieval al mundo moderno trajo consigo
modificaciones de las formas de la conciencia social; las cuales estuvieron mediadas por
acontecimientos de orden cultural, ideológico, político y social. A nivel filosófico, Descartes,
constituye el representante más genuino del momento, en los albores de la modernidad. En
la crisis del mundo medieval y de su forma de racionalidad, la pregunta que interesa es la del
fundamento de la verdad; esta voluntad se manifiesta en dos líneas esenciales del desarrollo
del pensamiento filosófico: el Racionalismo y el Empirismo.
Estas dos escuelas filosóficas que se desarrollaron a lo largo del siglo XVII, fueron
antecesoras de ese gran movimiento burgués, generado en el siguiente siglo, al que se le
reconoce como Enciclopedismo y que se declaraba partidario del progreso social, criticaba
el despotismo y se manifestaba en búsqueda de la liberación del hombre de toda clase de
yugo. Se gestó así durante este siglo (XWIII) una madurez filosófica capaz de influir tanto en
las costumbres de la sociedad como en sus instituciones. . Este es pues, el siglo de las
luces, con su gran despliegue intelectual, científico y cultural, que generó progreso en todos
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los campos, creando movimientos ideológicos ilustrados, en los cuales muchos filósofos de la
época sobresalieron notablemente. Su máximo representante fue Kant, quien creó la escuela
filosófica de mayor trascendencia para la época y que fue el “Idealismo subjetivo o
Criticismo”.. De esta manera se evidencia como los filósofos de la época inspirados en los
campos de la física y la matemática postularon un ordenamiento en diversos ámbitos de la
realidad, basados en la razón, concebida esta como una actividad encaminada a transformar
la sociedad, su pensamiento y su actuar en general. Terminando la modernidad surgió otra
escuela filosófica, el Idealismo, cuyo mayor representantes fue Hegel. Bien lo dijo Ernst
Cassirer “Una razón como “hacer” más bien, que como un mero hacer”
RETROALIMENTEMOS TUS SABERES
1. Subraya las ideas centrales de la lectura y cópialas en el cuaderno.
2. Explica el siguiente pensamiento “Una razón como “hacer” más bien, que como un mero
hacer” Cassirer.
3. Completa el siguiente mentefacto en el cuaderno, con la ayuda de tu profesor(a).
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
F. MODERNA
4. Consulta en tu cuaderno, acerca del filósofo Ernest Cassirer.
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PROYECTO No. 1
RACIONALISMO VS. EMPIRISMO
ENUNCIACION
RACIONALISMO
Del latín „ratio‟, razón. Es la corriente filosófica que le
da importancia al papel de la razón en la adquisición
del conocimiento. Este sistema ha aparecido de
distintas formas, desde las primeras etapas de la
filosofía occidental, pero se identifica en especial con
el filósofo y científico francés del siglo XVII René
Descartes, quien pensaba que la geometría
representaba el ideal de todas las ciencias, inclusive
de la filosofía. Sostenía que sólo a través de la razón
se podían encontrar verdades universales evidentes;
de las cuales se podía deducir los demás conceptos.
Afirmaba que esas verdades eran innatas (conocimiento a priori), no provenían de la
experiencia, como lo decía el empirismo. Sino que producto del análisis del pensamiento, es
decir, de los procedimientos racionales se podía llegar al conocimiento. Siendo esto un
avance grande en el estudio de la ciencia, ya que hasta los siglos anteriores se basaron en el
método escolástico, que sólo se dedicaba a comparar y contrastar las opiniones de
autoridades reconocidas.
Entre los filósofos más representativos a parte de Descartes, se pueden nombrar a Leibniz y
Baruch Spinoza. A continuación se hablará de alguno de ellos.
René Descartes -dualista- (1596-1650)
Filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de
la filosofía moderna. Comenzó sus investigaciones a partir de un
único conocimiento seguro: “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego
existo”). Por esta razón determinó no creer en ninguna verdad hasta
haber establecido las razones para creerla. De este modo, niega
totalmente la certeza de los sentidos y otorga a las matemáticas el
valor que permite buscar la verdad. Su filosofía fue denominada
„cartesianismo‟. Su principal obra se llama “el discurso del método”.
René Descartes utiliza la dudad metódica para suspender la verdad
de algo generalmente aceptado hasta que la razón demuestre su total veracidad. Descartes,
plantea la hipótesis de la existencia de Dios manifestando: “…si ese ser pensante no es la
causa de sí mismo, entonces otro debe haberlo creado, y lo mismo con este segundo y con
un tercero... pero la serie no puede ser infinita, porque en tal caso no cabría dar cuenta de mi
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existencia actual y menos aún de la conservación de mi ser, luego Dios existe. El ser del que
dependo tiene que tomar su origen y existencia de sí mismo. Conclusión, no es sólo que Dios
existe sino que la idea de Dios es innata y como el sello o huella que Dios deja en nosotros
por habernos creado. Dios existe porque es perfecto.
Baruch Spinoza (1632-1677)
Dedico su vida al estudio de los problemas filosóficos y matemáticos,
expuso sus ideas con racionalismo y afirmó que cuando Dios creó el
mundo no se quedo fuera de el sino, que en la naturaleza misma esta
Dios determinado; Por lo anterior, Dios no es una causa externa sino
interna (determininismo). En el campo de la filosofía, Spinoza se
declara monista, es decir, no cree en la existencia de un dualismo
cuerpo - alma. Para Spinoza el hombre es cuerpo y mente, y todo en
su conjunto es parte de una sustancia universal con infinitos modos e
infinitos atributos, algo que da lugar a un "monismo neutral". Es
importante recordar que a su filosofía también se le llama panteísmo “todo está lleno de
Dios”.
EMPIRISMO
Doctrina filosófica que se desarrolla en Inglaterra a partir
del siglo XVII. Según este sistema, la experiencia es la
fuente del conocimiento, por lo tanto es la que nos
conduce a la verdad. Sus representantes afirmaron que
sólo a través del conocimiento sensible se puede
conocer la realidad, es por esto que señalaron a las
ciencias naturales como el tipo ideal de ciencia, ya que
estas se basan en hechos observables.
Esta corriente se contrapone a la racionalista, ya que
aseguraba que la razón tiene un carácter ilimitado, lo
cual en muchas ocasiones conlleva a la formulación de
supuestos sin fundamento. En cambio la experiencia, lo
observable, lo verificable (el conocimiento a posteriori),
si conduce a la verdad. La doctrina empirista fue
expuesta por primera vez por el filósofo y estadista
inglés Francis Bacon a principios del siglo XVII, pero
Locke fue quien la dotó de una expresión sistemática en
su “Ensayo sobre el entendimiento Humano”. Otros de sus principales representantes
fueron: Hobbes, Berkeley y Hume. De algunos de ellos se hablará a continuación.
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John Locke (1630 – 1704) Pensador inglés, máximo representante
del empirismo. Afirmaba que la mente de una persona en el momento
del nacimiento es como una hoja en blanco sobre la que la
experiencia imprime el conocimiento, por tanto, no creía en la intuición
o teorías de las concepciones innatas. Algunas características
importantes del pensamiento de Locke:
 Clasifico las ideas en simples y complejas; donde las simples son
la materia prima de nuestro saber, cuando se combinan esta ideas se forman las
complejas.
 Coincidía con Descartes en que el objeto del conocimiento no son las cosas sino las
ideas pero, a diferencia de aquel, sostiene que las ideas provienen sólo de la
experiencia.
 Rechaza las ideas innatas cartesianas y afirma que el pensamiento es como una hoja
en blanco ( tabula rasa).
 La primera fuente del conocimiento es las sensación o experiencia externa, la
segunda fuente es la reflexión o experiencia interna que es la percepción que la mente
tiene de su propia actividad mental.
David Hume (1711-1776)
Sus principales obras fueron: el tratado de la naturaleza humana, investigaciones sobre el
entendimiento humano y ensayo moral y política. Fue un gran defensor del empirismo a
diferencia del racionalismo el empirismo tomará la experiencia como la fuente y el límite de
nuestro conocimiento. Para Hume, las ideas se forman de impresiones que captamos a
través de los sentidos y divide las ideas en dos grupos:
IDEAS
SIMPLES
(exterior)
COMPUESTAS
(dentro de la
mente)
Compuestas
Falsas:
Cuerno - caballo
Unicornio
Son la copia de la impresión
Se dan de la forma
verde – jugosa – dura
PERA = fruta
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EMPIRISMO
RACIONALISMO
El objeto del conocimiento son
las ideas.
Nuestro conocimientos proceden de la razón
El origen del conocimiento
proviene de los sentidos.
El conocimiento puede ser construido deductivamente
a partir de unos principios
Rechaza las ideas innatas.
Innatismo de las ideas
Acepta sólo la intuición
empírica, loa intuición sensible.
La consideración de la matemática como ciencia ideal
Toma como modelo de ciencia
la ciencia natural.
Reinvindicación del argumento ontológico para la
demostración de la existencia de Dios.
(SIMULACION) RETROALIMENTEMOS TUS SABERES
Realicemos una discusión donde el grupo se divida en dos parte, uno que defienda la Tesis
del Empirismo, y el otro que defienda la Tesis del racionalismo, tu profesos(a), será el que
soporte argumentativamente las tesis; para el desarrollo de este ejercicio, se tendrá en
cuenta:
La tesis enunciada sobre el tema que les correspondió a cada grupo.
El apoyo que busquen por parte del profesor(a).
Ejemplos que defiendan cada posición, frente a su utilidad en la vida actual.
Áreas que manejen y argumenten la tesis que les correspondió.
MODELACIÓN: realiza la siguiente actividad y socializa en clase:
1. Realiza un cuadro comparativo en tu cuaderno, donde expliques las semejanzas,
diferencias y representantes del racionalismo y el empirismo.
2. Describe la relación existente entre la filosofía expuesta por Bacon y el Empirismo.
SIMULACIÓN: realice en el cuaderno y socialice en grupo:
1. Explica los pensamientos que aparecen a continuación y expresa tu propio punto de vista
al respecto:
a. Descartes : “Pienso, luego existo”
b. Leibniz “Nada hay en el intelecto que no haya estado en las sensaciones, a
excepción del intelecto mismo”
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c. Locke : No hay nada en el entendimiento humano que no haya pasado antes por los
sentidos”
d. Hume : “Todos los contenidos proceden de la experiencia sensible”
e. Berkeley : “Ser o existir, es percibir o ser percibido, nada existe por fuera de quien
percibe”
EJERCITACIÓN: de manera individual realice la siguiente actividad:
1. Crea un ensayo donde expliques la controversia “Racionalismo vs. Empirismo”. (Mínimo
una página, tres párrafos).
2. Consulta y escribe en el cuaderno (datos importantes, posturas filosóficas), acerca de:
René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz,Thomas Hobbes e Inmannuel Kant.
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PROYECTO No. 2
FILOSOFÍA DE LA ILUSTRACIÓN HASTA PRINCIPIOS
DEL SIGLO XIX
FILOSOFÍA MODERNA





Crecimiento
de
la
ciencia y la industria.
La razón es el principal
medio de obtener el
conocimiento.
Se tuvo acceso al
conocimiento a través
de los libros.
Denominado también
siglo d las Luces o
Iluminismo.
Se desarrolla durante
el siglo XVIII
ENCICLOPEDISMO
FILOSOFÍA DE
LA
ILUSTRACIÓN
CRITICISMO
Filosofía del siglo
XVII y del XIX
IDEALISMO
ENUNCIACION
En el siglo XVIII se vio crecer la industria y con ella las técnicas, los inventos y la
urbanización, esto en buena parte por el desarrollo de la nueva clase capitalista en
contradicción al proletariado urbano. Todas estas características históricas, hacen de este
siglo un período donde la razón es el mayor medio para posibilitar el conocimiento. Esta
confianza en los poderes de la razón, trae consigo una nueva forma de concebir la historia,
vista ahora en el progreso y el desarrollo. Para lograrlo, es necesario que la gentes esté
ilustrada y libre, y esto se consiguió gracias al movimiento Enciclopedista, mediante el cual
la clase media tuvo acceso al conocimiento a través de los libros, una gran colección a la que
se llamó “Enciclopedia”. En la que varios pensadores plasmaron una serie de conocimientos
e ideales, que a la postre produjo la “Revolución Francesa”
Movimiento social generado durante el siglo XVIII, por algunos filósofos que perseguían el
conocimiento y que plasmaron sus doctrinas en su obra “La Enciclopedia” – “Encyclopedie,
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oudictionnaire raisonné de sciencies, des arts et des métiers, par
une societé de gens de lettres.” Fue editada por Denis Diderot en
París en 1751, dirigida también por él y D’Alambert y otros
pensadores. Su publicación fue suspendida varias veces por
prohibiciones del parlamento y las órdenes eclesiásticas, sin embargo
Madame de consiguió que sus 33 tomos fueran publicados en su
totalidad entre 1751 y 1772.
La enciclopedia jugó un papel muy importante en la Revolución
Francesa, ya que dentro de estos libros se encontraban
pensamientos liberales en contra del feudalismo y de la intervención
de la iglesia en cuestiones científicas.
Es por esto que al siglo XVIII, se le ha denominado Siglo de la Ilustración, Siglo de las
Luces, o Iluminismo, en virtud al papel que juega la razón para transformar, aclarar,
iluminar, explicar o desterrar dudas, y así poner en tela de juicio los fundamentos del
conocimiento, de la sociedad, de las costumbres, las leyes, la religión, etc… La utilización de
la palabra "luces” es frecuente en los filósofos de este siglo que toman conciencia de su
papel de emancipadores, en busca de la felicidad por medio de la razón que lleva al
conocimiento libre, sin prejuicios, ni dogmas.
La filosofía moderna del siglo XVIII y los comienzos del XIX, cuando termina esta etapa
histórica; estuvo enmarcada por las dos grandes corrientes del siglo XVII: Racionalismo y
Empirismo, que fueron entrelazadas para dar origen al criticismo; escuela filosófica
orientada por Inmanuel Kant (filósofo alemán, considerado como el máximo representante
de la filosofía Moderna), la cual por medio de su teoría del conocimiento logra dar un giro
trascendental a la problemática ideológica, a la manera de
ver el mundo... al arte de filosofar.
Corriente filosófica desarrollada por Kant, a la cual se le ha
denominado de diferentes formas: Idealismo subjetivo,
filosofía crítica, idealismo crítico y filosofía
trascendental. En ella se encontró el punto medio entre la
postura racionalista y el empirismo, para llegar al
conocimiento. Para tal fin son necesarios los juicios, como
medios analíticos de llegar a la verdad.
A finales del siglo XVIII, surge en Europa otra corriente filosófica caracterizada por su apego
a la racionalidad y por su preferencia hacia lo metódico y lo sistemático. Esta es, el
Idealismo, que en las postrimerías de la edad moderna, con Hegel logra ubicarse como una
escuela ideológica muy importante y que logrará consolidarse aún más en la edad
contemporánea.
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Reconocida como la teoría de la realidad y del conocimiento que
atribuye un papel clave a la mente en la estructura del mundo
percibido. Es decir, esta escuela afirma que la conciencia del hombre
es el verdadero y único soporte del conocimiento del universo. Durante
los siglos XVIII y XIX, esta corriente fue muy difundida en Alemania con
Kant, Hegel, Schelling y Fitche, sin embargo la fuente del idealismo es
Platón, quien planteaba que para que el conocimiento sea inmutable y
siempre idéntico ha de ser conocimiento de algo igualmente inmutable
siempre a sí mismo.
(SIMULACION) RETROALIMENTEMOS TUS SABERES
Realicemos con nuestro profesor un ejercicio en la biblioteca, donde ejemplifiquemos la
filosofía de la ilustración del siglo XIX. Este ejercicio se realiza paulatino al acompañamiento
del docente.
MODELACIÓN: responde y socializa en clase, las siguientes preguntas:
1. Explica cuál fue el cambio ideológico que se presentó en el siglo de la ilustración. Y
¿Por qué se le denomina al siglo XVIII siglo de las luces o iluminismo?
2. ¿Qué importancia tuvo para la humanidad el movimiento enciclopedista y por qué
motivo piensas que los creadores de la Enciclopedia fueron filósofos?
3. ¿Cuáles serían los motivos por los cuáles el parlamento y la iglesia prohibiría en esa
época la publicación de la Enciclopedia?
4. Explica con tus propias palabras ¿qué es el Imperativo categórico?
5. Explica con tus propias palabras ¿en qué consiste el idealismo?
EJERCITACIÓN: de manera individual resuelve la siguiente actividad:
1. Explica los siguientes pensamientos.
a.
b.
c.
d.
e.
“Si Dios no existiera, habría que inventarlo.” Voltaire.
“El hombre es bueno por naturaleza, la sociedad lo corrompe.” Rousseau.
“La solemnidad es el escudo de los idiotas.” Montesquieu.
La filosofía es "la ciencia de los últimos fines de la razón humana" Kant.
HEGEL: “la razón constituye el fundamento del mundo”.
2. Consulta sobre las tres obras de Kant (Crítica de la razón pura, crítica de la razón práctica
y crítica del juicio) y explica la idea fundamental de cada una de ellas.
3. Lee a continuación el siguiente texto, analízalo, subraya las ideas centrales y luego realiza
un ensayo bien redactado y argumentado. No olvides crearle el título.
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¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN?
INMANUEL KANT
1. La ilustración es la salida del hombre de su condición de menor de edad de la cual él
mismo es culpable. La minoría de edad es la incapacidad de servirse de su propio
entendimiento sin la dirección de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad,
cuando la causa de ella no radica en una falta de entendimiento, sino de la conducción de
otro. ¡Sapere aude! - ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento!, es pues la divisa de
la ilustración.
2. La pereza y la cobardía son las causas de que la mayoría de los hombres, después que
la naturaleza los ha librado desde tiempo atrás de conducción ajena (naturaliter
majorennes), permanecen con gusto con menores de edad a lo largo de su vida, por lo cual
le es muy fácil a otros erigirse en tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! , si tengo un
libro que piensa en mí, un pastor que reemplaza mi conciencia, un médico que dictamina
acerca de mi dieta, y así sucesivamente, no necesitaré esforzarme. Si sólo puedo pagar, no
tengo necesidad de pensar: otro asumirá por mí tan fastidiosa tarea.
Como la mayoría de los hombres (y entre ellos la totalidad del bello sexo) tienen además por
muy peligroso el paso a la mayoría de edad, aquellos tutores ya se han cuidado muy
amablemente de asumir semejante control. Después de haber atontado a su ganado
doméstico y de haber impedido cuidadosamente que estas pacíficas criaturas no osen dar un
solo paso fuera de las andaderas en que las encerraron, les muestran luego el riesgo que las
amenaza si intentan marchar solas. Cierto que ese riesgo no es tan grande, pues tras
algunas caídas habrían aprendido a caminar; pero un ejemplo tal por lo común amedrenta y
espanta, impidiendo todo ulterior intento.
3. Por ello le es difícil a cada hombre individual salir de esa minoría de edad casi convertida
en su naturaleza. Inclusive le ha cobrado afición y por lo pronto es realmente incapaz de
servirse del propio entendimiento, porque jamás se le dejó hacer el ensayo.
Reglamentaciones y fórmulas, estos instrumentos mecánicos, son los grillo que atan a una
persistente minoría de edad. Quien se zafara de ellos daría solo un salto inseguro por encima
de la zanja más estrecha por no estar habituado al movimiento libre. Por ello son pocos los
que han logrado, gracias a un esfuerzo del propio espíritu, salir de la minoría de edad y
andar, sin embargo, con paso seguro.
4. Pero, en cambio, es bien posible que el público se ilustre a sí mismo; siempre que se lo
deje en libertad, ello es inclusive casi inevitable. Siempre se encontrarán algunos hombres
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que piensen por sí mismos, incluso entre los tutores instituidos del montón, quienes después
de haber arrojado el yugo de la minoría de edad propagarán el espíritu de una estimación
racional del propio valor y de la vocación que todo hombre tiene de pensar por sí mismo.
Notemos en particular que el público al que con anterioridad los tutores habían puesto bajo
este yugo, después los obliga a someterse al mismo cuando algunos de sus tutores, por sí
mismos incapaces de toda ilustración, los incita a la sublevación; tan dañino es inculcar
prejuicios, ya que ellos terminan por vengarse de los que han sido sus tutores o precursores.
Por ello puede el público alcanzar ilustración sólo lentamente. Quizás sea posible producir
por una revolución la caída del despotismo personal o de alguna opresión interesada y
ambiciosa; pero jamás se logrará una verdadera reforma del modo de pensar, si no que
surgirán nuevos prejuicios que, como los antiguos, servirán de andaderas para el montón
que carece de pensamiento.
5. Pero para esa ilustración sólo se exige libertad y, por cierto, la más inofensiva de las que
puedan llamarse libertad, a sabe: la libertad de hacer uso público de la
propia razón en todo respecto. Sin embargo oigo exclamar por doquier:
¡no razones! El oficial dice: ¡no razones, adiéstrate!, el consejero de
finanzas; ¡no razones, sino paga!, el pastor: ¡no razones, sino crees!
(Sólo un único señor en el mundo dice: ¡razonad todo lo que queráis,
pero obedeced!) Por todos lados limitaciones de la libertad. Pero, ¿qué
limitación impide la ilustración y cuál por el contrario, la fomenta?,
respondo: el uso público de la razón debe ser libre siempre, y es el único
que puede producir la ilustración de los hombres. El uso privado de la
misma, en cambio, debe ser con frecuencia severamente limitado, sin que obstaculice con
ello particularmente el progreso de la ilustración. Entiendo por uso público de la propia razón,
el que alguien hace de ella en cuanto sabio ante la totalidad del público lector. Llamo uso
privado al empleo de la razón que se le permite al hombre en el interior de una posición civil
o de una función que se le ha confiado. Ahora bien, en muchas ocupaciones que conciernen
al interés de la comunidad es necesario cierto mecanismo por medio del cual algunos de sus
miembros se tienen que comportar de modo meramente pasivo, para que, mediante una
unanimidad artificial, el gobierno los dirija a fines públicos o, al menos, para impedir la
destrucción de los mismos. En este caso ciertamente no es permitido razonar, sino que se
debe obedecer. Pero en cuanto esta parte de la máquina se considera miembro de toda una
comunidad o, incluso, de la sociedad cosmopolita; y por lo tanto se le estima en la calidad de
un sabio que con sus escritos se dirige a un público en el entendimiento propio, puede en
todo caso razonar, sin que por ello padezcan los asuntos para los que ha sido designado en
parte en cuanto miembro pasivo. Así sería muy pernicioso si un oficial, a quien su superior
ordena algo, quisiera argumentar en voz alta estando de servicio, acerca de la conveniencia
o utilidad de esta orden. Tiene que obedecer. Pero no se le puede impedir con justicia el
hacer observaciones, en cuanto sabio, acerca de los defectos del servicio militar y
presentarlas al juicio del público. El ciudadano no se puede negar a pagar los impuestos que
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le corresponden, incluso puede ser castigada una censura impertinente a esa carga, en el
momento de pagarla, como un escándalo (que pudiera ocasionar resistencia general). Pero,
en cambio, no actuará el mismo en contra del deber del ciudadano sí, como sabio, manifiesta
públicamente sus ideas acerca de la inconveniencia o injusticia de tales impuestos. De la
misma manera, un sacerdote está obligado a enseñar a sus catecúmenos y a su comunidad
según el símbolo de la iglesia a la que sirve, pues ha sido admitido en ella con esta
condición. Pero, como sabio, tiene toda la libertad y hasta la misión de comunicar al público
todas sus ideas cuidadosamente examinadas y bien intencionadas acerca de los defectos
de ese símbolo; y debe exponerle las propuestas relativas a un mejoramiento de las
instituciones de la religión y la iglesia. En esto tampoco hay nada que pudiera provocar en él
escrúpulos de conciencia. Pues lo que enseña en virtud de su función como agente de la
iglesia lo presenta como algo que no puede enseñar a su arbitrio y según sus propias
opiniones, porque se ha comprometido a predicar de acuerdo con lo prescrito y en nombre
de otro. Dirá:”nuestra iglesia enseña esto o aquello”, estos son los argumentos de que se
sirve. Además, deduce todo lo que es útil para su comunidad de proposiciones a las que él
mismo no se sometería con plena convicción, pero que se ha comprometido a exponer,
porque no es del todo imposible que en ellas se ocultar alguna verdad y que al menos, no
hay allí en todo caso nada contrario a la religión íntima. Pues si creyese esto último no podría
administrar su cargo sin sentir los reproches de su conciencia y tendría que renunciar. Así
pues, el uso que un predicador empleado hace de su razón ante la comunidad es meramente
privado, pues esta sólo es una reunión familiar, por amplia que sea, y con respecto a la
misma no es libre en cuanto sacerdote ni tampoco debe serlo, porque ejecuta un cargo
ajeno. Como sabio en cambio, que habla mediante escritos al público propiamente dicho, es
decir, al mundo, el sacerdote gozará, en uso público de su razón, de una libertad ilimitada
para servirse de la misma y hablar en nombre propio, pues pretender que los tutores del
pueblo (en cuestiones espirituales) hayan de ser también menores de edad, constituye un
disparate que conduce a la eternización del disparate.
6. Pero, ¿no debería acaso una sociedad de eclesiásticos, como por ejemplo un sínodo de la
iglesia o una respetable Classis (como se le llama entre los holandeses), tener el derecho de
comprometerse y jurar ante algún símbolo invariable para conducir así a una permanente y
suprema tutela sobre cada uno de sus miembros y, a través de ellos,
sobre el pueblo, e incluso eternizarla? Digo que es absolutamente
imposible. Un contrato semejante, que excluiría para siempre toda
ilustración ulterior del género humano es, sin más ni más, nulo e
inexistente, aunque fuera confirmado por el poder supremo, los
parlamentos y los más solemnes tratados de paz. Una época no se puede
obligar ni juramentar para colocar a la siguiente en una situación en la
cual le sea imposible ampliar sus conocimientos (sobre todo los muy
urgentes), purificarlos de errores y, en general, avanzar en la ilustración. Eso sería posible en
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la esperanza de una ley mejor en un tiempo corto y determinado para introducir cierto orden,
dejando al mismo tiempo a cada ciudadano, principalmente a los sacerdotes en su calidad de
sabios, la libertad de hacer sus observaciones públicamente, es decir, por medio de escritos
acerca de las deficiencias de la actual institución. Mientras tanto, y hasta que la comprensión
de la índole de estos asuntos se hubiesen extendido lo suficiente públicamente y se hubiese
acreditado, de modo que por el acuerdo de sus voces (aunque no la de todos) pudiera elevar
ante el trono una propuesta para proteger a aquellas comunidades que se hubieran unido
según los conceptos propios de una mejor comprensión en una disposición modificada de la
religión, sin impedir que los que quieran permanecer fieles a la antigua lo hagan así,
perjudicaría pues todavía el orden establecido. Pero es algo absolutamente no permitido
adherirse a una constitución religiosa inconmovible que no debe ser puesta en duda
públicamente por nadie, aunque sólo fuera durante el tiempo que dura la vida de un hombre,
y con ello aniquilar y hacer infecundo un período en el progreso de la humanidad hacia su
perfeccionamiento, haciéndolo de este modo nocivo para la posteridad. Un hombre puede,
con respecto a su propia persona y por cierto tiempo, postergar la adquisición de una
ilustración que está obligado a poseer; pero renunciar a ella con relación a la propia persona,
y peor aún con referencia a la posteridad, significa violar y pisotear los sagrados derechos de
la humanidad. Pero lo que ni siquiera un pueblo puede decidir sobre sí mismo menos lo
podrá decidir un monarca sobre el pueblo; pues su autoridad legisladora se basa en que
reúne en la suya la voluntad de todo el pueblo. Si él se preocupa para que cualquier
perfeccionamiento verdadero o presunto sea compatible con el orden civil, puede permitir
que los súbditos hagan por sí mismos lo que consideren necesario para la salvación de sus
almas, pues se trata de algo que no le concierne; pero en cambio, si le importará mucho
evitar que unos impidan a otro con violencia el trabajar, con toda la capacidad de que sean
capaces, por la determinación y el fomento de dicha salvación. Inclusive le causa perjuicio a
su majestad si se mezcla en estas cosas, sometiendo a inspección gubernamental los
escritos con que los súbditos intentan exponer sus pensamientos lo más claramente posible,
aunque lo hiciera a partir del propio y supremo dictamen, con lo cual se prestaría al reproche
que dice: Caesar non est supra grammaticos, como también y todavía más si se rebajara
tanto su poder supremo como para apoyar dentro del estado del despotismo clerical de
algunos tiranos ejercido contra los restantes súbditos.
7. Luego, si se preguntara: ¿vivimos ahora en una época ilustrada?,
responderíamos que no, pero sí en una época de Ilustración. Falta mucho
todavía para que la totalidad de los hombres, en su actual condición, sean
capaces o pudieran llegar a serlo, de servirse bien y seguramente del
entendimiento propio sin la dirección de un extraño en cuestiones
religiosas. Sólo que ahora se les abre el campo para trabajar libremente
hacia ese fin, y los obstáculos para una ilustración general o para la salida
de su culpable minoría de edad son cada vez menores, cosa de la cual tenemos claros
FILOSOFIA – Filosofía 11
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indicios. Desde este punto de vista es este tiempo la época de la ilustración o el siglo de
Federico.
8. Un príncipe que no encuentra indigno de sí declarar que tiene por deber no prescribir nada
a los hombres en materia de religión sino dejarles en eso en plena libertad, y que inclusive
rechaza para sí el altivo nombre de tolerancia, es él mismo ilustrado y merece que el mundo
agradecido y la posteridad lo ensalcen como aquel que, al menos desde el gobierno, fue el
primero en sacar al género humano de la minoría de edad y dejó a cada uno en libertad para
que se sirva de su propia razón en todo lo que concierne a cuestiones de conciencia. Bajo él,
dignísimos clérigos pueden someter al mundo, sin prejuicio de sus deberes profesionales, en
su calidad de sabios, juicios y opiniones que aquí y allá se apartan del símbolo aceptado; y
aún más todavía cualquier otro que no esté limitado por ningún deber profesional. Este
espíritu de libertad se extiende también hacia el exterior, incluso allí donde debe luchar
contra los obstáculos externos de un gobierno que se equivoca en sus obligaciones. Pues le
presenta a este un claro ejemplo de que gozando de la libertad no debe haber la menor
preocupación por la paz pública y la solidaridad de la comunidad. Los hombres salen
gradualmente del estado de rusticidad por su propio esfuerzo, siempre que no se trate a
propósito de mantenerlos artificiosamente en esa condición.
9. He puesto al punto principal de la ilustración, el de la salida del hombre de su minoría
de edad de la que él mismo es culpable, especialmente en asuntos de religión, porque
frente a las artes y las ciencias nuestros señores no tienen ningún interés en jugar el papel
de tutores de sus súbditos. Además, aquella minoría de edad (en cuestiones religiosas) es
tanto la más dañina como la más deshonrosa entre todas. Pero el modo de pensar de un jefe
de Estado que favorece esa libertad va todavía más allá y comprende que, con respecto a la
legislación, no es peligroso permitir que los súbditos hagan un uso público de la propia razón
y expongan públicamente al mundo sus pensamientos acerca de una concepción más
perfecta de la misma e incluso una franca crítica de la existencia. También en esto tenemos
un brillante ejemplo, pues ningún monarca se anticipó al que nosotros veneramos.
10. Pero también sólo quién por estar ilustrado no teme las sombras, y, al mismo tiempo,
dispone de un ejército numeroso y disciplinado para garantía de la paz pública, puede decir
algo a lo que no puede atreverse un estado libre: ¡razonad tanto como queráis y sobre lo
que queráis, pero obedeced!, se muestra aquí una extraña e inusitada marcha de las cosas
humanas; de otro modo, si la contemplamos en la amplitud de su trayectoria, casi todo es en
ella paradojal. Un mayor grado de libertad civil parece ventajoso para la libertad del espíritu
del pueblo y, sin embargo, le fija límites infranqueables. Un grado menor, en cambio le
procura espacio para extenderse según toda su capacidad. Pues cuando la naturaleza ha
desarrollado bajo esta dura cáscara la semilla que cuida con la mayor ternura, a saber, la
inclinación y vocación al libre pensamiento, esto repercute gradualmente sobre el modo de
sentir el pueblo (con lo cual este se hace poco a poca más capaz de una libertad para actuar)
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y finalmente sobre los principios del gobierno, que encuentra como provechoso tratar al
hombre, que es algo más que una máquina, conforme a su dignidad.
FIN
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PROYECTO No. 3
FILOSOFIA CONTEMPORÁNEA
ENUNCIACION
1. La época contemporánea empieza a finales del siglo XIX y se extiende hasta nuestros
días. 2. Fue la respuesta a los profundos cambios que generó la reflexión filosófica y
especialmente al desarrollo de las ciencias y la técnica. 3. Esto gracias a la conciencia
heredada del siglo de las luces; donde la razón fue promotora de progreso, acercando a la
humanidad a la verdad segura, a través de la ciencia. 4. El hombre de hoy tiene una falsa
idea de la renovación, al pensar que renovar es demoler. 5. La palabra renovar significa
crecer, desarrollarse, adaptarse, mejorar, ir transformando lo antiguo. 6. Renovar no es pues,
demoler su pasado y empezar de nuevo, es más compilar lo que nos sirve, desechar lo que
no y seguir desarrollándolo para mejorarlo...
7. A partir del siglo XIX comenzaron a surgir diversas corrientes del pensamiento que
optaron por atenerse básicamente a los hechos como objeto de reflexión, haciendo uso de
las ciencias particulares como modelo a seguir para pretender llegar a la verdad objetiva. 8.
Muchas de las corrientes que surgieron de aquí en adelante, se basaron en las que ya
existían, partiendo de ellas para llegar al estudio del hombre en sociedad. 9. Sin embargo,
muchas de estas escuelas, corrientes y tendencias carecen de universalidad y profundidad.
10. Por otro lado cabe destacar que el filósofo de hoy es un contestatario de la sociedad
industrializada y tecnológicamente deshumanizada. 11. Por esto pretende por todos los
medios de darle valor a la existencia y a explicar el sentido de la vida y del mundo. 12. Para
esto, la filosofía debe luchar porque el hombre alcance su plena humanidad y se concientice
de que la tecnología es sólo un medio, un instrumento y no un fin.
13. En el transcurrir del siglo XX, se ha visto un gran despliegue de enfoques filosóficos,
acordes a los grandes conflictos de la época, que reflejan las luchas sociales y económicas
que se presenta en la sociedad. 14. Se está perdiendo la racionalidad de las acciones, al
concentrarse el poder en manos de unos pocos, viéndose esto justamente en la
concentración de empresas individuales en corporaciones eficaces y productivas lo que ha
ocasionado precisamente la pérdida de la libertad. 15. Es así, como al sacar al mercado su
mano de obra, la gente ya no es dueña de su propia vida; ahora bien, que en nuestro
momento histórico donde la competencia es cada vez más dura, la sociedad se hace día a
día, más deshumanizada... 16. Por este motivo la filosofía debe ahora más que nunca buscar
un acercamiento del hombre con su realidad, donde la tecnología y la ciencia no borren el
sentimiento y la espiritualidad, sino que la ayuden a acabar con la deshumanización del
hombre, para que deje de vivir en un mundo hostil y tal vez carente de sentido.
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(SIMULACION) RETROALIMENTEMOS TUS SABERES:
Realicemos con la ayuda de nuestro profesor(a) un Mentefacto conceptual, que deberá
entregarse en clase, donde se identifique la Filosofía Contemporánea.
Identifiquemos en grupos de dos personas, una proposición que dé una explicación clara
sobre el tema, ejemplificándola mediante un ejercicio de reflexión, que será revisado por
el(la) docente, a quien se puede utilizar como un recurso significativo.
MODELACIÓN: En clase realiza la siguiente actividad:
1. Subraya las cinco proposiciones más importantes de la lectura.
2. Explica el mensaje que te deja las proposiciones 4, 5 y 6.
3. Contesta las siguientes preguntas:
Describe cual es la relación entre ciencia y filosofía.
¿Cuál es el sentido de la filosofía que los pensadores de hoy deban hacer?
EJERCITACIÓN: Realiza de manera individual la siguiente actividad:
1. Lee el siguiente texto, explícalo en tu cuaderno analíticamente y da tu propio punto de
vista.
“Si el hombre moderno, si el hombre contemporáneo quiere salir de su crisis sin
ignorar su finitud, sin querer alcanzar a ser su propio Dios, tendrá que buscar, en la
morada de este mundo, la armonía que algunos hombres, acaso en algunos
momentos de la historia han parecido poder alcanzar.
No se trata de volver atrás; no se trata de querer nostálgicamente ser como los
griegos o como algunos de los hombres de la edad media. Se trata de volver a
buscar la unidad de Amor y Razón (Lenguaje y Promesa) sin negar nuestro cuerpo,
el de la ciencia, el de la técnica”.
Ramón Xirau
2. Consulta en tu cuaderno: quién es Ramón Xirau.
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PROYECTO No. 4
ESCUELAS FILOSÓFICAS CONTEMPORÁNEAS
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA DEL SIGLO XIX
ENUNCIACION
1. POSITIVISMO: Sistema Filosófico basado en la experiencia y en el
conocimiento empírico de los fenómenos naturales. Por lo tanto se
cataloga como una corriente idealista subjetiva, que fue muy difundida
entre la burguesía; quienes rechazaban las problemáticas del ser y la
conciencia, de lo que se ocupaba la metafísica. Se caracterizó por
tratar de crear una metodología o lógica de la ciencia que estuviera
por encima de la contraposición idealismo – materialismo. Afirmaba
que la humanidad atraviesa por tres etapas: Teológica, metafísica y Positiva. Y es en esta
última que la mente humana halla la explicación de los fenómenos.
Principal representante: AUGUSTE COMTE
De esta escuela surgieron:
- El Utilitarismo: Corriente filosófica basada en el
planteamiento que sostiene que el objetivo supremo
de la acción moral es el logro de la mayor felicidad
para el más amplio número de personas.
Representantes:
JEREMY
BENTHAM
Y
JOHN
STUART MILL.
- Filosofía Evolucionista: Sistema filosófico caracterizado por la idea de que el
conocimiento es relativo y está condicionado por la naturaleza que va evolucionando sin
saber a qué cima pueda llegar.
Representante: HERBERT SPENCER
2. MATERIALISMO
DIALÉCTICO: Método filosófico científico que
investiga la naturaleza de la verdad mediante el
análisis crítico de conceptos e hipótesis. Partiendo
de una realidad material que se desarrolla en forma
superior de manifestación y de acción. Su base
filosófica es el marxismo. Creada precisamente por
Marx y Engels en 1840 y se desarrolló
posteriormente por marxistas como Lenin.
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Representantes:
LUDWING
A.
FRIEDICH ENGELS y KARL MARX.
FEVERBACH,
3. HISTORICISMO: Corriente filosófica que reconoce el supremo valor
de la historia como componente fundamental de la naturaleza y del
sujeto humano. Aunque tiene raíces en la Grecia antigua, adquirió
su verdadera importancia en el siglo XIX, con el desarrollo del
nacionalismo. Esta escuela ha tenido diferentes corrientes de
acuerdo a las interpretaciones que se le haga.
Representantes: WILHELM DILTHEY Y ERNEST CASSIRER.
4. VITALISMO Y/O VOLUNTARISMO: Doctrinas filosóficas que
antecedieron al existencialismo y que sostienen que la vida humana
es la realidad fundamental de nuestra existencia y que a su vez,
esta se sustenta en la voluntad.
Según sus exponentes la voluntad es la esencia
misma del ser, es la fuerza que permite el surgimiento, el desarrollo y
la manifestación de la conducta razonada del hombre.
Representantes: ARTHUR SCHOPENHAVER Y FRIEDRICH NIETZSCHE.
FILOSOFÍA DEL SIGLO XX
1. VITALISMO: Movimiento filosófico que resaltan el papel de la libertad, la singularidad, la
responsabilidad y la autonomía del ser humano, sin llegar a crear una antropología.
Representantes: Ortega y Gasset, Henri Bergson
2. PERSONALISMO: Movimiento filosófico que postula el supremo valor de la persona, la
cual es un ser espiritual, con valores y cualidades propias e intransferibles.
Representantes: Emmanuel Mounier.
3. EXISTENCIALISMO: Filosofía que afirma que la existencia, precede a la esencia, así el
hombre no es una esencia, es decir algo ya hecho, por el contrario es lo que el mismo
se hace. Es decir, esta tendencia se orienta a la comprensión de la existencia humana,
concebida como algo concreto, singular y que nunca está terminado, ya que está en un
continuo hacerse.
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Representantes: Gabriel Marcel, Kart Jaspers, Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger,
Nicolai Hartmann, Soren Kierkeggard, Miguel de Unamuno, Albert Camus, entre otros.
4. FENOMENOLOGÍA: Doctrina filosófica que parte de los datos empíricos que
proporcionan los fenómenos de la conciencia e intenta investigarlos para llegar a la
esencia de las cosas, o sea llegar “a la cosa en sí” Este movimiento surge como una
forma de corregir el objetivismo, el positivismo y el cientificismo predominante en el siglo
XX. Sus representantes plantearon que para describir las cosas, no era necesario
recurrir a teorías, ni deducciones, al contrario debían basarse en lo que perciben los
sentidos, es decir como se presentan en la conciencia.
Representantes: Edmund Husser, Marx Scheler, Maurice Merleau-Ponty
5. ESTRUCTURALISMO: Movimiento filosófico europeo común a diversas áreas humanas
(la psicología, la sociología, la antropología), que busca definir los hechos humanos en
función de un todo (Conjunto de miembros) que se determinan entre sí, tanto en su
naturaleza como en sus funciones, en virtud de leyes generales.
Representantes: Claude Levi-Straus, Michel Foucault y Saussure.
6. CORRIENTES PSICOLOGICAS:
- PSICOANÁLISIS: Método de exploración basado en el análisis retrospectivo de las
causas morales y afectivas que determina su estado enfermizo.
Representante: Sigmund Freud
Otras corrientes importantes han sido: PSICOLOGÍA EVOLUTIVA (Jean Piaget),
CONDUCTISMO (Iván Paulov), ESCUELA DE GESTAL (Max Wertheimer)
7. NEOKANTISMO: Doctrina filosófica dominada por la búsqueda de la moral y el
conocimiento se basa en el idealismo trascendental de Kant. Desarrolladas en la
Escuela de Baden y la Escuela de Marburgo.
Representantes: Herman Cohen, Wilhelm Wildelband.
8. NEOPOSITIVISMO: Sistema filosófico basado en el positivismo de Comte, que insiste
en la crítica de la ciencia y en el análisis lógico. Explica que el conocimiento sobre la
realidad se da en el pensar cotidiano o concretamente científico. Fue más adelante
desarrollado en el Círculo de Viena y adoptó denominaciones de Empirismo lógico y/o
Filosofía del Lenguaje.
Representantes: Alfred N. Whitehead, Bertrand Russell, Karl Popper.
9. FILOSOFÍA ANALÍTICA O EMPIRISMO LÓGICO: Es la continuación directa del
Neopositivismo, sus representantes han rectificado el extremo subjetivismo del Círculo
de Viena.
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Representantes: Ludwig Wittegestein, John L. Austin, Rudolf Carnap.
10. NEOCONTRACTUALISMO: Doctrina filosófica que recoge las antiguas concepciones
del contrato social que se desarrolló en la modernidad, analizando las difíciles
relaciones entre la justicia social y la eficacia económica.
Representantes: John Rawls.
11. NEOESCOLASTICISMO: Movimiento filosófico que emprendieron en el siglo XIX para
renovar los dogmas católicos.
Representantes: Xavier Zubiri.
12. EL MARXISMO POSTMODERNO: Se denomina así a la última corriente defensora del
neomarxismo.
Representantes: Lenin, Trostsky, Stalin, Mao-Tsé-Tung, Antonio Gramsci
ESCUELA DE FRANKFURT: Theodor Adorno, Max Horkheimer, Hebert Marcuse
EL CIENTICIFISMO: Althusser
13. ETICA DISCURSIVA: Doctrina filosófica que parte del contractualismo moderno y se
basa en el análisis de la relación entre técnica, poder y comunicación.
Representante: Jürguen Habermas, él hizo parte de la escuela de Frankfurt.
14. LOS PARADIGMAS Son un conjunto de conocimientos y creencias que forman una
visión del mundo en torno a una teoría hegemónica en determinado periodo histórico. El
filósofo Thomas S. Kuhn, fue quien primero habló de ellos. Existen otros autores que los
han trabajado como Paul Feyerabend y Lakatos.
15. En Sociología sobresalen Emile Durkheim, Max Weber
16. En Ética, Alasdair Macintyre, Victoria Camps, Charles Taylor y Adela Cortina
17. En Epistemología se puede nombrar a: Gaston Bachelard, Donald Davison, Hilary
Putnam, Nelson Goodman, Richard Rorty, Mario Bunge.
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(SIMULACION) RETROALIMENTEMOS TUS SABERES
Responde en tu cuaderno con la ayuda y la exposición del tema de tu profesor(a):
a.
b.
c.
d.
Qué son las escuelas filosóficas contemporáneas
Que Características tiene cada una de las escuelas Filosóficas contemporáneas.
Realiza un pensamiento filosófico que describa cada escuela filosófica.
Que diferencias encontramos de las escuelas Filosóficas contemporáneas, a las
escuelas filosóficas antiguas (escribe por lo menos seis diferencias).
MODELACIÓN: realiza la siguiente actividad y socializa en clase:
1. Mediante un cuadro caracteriza las diferencias que existen entre las escuelas
filosóficas del siglo XIX con las del XX.
2. Explica los siguientes pensamientos.
a. “El mundo material, es la única realidad”. Engels
b. “Lo bueno es lo útil”. Bentham
c. “El ser humano encuentra su plenitud en lo social”. Feuerbach
d. “El mundo es un caos, solo el hombre puede darle sentido”. Nietzsche
e. “La sociedad es una realidad natural”. Comte
EJERCITACIÓN: realiza de manera individual:
1. ¿Actualmente existe o no una filosofía propia? Contéstalo por medio de un ensayo que
tenga como mínimo dos páginas.
2. Consulta en tu cuaderno:
f.
Empirismo Lógico.
g. La Escuela de Viena.
h. La Escuela de Frankfurt.
i.
En qué consiste la idea de “Superhombre” de Nietzsche.
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GLOSARIO
Durante el transcurso del periodo irás llenándolo con mínimo diez (10) términos desconocidos
que encuentres.
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PRUEBA TIPO ICFES
1. Se conoce como voluntad la actitud o disposición moral para hacer algo. Para San
agustín, el hombre posee voluntad pero ante todo conciencia moral, ya que para el obrar
humano no es suficiente que el hombre conozca la ley divina sino también es necesario
que la pretenda, ya que el argumento central de la filosofía de San Agustín es que:
a.
b.
c.
d.
el amor es lo único real en el hombre
la voluntad y el amor son exclusivas del hombre creyente
el hombre debe ser conciente de sus actos voluntarios
la voluntad está determinada por el amor
2. Para la alta Escolástica todo tiene un lugar en el mundo y los seres no están aislados
los unos de los otros sino que están en una relación mutua, porque todo está ordenado
en vista de una existencia única. Sin embargo, todos los seres van necesariamente
separándose los unos de los otros en sus funciones diversas y concurren a la armonía
del conjunto. De esta forma, el lugar del actuar humano es un mundo que se construye
sobre relaciones entre individualidades más que sobre la individualidad singular. Lo
anterior implica que:
a. si la criatura particular queda aislada muere
b. el hombre inmerso en el mundo no puede ser pensado sino como un ente
c. toda misión del hombre debe estar concebida bajo la armonía y la relación
los otros y con el mundo
d. El universo creado es el mejor de los mundos posibles
con
3. Mientras que para San Agustín todo está en Dios como creador, Spinoza se refiere a
Dios como absoluto que tiene en sí a todas las potencias. Todo está en Él y Él está en
todo, esta afirmación es la base del llamado panteísmo, que se refiere a esa identidad
entre Dios y la Naturaleza, Spinoza plantea entonces la existencia del mundo y de Dios
como relacionadas, porque:
a.
b.
c.
d.
la naturaleza fue creada por la bondad divina
la existencia de Dios se demuestra en la creación
Dios está en el mundo como naturaleza y esencia de la misma
en Dios se encuentra la esencia del mundo y de las cosas
4. A partir de la Teoría de la acción comunicativa, el lenguaje como acción se manifiesta de
acuerdo con la idea y la estructura del diálogo Platónico, es decir, como el único poder
del hombre que por su naturaleza es un poder no violento. Para que esta premisa se
cumpla, debe existir:
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a. una complementación entre la acción y el mundo de la vida, porque el mundo de la
vida es fundamento de sentido para el conocimiento y para la voluntad
b. un soporte lógico entre la enunciación y la acción, porque lo que enuncia debe ser
una relación lógica que determina una acción correcta
c. una garantía de verdad entre la acción a ejecutar y lo ejecutado, porque una
contradicción anula la posibilidad de comunicación
d. un correlato descriptivo entre la vivencia interior y la colectividad, porque las vivencias
sin relación con lo social, son sólo aproximaciones del mundo
5. Un presente totalmente distinto que abarca al pasado, el ahora y el futuro y que
permanece siempre presente en el Transcurso temporal es:
a. la ciencia, porque unifica distintas manifestaciones de la realidad y logra principios
verdaderos
b. la física, porque logra reducir a leyes los diversos fenómenos naturales y ser
siempre válida
c. la obra de arte, porque es capaz de sobreponerse al tiempo y elevarse a la altura de
un símbolo
d. la historia, porque es la encargada de diagnosticar y predecir el transcurso de la
humanidad.
6. A comienzos de los siglos I y II, la concepción cristiana del arte lo interpretaba como un
fenómeno no esencial y hasta dudoso, que desvía al hombre de su verdadero designio.
En el fondo, está el problema de la representación de lo eterno, pues representar lo
eterno significa que:
a. la imagen artística debe ser considerada como una revelación, porque corresponde a
una imitación de ideas eterna.
b. el contenido de cada obra de arte debe actualizarse para que sea histórica, porque se
debe renovar el mito religioso
c. la presentación artística debe obedecer a un ideal ético, porque el arte mas que una
expresión individual es la unión de la vivencia colectiva
d. el carácter de cada representación artística debe tener la posibilidad de convertirse en
el símbolo de una época, que muestra el comportamiento social.
7. En la edad moderna, la filosofía se divorcia de la Teología y se seculariza. El detenido
proceso de especialización de las ciencias, fuertemente marcado en tiempo de
Aristóteles, se acelera al amanecer los tiempos modernos. La filosofía, que ha roto sus
relaciones con la Teología tiene que habérselas con las ciencias Empirológicas. Se puede
deducir acerca del rompimiento de la filosofía con la teología, que fue motivada por:
a. La influencia de la lógica Aristotélica
b. La sensibilidad religiosa en la edad media.
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c. La secularización del pensamiento filosófico
d. La presencia del empirismo y el auge de las ciencias.
8. El devenir del mundo según Heráclito, se desarrolla a través de una lucha de contrarios,
pues las cualidades a aspectos opuestos alternan entre sí su respectivo predominio.
Ello se conoce como la concepción dialéctica del devenir, en virtud de la cual:
a. los contrarios no se excluyen uno a otro, sino que se consideran aspectos
complementarios de una misma realidad.
b. La actividad intelectual del hombre, se desarrolla en función de la armonía entre
sujeto y objeto.
c. El objeto es el mundo exterior a la conciencia y el sujeto una representación mental.
d. Existe un ciclo cósmico que determina el carácter natural de las leyes de la Polis.
9. El filosofo griego Aristóteles fue el primero que se dio a la tarea de analizar, de una
manera sistemática la forma como el hombre hace uso del lenguaje natural para razonar
los problemas cotidianos. Esta lógica se divide en tres partes:
a.
b.
c.
d.
El predicado, el juicio, el silogismo.
El concepto, el juicio y el razonamiento.
Las proposiciones particulares e individuales.
El silogismo, la premisa y la proposición.
TABLA DE RESPUESTAS
A
B
C
D
1
O
O
O
O
2
O
O
O
O
3
O
O
O
O
4
O
O
O
O
5
O
O
O
O
6
O
O
O
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7
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UNIDAD DOS
TEXTOS FILOSÓFICOS
CONTEMPORÁNEOS
PROPOSITO
Desarrolla competencias para analizar, elaborar conclusiones y proponer
argumentos frente a la problemática actual, partiendo de los planteamientos
filosóficos contemporáneos.
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METAFÍSICA E IGNORANCIA ¿LA MISMA COSA?
Lectura afectiva
“Ahora y siempre el pensamiento es la actividad humana que trasciende, pues no actos de
poca o ninguna lógica intelectual logran abrirse campo a través de los tiempos”
En la filosofía hegeliana se conectan cabos sueltos y se resuelven
problemas que parecían no tener respuesta, incluso desde la época
clásica. Hegel afirmaba que el hombre es puro pensamiento y es aquí
donde verdaderamente empieza el problema… Un artículo de opinión,
eso si es puro pensamiento, (el hombre ha tenido problemas
filosóficos que son primordialmente causados por su taxonómica visión del mundo, es decir
la de desmembrar y clasificar absolutamente todo lo que ve y lo que no ve). Ese es el
problema y el pensamiento de Hegel, comete el error de desmembrar el concepto de hombre
“el hombre es más complejo, a pesar de parecer tan simple”.
La verdad, esta premisa es simplemente una categorización elitista y arrogante, me refiero a
que el pensamiento es hombre y el hombre es pensamiento. Elitista porque suprime
aspectos que para él carecen de dignidad y trascendencia y pasan por errores de evolución,
ignorando el hecho de que precisamente estas cosas (que nombraré en un instante) son el
recuerdo de este proceso.
El hombre dice: “yo soy puro pensamiento”… come caviar, escucha a Mozart mientras
observa un “Monet” y viste con refinado traje “Armani”; pero eso no es hombre. “El hombre
hace ruidos mientras come, no siempre escucha a Mozart y en lugar de ver a un monet, de
vez en cuando voltea y ve el escote de la mujer de al lado”. Y la verdad eso es lo que pasa
con el pensamiento hegeliano… Expone la capacidad que tiene el hombre de hacer de sí
mismo su objeto de reflexión, es decir, que el pensamiento se desarrolla de acuerdo a su
propio interés. Visto de esta manera, la racionalidad siempre estará sujeta a una finalidad y
por tanto no permitirá que se desarrolle... El hombre piensa, es cierto, pero deja de pensar y
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eso también importa, el ser humano es un conjunto de planos, “el hombre piensa, pero deja
de pensar y vive; vuelve a pensar, luego muere”.
Ahora viene, el segundo “problemilla”, es el que recae simplemente en la categorización de la
caprichosa y taxonómica visión del mundo, el „plan metafísico‟, <<dícese pues de toda la
realidad fuera de la percepción física de los sentidos>> y a partir de este concepto se idealiza
y santifica el plan metafísico, que Hegel en su pensamiento, simplemente arregla el problema
y enuncia que el plan metafísico también parte del mundo físico. Ahora pues, después de
todo este „boroló‟ milenario, Hegel lo trató de decir, aunque sin fundamentarlo debidamente;
Marx y Engels, manifestaron sus inconsistencias científicas, contraponiéndole el método de
la dialéctica materialista… y ahora lo digo yo “metafísica e ignorancia, son la misma cosa”.
Juan Carlos Mora Betancourt
Mejor Bachiller Cisneros Promoción 2005
ACTIVIDAD
1. Subraya las ideas centrales de la lectura.
2. Escribe los términos desconocidos, búscalos en el diccionario y luego copia el
significado.
3. De acuerdo a lo expuesto en este ensayo, explica cuáles fueron los problemas de Hegel
al tratar de debatir el plano metafísico.
4. Explica la siguiente afirmación que aparece al comienzo del escrito.
NOTA: Es importante ver toda la información sobre las “Olimpiadas
filosóficas” (unidad 4) para iniciar la planeación y establecer las fechas
pertinentes.
VER el proyecto 14 (a filosofar) para establecer fecha del proyecto final.
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PROYECTO No. 5
JEAN-PAÚL SARTRE
ENUNCIACIÓN
''Durante mucho tiempo tomé la pluma como una espada; ahora
conozco nuestra impotencia. No importa, hago, haré, libros; hacen
falta, aun así sirven. La cultura no salva nada ni a nadie, no justifica.
Pero es un producto del hombre, el hombre se proyecta en ella, se
reconoce; sólo le ofrece su imagen este espejo crítico. Por lo demás,
este viejo edificio en ruinas, mi impostura, es también mi carácter;
podemos deshacernos de una neurosis, pero no curarnos de nosotros
mismos''. J. P. Sartre, Las palabras (autobiográfico).
Definición sartreana de «existencialismo»
Ciertamente tiene razón Sartre en su observación (escrita ya en 1946) cuando dice que la
palabra «existencialismo» se ha puesto en relación hoy con tan diversos hechos, que ya no
dice nada, rien de tout. Sin embargo, en sus propios escritos se encuentran no pocas y
exactas respuestas, que no plantean duda alguna sobre qué entiende él mismo por
«existencialismo». Esas respuestas no son fáciles, ciertamente, de reducir a un denominador
común, pero se encuentran entre sí en una clara relación y la una interpreta a la otra y la
hace comprensible. Quisiera citar tres de estas «definiciones» de existencialismo.
Primera: «El existencialismo no es otra cosa que el intento de sacar todas las consecuencias
de una posición unitariamente atea». Ateísmo: ese es de hecho el punto de partida de Sartre,
que él presupone sin aducir la más mínima argumentación.
Segunda: «No hay naturaleza humana... El hombre no es otra cosa que lo que él mismo
hace de sí. Ese es el primer principio del existencialismo». Continuamente mantiene Sartre
esta posición: «Es un hecho que... no hay naturaleza humana alguna en la que pudiera
apoyarme». Y en la discusión con un colega, que mantiene una posición distinta en diversos
aspectos, le merece estima constatar: «Somos de la misma opinión en el punto siguiente: no
hay naturaleza humana».
Tercera: «La filosofía existencialista es, sobre todo, una filosofía que afirma: la existencia
precede a la esencia». Sartre, es cierto, diferencia «dos clases de existencialistas»: los
cristianos y los ateos, pero ambos, dice, tienen una cosa en común: la convicción de que la
existencia precede a la esencia. Aunque sea ésta una afirmación muy problemática por lo
que hace a los «existencialistas cristianos», entre los que él cita a Gabriel Marcel y Karl
Jaspers, no cabe duda alguna sobre qué quiere afirmar él aquí.
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Esa tercera caracterización me parece que es la fundamental, dejando incluso de lado que
explica clarísimamente la denominación «existencialismo». Además, es la primera
interpretación dada por Sartre. De ese principio habló por vez primera durante la segunda
guerra mundial, en una entrevista bastante desconocida, en el semanario comunista
«Action», contenida en la edición del 29 de diciembre de 1944: «¿Ha definido usted alguna
vez a sus lectores el existencialismo? Eso es muy sencillo.» Un año más tarde intenta de
nuevo Sartre hacer una caracterización general en una conferencia publicada en 1946, y de
nuevo se dice que la doctrina existencialista, aunque destinada expresamente a expertos y
filósofos, «es fácil de definir».
Cierto que se ha dicho de esa conferencia, sobre todo por parte de la historia de la filosofía,
que no hay que tomársela en serio, ya que es muy superficial y muy periodística. Pero yo
diría más bien, por el contrario, que esa autointerpretación, no especializada, espontánea y
no bien valorada es mucho más interesante y enseña mucho más que un tratado cargado de
todo el arsenal de conceptos técnicos y vocabulario de especialistas.
Por tanto, la existencia precede a la esencia. ¿Qué quiere decirse con eso? Los sustantivos
decisivos existence y essence tienen también para Sartre el significado clásico tradicional, lo
que, por lo demás, le ha valido la censura de que se encuentre todavía situado en la doctrina
tradicional sobre el ser. Por essence entiende Sartre el conjunto constante, la «comunidad»
de determinadas propiedades, «el conjunto de cualidades mediante las que es posible una
definición». Esto suena no muy distinto a la afirmación de la Summa Theologica de Tomás
de Aquino: Essentia proprie est id quod significatur per definitionem. ¿Y qué significa
«existencia»? Sartre responde: presencia efectiva en el mundo, la presencia ante mí.
Nuevamente estamos ante una definición tradicional y totalmente plausible, por lo demás.
Pero ni una cosa ni otra dicen algo sobre el modo y manera cómo Sartre relaciona entre sí
ambos conceptos essence y existence. Es precisamente su intención declarada, no sólo
ponerse en contradicción con la concepción tradicional, sino invertirla. Expresamente,
empieza por interpretar detalladamente la concepción tradicional, para luego, por contraste,
poner en claro su propia tesis. Por supuesto, ha de preguntarse si aquella interpretación es
acertada. Sartre habla de la vision technique du monde, bajo la que entiende la convicción de
que el hombre y el mundo han sido creados por Dios. Y añade que esa «visión técnica»
implica, en contraposición a su propia tesis, la idea de que la esencia precede a la existencia.
Como ya es sabido, Sartre introduce como ejemplo de todo esto la fabricación de una
plegadera o un abrecartas: el artesano sabe de antemano qué es lo que intenta hacer; sabe
«qué» es un abrecartas; conoce aquel conjunto de propiedades; en una palabra, conoce la
essence de un abrecartas, y, por tanto, la esencia de la plegadera precede a su existencia.
Pero, ¿es precisamente la esencia lo que allí se da de antemano? ¿No es más bien el
proyecto en el espíritu del constructor, el plan, el plano, la muestra, el modelo?
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Realmente, no hay en sentido estricto ni una existencia que preceda a la esencia, ni, por el
contrario, una esencia que preceda a la existencia; la existencia separada de la esencia es
tan impensable como la esencia separada de la existencia. En cualquier caso es cierto que
existe una estrecha y decisiva vinculación entre la esencia, de una parte, y el proyecto, plan,
plano, muestra, modelo, de otra. Y quien conoce el proyecto de una cosa, conoce con ello
precisamente la esencia, su naturaleza, realmente es sólo él quien conoce plenamente la
esencia y naturaleza. En opinión de Sartre, por tanto, la visión religiosa tradicional, que él
denomina vision technique du monde, se basa en la idea (o se identifica totalmente con ella)
de que existe un artesano divino que, análogamente al fabricante de un abrecartas, da al
hombre y al mundo su esencia. Realmente, Sartre no habla ya, a partir de este momento,
apenas del mundo, sino sólo del hombre; lo que exclusivamente le interesa es el hombre.
Se podría aquí, de paso, formular la pregunta de si esa idea de la creación no yerra en el
punto decisivo. Pues el acto de la creación es, en verdad, un acto que confiere la esencia;
pero, ¿no se trata más bien de un acto mediante el que las cosas creadas obtienen la
existencia? ¿No significa crear un poner en existencia? Para ese acto, por lo demás, no hay
analogía humana imaginable alguna. Pero, como ya dije, Sartre utiliza la que él llama «visión
técnica» sólo como telón de fondo, frente al que intenta levantar su propia tesis y hacerla
diáfana. La propia tesis, que es lo único que le interesa, dice así: puesto que no hay una
previa esencia del hombre proyectada y concebida, pensada por un artesano divino, que se
la hubiera comunicado, se sigue de ahí que, en el caso del hombre, la existencia precede a
la esencia.
Si es correcta esta conclusión desde un punto de vista puramente lógico; si no se confunde
la proposición «contraria» con la «contradictoria» (como si alguien concluyera: esto no es
negro, luego es blanco); si, más bien, la única conclusión legítima a partir de las premisas
sartreanas debería decir: no hay esencia que preceda a la existencia humana; todo eso son
cuestiones válidas, pero de las que vamos a prescindir en este momento.
«No hay naturaleza humana»
A nosotros nos interesa, sobre todo, cómo Sartre entiende e interpreta, en su contenido, su
problemática conclusión. Hay de hecho varias autointerpretaciones; por lo menos, tres.
Primera interpretación: «¿Qué significa aquí el principio de que la existencia precede a la
esencia? Significa que el hombre, primero, «existe» y «sólo después se define»; «el hombre
se define a sí mismo progresivamente». Segunda interpretación: «El hombre no es
definible»; la definición del hombre «permanece siempre abierta», Tercera interpretación:
«No hay naturaleza humana alguna».
No veo la menor dificultad que me impidiera aprobar la primera y segunda interpretación.
Sartre aquí, pienso, tiene razón frente a toda especie de falsa interpretación racionalista del
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hombre y del mundo, en la que no sólo se ignore el hecho de la evolución, sino también la
diferencia decisiva que separa a las cosas artificiales, proyectadas y producidas por el
hombre, de las, digamos con precaución, cosas no artificiales, cuyo proyecto no ha pensado
el hombre y cuya «esencia» le es, por esa misma razón, mucho menos conocida que la de
las cosas artificiales.
En este punto, por tanto, se puede compartir totalmente la opinión de Sartre: el hombre no se
deja definir de una vez por todas. Yo diría incluso: ni una sola res naturalis, ni una cosa no
artificial puede definirse en sentido estricto, y sencillamente, porque no podemos conocer el
proyecto, la muestra, la imagen originaria de ellas. Esa opinión no tiene nada que ver con el
«agnosticismo». No es poco, por lo demás, lo que sabemos, tanto del hombre como del
mundo natural. Pero lo que no está a nuestro alcance es solamente la definición que capte
de forma plena. Con palabras de Sartre: la definición del hombre «permanece siempre
abierta».
Pero, ¿qué tiene que ver todo eso con la tercera y, claramente, decisiva interpretación,
mediante la que Sartre aclara su tesis de partida y que dice que no hay naturaleza humana
alguna? Algo es por demás claro: esa interpretación remite al ateísmo de Sartre, a partir del
que, con intención ilustrada, quiere sacar las más extremas consecuencias. La formulación
completa dice así: «No hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla». A la
pregunta, que inmediatamente se impone, de qué sea en definitiva el hombre, si no hay
realmente naturaleza humana, responde Sartre totalmente consecuente: «En el principio es
absolutamente nada» ¿Y después? Después «no es otra cosa sino lo que ha hecho de sí
mismo». El hombre se descubre y se hace a sí mismo, sin proyecto alguno previo. Eso es
precisamente lo que, en la terminología de Sartre, se denomina libertad.
Ese concepto ha perdido, sin embargo, todos aquellos ecos triunfalistas que poseyó en el
siglo XVIII; tuvo que perderlos necesariamente porque libertad no sólo significa que no hay
vínculo ni limitación algunos, sino expresamente también que no hay ninguna posibilidad de
orientarse, ni «una ayuda» de algún tipo, ni algo así como un punto de referencia. Sartre
mismo dice reiteradamente: «No hay señales en el mundo»; «el hombre está solo, pues no
se le presenta posibilidad alguna de apoyarse en algo, ni fuera ni
dentro de sí mismo»; «el existencialismo no quiere pensar más que el
hombre pueda encontrar ayuda en un signo dado en algún punto del
mundo para orientar-se por él». Se trata de aquella conocida especie
de libertad a la que se está «condenado».
Y también los demás conceptos, que se han hecho ya famosos, de la
filosofía sartreana de la vida tienen aquí su raíz: «Abandono»
(délaissement): «Estamos solos, sin remedio»; «el abandono significa que nosotros mismos
escogemos lo que somos». Angustia: «El abandono se presenta aquí justamente con la
angustia». Desesperación: «Esa expresión tiene un significado extremadamente sencillo;
quiere decir que nos limitamos a abandonarnos a lo que depende de nuestra voluntad».
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Absurdo del mundo y de la existencia humana: «Decir que nosotros mismos creamos los
valores no significa sino que la vida no tiene ningún sentido a priori».
La radicalidad de este pensamiento, que es de admirar, nos obliga, me parece, a repensar
por nuestra parte algunas ideas fundamentales de nuestra propia tradición. Sobre todo, la
vinculación interna entre los conceptos «creaturidad» y «naturaleza»; más exactamente, la
cuestión de si «por naturaleza» no significará, siempre y necesariamente, tanto como «en
razón de ser creados». Sartre polemiza con razón contra los filósofos del siglo XVIII, que, sin
renunciar a hablar de Dios o incluso del carácter creado de las cosas y del hombre, sin
embargo, como si nada de esto contase, siguieron hablando de «naturaleza» del hombre y
de «esencia» de las cosas. La objeción de Sartre quiere decir claramente: no se puede
hablar legítimamente de una «naturaleza humana», a no ser que se reconozca que hay un
Dios, que la ha pensado y proyectado creadoramente. Lo que aquí estamos obligados a
repensar y a redescubrir no es otra cosa que la oculta relación que el concepto de
«proyecto», de muestra, de modelo, de la, como dijo el maestro Eckhart, «imagen previa», de
una parte, tiene con el concepto de naturaleza, de esencia, de otra parte. Puede presumirse
que la tesis de Sartre es totalmente cierta: donde no hay proyecto (ni proyectista), no hay
esencia, ni naturaleza. En Tomás de Aquino, en la Summa Theologica, hay una frase que
viene a decir lo mismo: «Por el hecho de que la criatura tiene una esencia modificada y
limitada, se muestra que proviene de un determinado principio». ¿No podría formularse
también así: no hay naturaleza humana a no ser que haya creador que la pudiera proyectar
(o mejor: que la proyectó de hecho)? Esta convicción fundamentalmente es participada,
sorprendentemente, por ambos: Jean-Paul Sartre y Tomás de Aquino. Y de la misma
relación conceptual entre la «naturaleza» del hombre y su ser creado, su creaturidad, se trata
en última instancia también en no pocas discusiones, hoy suscitadas; como, por ejemplo, en
la discusión sobre el «derecho natural» o la ley moral «natural», pero también sobre
escatología y futuro, sobre la esperanza y sobre la evolución.
En la actual autointerpretación de la teología cristiana hay una inclinación, un trend, por
decirlo así, a afirmar que ser cristiano no significa sino estar abierto al futuro (citando así casi
textualmente a Rudolf Bultmann), o a decir que toda la teología cristiana no es sino
escatología, y la esperanza, la única virtud de los cristianos. En un sentido determinado,
limitado, puede ser todo esto legítimo y defendible; puede entenderse además como una
necesaria reacción contra la primacía del racionalismo y tradicionalismo. Sin embargo,
encuentro que es un síntoma alarmante que un marxista existencialista, muy representativo y
participante en primera línea en las discusiones cristiano-marxistas de los últimos años
(Marienbad, Salzburgo), Roger Garaudy, que obviamente ha estudiado con enorme
detenimiento los escritos de algunos teólogos «progresistas», pueda llegar a la conclusión de
que, conforme a la «nueva» teología cristiana, el sentido de la existencia humana consiste en
liberarse de la propia naturaleza y del propio pasado, a fin de estar libre para adoptar las
propias decisiones. Y Garaudy no encuentra dificultad alguna, desde su propio punto de
vista, para estar de acuerdo con esta línea.
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Si yo fuera un teólogo cristiano y me encontrara interpretado de este modo, consideraría esta
coincidencia con profunda desconfianza, y me sentiría obligado a repensar y revisar mis
propias formulaciones. De hecho, la coincidencia no es sólo aparente. Se da allí una base
común: el desinterés más o menos expreso por lo que el hombre es «por creación», bien sea
la causa de ello la negación general de la creación del hombre o la suposición de que la
naturaleza humana se ha corrompido totalmente (por el pecado original), lo que implica a su
vez, me parece, una concepción muy problemática de la creación y del ser creado. Sin
embargo, es algo inquietante que ateísmo y supranaturalismo se encuentren entre sí en una
conclusión común. Y precisamente ésta podría y debería ser la ocasión para reflexionar de
nuevo sobre la relación entre el concepto de «naturaleza» (sobre todo, «naturaleza del
hombre») y el de creaturidad. En tal contexto habría que considerar también el problema de
una «nueva» moral o más bien el problema de si se puede hablar de «nueva» moral.
También en la «vieja» moral (con la que no se alude al simple origen de hecho de lo que
debe o no hacerse, sino a las grandes concepciones fundamentadoras de normas que se
encuentran en la gran tradición), incluso en la, en tal sentido, doctrina moral tradicional del
cristianismo, se ha reservado siempre un lugar a la «creatividad», a la respuesta «nueva» a
cuestiones imprevisibles, incluso un lugar para el «invento» (del que tan frecuentemente
habla Sartre).
Quizá, en relación con todo ello, haya que redescubrir algo. Pienso sobre todo en el rango
reservado, por ejemplo, a la prudencia por Tomás de Aquino; se ha hablado, pienso que no
sin razón, de una «supresión» de esa parte en la teología moral de los últimos siglos. Pero,
naturalmente, no tiene que ser el «invento» (en el sentido de recomenzar desde un punto
cero), como lo es en Sartre, un concepto fundamental de la ética cristiana. Significa más bien
que la moralidad humana tiene el carácter de «continuación», de prosecución de algo que ha
empezado ya y está en marcha. Y eso ya comenzado es lo que desde siempre somos y
tenemos «por naturaleza», esto es, «por creación».
No es, por demás, mera casualidad que la pregunta por la «naturaleza del hombre» se hace
acuciante tan pronto como, por ejemplo, se habla de «control de natalidad». Y la vacilación y
reserva de la Iglesia católica, ampliamente incomprendidas, no tienen sin duda su razón de
ser en un «concepto de naturaleza limitado a lo biológico» (como en la discusión se ha dicho
alguna vez), sino en otra cosa muy distinta: en la profunda y responsable seriedad con que
se reflexiona sobre el carácter propio del hombre como ser creado por Dios. [...]
Naturalmente, estoy muy lejos de conocer algo así como una fórmula mágica en virtud de la
cual pudieran resolverse todos esos problemas. Antes bien, veo con claridad que el concepto
«naturaleza humana», que nunca puede ser definitivamente comprendido, ha de ser
repensado de nuevo. Pero estoy también convencido de que al hombre amenaza tanto la
desnaturalización como la deshumanización, desde el momento en que no se entiende ya la
«naturaleza humana» como algo creado, como algo proyectado y llamado a la existencia por
un espíritu creador, que está absolutamente por encima del hombre. Y considerado bajo ese
punto de vista representa, me parece, el ejemplo previsor de Jean-Paul Sartre una posición
clave, sumamente característica.
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Involuntaria «prueba de la existencia de Dios»
Para concluir, dos observaciones más sobre lo que
Sartre llamaría posiblemente involuntaria «prueba
de la existencia de Dios». Como todos saben, su
punto de partida es un ateísmo muy radical, que es
más asunto de fe que resultado de argumentación
racional. De otra parte, el pensamiento de Sartre
está
determinado
por
una
experiencia
especialmente poderosa de la no necesidad del mundo, pero sobre todo del hombre mismo.
Antoine Roquentin está allí, sentado en su banco en el parque público, a «las seis de la
tarde», y de repente ve con claridad, qué fortuito, qué «contingente», él mismo y lo mismo
todas las cosas en torno a él: «Eramos un montón de existentes, avergonzados...; ni el uno ni
los demás tenían el mínimo motivo de estar allí». «Lo esencial es lo fortuito; la existencia es,
por definición, lo no necesario. Existir significa simplemente: estar ahí. Lo que existe es algo
con lo que uno se encuentra, pero no se deja nunca deducir. «Todo existente ha nacido sin
motivo, vive por debilidad y muere por casualidad».
La última formulación muestra ya que en todo esto no se piensa como en una constatación
teóricamente neutra de la contingencia fáctica del mundo y del hombre. Antes bien, la
contingencia ha de denunciarse y desenmascararse como algo absurdo. «Todo es absurdo:
el parque, la ciudad, yo mismo. Si te percatas de ello, se te revuelve el estómago y todo
empieza a flotar: ahí está la náusea». «Ese monstruo está aquí, que afectaba al lugar, a ese
parque, a los árboles, viscoso, pringándolo todo de una mermelada espesa. Y en medio de
todo esto: yo... Tuve miedo, pero sobre todo me irrité. Encontraba todo tan estúpido, tan
fuera de lugar; odiaba esa vulgar mermelada... Sentí una ira impotente contra ese ser
absurdo y grasiento». «Había aprendido todo lo que puede experimentarse sobre la
existencia. Marché, volví a mi hotel y me puse a escribir».
Ahora me pregunto: ¿No es eso exactamente lo mismo que se afirma en el viejo argumento a
favor de la existencia de Dios, que todavía en la filosofía de la religión de Hegel se denomina
argumentum e contingentia mundi: que el mundo, dada su evidente contingencia, dada su
fundamental no necesidad, sería de hecho absurdo, a no ser que hubiera un ser absoluto,
necesario, que lo sostuviera? Sartre quizá respondería a esto: ¿Por qué no ha de darse un
mundo sencillamente absurdo? ¿Por qué ha de excluirse que la realidad y la existencia
humana sean de hecho absurdas? «Es absurdo que hayamos nacido; es absurdo que
muramos».
Mi respuesta a todo esto tendría dos partes. Primera: Ningún hombre en el mundo, ni el
mismo Sartre, es capaz de llevar hasta el final, con toda consecuencia, esa idea de lo
absurdo de todo lo que es y ocurre. ¿Cómo podría, si no, hablarse, como Sartre hace, de
libertad, de justicia, de responsabilidad, etc.? Segunda: Si alguien quisiera, a pesar de todo,
seguir manteniendo que todo en el mundo es realmente absurdo, no habría eo ipso motivo
para nada, pues motivo es tanto como ratio, raison, reason. En ese caso habría de
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percatarse claramente de que ya nada puede «fundamentarse». Ni siquiera la no existencia
de Dios.
SIMULACIÓN: seguiré las pautas de lectura propuestas en clase por el profesor, para
realizar una lectura comprensiva del texto, tomando apuntes en el cuaderno.
MODELACIÓN: Subraya las ideas centrales y cópialas en tu cuaderno, socializo en clase.
EJERCITACIÓN: Mediante un escrito expresa tu opinión al respecto.
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PROYECTO No. 6
POLÍTICA DEL REBELDE. TRATADO DE LA
RESISTENCIA Y LA INSUMISIÓN
(Fragmento)
Michel Onfray
ENUNCIACIÓN
Las jerarquías son ficticias, las desigualdades fantoches; no hay
superhombres, ni infrahombres, tampoco hombres convertidos en
animales, en contraste con otros ungidos por los dioses del
Valhalla: nada vale el artificio cuando la esencia lo dice todo y
expresa la verdad absoluta de la especie. De los SS, Robert
Antelme, en L'Espéce Humaine, escribe: "Pueden matar a un
hombre, pero no pueden transformarlo en otra cosa". Esa es la
primera verdad descubierta en el campo de concentración, de
naturaleza ontológica: la existencia de una sola y única especie, y
la naturaleza esencial de lo humano en el hombre, enclavada en el
cuerpo, visceralmente asociada con la carne, el esqueleto, la piel y
los huesos, con lo que queda de un ser, mientras un hálito, incluso frágil, aún lo anime. La
verdad de un ser humano es su propio cuerpo…
El individuo es quien sufre, padece, tiene hambre y frío, habrá de morir o saldrá adelante, es
él, en su cuerpo, y por lo tanto en su alma, que recibe los golpes, siente el avance de los
parásitos, así como la debilidad, la muerte o el horror. Todo nuevo rostro que se dibuja en la
arena después de la muerte del hombre pasa por esa voluntad deliberada de realización del
individuo, y nada más…
Por otra parte, quizás el hombre haya vivido sus últimos momentos en los campos. Después
de que Foucault dio las fechas de nacimiento, podría formularse la hipótesis de una fecha de
defunción, para esculpir y materializar en una lápida los extremos entre los cuales desarrolló
su enseñanza. Y, además, es necesario acabar de una vez con ese término que, jugando
con la duplicidad y la pluralidad de las definiciones, permite someter al conjunto de la
humanidad, incluida su mitad femenina, bajo la sola y única rúbrica de Hombre.
Siempre me molestó que, en ese registro, las mujeres fueran hombres –por ellas, si me lo
permiten-. Pues los campos han demostrado, más allá de las variaciones semánticas y de las
diversidades, que la individualidad es lo que tienen en común los seres humanos, sin
importar su sexo, edad, color de piel, función social, educación, proveniencia, pasado: un
solo cuerpo, aprisionado en los límites indivisibles de su individualidad solipsista. La fisiología
que constituye la ontología ignora lo diverso para definir un solo y único principio…
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En esos mundos donde triunfa el culto de los ideales, universales generadores de mitologías
-totalitarias o democráticas-, el individuo resulta un dato desdeñable. Se lo tolera o se lo
celebra sólo cuando pone su vida al servicio de la causa que lo supera y a la cual todos
consagran un culto: el Prelado, el Ministro, el Militante, el Revolucionario, el Funcionario, el
Soldado, el Capitalista brillan como auxiliares de estas divinidades celebradas por la
mayoría. ¿Dónde están las individualidades luminosas y solitarias, mágicas y magníficas?
¿En qué se convirtieron las excepciones radiantes en las que se encarna, hasta la
incandescencia, la conciencia que no se disuelve bajo la opresión? ¿Qué pasó con aquellos
cometas que atraviesan el cielo, solos, magníficos, antes de hundirse en la noche?
…A la inversa de los modelos platónico, hobbesiano, rousseauniano, hegeliano, y marxista,
modelos que- celebran una sociedad cerrada que, en sus variaciones encarnadas,
desembocan en el nazismo y el estalinismo, luego, en todos los totalitarismos que
procedieron, de alguna manera, de esta lógica de clausura, la política libertario busca la
sociedad abierta, los flujos de circulación libres para las *individualidades capaces de
moverse con libertad, de asociarse, también de separarse, de no ser retenidas y contenidas
por argumentos de autoridad que las pondría en peligro, mellaría su identidad, incluso la
haría imposible y hasta la suprimiría. Mientras Maquiavelo expresa la verdad política
autoritaria, La Boétie formula la posibilidad de su vertiente libertaria.
"El infierno vivido y habitado hace legítimo y deseable un mundo donde se trate de
evitar el retorno de aquello que, de cerca o de lejos, pueda parecérsele." M. O.
SIMULACIÓN: estaré atento a las pautas de lectura comprensiva,
profesor y tomaré apuntes de las explicaciones dadas.
propuestas por el
MODELACIÓN: en grupo subraya las ideas centrales y cópialas en tu cuaderno.
EJERCITACIÓN: Expresa tu opinión al respecto por medio de un escrito en el cuaderno.
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PROYECTO No. 8
TEOLOGÍA DEL CAUTIVERIO Y DE LA LIBERACIÓN
(Apartes)
ENUNCIACIÓN
El carácter cristiano del compromiso humano no coincide siempre con la
Iglesia ni con los que colocan su actividad bajo la etiqueta de cristiana.
En todo eso puede haber ciertamente cristianismo, pero también puede
haberlo fuera de eso, donde ni se menciona e incluso se combate el
cristianismo. En otras palabras, no es a nivel de las concreciones y
vertebraciones históricas donde podemos decir: ¡eso es cristiano! Lo
cristiano se sitúa en un nivel más profundo, donde se da la superación
de las cerrazones absolutizantes, donde se vive una sed real de justicia
y de participación, donde toma cuerpo un compromiso como momento materializador de la
apertura al futuro y del proceso de liberación, donde por la causa de los demás surge ese
coraje de ser que lleva al sacrificio de la propia seguridad, de la propia salud y quien sabe si
de la propia vida.... En ese nivel podemos, crítica, pero verdaderamente, constatar que el
hombre cristiano en América Latina ha servido no pocas veces para legitimar situaciones de
poder que trataban injustamente a gran parte de la población y que por eso mismo eran
anticristianas. Representantes oficiales del cristianismo se han prestado, la mayor parte de
las veces inconscientemente a la sacramentalización y al fetichismo de un poder o de un
régimen establecido. La utilización del hombre cristiano es en estos casos ilegítima, es una
usurpación... No siempre lo genuinamente cristiano radica en lo que se denomina y se
autoproclama cristiano.
... No cabe duda; sin la oración, sin la cruz de Cristo y sin la meditación no hay liberación que
pueda llamarse cristiana. Pero tampoco es cristiano un tipo de liberación que acentúe sólo
esas dimensiones y descuide las otras, referidas más arriba, relegándolas a una mera
privatización, como si la fe no tuviese que ver con ellas. Puede hablar un discurso alienante
que insista en que liberación es también acoger la virulencia de la represión y poder ser libre
a pesar de la dependencia. Todo esto es verdad. Pero afirmar esto dentro de un contexto
histórico en que la fe se ve invitada a denunciar y no a servir de apoyo ideológico al
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mantenimiento del régimen productor de la violencia, es castrar la fuerza contestataria y
desenmascadora del mensaje cristiano. En el fondo se le está haciendo el juego al statu quo,
que se alegra de no verse cuestionado ni afectado. Podrá haber situaciones en que al
cristiano no le queda más alternativa que la de acoger la represión y cargar con la cruz,
resultante de su testimonio, con la misma hombría con que la aceptó el Hijo del Hombre.
Pero no será él el que busque esa posibilidad, sino que lo acogerá sólo porque se le ha
impuesto la situación.
En América Latina, la pobreza de millones de seres constituye ciertamente una provocación
para que pensemos en la liberación como superación de las causas generadoras de esa
pobreza. Estas causas no residen en la falta de pan, sino que están en el sistema de
posesión que impide a millones de personas tener acceso a un trabajo digno y a la
participación en la vida social. Sobre esta dimensión debería caer el acento de la reflexión
teológica y de la praxis de la fe”.
Leonardo Boff.
SIMULACIÓN: Realizaré lectura comprensiva, siguiendo las pautas dadas por el profesor y
tomando apuntes en el cuaderno.
MODELACIÓN: Subraya las ideas centrales, cópialas en tu cuaderno y socializa en clase.
EJERCITACIÓN: Expresa tu opinión al respecto, por medio de un escrito en el cuaderno.
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PROYECTO 8
MARX Y NIETZSCHE
SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL
(Fragmento)
ENUNCIACIÓN
En algún apartado rincón del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas
solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento.
Fue el minuto más altanero y falaz de la historia universal: pero, a fin de cuentas, sólo un
minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes
hubieron de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante pero, con todo, no habrá
ilustrado suficientemente cuán lastimoso, cuán sombrío y caduco, cuán estéril y arbitrario es
el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza. Hubo
eternidades en las que no existía; cuando de nuevo se acabe todo para él, no habrá
sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión ulterior que conduzca
más allá de la vida humana. No es sino humano, y solamente su poseedor y creador lo toma
tan patéticamente como si en él girasen los goznes del mundo. Pero, si pudiéramos
comunicarnos con la mosca, llegaríamos a saber que también ella navega por el aire poseída
de ese mismo pathos, y se siente el centro volante de este mundo. Nada hay en la
naturaleza, por despreciable e insignificante que sea, que, al más pequeño soplo de aquel
poder del conocimiento, no se infle inmediatamente como un odre.
Friedrich Nietzsche.
LA HISTORIA COMO PROCESO
(Fragmento)
El resultado general al que llegué y que, una vez obtenido, me sirvió de guía para mis
estudios puede formularse brevemente de este modo: en la producción social de su
existencia, los hombres entran en relaciones determinadas, necesarias, independientes de
su voluntad; estas relaciones de producción corresponden a un grado determinado de
desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de
producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual se
eleva la superestructura jurídica y política y a la que corresponden formas sociales
FILOSOFIA – Filosofía 11
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determinadas de conciencia. El modo de producción de la vida material condiciona el
proceso de vida social, política e intelectual en general.
No es la conciencia de los hombres la que determina la realidad; por el contrario, la realidad
social es la que determina su conciencia. Durante el curso de su desarrollo, las fuerzas
productoras de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción
existentes o, lo cual no es más que su expresión jurídica, con las relaciones de propiedad en
cuyo interior se habían movido hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas
productivas que eran, estas relaciones se convierten en trabas de estas fuerzas. Entonces se
abre una era de revolución social. El cambio que se ha producido en la base económica
trastorna más o menos lenta o rápidamente toda la colosal superestructura.
Karl Marx, Contribución a la Crítica de la Economía Política.
SIMULACIÓN: Realizaré lectura comprensiva, siguiendo las pautas dadas por el profesor y
tomando apuntes en el cuaderno.
MODELACIÓN: Subraya las ideas centrales, cópialas en tu cuaderno y socializa en clase.
EJERCITACIÓN: Expresa tu opinión al respecto, por medio de un escrito en el cuaderno y
prepárate para realizar un debate acerca de las diferentes temáticas planteadas en los
diversos textos.
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GLOSARIO
Durante el transcurso del periodo irás llenándolo con mínimo diez (10) términos desconocidos
que encuentres.
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__________________________________________________________________________
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EVALUACIÓN TIPO ICFES
Contesta rellenando en el óvalo de la tabla de respuesta la opción que
consideres correcta.
PREGUNTAS DE SELECCIÓN MÚLTIPLE CON ÚNICA RESPUESTA
1. Se podría pensar que los hombres no tienen ninguna diferencia con los animales, pues
dice Rousseau que si nos fijamos bien en un primer momento el hombre actúa de la
misma forma que éstos, porque vive en función de calmar sus apetitos, con la única
preocupación de mantenerse con vida. De esta forma, el ser humano sería explicado y
determinado completamente por las leyes del mecanicismo igual que los otros seres.
Sin embargo, Rousseau se aleja de esta conclusión al introducir a:
a.
b.
c.
d.
la libertad como elemento diferenciador y particularizador del hombre
la razón como manifestación de superioridad del hombre frente al animal
la condición humana como elemento irreductible a los conceptos
el alma como manifestación de la infinitud a la que pertenece el hombre
2. En Sartre, es muy importante la característica de libertad, la cual es inherente,
ontológicamente hablando, al para sí (hombre concreto, según Kierkegaard). Como
primer representante del existencialismo, este filósofo pretende afirmar que:
a. Todo ser está condenado a ser libre, más allá de los móviles y el motivo de sus
actos.
b. El hombre puede permitirse una libertad total, aun a costa de su propia
responsabilidad.
c. Los seres humanos son simples “proyectos”, algo por realizarse a través de la
libertad.
d. La libertad genera la angustia de pensar, lo cual evita actuar con responsabilidad.
3. El concepto de racionalismo nace dentro de la filosofía gracias a los aportes y al camino
que abrió el pensamiento renacentista. No es característica del Racionalismo:
a. Nueva afición por las ciencias de la naturaleza y la experimentación.
b. Liberación progresiva de los sistemas medievales cerrados, que no permitían la
experimentación
c. La estructura del universo es de carácter racional y matemático.
d. En la filosofía moderna, todo se explica a la luz de la estructura que se le impone.
4. Para Rousseau el hombre se encuentra en la paradoja del ser natural y libre que es el
estado en el cual nace, y el ser artificial o social, que es la estructura que se le impone.
FILOSOFIA – Filosofía 11
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De este fragmento, podemos deducir que:
a.
b.
c.
d.
El ideal natural de la humanidad, será retornar al estado primitivo
La desigualdad aparece con el estado natural.
La sociedad se encarga de formar un hombre natural y libre.
El hombre en sociedad es bueno, pero el estado natural lo corrompe.
5. El positivismo de Augusto Comte, se convierte en la base para la nueva estructura
intelectual, social y política, además de ser la corriente que determinó el rumbo de la
filosofía en el siglo XIX. Para Comte, el espíritu positivo es el principio fundamental para
el verdadero conocimiento, en donde el saber sólo es posible desde la experiencia
adquirida por los sentidos.
No es un principio de positivismo:
a. La tendencia a la matematización y al mecanicismo.
b. La validez absoluta de la ciencia y la experiencia como la fuente y el criterio último de
certeza.
c. Negar que la realidad posee unas estructuras uniformes, es decir, iguales para todos los
fenómenos de la naturaleza.
d. La aceptación y el conocimiento de las leyes naturales como constantes y necesarias.
6. Para Hegel, a través del pensamiento cada fenómeno se diferencia, se opone al resto y
por tanto los unos contradicen a los otros; tan legítima le parece la razón de ser de unos
fenómenos que pueden ser verdaderos, como de aquellos que son fasos. Esta
concepción del devenir, se desarrolla en:
a.
b.
c.
d.
El mundo mecánico, físico y orgánico.
El espíritu, objetivo y absoluto.
La tesis, antítesis y síntesis.
El arte, la religión y la filosofía.
7. En una sociedad donde lo que reina es el miedo y la guerra, ningún ser humano puede
estar tranquilo pues siempre teme que el otro le quite lo que tiene, incluyendo su vida.
Esta situación puede ser explicada desde Thomas Hobbes, planteando como causa de
ella la naturaleza egoísta del hombre y proponiendo como salida a la guerra:
a.
b.
c.
d.
La ley de ojo por ojo y diente por diente
La constitución del Estado como resultado del pacto entre los hombres.
El establecimiento de la pena de muerte.
El abandono por parte de los ciudadanos de toda manifestación de poder.
8. Según Hume, la tarea de la filosofía moral consiste en explicar los valores morales sobre
la base del método experimental, sin recurrir a presupuestos especulativos. Esto significa
que:
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a. Los sentidos permiten al hombre alcanzar por sí mismo la verdad última y por lo tanto el
bien supremo.
b. Sólo por medio de la sensación se reconoce el placer de las buenas acciones.
c. Sólo con la experiencia sensible se puede distinguir entre el bien moral y el mal moral.
d. Los datos que la experiencia suministra a la razón ayudan a establecer la verdadera
ética.
9. La Ilustración (siglo XVIII) sostiene que la belleza es solo una percepción de la mente y
que es inútil buscar en ella y por lo tanto en el arte reglas universales. Esta tendencia
subjetiva se preocupa, principalmente por descubrir las bases psicológicas de los
fenómenos del arte tales como la imaginación y el gusto. Para lograr ese objetivo, el
subjetivismo debe:
a. Obtener sus juicios de factores internos a la obra artística.
b. Demostrar de una manera clara y contundente todas las facultades internas de cada
uno de los estetas.
c. Desconfiar totalmente de la producción artística.
d. Resaltar los componentes emocionales de las experiencias estéticas y los componentes
individuales de la creatividad.
TABLA DE RESPUESTAS
1
2
3
4
5
6
7
8
9
A
O
O
O
O
O
O
O
O
O
B
O
O
O
O
O
O
O
O
O
C
O
O
O
O
O
O
O
O
O
D
O
O
O
O
O
O
O
O
O
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UNIDAD TRES
FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
PROPOSITO
Analizará la relación existente entre la filosofía europea y el
pensamiento filosófico latinoamericano.
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LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
Lectura afectiva
1. Se han mantenido los motivos del filosofar latinoamericano, este no pretende imitar, ser eco
y sombra de una determinada filosofía, lo único que se propone es reflexionar sobre los
problemas de su propia realidad. 2. Lo que va a quedar ahora es si este instrumento
conceptual, eficaz para resolver los problemas de la realidad europea, podrá igualmente servir
para resolver los problemas de la realidad latinoamericana. 3. Con esto se ha dado un gran
paso, el que pone fin a la denigración respecto a la capacidad o incapacidad para pensar del
hombre de esta América, grave duda que implicaba, nada más ni nada menos, que dudar
sobre la integridad de sí misma de este hombre, sobre su propia humanidad.
4. Pues si el hombre es hombre, esto es, se distingue de otros entes, por su capacidad de
pensar, para reflexionar sobre sí mismo y sobre su realidad. 5. ¿Qué clase de hombre sería el
latinoamericano si fuera incapaz de hacer tal cosa? 6. Lo que parece existir es sólo un
desajuste cronológico entre lo alcanzado por el filosofar europeo u occidental reflexionando
sobre su propia realidad y lo alcanzado por el hombre de esta América.
7. Lo que en realidad se hace patente es el desajuste cronológico entre lo alcanzado por el
pensamiento europeo u occidental respecto a soluciones prácticas, ciencia y tecnología y lo
alcanzado por el pensamiento latinoamericano. 8. Pero de allí no se deduce la incapacidad de
los hombres de esta región para reflexionar, es, simplemente,
un retardo respecto a un tipo de soluciones. 9. Un problema
de historia, anacronismo histórico, que no califica sobre la
humanidad de los pueblos, como lo son los de esta región de
América. 10. Porque ha sido una serie de circunstancias
históricas las que permitieron, entre otras cosas, imponer el
dominio europeo u occidental sobre casi la totalidad del resto de la
tierra.
11. Situación que no puede calificarse sobre la humanidad de los hombres y pueblos que han
sufrido y sufren este dominio. 12. Cronológicamente estos hombres podrían ser calificados de
bárbaros, primitivos, salvajes, pero no de ser menos hombres como se hizo en América, a
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partir de la conquista. 13. Es la polémica que ya se plantea entre JUAN GINÉS de
SEPÚLVEDA y FRAY BARTOLOMÉ DE LAS CASAS sobre la humanidad de este hombre, al
que el primero llama homúnculo, hombrecillo, menos que hombre. 14. Este hombre no por ser
esclavizado es menos hombre y como tal no puede ser incapaz de reflexionar sobre sí mismo
y sobre la realidad en que se encuentra inserto y, a partir de esta reflexión poder transformar
su situación… 15. Podrá estar en las antípodas de la ciencia de lo humano.
16. El reflexionar es posible y válido, lo mismo en una situación histórica que en otra.
¿Qué es eso... la filosofía latinoamericana?
ACTIVIDAD
1. Subraya los términos desconocidos, busca su significado en el diccionario y luego
escríbelo en el siguiente espacio.
2. Responde las siguientes preguntas.
a. ¿Qué quiere decir que el hombre latinoamericano es homúnculo?
b. ¿Quién lo denominó así?
c. ¿Qué se propone el filosofar latinoamericano?
d. Explica la siguiente afirmación.
“Lo que parece existir es sólo un desajuste cronológico entre lo alcanzado por el
filosofar europeo u occidental reflexionando sobre su propia realidad y lo alcanzado
por el hombre de esta América”.
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PROYECTO No. 10
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
ENUNCIACIÓN
En la historia de Latinoamérica, como se había planteado antes, se ha discutido mucho
acerca de la existencia de una filosofía propia. Se han generado diferentes discusiones, que
van desde una rotunda negativa hasta una afirmación categórica. Para llegar a una postura
equilibrada de lo que ha sido la filosofía latinoamericana, es necesario hacer una descripción
muy detallada, partiendo desde las preocupaciones de las grandes culturas precolombinas.
Para esto, a continuación se presentará una síntesis de las dos etapas que vivió América
Latina en la consecución de su filosofía. Sin embargo, es necesario que antes de ello, se
clarifique sobre la situación ideológica que se vivía en la América Precolombina.
Se podría buscar el origen de la filosofía latinoamericana en el amplio pensamiento,
entrelazado en algunos casos con explicaciones de tipo mítico, planteado por las grandes
culturas prehispánicas como la azteca, la maya, la inca y la muisca. La cultura de nuestros
antepasados aportó sus propias conclusiones sobre lo que es un filósofo y la tarea que debía
de realizar en el mundo como tal. Lamentablemente la mano implacable del conquistador
arrasó con aquellas concepciones filosóficas, especialmente desarrolladas por los antiguos
mexicanos. Las voraces acciones emprendidas por los europeos en nuestro continente,
acabaron por legitimarlas hasta el punto de forzar el proceso de evangelización, imponiendo
costumbres foráneas en detrimento de la identidad de los aborígenes. No hay duda que todo
esto acabó por forjar esa cultura alienante que en la actualidad se vive, ya que se aceptan
muchas veces sin reparo las costumbres, la religión, las expresiones artísticas, los modelos
económicos, el consumismo, en fin todo aquello que sea extranjero; considerando de menor
valía lo propio, lo auténtico, lo nuestro; denotándose así la falta de conciencia e identidad
cultural, que es precisamente lo que nos hace débiles frente a otras naciones que acogiendo
filosofías muy nacionalistas han podido llegar a posicionarse en el lugar de preponderancia
que ellas ocupan.
Sería inadecuado explicar el desarrollo filosófico vivido en dos etapas (la imitación de
corrientes filosóficas europeas y la búsqueda de una filosofía auténtica); sin antes destacar
algunos indígenas aztecas, considerados como representantes de la filosofía en América
Latina. Importante ejemplo de ello fue Nezahualcóyotl, poeta y filósofo preocupado por los
problemas del devenir, del tiempo y de la divinidad; también Tlacaélel, quien figura como un
estadista extraordinario, consejero de varios gobernantes aztecas y forjador de una nueva
visión del mundo; así mismo encontramos a Tecayehuatzin, quien estaba interesado por
encontrar la forma de decir verdades; y por último Ayocuan Cuetzpaltzin, quien halló en el
placer y en arte la panacea para olvidar la fugacidad de la vida y la amenaza constante de la
muerte.
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ETAPAS:
 LA IMITACIÓN: Ha sido uno de los rasgos más característicos del hombre
latinoamericano. Siempre hemos imitado modelos políticos, económicos y culturales del
extranjero. Ese carácter imitativo también se ha dado en la filosofía. Desde la época de la
colonia, América Latina aprendió a imitar las corrientes filosóficas europeas. La imitación
filosófica se dio mediante la escolástica, la ilustración y el positivismo.
1. La escolástica en Latinoamérica (1530 – 1750): La filosofía europea irrumpe en la
cultura latinoamericana con la conquista. Siendo esta una empresa española, con ella
llegan a nuestro continente, una serie de corrientes vigentes en la metrópoli. La primera
de ellas fue, la Escolástica. Hace aparición en nuestro medio con la llegada de las
compañías religiosas como los jesuitas, los dominicos y los franciscanos. Fundaron
centros de enseñanza desde el siglo XVI. El primero fue el “Colegio Seminario de San
Bartolomé”, regentado por los padres jesuitas (1538). En 1563, Fray Cristóbal de Torres,
siguiendo el modelo de la Universidad de Salamanca, fundó el “Colegio de Nuestra
Señora del Rosario”. En 1608, se abrió el colegio de “Santo Tomás de Aquino”, con
carácter de Universidad y dirigido por los padres dominicos. El método que se llevó a
cabo fue el de argumentación escolástica, con temáticas para lucir el ingenio y no para
desarrollar la capacidad reflexiva. La finalidad básica que se le asignó al estudio de la
filosofía, fue la de preparar a los jóvenes para el estudio de la jurisprudencia y la
formación del clero.
2. Las ideas ilustradas en Latinoamérica (1750 – 1850): El pensamiento moderno
europeo, hace su aparición hasta el siglo XVIII, en parte por el dominio español, generado
por la escolástica. El pensamiento de la Ilustración, fue desplazando poco a poco el
dominio de la escolástica. Esta ideología generó en los hombres “cultos” americanos, el
pensamiento de alcanzar una “cultura independiente”, que buscara la igualdad y libertad,
consignados en la Declaración de los derechos del Hombre, promulgados en la
Revolución francesa. Y que fueron traídos a América, por medio de Antonio Nariño, quien
hizo su traducción.
3. El Positivismo en Latinoamérica (1850 – 1890): En América Latina, fueron adoptadas
las ideas de reacción contra el romanticismo de la época de independencia, marcados por
un carácter cientificista que asimile los fenómenos sociales. Este pensamiento, sirvió de
instrumento político, intelectual y pedagógico para quienes buscaban enrutar la sociedad
dentro del espíritu de la modernidad. Esta corriente, influyó principalmente en Argentina,
Brasil y México, como ideología de la naciente burguesía neocolonial. En esta época
sobresalieron pensadores como el venezolano Andrés Bello, el argentino Juan Bautista
Alberdi y el mexicano José María Luis Mora.

LA BÚSQUEDA DE UNA FILOSOFÍA AUTÉNTICA: Tuvo su origen a partir de la última
década del siglo XIX. Cuando un grupo de pensadores se alejó de la imitación y empezó
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a tomar conciencia de que la realidad latinoamericana podía llegar a ser objeto de su
reflexión. En búsqueda de autenticidad filosófica se ha dado tres épocas: la generación
de los fundadores, la generación de la normalidad y la nueva generación.
1. Generación de los fundadores (1890 – 1930): Este periodo está caracterizado por la
reacción al reduccionismo del positivismo, retoman el humanismo y la metafísica; se
dedican a realizar escritos filosóficos e intentar construir una filosofía propia americana.
Representantes:
José Ingenieros
Raimundo Farias
Carlos Torres
José Martí
José Vasconcelos
(Argentina)
(Brasil)
(Colombia)
(Cuba)
(México)
2. Generación de la Normalización (1930 – 1950): Durante este periodo se consolida y
normaliza el quehacer filosófico, se caracteriza porque hay mayor profesionalismo y
especialización. Surge un grupo de pensadores latinos que se dejan influenciar por las
corrientes filosóficas como la fenomenología, el marxismo y el existencialismo, entre
otras. Quienes, vuelven la actividad filosófica más académica, que política.
Representantes:
Carlos Astrada
Miguel Reale
Fernando Gonzáles
Eduardo García
Juan D. García Bacca
Mario Bunge
(Argentina)
(Brasil)
(Colombia)
(México)
(Españo-Venezolano)
(Argentina)
3. Nueva Generación (1950 – hoy): Este grupo de filósofos toma conciencia de la
realidad e historia de América Latina. Intenta influir en el proceso de cambio de los
pueblos latinoamericanos. Se centran en el estudio de la historia de las ideas en
América Latina, interesándose por el debate del problema de la filosofía
latinoamericana.
Representantes:
Riziere Frondizi
Vicente Ferreira Da silva
Estanislao Zuleta
Luis E. Nieto Arteta
Leopoldo Zea
Augusto Salazar Bondy
Enrique Dussel
(Argentina)
(Brasil)
(Colombia)
(Colombia)
(México)
(Perú)
(Argentino)
Se puede también destacar que entre la conciencia criolla, existieron un grupo de
pensadores, quienes fueron precisamente los que consiguieron nuestra independencia. Por
lo tanto es necesario recordar a Lorenzo de Zavala, Antonio Nariño, Simón Bolívar, entre
otros.
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Así mismo es indispensable nombrar filósofos de habla hispana contemporáneos, quienes
han estudiado y aportado de una u otra forma a nuestra filosofía. Entre los que se destacan
Xavier Zubiri, Manuel García Morente y José Ferrater Mora. Con respecto al primero, es
importante destacar el alcance que tuvo, pues se interesó por la trascendencia del hombre
actual. Manuel García Morente, filósofo español, quien se constituyó como uno de los más
importantes visionarios de habla hispana, ya que gracias a él, se logra desarrollar temáticas
propias que vienen de caracteres axiológicos en nuestro continente. Se radicó en México y
allí se convirtió en notable figura al servicio de la educación Superior. Por último, Ferrater
Mora, quien se radicó en países como Cuba y Chile, tuvo la oportunidad de conocer de cerca
nuestra sociedad y por esto interesarse por ella.
SIMULACIÓN: siguiendo las orientaciones del profesor, en clase:
1. Realiza un mentefacto de las etapas de la filosofía latinoamericana.
2. Menciona las causas por las cuales se le puede denominar a la filosofía
Latinoamericana de imitación.
MODELACIÓN: responde las siguientes preguntas y socializa en clase:
1. ¿En qué momentos resultó benéfico para Latinoamérica imitar la filosofía europea y en
qué momentos no? Expresa tus razones.
2. ¿Cuál sería la filosofía de las grandes culturas precolombinas?
EJERCITACIÓN: realiza la siguiente actividad:
1. Escoge un filósofo de cada una de las generaciones antes mencionadas y consulta sus
datos más importantes.
2. Explica el siguiente texto de Darcy Ribeiro, “Configuraciones histórico-culturales
americanas”.
No se puede desconocer en América Latina la erupción del alma
religiosa primitiva a la que se liga una visión de la persona como
prisionera de las formas mágicas de ver el mundo y actuar sobre él. El
hombre no es dueño de sí mismo sino víctima de sus fuerzas ocultas”
3. Realiza de manera muy crítica la siguiente lectura. Luego realiza la actividad que se
encuentra a continuación.
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EL PENSAMIENTO LATINOAMERICANO:
SU HISTORIA Y PERSPECTIVAS
(Fragmento)
por Karlos Navarro
(...) En el año de 1968, se va a dar una polémica entre Leopoldo Zea y Augusto Salazar
Bondy sobre la autenticidad, la originalidad y la posibilidad de una filosofía (pensamiento)
latinoamericana. El punto de partida fue el librito ¿Existe una filosofía de nuestra América?
En él Salazar Bondy revela la necesidad imperante de la sociedad latinoamericana de tener
una filosofía auténtica capaz de servir a la intelección de la realidad, a la búsqueda de vías
de desarrollo independiente y de la solución de problemas cardinales de nuestras
sociedades.
No obstante, al analizar la situación filosófica en Latinoamericana, Bondy constata que ésta
no ha sido todavía un pensamiento genuino y original, sino inauténtico e imitativo, por que la
vida social alienada produce un pensamiento alienado y además alienante en su función
encubridora de la realidad. Salazar Bondy llega a la conclusión que la existencia de una
auténtica filosofía nacional latinoamericana está en estrecha relación con el estado
socioeconómico de la sociedad.
Leopoldo Zea contesta la tesis de Salazar Bondy con su texto “La filosofía americana como
filosofía sin más”, en donde se opone a la visión estereotipada de la filosofía que exige
correspondencia con los sistemas de corte europeo. Zea, está en contra de quienes niegan
la existencia o posibilidad de una filosofía en América Latina por la no existencia de sistemas
y la aparente incapacidad de los latinoamericanos para crear sistemas. Él indica que
históricamente existían varias formas de filosofar, que lo mismo se expresan en un sistema
ordenado que en una máxima, un poema, un ensayo, en una pieza teatral o en una novela.
En el origen de la historia de la filosofía europea se encuentran no sólo los sistemas de
Platón y Aristóteles, sino también poemas como el de Parménides, máximas como las de
Marco Aurelio, pensamientos como los de Epicúreo, Pascal, etc.
De esta manera la filosofía latinoamericana puede desarrollarse con sus propias formas, pero
eso no significa el olvido del rigor y el nivel teórico necesario. Según Zea, hay que hacer pura
y simplemente filosofía, "filosofía sin más": lo americano se dará por añadidura. Para Zea
una filosofía es original no por producir sistemas exóticos, sino porque trata de dar respuesta
a los problemas que una determinada realidad, y en determinado tiempo. Tal filosofía debe
partir del hombre latinoamericano, proyectarse a la universalidad y ofrecer soluciones a los
problemas tanto del latinoamericano, como de los demás pueblos.
Estas características apuntadas por Leopoldo Zea hará que nuestra filosofía se elabore con
instrumentos que brinde la realidad histórica, y esta realidad dialécticamente configurará un
sentido específico de originalidad y autenticidad en el pensar. Originalidad que se expresa en
FILOSOFIA – Filosofía 11
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la no repetición de problemas ajenos y autenticidad como expresión de lo específico, de lo
nacional.
A la posición universalista de Salazar Bondy y a la postura culturalista de Zea se suma
postura crítica surgida en los años sesenta. El argumento principal de los que adoptan esta
tesis es que rechazan la existencia de una filosofía latinoamericana porque hasta ahora la
filosofía en América Latina ha sido ideológica y no una empresa libre. La filosofía se ha
usado y se usa en la América Latina, según los partidarios de este punto de vista, para
sustentar ciertas ideas que permitan la continuación del statu quo y el beneficio de ciertas
clases sociales. Los promotores de esta postura señalan, por ejemplo, el caso de la
escolástica y del positivismo.
Después de esta polémica, bajo el empuje de Leopoldo Zea el interés por investigar la
historia de la ideas en Latinoamérica, ha ido aumentando cada día, a tal punto que el día de
hoy se publican revistas, libros; existen Institutos especializados de investigación; se dan
congresos, conferencias, y desde hace casi cincuenta años se instaló el Comité de historia
de las ideas cuyo mayor logro ha sido la publicación de una serie de estudios sobre la
historia del pensamiento latinoamericano por países (...)
a. Menciona cuales son las ideas básicas de cada uno de los exponentes.
b. Escribe tu punto de vista con relación a esa controversia.
c. ¿Qué piensas acerca de la postura crítica de los años sesenta?
d. Explica el siguiente planteamiento :
“Filosofar para los hispanoamericanos, es adoptar un „ismo‟ extranjero, suscribir
ciertas tesis preexistentes... y la repetición más o menos fiel de la obra de figuras, las
más resonantes de la época” Salazar Bondy.
4. Realiza en un octavo de cartulina una caricatura sobre las etapas de la filosofía
Latinoamericana.
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PROYECTO No. 10
A REFLEXIONAR…
ENUNCIACIÓN
Retomando la alineación y la imitación que nos ha caracterizado, quiero presentar dos textos
de índole diferente, de época histórica diferente, de estilo diferente... pero que recoge el ideal
que necesitamos tener en nuestros corazones para que salgamos de la mediocridad en que
nos encontramos, atiborrados de esencias extranjeras, que no nos dejan pensar por sí
mismos; como lo diría Kant, en el siglo de la Ilustración, “Somos incapaces de salir de
nuestra minoría de edad”. Partiendo del reconocimiento de nuestra incapacidad, ya podemos
empezar a adoptar una posición madura de lo que somos y de lo que queremos llegar a ser.
Encontremos entonces, nuestro rol de colombianos, hijos de una raza preeminente en una
América Latina, que estuvo convencida y creyó ciega y erróneamente en la doctrina
estadounidense de T. Monroe “América para los americanos”, que en su propio lenguaje (el
“gringo”), “americanos” son ellos, no toda la América (Norte, Centro y Sur); por lo tanto esa
frase que en un momento nos creímos era para salvaguardarnos de Europa, era en realidad
la boleta de entrega, que sin darnos cuenta dimos a los países del norte.
Por esto, convencidos de la importancia de asumir nuestra condición de “americanos”
debemos luchar por nuestros ideales, por nuestra originalidad, por todo lo que nos ha sido
castrado y hacer como principio preponderante, la respuesta que a juicio de varios
pensadores latinoamericanos han dado a la América Sajona: “América para la Humanidad”
"NUESTRA AMÉRICA"
de José Martí
Cree el aldeano vanidoso que el mundo entero es su aldea, y con tal que él quede de
alcalde, o le mortifique al rival que le quitó la novia, o le crezcan en la alcancía los ahorros,
ya da por bueno el orden universal, sin saber de los gigantes que llevan siete leguas en las
botas y le pueden poner la bota encima, ni de la pelea de los cometas en el cielo, que van
por el aire dormido engullendo mundos. Lo que quede de aldea en América ha de despertar.
Estos tiempos no son para acostarse con el pañuelo a la cabeza, sino con las armas de
almohada, como los varones de Juan de Castellanos: las armas del juicio, que vencen a las
otras. Trincheras de ideas valen más que trincheras de piedra.
No hay proa que taje una nube de ideas. Una idea enérgica, flameada a tiempo ante el
mundo, para, como la bandera mística del juicio final, a un escuadrón de acorazados. Los
pueblos que no se conocen han de darse prisa para conocerse, como quienes van a pelear
juntos. Los que se enseñan los puños, como hermanos celosos, que quieren los dos la
misma tierra, o el de casa chica, que le tiene envidia al de casa mejor, han de encajar, de
modo que sean una, las dos manos. Los que, al amparo de una tradición criminal,
cercenaron, con el sable tinto en la sangre de sus mismas venas, la tierra del hermano
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vencido, del hermano castigado más allá de sus culpas, si no quieren que les llame el pueblo
ladrones, devuélvanle sus tierras al hermano. Las deudas del honor no las cobra el honrado
en dinero, a tanto por la bofetada. Ya no podemos ser el pueblo de hojas, que vive en el aire,
con la copa cargada de flor, restallando o zumbando, según la acaricie el capricho de la luz,
o la tundan y talen las tempestades; ¡los árboles se han de poner en fila, para que no pase el
gigante de las siete leguas! Es la hora del recuento, y de la marcha unida, y hemos de andar
en cuadro apretado, como la plata en las raíces de los Andes.
A los sietemesinos sólo les faltará el valor. Los que no tienen fe en su tierra son hombres de
siete meses. Porque les falta el valor a ellos, se lo niegan a los demás. No les alcanza al
árbol difícil el brazo canijo, el brazo de uñas pintadas y pulsera, el brazo de Madrid o de
París, y dicen que no se puede alcanzar el árbol. Hay que cargar los barcos de esos insectos
dañinos, que le roen el hueso a la patria que los nutre. Si son parisienses o madrileños,
vayan al Prado, de faroles, o vayan a Tortoni, de sorbetes. ¡Estos hijos de carpintero, que se
avergüenzan de que su padre sea carpintero! ¡Estos nacidos en América, que se
avergüenzan, porque llevan delantal indio, de la madre que los crió, y reniegan, ¡bribones!,
de la madre enferma, y la dejan sola en el lecho de las enfermedades! Pues, ¿quién es el
hombre?, ¿el que se queda con la madre, a curadle la enfermedad, o el que la pone a
trabajar donde no la vean, y vive de su sustento en las tierras podridas, con el gusano de
corbata, maldiciendo del seno que lo cargó, paseando el letrero de traidor en la espalda de la
casaca de papel? ¡Estos hijos de nuestra América, que ha de salvarse con sus indios, y va
de menos a más; estos desertores que piden fusil en los ejércitos de la América del Norte,
que ahoga en sangre a sus indios, y va de más a menos! ¡Estos delicados, que son hombres
y no quieren hacer el trabajo de hombres! Pues el Washington que les hizo esta tierra ¿se
fue a vivir con los ingleses, a vivir con los ingleses en los años en que los veía venir contra su
tierra propia? ¡Estos "increíbles" del honor, que lo arrastran por el suelo extranjero, como los
increíbles de la Revolución francesa, danzando y relamiéndose, arrastraban las erres!
Ni ¿en qué patria puede tener un hombre más orgullo que en nuestras repúblicas dolorosas
de América, levantadas entre las masas mudas de indios, al ruido de pelea del libro con el
cirial, sobre los brazos sangrientos de un centenar de apóstoles? De factores tan
descompuestos, jamás, en menos tiempo histórico, se han creado naciones tan adelantadas
y compactas. Cree el soberbio que la tierra fue hecha para servirle de pedestal, porque tiene
la pluma fácil o la palabra de colores, y acusa de incapaz e irremediable a su república
nativa, porque no le dan sus selvas nuevas modo continuo de ir por el mundo de gamonal
famoso, guiando jacas de Persia y derramando champaña. La incapacidad no está en el país
naciente, que pide formas que se le acomoden y grandeza útil, sino en los que quieren regir
pueblos originales, de composición singular y violenta, con leyes heredadas de cuatro siglos
de práctica libre en los Estados Unidos, de diecinueve siglos de monarquía en Francia. Con
un decreto de Hamilton no se le para la pechada al potro del llanero. Con una frase de
Sieyés no se desestanca la sangre cuajada de la raza india. A lo que es, allí donde se
gobierna, hay que atender para gobernar bien; y el buen gobernante en América no es el que
sabe cómo se gobierna el alemán o el francés, sino el que sabe con qué elementos está
hecho su país, y cómo puede ir guiándolos en junto, para llegar, por métodos e instituciones
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nacidas del país mismo, a aquel estado apetecible donde cada hombre se conoce y ejerce, y
disfrutan todos de la abundancia que la Naturaleza puso para todos en el pueblo que
fecundan con su trabajo y defienden con sus vidas. El gobierno ha de nacer del país. El
espíritu del gobierno ha de ser el del país. La forma del gobierno ha de avenirse a la
constitución propia del país. El gobierno no es más que el equilibrio de los elementos
naturales del país.
Por eso el libro importado ha sido vencido en América por el hombre natural. Los hombres
naturales han vencido a los letrados artificiales. El mestizo autóctono ha vencido al criollo
exótico. No hay batalla entre la civilización y la barbarie, sino entre la falsa erudición y la
naturaleza. El hombre natural es bueno, y acata y premia la inteligencia superior, mientras
ésta no se vale de su sumisión para dañarle, o le ofende prescindiendo de él, que es cosa
que no perdona el hombre natural, dispuesto a recobrar por la fuerza el respeto de quien le
hiere la susceptibilidad o le perjudica el interés. Por esta conformidad con los elementos
naturales desdeñados han subido los tiranos de América al poder; y han caído en cuanto les
hicieron traición. Las repúblicas han purgado en las tiranías su incapacidad para conocer los
elementos verdaderos del país, derivar de ellos la forma de gobierno y gobernar con ellos.
Gobernante, en un pueblo nuevo, quiere decir creador.
En pueblos compuestos de elementos cultos e incultos, los
incultos gobernarán, por su hábito de agredir y resolver las dudas
con la mano, allí donde los cultos no aprendan el arte del
gobierno. La masa inculta es perezosa, y tímida en las cosas de
la inteligencia, y quiere que la gobiernen bien; pero si el gobierno
le lastima, se lo sacude y gobierna ella. ¿Cómo han de salir de
las Universidades los gobernantes, si no hay Universidad en
América donde se enseñe lo rudimentario del arte del gobierno,
que es el análisis de los elementos peculiares de los pueblos de
América? A adivinar salen los jóvenes al mundo, con antiparras yanquis o francesas, y
aspiran a dirigir un pueblo que no conocen. En la carrera de la política habría de negarse la
entrada a los que desconocen los rudimentos de la política. El premio de los certámenes no
ha de ser para la mejor oda, sino para el mejor estudio de los factores del país en que se
vive. En el periódico, en la cátedra, en la academia, debe llevarse adelante el estudio de los
factores reales del país. Conocerlos basta, sin vendas ni ambages: porque el que pone de
lado, por voluntad u olvido, una parte de la verdad, cae a la larga por la verdad que le faltó,
que crece en la negligencia, y derriba lo que se levanta sin ella. Resolver el problema
después de conocer sus elementos, es más fácil que resolver el problema sin conocerlos.
Viene el hombre natural, indignado y fuerte, y derriba la justicia acumulada de los libros,
porque no se la administra en acuerdo con las necesidades patentes del país. Conocer es
resolver. Conocer el país, y gobernarlo conforme al conocimiento, es el único modo de
librarlo de tiranías. La universidad europea ha de ceder a la universidad americana. La
historia de América, de los incas a acá, ha de enseñarse al dedillo, aunque no se enseñe la
de los arcontes de Grecia. Nuestra Grecia es preferible a la Grecia que no es nuestra. Nos es
más necesaria. Los políticos nacionales han de reemplazar a los políticos exóticos. Injértese
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en nuestras Repúblicas el mundo; pero el tronco ha de ser el de nuestras Repúblicas. Y calle
el pedante vencido; que no hay patria en que pueda tener el hombre más orgullo que en
nuestras dolorosas repúblicas americanas.
Con los pies en el rosario, la cabeza blanca y el cuerpo pinto de indio y criollo, venimos,
denodados, al mundo de las naciones. Con el estandarte de la Virgen salimos a la conquista
de la libertad. Un cura, unos cuantos tenientes y una mujer alzan en México la república en
hombros de los indios. Un canónigo español, a la sombra de su capa, instruye en la libertad
francesa a unos cuantos bachilleres magníficos, que ponen de jefe de Centro América contra
España al general de España. Con los hábitos monárquicos, y el Sol por pecho, se echaron a
levantar pueblos los venezolanos por el Norte y los argentinos por el Sur. Cuando los dos
héroes chocaron, y el continente iba a temblar, uno, que no fue el menos grande, volvió
riendas. Y como el heroísmo en la paz es más escaso, porque es menos glorioso que el de la
guerra; como al hombre le es más fácil morir con honra que pensar con orden; como
gobernar con los sentimientos exaltados y unánimes es más hacedero que dirigir, después
de la pelea, los pensamientos diversos, arrogantes, exóticos o ambiciosos; como los poderes
arrollados en la arremetida épica zapaban, con la cautela felina de la especie y el peso de lo
real, el edificio que había izado, en las comarcas burdas y singulares de nuestra América
mestiza, en los pueblos de pierna desnuda y casaca de París, la bandera de los pueblos
nutridos de savia gobernante en la práctica continua de la razón y de la libertad; como la
constitución jerárquica de las colonias resistía la organización democrática
de la República, o las capitales de corbatín dejaban en el zaguán al
campo de bota-de-potro, o los redentores bibliógenos no entendieron
que la revolución que triunfó con el alma de la tierra, desatada a la
voz del salvador, con el alma de la tierra había de gobernar, y no
contra ella ni sin ella, entró a padecer América, y padece, de la fatiga
de acomodación entre los elementos discordantes y hostiles que heredó
de un colonizador despótico y avieso, y las ideas y formas importadas
que han venido retardando, por su falta de realidad local, el gobierno lógico. El continente
descoyuntado durante tres siglos por un mando que negaba el derecho del hombre al
ejercicio de su razón, entró, desatendiendo o desoyendo a los ignorantes que lo habían
ayudado a redimirse, en un gobierno que tenía por base la razón; la razón de todos en las
cosas de todos, y no la razón universitaria de uno sobre la razón campestre de otros. El
problema de la independencia no era el cambio de formas, sino el cambio de espíritu.
Con los oprimidos había que hacer causa común, para afianzar el sistema opuesto a los
intereses y hábitos de mando de los opresores. El tigre, espantado del fogonazo, vuelve de
noche al lugar de la presa. Muere echando llamas por los ojos y con las zarpas al aire. No se
le oye venir, sino que viene con zarpas de terciopelo. Guando la presa despierta, tiene al
tigre encima. La colonia continuó viviendo en la república; y nuestra América se está
salvando de sus grandes yerros de la soberbia de las ciudades capitales, del triunfo ciego de
los campesinos desdeñados, de la importación excesiva de las ideas y fórmulas ajenas, del
desdén inicuo e impolítico de la raza aborigen, por la virtud superior, abonada con sangre
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necesaria, de la república que lucha contra la colonia. El tigre espera, detrás de cada árbol,
acurrucado en cada esquina. Morirá, con las zarpas al aire, echando llamas por los ojos.
Pero "estos países se salvarán", como anunció Rivadavia el argentino, el que pecó de finura
en tiempos crudos; al machete no le va vaina de seda, ni en el país que se ganó con lanzón
se puede echar el lanzón atrás, porque se enoja, y se pone en la puerta del Congreso de
Iturbide "a que le hagan emperador al rubio". Estos países se salvarán, porque, con el genio
de la moderación que parece imperar, por la armonía serena de la Naturaleza, en el
continente de la luz, y por el influjo de la lectura crítica que ha sucedido en Europa a la
lectura de tanteo y falansterio en que se empapó la generación anterior, le está naciendo a
América, en estos tiempos reales, el hombre real.
Éramos una visión, con el pecho de atleta, las manos de petimetre y la frente de niño.
Éramos una máscara, con los calzones de Inglaterra, el chaleco parisiense, el chaquetón de
Norteamérica y la montera de España. El indio, mudo, nos daba vueltas alrededor, y se iba al
monte, a la cumbre del monte, a bautizar sus hijos. El negro, oteado, cantaba en la noche la
música de su corazón, solo y desconocido, entre las olas y las fieras. El campesino, el
creador, se revolvía, ciego de indignación, contra la ciudad desdeñosa, contra su criatura.
Eramos charreteras y togas, en países que venían al mundo con la alpargata en los pies y la
vincha en la cabeza. El genio hubiera estado en hermanar, con la caridad del corazón y con
el atrevimiento de los fundadores, la vincha y la toga; en desestancar al indio; en ir haciendo
lado al negro suficiente; en ajustar la libertad al cuerpo de los que se alzaron y vencieron por
ella. Nos quedó el oidor, y el general, y el letrado, y el prebendado. La juventud angélica,
como de los brazos de un pulpo, echaba al Cielo, para caer con gloria estéril, la cabeza
coronada de nubes. El pueblo natural, con el empuje del instinto, arrollaba, ciego del triunfo,
los bastones de oro. Ni el libro europeo, ni el libro yanqui, daban la clave del enigma
hispanoamericano. Se probó el odio, y los países venían cada año a menos. Cansados del
odio inútil, de la resistencia del libro contra la lanza, de la razón contra el cirial, de la ciudad
contra el campo, del imperio imposible de las castas urbanas divididas sobre la nación
natural, tempestuosa o inerte, se empieza, como sin saberlo, a probar el amor. Se ponen en
pie los pueblos, y se saludan. "¿Cómo somos?" se preguntan; y unos a otros se van diciendo
cómo son. Cuando aparece en Cojímar un problema, no va a buscar la solución a Danzig.
Las levitas son todavía de Francia, pero el pensamiento empieza a ser de América. Los
jóvenes de América se ponen la camisa al codo, hunden las manos en la masa y la levantan
con la levadura de su sudor. Entienden que se imita demasiado, y que la salvación está en
crear. Crear es la palabra de pase de esta generación. El vino, de plátano; y si sale agrio, ¡es
nuestro vino! Se entiende que las formas de gobierno de un país han de acomodarse a sus
elementos naturales; que las ideas absolutas, para no caer por un yerro de forma, han de
ponerse en formas relativas; que la libertad, para ser viable, tiene que ser sincera y plena;
que si la república no abre los brazos a todos y adelanta con todos, muere la república. El
tigre de adentro se entra por la hendija, y el tigre de afuera. El general sujeta en la marcha la
caballería al paso de los infantes. O si deja a la zaga a los infantes, le envuelve el enemigo la
caballería. Estrategia es política. Los pueblos han de vivir criticándose, porque la crítica es la
salud; pero con un solo pecho y una sola mente. ¡Bajarse hasta los infelices y alzarlos en los
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brazos! ¡Con el fuego del corazón deshelar la América coagulada! ¡Echar, bullendo y
rebotando por las venas, la sangre natural del país! En pie, con los ojos alegres de los
trabajadores, se saludan, de un pueblo a otro, los hombres nuevos americanos. Surgen los
estadistas naturales del estudio directo de la Naturaleza. Leen para aplicar, pero no para
copiar. Los economistas estudian la dificultad en sus orígenes. Los oradores empiezan a ser
sobrios. Los dramaturgos traen los caracteres nativos a la escena. Las academias discuten
temas viables. La poesía se corta la melena zorrillesca y cuelga del árbol glorioso el chaleco
colorado. La prosa, centelleante y cernida, va cargada de idea. Los gobernadores, en las
repúblicas de indios, aprenden indio.
De todos sus peligros se va salvando América. Sobre algunas repúblicas está durmiendo el
pulpo. Otras, por la ley del equilibrio, se echan a pie a la mar, a recobrar, con prisa loca y
sublime, los siglos perdidos. Otras, olvidando que Juárez paseaba en un coche de mulas,
ponen coche de viento y de cochero a una bomba de jabón; el lujo venenoso, enemigo de la
libertad, pudre al hombre liviano y abre la puerta al extranjero. Otras acendran, con el espíritu
épico de la independencia amenazada, el carácter viril. Otras crían, en la guerra rapaz contra
el vecino, la soldadesca que puede devorarlas. Pero otro peligro corre, acaso, nuestra
América, que no le viene de sí, sino de la diferencia de orígenes, métodos e intereses entre
los dos factores continentales, y es la hora próxima en que se le
acerque demandando relaciones íntimas, un pueblo emprendedor y
pujante que la desconoce y la desdeña. Y como los pueblos viriles,
que se han hecho de sí propios, con la escopeta y la ley, aman, y
sólo aman, a los pueblos viriles; como la hora del desenfreno y la
ambición, de que acaso se libre, por el predominio de lo más puro de
su sangre, la América del Norte, o el que pudieran lanzarla sus
masas vengativas y sórdidas, la tradición de conquista y el interés de
un caudillo hábil, no está tan cercana aún a los ojos del más
espantadizo, que no dé tiempo a la prueba de altivez, continua y discreta, con que se la
pudiera encarar y desviarla; como su decoro de república pone a la América del Norte, ante
los pueblos atentos del Universo, un freno que no le ha de quitar la provocación pueril o la
arrogancia ostentosa, o la discordia parricida de nuestra América, el deber urgente de
nuestra América es enseñarse como es, una en alma e intento, vencedora veloz de un
pasado sofocante, manchada sólo con sangre de abono que arranca a las manos la pelea
con las ruinas, y la de las venas que nos dejaron
picadas nuestros dueños. El desdén del vecino
formidable, que no la conoce, es el peligro mayor de
nuestra América; y urge, porque el día de la visita está
próximo, que el vecino la conozca, la conozca pronto,
para que no la desdeñe. Por ignorancia llegaría, tal
vez, a poner en ella la codicia. Por el respeto, luego
que la conociese, sacaría de ella las manos. Se ha de
tener fe en lo mejor del hombre y desconfiar de lo peor de él. Hay que dar ocasión a lo mejor
para que se revele y prevalezca sobre lo peor. Si no, lo peor prevalece. Los pueblos han de
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tener una picota para quien les azuza a odios inútiles; y otra para quien no les dice a tiempo
la verdad.
No hay odio de razas, porque no hay razas. Los pensadores canijos, los pensadores de
lámparas, enhebran y recalientan las razas de librería, que el viajero justo y el observador
cordial buscan en vano en la justicia de la naturaleza, donde resalta, en el amor victorioso y
el apetito turbulento, la identidad universal del hombre. El alma emana, igual y eterna, de los
cuerpos diversos en forma y en color. Peca contra la humanidad el que fomente y propague
la oposición y el odio de las razas. Pero en el amasijo de los pueblos se condensan, en la
cercanía de otros pueblos diversos, caracteres peculiares y activos, de ideas y de hábitos, de
ensanche y adquisición, de vanidad y de avaricia, que del estado latente de preocupaciones
nacionales pudieran, en un período de desorden interno o de precipitación del carácter
acumulado del país, trocarse en amenaza grave para las tierras vecinas, aisladas y débiles,
que el país fuerte declara perecederas e inferiores. Pensar es servir. Ni ha de suponerse, por
antipatía de aldea, una maldad ingénita y fatal al pueblo rubio del continente, porque no
habla nuestro idioma, ni ve la casa como nosotros la vemos, ni se nos parece en sus lacras
políticas, que son diferentes de las nuestras; ni tiene en mucho a los hombres biliosos y
trigueños, ni mira caritativo, desde su eminencia aún mal segura, a los que, con menos favor
de la historia, suben a tramos heroicos la vía de las repúblicas; ni se han de esconder los
datos patentes del problema que puede resolverse, para la paz de los siglos, con el estudio
oportuno y la unión tácita y urgente del alma continental. ¡Porque ya suena el himno
unánime; la generación actual lleva a cuestas, por el camino abonado por los padres
sublimes, la América trabajadora; del Bravo a Magallanes, sentado en el lomo del cóndor,
regó el Gran Semí, por las naciones románticas del continente y por las islas dolorosas del
mar, la semilla de la América nueva!
Tomado de: La Revista Ilustrada de Nueva York, 10 de enero de l891.
SIMULACIÓN: En clase y con la ayuda del profesor, después de leer el anterior ensayo de
José Martí, explica qué quiso decir él cuando escribió cada una de las siguientes
afirmaciones, toma apuntes en el cuaderno.
 “Trincheras de ideas valen más que trincheras de piedra”
 “Los que no tienen fe en su tierra son hombres de siete meses”
 “... Estos desertores que piden fusil, en los ejércitos de América del Norte, que ahoga en
sangre a sus indios”
 “La incapacidad no está en el país naciente... sino en los que quieren regir pueblos
originales, de descomposición singular y violenta, con leyes heredadas de cuatro siglos
de práctica libre en los Estados Unidos”
 “El gobierno ha de nacer del país. El espíritu del gobierno ha de ser del país. La forma
de gobierno ha de avenirse a la Constitución propia del país”
 “... al hombre les es más fácil morir con honra, que pensar con orden...”
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 “El problema de la independencia, no era el cambio de formas, sino el cambio de
espíritu”
 “...éramos un máscara con los calzones de Inglaterra, el chaleco parisiense, el
chaquetón de Norteamérica y la montera de España”
 “... con el fuego del corazón deshelar la América coagulada”
 “Leen para aplicar, pero no para copiar”
 “El lujo venenoso, enemigo de la libertad, pudre al hombre liviano y abre la puerta al
extranjero”
MODELACIÓN: Ahora lee en grupo, escucha y canta la siguiente canción de “los
prisioneros”. Luego explica cuál es la finalidad de esa canción, creada en un país, azotado
por el autoritarismo del dictador chileno “augusto Pinochet”
¿POR QUÉ NO SE VAN?
Si sueñas con Nueva York y con Europa
Te quejas de nuestra gente y de su ropa
Vives amando el cine arte del normandie.
Si eres artista y los indios no te entienden
Si tu vanguardia aquí no se vende
Si quieres ser occidental de segunda mano
¿Por qué no te vas?
CORO
Por qué no se van
No se van del país
Por qué no se van
No se van del país
Si viajas todos los años a Italia
Si la cultura es tan rica en Germania
¿Por qué el próximo año no te quedas allá?
Si aquí no tienes los medios que reclamas
Si aquí tu ingenio y talento no da fama
Si tu apellido no es González ni Tapia.
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¿Por qué no te vas?
CORO
Por qué no se van
No se van del país
Por qué no se van
No se van del país
(Bis)
Oh, oh, oh, oh, …
EJERCITACIÓN : después de reflexionar con los dos textos crea tu propio ensayo emanado
de la conciencia crítica que te dejó la actividad.
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PROYECTO No. 11
PENSAMIENTO FILOSÓFICO COLOMBIANO
ENUNCIACIÓN
Es necesaria una reordenación del pensar filosófico hacia lo latinoamericano; debido a que
se necesita que los hombres y mujeres de este continente tomen conciencia histórica de su
quehacer filosófico. Si se tiene en cuenta que precisamente la reflexión filosófica es una las
manifestaciones culturales de un pueblo y que por ende incide en el desarrollo socio-cultural
de dicha sociedad, este reordenamiento debe hacerse de manera inmediata. En este orden
de ideas, si la inteligencia, la razón, se encuentran alienadas, su producción a nivel cultural
también lo estarán. Para alejarse de esta dependencia estructural es necesario que el
pensamiento crítico conlleve a una filosofía de la liberación.
Respecto a esta dependencia ideológica, Colombia no ha sido la excepción, durante el siglo
XIX, irrumpió en el país el movimiento utilitarista de Jeremy Bentham; quien planteaba que se
debía alcanzar “la mayor felicidad para el mayor número”, influenciando la conciencia de un
gran sector de la clase dirigente. Esto a su postre trajo una intensa polémica entre los que la
sustentaban y los defensores del catolicismo, quienes la catalogaban de hedonista,
sensualista, es decir enemiga de la religión. Igualmente Colombia vivió el conflicto iglesiaciencia. Se vivenció durante la hegemonía conservadora la superioridad de la Iglesia, frente
al Estado, evidenciándose en las prerrogativas que se le concedió a la iglesia, como el
control de la enseñanza, por medio de la figura del Concordato, que se firmó en 1887. Esta
situación cambió y en la primera década del siglo XX, se presenta un cambio ideológico que
permitió el desarrollo de una generación de pensadores, quienes influenciados por el
marxismo, la fenomenología y el existencialismo, comenzaron a abordar temáticas sobre
derecho, historia y economía colombiana. Por esto, fueron considerados como los mentores
de la filosofía en Colombia. Lo que conduce a concluir que la filosofía de nuestro país, no se
forjó de manera auténtica, sino que al contrario se alimentó del pensamiento occidental y por
tanto aún se encuentran elementos ideológicos de Nietzsche, Hegel, Marx y Freud, entre
otros.
A continuación se expone un esbozo de los principales representantes de la filosofía
colombiana.
Fernando González Ochoa (1895-1964), su trabajo se basó en el vitalismo de Nietzsche,
realizando constantemente trabajos sobre reflexiones acerca de la existencia, la religión, la
realidad, la religión y las relaciones interpersonales. Sus obras más destacadas son: Viaje a
pie, El Hermafrodita dormido y Los negroides.
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Danilo Cruz Vélez (1920-), se destaca por interesantes reflexiones que realiza sobre la
situación de los intelectuales en la época moderna y sobre el dominio de la técnica. En este
ámbito critica al hombre por la mala utilización que hace de ella, ya que está exterminando a
través de ella su hábitat, generándose así la necesidad de reflexiones éticas. Entre sus
escritos, se puede nombrar “Tabula rasa”.
Estanislao Zuleta (1934-1990), reconocido como gran figura a nivel nacional, incursionó en
diversos campos del saber, como la economía, la literatura y la filosofía. Realiza un balance
crítico de la cultura, pues considera que la sociedad se caracteriza por representar el
dogmatismo, el autoritarismo, la violencia y la represión. Y para salir de allí, debe arriesgarse
a pensar con independencia de la ideología dominante y a aceptar un carácter crítico,
argumentativo y cuestionable en todas las vivencias que se le presenten. Entre sus obras se
pueden destacar: Idealización de la vida personal y colectiva y Tribulación y felicidad del
pensamiento.
Rubén Jaramillo Vélez (1941-), considerado como uno de los representativos exponentes
de la filosofía colombiana. Sus trabajos apuntan hacia el reconocimiento de acontecimientos
que en el país retardaron el desarrollo de la modernidad y sobre la importancia que debe
jugar la justicia en pro de una sociedad mejor sustentada. Entre sus obras, se puede
nombrar: Colombia: la modernidad postergada.
Otros filósofos colombianos son: Rafael Gutiérrez, Girardot, Julián Serna Arango, Darío
Botero Uribe. Y actualmente se puede destacar a Guillermo Hoyos Vásquez y Germán
Vargas Guillén, con su libro “Teoría de la Acción Comunicativa”, 1997.
SIMULACIÓN: En clase y con la ayuda del profesor realiza la siguiente actividad:
1. Caracteriza la filosofía colombiana.
2. Entre los cuatro filósofos descritos escoge el que más te llamó la atención y di por
qué.
MODELACIÓN: Analiza y socializa las consecuencias que le ha traído al país la falta de una
filosofía auténtica. Explica.
EJERCITACIÓN: Consulta:
a. En qué consistió el Concordato.
b. Sobre uno de los filósofos nombrados que no fueron explicados, comentando los
principales planteamientos de su filosofía.
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PGF03-R03
GLOSARIO
Durante el transcurso del periodo irás llenándolo con mínimo diez (10) términos desconocidos
que encuentres.
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EVALUACIÓN TIPO ICFES
Contesta rellenando en el óvalo de la hoja de respuesta la opción que
consideres correcta.
PREGUNTAS DE SELECCIÓN MÚLTIPLE CON ÚNICA RESPUESTA
1. Según el pensador Alemán E. Husserl, todo el que seriamente quiere llegar a ser
filósofo tiene que volver sobre sí mismo por lo menos <<una vez en la vida>> e intentar
derrumbar todas las ciencias admitidas hasta entonces y reconstruirlas. La filosofía es
una incumbencia absolutamente personal de quien filosofa, quien debe tener como
punto de partida su propio autoconocimiento. De lo anterior podemos inferir que Husserl.
a.
b.
c.
d.
Considera que la sabiduría tiene como exigencia el conocimiento tradicional.
afirma que el conocer es un ejercicio con y a partir de los otros
cree que el conocimiento como ejercicio práctico es un ejercicio de meditación
niega totalmente la ciencia y la filosofía.
2. El método es un camino necesario, un sistema para conocer el mundo y para conocerse a
sismo. En la medida en que el hombre conoce se hace dueño de sí mismo, se libera de la
ignorancia y se apropia del mundo. La deducción es un método general que consiste en:
a. Un proceso a través del cual aplicamos una ley general a un fenómeno particular,
b. Un proceso mediante el cual, a partir de un conocimiento particular, podemos formular
principios o leyes generales.
c. El criterio de semejanzas y diferencias, a través de conceptos particulares.
d. La generalización o extensión de un concepto particular a otros.
3. Las proposiciones o juicios del lenguaje ordinario son expresiones lingüísticas con
sentido, en las que se afirma o e niega algo de un sujeto. No son proposiciones:
a. Las oraciones interrogativas, desiderativas e interpretativas.
b. Las atómicas en las que un solo predicado afirma algo de un solo sujeto.
c. Las moleculares que pueden ser negativas conjuntivas, disyuntivas, condicionales y
bicondicionales.
d. Las atómicas que solo pueden ser afirmativas.
FILOSOFIA – Filosofía 11
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4. Para Freud, la conducta humana está en función de tres estructuras psíquicas: el ello, el
ego, y el superego, su relación entre sí y con el mundo exterior. Así mismo define las
enfermedades psíquicas como un desequilibrio entre los factores que intervienen en la
conducta. Según este fragmento, el psicoanálisis es:
a. La expresión de los instintos, y en particular del sexual, constituyendo la condición de
la posibilidad de la vida civilizada.
b. El carácter determinante de la sexualidad en la conducta consiente e inconsciente.
c. La premisa del origen prehistórico de la moral y la religión, como sentimientos de
culpa.
d. Un método para la curación de la neurosis, en donde el conocimiento de las causas
opera de inmediato como un eficaz método terapéutico.
5. En la segunda mitad del siglo XIX y opuesta al materialismo, surge una corriente que
explica el hombre a la luz de la existencia, de la vida. Los pensadores de esta corriente,
fueron generando explicaciones del hombre y del mundo, diversas a la orientación
racionalista. Una razón de este viraje fue:
a.
b.
c.
d.
La transvaloración en la cual exalta la voluntad del poder.
La apoteosis del racionalismo y del método científico.
La carencia de desarrollo de las ciencias históricas.
El fracaso del progreso científico en muchos aspectos y la pérdida de la individualidad
en las filosofías de la época.
6. Existen dos planteamientos filosóficos sobre el hombre: el que lo piensa desde contextos
sociales y culturales, y el que lo aborda desde categorías ideales. A mediados del siglo
XIX, con el avance de la arqueología y el desarrollo de la ciencia, se registra el origen de
la antropología científica. Por lo tanto, la antropología:
a. Se basa en hechos antes que en ideas, para responder a la pregunta sobre quien es
el hombre.
b. Debe su origen como ciencia al descubrimiento de otros mundos.
c. Solamente establece principios, clasificaciones y estereotipos sobre los seres
humanos.
d. Se basa en argumentos tanto filosóficos como científicos.
7. En la escuela de Mileto, pensadores como Tales y Anaxímenes encontraron elementos
naturales que daban razón de la existencia de la multiplicidad de fenómenos que ocurren
en el mundo. A partir de lo anterior, podemos afirmar que para estos filósofos:
a.
b.
c.
d.
El estudio del pensamiento es algo irrelevante.
La observación y la reflexión constituyeron el método del conocimiento.
Lo que escapaba a una explicación física era considerado como mito.
Las leyes de la naturaleza tenían una explicación religiosa.
FILOSOFIA – Filosofía 11
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8. Para el neoplatonismo el Uno es principio supremo, fuente primordial de la cual se deriva
la pluralidad de los seres, por una procesión necesaria y eterna. El Uno entonces, es el
que engendra al ser. De lo anterior se puede concluir que para la doctrina neoplatónica:
a.
b.
c.
d.
Las cosas son el Uno, porque éste les da existencia.
El Uno es lo único que existe en el universo.
El Uno es el principio de todo y todo se deriva de él.
El Uno se relaciona con el mundo para ser.
9. Si quisiéramos refutar la postura de Heráclito que sostiene que todo está en movimiento
y que por lo tanto, nunca nos podemos bañar dos veces en el mismo río, afirmaríamos
desde la visión racionalista de Parménides que:
a. La experiencia hace evidente que el río siempre está en el mismo lugar y que por lo
tanto sigue siendo el mismo.
b. Plantear que todo es un constante cambio, es dejarse guiar por los sentidos y por lo
tanto por las apariencias.
c. Decir que no nos podemos bañar dos veces en el mismo río es y no es a la vez, lo
cual es imposible.
d. Todas las anteriores.
TABLA DE RESPUESTA
A
B
1
O
O
2
O
O
3
O
O
4
O
O
5
O
O
6
O
O
7
O
O
8
O
O
9
O
O
C
D
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
O
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UNIDAD CUATRO
DISERTACIÓN FILOSÓFICA
PROPOSITO
Expresa su capacidad de reflexión, crítica, análisis y síntesis
mediante la elaboración de un ensayo filosófico bien argumentado de
carácter categorial.
FILOSOFIA – Filosofía 11
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¿CÓMO SE REALIZA UNA DISERTACIÓN FILOSÓFICA?
Lectura afectiva
Cuando realizamos un acto filosófico en el que argumentamos de manera clara, rigurosa y
coherente un problema filosófico, para tratar de resolverlo. Estamos hablando de la
disertación filosófica. Para que esta se logre con efectividad y concordancia, debe seguirse
unos pasos y cumplir con unas reglas específicas.
Definir la temática, planteamientos, pensamiento filosófico o filósofo a tratar.
Creación del título.
De acuerdo al título, esbozar de manera precisa y breve un problema o problemas a
desarrollarse.
Realizar una introducción, que puede ser un párrafo, donde se plantee la problemática y
la forma como se va a desarrollar.
Se plasma luego en el papel el desarrollo cognitivo de la temática, donde se deberá
expresar con claridad un debate sobre el tema, el cual debe gozar de coherencia,
precisión y argumentación bien sustentado con ejemplos y comparaciones.
Durante el desarrollo del escrito, se pueden afirmar y/o negar tesis, refutarlas, defenderlas
y compararlas para luego sintetizar la postura propia, que puede ser el apoyo a alguna de
ellas o la adopción de una postura intermedia.
De acuerdo a la finalidad del texto, es necesario plasmar una interpretación analítica del
tema, que conlleve a la exposición de argumentos cien por ciento sustentados en
conceptualizaciones existentes.
Al finalizar la exposición de la temática y problemática en cuestión, debe de realizarse
una conclusión, que puede ser un párrafo donde se resuma brevemente todos los
argumentos expuestos y destacarse a que respuestas nos condujeron dichos debates
desarrollados.
En la conclusión, se hace necesario que confirmemos nuestro punto de vista al respecto,
explicando razonablemente el por qué de nuestras opiniones.
No siempre este tipo de escritos se cierran al finalizar, se puede optar por dejar algún
interrogante que motive a una nueva reflexión.
En el proyecto siguiente se presentarán una serie de ensayos, apartes y/o fragmentos de
escritos muy variados, tanto por su temática, como por su composición, estructura y los
autores de los mismos. Los cuales deberán ser leídos con mucha atención para que
encuentren en ellos ejemplos de disertaciones filosóficas y que sirvan como base al trabajo
final que se va a realizar.
FILOSOFIA – Filosofía 11
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PROYECTO No. 12
TEXTOS SELECCIONADOS
ENUNCIACIÓN
Existe un gran número de ramas y disciplinas filosóficas, lo que evidencia lo extensa que es
la filosofía. Los textos expuestos a continuación, en su totalidad generadores de controversia,
te ayudarán a inmiscuirte en diserciones de tipo filosóficas en los diferentes ámbitos que ella
posee. Cada uno de estos escritos pertenecen a alguna de las ramas de la filosofía. Por tal
motivo al finalizar la lectura de cada uno de ellos, encontrarás un interrogante que contestar y
el espacio para que digas a que campo filosófico pertenece. No olvides realizar dicha
actividad para presentarla en clase.
LA RELACIÓN HOMBRE – NATURALEZA A TRAVÉS DE LA HISTORIA Y DEL
PENSAMIENTO COSMOGONICO DE AMERICA LATINA
La conciencia que el hombre ha tenido de sus relaciones con la naturaleza se ha modificado
y ha variado radicalmente a través de la historia del pensamiento. A continuación se
enunciaran los grandes momentos en los que se configuran actitudes básicas que generan
diferentes comportamientos ante la naturaleza.
Entre los griegos: En la antigua Grecia, son los poetas dentro de un contexto mítico toman
el tema de la naturaleza. Como cualquier pueblo “primitivo”, los griegos tenían sus mitos
cosmogónicos (origen del universo y la tierra) para explicar el origen del mundo. La real
incidencia que tuvo el pensamiento cosmogónico de los siglos VIII y VII y en parte del VI, de
la teogonía de Hesíodo, y por otra parte la enseñanza de los primeros órficos (adoradores de
Orfeo) sobre la formación del mundo, es relativamente insignificante para el origen y
desarrollo de la filosofía griega.
En ninguna parte se habla del surgimiento de un mundo bajo la influencia de causas
naturales. La naturaleza y sus manifestaciones como la noche y el día, la bóveda celeste, la
tierra, el mar, las montañas, los ríos y los vientos se representan siempre como divinidades
personales, masculinas unas y femeninas las otras, que surgen por generación de otras
divinidades comunes. En estas ingenuas representaciones predomina todavía demasiado lo
demoniaco en figura fantástica y a menudo grotesca; y esto ocurre de tal manera que se
recuerdan más de una vez mitos y concepciones orientales de la naturaleza, mientras, por
otro lado, los comienzos de un pensar conceptual solo se presentan aislados y relativamente
tardíos, como en los trabajos de Hesíodo.
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Con la aparición de los primeros filósofos griegos se da un cambio cualitativo con respecto al
tratamiento de la concepción de la naturaleza. Esta es abordada desde un punto de vista
exclusivamente racional, conceptual, y se constituye así en la perspectiva general de la
primera frase de la filosofía griega. La multiplicidad infinita de lo real y su perpetuo cambio,
que nosotros llamamos “naturaleza”, en la que se sucede un eterno nacer y perecer, un
juntarse y separarse, es el objeto propio de esta filosofía de Ciernes.
Las preguntas ¿de dónde procede todo? ¿Cuál es el fundamento o principio de todo?,
ocupan las investigaciones de dicho pensamiento. Ese “todo” comprende la tierra y el mar, el
cielo estrellado y las tempestades, la vida de las plantas y la de los hombres, que también
son parte de la naturaleza. Tales preguntas preparan el terreno al primer problema de la
ciencia griega, que con una osadía juvenil se atrevía a formular las últimas preguntas de la
existencia. La filosofía es, pues, en su primer periodo ciencia de la naturaleza; en ella
“filosofía natural” y “ciencia natural” aun se confunden.
La conceptualización del término naturaleza no es semejante entre los filósofos griegos, si
bien todos la entendieron descriptivamente como principio de vida y de movimiento de todas
las cosas existentes. La naturaleza, dice Aristóteles en su libro sobre la física, es el principio,
la base de todo movimiento vital; no es algo exterior a las cosas, sino su misma esencia. La
exclusión de la accidentalidad sirve, como lo explica el propio Aristóteles, para distinguir la
obra de la naturaleza de la obra del hombre, los presocráticos habían asimilado naturaleza y
materia, pero esta en cuanto tenía en sí misma el principio del movimiento y del cambio. Por
su carácter de perpetuidad ven ahí los marxistas una prefiguración de su famosa tesis sobre
la eternidad de la materia.
La segunda concepción fundamental de la naturaleza es la que la entiende como orden y
necesidad. El origen de esta concepción se encuentra en los estoicos, quienes decían que la
naturaleza es la disposición para moverse por sí según las razones seminales. Tal
concepción la encontramos, por ejemplo, en Diógenes Laercio. En esta noción se acentúa la
idea de regularidad y orden del devenir, que partiendo de un sentido estético, llegará a tener
una clara connotación ética, tal como lo veremos en la idea de “ley natural”, tan extendida
desde la antigüedad en el campo de la moral y del derecho. Esta concepción tiene una
incidencia sobre la vida del hombre y su comportamiento. El orden de la naturaleza incluye al
hombre. El destino humano se halla sometido a la determinación cósmica. Esta idea ha sido
explotada hasta nuestros días a través de la astrología.
La tercera concepción de la naturaleza es la que entiende como la manifestación del espíritu
o como un espíritu disminuido o imperfecto, hecho “externo”, “accidental” o “mecánico”, esto
es degradado en sus verdaderos caracteres. Esta concepción se encuentra claramente
expresada en Plotino, fundador del neoplatonismo, una versión de la visión negativa que
había sostenido Platón, para quien el mundo solo era una “sombra”, un eco del mundo
verdadero de las ideas. En su versión moderna estará sustentada por Hegel, quien sostiene
FILOSOFIA – Filosofía 11
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PGF03-R03
que la naturaleza es pura exterioridad y accidentalidad. La verdadera realidad es el Espíritu,
la Idea.
En la edad media: El pensamiento cristiano añade al concepto aristotélico de naturaleza una
nueva nota: esta es concebida globalmente como naturaleza creada: El cosmos es obra de
Dios; todos los seres de la naturaleza han sido creados por El, son sus criaturas. Constituye
un buen ejemplo la reflexión de Santo Tomás en sus discusiones sobre la eternidad o no del
mundo. Según él la creación del universo en el tiempo es indemostrable; mientras que según
Alberto Magno, más próximo en esto a la tradición agustiniana que sus discípulos, el principio
del mundo en el tiempo puede ser demostrado, una vez admitido el postulado de la creación.
Tomás de Aquino mantiene, además, la posibilidad de demostrar la creación del universo a
partir de la nada, en lo que se opone resueltamente a Averroes y sus discípulos.
A este concepto de una naturaleza creada se añaden dos connotaciones importantes. Una
es la jerarquía de los seres, establecida a partir de la constitución de estos, sus funciones y
actividades. Los ángeles, por ser criaturas espirituales ocupan el nivel superior en perfección;
les siguen los hombres, compuestos de espíritu y materia, luego los animales y vegetales, y
por último los seres inanimados.
Otra connotación es la eficacia de las causas segundas, que supone que si existen leyes
naturales estas tienen un fin determinado y una autonomía relativa. Al conferir a los seres su
existir, Dios les confiere simultáneamente su forma, su nacimiento y su eficacia. Una vez
creados, a ellos pertenece esta eficacia, ya que la recibieron y por ella se cumplen sus
operaciones. El más ínfimo de los seres obra y produce su efecto, aunque lo produzca en
virtud de todas las causas superiores, a cuya acción está sometido, y cuya eficacia se
transmite de sustancia a sustancia hasta él. Por lo demás, Santo Tomás en el aspecto de las
ciencias naturales siguió fundamentalmente la cosmología aristotélica.
Al final de la edad media va a aparecer una fisura entre la imagen del universo que se va
configurando a partir de las ciencias y las representaciones sacadas de la interpretación
literal de la biblia o deducidas de la física antigua, ya superada por la observación y la
experimentación. Se construyó imagen del universo estática sobre el esquema geocéntrico
de Ptolomeo y hacia el siglo XV tenemos una “cosmovisión cristiana”, en la que se consagra
el poderío de la creación. Esto constituye el germen de una larga lucha entre la teología, que
erróneamente quiso hacer ciencia natural a partir de la biblia, y los naturalistas, que
encontraron en los filósofos materialistas sus principales defensores.
Por otra parte, en la edad media, el desarrollo de las nuevas concepciones racionales,
conlleva un nuevo concepto de la magia, no hay una línea divisoria clara entre una imagen
científica y una imagen mágica, aunque poco a poco entre ambas dan un nuevo concepto de
mundo. Consideramos magia aquello que todavía no hemos conocido, cuando se
FILOSOFIA – Filosofía 11
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alcanza conocimiento científico se descubre que aquella magia no es más que conocimiento
vulgar, intenta encontrar claramente la distinción entre conocimiento y magia. La magia es
una actividad práctica que transforma la naturaleza al insertarse en el juego de sus leyes
mediante recursos técnicos. Es un interés que busca la clave escondida de la naturaleza y
que esta latiendo, y representa la capacidad del hombre de destacar su impronta en la
naturaleza, dominio de la naturaleza, se convierte en algo expósito. La tendencia fue de
reducir la magia a la ciencia, pero no seria adecuado interpretar a este proceso como lineal,
sencillo y directo. Fue más bien un proceso de ida y vuelta, con vaivenes. Es importante
destacar los textos herméticos. En la Edad Media el mago es tenido como demonio, alguien
que va en contra del mundo perfecto, es aquel que se sale del orden de lo racional, se basa
más en la experiencia y la experiencia es un sinsentido irracional. La experiencia está por
debajo de la razón, y por lo tanto es condenable. La teología representa el orden de la razón,
lo que esta más allá ha roto la barrera del orden establecido. La magia representaba que
todas las cosas no estaban bajo el orden de Dios, hay una cierta relación de influencia
mutua. De este modo, la naturaleza es concebida como organismo universal, autosuficiente,
un sistema unificado de fuerzas omnipresentes animado por un alma cósmica en la que la
distinción entre lo vivo (el espíritu), y lo no vivo (la materia), pierde su significado. Todo está
vivo, el universo está vivo, las cosas en ese organismo no ocurren porque algún ser no
natural intervenga en él.
En el renacimiento:
Encontramos ahora una doble valoración de la naturaleza, la de los filósofos y aquella que
empieza a ganar fuerza desde el campo de la física y de la astronomía, y que constituirá el
fundamento de la ciencia en todo su período clásico. El historiador Burckardt señala como
uno de los rasgos fundamentales del renacimiento el naturalismo, el retorno a una cierta
alegría de vivir, contrapuesta a la tendencia ascética y al apartamiento del mundo,
representados en el ideal del monje.
Se plasma por lo tanto una nueva concepción del mundo, cuyos rasgos centrales serían: la
liberación de toda tutela eclesiástica, una visión de las cosas naturalista y científica, una
tendencia realista en el arte cuya finalidad será la reproducción exclusiva del mundo
sensible, un interés inusitado por la individualidad; en síntesis, un redescubrimiento del
hombre y del mundo.
La exaltación de la naturaleza en el renacimiento, su marcado individualismo y su exuberante
sensualismo (arte) en gran parte estuvieron dictaminados por su crítica y su oposición a la
FILOSOFIA – Filosofía 11
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PGF03-R03
cultura feudal. El nuevo evangelio predicado y vivido era el de la alegría y la aventura de
vivir, una vuelta a la realidad empírica, natural.
En el campo de las ciencias que empiezan a diferenciarse y conformarse crece el interés por
la investigación concreta de la naturaleza, dando inicio a una clara ruptura con respecto a la
concepción clásica de los griegos medievales. Para el griego, en el fondo, el cosmos es
orden, racionalidad, susceptible por tanto de análisis y de contemplación teórica; se trata de
un concepto estético, frente al cual el individuo referido al mundo cumple una función
exclusivamente especulativa, contemplativa. El hombre del renacimiento, más secularizado,
más vuelto a la realidad sensible, comienza a tomar una postura práctica frente al mundo,
derivada del interés creciente y el desarrollo de las ciencias naturales. Dicha postura la
vemos plenamente realizada en la actitud del científico, para quien, gracias a la
sistematización del método experimental, el mundo deja definitivamente de ser receptáculo
de espíritus, de ángeles y demonios. De este modo, la filosofía de la naturaleza se encuentra
entre el Renacimiento y el desarrollo científico posterior. Los pensadores de esta época ni
son científicos, ni humanistas, sino que están en el medio, mezclando un poco de todo,
algunas veces privilegiando la especulación, otras veces la experimentación. Al comienzo del
siglo XVI, el cambio de mentalidad debido a la reforma protestante influye en ellos. Con un
nuevo sentimiento de superioridad, los filósofos de la naturaleza rompen con la tradición
aristotélica. Así, poco a poco va surgiendo una nueva concepción del mundo, del hombre,
una nueva idea universal. Los artistas adquieren un peso específico, porque son
constructores de instrumentos, son experimentadores.
En la modernidad: El punto culminante de esta revaloración de la naturaleza, los constituye
el romanticismo, que corre paralelo con el desarrollo del capitalismo y la burguesía. Se llega
aquí a un verdadero culto de la naturaleza primitiva, en franca contraposición al racionalismo
desenfrenado del neoclasicismo. En contraste con la nostalgia del pasado histórico, que fue
un producto del romanticismo, la nostalgia de la naturaleza como refugio ante el
convencionalismo de la civilización tiene una larga historia anterior.
Aparece repentinamente, cono sabemos, en forma de bucolismo en la cumbre de las culturas
ciudadanas y cortesanas, con independencia del naturalismo como dirección estilística del
arte, y a menudo incluso en oposición a él. El amor a la naturaleza tiene, también en el siglo
XVIII, todavía un carácter más moral que estético, y no guarda prácticamente relación alguna
con los posteriores intereses naturalistas por la realidad.
Para los poetas del prerromanticismo, entre el hombre honrado y simple, que vive en
modestas condiciones burguesas, y que ahora en literatura aparece por vez primera como
prototipo, y la “inocencia de la naturaleza” existe una inmediata relación ideal: ellos
consideran la naturaleza campestre como el fondo más adecuado y armónico para la
actividad y la pasividad de tales hombres. Por ello sus personajes viven al unísono de los
ritmos y variaciones de la naturaleza, y sus relatos literarios la exaltan con mucha mayor
fuerza y expresividad que en todas las épocas anteriores. Su relación con la naturaleza tiene
FILOSOFIA – Filosofía 11
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simple mente distintas premisas morales que la de sus predecesores. La naturaleza es
también para ellos la expresión de la idea divina.
Una actitud más inmediata y más desprovista de prejuicios frente al cosmos no existe hasta
el siglo XIX. En igual tónica se expresan los filósofos románticos Schelling y Fitche, para
quienes la naturaleza es una parte o un elemento de la vida divina. El carácter polémico, por
tanto, del romanticismo contra la civilización que empezaba a consolidarse (capitalismo) en la
medida en que socavaba la naturaleza, es el telón de fondo de muchas novelas y poesías de
la época; tendencia que en las últimas décadas vemos surdir inspirando movimientos de
retorno a la naturaleza primitiva, tal como el preconizado por las comunas hippies.
En el mundo contemporáneo: Durante el siglo XX, en el campo de las ciencias, el proceso
de desmitificación de la naturaleza aumenta en la medida que progresan las técnicas de
observación y experimentación. Ya no se trata de una concepción religiosa o metafísica, sino
que se va imponiendo una visión funcional de la naturaleza: esta es simplemente un campo,
el escenario de técnicas perceptivas y de observación de que dispone el hombre para la
manipulación y transformación de las cosas tal es de hecho el presupuesto implícito o
explicito en las operaciones efectivas de la investigación científica y en algunos análisis de la
metodología científica contemporánea.
En el campo antropológico, la relación hombre - naturaleza se vio fuertemente sacudida a
raíz de las implicaciones filosóficas de la teoría de la evolución. Fue un duro golpe para las
corrientes racionalistas y espiritualistas desencarnadas, que ubicaban y definían al hombre
en oposición a la naturaleza y al mundo animal. Estas creían que la dignidad humana,
defendida por la racionalidad del hombre y por ser considerado en el Génesis imagen de
Dios, era menoscabada y ofendida por la interpretación de las ciencias naturales. Se creía
hasta entonces que la razón del abismo esencial e insalvable entre el hombre y el animal
consistía en que los animales, como formas naturales, pertenecían completamente a la
naturaleza en el sentido más amplio, mientras que el alma espiritual humana no se dejaba
clasificar en esta naturaleza. Tal fue el centro de las discusiones entre filósofos materialistas
y espiritualistas en torno a la distinción y caracterización del hombre con referencia a la teoría
biológica de la evolución.
A pesar de las divergencias, algunos elementos quedaron claros: la relación del hombre con
la naturaleza no es algo extrínseco o accidental; el hombre está enraizado en el proceso
evolutivo natural y el entorno le es consustancial al hombre. El hombre no constituye una
excepción; está enraizado en el reino animal, especialmente en el grupo de los primates, y
ligado a los representantes prehistóricos de los póngidos (monos antropoides) a través de
eslabones de transición. El proceso evolutivo especial de los caracteres humanos, que
transcurre progresivamente a partir de los estados juveniles (proterogénesis) es el mismo
que el que presentan otros muchos invertebrados y vertebrados. Esto no significa reducir al
hombre a ser simplemente el producto de una larga y compleja evolución exclusivamente
FILOSOFIA – Filosofía 11
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material (filosofía materialista), pero tampoco a desligarlo de su matriz originaria y estructural,
tal como se observa en todas las corrientes racionalistas definidoras del hombre solo a través
de su pensamiento y su razón.
Esta relación orgánica del hombre con la naturaleza va más allá de las antiguas
concepciones míticas, estéticas o morales del cosmos, siendo tal vez la más reciente y
significativamente connotación de la relación del individuo con las cosas. Mas claramente,
como advierten algunos ecólogos, destruir la naturaleza es introducir equilibrios estructurales
en la especie humana. La naturaleza viviente posee incontables ciclos normativos. Estos son
tan indispensables para el mantenimiento de la vida que apenas es posible percibirla sin el
descubrimiento simultaneo del ciclo normativo.
Los ciclos de acoplamiento regenerativo positivo no existen en la naturaleza por así decirlo, o
si acaso, son acontecimientos de aparición súbita y desvanecimiento no menos rápido, como
ocurre con las avalanchas o los incendios esteparios. Los mismos científicos señalan los
peligros contemporáneos que amenazan con destruir el equilibrio natural del hombre y su
hábitat: la superpoblación de la tierra, la competencia que propulsa el desarrollo tecnológico,
la devastación del espacio vital, la atrofia de todos los sentimientos y afectos vigorosos
mediante el enervamiento, la decadencia genética, el quebrantamiento de la tradición, la
formación indoctrinada de la humanidad y la proliferación creciente de las armas nucleares.
Todo lo anterior, nos permite comprender el pensamiento cosmogónico de América latina,
pues recordemos que nuestros ancestros no comenzaron a pensar a partir del
descubrimiento ya que ellos tenían su visión del mundo y sus fundamentos para explicación
del desarrollo y origen de las cosas de vemos de entender que lo que ocurrió con
descubrimiento y la conquista hace 519 años fue la imposición de un pensamiento europeo
que nos llevaba ya 20 siglos de adelanto….qué beneficio?... claro que beneficio en muchos
aspectos pero como todo tiene sus contras y uno de esos puntos que no cuadran en el
desarrollo de nuestro pensamiento latinoamericano es el proceso de inquisición por el cual se
fue sometido nuestros antepasados aborígenes por parte de los conquistadores españoles.
Los aborígenes tenían una vida que giraba en torno de lo espiritual sus creencias, eran de
todo lo que Vivian percibían en la naturaleza esa pachamama o madre tierra con la que
interactuaban diariamente, que les proporcionaba todo lo que necesitaban y lo mas
importante ¡les permitía vivir en armonía!. Su arte nos habla de su capacidad para
relacionarse con los aspectos tangibles e intangibles de la vida. Sus escritos nos narran
mediante el simbolismo y la fantasía su concepción de la creación del mundo. Lástima que
poco sabemos de ellos y de su cultura la cual considero casi perdida, aunque me enorgullece
resaltar a los indígenas que hoy por hoy siguen luchando por su cultura transmitiéndola y
compartiéndola ,con ese hombre blanco de estilo de vida azaroso que tanto se ha alejado de
la espiritualidad.
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Cuando se inicio el proceso de conquista por parte de los colonos europeos, los aborígenes
eran casados como animales, capturados y esclavizados al servicio de la corona española, la
cual solo le interesaba las riquezas que pudieran encontrar en este nuevo mundo. Por lo
tanto la cosmogonía americana fue relegada y mediante un proceso de inquisición con el
cual impusieron a la fuerza sus creencias y su cultura europea, castigando severamente las
mas simples manifestaciones culturales de los aborígenes a veces hasta con la muerte. Este
era considerado el Santo oficio…irónico sacrificar vidas en nombre de un dios bondadoso,
irónico también pensar que en su ignorancia acabaron con una cultura y unas creencias
milenarias, en su afán de hacerse con el poder y el control total de América.
Cuando los sabios nahuas, lostlamatinime fueron interrogados por los doce primeros
religiosos católicos arribados a México acerca de sus creencias y se enteraron por boca de
sus inquisidores que sus dioses ya no existían pidieron morir con ellos. Luego aceptaron
hablar con calma: "Romperemos un poco, ahora un poquito abriremos el secreto, el arca del
Señor nuestro". "Vosotros dijisteis que nosotros no conocemos al Señor del cerca y del junto,
a aquél de quien son los cielos y la tierra. Dijisteis que no eran verdaderos nuestros dioses.
Nueva palabra es ésta, la que habláis, por ella estamos perturbados, por ella estamos
molestos. Porque nuestros progenitores, los que han sido, los que han vivido sobre la tierra,
no solían hablar así".
Y a continuación describen y enumeran en forma sencilla para ser entendidos una serie de
imágenes de la divinidad, la tradición y el rito, que dicho sea de paso se corresponden con
sus análogas cristianas. Y luego, recapitulando: "Nosotros sabemos a quién se debe la vida,
a quién se debe el nacer, a quién se debe el ser engendrado, a quién se debe el crecer,
cómo hay que invocar, cómo hay que rogar". Como se verá por sus propias palabras puede
observarse en realidad que los tlamatinime no alcanzaban a comprender esa situación que
los excedía. ¿Cómo los hombres podían suprimir por decreto a los dioses? y ¿cómo lo único
efectivo, lo cierto, podía ser aniquilado por las ilusiones y la sombra?
Oigámoslos: "Ciertamente no creemos aún, no lo tenemos por verdad, aun cuando os
ofenda". Ofendidos o no, los conquistadores abolieron su imagen del mundo, del espacio y
del tiempo, su concepción de la vida y del hombre, sus mitos y ritos, y destruyeron la casi
totalidad de su cultura.
Propiamente un aborigen es aquel que además de hablar exclusivamente su lengua nativa,
conserva en su naturaleza, en su forma de vida y de pensar, numerosos rasgos culturales de
sus antecesores precolombinos y muy pocos rasgos culturales occidentales. Los aborígenes
esclavizados y denigrados ya no eran aptos para el trabajo muchas veces huyeron y se
internaron en las selvas y nunca más se supo de ellos, por este motivo fue necesario la
traída de esclavos africanos los cuales poseían un físico mucho más apto para el trabajo.
Su naturaleza y su comportamiento fue cambiado por los colonos quienes les ofrecían y los
compraban con artilugios y les creaban necesidades innecesarias como vemos que sucede
ahora en la actualidad en este capitalismo salvaje. Con sus creencias olvidadas y su cultura
perdiéndose poco a poco se inicio el proceso de mestizaje entre españoles aborígenes y
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africanos dando origen a las diferentes razas existentes hoy en día. Un aspecto importante a
resaltar de la cosmogonía americana era su influencia por las sustancias psicotrópicas y
alucinógenas tan abundantes en su territorio, plantas como la coca, el tabaco , la marihuana,
el peyote, los hongos y la ayahuasca eran consideradas sagradas ya que inducían al
individuo a un estado de transe en cual se compenetraba con la naturaleza, con el cosmos,
con ese mundo de las ideas, en el cual podía responder sus preguntas y encontrar esa
armonía y esa paz que tanto anhela el ser humano.
MAURICIO GIRALDO GARCIA
JUAN ALI MONDOL HOYOS
MATEO RAMÍREZ PINILLA
Ponencia Foro de filosofía 2011
SIMULACIÓN: tomar apuntes de la explicación y los aportes de los compañeros en clase.
MODELACIÓN: En grupos responde la siguiente pregunta: ¿Qué piensa los autores sobre el
papel del hombre y su función en el mundo? ¿Cuál es la relación de la filosofía con el
medioambiente? ¿ Cuáles son las desventajas del conocimiento en cuanto al desarrollo de la
tecnología?
EJERCITACIÓN: Escribe el nombre de la rama o ramas de la filosofía a la que pertenece la
problemática planteada y un breve comentario personal.
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¿QUE ES PENSAR?
“la dificultad de nuestra liberación procede del amor a nuestras cadenas “(Dostoievski)
Como erradicar las cadenas que el hombre genera mediante su ambición, una cultura
antropocentrista desligada de sus valores ancestrales menosprecia el valor de lo que un día
considero como la pachamama, la antigua deidad venerada y aclamada por los pueblos
indígenas del sur, tras la transculturación el hombre europeo modifico casi totalmente las
costumbres americanas transformando la visión que los indígenas tenían de la madre tierra
en algo trivial y vacio. Cabe aclarar que la huella europea dejo grandes avances políticos y
económicos en América.
Ríos enteros pudriéndose, una conciencia ambiental enterrada en el olvido, una patria que
desconoce el significado de desarrollo sostenible, un conjunto de hombres a los que se les
ha olvidado pensar. La combinación perfecta para llevarnos al “ineludible” caos. ¿Pero que
es pensar? Si recurrimos a wikipedia nos definirá como pensamiento la actividad y creación
de la mente; dícese de todo aquello que es traído a existencia mediante la actividad del
intelecto. Entonces si el hombre cava la tumba de sus pensamientos como consecuencia
cede el control de su mente a referentes ajenos y pierde la libertad de decidir por sí mismo.
Añadiendo más cadenas a su itinerario sobre la tierra y dejando su destino a la suerte.
¡El de sangrentado planeta exhala su último aliento;
Clamando en gritos atroces quien despoje su tormento;
Truena la agobiante voz al viento en busca de auxilio;
Al no escuchar más que burlas;
Declina su rostro, encubre su gesto;
Se acopla al silencio y termina su ciclo!
Si nos ocupáramos un poco mas por comprender los gritos de la madre tierra, en vez de
permanecer anclados en nuestra vulgar vida cotidiana comprenderíamos que el irremediable
destino que hemos construido llevara todo lo que se conoce como vida hacia la miseria.
Extinguiendo poco a poco nuestra única fuente de recursos. Y dejando con esto tan solo la
sombra de todo lo que se catalogaba como mundo. Pagando toda la eternidad las
consecuencias de nuestra desapego a pensar.
A veces pensamos que lo que hacemos es tan solo una gota en el mar, pero el mar seria
menos si le faltara esa gota. (Madre teresa de Calcuta), que seria de la vida humana si todos
los hombres estuvieran condenados a transcurrir sobre la faz de la tierra y cumplir el mismo
ciclo (nacer, madurar, reproducirse y morir) tal vez nuestro fin se hubiera aproximado hace
cientos de años quizás la vida no sería tan dócil, en todo caso, cada acción por leve que sea
conduce a un cambio drástico y si nos reservamos a cumplir dicha acción nada se modificara
y todo permanecerá inmóvil dejando al mar sin una de sus gotas. Desde niños idealizamos
un mundo perfecto, donde el caos es inimaginable, en el que nada más que nuestros ideales
modificaran la percepción del mundo para todos, después nuestros sueños se desvanecen
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postergando las esperanzas de un mundo mejor y opacando las ilusiones de un insuperable
porvenir. Entonces si cada ser humano estuviera guiado por su razón y encaminara sus
actos hacia un bien común la cantidad de gotas en el mar serian infinitas y la regeneración
de un mundo inconsciente se convertiría en un hecho. Como guiar al desinteresado ser
humano hacia un mundo sustentable y sostenible.
La tierra no nos pertenece, es simplemente un recurso que debe ser utilizado para satisfacer
las necesidades humanas, no para cobijar el deseo de riqueza, los intereses de toda una
raza deben estar guiados hacia la preservación de su entorno no hacia la explotación ya que
las futuras generaciones utilizaran este recurso para su subsistencia sino caducamos lo poco
que queda de este. Pero como será posible que futuras generaciones se desarrollen si
perdura el daño ambiental, si se nos olvida pensar, si pensamos que simples acciones son
actos banales que no conducen a ningún mañana. Antes de modificar el mundo, se debe
transformar la concepción humana. Y el absurdo mito de que todo está perdido. Los limites
humanos para realizar acciones no son más que limitados por el mismo, el es apto para
afrontar situaciones y sortear los obstáculos que le impone el destino como también es apto
para abandonar su causa y renunciar a la lucha.
La pachamama es una herencia de nuestros antecesores, nos fue dada con el fin de
conservarla, es de origen divino, en el hombre moderno recae la responsabilidad de cuidar
todo su esplendor y de que la vida en la tierra finiquite o perdure. Mas que un compromiso es
una responsabilidad, un deber humano que lo guie hacia la prosperidad y hacia la completa
realización con su entorno, para eludir el caos que con agigantados pasos lo persigue.
JHON SEBASTIAN SALAZAR FLOREZ
ANA MARIA LOPEZ RIVERA
Bachilleres promoción 2011
Ponencia foro de filosofía 2011
SIMULACIÓN: lectura comprensiva y tomar apuntes de aclaraciones y explicaciones en
grupos.
MODELACIÓN: En pequeños grupos responder: ¿Cuál es el papel del hombre en el medio
ambiente? Y socializar la respuesta en clase.
EJERCITACIÓN: Escribe el nombre de la rama filosófica a la que pertenece e investiga un
poco sobre esta rama de la filosofía
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EL PRECIO DE NUESTRAS ACCIONES
El hombre durante muchísimo tiempo ha sabido ingeniárselas para aprovechar los recursos
que la tierra le brinda, y es que los mismos inicios del hombre fueron posibles gracias a esta
capacidad de transformar materia en herramientas, y estas capacidades fueron creciendo
lentamente al igual que el hombre lo hacía en la sociedad, y de esta forma llego a poder
construir una herramienta que tenía la capacidad de sustituirlo en su trabajo; y nació la era
industrial; en un principio todo parecía bastante bueno, una maquina que podía acelerar la
producción, y que además también mejoraba la calidad del producto, pero lo mejor, era más
barato que pagarle a un trabajador para que cumpliera la misma función. Pero eso no fue
todo, después de un tiempo las personas quedaron sin empleo, y se empezaron a manifestar
una serie de problemas sociales que eran causados por la anterior situación; pero este no
fue el peor efecto, la desgracia se vino a conocer unos años mas tarde.
Hace relativamente pocos años, el hombre se empezó a enterar de una serie de cambios
que venía sufriendo la tierra, pero no le dio mucha importancia, llegaron a pensar que los
cambios eran fases naturales del planeta, pero ellos sabían que se estaban mintiendo, y que
estos cambios eran impuestos como una condición de sus procesos productivos. Muchos se
preocuparon, hicieron reuniones y quedaron en respetar tanto a los gobiernos y la economía,
como al medio ambiente; pero una serie de países egocéntricos y totalmente egoístas,
además cegados por el poder, decidieron seguir igual, incluso ampliar su descontrolada
industria sin tomar ninguna medida frente al tema, solo por sus ansias de ganar más y tener
más poder.
Así llegamos al día de hoy, donde la capacidad de auto repararse de la tierra se ha visto
opacada por los daños ecológicos que día a día provocamos, hemos llegado a un punto tan
crítico que si no tomamos medidas rápidamente el daño seria irreparable, y es que cada
problema conlleva a uno más grave que a su vez aumenta el anterior.
Y seguimos igual, porque nuestras mentalidades dependientes de una retorcida concepción
social no nos permite ver que las potencias nos manejan a su antojo, y nosotros nos
quedamos callados por miedo a perder una relación económica, y es que es esta misma
potencia la que nos tapa los ojos, y nos hace creer que dos problemas nos suman una
solución, llegándonos a convencer que una fuerza tan incontrolable y contaminante como la
energía nuclear, es la solución al problema, falso, no nos dejemos controlar como fichas de
ajedrez de bandos contarios, que se destruyen unos a otros con el único fin de defender al
“rey”, soluciones las hay, y por cantidades grandísimas, pero seguimos vendados, no vemos
que estas fuerzas solo nos tienen atados por que su economía se basa en el petróleo, o en
una serie de procesos industriales y que no quieren cambiar eso por el temor de perder su
“estatus” a nivel mundial.
Quiero invitarlos a que realmente reflexiones de cuál es el país modelo a seguir. ¿es Estados
Unidos?, que solo se ve interesado en sí mismo, como un gran agujero negro que absorbe
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todos los recursos, que le roba a países pobres como nosotros con la simple idea de
pertenecer a su “reino” , y que utiliza estos recursos de una forma tan indiscriminada que
está destruyendo lo único que sustenta la vida en la tierra, para después revendernos los
mismos recursos, esta vez transformados en productos, a un precio tan elevado que toda la
utilidad queda para ellos, que cada vez son más ricos, y nosotros, cada vez más pobres, y no
solo estoy hablando del precio que nos cuesta a nosotros, estoy hablando del precio que le
cuesta a la tierra. ¿De verdad vale la pena matarnos lentamente por la única vanidad de
utilizar lo que ellos hacen?
¿O será Rusia?, que con unas falsas ideas de socialismo lo único que buscan es
exactamente lo mismo, aumentar su poder, donde los países por debajo de este sean
tratados como esclavos de un ideal, que dejo de ser ideal hace ya varios años.
Pero nunca nos detenemos a pensar en países como nueva guinea que desarrollaron
gasolina menos contaminante a base de coco, o Dinamarca, que desarrollo las primeras
políticas de protección ambiental, incluso Colombia, que en los últimos años se ha destacado
por la producción de biocombustible.
No se dejen engañar, las soluciones están al alcance de todos ya se conocen las
propiedades combustibles y no contaminantes del hidrogeno, ya existe la producción de
energía por medios hídricos, eólicos y solares, se sabe que automóviles híbridos son menos
contaminantes que los corriente (y también más económicos y modernos), se conocen los
procesos para un desarrollo sostenible de la agricultura, sabemos cómo reducir o eliminar los
gases contaminantes en muchos procesos industriales; entonces ¿Por qué no los ponemos
en aplicación?, simplemente porque las potencias así no lo quieren, bien sea por que otros
países tengan más posibilidades de utilizar estas fuentes de energía “amistosas” o porque de
pronto incrementa los costos de su producción industrial. ¿Pero que es más importante, el
precio que deben pagar unos pocos magnates, o el precio que debe pagar la vida?
Pensemos en nuestras prioridades. ¡Recapacitemos!
Pedro Alejandro Botero Ortiz
Ponencia con la cual participó en el V Foro de Cultura Ciudadana
EJERCITACIÓN: Responde y socializa la siguiente pregunta: ¿Cómo crees que las
conveniencias de las grandes potencias mundiales nos pueden afectar como población?
Escribe el nombre de la rama filosófica a la que pertenece.
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“LA NATURALEZA DEL SER HUMANO”
¿Cuál es la relación entre la humanidad la técnica y la tecnología? Aunque esta resulta ser
una compleja pregunta que tiene muchos, se podría decir, demasiados conceptos e ideas
para ser resuelta. Ya que si se mira desde un punto de vista más básico, esta resulta ser la
mas tonta y obvia que se pueda hacer cualquier persona conocedora del tema. Es simple la
respuesta; sin humanidad no hay técnica, sin técnica no hay humanidad, sin técnica no hay
tecnología, sin humanidad no hay tecnología; sin tecnología la humanidad no pueden
ejecutar las técnicas y otra vez… sin técnica no hay humanidad. Esto crea un círculo que
nos da a entender que estas tres se complementan entre sí… y ya postulando esta repuesta
tan simple que resulta un juego de palabras, se puede empezar a exponer, el verdadero
sentido de esta enorme pregunta; pero para eso, primero se tiene que hablar de los
comienzos, de la humanidad, de la técnica y de la tecnología. La humanidad, conformada por
todas las sociedades que están estructuradas por los hombres, que a su vez son el resultado
de millones y millones de años de evolución y crecimiento mental y que en su primera forma
se encontraba en la misma condición física y mental del “mono ordinario”, pero que con el
paso del tiempo, creó la norma de caminar erguido y en consecuencia, la necesidad de usar
sus todavía torpes manos para servirse a sí mismo; de esta manera, es que fue entendiendo
que podía modificar su realidad, para beneficiarse, dando paso a los primeros cuerpos de
ideas, creando sin intención, la técnica. Empezó creando artefactos tan simples como una
piedra afilada, la cual le servia para satisfacer su deseo de comer, cazando animales y
devorando su carne. Sin pensarlo, él todavía “mono” estaba ingiriendo proteínas que le
ayudarían a desarrollar cada vez más su cerebro, para crear nuevos utensilios, ahora
necesarios para su supervivencia y con esto empezó a explorar nuevas regiones y a conocer
más sobre el mundo en el que habitaba, llegando a tierras frías, y este, no espero ha
evolucionar para adaptarse físicamente a su nuevo entorno como lo hacen todas las demás
especies, sino que hizo un avance en su intelecto, y con astucia robó las pieles de los demás
animales para protegerse del frió; ganándole una vez más a la naturaleza, acrecentando su
intelecto a su vez que el incontenible deseo de superarse, y así con el tiempo descubrió el
fuego, inventó la metalurgia, la alquimia, la arquitectura… entre otras cosas, razones de peso
que fueron estableciendo al hombre como ser superior ante cualquier otra especie existente
en la tierra. Pero no fue sólo esto, a la vez que el ser humano evolucionaba intelectualmente
creando nuevas técnicas y tecnologías, a nivel personal también lo hacia como sociedad,
creando jerarquías, monarquías, y hasta “anarquías”.
“…Fue el paso decisivo para el transito de mono al hombre…”1
Se construyeron sociedades dividiendo tierras, trazando límites absurdos que sólo le
servirían al hombre para formar guerras con las demás sociedades. Y como ya se conoce,
las sociedades están bajo el mando de unos pocos, los cuales tienen el poder, lo que implica
tener como subordinado a la herramienta mas poderosa del ser humano, la tecnología,
utilizándola para crear armas y defender su terreno y porqué, no conquistar otros cuantos. Y
es aquí donde se puede afirmar, que si las tecnologías son hechas con el fin de beneficiar al
ser humano es ilógico que en las manos entrenadas de un hombre sin mente se ponga un
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arma con el único fin de acabar con la vida humana. También se puede pensar, que fue
insensato fundar el patriotismo y con ellos sus símbolos mas preciados, las banderas, las
cuales, el único uso lógico que pueden tener, es el de cubrir a un pequeño si tiene frío.
“…La estupida idea de patriotismo que el estado nos ha inculcado mediante el tentáculo
domesticador de la escuela solo ha generado la desigualdad entre seres humanos…”2
Ya como ser racional y superior el hombre estaba forjado, aunque todavía le faltaban muchas
modificaciones, y ya como ente pensante, este ser sentía una peligrosa curiosidad por saber
que tan grande era su poder y su dominio sobre la naturaleza, hasta donde podía llegar y
que más podía hacer, estimulando el sentimiento de superación fue creando nuevas
técnicas; cada vez mejores y tecnologías cada vez más refinadas; todo esto, para su
beneficio, y es precisamente desde aquí donde se entra en una era de rápidos avances en
todos los campos que afectarán irremediablemente al hombre, cambiando así su modo de
pensar, de razonar, de actuar… de vivir en sociedad. Y aunque hablar de progreso muestra
que el ser humano es un ser imparable, no siempre se puede constatar ello. El gran progreso
en la técnica y la tecnología aleja al hombre de su humanidad, siendo estas las responsables
de la misma; todo debido a que las modificaciones que hizo el hombre a la naturaleza para
cambiar su realidad a voluntad ahora dejan ver las consecuencias. Los seres humanos
sufren por las erosiones, por el calentamiento global, por la extinción de especies de fauna y
flora esenciales para el equilibrio ecológico del planeta, entre otros males; y como lo decía un
grande “toda acción tiene una reacción” y esta vez no sería la excepción.
Por otro lado la humanidad también se ve afectada por el cómo algunas mentes usan las
técnicas y las tecnologías de forma desconsiderada y egoísta para el beneficio propio. Sin
embargo, no se podría afirmar, que esto sea cuestión de maldad o bondad, si no que es
cuestión de puntos de vista, ya que cada quien ve la realidad de forma diferente y cada uno
actúa según la forma como la percibe. Lamentablemente, se podría ratificar, sin temor a
equivocarse, que esto es casi incorregible, porque en comparación de la vida y la existencia
misma, la vida humana es sólo un suspiro, y como la vida es tan corta, los hombres actúan
con egoísmo sin pensar mucho en los demás, además del innegable instinto de guerra que
hace encaminar a las tecnologías a la destrucción de la vida ajena para conseguir los
objetivos propios. Tal vez el verdadero problema en el que la humanidad se encuentra
inmersa, es el que los seres humanos sean quizás, la especie más estúpida de las que
habitan en todo el globo, pues se le ha puesto en sus manos, o mas bien ha creado las
herramientas más poderosas, pero nunca ha establecido unas leyes universales y
humanistas para usarlas, tal vez ha olvidado que todo está sujeto a leyes y por ello, las ha
burlado; acompañado de ciertas características erráticas que los escolta como los “ácaros”
que no están dispuestos a abandonarlo, y por esto, está convencido que “el ser humano
tiene la capacidad de crear nuevas necesidades” y que las tecnologías que reflejan sus
intenciones ven a todo el planeta como una fuente de producción. La relación entre
humanidad técnica y tecnología ha sido fundamental para el desarrollo histórico de la
humanidad, para los grandes avances, dirían algunos “el hombre lo ha creado todo“, pero
cuando se hace un análisis de qué sentido tiene la vida, sólo se puede sentir preocupación,
FILOSOFIA – Filosofía 11
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porque esa técnica y esa tecnología ha sido empleada para satisfacer algunos de los
sentimientos humanos como el deseo de progresar. La ambición, la avaricia, el deseo de
poder y la más grave, la egolatría, no son condiciones que se detengan a valorar la esencia
de la vida. Entonces, carece de sentido tantas tecnologías y técnicas, cuando un porcentaje
superior al 90% de la humanidad vive en condiciones deplorables, no tiene sentido cuando el
hombre emplea su gran inteligencia en crear bombas atómicas… armas de destrucción
masiva, armas químicas biológicas, que sólo sirven para destruir la vida. Lo que parece
utópico, la gran inteligencia del ser humano creando técnicas y tecnologías para
autodestruirse. Cualquier persona se maravilla de la inmensidad de los adelantos científicos
en el campo medico, genético, en el campo de comunicaciones, de electrónica, de todos los
campos que afectan la hombre. ¿Cuanta de esa tecnología de punta llega al grueso de la
humanidad? ¡Muy poca! Los grandes avances sólo lo disfrutan menos del 5% de la población
mundial, que son los dueños del poder, lo que deja sin sentido a las tecnologías desde el
punto de vista humanístico y social, más grave aún si se tiene en cuenta que para crear esa
tecnología se está destruyendo la tierra en todas las formas, un mínimo de comunidad
científica destruyendo lo que le corresponde a toda la humanidad, a quienes no les
preguntan, ni se les tiene en cuenta para hacer ensayos nucleares, guerras químicas y
biológicas. Cuantos niños en el mundo entero están tan lejanos de esta relación <humanidad
- técnica – tecnología> y ni siquiera tienen para mitigar el hambre del día, tanta ciencia y hoy
todavía hay muchos niños sumidos en el analfabetismo, y mientras unos sectores del poder
derrochan y disfrutan de las tecnologías, otros se mueren entre la ignorancia el hambre y el
abandono. Sólo hasta que el hombre tome conciencia y por un concepto netamente
humanista ponga la relación entre la humanidad la técnica y la tecnología exclusivamente al
servicio del bienestar del ser humano y de la recuperación del planeta; la humanidad,
únicamente, y aquí hay que hacer énfasis, hasta ese momento, podrá tener un buen futuro.
Pero en las condiciones actuales sólo se podrá ver la destrucción, la degradación y un
oscuro futuro para la humanidad.
De esta manera, únicamente queda por decir “que venga lo que nunca ha sido” que el ser
humano acepte el gran reto de crear nuevas técnicas y tecnologías, pero esta vez con
sentido; que sean pensadas para el beneficio de todos, incluyendo el del planeta y que esas
técnicas se puedan transmitir a todos a través del estudio fundamental para la mejoría de las
sociedades y que el poder de discernir sobre como y para qué se utilizan las tecnologías no
sea cosa de los pocos que “mal gobiernan” sino que sea cuestión de todos y para todos. ¿O
tal vez esta incoherente actitud sea la verdadera e irremplazable naturaleza del ser humano?
Juan Sebastián Casasbuenas
Ponencia con la cual concursó en las Olimpiadas de Filosofía
EJERCITACIÓN: ¿Si la naturaleza del ser humano ya está predeterminada; sería necesario
intentar modificarla? ¿De qué manera?
Escribe el nombre de la rama filosófica a la que pertenece.
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RELACIÓN ENTRE EL NEOCONTRACTUALISMO DE RAWLS Y LA ÉTICA
COMUNICATIVA DE HABERMAS
(Apartes)
Durante la modernidad surgieron modelos contractualistas en los cuales se buscaba elaborar
un contrato social donde los hombres se comprometían a ser solidarios y a fomentar la
realización de todos y cada uno de sus asociados. Estos planteamientos fueron formulados
por Hobbes, Locke, Rousseau y Kant, los cuales servirán de punto de partida de los
enunciados rawlsianos sobre la relación entre moral y libertad, expuestos en su <<Teoría de
la Justicia>>, que pretendía darle un carácter consistente a los imperativos morales
modernos. Esta teoría rawlsiana llamada Neocontractualismo, inicialmente pretendió trabajar
la justicia como equidad (Fairness) que debía apuntar a conseguir igualdad de libertades
civiles donde juega un papel determinante la educación y lucha por el fortalecimiento de la
dimensión cultural y moral de la sociedad. Mas adelante, tal vez estimulado por sus críticos,
Rawls le da un giro a sus ideas que se encaminan a conceptualizar la justicia social como
tarea más política que moral, entreviéndose una separación entre Filosofía moral y Filosofía
política. Concepción expuesta en su obra Liberalismo Político...
Al mismo tiempo surgen otras vertientes contemporáneas que pretendieron atacar
igualmente los fundamentos de la modernidad y de las cuales hace parte la ética discursiva
de Habermas... De aquí surgirá un debate congruente entre esta concepción y el
neocontractualismo para tratar de dar respuesta al interrogante ¿Es posible un acercamiento
entre el Neocontractualismo de John Rawls y la Etica Comunicativa de Jürgen Habermas?
Que es a lo que se pretenderá llegar más adelante.
(...) Las dos posiciones de corte Kantiano, como lo son el neocontractualismo y la ética
comunicativa, coinciden en varios aspectos, en especial al afirmar que la ciencia política se
ha independizado de la filosofía moral, ya que los planteamientos políticos y el derecho
deben gozar de una autonomía e independencia con respecto a la normatividad distinta de la
pragmática, tesis sustentadas en las obras: Facticidad y Validez de Habermas y Liberalismo
Político de Rawls. La crisis que sufrió la moral después de Kant, vino a ser recuperada
durante el siglo XX cuando se presentó la bonanza en el discurso ético, generando debates
en torno a las corrientes contemporáneas; entre las cuales, las más importantes son: la ética
discursiva de Habermas, el neocontractualismo de Rawls y el comunitarismo o
contextualismo de McIntyre y Rorty. De la relación de las dos primeras se da un esfuerzo por
rehabilitar los fundamentos racionales de la cultura moderna, que ha sido trabajada por el
comunitarismo para poder salvar la autenticidad del individuo (desarrollo de la autonomía),
de los grupos sociales y de las culturas de las generalizaciones modernas y los excesos
racionalistas. La ética discursiva, al tener en cuenta las situaciones sociales, las tradiciones,
los valores y virtudes, se complementa muy bien con la ética neocontractualista al
necesitarse mutuamente... Es necesario ver si el uso ético de la razón práctica puede
relacionarse con una filosofía política distinta de la filosofía moral, que es a lo que apunta el
liberalismo político de Rawls. Para Habermas, la legitimación de valores y formas de poder
se hace mediante principios éticos, tales como la solidaridad, y reciprocidad, que no hacen
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parte de la moral, sino de la política; pues es una conceptualización sumergida dentro de la
teoría social que se encuentra fundamentada en la interacción comunicativa y no un
planteamiento surgido de los principios morales. Esta reciprocidad de la que aquí se habla es
la misma que Rawls explica y que debe existir para generarse una cooperación social que
favorezca a todos y cada uno de los asociados. La independencia de la política de la moral,
permitirá que la primera se desarrolle y valore aún más, pues al adquirir autonomía se puede
llegar mediante consensos, acuerdos y contratos a normas generalizables de poder que se
legitimen de acuerdo a la situación coyuntural que se presente durante la realización del
contrato. Y esto se consigue por medio de la revitalización del pueblo mediante procesos
políticos y educativos que "democraticen la democracia"
Tanto los planteamientos de Rawls como la ética discursiva de Habermas se contraponen a
los principios del liberalismo clásico, donde sólo se toma en cuenta el ámbito de los derechos
formales que pareciera estar encaminado a la distribución de bienes que igualen la
propiedad; mas no a conseguir el disfrute de los derechos, mediante la igualdad real de
oportunidades, principalmente de participación en la vida social, entiéndase esto en términos
de "poder participativo". Esto se podrá lograr, al interrelacionarse lo público con lo privado, lo
comunitario, el mercado y los movimientos civiles, dentro de la sociedad civil, esto es "la
democracia participativa". La que se puede conseguir por medio de una estructura
comunicativa pública que le permita a la sociedad civil conformar democráticamente el
Estado y el derecho. Además, es necesario desarrollarse una pedagogía de la comunicación
que "culturice" a la sociedad civil y la convierta en agentes generadores de nuevas formas
del quehacer político. "Sólo un Estado democrático puede crear una sociedad civil
democrática; sólo una sociedad civil democrática puede mantener un Estado democrático". 1
... Concluyendo, se puede afirmar que Rawls se acerca a las concepciones que basan el
manejo de la sociedad en la ética del discurso, las que generan reglas de justicia que
posibiliten la universalización de ellas en búsqueda de una democracia participativa que
excede a la democracia representativa del liberalismo clásico; cuando se empeña en la
búsqueda de la universalización de reglas que generalicen los contratos sociales.
Igualmente, se puede afirmar que tanto el neocontractualismo de Rawls como la ética
comunicativa de Habermas coinciden en pensar en la necesidad de emancipar el derecho de
la moral tradicional, para buscar su propia fundamentación en un sentido autónomo e
independiente, específico de la política y no basado en la normatividad surgida de los
sentimientos morales. De esta manera se pretende demostrar que es necesario relacionar el
uso ético de la razón práctica con una filosofía distinta de la filosofía moral.
Esp. Lorena Mancera Parra
EJERCITACIÓN: ¿Qué es Neocontractualismo y Ética Comunicativa y de qué manera se
relacionan?. Escribe el nombre de la rama filosófica a la que pertenece.
1
Guillermo Hoyos y Germán Vargas. La teoría comunicativa como nuevo paradigma de investigación en Ciencias Sociales:
Las ciencias de la discusión. Bogotá. Corcas Editores. 1997. P. 237.
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PROYECTO No. 13
DEBATES Y FOROS FILOSÓFICOS
ENUNCIACIÓN
En este proyecto se darán las pautas necesarias para que los estudiantes de once afiancen
los conceptos de debate y foro filosófico; además de participar en los eventos que se hagan
en diversos colegios de la ciudad. Lo anterior, para poner en práctica los conocimientos
adquiridos hacia el desarrollo de ponencias filosóficas. De este modo explicaremos el primer
término:
DEBATE: en wikipedia se define el debate como una técnica, tradicionalmente de
comunicación oral, donde se expone un tema y un problema. Ahora, para realizar un debate
se necesitan de: integrantes, un moderador, un secretario y un público que participa. En un
debate, no se aportan soluciones, sólo se exponen argumentos. Adicionalmente y con el
desarrollo de las nuevas tecnologías, se admite que el debate pueda realizarse, mediante la
comunicación escrita, por medio de los llamados foros de internet, en estos también
encontramos la figura del moderador y los integrantes, quienes redactan los hilos de la
discusión, en cuanto al el público, lo formarán los lectores, y el secretario que lo representa
la propia herramienta informática.
La condición de un 'debate' se da en el distinto punto de vista que guardan dos o más
posiciones antagónicas en torno a un tema o problema.
Elegir un tema de interés para todo el público que genere controversia y preparar los
contenidos teóricos.
FILOSOFIA – Filosofía 11
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Escoger un moderador, quien determina el esquema de trabajo que en algunos casos
puede ser un cuestionario con preguntas elaboradas de tal manera que susciten la
discusión argumentada.
Conformar partes (grupos) que defiendan o ataquen los planteamientos en pro y en
contra, según los criterios expuestos.
Para desarrollar y llevar a buen término los ejercicios de Debate, resulta muy importante que,
tanto el emisor como el receptor, consideren los siguientes puntos:
No se trata de imponer el punto de vista personal, sino de convencer usando la
exposición, la argumentación y la contra-argumentación.
Escuchar al otro antes de responder.
Ponerse en el lugar del otro.
Ser breve y concreto al hablar.
Ser tolerante respecto a las diferencias.
No subestimar al otro.
No hablar en exceso para así dejar intervenir a los demás, evitando la tendencia al
monólogo y la monotonía.
No burlarse de la intervención de nadie.
Evitar los gritos para acallar al interlocutor.
Hablar con seguridad y libertad, sin temor a la crítica.
Acompañar las críticas con propuestas.
Oír atentamente al interlocutor para responder en forma adecuada.
Articular correctamente los sonidos, empleando un tono de voz adecuado a la
situación concreta de entonación y al contenido del mensaje (interrogación,
exclamación, sonidos indicativos de fin de enunciación, pausas, etc).
Adecuar el vocabulario que se posee a la situación comunicativa del momento y
ampliarlo para conseguir precisión léxico-semántica.
Evitar las palabras y giros idiomáticos desgastados y los propios del registro lingüístico
informal, pues en la sala de clases o en la situación comunicativa de un debate se
impone el registro lingüístico formal.
Conviene arribar a conclusiones al final del debate.
Para finalizar, es importante mencionar una serie de habilidades que se ejercitan al debatir y
que pueden ser de gran utilidad en cualquier aspecto de nuestras vidas:
Como ejercicio para el intelecto, ya que sirve para desarrollar múltiples habilidades.
Para reforzar y mejorar la personalidad, en aspectos como la autoestima, seguridad,
confianza, expresión verbal y corporal.
Eleva el criterio para tomar una decisión ya que enseña a exponer los pros y contras
de un punto de vista
Como medio para alcanzar la pluralización en cuantos a ideas se refiere
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Como medio informativo/expositivo ya que como espectador de un debate se puede
llegar a clarificar mucho acerca del tema tratado.
Además, se ejercitan habilidades especificas como:
Escucha crítica.
Razonamiento y pensamiento crítico.
Estructuración de ideas.
Respuesta rápida y adecuada.
Expresión oral efectiva.
EL FORO: El foro es un tipo de reunión donde distintas personas conversan en torno a un
tema de interés. Es, esencialmente, una técnica de comunicación una "discusión". En el foro
es importante que los panelistas no se salgan del tema.
Para la realización de un foro es necesario:
Anunciar el tema y el objetivo de la discusión.
Presentar a los panelistas.
Determinar el tiempo de la discusión y el de la realización de las preguntas.
Iniciar la discusión.
Mantenerla viva y animada.
Evitar que los panelistas se salgan del tema.
Evitar que los panelistas repitan lo que ya se compartió.
Hacer resúmenes sobre el estado de la discusión.
Finalizar la discusión.
Conceder la palabra a los miembros del auditorio, al terminar la discusión.
Es importante resaltar la figura del moderador pues, es quien dirige el debate y sus funciones
son:
1. Anuncia el tema, hecho, problema o actividad que se va a discutir o analizar y lo ubica
dentro del proceso y la investigación
2. Describe la actividad que se va a realizar, da las instrucciones sobre las normas que
regulan la participación de los asistentes.
3. Declara iniciado el foro, anima a los presentes a participar, propone preguntas que
despierten su interés.
4. Cerrar el foro.
La anterior definición se puede ampliar ingresando a: wikipedia
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SIMULACIÓN: en asesoría con el docente organizar un debate en el salón de clase.
MODELACIÓN: en grupo escoger los temas y el problema para debatir, el mejor tema será
el que se tome como referencia para la actividad.
EJERCITACIÓN: simulacro de lecturas y desarrollo del evento.
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PROYECTO No. 14
A FILOSOFAR
Después de recorrer el largo camino de la historia de
la filosofía. Conociste diversas teorías, corrientes,
pensamientos, y escuelas filosóficas. Realizaste
actividades que te ayudaron a desarrollar tus
habilidades crítico – analíticas indispensables para ser
capaz de discernir y argumentar sobre cualquier tema
en especial. Es hora que te demuestres cuanto has
avanzado y cuanto potencial tienes para crear,
argumentar y desarrollar un escrito, producto de tu
propio esfuerzo y dedicación.
EJERCITACIÓN: Elabora un ensayo de tres páginas, a mano con las normas ICONTEC,
teniendo en cuenta las siguientes observaciones:
Teniendo en cuenta el tema escogido, selecciona textos filosóficos que te ayuden a
crear tus propias argumentaciones.
Consulta sobre él, la biografía, sus textos, sus obras, sus pensamientos y
planteamientos.
Podrás partir de un pensamiento del filósofo seleccionado ó de otra tesis y con
base en él, producir el texto. No olvides crearle el título a tu escrito, de ahí podrás
partir a filosofar.
Al partir de dicha tesis encontrar los argumentos que resultan de ella y conocer con
anterioridad la base teórica que sustentan dicho planteamiento. Aplicando la
pedagogía conceptual, lo primero que tienes que hacer es erigir un mentefacto
categorial.
No olvides incluir mínimo una cita textual, con su correspondiente pie de página.
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Deberá gozar de una redacción propia y no copia de un libro u otra persona, el
estilo de cada uno se logra observar.
La fecha que se destine para la entrega, se llevará a cabo una mesa redonda
donde cada estudiante expondrá a groso modo la temática de su ensayo.
MENTEFACTO CATEGORIAL
Concepto 1 (Definitorias)
Concepto 2 (Definitorias)
PENSAMIENTO FILOSÓFICO
(Tesis)
Argumentación
Argumentación
Derivación
Derivación
Derivación
Derivación
CONTRAARGUMENTACIÓN
FIN
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