Resumen problemáticas contemporaneas de la psicología social 2020
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Resumen Problemáticas Contemporáneas de la Psicología social. 2020 ¿Qué es la ilustración? Michel Foucault. Para Kant, la Ilustración no es ni la era del mundo a la que se pertenece, ni un acontecimiento del cual ya se perciben los signos, ni la aurora de la realización. Kant define la ilustración de un modo casi totalmente negativo. La define como una “salida”, una “vía de escape”. Esa salida es un proceso que nos libera del “estado de tutela” . (Estado de tutela = a estado de minoría de edad). Estado de tutela: Cierto estado de nuestra voluntad que nos hace aceptar la autoridad de otros, para nuestra conducción en los dominios donde conviene hacer uso de la razón. Esa salida está definida por la modificación de la relación preexistente entre voluntad, autoridad y el uso de la razón. Para que el hombre salga del estado de tutela hay que no ser obediente. Hay que criticar este hecho. Va de la mano con la ética “obedezcan no razonen” Kant presenta esa salida como ambigua; por una parte como un hecho, como un proceso en desarrollo, por otra parte como una tarea y una obligación. Dos condiciones esenciales para que el hombre salga de estado de tutela: Espirituales-institucionales y éticas-políticas. La primera ligada al campo de la obediencia “obedezcan no razonen” (ethos filosófico). Uso de la razón: Es asunto del sujeto mismo como individuo. El uso público y libre de la razón autónoma será la mejor garantía de la obediencia, siempre y cuando el principio político al que sea menester obedecer esté en conformidad con la razón universal. Kant describe a la ilustración como el momento en que la humanidad va a hacer uso de su propia razón sin sometimiento a autoridad alguna. Uso de razón, ligado con la voluntad. Habría que hacer uso de la razón para criticar e interrogar al presente. El hombre hace uso privado de la razón cuando es parte de una máquina, cuando tiene un rol que cumplir dentro de la sociedad. El uso público tiene que ver cuando el hombre razona como interrogante de la humanidad. _________________________________________________________________________ Eventualización y problematización (en M. Foucault). Eduardo Restrepo Foucault indicaba que su interés radicaba en la historia del presente y no en la del pasado en términos del presente. Entender las emergencias, despliegues y transformaciones que han constituido nuestro presente es lo que mueve el trabajo de Foucault. A eso llama historia del presente. Esta historia se opone a una historia desde el anacronismo, desde el presentismo histórico que hace una historia del pasado en términos del presente. Este anacronismo o presentismo históricos operan de formas sutiles, pero efectivas. Se articulan a partir de los procedimientos deseventualizantes y de la indagación metafísica que circulan ampliamente en la práctica investigativa de quienes, por disímiles motivos, apelan al pasado. Este estudio del pasado en términos del presente supone una violencia epistémica sobre horizontes de historicidad más o menos ajenos a los que operan en el presente. En sus expresiones más burdas, constituye una verdadera aplanadora de las densidades y singularidades históricas obliterando cualquier posibilidad de comprensión no sólo de lo referido en el pasado, sino también de las condiciones de posibilidad y supuestos del propio presente. La «eventualización» como principio de inteligibilidad histórica es la propuesta de método que uno encuentra en Foucault para evitar las trampas del presentismo histórico y de la indagación metafísica. Foucault recurre al término eventualización para ilustrar la especificidad y el contraste de su encuadre con respecto a lo que a sus ojos había convertido para entonces en el principio de inteligibilidad propia de los historiadores. Foucault propone la eventualización como estrategia que posibilita tomar distancia de lo que nos parece evidente, de la tendencia a subsumir en horizontes de inteligibilidad o unidades predeterminadas. Se trata de remover una evidencia falsa o de mostrar su precariedad, de hacer aparecer no su arbitrariedad, sino la compleja vinculación con unos procesos históricos, múltiples y recientes. Foucault contrasta la eventualización como procedimiento de análisis con la labor de los historiadores. Desde su perspectiva, los historiadores han vaciado las historias de eventos, han producido una historia deseventualizada ya que el principio de la inteligibilidad histórica desde el que operan desde la deseventualización Problematización: Se refiere al conjunto de prácticas discursivas o no discursivas que hace que algo entre en juego de lo verdadero y lo falso y se constituya como objeto de pensamiento. La problematización es un concepto que se encuentra en la misma dirección que el de eventualización, en el sentido de que lo relevante son las singularidades históricas de estos objetos o problema. Foucault plantea que una problematización dada no es un efecto o consecuencia de un contexto histórico o situación, pero es una respuesta dada por individuos definidos. Una problematización dada es un objeto del pensamiento constituido como problema para ciertos individuos, no es la imposición de un contexto o situación histórica mediante una especie de inconsciente colectivo. Problematizaciones como respuestas dadas por individuos concretos. Problematización como trabajo del pensamiento no como ajuste de representaciones. _________________________________________________________________________ Más allá de la Naturaleza y Cultura- Philippe Descola. Género Naturaleza - En los griegos la naturaleza no estaba disociada de la humanidad. - Los arrebatos de la naturaleza (clima, cosecha, inundaciones, sequías) eran capricho de los dioses. - Homero e Hipócrates plantearon la posibilidad de comprender mecanismos que regulan la naturaleza. - Es Aristóteles quien objetiva los modos de regulación de la naturaleza, pero su planteo implicaba que la ciudad era la que se tenía que adaptar a las formas de la naturaleza. Primera operación de purificación. Esto es porque según Aristóteles, es la naturaleza la que no conoce la dinámica de los humanos. Cada entidad tiene funciones específicas que por su naturaleza es funcional a un orden del cosmos. En síntesis, el trabajo de Aristóteles fue conocer las leyes que rigen a las entidades en la organización de un cosmos eterno, pero cognoscible. (1° opción de purificación) Segunda operación de purificación: Edad Media. - Dotar de autonomía al humano por sobre la naturaleza - Producir un centramiento del humano en el mundo (adentro) y una naturaleza exterior a este. Segunda transformación radical la debemos al cristianismo, con su doble idea de una trascendencia del hombre y de un universo extraído de la nada por la voluntad divina. “La exterioridad del mundo adquiere carácter manifiesta a través de una metáfora que recorre por entero la Edad Media: en toda su diversidad y armonía, la naturaleza es como un libro en el que puede descifrarse el testimonio de la creación divina (Desc, 2012. pp 115) Tercera operación de purificación: Modernidad. La cosmología moderna, junto con la geometría, la taxonomía, la evolución de la sensibilidad estética y de las técnicas pictóricas, produjeron una revolución mecánica y la aparición de una física matemática que produjo una nueva forma de comprender la naturaleza. Descola hace mención a una cita de Merleau Ponty, en la que dicen que no fueron los descubrimientos científicos los que cambiaron la idea de la naturaleza, sino al revés, las ideas de la naturaleza cambiaron a la ciencia y por ende propiciaron nuevos descubrimientos. “La naturaleza como dominio ontológico autónomo, campo de investigación y experimentación científica, objeto a explorar y mejorar, accede una existencia que muy pocos sueñan con poner en duda” (pp. 119) Aparece una diferenciación (XVII) entre naturaleza y una naturaleza humana. Es la dicotomía entre humano-naturaleza, individuo-naturaleza. Y no todos los individuos. Naturaleza-cultura Si el concepto hombre moderno es formulado por la filosofía moderna del siglo XVIII y la sociedad aparece como concepto posteriormente en el siglo XIX a luz de los planteos de Comte y Durkheim, que la convierten en ciencia, también resulta interesante pensar en cómo es que la cultura aparece como otro campo de segmentación diferente y se contrapone con la naturaleza. “La cultura o civilización, tomada en el sentido etnográfico más amplio, es el conjunto complejo que incluye saberes, creencias, el arte, las conductas, el derecho, las costumbres, así como cualquier otra disposición o uso adquiridos por el hombre en cuanto vive en sociedad” (Concepto tomado por Descola de Taylor, 1871, pp 123.) Cultura y sociedad vs individuo Es Durkheim quien introduce la idea de que es posible “descubrir en la condición humana regularidades o invariantes (universales) que pueden explicar la unicidad de la cultura detrás de las multiplicidades de sus manifestaciones singulares (pp 127) Dice Descola que la cultura adquiere significación por su oposición y diferenciación con la naturaleza (corresponden a diferentes dominios relacionales y científicos). Podemos agregar que el concepto de sociedad de Durkheim hace el mismo proceso de diferenciar al individuo. Dualismo moderno Tercer proceso de purificación} Este sería un tercer proceso de purificación que es el de naturaleza epistemológica. En las conquistas de la ciencia de los territorios de la naturaleza por un lado y la cultura y sociedad por otro. Es así que el dualismo se torna un artefacto descriptivo, hermenéutico y analítico de la realidad en la modernidad. _____________________________________________________________________ Texto: Rizoma. F. Guattari y G Deleuze. Deleuze y Guattari y otros escritores post-estructuralistas y pos modernos cuestionan las herramientas de conocimiento de la modernidad y de la ciencia y de su presunta objetividad. En Mil Mesetas (1994) proponen una serie de herramientas para la producción de otros modos de conocimientos sobre el mundo, entre ellas la idea o concepto de Rizoma, en la que se incluye el principio de cartografía. Estos autores plantean que escribir es cartografiar rizomáticamente y que nada tiene que ver con significar e interpretar. De este modo, escribir es experimentar. Rizoma - Un modo de comprender y vivir la realidad (dimensión ontológica relativa al ser) - Un modo de producir conocimiento (epistemología) - Una “imagen del pensamiento” - Una crítica al dualismo - Un dislocamiento y crítica al humanismo y al antropocentrismo. Componentes del Rizoma: las multiplicidades, las líneas, estratos y segmentaridades. líneas de fuga e identidades. Los agenciamientos maquínicos y sus diferentes tipos, los cuerpos sin órganos y su construcción, su selección, el plan de consistencia. ¿Qué es estrictamente un rizoma? “Se trata de un tipo de tallo subterráneo que crece de modo horizontal. Sus nudos dan lugar a nuevos brotes y su crecimiento es indefinido; por lo que sí algunas zonas pueden morir, otros brotes ya van a haber crecido por otros lados y en múltiples direcciones y orientaciones. El rizoma comporta un modo de organización múltiple y un movimiento infinito. Dios-forma hombre, ha muerto “Un libro no tiene objeto ni sujeto, está hecho de materias diversamente formadas, de fechas y velocidades muy diferentes. Cuando se atribuye el libro a un sujeto, se está descuidando ese trabajo de las materias, y la exterioridad de sus relaciones. Se está fabricando un buen Dios para movimientos geológicos” Un libro como cualquier otra cosa, no tiene ni sujeto ni objeto, es una multiplicidad y un agenciamiento inatribuible a cualquier sujeto, un agenciamiento en conexión con otros agenciamientos. ¿Qué conceptos hay aquí en juego? Nunca hay que preguntar qué quiere decir un libro, significado o significante, en un libro no hay nada que comprender, tan solo hay que preguntarse con qué funciona, en conexión con que hace pasar o no intensidades, en qué multiplicidades introduce y metamorfosea la suya, con qué cuerpos sin órganos hace converger el suyo. Un libro sólo existe gracias al afuera y en el exterior. Puesto que un libro es una pequeña máquina. ¿qué relación, a su vez mensurable, mantiene esa máquina literaria con una máquina de guerra, una máquina de amor, una máquina revolucionaria, etc? Principios del rizoma. 1° y 2°: de conexión y heterogeneidad. Cualquier punto del rizoma puede y debe ser unido con cualquier otro. El rizoma no es homogéneo. 3°: de multiplicidad. El rizoma es múltiple, líneas de fuga. No es sujeto ni objeto. Agenciamiento: aumento de dimensiones en las multiplicidades que cambia a medida que aumentan sus conexiones. En un rizoma sólo hay líneas. Rizoma o multiplicidad no se deja codificar. Las multiplicidades se definen por el afuera línea abstracta o línea de fuga. 4°: rupturas asignificantes. El rizoma puede ser roto. Esas líneas pueden estar quebradas. Continuamente se están regenerando. Todo rizoma comprende líneas de segmentariedad según las cuales está estratificada. Hay ruptura en el rizoma cada vez que de las líneas segmentarias surge bruscamente una línea de fuga, que también forma parte del rizoma. 5° y 6°: cartografía y calcomanía. Un rizoma no responde a ningún modelo estructural o generativo. El rizoma es un mapa que construimos. Si pueden ser modificados, se le van agregando partes. ______________________________________________________________________ Texto: Acción política. Del sujeto a la agencia (a través de lo político). J.E. Ema López. El argumento central de Ema López es pensar cómo funciona la acción política en un mundo donde no sea sustancialmente adjudicado al sujeto humano.. El texto comienza problematizando la acción política, continúa con la politización del sujeto y finaliza con la agencia como condición de posibilidad y potencia para pensar la acción política. Acción política: La acción política implica pensar la tensión entre necesidad y contingencia. Esta tensión cuestiona la existencia de entidades esenciales (identidad). Propone que la acción política es parte de un entramado complejo de relaciones inmanentes que por necesidad se conectan contingentemente como condición de posibilidad de que emerja lo nuevo (ante el carácter parcial de lo impuesto) En toda condición de existencia hay relaciones de poder. Las mismas están abiertas a que existan subversiones y fijaciones. En la existencia humana, en la de Dios, la de la ciencia, la composición de la naturaleza es producida/productora de relaciones de fuerza-violencia y por ende de relaciones de poder. Para que podamos pensar la acción política es necesario que haya contingencia. Esto significa que se tiene que dar procesos de imposiciones de modos de existencia, que son parciales por su movimiento y transformación. Sujeto y política: Definir un sujeto es a la vez que una posición de sujeción (dominación) y una posición de posibilidad (subjetivación). El sujeto también se ha puesto como cara de luchas sociopolíticas. La responsabilidad del sujeto implicó en la modernidad “legitimar formas de acción, definir acciones y efectos posibles, contravenir o proponer cursos de acción, movilizar agentes y demandas para la acción. En este sentido no es cuestión banal atender a cuáles son nuestras concepciones de acción y cuales son los agentes que deben y/o pueden actuar. (Ema López 2004) El sujeto humano de la modernidad ha sido el depositario de la acción política dejando por fuera otras posibilidades de esta por fuera de este. Para esto, el sujeto portador de acción política tiene que estar determinado en un territorio que le imprime identidad. Los estados y las ciencias han generado sujetos abstractos para su sujeción; pobre, inteligente, enfermo, delincuente, trabajador, madre, padre, alumno, etc. Estas formas de definición sustancial son politizadas en un ordenamiento productivo. Incluso la psicología es una categorización de la figura del paciente, y se le ha incluido taxonomías para gobernarlo. Pero dialogando con Butler, Ema López plantea que: “el sujeto no es el antecedente racional, autónomo y transparente de la acción, sino que se crea en ella. El sujeto no está dado de forma natural, no es fundamento de la acción. Más bien es un problema político. El sujeto está atrapado en el propio ámbito de lo político en el que se considera como necesaria su presencia.” Agencia: La agencia no la porta nada ni nadie, sino que es una condición de acción compartida en la relación de conexiones complejas. Agencia como mediación entre flujos conectivos en relación de necesidad (no siempre significante) y contingente (inmanente). Agencia como relaciones de poder y de compromisos ético-político.ante posiciones objetivistas que intentan sacar a dinámica política de las relaciones. “No nos estamos refiriendo a la agencia como una propiedad individual o poseída por un agente, sino la interrelación de elementos que pueden permitir la emergencia de un acto político. Por eso hablar de capacidad-posibilidad tiene que ver con la potencia y el poder. Y entendemos este como algo que circula en las relaciones (Foucault, 1977), no como propiedad almacenada de los individuos. Así, atendiendo al poder, la agencia como potencia antecede al sujeto-agente, y a su control reflexivo de la acción (Giddens, 1986) es más primaria y básica, en tanto en cuanto el agente al constituirse como tal en la acción, es precedido por el poder. ________________________________________________________________________ Historia de la sexualidad. La voluntad del saber. Michel Foucault. El soberano no ejerce su derecho sobre la vida, sino poniendo en acción su derecho de matar o re teniéndolo, no indica su poder sobre la vida sino en virtud de la muerte que puede exigir. Hacer morir o dejar vivir era simbolizado por la espada. El poder era ante todo derecho de captación: de las cosas, del tiempo, de los cuerpos y finalmente de la vida; culminaba en el privilegio de apoderarse de ésta para suprimirla. A partir de entonces el derecho de muerte tendió a desplazarse o al menos apoyarse en las exigencias de un poder que administra la vida, y a conformarse a lo que reclaman dichas exigencias. Esa muerte, que se fundaba en el derecho del soberano a defenderse o a exigir ser defendido, apareció como el simple envés del derecho que posee el cuerpo social de asegurar su vida, mantenerla y desarrollarla. El poder se ejerce ahora, positivamente sobre la vida, procura administrarla, aumentarla, multiplicarla, ejercer sobre ella controles precisos y regulaciones generales. Las guerras ya no se hacen en nombre del soberano que hay que defender, se hacen en nombre de la existencia de todos; se educa a poblaciones enteras para que se maten mutuamente en nombre de la necesidad que tienen de vivir. Las matanzas han llegado a ser vitales. Podría decirse que el viejo derecho de hacer morir o dejar vivir fue reemplazado por el poder de hacer vivir o rechazar hacia la muerte. El poder sobre la vida se divide sobre dos polos. Uno de los polos, al parecer el primero en formarse, fue centrado en el cuerpo como máquina, su educación, el aumento de sus aptitudes, el arrancamiento de sus fuerzas, el crecimiento paralelo de su utilidad y su docilidad, su integración en sistemas de control eficaces y económicos, todo aquello quedó asegurado por procedimientos de poder característicos de las disciplinas: anatomopolítica del cuerpo humano. El segundo, fue centrado en el cuerpo-especie en el cuerpo transido por la mecánica de lo viviente y que sirve de soporte a los proceso biológicos: la proliferación, los nacimientos y la mortalidad, el nivel de salud, la duración de la vida y la longevidad, con todas esas condiciones que pueden hacerlos variar; todos esos problemas los toma a su cargo una serie de intervenciones y controles reguladores: una biopolítica de la población. ( Aparece en la edad clásica) La vieja potencia de la muerte, en la cual se simbolizaba el poder soberano, se halla ahora cuidadosamente recubierta por la administración de los cuerpos y la gestión calculadora de la vida. Se da inicio a la era del biopoder, mediante ciertas disciplinas como lo son, escuelas, colegios, cuarteles, talleres, aparecen también en el campo de las prácticas políticas y las observaciones económicas de problemas de natalidad, longevidad, salud pública, vivienda, migración El biopoder fue un elemento indispensable en el desarrollo del capitalismo, este no pudo afirmarse sino al precio de la inserción controlada de los cuerpos en el aparato de producción y mediante un ajuste de los fenómenos de población a los procesos económicos. El desarrollo de los grandes aparatos de Estado como instituciones de poder, aseguraron el mantenimiento de las relaciones de producción, los rudimentos de anatomo y biopolítica, inventados en el siglo XVIII como técnicas de poder presentes en todos los niveles del cuerpo social y utilizadas por instituciones muy diversas. Las instituciones operaron también como factores de segregación y jerarquización sociales, incidiendo en las fuerzas respectivas de unos y otros, garantizando relaciones de dominación y efectos de hegemonía. Hombre occidental: aprende poco a poco en qué consiste ser una especie en un mundo viviente, tener un cuerpo, condiciones de existencia, probabilidades de vida, salud individual o colectiva, fuerzas que es posible modificar y un espacio donde repartirlas de manera óptima. Lo biológico se refleja en lo político. El hecho de vivir ya no es un basamento inaccesible que sólo emerge de tiempo en tiempo, en el azar de la muerte y su fatalidad; pasa en parte al campo de control del saber y de intervención del poder. Durante milenios, el hombre siguió siendo lo que era para Aristóteles: un animal viviente y además capaz de una existencia política; el hombre moderno es un animal cuya política está puesta en entredicho su vida de ser viviente. Otra consecuencia del desarrollo del biopoder es la creciente importancia adquirida por el juego de la norma a expensas del sistema jurídico de la ley. La ley no puede estar armada y su arma por excelencia es la muerte; a quienes la transgreden responde, al menos a título de último recurso, con esa amenaza absoluta. La ley se refiere siempre a la espada. Ya no se trata de hacer jugar la muerte en un campo de soberanía, sino de distribuir lo viviente en un dominio de valor y de utilidad. Sexo como pozo del juego político. Está en el cruce de dos ejes; por un lado depende de las disciplinas del cuerpo: adiestramiento, intensificación y distribución de las fuerzas, ajuste y economía de las energías. Por el otro, participa de la regulación de las poblaciones, por todos los efectos globales que induce. El sexo es, acceso a la vida del cuerpo y a la vida de la especie. Es utilizado como matriz de las disciplinas y principio de las regulaciones. La sexualidad comienza a ser perseguida. Se convierte en tema de operaciones políticas, de intervención económica, de campañas ideológicas de moralización o de responsabilización. La sexualización del niño se llevó a cabo con la forma de una campaña por la salud de la raza (la sexualidad precoz, desde el siglo XVIII hasta fines del siglo XIX, fue presentada como amenaza epidémica capaz de comprometer no solo la futura salud de los adultos sino también el porvenir de la sociedad y de la especie entera); la histerización de las mujeres, que exigió una medicalizacion minuciosa de su cuerpo y de su sexo, se llevo a cabo en nombre de la responsabiidad que les cabria respecto a la salud de sus hijos, dela solidez de la institución familiar y de la salvación de la sociedad. En cuanto al control de los nacimientos y la psiquiatrización de las perversiones, actuó la relación inversa: aquí la intervención era de naturaleza regularizadora, pero debía apoyarse en la exigencia de disciplinas y adiestramientos individuales. De una manera general, en la unión del “cuerpo” y la “población”, el sexo se convirtió en blanco central para un poder organizado alrededor de la administración de la vida y no de la amenaza de muerte. Durante mucho tiempo la sangre continuó siendo un elemento importante en los mecanismos del poder, en sus manifestaciones y sus rituales. El poder habla a través de la sangre, esta es una realidad con función simbólica. La sexualidad lejos de haber sido reprimida en la sociedad contemporánea es permanentemente suscitada. Siglo XIX; hicieron pasar a nuestras sociedades de una simbólica de la sangre a una analítica de la sexualidad. La sangre está del lado de la ley, la muerte, de la trasgresión, de lo simbólico y de la soberanía. La sexualidad está del lado de la norma, del saber, de la vida, del sentido, de las disciplinas y de las regulaciones. Sade afirma que la sangre corre a todo lo largo del placer, sangre del suplicio y del poder absoluto. En sade, el sexo carece denorma, de regla intrínseca que podría formularse a partir de su propia naturaleza, pero está sometido a la ley limitada de un poder que no cocnoce sino la suya propia. La sangre ha reabsorbido al sexo. La analítica de la sexualidad y la simbólica de la sangre bien pueden depender en principio de dos regímenes de poder muy distintos. Desde la segunda mitad del siglo XIX, sucedió que la temática de la sangre fue llamada a vivificar y sostener con todo un espesor histórico el tipo de poder político que ejerce a través de los dispositivos de sexualidad. Proceso de histerización de las mujeres, el sexo fue definido de tres maneras: como lo que es común al hombre y a la mujer; o como lo que pertenece por excelencia al hombre y falta por lo tanto a la mujer; pero también como lo que constituye por si solo el cuerpo de la mujer, orientandolo por entero a funciones de reproducción y perturbándolo sin cesar en virtud de los efectos de esas mismas funciones. En la sexualización de la infancia se elabora la idea de un sexo presente (anatómicamente) y ausente (fisiológicamente), presente también si se considera su actividad y deficiente si se atiende a su finalidad reproductora; actual en sus manifestaciones pero escondidos en sus efectos, que aparecerán más tarde en su gravedad patológica, y en el adulto si el sexo del niño sigue presente, lo hace en la forma de una causalidad secreta que tiende a anular el sexo del adulto. Al sexualizar la infancia se consituyo la idea de un sexo marcado por el juego esencial de la presencia y de la ausencia, de lo oculto y lo manifiesto; la masturbación, con los efectos que se le presentaban, revelaría de modo privilegiado ese juego de la presencia y ausencia, de lo oculto y manifiesto. En la psiquiatrización de las perversiones el sexo fue referido a las funciones biológicas y a un aparato anatomofisiológico, que da un sentido. El sexo es definido mediante un entrelazamiento de función e instinto, de finalidad y significación. En la socialización de conductas procreadoras, el sexo es descrito como atrapado entre una ley de realidad y una economía de placer. La idea del sexo es regida por el dispositivo de sexualidad; y en las cuatro grandes formas: la histeria, el onanismo, el fetichismo y el coito interrumpido. Teoría general del sexo: En primer lugar, la noción de sexo permitió agrupar en una unidad artificial elementos anatómicos, funciones biológicas, conductas, sensaciones, placeres, y permitió el funcionamiento como proncipio causal de esa misma unidad ficticia. El sexo pudo funcionar como significante único y como significado universal.. Finalmente, la noción de sexo permitió invertir la representacion de las relaciones del poder con la sexualidad. El sexo es elelemento mas especulativo, más ideal, y también más interior en un dispositivo de sexualidad que el poder organiza en apoderamiento de sus cuerpos, su maternidad, sus fuerzas, sus energías, sus sensaciones y sus placeres. El sexo desempeña otra función que atraviesa a las primeras y las sostiene. Es por el sexo (en el dispositivo de la sexualidad) por lo que cada cual debe pasar para acceder su propia inteligibilidad, a la totalidad de su cuerpo, a su identidad. Mientras que el dispositivo de sexualidad permite a las técnicas de poder la invasión de la vida, el punto ficticio del sexo establecido por el mismo dispositivo, ejerce sobre todos bastante fascinación como para que acepremos oír cómo gruñe allí la muerte. Al crear ese elemento imaginario que es “el sexo”, el dispositivo de sexualidad suscitó uno de sus más esenciales principios internos de funcionamiento: el deseo del sexo, deseo de tenerlo, de acceder a él, de descubrirlo, de liberarlo, de articularlo como discurso, de formularlo como verdad. Constituyó al sexo como deseable, y esa deseabilidad del sexo nos fija a cada uno de nosotros a la orden de conocerlo, de sacar a la luz su ley y su poder; esa deseabilidad nos hace creer que afirmamos contra todo poder los derechos de nuestro sexo, cuando en realidad nos ata al dispositivo de sexualidad que ha hecho subir desde el fondo de nosotros mismos, como espejismo en el que creemos reconocernos, el brillo negro del sexo. No hay que referir a una instancia del sexo una historia de sexualidad, sino que mostrar como el sexo se encuentra bajo la dependencia histórica de la sexualidad. No hay que poner el sexo del lado de lo real y la sexualidad del lado de las ideas confusas y las ilusiones, la sexualidad es una figura histórica muy real, y ella misma suscitó como elemento especulativo requerido por su funcionamiento, la noción de sexo. ________________________________________________________________________ Seguridad, territorio y población. Michel Foucault. Saber político: centrado en la preocupación de la noción de población, y los mecanismos que la regulan. ¿Tránsito de un Estado territorial a un Estado de población? No. No se sustituyen, sino más bien hay un desplazamiento y se desarrollan nuevos objetivos, por lo tanto nuevos problemas y nuevas tácticas. Noción de gobierno (de los hombres). Para las sociedades griegas y romanas, el ejercicio del poder político no implicaba ni el derecho ni la posibilidad de un gobierno, entendido como actividad que se propone conducir a los individuos a lo largo de sus vidas situándolos bajo la autoridad de un guía responsable de lo que hacen lo de lo que sucede. Oriente: Poder pastoral adquirió amplitud. El poder del pastor se ejerce menos sobre un territorio fijo que sobre una multitud que se desplaza hacia un fin, tiene por función proveer al rebaño su subsistencia, velar diariamente por el y asegurar su salvación. Se trata de un poder que individualiza dándole el mismo valor a una sola de las ovejas que al rebaño entero. (Poder introducido por el cristianismo. Pastorado eclesiástico) Siglo XV y XVI: crisis general del pastorado. Rechazo. Búsqueda de otras modalidades de dirección espiritual y de nuevos tipos de relaciones entre pastor y rebaño Formación de una gubernamentalidad política: la manera en que la conducta de un conjunto de individuos se ha visto implicada, de manera cada vez más marcada, en el ejercicio del poder soberano. “Artes de gobernar” ligada a la emergencia de la “razón de Estado”. Se pasa de un arte de gobernar, cuyos principios eran tomados de las virtudes tradicionales (sabiduría, justicia, liberalidades, respeto de las leyes divinas y de las costumbres humanas) o de las habilidades comunes (prudencia, decisiones reflexionadas, preocupación por rodearse de los mejores consejeros) a un arte de gobernar cuya racionalidad tiene sus principios y su dominio de aplicación específico en el Estado. Razón de Estado: Es la nueva matriz de racionalidad según la cual el príncipe debe ejercer su soberanía gobernando a los hombres. La razón de Estado cobra forma en dos grandes conjuntos de saber y de tecnología políticos: una tecnología diplomático-militar, que consiste en asegurar y desarrollar las fuerzas del estado por un sistema de alianzas y por la organización de un aparato armado, la búsqueda de un equilibrio europeo. El otro está constituido por la policía: conjunto de medios necesarios para hacer creer, desde el interior, las fuerzas del Estado. En el punto de unión de estas dos grandes tecnologías y como instrumento común hay que situar el comercio y la circulación monetaria interestatal. Es del enriquecimiento por el comercio del que se espera la posibilidad de aumentar la población, la mano de obra, la producción y la exportación, y de dotarse de ejércitos fuertes y numerosos. La pareja población-riqueza fue, en la época del mercantilismo y cameralismo el objeto privilegiado de la nueva razón gubernamental. Economía política: Esta se desarrolla cuando se cae en la cuenta de que la gestión de la relación recursos-población ya no puede pasar exhaustivamente por un sistema reglamentario y coercitivo que tendería a hacer crecer la población para aumentar los recursos. Siglo XVIII: Ciencia de la policía: La teoría y el análisis de todo lo que tiende a afirmar y a aumentar la potencia del Estado, a hacer buen empleo de sus fuerzas, a procurar la felicidad de sus sujetos y principalmente el mantenimiento del orden y de la disciplina, los reglamentos que tienden a hacerles la vida cómoda y procurarles las cosa de la que tienen necesidad para subsistir. ________________________________________________________________________ Nacimiento de la biopolítica. Michel Foucault. Biopolítica: A partir del siglo XVIII, se han intentado racionalizar los problemas que planteaban a la práctica gubernamental fenómenos propios de un conjunto de seres vivos constituidos como población: salud, higiene, natalidad, longevidad, razas, etc. Liberalismo: Se ha intentado analizar el liberalismo no como una teoría ni como una ideología y menos aún como una forma de <representar-se> la <sociedad>, sino una práctica, es decir, como una <manera de hacer>, orientada hacia objetivos y regulada por una reflexión continua. El liberalismo se debe analizar, de este modo, como un principio y método de racionalización del ejercicio de gobierno- racionalización que obedece, y esta es su especificidad, a la regla interna de la economía maximal. Mientras que toda racionalización del ejercicio de gobierno tiende a maximizar sus efectos, disminuyendo todo lo posible el coste (entendido en tanto en sentido político como económico), la racionalidad liberal parte del postulado, de que el gobierno no podría ser, por sí mismo su propio fin. El liberalismo rompe con la razón de Estado, que desde finales del siglo XVI, había buscado la existencia y el fortalecimiento del Estado el fin capaz de justificar una gobernabilidad creciente y de regular su desarrollo. - La tecnología gubernamental (Razón de Estado) ---> Polizeiwissenschaft. Se gobierna demasiado poco. Es completamente natural que tome en cuenta los problemas de la población, que debe ser lo más numerosa y activa posible, para la fortaleza del Estado: salud, natalidad e higiene encuentran un lugar importante. - El liberalismo, por su parte, está atravesado por el principio “Se gobierna siempre demasiado”, o al menos hay que sospechar que se gobierna siempre demasiado.La gubernamentalidad no se debe ejercer sin una crítica mucho más radical que una prueba de optimización. La sospecha de que siempre existe el riesgo de gobernar demasiado está habitada por la pregunta: ¿por qué habría que gobernar? La reflexión liberal no parte de la existencia del Estado, encontrando en el gobierno ese fín que sería un fín en sí mismo, sino de la sociedad que se encuentra en una relación compleja de exterioridad e interioridad frente al estado. Es ella la que no deja que se plantee la pregunta: ¿cómo gobernar lo máximo posible con el menor coste posible? o ¿por qué habría que gobernar? Se podrá encontrar el liberalismo bajo formas diferentes pero simultáneas, como esquema regulador de la práctica gubernamental y como tema de oposición a veces radical. Estos usos múltiples del liberalismo son muy característicos del liberalismo inglés a fines del siglo XVIII y de la primera mitad del siglo XIX. En la crítica liberal, el mercado como realidad y la economía política como teoría, han desempeñado un papel destacado. El liberalismo no es su consecuencia ni su desarrollo. El mercado ha desempeñado un papel de un test, de un lugar de experiencia privilegiada donde se pueden identificar los excesos de la gubernamentalidad e incluso medirlos: el análisis de los mecanismos de escasez o con mayor amplitud, del comercio del grano, en la mitad del siglo XVIII, tenía como fin mostrar a partir de qué punto gobernar es gobernar demasiado. El liberalismo no deriva más de una reflexión jurídica que de un análisis económico. No ha nacido la idea de una sociedad política fundada en la relación contractual. Pero la búsqueda de una tecnología liberal de gobierno ha quedado de manifiesto que la regulación jurídica constituía un instrumento mucho más eficaz que la sabiduría o la moderación de los gobernantes. El liberalismo ha buscado esta regulación en la ley, no por una juridicidad que fuera natural, sino porque la ley define formas de intervención general exclusivas de medidas particulares, individuales o excepcionales, y porque la participación de los gobernado en la elaboración de la ley, en un sistema parlamentario, constituye el modo más eficaz de la economía gubernamental. Ver al liberalismo como una forma de reflexión crítica sobre la práctica gubernamental. Esta crítica puede venir del interior o del exterior, se puede apoyar sobre cualquier teoría económica, o referirse a un sistema jurídico sin tener un vínculo necesario y unívoco. La cuestión del liberalismo, entendida como el cuestionamiento del “gobernar demasiado” ha sido una de las dimensiones constantes de ese fenómeno reciente en europa, al saber la vida política. La vida política existe cuando la práctica gubernamental está limitada en sus posibles excesos por el hecho de que es objeto de debate público en cuanto a si esta bien o mal, en cuanto a si es demasiada o demasiado poca Liberalismo alemán y Liberalismo americano: Se presentan como una crítica de la irracionalidad propia del exceso de gobierno y como una vuelta una tecnología de gobierno frugal Dos tipos de liberalismo - Ordoliberalismo: liberalismo alemán - Escuela de Chicago: liberalismo americano. _________________________________________________________________________ Rompiendo viejos dualismos. García Dauder y Romero Bachiller. Noción de articulación: Años ‘70. Problematización marxista y feminista. Diferencias de género, razón, sexualidad, etnicidad, estaban excluidos. Incapacidad de abordar opresión a mujeres, ruptura del feminismo con organizaciones mixtas de izquierda. Teoría del doble sistema: capitalismo y patriarcado, como teorías paralelas que actúan de forma conjunta en la opresión de la mujer. Finales del año ‘82, las críticas de la homogeneización invisibilizadora se van produciendo dentro del mismo feminismo. El término articulación se comenzó a usar como un siglo para evitar la reproducción. Izquierda (feminismo) vs formas más extremas de políticas de identidades. Butler cuestionó a la izquierda, quien tanto su unidad no se genera al costo de la instrucción que es producto del conservadurismo. Butler defiende la necesidad de una democracia radical, que vaya más allá de consensos revolucionistas. Abordando el espacio de lo Discursivo: Primer intento de generar una teoría de la articulación: Ernesto Laclau, pero lo hará desde el concepto de hegemonía. Por ello desestabiliza la unidad de clase. La clase aparece como una totalidad que no permite espacios a lo diferente. Las identidades vendrán definidas por una posición en la articulación. La hegemonía no es monolítica. Permite la disidencia y el cuestionamiento. Imposibilidad de una fijación durable; apertura de lo social; permite la revisión de formas establecidas, el cuestionamiento. Crítica de Hall al concepto de articulación de Laclau y Mouffe. Propone hablar del mundo de las prácticas sociales como si fueran lenguaje. Crítica de Hall a la imposibilidad de Mouffe y Laclau, se critica al reduccionismo, ha terminado con la noción de que la sociedad es un campo totalmente discursivo, totalmente abierto. En Hall las prácticas concretas están siempre presentes, está atento a las condiciones de imposibilidad de articulaciones, atiende a como cuestiones de clase se constituyen y determinan mutuamente. Muestra como la raza puede ser uno de los modos en los que se experimentan la clase social, de construir la esencialidad del sujeto negro que favorece el elemento raza sobre cualquier otra problematización. Hall abarca solo el humano y las formaciones humanas, atiende a la materialidad, pero la agencia sigue siendo el humano. Artefactualismos/actantes/cyborgs: Hacia una política semiótica de la articulación Quiero vivir en un mundo articulado. Articulamos luego existimos. Un mundo alejado de verdades purificadas en los filtros de una tecnociencia manchada en narrativas de supremacías imperialistas, heteropatriarcales y racistas, en historias de (des/re) colonización y en las estrategias militares y de mercado de la globalización. Entidades humanas y no humanas, donde lo no-humano no hace referencia únicamente a artefactos de ingeniería humana, sino también a animales y otras en cuyo desarrollo lo “humano” no ha ejercido papel protagonista. Articulación para Haraway: Enmarcada en las tradiciones del feminismo, el marxismo y la historia de la ciencia. Se desmarca de ellas ofreciéndonos filtros ópticos que nos invaden de imágenes preñadas de posibilidades, de artefactualismos implacables y excesivos donde implosionan lo material, lo semiótico, lo social, lo técnico y lo natural. Haraway: decidida a acabar con los dualismos trascendentales modernos embarca un proyecto amoderno, que parte de la inexistencia de una fractura entre el polo de lo social y el polo de lo natural, dándole la bienvenida a sus no reconocidos vástagos: los híbridos. Deconstrucción de la naturaleza con el industrialismo. Naturaleza construida como ficción y hecho. Naturaleza es un artefactualismo efecto del trabajo de múltiples actrices: la naturaleza está hecha, aunque no exclusivamente por humanos. Es una construcción que participan humanos y no humanos. Humanos y no humanos quedan incorporados en el proyecto articulatorio de Haraway. Las actrices no humanas quedan fundamentalmente restringidas a máquinas y otros elementos de producción humana (Latour). En Haraway incluye a otras entidades no-humanas no-máquinas. En concreto se va a referir a los animales, que de este modo perderían el estatus de objeto al que estaban constreñidos y a la propia naturaleza artefactual y coyote. Haraway propone sustituir la institucionalizada política semiótica de la representación, por una política semiótica de la articulación. Bruno Latour propone una doble estructura de la representación: 1. Las operaciones dan formas y aíslan nuevos objetos o aliados mediante visualizaciones u otros medios denominados instrumentos de inscripción. 2. Los objetos hablan como si fueran portavoces de los objetos mudos a los que acaban de dar formal y alistan como aislados en un campo antagónico llamado ciencia. Los actantes no son lo que se es representado, sino entidades colectivas que hacen cosas en un campo de acción estructurado y estructurante. Conocimiento situado: Haraway propone una política semiótica de la articulación en la que aparece un único actor heroico capaz de hablar por quienes no tienen voz -humanos y no humanos- sino que las entidades colectivas conformadas por humanos y no humanos son responsabilidad de todos los elementos que las constituyen y con las que establecen relaciones parciales. Para Haraway, las articulaciones son colectivos de humanos y no humanos siempre significativos, entidades colectivas en las que las distinciones siempre se difunden. Articulación como artefacto teórico político: La potencialidad de la articulación se encierra en esa capacidad para enlazar elementos aparentemente disímiles y vincular elementos que suelen aparecer escindidos. Tres propuestas de la articulación (niveles) 1. Articulación como propuesta ontopolítica 2. El segundo nivel atiende a las políticas de la articulación. 3. Articulación como estrategia epistémico-metodológica. Articulación como propuesta ontopolítica. Presente en la figura de blasfema del cyborg de D. Haraway (1999), figura donde implosionan y se disuelven las estabilizadoras fronteras entre lo animal y lo humano, entre lo humano y lo tecnológico. El cyborg es nuestra ontología, nos otorga nuestra política. Primera aparición: el cyborg suponía una implosión de fronteras que podría ser interpretada como concentrada en su única figura individualizada y antropocéntrica que resistiera a abandonar la posición de “héroe de la narrativa”. Políticas de la articulación. Problematizan los silencios del modelo representativo de la democracia liberal, los esencialismos de las políticas identitarias y la unidad de izquierda. Políticas de redistribución y de reconocimiento. Acá se produce un ordenamiento jerárquico donde comienza a aparecer la segmentación: económica y cultural. Se producen exclusiones. Aparecen nuevas violencias institucionalizadas a causa del materialismo y normativaciones normalizadas. (cárcel, psiquiatrización) _______________________________________________________________________ Manifiesto cyborg. Donna Haraway El cyborg se trata de un mito político. Este mito va a resumir elementos del feminismo, socialismo y materialismo. No se trata de un mito de identificación. El cyborg es una blasfemia contra la moral, es un mito político que se va a oponer a esa moral que ha sido dominante. Es un mito cibernético, una mezcla entre máquina y organismo Basado y surgido desde/en la ciencia ficción. ¿A qué se apela con este mito? a que podamos imaginarnos lo posible. Se trata de una construcción para que la conciencia pueda comprender lo que es posible. Implica romper con las fronteras sujeto-objeto, lo uno y lo múltiple. En esas fronteras se sitúa el cyborg. Fronteras: ilusión óptica. El cyborg viene a demostrar cómo esas fronteras se van a disolver. Los cyborg no están solo en la ciencia ficción, sino que se encuentran también en nuestra vida cotidiana, como en la medicina. El cyborg forma parte de lo social y de lo corporal, en la actualidad todos somos cyborg. En el cyborg hay confusión de fronteras, cuando aparece el cyborg hay trasgresión de esas fronteras. Aparece la responsabilidad, de borrar esa fronteras y de crear un mundo sin género, un mundo sin génesis. En Lacklein, un manuscrito inédito sobre Jacques Lacan, Melanie Klein y la cultura nuclear, Zoé Sofoulis dice que los monstruos más terribles y, quizás, más prometedores en mundos de ciborgs se encuentran encarnados en narrativas no edípicas con una lógica distinta de la represión, que necesitamos entender para poder sobrevivir. El psicoanálisis no va a permitir comprender al cyborg. En el cyborg no hay géneros. El cyborg es parcial, no es un sujeto total ni universal. Es opositivo, utópico, nunca inocente. Las dicotomías nunca son inocentes, porque una es recurso de la otra. Cyborg viene a subvertir el orden de la dicotomía, ya que estas lo que hacen es establecer el orden de dominación, donde una parte se sirve de la otra como recurso. Los cyborgs no son irreverentes, no recuerdan el cosmos, desconfían del holismo, pero necesitan conectar: parecen tener un sentido natural de la asociación en frentes para la acción política, aunque sin partidos de vanguardia. Su problema principal, por supuesto, es que son los hijos ilegítimos del militarismo y del capitalismo patriarcal, por no mencionar el socialismo de estado. Pero los bastardos son a menudo infieles a sus orígenes. Sus padres, después de todo, no son esenciales. Volveré a la ciencia ficción de los ciborgs al final de este trabajo. Ahora, quisiera señalar tres rupturas limítrofes cruciales que hacen posible el siguiente análisis de política ficción (ciencia política). A finales de este siglo en la cultura científica de los Estados Unidos, la frontera entre lo humano y lo animal tiene bastantes brechas. Las últimas playas vírgenes de la unicidad han sido polucionadas, cuando no convertidas en parques de atracciones. Ni el lenguaje, ni el uso de herramientas, ni el comportamiento social, ni los acontecimientos mentales logran establecer la separación entre lo humano y lo animal de manera convincente. Mucha gente ya no siente la necesidad de tal separación. Más aun, bastantes ramas de la cultura feminista afirman el placer de conectar lo humano con otras criaturas vivientes. Los movimientos de defensa de los derechos de los animales no son negaciones irracionales de la unicidad humana, sino un reconocimiento claro de la conexión a través de la desacreditada ruptura entre la naturaleza y la cultura. El cyborg aparece cuando una frontera es transgredida. No hay separación, hay acoplamiento, uniones. Segunda frontera (organismos) animales, humanos y máquinas. Las máquinas están pensadas como no autónomas. En nuestra época, las máquinas están inquietantemente vivas y nosotros aterradoramente inertes. Ya estas máquinas empiezan a ser autónomas. Cuando esta frontera se desdibuja, toda la base epistemológica occidental comienza a desestabilizarse. Tercera frontera: lo físico y lo no físico (lo microelectrónico) están en todas partes pero son invisibles. Cyborg: imaginación de un mundo posible donde no hay diferencias entre lo animal-humano, organismo-máquina, lo físico-lo no físico. Fronteras transgredidas. Utopía: un mundo en el que la gente no tenga miedo de estar emparentado con animales como con máquinas. Mundo de identidades parciales, hay contradicciones. Visión única: produce engaños, produce ilusiones. El cyborg sostiene un mundo utópico, donde es posible imaginar que esas fronteras ya no están. Aparece el término afinidad, no por lazos de sangre sino por elección,. Cuando hablamos de nosotras, debemos salir del esencialismo, no hay una esencia de ser mujer. El concepto mujer no refiere a algo natural, tampoco a un estado. En nosotras, hay afinidad, conciencia de género. Es un logro que se ha tenido después de haber pasado por una experiencia dolorosa del patriarcado. Así se desarrolla la conciencia de género. Hubo que sufrir el colonialismo para tener conciencia de raza, hubo que sufrir el capitalismo para tener conciencia de clase. La conciencia de género tiene que ver con el patriarcado. Nosotras: La dolorosa fragmentación existente entre las feministas (por no mencionar la que hay entre las mujeres) en todos los aspectos posibles ha convertido el concepto de mujer en algo esquivo, en una excusa para la matriz de la dominación de las mujeres entre ellas mismas. No podemos darles bordes claros porque no hay esencia. Lo que nos une son los lazos, pero no de identidad, sino por afinidad. El concepto de mujer es ilusorio, nos hace creer que somos idénticas. Chela Sandoval, introduce el término de conciencia opositiva: no pueden pertenecer de modo estable en las categorías sociales. Construcción de una identidad a partir de una diferencia. Esta conciencia opositiva trata de lugares contradictorios y de calendarios heterocrónicos, no de relativismos o pluralismos (tiempos diferentes) Haraway se opone al relativismo porque cae en el sujeto neutro y universal. Los argumentos de Sandoval deben ser tomados como una poderosa formulación para las feministas fuera del desarrollo universal del discurso anticolonialista, es decir, el discurso que disuelve a ‘occidente’ y su más alto producto, el que no es animal, bárbaro o mujer: el Hombre, es decir, el autor de un cosmos llamado Historia. Mientras lo oriental es deconstruido política y semióticamente, las identidades de occidente se desestabilizan, incluidas las de las feministas. Sandoval defiende que la ‘mujer de color’ no tiene posibilidades de construir una unidad eficaz que no sea la réplica de los sujetos revolucionarios imperializantes, totalizantes de anteriores marxistas y feministas, que no afrontaron las consecuencias de la desordenada polifonía salida de la descolonización. Taxonomías (justifica tendencias) siempre fiscaliza. Fiscaliza los taxones.Cuando algo se escapa de esas taxonomías, entonces se producen desviaciones. No hay que introducir esas taxonomías en los movimientos femeninos, porque no hay un feminismo oficial del cual haya que fiscalizar desviaciones. Unidad política/poética: Se basa en la afinidad y no en la identificación. Poético: imaginar mundos posibles, otros órdenes posibles. Irónicamente, las luchas teórica y práctica contra la unidad-a-través-de-ladominación o contra la unidad-a-través-de-la-incorporación, no sólo socavan las justificaciones en favor del patriarcado, del colonialismo, del humanismo, del positivismo, del esencialismo, del cientifismo y de otros ismos que no echamos de menos, sino todas las exigencias de una posición orgánica o natural. Pienso que los feminismos radicales socialistomarxistas han socavado también sus/nuestras propias estrategias epistemológicas y que esto es un paso muy válido para poder imaginar posibles unidades. Resta por saber si todas las ‘epistemologías‘, tal como los occidentales las han conocido, nos fallan en la tarea de construir afinidades eficaces. Es necesaria la unidad política para enfrentar las dominaciones de raza, de género, de clase y solo se puede afrontar estas dominaciones con unidad política, pero esta debe ser una nueva unidad. No pensar la unidad desde lo esencial, imaginar lazos nuevos, no de identificación sino de afinidad. Mujer no es una categoría inocente. _________________________________________________________________________ Historia crítica de la psicología. Nikolas Rose. “Una historia crítica de la relación entre lo psicológico, lo gubernamental y lo subjetivo. Una historia crítica es la que nos llama a reflexionar sobre nuestra naturaleza y nuestros límites, sobre las condiciones en las que se estableció lo que entendemos como verdad y realidad” Historia crítica: Su objetivo no es imponer un juicio, sino hacerlo posible. Permite pensar en contra del presente, en el sentido de poder explorar sus horizontes y sus condiciones de posibilidad. Historia recurrente: George Canguilhem la define como una forma en que las disciplinas científicas se identifican con una determinada concepción del pasado. Relato organizado cronológicamente que responde a un avance hacia un objeto de la ciencia ahistórico y asocial. Las historias recurrentes convalidan el presente por medio de su tradición y lo deslindan de aquellos aspectos del pasado que puedan perturbarlo. Ponen en vigencia lo que Focault llamó “regímenes de verdad” (aplicando criterios de inclusión y exclusión, dichas historias ejercen una división entre lo que se puede decir y no, entre lo pensable y lo impensable) Historia del presente: Toma la imagen de la disciplina como reivindicación y problema. Reivindicación: es necesario analizar esa imagen, observar cómo opera y cuales son las funciones que tiene dentro de las disciplinas. Problema: No se la puede utilizar como principio para nuestra investigación del pasado. Lo que en la actualidad parece marginal, excéntrico y de dudosa reputación, al momento de ser escrito era considerado a menudo central, normal y respetable. Cuestionar las certezas del presente atendiendo a esos márgenes y al proceso de su marginación. Cuando se analiza de ese modo, las certezas aparentes de nuestras identidades disciplinarias actuales también comienzan a disiparse. La historia crítica del presente debería ser un proceso que perturba, afecta y fragmenta. Factores que inciden en el análisis de técnicas sociológicas ● Factor económico: Influencia de la producción capitalista. Regulación del mercado de trabajo. Perseveración de la propiedad autoridad de los ricos. Investiga la forma en que las psicociencias transformaron la naturaleza y el significado de la vida económica. Problematiza los diferentes aspectos de la existencia desde la perspectiva de la economía. Analiza problematizaciones que plantean cuestiones a las cuales las psicociencias pudieron brindar respuestas. ● Factor profesional: Adoptan y formulan variadas teorías y técnicas que tienden a reivindicar la disciplina como parte de la ciencia. Rose plantea que la relación entre intereses y puntos de vistas se establecen mirando hacia atrás. Propone abocarse a las diversas maneras en que los individuos y grupos se movilizaron en torno de objetivos particulares a través de técnicas de construcción de identidades y aspiraciones colectivas. Las reivindicaciones originan alianzas y constituyen grupos, comunidades, fuerzas en cuestión. ● Factor político: Vincula el desarrollo de las ciencias psicológicas con las transformaciones del Estado e instituciones de control social (hospicio, prisión.) Se cuestiona la presencia de un Estado como el orquestador de las prácticas sociales en el nombre de la psicología y la psiquiatría. Pretende investigar la formación de una nueva forma de autoridad política. La disciplinarización de la psicología se vincula a una transformación que surge a partir de las últimas décadas del siglo XIX. ● Factor cultural: Se relaciona al surgimiento de la psicología como un malestar social. Decadencia de valores espirituales y comunitarios. Lo público y lo privado. Auge del narcisismo en individuos y culturas. Durante el siglo XX, los críticos culturales percibían el inicio de la psicología como un síntoma de la mentalidad de esa era (nacimiento del individuo introspectivo, aislado y autosuficiente). Rose prioriza por sobre las “mentalidades” que originaron la ética, a las condiciones de emergencia, articulación y transformación de los valores que hacen que ciertas prácticas culturales sean posibles. La psicología ocuparía un lugar dentro de las tecnologías de subjetivación. ● Factor patriarcal: Vinculan el surgimiento de las psicociencias con la domesticación femenina y el aislamiento de esposas e hijas. La crítica histórica reciente de las psicociencias fueron escritas en su mayoría por feministas buscando desmitificar las características de la mujer dentro del modelo patriarcal imperante. La tarea de una historia crítica es investir las líneas de investigación para analizar cómo ese proceso se llevó a cabo, cómo se conformó y se diferenció del género. Es necesario encontrar la lógica explicativa de la patología que problematizó la sexualidad tanto de los hombres como de las mujeres. Los pensadores de las ciencias sociales iniciaron un proyecto de rectificación histórica que cuestionaba a través de la historia crítica las prácticas del pasado. Construcción de lo psicológico: Hasta hace no mucho tiempo, predominaba la “realidad” que la psicología buscaba conocer. Esfera de la “psicología”, teorías, creencias, libros y afines. Esfera de la sociedad constituida como cultura o como procesos tales como la industrialización. Estas historias cuestionan cómo la disciplina afectó a la sociedad. Rara vez cuestionaron las relaciones entre objeto de conocimiento psicológico. La vida mental del individuo humano y del conocimiento psicológico mismo. La psicología no puede ser considerada como un dominio dado, separado de algo llamado sociedad. La psicología constituye su objeto en el proceso de conocerlo. Este conocimiento está subdeterminado no por la naturaleza de la sociedad sino por los procesos sociales. La construcción del conocimiento está encarnado en intercambios culturales. Construccionismo social: Los argumentos construccionistas se desarrollan en varias direcciones. - Primer enfoque: Objeto de la psicología histórica. No puede alcanzar la universalidad porque su objeto cambia con la cultura y es cambiado a su vez por la psicología misma. - Segundo enfoque: La psicología se construye socialmente. Se analiza a través de la investigación histórica el complejo entramado mediante ciertas técnicas de experimentación, formas de explicación y modos de argumentación que se construyen socialmente. - Tercer enfoque: Deconstrucción. Lo que fue socialmente construido debería ser deconstruido. La deconstrucción se refiere a todo lo que va desde una forma genérica de crítica hacia un método analítico que revele las oposiciones originarias y las omisiones sobre las que ciertas filosofías están fundamentadas. Fenomenotecnia: ¿Qué significa que el objeto de conocimiento “se construya”? La ciencia se ocupa de la construcción de nuevos campos de objetividad científica, implica una ruptura con lo dado. La ciencia intenta producir en la realidad, aquello que ya se produjo en el pensamiento. La psicología como tecnología: No debe entenderse como un sistema de significación ni como un discurso, sino como algo tecnológico. Conjunto de artes y destrezas que implica la vinculación de pensamientos, afectos, artefactos, técnicas, que no solamente fabrican y manipulan al ser, sino que fundamentalmente lo ordena, lo enmarca, lo produce, lo hacen pensable como un cierto modo de existencia, que debe abordarse de manera específica. Regímenes de verdad 1. La verdad no es tan solo el resultado de la construcción, sino también del cuestionamiento. La verdad siempre se instala entonces por medio de actos de violencia. 2. La verdad entraña una práctica de alianzas y de persuasión, tanto fuera como dentro de cualquier régimen disciplinario, proceso en el cual se puede conseguir un auditorio para la verdad. 3. Comprender la “construcción de lo psicológico”, por cierto requiere una investigación de las maneras en que se conforman las redes que operaban dentro de cierto régimen psicológico de verdad. Disciplinarización: Realidad específica: las condiciones para lograr una estabilización disciplinaria de este tipo, se basaron en la elaboración de una gran variedad de técnicas y prácticas para disciplinar, vigilar y formar a las poblaciones. Proyecto de disciplinarización de la psicología: Se llevó a cabo a través de un proceso que obligó a la psicología a abandonarlas formas de justificación utilizadas anteriormente y adoptar “técnicas de verdad” ya establecidas en otros campos de conocimiento positivo. Técnicas significativas: estadística y experimentación. Formas, técnicas, instrumentos que la psi adoptó para demostrar y justificar posiciones teóricas que llegaron a delimitar el propio espacio de pensamiento psicológico. Los test: Aparecían como un medio neutro para demostrar la verdad proveniente de un universo de fenómenos numéricos, universos que por no estar contaminado por los asuntos sociales ni humanos, podía utilizarse para arbitrar entre diferentes explicaciones de dichos asuntos. Psicologización: La disciplinarización de la psicología estuvo intrínsecamente ligada a la psicologización. Serie de espacios y prácticas diferentes en las que la psicología llegó a impregnar, e incluso a dominar, otras maneras de formar, organizar, diseminar e implementar verdades acerca de las personas. Distintos espacios se psicologizaron. Las fábricas, las salas de los tribunales, las cárceles, las aulas, los dormitorios, la administración colonial, los espacios urbanos. La realidad social de la psicología no es una especie de paradigma incorpóreo. Sino una red compleja y heterogénea de agentes, espacios, prácticas y técnicas para la producción, diseminación, legitimación y utilización de verdades psicológicas. Epistemología institucional: La epistemología psicológica es una epistemología institucional: las reglas que determinan lo que puede considerarse conocimiento están estructuradas por las relaciones institucionales en las cuales cobran forma. La tekné de la psicología: características distintivas como técnica, arte, práctica y conjunto de dispositivos. Tres aspectos. Tres dimensiones de relaciones entre psicología, poder y subjetividad. 1. Una transformación de la lógica y los programas de gobierno. 2. Una transformación de la legitimidad de la autoridad. 3. Una transformación de la ética. Gobierno: Cierto modo de pensar el poder político y de intentar ejercerlo. Aquellas estrategias para la “conducción de la conducta”. Las normas, los valores, las imágenes y las técnicas psicológicas llegaron a moldear cada vez más la manera en que las diversas autoridades sociales piensan acerca de las personas, sus virtudes, sus defectos, su estado de salud y enfermedad, su normalidad y su patología. La psicología quedó incorporada a las técnicas y a los dispositivos creados para gobernar la conducta, y ha sido utilizada no sólo por los mismos psicólogos, sino también por los médicos, los sacerdotes, los filántropos, los arquitectos y los maestros. El ejercicio de las formas modernas de poder político ha quedado vinculado intrínsecamente a un conocimiento de la subjetividad humana. Autoridad: La misma psicología generó una serie de nuevas autoridades sociales cuyo campo de operación es la conducción de la conducta, la administración de la subjetividad. La impregnación de los sistemas de autoridad preexistentes por parte de la psicología (la maestra en la escuela, el enfermero en el hospital psiquiátrico, el guardia penitenciario en la cárcel) los transformó. La psicología estuvo estrechamente ligada a la constitución de una serie de objetos y problemas nuevos sobre los que se puede ejercer legítimamente la autoridad social. La autoridad se vuelve ética en la medida en que se la ejerce a la luz de un conocimiento de quienes son sus sujetos. Se transforma la naturaleza del ejercicio de la autoridad: ya no es tanto una cuestión de ordenar, controlar y exigir obediencia y lealtad, sino de mejorar la capacidad de los individuos para ejercer autoridad sobre ellos mismos: a) mejorar la capacidad de los alumnos, b) los empleados, c) los prisioneros o los soldados para comprender sus propias acciones y regular su propia conducta. El ejercicio de la autoridad se convierte en una cuestión terapéutica: la forma más poderosa de actuar sobre las acciones de los otros es cambiar la forma en que se gobernaran a sí mismos. Ética: Un estudio de la tekné de la psicología según esta dimensión ética no se aboca a la “moral” en el sentido de un campo de valores ni a la consiguiente forma de generar integración y solidaridad social, sino que investiga las formas en que la psicología quedó vinculada estrechamente con las prácticas y los criterios para la "conducción de la conducta La persona quedó abierta a las intervenciones conducidas en nombre de la subjetividad a) el sujeto calculable, provisto de características relativamente estables, definibles, cuantificables, lineales y con distribución normal (los dominios de la inteligencia, la personalidad, la aptitud, etcétera) b) el sujeto motivado, dotado de una dinámica orientación interna hacia el mundo, con necesidades por modelar y satisfacer; c) el sujeto social, que busca solidaridad, seguridad y un sentimiento de valor; d) el sujeto cognitivo, en busca del sentido, guiado a través del mundo por las creencias y las actitudes; e) el sujeto psicodinámico, impulsado por fuerzas y conflictos inconscientes; f) el sujeto creativo, que lucha por alcanzar la autonomía a través de la realización y la elección, y le da significado a su existencia por medio del ejercicio de su libertad. Distintos fragmentos y componentes de las disciplinas "psi" se incorporaron al repertorio “ético” de los individuos, al lenguaje que los individuos utilizan para hablar de ellos mismos y de su propia conducta, para juzgar y evaluar su existencia, para dar significado a su vida y para actuar sobre sí mismos. Esto transforma nuestra “relación con nosotros mismos”: la manera en que hacemos inteligibles y practicables nuestro ser y nuestra existencia, nuestro modo de pensar acerca de nuestras pasiones y aspiraciones, y nuestra manera de expresarlas, nuestra forma de identificar y codificar nuestras desafecciones y nuestros límites, y de responder a ellos.
