EL CEREBRO Y SUS SIMBOLOS II 2021

EL CEREBRO Y SUS SIMBOLOS
II
Dr. Adolfo La Roche
JULIO 2020-2021
CEFASI
Carcass Venezuela
INTRODUCCION
Quisiera advertir, que he sido un estudioso de la simbología de las Corrientes filosóficas
orientales, de la numerología, la geometría sagrada, Magia del cao especialmente de los
sigilos, las cuales han influenciado en la actualidad, en la ciencias, incluyendo las
matemáticas, la física y la medicina entre otras, igualmente la práctica de algunas Tecnicas
del yoga han influenciado en el despertar aun mayor por esta curiosidad, enfocado
específicamente en el estudio de varias Tecnicas curativas, y todo aquello que se relaciona
con el arte de curar, quiero advertir que estas compilaciones las he realizado no como un
autor original, más bien he tratado de acumular la mayor información posible, al aclarar
conceptos, que muchas veces estos temas no se estudian habitualmente, inclusive, a pesar de
la ventaja que hoy en día representa los repositorios de información en la nube de Internet,
ya que muchos de estos estudios permaneces en completo desconocimiento del público en
general, inclusive de muchos practicantes, y esta curiosidad me ha ayudado a comprender
aún más al ser humano en su salud o bienestar así como los símbolos que representan la
enfermedad y el sufrimiento, con sus matices de signos y síntomas, llevándome a realizar
muchas preguntas aun sin respuesta sobre la vida, la naturaleza, el universo, la mente, la
consciencia, etc. Y sobre todo en la época, convulsionada, en que estamos viviendo en este
globo, que es la tierra.
Con el desarrollo de la neurociencia en los últimos años, se han descubiertos y siguen
apareciendo funciones desconocidas hasta hace pocos años, inclusive han aparecido nuevos
modelos del cerebro con divisiones más sencillas para explicar las funciones del mismo, y su
relación con los órganos y aparatos, demostrando que algunos de estos sistemas funcionan
con independencia, sinergismo y complementariedad como un cerebro aparte, igualmente
ya sabemos que el organismo y sus sistemas trabajan en armonía y estos producen en sus
células neurotransmisores, Interleuquinas y Hormonas, manteniendo la homeodinamia
corporal, igualmente la incorporación de la cibernética, la física cuántica y la aparición de
aparatos más sofisticados para demostrar aún más las funciones cerebrales.
Ya en los años 90, algunos neucientificos estudiosos de estas corrientes y enseñanzas
orientales de sus tratados sagrados, sus dioses y deidades se dieron en la tarea de realizar
comparaciones simbólicas entre estas deidades de la Filosofía Hindú y las estructuras
cerebrales incluyendo las funciones de cada una de estas zonas, y si nos remontamos a otras
civilizaciones también veremos similitudes con la civilización egipcia sus dioses, y más
recientemente con la religión Judea cristiano y muchos de sus iconos, con la anatomía del
cerebro. Pero estos estudios quedaron confinados a pequeños grupos de adeptos que
pertenecen a organizaciones de Oriente con influencia en Occidente y con poca difusión
Llegando a la conclusión que estas civilizaciones, sabían a través de sus símbolos, dioses,
reyes, deidades e iconos, la relación de la funcionalidad del cerebro como lo estamos
descubriendo en este periodo de tiempo.
Espero por lo tanto que la lectura y reflexión de este resumen pueda despertar en Uds. La
curiosidad y a la final poder responder, en parte, algunas de las preguntas que nos inquietan
como modestos investigadores de la naturaleza y de la vida.
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ALR
EL CEREBRO Y SUS SIMBOLOS II
Dr. Adolfo La Roche Julio 2020
Creo que muchos de nosotros en algún momento de sus vidas, se han preguntado:
¿Cuál es el origen del universo?
¿Cuándo empezó todo?
¿Hacia dónde vamos?
¿Qué es la mente?
¿Qué es la materia?
¿Qué es la consciencia?
¿Hay un solo dios?
¿Muchos dioses?
¿No hay dios en absoluto?
¿Qué puede descubrir la Ciencia?
¿Algún día se conocerá absolutamente todo?
¿Hay algo que permanezca siempre fuera de la capacidad del entendimiento humano?
¿Estamos formulando las preguntas correctas?
¿O simplemente debemos preocuparme por nuestro día a día?
¿Cuidar nuestra salud, nuestra administración, nuestro sistema financiero y los aspectos
prácticos de la vida?
¿Dónde están las respuestas?
Vamos a empezar con algo único y muy interesante:
Este es el dios védico Ganesha patrón de las artes, de la ciencias y señor de la abundancia,
pero podemos ver esto desde otro punto de vista y con otro significado más profundo
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El Dios Hindú Ganesha es y representa la visión Ventral del cerebro humano
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Puedes pensar que esto es imposible, vamos a ver un estudio extraordinario que se puede
encontrar, en la investigación de un neurocientífico libanes
Dr. Llamado Tony Nader,
Medico investigador y doctorado en fisiología humana
Descubrió que hay muchas cosas que no se pueden detectar con un microscopio, que
requieren instrumentos complejos. Utilizó instrumentos que podían atrapar frecuencias
vibratorias y tomar imágenes de varias partes del cerebro. Lo que encontró fue que las
imágenes físicas de todos los puntos importantes en el cerebro son réplicas de varias
deidades. Por ejemplo, hay puntos que se parecen exactamente a Ganesha, Hanuman, Devi o
a los yoginis.
Según su investigación, Ganesha se ubica en la puerta del cerebro, en la médula. La imagen
ampliada mostraba dos orejas grandes, un tronco y colmillos. Así, Ganesha se sienta a la
puerta de la mente; es el guardián y decide quién entra o no. Si una influencia negativa intenta
ingresar al cerebro, él la detiene allí mismo. Por eso se llama vighna vinayaka, el eliminador
de obstáculos. Los obstáculos están en la mente.
El cerebro controla al individuo y es el hogar de las deidades; los dioses viven en la cabeza
humana. Nosotros los llamamos dioses y la ciencia los llama médula e hipotálamo. Justo en
el centro de la cabeza, el centro del cerebro, hay un pequeño espacio vacío, donde no hay
nada. Yo también lo he visto. De la misma manera en que la semilla de una higuera está vacía
en el centro, hay un pequeño espacio vacío en el centro de la cabeza. Esa es la morada de
Para Shakti, la energía cósmica que gobierna todo el cuerpo, que dirige toda la creación. Ella
fue descripta en el Devi Bhagavat, una escritura de la tradición Shakta. Allí se retrata la casa
de Devi: la muralla, los guardias, los ríos y canales, los bosques y las colinas. Todo eso es
una descripción del cerebro. La descripción de la morada de Devi en el Devi Bhagavat es una
descripción de tu cerebro. Es una coincidencia exacta. Lo que la ciencia ha descubierto a
través de la investigación, el Devi Bhagavat lo cuenta en forma de historia.
Lo que es visible afuera, está sucediendo adentro. Esta es la visión de nuestras escrituras,
nuestros santos y sabios. Por lo tanto, un ser humano no debería luchar externamente sino
despertar a los dioses en su interior, ya que estas deidades de la mente generalmente
permanecen dormidas. Todos los métodos para despertar a los dioses son igualmente buenos:
puedes adorar a una piedra o un árbol, ir en peregrinación o servir a tu gurú.
En su libro “Human Physiology: Expression of Veda and the Vedic Literature”, pag.
333, dice:
"Los Devatas Védicos son los diversos aspectos de la Ley Natural que organizan todo el
universo y lo mantienen en perfecto orden. Son Leyes de la Naturaleza, o colecciones de
Leyes de la Naturaleza, con funciones administrativas específicas que prevén la creación, el
mantenimiento y la disolución del universo. Los Devatas son aspectos integrales de nuestra
propia fisiología humana. Están encarnados en cada ser humano con las mismas formas y
funciones descritas en la Literatura Védica. Los Devatas están presentes en la fisiología de
todos, sin importar su raza, sistema de creencias, o religión, no importa con qué partido
político uno se asocie, ni en qué área geográfica uno nace ".
En el mismo libro, págs. 341-347, afirma:
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"La vista ventral del cerebro (el cerebro visto desde abajo) muestra la clara correspondencia
entre el devata védico Ganesha y la protuberancia, la médula y el cerebelo. La cara de
Ganesha corresponde a la protuberancia. La médula representa el tronco de Ganesh. Las
raíces de los nervios trigéminos representan los ojos de Ganesha. Un grupo de nervios en la
protuberancia representa los colmillos de Ganesha. El cerebelo constituye las orejas de
Ganesh. Estas estructuras no solo se parecen a Ganesha, sino que sus funciones en fisiología
humana corresponden a las funciones y actividades atribuidas a Ganesha".
Vamos a ver algo de Historia
¿Ahora quién es Ganesha? ¿Y que representa en la India?
-Ganesha es un dios del panteón hindú con cuerpo humano y cabeza de elefante, hijo de los
dioses Shiva y Parvati. Es una de las deidades más conocidas y adoradas en la India, por ser
removedor de obstáculos, patrono de las artes, de las ciencias y señor de la abundancia. Se lo
invoca también como patrono de las escrituras durante la lectura de textos sagrados.
Su nombre significa "señor" (īśa) de los gana, grupo de seres semidivinos que forman parte
del séquito de su padre. También se lo conoce como Ganapati ("soberano de los gana"),
Vighneśa "señor [que remueve] obstáculos" y Vināyaka "señor que remueve [obstáculos]".
Hay diferentes mitos sobre su nacimiento que explican la razón por la cual tiene cabeza de
elefante. Las narraciones aparecen en los Puranas (“textos antiguos”) y las versiones
coinciden en que la cabeza de Ganesha fue cortada por su padre al poco tiempo de nacer y,
al ver la desolación de su esposa, Shiva prometió sustituir la cabeza del recién nacido por la
del primer ser vivo que pasara por delante de la puerta (en otras versiones, por la del primer
bebé que no estuviera en el regazo de su madre), por lo que resultó tener cabeza de elefante.
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Se lo considera como señor de los nuevos comienzos, la superación de obstáculos, la
sabiduría y la inteligencia.
El Museo Nacional de Arte Oriental posee diversas obras que representan a Ganesha en su
colección, entre tapices, esculturas y cuadros.
-¿Cómo se manifiesta?
-El dios aparece representado con cabeza de elefante, símbolo auspicioso y de sabiduría, y
un corpulento cuerpo humano con un abultado vientre. La mayoría de las representaciones
tienen cuatro brazos y en cada mano porta un atributo que puede ser, entre otros: una
soga (para conducir a sus devotos al sendero espiritual); un hacha (para cortar las ataduras
de los devotos y que esos alcancen la liberación –moksha–); un laddu (dulce hecho con
harina de garbanzo, su dulce preferido y que usa para recompensar a sus devotos por sus
logros espirituales); un rosario; un trozo de colmillo roto (como pluma para escribir el
Mahabharata, una de las grandes epopeyas de la India que le dicta el sabio Vyasa); una mano
extendida con el gesto abhaya mudra ("gesto de bendición"). Su vahana ("vehículo") es
una rata, que representa los deseos mundanos, a los que Ganesha gobierna.
- ¿Por qué se celebra Ganesh Chaturthi en esta fecha?
-Ganesh Chaturthi es un festival hindú celebrado en honor del dios, conmemorando su
nacimiento Las celebraciones se llevan a cabo tradicionalmente en el cuarto día (de
allí chatur = cuatro) de la primera quincena del mes Bhadrapada del calendario religioso
hindú (que es un calendario lunar, por lo cual las festividades religiosas no caen siempre en
la misma fecha. El festival tiene lugar normalmente entre el 20 de agosto y el 15 de
septiembre del calendario gregoriano, dependiendo de la luna, y se prolonga durante diez
días, poniendo fin a los catorce días de la quincena.
- ¿Cómo se celebra la festividad?
-El festival se celebra en público y en los hogares en toda la India, sobre todo en zonas del
oeste y sur; así como también fuera de la India (en Nepal, EE. UU., Canadá, España). La
celebración pública implica la instalación de imágenes de arcilla de Ganesha en santuarios
temporales (mandapas) y la adoración grupal. El festival cuenta con actividades culturales
como cantos, representaciones teatrales, música orquestal y actividades comunitarias
(chequeos médicos gratuitos, sitios de donación de sangre, donaciones a los pobres, etc.).
En los hogares se colocan imágenes de arcilla de Ganesha que son adoradas a la mañana y al
atardecer por familiares y amigos con variadas ofrendas, recitaciones y cánticos.
Al final de la celebración, se realiza el “Ganesha Visarjan”: las imágenes son llevadas en
procesión, con música y danzas, hasta una fuente importante de agua, lago o estanque para
realizar una ceremonia de inmersión, donde las imágenes de arcilla se disuelven en el agua.
Y de este modo, despiden a Ganesha, quien se lleva la mala fortuna hasta el próximo año.
-¿Cómo es la cosmovisión de deidades en la India y cuál cree que son las principales
diferencias con la visión occidental de los dioses/santos?
-El hinduismo, que en sánscrito se conoce como sanātana dharma "religión eterna", no
posee fundador, no es una religión ni una filosofía, sino una suma de ellas, un conjunto de
creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición,
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en la que no existen órdenes sacerdotales o una organización central que establezcan un
dogma único.
Todas las corrientes comparten creencias en: el samsara (proceso de ciclo de vida
ininterrumpido, cíclico); Brahman (realidad última eterna), karma (efecto positivo o
negativo de las acciones, ley existencial central); moksha (metaespiritual última; la
liberación definitiva de las ataduras terrenales y el retorno al descanso eterno en lo Divino).
En la cima del panteón hindú se encuentra la Trimurti o "tríada" divina, compuesta por
Brahma, Vishnu y Shiva. Surgen así múltiples corrientes dentro de la tradición: el
vaisnavismo (centrado en Vishnu), el shivaismo (centrado en Shiva), el shaktismo
(religión de la diosa); con diversos modos y modelos adoración y culto (vías devocionales,
místicas, etc.).
Los devotos adoptan a algunos de los diferentes dioses como deidad tutelar (istadevata),
a la cual rinden adoración; pero en última instancia todos los dioses son concebidos
como aspectos o plena representación de una totalidad mayor: Brahman. Por eso no se
puede concebir al hinduismo como una tradición politeísta, sino monista. Tampoco puede
equipararse los dioses hindúes a los santos de la tradición occidental, ya que en el hinduismo
existe la concepción de hombres santos o liberados en vida –jivanmukta–.
Ganesha, o Ganesh, es el dios con cabeza de elefante, que está presente de manera profusa
en la iconografía india y que se evoca para proveer fortuna, éxito y prosperidad. Es el dios
de la sabiduría y de los buenos comienzos y se conoce como la deidad que ayuda a superar o
a quitar los obstáculos del camino (es visghneshwara, es decir, el que quita vighnas, los
obstáculos). Otro de los nombres con los que se hace referencia a Ganesha es Ganapati, el
dios de los ganas. Los hindues hacen ofrendas a Ganesha y se encomiendan a él, en el
momento de emprender nuevos proyectos o de iniciar etapas de vida, pues entre sus
atribuciones está propiciar los comienzos favorables y éxito en las empresas. Quizás sea
porque en la India los elefantes son considerados seres que traen la buena suerte.
El simbolismo de Ganesh
Cada elemento de la imagen de Ganesha es simbólico de la sabiduría y de la búsqueda
espiritual, a la cual nos acerca. En la cultura popular se explica que, por una parte, el tamaño
de su cabeza representa su capacidad de comprender las profundas verdades que subyacen a
las escrituras de la tradición hindú. Sus grandes orejas representan su capacidad de escuchar,
indispensable para alcanzar la sabiduría. Su gran barriga nos indica que el ser que se acerca
a la perfección debe tener la habilidad de digerir lo bueno y lo malo, además de tener fuego
interior. El vehículo de Ganesha es un ratón, que por lo general se ubica obedientemente a
sus pies y que representa el deseo como un roedor. Así como el ratón es controlado por
Ganesha, cada ser humano debe controlar sus deseos.
Tiene cuatro brazos, que simbolizan las cuatro herramientas (antahakarana) del ser humano:
la mente, el intelecto, la conciencia condicionada y el ego. En una mano lleva un hacha, con
la cual metafóricamente corta nuestro apego al mundo material. En otra mano lleva un lazo,
o algunas veces un loto, los cuales representan la cercanía a la verdad última. En la tercera
mano sostiene una bandeja con modakas, una comida típica de la India para sus devotos y
con la cuarta mano, los bendice. En la mitología india, Ganesha tiene un colmillo roto. Se
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dice que con el trozo de colmillo, escribió la parte final de la obra épica de la cultura india,
el Mahabharata. Entre las leyendas populares de cuenta que un día se cayó de su vehículo y
que la luna se burló de él, por lo cual Ganesha partió uno de sus colmillos para lanzárselo a
la luna, condenándola a casi desaparecer, de donde surgieron los ciclos lunares.
Hay muchas historias que intentan explicar por qué Ganesha tiene una cabeza de elefante.
Una de ellas cuenta que la diosa Parvati creó a un niño con el sándalo y el sudor de su cuerpo
para que cuidara la puerta de entrada, mientras ellas se bañaba. El dios Shiva regresó a casa,
pero el niño, que no lo conocía, no lo dejó pasar, cumpliendo su deber. Tras una lucha entre
los dos, Shiva le cortó la cabeza al niño y Parvati le exigió que enmendara su error. Entonces
Shiva, arrepentido, pidió buscar una cabeza para reemplazarla. El primer ser dormido con la
cabeza hacia el norte que encontraron sus emisarios era un elefante.
También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakudu, en otras
lenguas de la India actual. En sanscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba
"Na" simboliza Vijnana (sabiduría), por ende Ganesha es considerado el maestro de la
inteligencia y sabiduría. Típicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un título Hindú
de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel color roja, con
una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un
ratón. El culto a Ganesha está ampliamente difundido fuera de la India en toda Asia y en años
recientes ha llegado a paises occidentales. A sus devotos se les denomina Ganapatyas.
Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduísmo la figura de
Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un
estado de perfeccion, así com los medios para obtenerla. Ganesha de hecho es el símbolo de
aquel que há descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto
equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y
entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminativa que otorga la
capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.
Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el
"Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los
Hinduístas) del rishi (grán vidente) Atharva, en donde Ganesha es identificado con Brahman
y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin género, omnipotente , omnisciente, sin
cámbio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que
existe en el universo). También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está
delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, asi com el ser de infinita consciencia y
gozo. Las figuras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para
simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada una cargando
un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las
distintas representaciones que existen de Ganesha.
El dios de la buena fortuna
En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obtaculos de nuestro camino
material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte
quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ambitos de nuestra vida. Es por ésto que se
le invoca ántes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que
todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se
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realice, claro esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de
otra forma sera Ganesha mismo quien a traves de todas las huestes celestiales que existen y
que estan a su cargo ponga todo tipo de obstaculos e impedimenteos para que no se realice o
alcance nada que sea para fines egoistas, dañino para nosotros mismos o para los demas o
simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de
negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin. Ver anexo
Continuamos con el estudio del Dr. Tony Nader.
En su libro ya nombrado de 1994, “Human Physiology: Expression of Veda and the Vedic
Literature”, dijo y postulo una correlación 1 a 1 de la estructura y función en 40 aspectos
de la literatura vedica y 40 partes de la fisiología humana, la visión ventral del cerebro
humano que de hecho es el cerebro visto desde abajo, desde el cuello, muestra una clara
correspondencia entre el aspecto de Ganesha, la protuberancia medular, el cerebelo
Como vemos es esta grafica, la medula corresponde a la trompa de Ganesha, los nervios
trigéminos representan los ojos de Ganesha
Un grupo de nervios accesorios representan los colmillos de Ganesha, el cerebelo representa
las orejas de Ganesha. Las Orejas del Elefante. Esta parte del cerebro no solo corresponde
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al aspecto de Ganesha, pero sus funciones en la fisiología humana, corresponden
perfectamente a las funciones y a las actividades atribuidas a Ganesha, como se sabe esta
parte del cerebro es la puerta de entrada de las funciones cerebrales, así que Ganesha se sienta
en la puerta de entrada, es el portero quien decide quien debe o puede entrar y quién no.
Por ejemplo: si se trata de una influencia negativa que tiene la intención de entrar, la detiene
por eso se llama se llama vena ihaca , él es un removedor de obstáculos que provienen de
la mente, luego se observa que uno de los aspectos claves de Ganesha es el símbolo del
tridente, que de hecho es la letra griega PSI ubicada en su frente exactamente en el sitio del
tercer ojo
El ojo de los egipcios el ojo de Horus, el PSI de la psique, de la psicología.
Un poco más adelante, profundizaremos más en este aspecto, también tenemos la
representación fálica ubicada en el cerebro, a simple vista es la representación de la cabeza
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de un elefante, pero al mismo tiempo es una representación de imagen visiblemente fálica,
esta interpretación habría que tratarla por separado en otro estudio.
Tenemos que tener en cuenta la simbología representada en la imagen de Ganesha y la
comparación con el cerebro humano,
Ganesha tiene una clara división en su trompa como atenúa una clara división igual a la que
podemos observar en el medio la medula espinal humana que representa la división del
tronco encefálico en dos partes, conocida como las pirámides del cerebro, los colmillos
centrales son los nervios accesorios, y los nervios vagos o neumogástricos, donde el Cristo
fue crucificado en el grado 33, en la vértebra 33
que es la base de la medula espinal humana, la base de los ganglios basales que están
controlados por la serpiente Kundalini
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Y el sitio por donde cruza el líquido cefalorraquídeo, que es crucificado entre los nervios
vagos que se encuentran a cada lado.
Tenemos la representación del tercer ojo, es decir, es la glándula pineal localizada
exactamente en el puente, en el centro, en la frente del elefante Ganesha y en el cerebro
en la parte superior del di encéfalo.
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Este sitio corresponde 100% exacto. El Signo en la frente del elefante, es un tridente,
relacionado con la destrucción, mejor dicho, es un principio destructivo , de Neptuno y
Poseidón
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Así como de Shiva uno de los tres principios de la trilogía hindú. (Brahma, Visnú y Shiva)
Creador, conservador y destructor del Universo, con respecto a la mente se refiere al poder
destructivo de la mente, que debe ser superado y equilibrado a través de la meditación y
practicas saludables.
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Es por eso que Shiva se representa con la serpiente Oreo o cobra real alrededor del cuello
en forma apacible, benévola lo que significa que ha superado todo, a llegado a un estado
perfecto de ascensión superando la naturaleza destructiva de la serpiente en su interior.
Pero parece que el cerebro con sus 4 ventrículos es muy relacionado con la forma de la
letra griega PSI que tiene la misma geometría del tridente y el cáliz del Santo Grial vemos
que entre los ventrículos laterales y el tercer ventrículo tenemos un lugar muy especial, el
lugar santísimo el Santo sanctórum, el Santo de los Santos, (véase la primera parte de este
escrito).
La forma de la letra Griega PSI o el tridente hindú, no es en absoluto una coincidencia,
el significado de la psi es la energía psíquica o parapsicología, una forma de energía mental
psíquica.
Otro detalle, en la corona de Ganesha
tenemos una pequeña piedra preciosa que es la
representación y la posición exacta de la glándula pituitaria , y los colmillos que se unen
exactamente en la base del tronco encefálico, y corresponde exactamente a la corona ATEF
del dios egipcio OSIRIS que probablemente representa la flor del loto, como por ejemplo
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la corona blanca del alto Egipto llamada hedyet o Uadyet, Mitra blanca oblonga, corona
del antiguo reino del Alto Egipto (Sur), asociado al dios Seth; con forma cónica y la
serpiente Ureo , El ureo (en latín: ūraeus; en griego antiguo: οὐραῖος) es una representación
de la diosa Uadyet con forma de cobra erguida. En el sitio del tercer ojo, La imagen del ureo
o Uræus constituyó el emblema protector preferente de muchos faraones, quienes eran los
únicos que podían portarlo como atributo distintivo de la realeza. la cobra real en el sitio del
tercer ojo, la corona es flanqueada por dos plumas de avestruz, que es la representación de
Las dos partes del tálamo, el resultado, la corona ATEF de Osiris con el disco solar que
representa el tercer ojo o la glándula pineal y la glándula pituitaria en la punta de la corona
y dos serpientes Kundalini que llegan a las dos glándulas eléctricas del cerebro la Glándula
Pineal y la Pituitaria o Hipófisis , lo masculino y lo femenino, el sol y la Luna.
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La posición de la Glándula Pineal y de la Glándula Pituitaria o Hipófisis y el tálamo son
diferentes cuando se mira la parte inferior del cerebro, cuando se observa desde abajo, desde
el cuello, desde la entrada, la glándula Pituitaria se encuentra en la cúspide, la Pineal es la
base y el Tálamo, se encuentra en el fondo de la botella de la corona ATEF de Osiris.
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En la siguiente imagen se tiene la representación del cerebro, en un corte sagital sobre la
pirámide de Giza, para más detalles véase la primera parte.
La representación precisa de la serpiente Ureo o la cobra real en el cerebro humano, se puede
observar cómo la serpiente se eleva por la medula espinal, pasa a través de la cámara de la
Reyna, sigue hacia la glándula pituitaria, que representa la cámara del rey, o la glándula
pineal y sale por la frente a través del tercer ojo es una sola serpiente, la cobra real, la
serpiente Oreo, que es la emanación de la serpiente PÍNGALA o glándula pineal y la
serpiente IDA o glándula pituitaria. La Kundalini u Oreo o la Cobra real es la representación
legitima de la serpiente.
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La Cobra real el verdadero símbolo de iluminación que se levanta y asciende para llegar a
la perfección.
Todo esto es muy representado en esta imagen, de la resurrección de Osiris con una corona
atef subiendo las escaleras hacia el cielo para comunicarse con NUT en una pirámide
escalonada de 7 escalones junto con la serpiente Oreo o la Cobra Real.
En varias escuelas de misterios se afirma que el tercer ojo, solo se abrirán cuando la fusión
consciente tenga lugar entre los opuestos en la consciencia de uno.
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La resh (‫ר‬, pronunciado /r/) es la vigésima letra del alfabeto hebreo. Equivale a la letra fenicia
resh . Está emparentada con la rho (Ρ, ρ) del alfabeto griego, con la R (R, r) del alfabeto latino
y su equivalente en el alfabeto cirílico (р) . En relación a su significado, o sea la inteligencia
cognitiva o sabiduría, la reish significa "comienzo" Esta letra ocupa la posición número 20
del alfabeto hebreo, y su guematria es 200. A pesar de que está casi al final del alfabeto, esta
letra significa principio, porque todas las letras que la anteceden han estructurado un nuevo
hombre o entidad, y Resh ‫ ר‬es la resurrección de este hombre. Resh ‫ ר‬es el movimiento de
renovación de todas las cosas por la vía de la destrucción de las estructuras del ego y la
regeneración de cada célula. Resh es la letra que nos ayuda a acercarnos al origen de todas
las cosas.
En una pintura que representa a Jesús saliendo de la tumba resucitado, después de su
crucifixión, es asistida por la virgen María, y Juan el evangelista, Hombre y mujer, Juan en
el lado derecho y María en el Lado izquierdo, el sol y la luna, el masculino y el femenino,
observamos algo muy interesante en las posiciones de las cabezas de las tres figuras del
cuadro, si sobreponemos la imagen pintada con la figura del cerebro humano centradas
geométricamente Obtenemos lo que se quería trasmitir de verdad.
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En el diccionario medico se describe, las tres capas o membranas, llamadas meninges que
recubre todo el sistema nervioso central: La Dura madre la Pia Madre y la Aracnoides.
Las meninges (del griego μῆνιγξ mēninx, ‘membrana’) son las membranas de tejido
conectivo que cubren todo el sistema nervioso central, añadiéndole una protección blanda
que complementa a la dura de las estructuras óseas. En los mamíferos se distinguen tres capas
con dos espacios intermedios, de dentro hacia fuera:
Piamadre, que es una capa delgada, muy vascularizada y en estrecho contacto con el
encéfalo, siguiendo el contorno del tejido cerebral. Contiene fibroblastos similares a los de
las trabéculas aracnoides.
Espacio subaracnoideo, que contiene líquido cefalorraquídeo y amortigua golpes,
reduciendo la posibilidad de traumatismos.
Aracnoides, son una capa vascular, aunque atravesada por vasos sanguíneos hacia la
piamadre. Se denomina leptomeninge al conjunto de piamadre y aracnoides.
Espacio subdural, es muy estrecho y con algo de líquido cefalorraquídeo.
Duramadre, es la capa externa.
La región externa limita con el periostio en el encéfalo y con el espacio epidural en el tubo
neural. A pesar de estar en estrecho contacto siempre se interpone una capa de procesos
gliales.
La capa más interna del cerebro humano como pia mater en latín o la madre tierna o
amabilidad de la madre que es una membrana, la más interna, delgada y delicada que
envuelve el cerebro humano haciendo referencia, que esta parte del cerebro, se puede
comparar con la gentileza Y con la amabilidad de una madre que acaricia a su bebé.
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Parece que ahora, parece tener sentido, y podemos entender quién es la madre virgen, a través
de la historia de la humanidad.
La capa externa se llama duramadre en latín o la madre es dura, entre las dos se encuentra
una tercera capa, es una capa de tejido reticular llamada aracnoides muy parecida a una tela
de araña, el velo o la cortina que separa el exterior del interior, como o por ejemplo el velo
del templo.
Aracnoides en latín significa madre vieja araña, los nativos Americanos Hopi, Navajos,
Sony, todavía tienen antiguas leyendas con la abuela araña, que es la creadora del cielo
que tejió la red de las estrellas,
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Bueno, para terminar, tienes que prestar atención a la neuroanatomía humana y los procesos
que tienen lugar en el cerebro humano, y las imágenes del cerebro y las de SGI del universo
volador, creado en los grandes laboratorios de la NASA, Las dos pirámides y las dos
serpientes
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Ver las imágenes siguientes y saca tus propias conclusiones
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FUENTES
.-Virtus Verita https://www.youtube.com/watch?v=ls3fiEpGhqk
.-Wikipedia: Definiciones
.- Tony Nader. “Human Physiology: Expression of Veda and the Vedic Literature”, 1994
.-Atmabhava : Simbolos del Cerebro
https://www.atmabhava.com/?view=article&id=54:simbolos-en-el-cerebro&catid=9
.-SGI colaborará en la investigación sobre el origen del universo
https://www.computing.es/infraestructuras/noticias/1033878001801/sgi-colaborarainvestigacion-origen-universo.1.html
.-¿Quien es Gahesha?
https://www.cultura.gob.ar/el-cumpleanos-de-ganesha-por-que-se-celebra-ganeshchaturthi_6479/
ANEXO
Invocacion a Ganesha
Para invocar a Ganesha hay que seguir las reglas basicas de un ritual magico o religioso a
cualquier divinidad. A pesar de que en algunas ocaciones no sera posible, es conveniente
antes de la invocacion realizar alguna o todas de las siguientes recomendaciones para lograr
una mejor comunicacion con dios. Tomar un baño, lavarse la boca y usar ropas limpias. Tener
una imagen, figura y/o yantra de Ganesha en un altar para ayudar a la concentracion, realizar
ofrendas de agua, flores, incienso, velas, frutas, dulces, comida y/o cualquier cosa que
consideremos especial o de valor para nosotros. Desde el punto de vista magico es mas
propicio invocarlo por las mañanas antes del medio dia y aun mejor si es invocado durante
el periodo de la luna creciente, desde la luna nueva hasta la luna llena. Pero desde el punto
de vista espiritual Ganesha esta siempre disponible en todo momento para escucharnos,
hayamos o no observado estas recomendaciones, seamos o no Hinduistas, siempre y cuando
exista un deseo real y puro de comunicarse con el amo y señor de éste y todos los demas
universos paralelos ó dimensiones.
Mantra de Ganesha
Los mantras son palabras o frases normalmente escritas en sanscrito (el antiguo idioma de la
India) que fueron escritas por los grandes sabios y videntes de la antiguedad. Al pronunciarlos
uno entabla comunicacion directa con la entidad invocada. Por decirlo de alguna manera los
mantras son conjuros magico-religiosos y al pronunciarlos atraemos las vibraciones de todo
el universo para lograr el proposito deseado. La manera de pronunciar un mantra es hacerlo
11, 21, 51 ó 108 veces, y si se desea puede hacerse más veces, pero siempre en multiplos de
108 veces. Entre mas se pronuncie un mantra mas energia atraemos a nuestro ambiente, a
nuestro cuerpo, nuesta mente y espiritu, lo cual gradualmente hara que vivamos en sintonia
con la deidad invocada y en el caso de un mantra de Ganesha que cualquier obstaculo en
nuestro camino material o espiritual sea eliminado. Swami Ganesh Maharaj recomienda
empezar un dia Lunes o Jueves. Despues de pronunciar este mantra diariamente, inclusive
durante actividades cotidianas, después de unas semanas se empezará a ver los resultados al
darse cuenta que lo que se pensabas era un problema u obstaculo de alguna manera magica
se ha solucionado. Un par de los mantras más conocidos para invocar a Ganesha y obtener
sus bendiciones supremas son los siguientes:
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"Om Gam Ganapateye Namaha"
"Om Gang Ganapataye Namaha Om"
Simbolismo de Ganesha y su significado
Atributos de Ganesha
La imagen de Ganesha se representa de muy variadas formas. Esto se relaciona en parte con
las diferentes historias sobre su origen y significado. Por ello, aunque las características
físicas de Ganesha permanecen casi invariables, frecuentemente cambian los atributos que
porta, la postura y la escena.
Características físicas de Ganesha:
Entre las características físicas de Ganesha destacan la cabeza de elefante, el cuerpo de un
hombre joven con vientre abultado y un solo colmillo. Este último rasgo le merece a Ganesha
el nombre de Ekadanta, que quiere decir ‘un colmillo’.
El señor de los Gana se representa con cuatro manos (a veces dos o seis) que portan atributos
distintos. Una de las manos se extiende en señal de bendición.
El significado de sus características físicas es el siguiente:
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•
Cabeza de elefante: el elefante representa la sagacidad y la sabiduría.
•
Orejas grandes: señal de escucha atenta. es un mensaje para que escuchemos más, es
necesario para tener sabiduría escuchar mucho, con paciencia.
•
Ojos pronunciados: señal de concentración para ver más allá de lo evidente. nos permiten
mayor concentración ya que el mundo que nos rodea es una ilusión, hoy lleno de
materialismo.
•
Boca pequeña: para decir lo necesario, las habladurías no suman en la vida de nadie. Somos
esclavos de nuestras propias palabras, el sabio oye mucho y habla poco.
•
Trompa: representa la eficiencia y la capacidad de adaptación. para adaptarnos a las
diferentes situaciones que vivimos. Tengamos en cuenta que la trompa puede tener mucha
fuerza pero ser muy delicada para tomar pequeños elementos, la enseñanza es el saber
distinguir entre el bien y el mal.
•
Tercer ojo: simboliza la visión espiritual, viendo la realidad detrás de la ilusión.
•
Fragmento de colmillo: a veces, entre los dedos de una de sus manos, aparece la punta del
colmillo partido. Alude al sacrificio que hizo Ganesha al cortarse el colmillo y usarlo como
pluma para escribir el Mahabharata. para tomar solo lo bueno y soltar lo malo. Simboliza el
sacrificio de eliminar la dualidad que habita en cada persona, dejando en nuestro camino
solo lo bueno.
•
Vientre abultado: representa la capacidad de Ganesha para engullir y digerir los
sufrimientos del mundo a fin de protegerlo y hacer posible una vida de paz. simboliza
abundancia, Ganesha puede digerir todo lo bueno y lo malo que atravesamos en nuestra
vida. Dentro de él se encuentran todos los universos, contiene todo.
•
Cuatro brazos: símbolo de los cuatro elementos de la naturaleza sobre los que tiene
potestad.
•
Mano extendida: ofrece su bendición a quienes siguen el camino espiritual. Puede llevar
una inscripción (como el Om) o sujetar la punta del colmillo partido.
•
Madaka: aporta purificación e iluminación en nuestro camino.
•
Los pies: Simbolizan el siddhi y el buddhi, el logro de los deseos y el conocimiento.
Atributos de Ganesha:
Los atributos de Ganesha más populares son la soga, la flor de loto, el hacha y el plato con
dulces hindúes (laddu). Ganesha también puede portar una trompa de caracol o un cetro
dorado. Asimismo, puede aparecer acompañado de una rata, que funge como transporte.
El significado de algunos de sus atributos es el siguiente:
• Trishula: tridente de Shiva que, según algunas leyendas, habría cortado la cabeza
humana de Ganesha. Es símbolo del tiempo (pasado, presente y futuro), así como de
la superioridad de Ganesha.
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•
Hacha: herramienta para cortar los apegos y destruir los obstáculos. Mahaparashu,
permite cortar las ataduras (esta deidad no nos olvidemos que elimina obstáculos y
las ataduras que no nos permiten avanzar) y eliminar todos los impedimentos.
Eliminar las ataduras a las anteriores reencarnaciones. Acabar con los lazos que nos
hacen daño.
•
Flor de loto: en la cultura oriental se le considera símbolo de la perfección debido a
su simetría y belleza. Asimismo, es símbolo del autoconocimiento y la realización
interior debido a su armonía y equilibrio. simboliza la iluminación y los chacras.
Algunas veces encontramos esta flor en sus manos o lo vemos sentado sobre ella.
•
Soga: representa que Ganesha está más allá del control de las gunas (pasión, bondad
e ignorancia), y que puede concedérselas a quien él determine. Por eso se cree que la
soga ayuda a aproximarse hacia las metas espirituales. con este elemento podremos
acercarnos más a lo divino, es una cuerda de rescate. También significa la obligación
de comportarse moralmente.
•
Dulces (laduu): el laduu es un dulce hindú que gusta mucho a Ganesha. Representa
la recompensa o los beneficios a los devotos por sus acciones espirituales.
•
Rata: representa
los deseos que deben
ser controlados. Este
roedor lleva por
nombre Kaiamuhan.
La leyenda cuenta
que originalmente era
un demonio al que
Ganesha venció y
convirtió en una rata.
Desde
entonces,
cuando no aparece
sirviéndole, lo usa
como vehículo. su
nombre es Mushika.
Símbolo
de
los
deseos que hay que mantener bajo control, porque de lo contrario ellos acabarían con
nosotros. Nunca debemos dejar que los deseos sean los que nos conduzcan o dominen.
Por eso Ganesha con su gran peso usa un ratón como vehículo.
•
Chakra, o disco: Prevención del daño, del mal y de aquello que es lamentable.
Símbolo de protección.
•
Mazo: Arma de Guerrero. Simboliza la determinación, la fuerza y el poder del
comando. Cada lección ha de ser aprendida, aunque tengamos que repetirla.
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•
Cuentas de rezar: Rudraksha Mala. Se usan para la oración, para el crecimiento
espiritual y la Meditación.
•
Prasada: el mundo te brindará lo necesario.
Historia de Ganesha
La tradición hindú recoge más de una versión de la historia de Ganesha. Por eso, no siempre es fácil
determinar con precisión y claridad su origen. La versión más conocida es la del libro Matsya Purana,
pero también son conocidas las versiones del Brahmavaivarta Purana y del Varaha Purana, entre
otras.
Versión del Matsya Purana
Mientras Shiva pasaba una temporada de meditación en el bosque, Parvati se sintió sola y deseó
tener un hijo obediente a ella. Entonces, Parvati creó a Ganesha, y le ordenó protegerla de
intrusiones mientras tomaba baño. Cuando Shiva regresó, Ganesha le impidió la entrada. Ignorante
de quién se trataba, Shiva inició un combate y le cortó la cabeza.
Parvati le explicó que aquel era su hijo y solo cumplía órdenes de protegerla. Al darse cuenta del
mortal equívoco, Shiva lloró amargamente. Como nada calmaba el sufrimiento de Parvati, Shiva
mandó a buscar una cabeza para revivir a su hijo, y la primera encontrada fue una cabeza de
elefante.
Antes de resucirtarlo, Parvati le pidió a los dioses que le concedieran sus dones a su hijo. Su petición
fue escuchada. Y así, Ganesha recibió los dones de todos los dioses, como la sabiduría de Sarasvati
y la abundancia de Laksmí. Por su parte, Parvati le dio un lazo sagrado y Shiva le dio el señorío de
los Ganas, de donde deriva su nombre.
Versión del Brahmavaivarta Purana
Parvati deseaba tener un hijo, así que Shiva le aconsejó cumplir con los rituales en honor a Vishnu,
que duraban varios días. Al volver, Parvati encontró en su aposento un niño con la sustancia de
Krishna. Alegres por el nacimiento, los demás dioses fueron a conocer al niño, pero Sani (planeta
Saturno) no se atrevía a mirarlo, pues su esposa le había maldecido, prometiendo que todo lo que
mirase sería destruido.
Incrédula, Parvati persuadió a Sani de que nada pasaría. Pero cuando lo vio, Sani separó la cabeza
del cuerpo de Ganesha, la cual voló al cielo y se unió de nuevo a la sustancia de Krishna, dejando el
cuerpo sin vida. En medio de la consternación, Vishnu descendió al río Pushpabhadra, y encontró
un elefante. Cortó su cabeza y se la trajo a Parvati. Ganesha fue resucitado y Shiva lo nombró el jefe
de los Gana.
Versión del Varaha Purana
La versión del Varaha Purana cuenta que los seres inmortales y sabios estaban preocupados porque
el mal se practicaba sin ningún obstáculo, así que le pidieron consejo a Shiva. Mientras este los
escuchaba, contempló a Parvati y se produjo un resplandor en el rostro de Shiva del cual se generó
un joven luminoso y de belleza cautivante.
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Celosa, Uma lo maldijo con una cabeza de elefante y una gran barriga. Ante esta maldición, Shiva se
dirigió a su hijo y le consagró jefe de los Gana, dándole su nombre. Asimismo, sentenció que de él
provendría el éxito para quien obrara bien y el fracaso para quien obrara mal, y prometió que sería
adorado primero que los otros dioses.
El colmillo roto de Ganesha
Existe más de una historia para explicar cómo el hijo de Shiva y Parvati perdió uno de sus colmillos.
De acuerdo con uno de los relatos, Vyasa le pidió a Ganesha escribir bajo su dictado un poema épico
hindú llamado Mahabharata. También le impuso como condición que no avanzara en copiar los
versos hasta entenderlos verdaderamente.
Mientras Ganesha escribía, su pluma falló. Para no interrumpir el esfuerzo, Ganesha sacrificó su
colmillo y lo usó como pluma. Desde entonces, se le considera protector del entendimiento y de las
letras.
Otro relato cuenta que Parasurama (un avatar de Vishnu) fue a visitar a su maestro Shiva mientras
este dormía, pero Ganesha custodiaba la puerta. Ganesha y Parasurama se enfrentaron, y este lanzó
su hacha hacia él. Tan pronto Ganesha reconoció que el hacha pertenecía a Shiva, humildemente
dejó que siguiera su curso y le cortara el colmillo.
Parvati quiso maldecir a Parasurama, pero Krishna la disuadió, pues la promesa de Brahma a Parvati
había sido que su hijo sería adorado antes que a los otros dioses.
Un tercer relato cuenta que Ganesha debió enfrentarse al demonio Kaiamuhan, quien había tomado
el camino del mal tras recibir la bendición de la inmortalidad. Como la bendición impedía que
Kaiamuhan fuese herido por las armas bélicas, Ganesha sacrificó su colmillo, lo lanzó al demonio, lo
venció y lo convirtió en rata. Desde entonces, la rata es su sirviente y su vehículo.
Cumpleaños de Ganesha
Se toman como fechas importantes para venerarlo el 4 y 5 de septiembre, estos días se
recomiendan algunas prácticas como:
•
Ayuno: teniendo en cuenta la capacidad de cada persona
•
Dana: ofrendas de dulces con leche y donaciones
•
Japa: repetición de los santos nombres, el mantra por excelencia OM GAM GANAPATAYE
NAMAHA (108 idealmente con el japa mala para realizar más fácilmente sus repeticiones)
Asimismo, como ofrenda de comida (prasadam), lo ideal son los modakams, sus dulces favoritos,
hechos con harina, coco y azúcar morena, que representan el dulce sabor de la dicha espiritual.
También se dice que a Ganesha le gustan los garbanzos con coco.
El plato principal dulce durante el festival es la MODAK: una bola de masa hecha de harina de arroz
/ harina de trigo con relleno de coco fresco o seco rallado, frutos secos y azúcar moreno, algunos
otros condimentos. Cocinados al vapor o frito, otro plato dulce popular es el karanji que es similar
pero tiene una forma semicircular.
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*Los ladoos y los modaks son bocadillos dulces y son las golosinas favoritas de Ganesha. Ofrecerle
estas golosinas a Ganesha atraerá su benevolencia hacia ti. Puedes prepararlos tú mismo o
comprarlos si se consiguen en tu área.
•
Los modaks son albóndigas dulces. Contienen
harina de arroz, coco y azúcar de caña.
•
Los ladoos son bocadillos hechos de harina. A
menudo Ganesha es fotografiado sosteniendo un plato
de ladoos con su mano izquierda.
•
A Ganesha también le gustan otros bocadillos,
como los plátanos
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Mudra Ganesha
Un mudra es cada una de las
posiciones que se realizan con las
manos capaces de llevarnos a
diferentes estados de consciencia
en las filosofías hindú o budista,
con diversas funciones y
simbología.
Su mudra sirve para superar
obstáculos internos. El lema es
“Ten valor, tú puedes”. Una vez
que estés cómodo sentado, lleva
tus manos frente al pecho, la
mano izquierda contra el pecho
con la palma hacia fuera y los
dedos doblados para agarrar los
de la mano derecha, que deberemos colocar por encima.
Las manos deben estar cerca del pecho, teniendo en cuenta que la correcta posición de esta
postura debe de colocarse las manos a la altura del pecho. El movimiento es muy sencillo al
espirar debemos de llevar los brazos hacia afuera, trabándose los dedos entre sí, se deben
estirar en sentido opuesto, pero nunca se deben de soltar los dedos.
Al inspirar relajar la tensión de los brazos, es recomendable hacer este movimiento 6 veces
y luego colocar suavemente las manos en la misma posición sobre el esternón pero cambiar
la posición de las para que la que toque nuestro cuerpo sea la derecha, repetir 6 veces este
movimiento en la nueva posición.
Este mudra tiene también otros efectos
beneficiosos:
•
Fortalece los músculos del corazón
•
Relaja la tensión emocional
•
Abre el 4 chacra
•
Con la práctica regular permite
aumentar la confianza.
Los mudras de meditación son gestos que se
realizan con las manos y que permiten
representar de forma simbólica ciertos
estados o procesos de la conciencia.
Como sabes, un mudra es un sello que que nos
permite establecer una conexión especial con
una estado de conciencia meditativo. Su
práctica estimula diferentes áreas del cerebro
y despierta las cualidades del alma.
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Fiesta en honor a Ganesha
Ganesh Chaturthi, también conocido como Vinayaka Chaturthi o Vinayagar en Tamil Nadu,
es el festival hindú celebrado con motivo del cumpleaños de Ganesha,
Se observa en el mes hindú de Bhaadrapada, a partir del Chaturthi Shukla (cuarto día del
período de luna creciente). La fecha suele caer entre el 19 de agosto y 20 de septiembre. El
festival tiene una duración de 10 días, que concluye el Anant Chaturdashi (catorce días del
período de luna nueva visible).Una vez iniciados los festejos, se extienden por diez días, hasta
el decimocuarto día de la luna creciente, llamado generalmente ‘chaturdashi’. Durante esta
decena de días, siguiendo la tradición se realizan rituales y ofrendas a figuras de Ganesha
realizadas con arcilla, especialmente para la ocasión, algunas de ellas alcanzando varios
metros de altura.
En el último día de festejos, conocido como ‘ananta chaturdasi’, las celebraciones son
siempre coronadas por la inmersión de dichas figuras en el agua, ya sea en el mar o ríos. El
significado de esta zambullida es que la deidad se lleva consigo todas las dificultades y
problemas de los devotos, limpiando el terreno para un siguiente año lleno de auspiciosidad.
En toda la India se celebra este festival anual, como así también en diferentes partes del
mundo
donde
haya
devotos
hindúes. De todos
modos,
los
festejos
se
realizan con más
pompa en algunas
zonas que en
otras.
Las
celebraciones en
la
ciudad
de
Mumbai,
por
ejemplo, son las
más famosas, y se
dice que cada año
se
llegan
a
sumergir en el mar
unas
150.000
estatuas
de
Ganesha.
Si uno no vive en la India, pero de todas maneras desea realizar su adoración personal a
Ganesha durante estos días, no está obligado a crear una estatua de arcilla, ni a sumergirla en
la fuente de agua más cercana. Basta, en realidad, con realizar un ritual sencillo a alguna
imagen de la deidad, que tanto puede ser una estatua como una lámina o una tela pintada.
El ritual más clásico y simple para venerar a Ganesha es con fuego (arati), es decir
mostrándole a la deidad una llama, que tradicionalmente es de alcanfor, pero que también
puede ser una vela. En cuanto a las ofrendas, son recomendados el incienso y las flores,
especialmente la flor de hibisco.
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