TEORÍAS Y CONCEPCIONES SOBRE EL ORIGEN DEL COSMOS, LA VIDA Y EL SER HUMANO

Contenido #5
TEORÍAS Y CONCEPCIONES SOBRE EL ORIGEN DEL COSMOS,
LA VIDA Y EL SER HUMANO
Reflexionemos y comentemos:
 ¿Cómo se habrán creado todas las cosas que existen en el espacio?
- Los científicos creen que se inició con el Big Bang, que sucedió hace unos 14.000
millones de años. Desde entonces, el Universo se ha estado expandiendo a gran
velocidad.
 Algunas personas creen que todo fue creado por seres superiores, pero los
científicos presentan pruebas de que todo se debe a una evolución. ¿Cuál será la
verdad?
- En mi opinión personal, yo creo que Dios creó todo el Universo.
 ¿Habrá otras formas de vida en otros planetas, o seremos el único planeta
habitado?
- Sí, hay otras formas de vida en otros planetas, y esas formas de vida son los
microorganismos o bacterias.
 ¿Cuán grande es el Universo y desde cuándo existirá?
- El Universo es infinito y sigue en continua expansión. Según los científicos, el
Universo existe desde unos 14.000 millones de años.
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TEORÍAS Y CONCEPCIONES SOBRE EL ORIGEN DEL COSMOS, LA VIDA Y EL SER HUMANO
Mitos y teorías sobre el Origen del Cosmos,
el ser y la vida en América y en el mundo.
Las comunidades y sociedades de América
y el mundo: relaciones de reciprocidad y
complementariedad con la Naturaleza
Elementos simbólicos en los mitos y teorías: agua, fuego, aire, tierra, trueno, otros.
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Mitos más antiguos sobre la creación:
Cultura sumeria
Culturas africanas
Cultura egipcia
Cultura subsahariana
La serpiente cósmica
Mito de los pelasgos (griegos)
La creación según Hesíodo
Mitología romana
Cultura judeo–cristiana
Cultura china
Cultura hindú
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Relaciones de reciprocidad con la
Naturaleza:
La reciprocidad andina: principio de
seguridad vital
La reciprocidad en la economía
guaraní
Relaciones de complementariedad con la
Naturaleza:
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La complementariedad andina
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El buen vivir guaraní: tekó porä
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Mitos en el continente americano:
América del Norte
 Cultura inuit
América Central
 Cultura azteca
 Cultura maya
América del Sur
 Cultura aimara–inca
 Cultura mapuche
1. Mitos y Teorías sobre el Origen del Cosmos,
el Ser y la Vida en América y en el Mundo
Existe una teoría que se llamaba geocéntrica, que explicaba que el centro era la tierra.
También existe otra teoría que se llamaba biocéntrica, que explicaba que el sol era el
centro de un sistema.
Los mitos tenían la función de explicar el origen de todo el universo, y algunas veces
vinculaban con algunas teorías del origen del universo.
Según algunas culturas, al principio del universo no existía nada, y algo tuvo que surgir
para que se cree el universo, pero otras culturas afirmaban que en el principio había algo.
2. Mitos más Antiguos sobre la Creación
La Cultura Sumeria
La cultura sumeria fue la primera cultura en implementar un sistema de escritura.
También los sumerios tenían una religión politeísta, es decir, que adoraban a muchos
dioses.
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3. Primer Mito Sumerio
Los sumerios podían crear a varios dioses, por lo tanto, los sumerios decidieron poner
nombre a esos dioses y añadirle sus características. El objetivo del primer mito sumerio
era explicar el origen de todos los humanos.
Segundo Mito Sumerio
La época sumeria estaba muy cerca al nacimiento de Jesucristo, y los sumerios creían que
alguien creó los cielos y la tierra, algo parecido a lo que dice en la Biblia, pero con la
diferencia que los sumerios tenían varios dioses.
4. Culturas Africanas
Los africanos respetaban a los fenómenos naturales, el Sol, la Luna, las estrellas, adoraban
a las plantas porque según ellos eran sus antepasados.
Cultura Egipcia
La cultura egipcia tenía una teoría evolucionista que explicaba el origen de los seres
humanos. Además, los egipcios respetaban a la Luna, al sol, a los árboles, etc., y también
los egipcios tenían una religión politeísta, es decir, que creían en varios dioses, pero el
dios más importante para los egipcios es Ra.
5. Cultura Subsahariana
Para la cultura subsahariana, Mulukú había creado el universo y creó a la primera pareja
de humanos, hombre y mujer, ambos sintieron la simpatía y el cariño de su creador, por
lo que Mulukú les enseñó todo lo referente a la tierra y la agricultura e incluso les mostró
la forma de vida independiente, es decir, que no dependían de otras criaturas. Pero, esta
pareja no siguió los consejos de su creador y abandonaron las tierras. Por lo tanto, Mulukú
les mandó un castigo que consiste en que los humanos se volvieran en monos y los monos
se convirtieran en humanos.
La Serpiente Cósmica
En la cultura “fori”, creen que el Creador formó a una serpiente cósmica llamada Aido–
Hwedo, esa serpiente cósmica ayudó al Creador a crear el mundo y el universo, al
terminar esto el Creador vio que la Tierra estaba sobrecargada. Entonces, el Creador le
pidió a la serpiente cósmica que lo traslade a la sobrecargada Tierra como si fuera un
cojín. Después, la Tierra se desequilibra y cae al mar. Además, la serpiente del arco iris,
que es una segunda Aido–Hwedo, vive en el Cielo y manda a la Tierra los rayos de los
dioses.
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6. Mitos de la Creación en Otras Culturas
En los mitos antiguos, especialmente los griegos, mencionan que antes de la creación del
universo existía el Caos, y prácticamente el Caos contenía el “principio” de todas las cosas,
mucho antes de que existieran los Dioses. El Caos era nada y algo, materia y antimateria
al mismo tiempo.
Mito de los Pelasgos (griegos)
Para los pelasgos, surgió del Caos una Diosa Madre que se llama Eurinome, pero como no
encontró nada sólido en donde apoyar sus pies, separó el mar del firmamento y apareció
el viento, que junto con Eurinome crearon una enorme serpiente que se llama Ofión.
Eurinome se embarazó de Ofión con lo cual se convirtió en paloma y puso el huevo
universal, entonces la serpiente se enroscó alrededor del huevo durante siete veces hasta
que empolló y lo abrió. Y es así que salieron todos los seres y elementos del Universo.
Pero faltaba el hombre, así que apareció Pelasgo, que brotó de los dientes de Ofión y
Pelasgo fue entonces aclamado como jefe que dio la cultura a la humanidad. Desde
entonces, dioses y hombres se sometieron a las diosas y mujeres, y todos le adoraban a
la gran Diosa Madre.
7. La Creación según Hesíodo (Mito Griego Clásico)
Según Hesíodo, alrededor del Siglo VII a.C., luego del Caos nació Gea, que era hija de
Tártaro, y Eros. Sin embargo, Eros también creó a Erebos, que se encontraban debajo de
Gea, y a Nyx. Entonces Erebos y Nyx dieron origen por oposición a Éter y Hemera que
simbolizan respectivamente la luz celeste y terrestre. Gea se engendró por sí sola y así
creó a Urano y también generó las altas montañas y los demás componentes de la Tierra,
así como dioses y hombres. Después, la noche creó a Tánatos, a Hipno y a otros dioses
como las Hespérides, las Moiras y Némesis.
Mitología Romana
La mitología romana estaba relacionada con la mitología griega, porque tenían varios
dioses y diosas, y debido a la influencia temprana de Grecia en la península italiana y el
contacto continuo con la cultura griega, los romanos adoptaron no solamente sus
historias sino también muchos de sus dioses, cambiándoles el nombre a varios de ellos.
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8. Cultura Judeo–Cristiana
Para los judeo–cristianos, la creación del universo se basaba en la Biblia, donde en el
Antiguo Testamento menciona que al principio todo era Caos y un Dios todopoderoso que
se llama Jehová, que creó el mundo en siete días y todo lo que en él existe, y que además
creó a los seres humanos en el sexto día.
Cultura China
Los chinos creían que el universo y el mundo se formó a partir de un dios llamado Pan Gu,
que surgió de un gran huevo cósmico. Entonces, una mitad del huevo se convirtió en el
cielo y la otra mitad en la Tierra. Para separar el cielo de la Tierra, Pan Gu permaneció
entre ellos empujando el cielo hacia arriba. Los tres juntos crecieron tres metros por día.
Y después de 18.000 años dejaron de crecer. Un día, Pan Gu falleció, y de su cuerpo se
formaron todas las cosas de la Tierra.
9. Cultura Hindú
En la cultura hindú, creían que el universo nació de un gran huevo cósmico, que lo llaman
el “útero de oro”. De ese huevo surgió Prajapati, que significa “señor de la procreación y
protector de la vida” Y ese dios con su mente creó el mundo.
Mitos en el Continente Americano (América del Norte)
Cultura Inuit (Esquimales)
Según la cultura inuit, en el principio la Tierra estaba cubierta de agua. Un día, empezó a
llover rocas del cielo, que se acumularon hasta formar la Tierra. Luego aparecieron unos
hombres mal hechos, que no eran independientes, hasta que vino una mujer que decidió
cuidarlos a todos ellos y gracias a ella nació la humanidad. Esa mujer le pidió al dios Kaila,
que poblara la Tierra y ese dios la ordenó hacer un agujero en el hielo y que comience a
pescar. Ella obedeció a su dios, y empezó a sacar del agujero todos los animales, uno por
uno, que luego poblaron la Tierra.
10. América Central (Cultura Azteca)
Los aztecas tenían varios mitos sobre la creación del universo, uno de ellos cuenta la
historia de que Quetzalcóatl y Tezcatlipoca se sentían solos y necesitaban compañía. Por
ello necesitan crear la Tierra. Al principio, había un inmenso mar que estaba habitado por
el monstruo de la Tierra. Pero para atraerlo, Tezcatlipoca ofrece un pie como distracción,
entonces el monstruo sale del mar y se lo come. Sin embargo, antes de que el monstruo
se vuelva a sumergir, los dioses lo atrapan y lo estiran para dar su forma a la Tierra. Y del
cuerpo del monstruo se formaron todas las cosas de la Tierra.
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11. Cultura Maya
Según los mayas, el Popol Vuh indicaba la creación del mundo. En él se narra que los tres
dioses: Tepeu, Gucumats y Huracán crearon el Universo y todas las cosas que había en él.
Y también fallaron cuatro veces a la hora de crear al hombre y la quinta vez usaron maíz
molido mezclado con sangre divina para crearlos.
12. América del Sur (Cultura Aimara – Inca)
En el principio existía solamente Wiraqucha, que creó el universo y todas las cosas que
había en él. Después creó a los animales y les dio un dominio. Luego, creó al hombre y a
la mujer, pero le desobedecieron, por lo que Wiraqucha inundó la Tierra. Luego de que
Wiraqucha repobló la tierra, eligió a Manco Cápac y Mama Ocllo para que gobiernen el
Tahuantinsuyo.
13. Cultura Mapuche
En la cultura mapuche, creían que la Tierra estaba poblada de espíritus. Pero había un ser
todopoderoso, creador de todos los seres vivos, llamado Pillán, que habitaba en las partes
altas, que creó todo lo que había en él. También había una serpiente malvada llamada Kai
Kai, que mandó un diluvio a los seres humanos, pero otra serpiente llamada Treng Treng
salvó la vida de los seres humanos, los llevó a las montañas y los hizo crecer. Sin embargo,
los seres humanos se portaron mal, y Treng Treng los castigó con un terremoto, y obligó
a los seres humanos a vivir en la parte intermedia de la Tierra.
14. Elementos Simbólicos en los Mitos y Teorías:
Agua, Fuego, Aire, Tierra, Trueno y Otros
Muchas culturas primitivas se sorprendían ante la presencia de ciertos fenómenos
naturales como los relámpagos, truenos, volcanes, terremotos, etc., por eso los hombres
primitivos decidieron recurrir a su imaginación para explicar el origen de esos fenómenos
naturales, ya que recordemos que un animal más avanzado y más evolucionado tiene
temores, pero no ilusiones; en cambio los hombres primitivos tenían temores e ilusiones,
es por eso que decidieron crear su religión a partir de sus temores e ilusiones.
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15. Elementos Simbólicos en los Mitos y Teorías:
Agua, Fuego, Aire, Tierra, Trueno y Otros
Según el filósofo Aristóteles, el quinto elemento era la quintaesencia; luego Anaxágoras
mencionó que existían muchos componentes más, finalmente Demócrito discutía sobre
átomos. Además, en la China antigua añadieron el metal y la madera y el yin y el yang.
Según los japoneses, el quinto elemento era el vacío. Y en los aztecas, cada uno de sus
dioses representaban los 4 elementos de la naturaleza.
16. Las Comunidades y Sociedades de América y el Mundo:
Relación de Reciprocidad y Complementariedad con la Naturaleza
Relaciones de Reciprocidad con la Naturaleza
La reciprocidad es la acción que motiva a corresponder de forma mutua a una persona o
cosa con otra, dar y recibir con límites, por ejemplo: cuando una persona ayuda a otra,
luego recibirá lo mismo de su parte como compensación o agradecimiento. Otro ejemplo
de reciprocidad es cuando las personas de su comunidad le ayudan a una persona a
cultivar y a sembrar sus tierras, esa persona también debe ayudar a las personas de su
comunidad en las labores agrícolas.
17. La Reciprocidad Andina: Principios de Seguridad Vital
La reciprocidad andina implica no solamente el apoyo mutuo, sino complementariedad y
redistribución. Es decir, la reciprocidad en el ayni andino significa que, cada acto o
actividad de una persona condiciona o es consecuencia del acto de otra persona, así en
todo momento estamos dando y recibiendo.
18. La Feria del Séptimo Viernes de Sipe – Sipe
La feria del Séptimo Viernes de Sipe – Sipe es una feria de intercambio económico con
sede en Cochabamba, donde practicaban una forma parecida al trueque, llamada
cambiacuy, otra forma de intercambio que practicaban en esa feria era el trueque, y por
último también practicaban la compraventa.
19. Intercambio Flexible
El intercambio flexible consistía en que las personas usaban bolsas de tejidos de animales,
llamados chumpi, para meter el producto ya cosechado, y así intercambiar por los
productos que recibían.
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20. Acción de Gracia
La acción de gracia consistía en que, una vez finalizada cada jornada de actividad
comercial, las personas celebraban con agradecimiento a la Madre Tierra, al Diosito de
los Alimentos, y a la Virgen de Urkupiña, y ellos echaban a la tierra un poco de la bebida
que consumían, en especial chicha, mientras cantaban y bailaban para expresar alegría y
agradecimiento.
21. Los Viajes Interecológicos
Los japeños realizaban viajes interecológicos, cuyos objetivos eran realizar alguna
actividad comercial y visitar a sus parientes. Antes, los viajes interecológicos duraban de
3 a 4 horas, porque los japeños viajaban a pie o con rebaños de llamas. Ahora, duran
aproximadamente 5 horas, porque los japeños viajan en camión por medio de un camino
ripiado que en épocas lluviosas a veces es inaccesible o muy peligroso.
22. Repartimiento de los Beneficios
El repartimiento de beneficios consistía en que, una vez que las personas llegaban a la
comunidad donde viven sus parientes, amigos o compadres, hay una acción de halago y
festejo de unos a otros, y se intercambiaban regalos.
Conclusión
En conclusión, Tapacarí, Ayopaya y Quillacollo son provincias pobres, porque el uso de
dinero es complementario y no decisivo. Prácticamente, la reciprocidad se complementa
con otras lógicas económicas, con el fin de mejorar la calidad de vida ante la inseguridad
que producen las políticas neoliberales.
23. La Reciprocidad en la Economía Guaraní
En la cultura guaraní, se practica mucho la reciprocidad, que es el intercambio mutuo
entre personas de un bien, producto o servicio. Según la cultura guaraní, la propiedad de
los recursos naturales es comunal, después no existe propiedad privada sobre ellos.
Además, para ellos todos los productos usaban la fuerza de mano de trabajo. Según ellos,
en la venta no estaba presente el concepto ahorro. Y, para los guaraníes, la tecnología es
rudimentaria y manual.
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24. Relación de Complementariedad con la Naturaleza
Muchas culturas realizaban y siguen realizando el principio de complementariedad, que
es un principio importante y se trata de una especificación que establece de
individualmente. Por el contrario, todo se da en coexistencia en estrecha relación con su
complemento.
Complementariedad Andina
En el ayni andino la reciprocidad y la complementariedad, conceptos de la cultura andina,
se practican diariamente. La complementariedad en el ayni andino es el motor de la
organización. Este concepto aymara y quechua indica que los opuestos no deben luchar
entre sí, sino entenderse e integrarse para un bien en común.
25. El Buen Vivir Guaraní: Tekó Porä
En la cultura guaraní se practicaba el principio del buen vivir, que es un modo de vivir en
el que ellos llaman tekó porä, que es “buen modo de ser y vivir”. Además, más que una
idea abstracta, es experiencia sentida que penetra el ser y el estar, prácticamente es una
experiencia de vida compartida, y para los guaraníes es de gran importancia. También, en
el buen vivir se destaca la reciprocidad en el intercambio de bienes, que ellos le llaman
jopói “manos abiertas uno para otro”. En simples palabras, no puede haber tekó porä
donde la palabra no circula libremente y sin recelo.
26. El Lugar donde Somos lo que Somos
En los guaraníes, a la Tierra le dicen tekohá que significa: “lugar de vida y convivencia que
en ella hay” Ñande rekohá para la cultura guaraní, es el lugar donde somos lo que somos,
el lugar de nuestro modo de ser y de nuestra cultura. La vida en los guaraníes está
destinada a la interrelación y a la reciprocidad.
El Mal en la Tierra
Según los guaraníes, la historia colonial es una progresión de males que parece no haber
fin ni límite. El peor de todos los males coloniales será la negación de su tierra. Por eso,
el guaraní nunca fue un des–terrado, y ahora están en la búsqueda frecuente de la tierra
sin mal, porque ellos temen el día que solo habrá mal sin tierra, entonces sería el destierro
total.
Colonia es un grupo de personas que cuando se trasladan a un lugar, tienen que imponer
su cultura, y los habitantes de ese lugar tengan que practicar esa cultura impuesta por
ese grupo de personas, y si esos habitantes no practican la cultura impuesta, ese grupo
de personas tengan que recurrir a la fuerza o a la violencia.
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VOCABULARIO
1. Cosmos: Universo o conjunto de las cosas que existen, especialmente concebido
como un todo ordenado, por oposición a caos.
2. Teoría: Conjunto de reglas, principios y conocimientos acerca de una ciencia, una
doctrina o una actividad, prescindiendo de sus posibles aplicaciones prácticas.
3. Mito: Historia fabulosa de tradición oral que explica, por medio de la narración, las
acciones de seres que encarnan de forma simbólica fuerzas de la naturaleza,
aspectos de la condición humana, etc.; se aplica especialmente a la que narra las
acciones de los dioses o héroes de la Antigüedad.
4. Cultura: Conjunto de conocimientos, ideas, tradiciones y costumbres que
caracterizan a un pueblo, a una clase social, a una época, etc.
5. Tradiciones: Transmisión o comunicación de noticias, literatura popular, doctrinas,
ritos, costumbres, etc., que se mantiene de generación en generación.
6. Leyenda: Narración popular que cuenta un hecho real o fabuloso adornado con
elementos fantásticos o maravillosos del folclore, que en su origen se transmite de
forma oral.
7. Teología: Narración popular que cuenta un hecho real o fabuloso adornado con
elementos fantásticos o maravillosos del folclore, que en su origen se transmite de
forma oral.
8. Subsahariana: Que está en la parte de África que se halla al sur del Sahara.
9. Caos: Estado originario y confuso de la materia que se supone anterior a la
ordenación del universo.
10. Genealogía: Conjunto de los antepasados de una persona o un animal.
11. Religión: Conjunto de creencias religiosas, de normas de comportamiento y de
ceremonias de oración o sacrificio que son propias de un determinado grupo
humano y con las que el hombre reconoce una relación con la divinidad (un dios o
varios dioses).
12. Solsticio: Momento del año en que el Sol, en su movimiento aparente, pasa por
uno de los puntos de la eclíptica más alejados del ecuador y en el que se da la
máxima diferencia de duración entre el día y la noche.
13. Reciprocidad: Correspondencia mutua de una persona o cosa con otra.
14. Complementariedad: Conjunto de características que hacen que una cosa
complemente otra.
15. Principios: Criterio o norma moral que guía la conducta de una persona o una
comunidad.
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El mito de Pangu
En el principio no había nada en el universo salvo un caos uniforme y una negra masa de
nada. El caos comenzó a fusionarse en un huevo cósmico durante 18.000 años. Dentro de
él, los principios opuestos del yin y yang se equilibraron y Pangu salió del huevo. Pangu
emprendió la tarea de crear el mundo: dividió el yin del yang con su hacha gigante,
creando la tierra del yin y el cielo del yang. Para mantenerlos separados permaneció entre
ellos empujando el cielo hacia arriba. Esta tarea le llevó 18.000 años, elevándose el cielo
cada día un zháng (丈, equivalente a 3'33 metros) mientras la tierra se hundía en la misma
proporción y Pangu crecía también la misma longitud. En algunas versiones, Pangu es
ayudado por los cuatro animales principales: la tortuga, el qilin, un ave y el dragón.
Después de otros 18.000 años, Pangu se tumbó a descansar. Era ya tan mayor que su
sueño fue llevándolo lentamente hacia la muerte. De su respiración surgió el viento, de
su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó
en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierras fértiles, el vello de su
cara en las estrellas en la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los
minerales de valor, la médula en jade y perlas. Su sudor cayó en forma de lluvia y las
pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el
viento, se convirtieron en los seres humanos. Según la leyenda, Pangu acabó de crear el
universo hacia el año 2.229.000 A.C. Así, Pangu dio origen a todo lo que conocemos hoy
en día.
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