GRACIAS POR COMPARTIR :) y venir a nutrir tu camino de trascender! Te abrazo ❤ May El Tantra dice: acéptate tal como eres. Es una profunda aceptación. No crees distancia entre tú y lo real, entre lo mundano y el nirvana. ¡No crees ninguna separación! Para el Tantra no existe la separación. No es necesario morir. No tienes que morir para renacer, sino trascender, y para ello debes utilizar tu energía. Por ejemplo, la energía sexual está ahí; es la energía básica a través de la cual has nacido, con la que has venido. Las células de tu ser, de tu cuerpo, son sexuales y por eso la mente humana gira en tomo al sexo. El Tantra utiliza la energía sexual, no luches contra ella, ¡transfórmala! No pienses en términos de antagonismo, sé amable con ella. Es tu energía; no es maligna ni nociva. Toda energía es neutral; puede ser utilizada contra ti o a tu favor; puedes crear un bloqueo, una barrera, o puedes hacer de ella un escalón. Se puede utilizar: si se hace correctamente se vuelve amistosa; si se usa equivocadamente se vuelve tu enemiga. Pero no es ni una cosa ni la otra; la energía es neutral. El Tantra dice: Sé consciente del deseo; no crees ningún conflicto. Déjate llevar por él con total consciencia; y cuando hagas esto, lo trascenderán. Eres parte de él y, a la vez, no lo eres. Pasas a través de él, pero permaneces extraño. El Yoga es muy atractivo porque es justo lo opuesto a la mente común; por eso el hombre corriente puede entender su lenguaje. Tú sabes cómo el sexo te está destruyendo, cómo te ha destruido, cómo dependes de él como un esclavo, como una marioneta. Lo sabes por propia experiencia, así que cuando el Yoga te dice combátelo, inmediatamente lo comprendes; ése es su atractivo, un atractivo elemental. El Tantra no puede atraer tan fácilmente. Parece difícil: ¿cómo dejarse llevar por el deseo sin ser desbordado por él? ¿Cómo estar en el acto sexual, conscientemente, con una percepción total? La mente común se asusta parece peligroso; no lo es, pero lo que conoces acerca del sexo te crea ese temor. Te conoces; sabes cómo te engañas a ti mismo, sabes perfectamente que tu mente es deshonesta. Puedes dejarte llevar por el deseo en el sexo o en cualquier cosa y engañarte a ti mismo pensando que lo haces totalmente consciente; por eso presientes el peligro, que no está el Tantra sino en ti. Y la razón del atractivo del Yoga está también en ti, en tu mente común, en tu represión sexual, en tu hambre de sexo, en tu mente indulgente respecto a él. Por eso el Tantra dice: acéptate como quiera que seas un gran misterio de energías multidimensionales. Acéptalo, y experimenta cada energía con profunda sensibilidad, con consciencia, con amor, con entendimiento. Experimenta con ello...entonces, cada deseo se convierte en un vehículo para ir más allá de él. Cada energía se convierte en una ayuda; entonces, este mundo es el nirvana, y este cuerpo un templo, algo sagrado. MEDITACIÓN Y AMOR TÁNTRICO Shiva le dice a Shakti: «Mientras eres acariciada, dulce princesa, entra en el amor como en la vida eterna». Shiva empieza con el amor. La primera técnica concierne al amor, porque el amor es tu experiencia más próxima en la cual estás relajado. Si no puedes amar, relajarte te resultará imposible; si puedes relajarte, tu vida será amorosa. Un hombre tenso no puede amar. ¿Por qué? Porque vive siempre con un propósito. Puede ganar dinero, pero no puede amar, porque el amor no tiene propósito. El amor no es un producto, no puedes acumularlo ni ingresarlo en una cuenta bancaria, ni tampoco fortalecer tu ego con él. Realmente, el amor es el acto más absurdo sin ningún significado ni propósito más allá de sí mismo. Existe para sí, no para otra cosa. El amor siempre está aquí; no está en el futuro. Por eso el amor está tan cerca de la meditación, así como la muerte, porque ésta es siempre aquí y ahora; no puede ocurrir en el futuro. ¿Cómo puedes hacerlo en el futuro? Solamente puedes morir en el presente; nadie ha muerto en el futuro. ¿Cómo puedes morir en el futuro, o en el pasado? El pasado pasó, ya no es; por eso no puedes morir en él. El futuro todavía no ha llegado, ¿cómo puedes morir en él? La muerte siempre sucede en el presente. La muerte, el amor, la meditación, siempre tienen lugar en el presente. Por eso, si temes la muerte, no puedes amar. Si temes amar, no puedes meditar. Si temes meditar, tu vida será inútil no en el sentido de falta de propósito, inútil en el sentido de que nunca podrás sentir ninguna dicha… fútil. Puede parecer extraño el conectar el amor, la meditación y la muerte, pero no lo es; son experiencias similares. Por eso, si puedes entrar en una, puedes entrar en las otras dos. Shiva dice: «Vuélvete amor. Cuando estás abrazando, vuélvete el abrazo, vuélvete el beso. Olvídate a ti mismo completamente, de forma que puedas decir: «He dejado de ser; sólo el amor existe». Entonces ya no es el corazón el que late, es el amor; ya no circula la sangre sino el amor; ya no son los ojos los que ven, el amor ve; las manos ya no se mueven para tocar, el amor las mueve». El sexo no debe permanecer como tal ésa es la enseñanza del Tantra, debe transformarse en amor; y éste, no debe permanecer amor, debe transformarse en luz, en una experiencia meditativa, en la suprema experiencia mística. ¿Cómo transformar el amor? Sé el «acto» y olvida el «actor». Cuando ames, sé amor, simplemente amor. Entonces no es tu amor, ni el mío, ni el de ningún otro: es simplemente amor. Cuando no estás ahí, estás en manos de una fuente suprema, de una corriente, estás enamorado. No eres tú el que está enamorado; es el amor el que te ha engullido, tú has desaparecido. Te has convertido en una energía que fluye. TANTRA Y ENERGÍA El Tantra utiliza el acto sexual para integrarte, pero tendrás que adentrarte en él muy meditativamente; olvidando todo lo que has oído sobre el sexo; lo que has estudiado acerca de él; lo que la sociedad, la Iglesia y la religión te han dicho; así como tus profesores... olvida todo eso, implícate totalmente. ¡No te controles! El control es la barrera. Deja que el sexo te posea; no lo controles. Al comienzo de la unión sexual, mantén la atención en la llama inicial y consérvala, evitando los rescoldos del final. Cuando la energía te desborda, no pienses en términos de desahogo; permanece con esta energía desbordante. No busques la eyaculación. ¡Olvídate de ella! Sé total con este comienzo cálido. Permanece con tu amada o con tu amado como si se volvieran uno solo. AHORA QUE SABES QUE EL TANTRA EL AMOR, TE INVITO A PRACTICAR MEDITACIÓN, YOGA Y AMOR. Esta es una secuencia general y previa a cualquier práctica tanto respiratoria como de una serie de asana: 1. Empezamos recordando la intención, por la cual practico. 2. Renovamos la motivación. 3. Nos alineamos con el Ser interior 4. Recorremos el cuerpo de pies a cabeza con ternura y agradecimiento. Si deseas puedes acariciarlo lentamente con sutileza. 5. Ajustamos con movimientos para sentir mayor confort y alineamiento. 6. Aflojamos la mandíbula, frente, cuello y hombros. 7. Observamos la respiración, sin modificarla. 8. Tomamos conciencia de cómo lo más esencial para la vida es simple, como el hecho de respirar. 9. Ponemos el cuerpo vivo: pies, periné, genitales y bajo abdomen, esternón, manos, nuca. 10. Hacemos unas respiraciones profundas. 11. Nos enfocamos en la práctica. Ejercicios de calentamiento: TANTRA YOGA 1- Rotación de cabeza: con lentitud rota la cabeza hacia tu hombro derecho hasta el izquierdo. Los hombros y el cuello completamente relajados, Siente la energía de VISUDDHA CAKRA, en el centro del cuello.Haz lo mismo varias veces y cambia de lado. Atención: Cierra los ojos, es importante coloca tu atención en el cuello y el la garganta. Claridad en la mente. Activación de Visuddha chakra 2- El segundo movimiento es sacudir la cabeza de un lado a otro de manera seguida, (como sacudida) 2 veces al lado izquierdo 2 veces al lado derecho 2 veces al lado oblicuo izquierdo 2 veces al lado oblicuo derecho 2 veces directo hacia atrás. Repetir varias veces, Los movimientos deben ser hecho rápido y completos. Los hombros y el cuello completamente relajados. Enfocar la energía en Sahasrara Chakra. 3- El tercer ejercicio es movimiento es mover la cabeza de un lado a otro de manera seguida, El oído cerca de el hombre y, desde izquierda a derecha. Enfocarse el Ajna Chakra de forma sutil en el tercer ojo.Cerrar los ojos y sentir las vibraciones o pulsaciones en el tercer ojo, Siéntete libre de sentir el flujo de energía desde el centro de la cabeza. 4- Flexiona la columna de manera lateral de un lado a otro. Aislar o separar la cadera de la cabeza. El movimiento comienza de la parte baja de la columna, mantén el cuello y los hombros relajados. Pon atención en lo que estás haciendo, siente el movimiento de la columna, en especial de la espalda baja, siente como la energía fluye y corre sutilmente por toda la columna, Respira de manera normal. AVANZADO 5- Estiramiento de la columna: Colocar las piernas abiertas y los pies en 45 grados, flexionar las rodillas, inclinar el tronco hacia delante y colocar las manos en ángulo igual, donde los mulos articulan la pelvis. Exhale profundo por la boca, inhale por la nariz tanto como pueda, retenga la respiración y con fuerza empuje las manos sobre los muslos. Relaje los mulos de atrás y vuelva a empujar con fuerza los muslos. Siente el estiramiento en la columna. Siente como desciende la energía cósmica a lo largo de la columna por medio de sushumna nadi. el canal en el medio de la columna) debajo del muladhara chakra, en el área entre el ano y el órgano sexual. Exhale lento por la boca, regresa a la posición inicial y respira normal. Luego aplica mula bhanda (Comienza con 15 repeticiones hasta alcanzar las 72 diarias) Atención: Al final siente como la energía de la columna, se expande con vitalidad por el interior de la caja torácica 6- El último ejercicio: es un masaje gástrico con el pulgar. Presiona el área debajo del esternón, tan profundo como puedas y rote las manos de un lado al otro. Relaja el plexo solar. Atención: ojos cerrados, relajación y distensión en el área del abdomen, purifica la energía del área abdominal, expulsando la energía tóxica al nivel del punto del masaje. Mula Bandha Cierre del esfinteranal En Hatha Yoga, el perineo humano, incluyendo el ano, se denomina mula (raíz, fuente, origen). Se efectúa cuando se contrae toda esta zona, como si fuese empujada hacia el ombligo. Técnica Inspirar profundamente y retener el aliento. Contraer fuertemente el esfinter anal y el músculo elevador del ano, es decir, comprimir el ano y atraerlo muscularmente hacia arriba. Para ello, dirigir la atención hacia el ano (esfinter anal externo) y contraerlo. A continuación, concentrarse ligeramente encima de este esfinter, en el esfinter anal interno (situado 2 ó 3 cm más arriba), y contraerlo. en este momento se percibe una intensa contracción en toda la región anal y del perineo. El bajo vientre también está contraido para empujar las vísceras hacia arriba. Mantener la contracción durante toda la retención. Cuando no se pueda retener más el aire, espirar y relajar el esfinter. Hacer 20 retenciones. Máximo dos veces al día. Podemos hacer Mula Bandha sentados en una silla al revés, a horcajadas. O bien, en la postura de Vajrâsana o incluso en Utkatâsana, siempre que ambas posturas sean suficientemente cómodas. La diferencia entre Asvini Mudra y Mula Bandha es que en éste el control de los esfínteres es más intenso y proplongado. Se puede practicar conjuntamente con Jalandhara Bandha durante la práctica del pranayama. Efectuado conjuntamente con Uddhiyana bandha complementa sus efectos. Fisiología El sistema nervioso necesita tanto un control de la voluntad como otro involuntario para asegurar las funciones vegetativas. Éste último tiene dos ramas, una que acelera el sistema y otro que lo frena. El sistema nervioso autónomo simpático y el parasimpático o vago se compensan mutuamente para mantener el equilibrio del cuerpo. La cuestión está en que hoy en día, con tanta agitación y un estrés desmedido, el sistema simpático está sobreexcitado, sobrecargando especialmente el corazón y todas las vísceras que inerva. En Yoga sabemos cómo estimular el parasimpático para deshacer este desequilibrio. Por ejemplo cuando hacemos retenciones en Pranayama, el parasimpático es estimulado en su raíz, en el bulbo raquídeo. Pero he aquí que las fibras bajas, las que inervan el suelo pelviano, no les llega ese estímulo, y hay que hacerlo de otra manera. A través de las aberturas que deja el hueso sacro salen los nervios sacrales que se reúnen en en nervio pelviano desde donde inerva al colon descendente, ano, vejiga, y órganos genitales y su musculatura. Al contraer en retención los esfínteres anales y toda la musculatura del suelo pélvico estamos estimulando directamente esta rama del parasimpático pelviano, y por tanto frenando el sistema autónomo, produciendo calma. Eso sí, nos hemos de asegurar que ambos esfínteres están fuertemente contraídos. Las bandhas son llaves energéticas que suelen evitar un exceso de presión hacia zonas sensibles. La contracción anal compensa el aumento de presión establecido en el vientre cuando desciende el diafragma durante las dos fases respiratorias de inspiración abdominal y retención con los pulmones llenos. Y evidentemente hemos de pensar en esta técnica no sólo en cuanto a su freno del simpático sino también al efecto de elevación de la energía kundalini hacia el canal central. Con esta bandha podemos elevar energía que se manifiesta en un plano instintivo hacia el plano de la consciencia. En otros términos una alquimia energética. Actúa claramente sobre Muladhara chakra. LA RESPIRACIÓN Y LA ENERGÍA PRANICA LA RESPIRACIÓN COMPLETA. Ya sea que desees expe­rimentar niveles superiores de conciencia, una mayor sensibili­dad psíquica, mejorar la salud (física y mental) o un orgasmo completo de tu cuerpo, la llave es la expansión de la respira­ción. Cierra los ojos durante un momento y, sin cambiar nada, observa simplemente tu respiración. Probablemente observa­rás que es superficial y algo rápida. Desgraciadamente, en nuestra cultura esto es algo normal. Los yoguis ponen un gran énfasis en aprender a respirar despacio y profundo, en llenar los pulmones completamente y vaciarlos del todo. (También te darás cuenta que en el momento que te haces consciente de tu respiración, más que dejarla que suceda espontáneamente, la respiración altera su ritmo. La respiración consciente es la base del control de la respiración.) Observa lo grande que son los pulmones (en la página siguiente). Tienen tres cámaras separadas o lóbulos, sin embar­go, la inferior y la superior raramente se utilizan. La mayoría de las personas respiran sólo por el lóbulo medio. Si observas a un niño durmiendo, te darás cuenta de que 1o llena el abdomen para después abultar el pecho. Esta es la manera natural de respirar. La mayoría de la gente usa menos de un tercio de su capacidad pulmonar, inhalan medio litro de aire con cada respiración. Sin embargo, los pulmones llenos alber­gan hasta tres litros y medio. Cuando penetra más oxígeno en los pulmones, se nutren más todas las células de los diversos órganos, lo que les permite realizar mucho más adecuadamen­te sus funciones. Cuando se libera más oxígeno en las neuro­nas del cerebro, se activa a éste para producir unos impulsos más claros y poderosos, lo que agudiza los sentidos y fortalece todo el sistema nervioso. Con ello nos hacemos mucho más conscientes de las energías sutiles que nos rodean. El retener la respiración inhalada durante un momento concede un tiempo extra a la sangre para descargar sus pro­ductos de desecho y absorber más oxígeno. El oxígeno extra que recibe el cuerpo tiene una extraordinaria capacidad de curar y rejuvenecer. (Las técnicas de hiperoxigenación permi­ten al cabello gris recobrar rápidamente su color original). La exhalación es el medio por el cual el cuerpo se libera del dióxido de carbono y de otros productos de desecho proceden­tes de la metabolización. Cuando esos desechos no se expulsan completamente, las células degeneran y se hacen pasto de la enfermedad. La respiración inconsciente raramente vacía total­mente los pulmones. ACCESO AL SUBCONSCIENTE. El sistema nervioso está dividido en dos partes: el sistema nervioso central, para los movimientos voluntarios (conscientes), y el sistema nervioso autonómico que regula automáticamente las funciones del cuerpo (subconscientes). La respiración es un proceso que nor­malmente se produce automáticamente; sin embargo, de todas las funciones autonómicas, ésta es la que más fácilmente puede ser sometida a un control voluntario. De esta manera se convierte en puente entre las funciones conscientes y subcons­cientes de nuestro cuerpo-mente. PROTEGE TU SALUD. El sistema nervioso autonómico, a su vez, se divide en otras dos partes: el simpático y el parasim­pático. El sistema parasimpático induce un estado de bienestar y relajación. La respiración completa resulta calmante, debido a que cuando se respira profundamente con el abdomen se pone en funcionamiento el sistema nervioso parasimpático. La respiración superficial mantiene sometido al sistema nervioso simpático –al sistema que te prepara para enfrentarte o esca­par del peligro–. En lo que se refiere al cuerpo, si respiras superficial y rápidamente, pronto te encontrarás en peligro. La tensión de permanecer constantemente en alerta es conocida como uno de los factores productores de la mayoría de las enfermedades. El aprender a desconectar este sistema de emergencia y retornar a otro más relajado es uno de los princi­pales beneficios de la respiración completa. Disminuir el ritmo respiratorio produce enormes cambios en el sistema cuerpo-mente. La persona normal respira gene­ralmente unas 15 veces por minuto. Si se desciende a ocho veces, la glándula pituitaria comienza a funcionar óptimamen­te. Esta glándula regula a todas las demás para que se pueda asegurar un balance adecuado de hormonas, la llave hacia una salud radiante. APERTURA DE LOS CANALES PSÍQUICOS. Cuando se respira menos de cuatro veces por minuto, la glándula pineal comienza a segregar al máximo. Cuando se estimulan las glán­dulas pineal y pituitaria, el 3 ojo empieza a funcionar y surge fácilmente la clarividencia. PRANA Y CUERPOS DE ENERGÍA PRANA, LA FUERZA VITAL. La energía que activa el cuerpo físico llega a través del cuerpo etérico en forma de prana, o energía vital. Este es el componente que diferencia a un ser vivo de un cadáver. Cuando el prana se retira del cuer­po, la vida cesa. Con la comida ingerimos un poco de prana, pero éste es esencialmente suministrado a nuestro cuerpo a través de la respiración. INHALAR, RETENER, EXHALAR. La respiración profun­da, con una inhalación lenta y completa, te permite extraer toda la energía pránica posible. La fase de inhalación del ciclo respiratorio es el mejor momento para hacer sugerencias a la mente subconsciente. El pensamiento es transportado a lo largo de los canales astrales con el prana y de esta manera se impri­me sobre los centros de poder que controlan la vida. Los flujos astrales se detienen durante la inhalación. Este es el momento óptimo para enfocar la mente. Se dice que la mejor meditación ocurre entre la inspiración y la espiración. La exhalación expulsa totalmente los residuos tóxicos para permitir más infusión de energía. Durante la exhalación se puede proyectar la energía hacia el amante o hacia la curación de alguien. EL CUERPO FÍSICO no se debe subestimar. La ilumina­ción se produce a nivel físico, no en espacios abstractos. Todos los procesos metafísicos se pueden explicar en términos fisio­lógicos –las acciones del metabolismo, hormonas, endorfinas, etcétera–. El cuerpo físico es el hogar de la mente consciente. La expansión de la conciencia se produce cuando las células cerebrales dormidas se ven activadas. Debemos comenzar a trabajar en nuestro físico para poder vislumbrar lo etérico. Debes comenzar en donde estás. EL CUERPO ETÉRICO (PRÁNICO) se extiende alrededor de ocho centímetros más allá del cuerpo físico. Al ojo psíquico se le aparece como un resplandor azulado alrededor del cuer­po. La energía penetra en el cuerpo físico para animarlo a tra­vés de esta funda pránica o vaina. Trabajando con la respira­ción puedes hacerte pronto sensible a esta capa sutil de tu ser. Este es el hogar de la mente subconsciente. Se contacta con ella mediante la hipnosis debido a su carga altamente sugestiva. EL CUERPO ASTRAL rodea el cuerpo pránico hasta varias decenas de centímetros. Se trata del “aura”, a través de la cual los videntes observan colores y símbolos que representan la condición emocional. Es a través de esta energía como operan los cinco sentidos para conectarnos con el entorno. Las percep­ciones sensuales estimulan un sentimiento de respuesta en el cerebro. Cuando alguien se encuentra muy próximo a ti, habiendo penetrado en tu espacio astral sin permiso, te hace sentirte bastante incómodo. Esta es la casa del inconsciente colectivo, el banco universal de datos. EL CUERPO MENTAL se puede discernir entre dos y cua­tro metros de distancia del cuerpo físico. Según te afinas más con este nivel de energía, los sentidos extienden su abanico de posibilidades. No se trata de percepción extrasensorial, ya que no se requiere nada extra. Es solamente una extensión de lo que ya se tiene. Los maestros hablan de varios otros cuerpos, incluso más sutiles que éste, sin embargo, éstos se encuentran más allá de la comprensión de una mente humana normal. EL HOMBRE HA HECHO A DIOS A SU PROPIA IMAGEN Se ha dicho que Dios hizo al hombre a su imagen y seme­janza. Nuestra observación es que ha sido el hombre quien lo ha hecho. Según se expande nuestra conciencia nos observa­mos siempre en una creciente expansión, y, según avanzamos, nuestra concepción de Dios avanza en la misma manera. La mente sin preparación sólo puede tratar con el cuerpo físico y los limitados cinco sentidos. Su dios se parece al hom­bre y se comporta como un padre que exige obediencia y ame­naza con castigos. Después de algún refinamiento, los sentidos son capaces de ver, sentir, incluso oler y oír la vida en un nivel más sutil, el del cuerpo etérico. Una persona capaz de ser consciente de él concibe a Dios como una esencia más allá de la forma. Todas las técnicas tántricas están diseñadas para dirigir esa energía hacia la médula espinal de manera que estimulen el despertar de Kundalini. Una vez se haya levantado y hayas experimentado un vislumbre de iluminación, podrás ver a la divinidad en toda la creación, y no tendrás más la necesidad de observar lo divino como algo separado de ti mismo. TÉCNICA DE RETENCIÓN LA RESPIRACIÓN COMPLETA SIN Respira sólo por la nariz, cuenta un número por segundo. 1. Siéntate en una pos­tura meditativa o en una silla. 2. Cierra los ojos y hazte consciente del punto entre las cejas conoci­do como el 3 ojo. 3. Inhala, contando has­ta 4, llenando el estómago (a) y des­pués el pecho (b) Como si estuvie­ras inflando un globo. Dilata los hombros hacia de­lante y hacia arri­ba para llenar la parte más elevada de los pulmones (c). Mantén hasta que cuentes cuatro. 4. Realiza una inspi­ración de aire. Esto libera la tensión y hace más fácil espirar despacio. 5. Exhala, contando has­ta 6. Relaja los hombros y aprieta el estómago. Repite el pranayama siete veces*. Precaución. No fuerces los pulmones. Incrementa despacio la duración de cada respiración. Si tienes la tensión arterial alta no mantengas la respiración. TÉCNICA DE LA RESPIRACIÓN COMPLETA CON RETENCIÓN 1- Los mismo pasos del anterior a) retienes con aire cuenta hasta ocho b) retener con el estomago vacio ( sin aire )contando hasta ocho. Conciencia 1. HAZTE CONSCIENTE DE TUS MANERAS DE RES­PIRAR EN DIFERENTES SITUACIONES. Observa cuando respiras superficialmente y cuando mantienes toda la respira­ción. Mira lo que haces cuando estás asustado. (Sube a una montaña rusa o ve una película de terror.) Nota tu reacción a la ira o a la irritación (esperando en una cola o frente a un con­ductor irresponsable). ¿Cuál es tu ritmo normal cuando estás absorto en el trabajo? ¿Qué pasa cuando ves la televisión? 2. CADA VEZ QUE TE ACUERDES DE ESTAR RETE­NIENDO, REALIZA UNA RESPIRACIÓN COMPLETA y llénate con ello de luz y conciencia. Contempla cómo se trans­forma el mundo a tu alrededor. Se dice que aquel que sea capaz de permanecer consciente de cada respiración durante todo un día, alcanza la iluminación. 3. CUANDO ALGUIEN TE IRRITA es probable que sea por alguna de las siguientes razones: 1) Vez en el otro una parte de ti mismo que no te gusta. Te niegas a ver esa cualidad en ti mismo y no quieres que nadie la manifieste. 2) Te recuer­da alguna queja negativa a la que estás apegado –alguien a quien no has perdonado, alguna situación que no quieres aceptar–. 3) No te permiten deformar la verdad de la manera en que sueles hacerlo, no te siguen el juego, no aceptan tus delirios de grandeza, no ignoran lo obvio. Cualquier situación molesta se puede transformar en benefi­cio propio, o desechar. Puedes mirar bien interiormente para adivinar qué miedo o herida enterrada ha sido reactivada y traída a la superficie, o bien puedes observar exteriormente y buscar a alguien a quien culpar. De esta manera tienes la posi­bilidad de aprender y crecer, o de perder la oportunidad, con lo cual el cosmos tiene que tomarse el trabajo de provocar de nuevo la situación, una y otra vez, hasta que por fin lo veas. Cuando te des cuenta de que alguien te está causando males­tar, agradéceselo porque esa persona es tu maestro. Siendo exactamente lo que él es, ha “apretado un botón” en tu subcons­ciente. De esta manera, ese “botón” se puede hacer consciente, con lo cual estarás un paso más cerca de la libertad. APRENDE MÁS SOBRE LA RESPIRACIÓN Respiración completa en tres tiempos Hay tres formas de respirar: abdominal, torácica y clavicular. La respiración completa es la combinación de las tres en una única. RESPIRACIÓN ABDOMINAL. Es la más común. Hay que concentrarse en el abdomen. Cuando se inspira se llena de aire la parte baja de los pulmones, desplazando el diafragma hacia abajo y provocando que el vientre salga hacia fuera. Se nota porque el abdomen se hincha. El suave descenso del diafragma ocasiona un masaje suave, constante y eficaz de toda la masa abdominal. Poco a poco la parte baja de los pulmones se llena de aire. La inspiración debe ser lenta, cómoda y silenciosa. Si no nos escuchamos respirar, la respiración tendrá la lentitud deseada. Si nos escuchamos significará que estamos inspirando demasiado deprisa. Durante la espiración abdominal el diafragma sube. Se nota porque la zona del estomago desciende. Al espirar, los pulmones se vacían y ocupan un lugar muy restringido. Es importante vaciar al máximo los pulmones y expulsar suavemente la mayor cantidad posible de aire. Después de haber vaciado a fondo los pulmones, la respiración exige ponerse en marcha otra vez. El vientre se relaja y comienza el proceso de nuevo. Durante el mismo es esencial inspirar y espirar por la nariz y mantener la musculatura abdominal relajada. Lo ideal es ejercitar la respiración diafragmática tumbado de espaldas, porque esta posición favorece la relajación de la musculatura abdominal. Tanto al inspirar como al espirar se debe vivir conscientemente la entrada y salida del aire y los movimientos que se suceden en el diafragma. Se puede colocar una mano sobre el vientre, aproximadamente en el ombligo y poder así seguir el movimiento abdominal. Si se hace el movimiento contrario es que la respiración abdominal es muy débil o inexistente. RESPIRACIÓN TORÁCICA El segundo tipo es la respiración costal o torácica. Nuestra atención debe centrarse en la región del tórax y muy específicamente en las costillas. En la inspiración se llena la región media dilatando el tórax. Los pulmones se hinchan y el pecho se levanta. Se observará al practicarla que existe una mayor resistencia a la entrada del aire, en claro contraste con lo que ocurría durante la respiración abdominal, que posibilita la penetración de un mayor volumen de aire con un esfuerzo menor. A pesar de ello, entrará una cantidad apreciable de aire durante la respiración torácica. Al espirar, las costillas se juntan y el pecho se hunde. Para comprobar el movimiento correcto, mantener el abdomen ligeramente contraido en la posición anterior, con la palma de la mano situada ahora sobre las costillas; de esta forma, mientras se respira, se puede sentir como se separan éstas al inspirar y como se juntan al espirar. RESPIRACIÓN CLAVICULAR Finalmente, la respiración clavicular se efectúa llenando la parte superior de los pulmones. Nuestra atención debe centrarse ahora en la parte más alta de los pulmones y muy específicamente en las clavículas. En esta respiración intentaremos levantar las clavículas al mismo tiempo que se inspira y se introduce el aire lentamente, pero sin levantar los hombros por ello. Sólo la parte superior de los pulmones recibe un aporte de aire fresco. Esta respiración es muy superficial y se nota colocando la palma de la mano en la parte superior del pecho, justo debajo de la garganta, para poder sentir el ligero movimiento clavicular al respirar. RESPIRACIÓN COMPLETA La respiración completa es la unificación de las respiraciones abdominal, costal y clavicular, integrando las tres. Cada uno de estos tres tipos insiste en el llenado de aire en una zona distinta de los pulmones por lo que la respiración completa, combinando los tres tipos, consigue llenar completamente los pulmones de aire; y, recíprocamente, vaciar de forma total. En la práctica, cuando se aprende a combinar las tres respiraciones, se practica primero en posición tumbado boca arriba, colocando una mano encima del vientre y otra en el costado, debajo de la axila. Cuando se domina, se pasa a la práctica en posición sentado, sin ayuda de las manos. Con el tiempo, esta técnica se vuelve natural y se utiliza para casi cualquier tipo de respiración en la práctica del prânâyâma. En primer lugar hay que vaciar bien los pulmones con una profunda espiración. 1.Inspirar lenta y profundamente con el vientre, dejando entrar el aire en la zona baja de los pulmones a medida que desciende el diafragma y el abdomen se expande. Hay que notar como se eleva la mano derecha apoyada sobre el abdomen. El vientre no debe hincharse como un balón... debe ser una inspiración relajada pero con control de la cintura abdominal. Cuando la parte baja de los pulmones esté llena de aire, 2.- Dilatar las costillas, sin forzarlas, permitiendo entrar aún más aire en los pulmones. Hay que notar, con la mano izquierda apoyada en las costillas, como se separan éstas. Cuando las costillas estén separadas al máximo, 3.Levantar las clavículas, sin elevar los hombros, para hacer entrar aún un poco de aire y terminar así de llenar los pulmones. Durante toda la inspiración el aire debe entrar progresivamente, sin sacudidas, de manera continuada. La espiración se efectúa en sentido inverso, siempre lentamente, sin brusquedad ni esfuerzo, vaciando 1) primero la parte superior de los pulmones, 2) luego el pecho que se desinfla y, por fin, 3) el vientre que desciende hasta que sale el último resto de aire. Algunas escuelas recomiendan efectuar la espiración en sentido inverso, pero lo más importante es efectuar los tres pasos encadenados. No debe hacerse ningún ruido al respirar. Es esencial respirar silenciosamente. Tanto la espiración como la inspiración serán silenciosas, lentas, continuas y cómodas, sin forzar jamás. Toda la atención consciente ha de estar en el acto respiratorio, de manera que los tres movimientos de la respiración completa resulten claramente discernibles, pero armoniosamente encadenados. Esta respiración no debe provocar ni molestias ni fatiga. Se puede ejercitar tanto como uno quiera, en cualquier momento. SALUDOS AL SOL HACER MÍNIMO 5 VUELTAS SHIVA Y SHAKTI MUDRA Reordenador energético, armonizar la energía. Respire por la nariz, lentamente, consciente de la energía que se mueve. - - Ancho de hombros, rodillas semiflexionadas Empujamos hacia afuera con los brazos Volteamos las palmas de la manos de manera sutil, dibujamos un sol con la mano. cruzamos los dedos arriba y bajamos. Inclinamos el cuello hacia atrás, Soltar los brazos y destrabar las rodillas. BENEFICIOS DE LA RESPIRACIÓN COMPLETA — Un aumento en la cantidad de sangre, debido a su mayor oxigenación en los pulmones. Esto favorece la eliminación de toxinas del sistema. — Una mejor capacidad del cuerpo para dirigir y asimilar los alimentos. Los órganos digestivos, como el estomago, reciben mayor cantidad de oxígeno y, por lo tanto, su funcionamiento es más eficaz. El hecho que los propios alimentos son también más oxigenados ayuda más todavía a una mejor digestión de los mismos. — Una mejora en el estado del sistema nervioso, incluyendo el cerebro, la columna, los centros nerviosos y los nervios. Una vez más, esta mejora se debe a la mayor oxigenación —y por lo tanto alimentación— del sistema nervioso que sirve para fomentar la salud de todo el cuerpo porque comunica con todas las partes del mismo. — Un rejuvenecimiento de las glándulas, sobre todo las pituitarias y pineales. El cerebro se beneficia especialmente del oxigeno, y requiere tres veces más que el resto del cuerpo. Esto tiene un impacto fundamental sobre nuestro bienestar. — Un rejuvenecimiento de la piel. La piel se vuelve más suave, y se reduce la aparición de arrugas faciales. — A través de los movimientos del diafragma durante los ejercicios de respiración profunda, los órganos abdominales —el estomago, el intestino, el hígado y el pancreas— reciben un masaje. Además, el movimiento de la parte superior del diafragma le proporciona otro masaje al corazón. Estos masajes estimula la circulación sanguínea en estos órganos. — Los pulmones logran ser sanos y fuertes, lo que supone un buen seguro contra futuros problemas respiratorios. — La respiración completa lenta y profunda reduce la carga de trabajo del corazón. Esto produce un corazón más eficiente y más fuerte, que funciona mejor y dura más tiempo. También se traduce en una tensión sanguínea reducida, y una probabilidad menor de sufrir una enfermedad cardíaca. Los ejercicios de respiración logran reducir el trabajo del corazón en dos maneras. Primero, una respiración profunda crea unos pulmones más eficientes, y más oxigeno entra en contacto con la sangre enviada por el corazón hacia los pulmones. Esto quiere decir que el corazón no tiene que esforzarse tanto para enviar oxígeno a los tejidos. Segundo, la respiración profunda causa una diferencia mayor en la presión pulmonar y esto, a su vez, produce un aumento en la circulación sanguínea lo que permite al corazón descansar un poco. — La respiración profunda y lenta ayuda a controlar el peso. Si se tiene exceso de peso, el suministro extra de oxígeno ayuda a quemar las grasas. Si por el contrario, se tiene insuficiente peso, el oxigeno alimenta a los tejidos y glándulas. — Relajación mental y corporal. La respiración lenta, profunda y rítmica provoca un estímulo reflejo del sistema nervioso parasimpático. Esto produce una reducción en los latidos del corazón y una relajación de los músculos. Como el estado de la mente y el cuerpo están muy relacionados entre sí, estos dos factores producen a su vez un reflejo de relajación de la mente. Además, una mayor oxigenación del cerebro tiende a normalizar la función cerebral, reduciendo niveles excesivos de ansiedad. — Los ejercicios de respiración completa producen un aumento en la elasticidad de los pulmones y el tórax. Esto crea un aumento en la capacidad de respiración durante todo el día, no solo durante el ejercicio. Por lo tanto, todos los citados beneficios permanecen durante todo el día. Vrittis: ritmos en la respiración TIPOS DE RITMOS En prânâyâma, todo es ritmo entre las cuatro fases de la respiración: — Pûraka, inspiración — Antara kumbhaka, retención con los pulmones llenos — Rechaka, espiración — Bâhya kumbhaka, Kumbhaka: retención del aliento La esencia del prânâyâma es la cesación voluntaria de la inspiración y la espiración. Esta retención del aliento, denominada en sánscrito kumbhaka, es la práctica más importante. Se efectúa con los pulmones completamente llenos (antara) o completamente vacíos (bhaya). FISIOLOGÍA La fisiología de la retención en la respiración implica cambios cardíacos, circulatorios y respiratorios, todos ellos muy importantes. En kumbhaka la respiración es detenida tras cada inspiración y tras cada espiración entre tres y veinte segundos en los aprendices, y puede durar bastantes minutos en los yoguis experimentados. El efecto principal de estas retenciones es conseguir una mejor metabolización del oxígeno del aire y, naturalmente, todo lo que deriva de ello. Después de unos segundos reteniendo el aliento con los pulmones llenos, el centro respiratorio registra un cambio de composición en la sangre: sube la tasa de CO2 y desciende la de oxígeno. Este cambio estimula el trabajo vegetativo del bazo que se contrae y lanza al circuito sanguíneo mayor cantidad de glóbulos rojos, a la vez que aumenta la temperatura del cuerpo y se relaja el sistema nervioso. Cuando la presión parcial de CO2 en el aire alveolar excede aproximadamente de 50 mm. de mercurio, el estímulo respiratorio es tan fuerte que no puede mantenerse más tiempo la retención. Esto se considera el Punto Límite (PL), en el cual se reinicia el movimiento respiratorio. Hay quimioreceptores sensibles ante el componente químico de la sangre. Debido a la acumulación de CO2, la capacidad para retener la respiración es limitada. Aproximadamente, el 0,01% de cambio en CO2 invierte la acción del sistema respiratorio. En kumbhaka los impulsos aferentes del vago se inician en los pulmones, y los eferentes en la médula. Los impulsos aferentes nos permiten mantener los pulmones en una posición concreta de expansión/apertura, mientras que los eferentes hacen que los pulmones se colapsen. Si se recoge y se compara el aire inspirado y el espirado en una persona que respire a ritmo normal, se observa que el organismo ha absorbido solo entre el 6 y el 21% del oxígeno que contiene el aire inspirado. Reteniendo el aire, se prolonga el tiempo de contacto del oxígeno con la membrana pulmonar, aumentando la absorción de este gas y la expulsión de anhídrido carbónico. Así, kumbhaka provoca importantes modificaciones del metabolismo. El más importante es la descomposición parcial del azúcar de la sangre para obtener directamente oxígeno que compense la interrupción del aporte exterior; consecuentemente, la temperatura interna tiende a subir ya que la respiración pulmonar evacua el calor producido por las combustiones intracelulares. Realmente, la finalidad de la respiración tiene lugar en cada célula. Toda célula en contacto con el oxígeno lo absorbe; por la oxidación de ciertos elementos celulares se libera energía, con producción de CO2 (anhídrido carbónico) expulsado por la célula. El objetivo primario del prânâyâma es estimular la respiración celular, a la que se une una mayor producción de calor interno, por la activación de las combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por tanto, proseguirse hasta una traspiración profusa. Resulta así una revitalización del cuerpo por la activación de los procesos biológicos de combustión intracelulares. La energía desprendida (prâna) queda disponible para elevados fines psicofisiológicos. TÉCNICA CON LOS PULMONES LLENOS La retención con los pulmones llenos se denomina antara kumbhaka. suspensión con los pulmones vacíos. — Efectuar varias respiraciones completas y profundas igualando los tiempos de inspiración y espiración, sin llegar al cansancio. La respiración debe ser fluida y relajada. — Después de 4 ó 5 respiraciones, inspirar y suspender el movimiento respiratorio con los pulmones completamente llenos. — Mantener la suspensión aproximadamente la mitad del tiempo invertido en inspirar y reanudar el movimiento respiratorio, espirando despacio y profundamente. — Repetir de la misma forma 4 ó 5 respiraciones más. Si la respiración sigue siendo cómoda, se puede alargar el tiempo de la suspensión hasta que se igualen las tres fases respiratorias. Si al término de la espiración se notan sofocos o una necesidad acuciante de inspirar, hay que detenerse y respirar normalmente dos o tres veces antes de reanudar el ejercicio. Para una buena práctica solo de respiración se recomienda 3 vueltas de 10 respiraciones cada una. Kapalabhati El Kapalabhati es un ejercicio para la purificación del pasaje nasal y los pulmones. A pesar de que este es uno de los seis ejercicios de purificación (Kriyas), también es una variante del Pranayama (ejercicios de respiración). Se utiliza especialmente para controlar los movimientos del diafragma y para eliminar el espasmo en los bronquios. Por lo tanto las personas que sufran de asma lo encontrarán de mucha utilidad. Es muy útil en la cura del consumo de estupefacientes, elimina las impurezas en la sangre y tonifica los sistemas circulatorio y respiratorio. El Kapalabhati es el mejor ejercicio para estimular todos los tejidos del cuerpo. Durante y después de la práctica, es posible sentir una vibración y alegría peculiar, especialmente en los centros nerviosos de la columna. Cuando la corriente nerviosa vital se estimula a través de este ejercicio, toda la columna se convierte en una especie de cable vivo, pudiendo sentirse el movimiento de la corriente nerviosa. Se eliminan grandes cantidades de monóxido de carbono. La absorción de oxígeno hace más rica la sangre y renueva los tejidos corporales. Más aún, los constantes movimientos de ascenso y descenso del diafragma actúan de forma estimulante para el estómago, el hígado y el páncreas. Antes de aprender otros ejercicios respiratorios tales como Bhastrika Pranayama, es muy importante dominar el Kapalabhati; la respiración Bhastrika está considerada como el mejor ejercicio respiratorio para despertar el poder espiritual luego de la purificación de los nadis o nervios. Técnica Luego de sentarse en una posición cómoda, de preferencia en la postura del loto, toma unas respiraciones profundas. Asegúrate de que el diafragma se esté moviendo correctamente. Durante la inhalación, el diafragma desciende y el abdomen es empujado hacia fuera. Durante la exhalación el diafragma empuja los pulmones hacia arriba y el abdomen hacia la columna. Este constante movimiento ascendente y descendente del diafragma hace que el aire entre y salga. En este ejercicio la atención se concentra en la exhalación y no en la inhalación. La contracción repentina de los músculos abdominales hace subir el diafragma y al mismo tiempo el aire es forzado a salir de los pulmones. El abdomen efectúa un movimiento de retroceso hacia adentro. Tan pronto como el aire es exhalado, relaja los músculos abdominales lo cual permite que el diafragma baje. A medida que el diafragma desciende, automáticamente entra otro volumen de aire. En este ejercicio la inhalación es pasiva y la exhalación es activa. La Divina Pareja Shiva - Shakti En la cosmología tántrica, todo el universo se percibe como un ser creado, penetró y sostenida por dos fuerzas fundamentales, que son de forma permanente en una unión perfecta e indestructible. Estas fuerzas o aspectos universales se llaman Shiva y Shakti. La tradición ha asociado una forma a estos principios, respectivamente, la de una deidad masculina y la de una femenina. En consecuencia, Shiva representa los elementos constitutivos del universo, mientras que Shakti es visto como el potencial dinámico, lo que hace que estos elementos vienen a la vida y actuar. Desde un punto de vista metafísico, la pareja divina de Shiva-Shakti corresponde a dos aspectos esenciales de la Uno: el principio masculino, que representa el aspecto permanente de Dios, y el principio femenino, que representa su energía, la fuerza que actúa en el mundo manifestado, la vida misma considerada en un nivel cósmico. En la física clásica, la resonancia es bien conocido en la mecánica, la acústica y el electromagnetismo. Este fenómeno realmente caracteriza el entero manifestado Universo. La base de la existencia de la resonancia es el sustrato energético y vibratorio del Universo. Por lo tanto, el primer paso en la comprensión profunda de resonancia es para reflexionar sobre el hecho de que todos los fenómenos físicos, mentales y espirituales tienen sus raíces en una realidad eterna único, como resultado de, y el desarrollo de esa realidad. Desde este punto de vista, Shakti representa el aspecto inmanente de la Divinidad, que es el acto de la participación activa en el acto de la creación. Tal vez este punto de vista tántrico de lo femenino en la creación contribuyó a la orientación del ser humano hacia los principios activos del universo, en lugar de hacia los de pura trascendencia. Por lo tanto, Shiva define los rasgos específicos a la trascendencia pura y normalmente se asocia, desde este punto de vista, a una manifestación de Shakti que es algo horrible, personificación de su propia manifestación salvaje y sin límites (como Kali y Durga). La filosofía Shamkhya promulga una dualidad cósmica primordial. Desde la perspectiva de Tantric, este "régimen" de la creación se transforma, en el sentido de que los dos principios cósmicos se consideran unidos, no separados. Esta es la diferencia fundamental introducido por el Tantra, basado en la concepción de que favorece la unidad entre los dos principios opuestos, en apariencia, pero unidos en cada acto de la creación. Sin embargo, el Tantra confiere a Shiva y Shakti las cualidades de los principios masculino y femenino de la filosofía Shamkhya. La idea de un acto de la fertilización en el nivel divina, puramente espiritual viene a la vida y es admitido en la concepción tántrica, a diferencia de la filosofía Shamkhya. La unión eterna e indestructible entre Shiva y Shakti da a luz a todo el cosmos Macro, en su aspecto estable, estática, así como en su dinámica. De este modo, por un lado se presenta la danza cósmica de Shakti en el cuerpo tendido de Shiva. Por otro lado, las dos deidades se representan en lo que se llama Viparita Maithuna, es decir, la unión sexual tántrico. Esta unión sexual es diferente de lo que habitualmente se entiende por las tradiciones occidentales, en el sentido de que el hombre es inmóvil, mientras que la mujer, abrazándolo, asume un papel activo durante el acto sexual. En conclusión, el Tantra ve la evolución cósmica como la polarización dentro del Ser Supremo, que es Dios, el Absoluto Inmanifestado, en sus dos aspectos fundamentales: estática y cinética. Este culto se combinó con nociones de la filosofía Shamkhya y ha ofrecido las instalaciones necesarias para la doctrina maya que vinieron después, tal como fue formulada por el sabio Shankaracharya. Esta posibilidad de combinar, de interpenetración de dos o más nociones pertenecientes a dos o más sistemas espirituales es debido al hecho de que los sistemas filosóficas hindúes no están aislados, los sistemas cerrados, pero doctrinas complejas y manejables, lo que puede ajustar y se puede entender a partir de perspectivas diferentes. Debido al hecho de que, en cierto modo, Shakti es más accesible a la comprensión humana (porque esto se refiere a los aspectos de la vida que están estrechamente relacionados con la condición humana dentro de la creación), el culto de la diosa (Devi) se ha extendido más rápido y con más fuerza . Tantra simboliza este aspecto mediante la comparación de la pareja de Shiva y Shakti con una semilla de trigo (chanaka). Tal semilla se compone de dos mitades tan estrechamente ligados que parecen uno, y una sola cubierta los cubre. Simbólicamente, las dos mitades representan Shiva y Shakti, la cubierta representa Maya (la ilusión cósmica). Cuando la cubierta está en, las dos mitades están separadas, pero la tapa se apaga cuando la semilla está a punto de germinar, unificando de este modo las dos mitades en uno. GRACIAS May Romero
