SEA LO QUE USTED ES (RESUMEN DEL RESUMEN DE DAVID GODMAN) INDICE PRIMERA PARTE: EL SI MISMO 1. LA NATURALEZA DEL SI MISMO……………………………………………3 2. CONSCIENCIA DE SI MISMO E IGNORANCIA DE SI MISMO……………3 3. EL JNANI………………………………………………………………………....4 1 SEGUNDA SUMISION PARTE: INDAGACION Y 4. INDAGARSE A SI MISMO. TEORIA……………………………………………4 5. INDAGARSE A SI MISMO. PRACTICA………………………………………..5 6. INDAGARSE A SI MISMO. ERRORES……………………………………...…6 7. LA SUMISION……………………………………………………………………..7 TERCERA PARTE: EL GURÚ 8. EL GURÚ…………………………………………………………………………...8 9. SILENCIO Y SAT-SANGA……………………………………………………….9 CUARTA PARTE: MEDITACION Y YOGA 10. MEDITACION Y CONCENTRACION………………………………………...…9 11. MANTRAS Y JAPA……………………………………………………………...11 12. LA VIDA EN EL MUNDO……………………………………………………….10 13. EL YOGA………………………………………………………………………….10 14. SAMADHI…………………………………………………………………………11 15. VISIONES Y PODERES PSIQUICOS…………………………………………12 16. PROBLEMAS Y EXPERIENCIAS……………………………………………..12 QUINTA PARTE: TEORÍA 17. LAS TEORIAS DE LA CREACION Y DE LA REALIDAD DEL MUNDO…12 18. LA REENCARNACION………………………………………………………….14 19. LA NATURALEZA DE DIOS…………………………………………………...14 20. SUFRIMIENTO Y MORALIDAD………………………………………………..14 21. KARMA, DESTINO Y LIBRE ALBEDRIO…………………………………….15 2 PRIMERA PARTE: EL SI MISMO 1.LA NATURALEZA DEL SI MISMO Hay una única realidad inmanente, directamente experimentada por todos, la cual es simultáneamente la fuente, la substancia y la naturaleza real de todo lo que existe. Se le atribuyen distintos sinónimos: Si mismo. Es el Yo real, no es una experiencia de la individualidad, esa presencia consciencial, omni-inclusiva, siempre presente, obscurecido por el si mismo individual y las tendencias autolimitadoras mentales. La consciencia permanente de Si mismo es la realización. Sat-chit-ananda. La experiencia directa de esta consciencia es un estado de ser-consciencia-felicidad, aspectos inseparables, unitarios, del Si mismo. Dios. El universo es sostenido por el poder del Si mismo, Dios, Brahman, Siva, el ser sin forma. El universo no es creado por Dios, es una manifestación de su poder inherente, Dios es inseparable del universo, pero no es afectado por su aparición o desaparición. El Corazón. Hridayan ("este es el centro") , entendido como fuente de toda manifestación, no como centro localizado. Turiya y Turiyatita. El Si mismo soporta la aparición de los tres estados relativos; turiya avastha (el cuarto estado) o turiyatita el único estado trascendental real ("trascender el cuarto", no hay cuatro estados) Sahaha shiti (estado natural), Swarupa (naturaleza real), Silencio ( estado libre de pensamiento, de paz- serenidad) 2. CONSCIENCIA DE SI MISMO E IGNORANCIA DE SI MISMO Hay tres tipos de aspirantes espirituales, los que realizan el Si mismo al oir hablar sobre su naturaleza real, los que necesitan reflexionar un tiempo sobre ello antes de establecerse firmemente en la consciencia del Si mismo y los que necesitan usualmente varios años de práctica intensiva espiritual, para la realización del Si mismo. Para los dos primeros tipos de aspirante la enseñanza es que sólo existe el Si mismo y puede ser experimentado directa y conscientemente cesando de prestar atención a las ideas erróneas (no- Si mismo) que tenemos sobre nosotros mismos y velan la experiencia del Si mismo real. La principal idea errónea es la de que el Si mismo está limitado al cuerpo y a la mente, cuando cesas de imaginarte como persona individual, en un cuerpo, todas las ideas erróneas se colapasan y desaparecen, reemplazandose por la consciencia permanente del Si mismo. Sólo hace falta comprensión, no hay esfuerzo ni práctica, no hay meta, sólo presencia consciencial que prevalece cuando se dejan las ideas limitativas. 3 3. EL JNANI ¿Cómo puede un jnani (conocedor de la realidad/ jnana) funcionar sin consciencia de la consciencia individual? ¿Cómo puede decir que el no hace nada, cuando otros le ven activo? ¿Percibe el mundo? ¿Cómo? ¿Cómo se relaciona la presencia de pura consciencia con los tres estados relativos de consciencia del cuerpo mente? Estas preguntas parten de la creencia falsa de los ajnanis de que hay una persona (jnani) que experimenta el Si mismo, cuando no hay ni jnanis ni ajnanis solo jnana. SEGUNDA PARTE: INDAGACION Y SUMISION "Yo soy" es la realidad, la única experiencia evidente por si misma, yo soy eso o esto es irreal. Bhakta es conocerse a uno mismo. Bhakta y Jnana son en naturaleza uno y lo mismo , son dos vías inseparables, decir lo contrario es ignorancia. 4. INDAGARSE A SI MISMO. TEORIA La realización de Sí mismo, sólo puede llevarse a cabo abandonando la idea de que hay un sí mismo individual, que funciona a través del cuerpo y de la mente. Sólo unos pocos aspirantes son capaces de hacer esto rápida y fácilmente, el resto encuentra prácticamente imposible deshechar los arraigados hábitos de toda una vida sin emprender algún tipo de práctica espiritual. Para estos últimos aspirantes se prescribe cómo piedra angular, la práctica de indagarse a sí mismo, para facilitar la conciencia de Sí mismo. La meta de esta práctica es experimentar directamente que la mente es no existente. Toda actividad consciente del cuerpo-mente gira alrededor de que hay un "yo" responsable, que está haciendo algo, yo pienso, yo actúo, yo recuerdo; este pensamiento "yo" es una ficción mental (aham-vritti o modificación mental del Si mismo); el si mismo o Yo real nunca imagina que está haciendo o pensando nada. La noción de individualidad es el pensamiento "yo" manifestándose de diferentes formas (ego, intelecto, memoria), por lo tanto si individualidad=yo=mente, la realización del Si mismo hace desaparecer el sentido de individualidad, la mente y el pensamiento "yo", no queda ningún pensador de los pensamientos, ningún hacedor de las acciones y ninguna consciencia de la existencia individual. Sólo existe el Si mismo, el pensamiento "yo" (yo pienso, yo creo, yo quiero..), solo puede parecer que existe identificándose con un objeto, no existe un yo separado, independiente de los objetos. Rastreando estas identificaciones llegamos a la fuente primaria de todas las identificaciones, la idea "yo soy el cuerpo" , que debe ser disuelta mediante la indagación. Al separar el yo de los objetos del pensamiento con los que se identifica, se detiene la identificación. Al enfocar la atención sobre la sensación subjetiva del yo, con la intensidad que impida que surjan pensamientos "yo soy esto o eso", puesto que no puede existir sin un objeto , habrá una 4 experiencia directa del Si mismo. Esta atención constante a la consciencia interna de "yo", es indagarse a Si mismo (vichara) y es la vía más eficiente y directa para descubrir la irrealidad del pensamiento "yo", manteniendola hasta que se disuelva en su fuente. El pensamiento "yo" surge del Si mismo y se sumerge en el Si mismo cuando cesa su tendencia a identificarse con los objetos del pensamiento. Hay que rastrear el pensamiento "yo" hasta su fuente, manteniendo su consciencia hasta que se disuelva. Una etapa preliminar a la práctica es pensar o repetir mentalmente "yo", aunque implica un sujeto (el pensamiento yo) que percibe un objeto (los pensamientos yo, yo) y en esa dualidad el pensamiento "yo" sigue prosperando. Solo desaparece al desaparecer cuando cesa la percepción de todos los objetos físicos y mentales, no siendo consciente de un objeto (yo), sino experimentando el Sujeto (siendo el Yo; etapa culminante). El resto de practicas espirituales son inefectivas, la meditación y las prácticas yoguicas tradicionales necesitan un sujeto que medita sobre un objeto y normalmente esto sostiene el pensamiento "yo" en lugar de eliminarlo, pueden aquietar la mente y producir experiencias de dicha, pero el pensamiento "yo" no se aisla y priva de su identidad y no se realiza el Si mismo. 5. INDAGARSE A SI MISMO. PRACTICA Para iniciarse en la indagación se aconseja poner la atención en la sensación interior de "yo" y retenerla todo el tiempo posible, si la atención se desvía por otros pensamientos hay que retornar al pensamiento "yo", podemos apoyarnos en la pregunta ¿Quién soy yo? o ¿De donde viene este yo?, pero la meta última es la consciencia continua del "yo" responsable de las actividades del cuerpo/mente. Inicialmente esta práctica es una actividad mental que toma la fuerza de un pensamiento o percepción, cuando se avanza aparece una sensación de "yo" experimentada subjetivamente y cuando esta sensación se desconecta y desidentifica con los pensamientos y objetos se desvanece completamente, quedando una experiencia de ser (sin esfuerzo), con el sentido de individualidad inactivo temporalmente (el "yo" que se esfuerza), esta experiencia es inicialmente intermitente, pero cada vez es más fácil de alcanzar y mantener; no es la realización de Sí mismo (el pensamiento "yo" se reafirma a si mismo periodicamente todavía) pero es el nivel de práctica más elevado. La repetida experiencia de este estado debilita y destruye los vasanas (los cuales hacen que surja el pensamiento "yo") y cuando se debilitan suficientemente, el poder del Si mismo destruye las tendencias residuales completamente, desapareciendo para siempre el pensamiento "yo", este estado final e irreversible es la realización de Si mismo. Esta práctica es opuesta a los métodos represivos usuales de control de la mente (concentración, supresión de pensamientos..), busca morar en la fuente de la mente, la atención e interés en lo que uno es y no en lo que uno no es, sólo hay esfuerzo en las primeras etapas, cuando la sensación "yo" se establece ,es un ser sin esfuerzo más que un esfuerzo por ser, ser lo que uno es, la eseidad siempre presente y siempre experimentada, pretender ser el cuerpo y la mente requiere un esfuerzo mental continuo, aunque sea a un nivel por debajo de lo consciente; el esfuerzo aporta la atención de la experiencia de 5 ser y la cesación del esfuerzo la revela, el Si mismo solo se descubre siendo, no como un resultado de hacer nada: No medites, no pienses que tu eres: ¡Se! No pienses sobre el ser: ¡Sé! La Indagación no es una práctica de 8 a 9 en una posición (aunque puede hacerse); es todo el día, hagas lo que hagas, no precisa retiro de la vida cotidiana, ni siquiera es recomendable, debe hacerse bajo cualquier circunstancia. 6. INDAGARSE A SI MISMO. ERRORES Si bien la parte teorica coincide en general con el vedanta advaita, la actitud hacia la práctica es radicalmente distinta. Frente a la práctica advaitica de afirmar mentalmente que el Si mismo es la única realidad, a través de "Yo soy Brahman" o "yo soy él" (como mantras o inusualmente meditando sobre su significado) intentando experimentar sus implicaciones, se presenta la Indagación del si mismo. Si se inicia la Indagación de si mismo mediante la pregunta ¿Quién soy yo?, un error habitual de practicantes advaiticos, es asumir que la respuesta es "yo soy Brahman" y ocupar la mente con la repetición de esta solución mental, lo que impide sumergir la mente dentro de su fuente y que desaparezca, pues la mente se dedica a encontrar o repetir soluciones. La utilización de ¿Quién soy yo? como mantra es también un error, pues elude la indagación de si mismo, no se trata de analizar la mente y llegar a conclusiones , ni de una formula mántrica, si no una herramienta para direccionar la atención desde los objetos del pensamiento y de la percepción hacia el pensador y perceptor de ellos; la solución a la pregunta no ha de ser encontrada ni en la mente ni por la mente, la respuesta real es la ausencia de mente. El planteamiento neti-neti, (llamado también "indagación de si mismo" en el hinduismo) para encontrar el Si mismo rechazando todos los objetos del pensamiento y la percepción cómo no- Si mismo, también es un error. Rechazar verbalmente todos los objetos de identificación ("yo no soy el cuerpo" "yo no soy la mente") es una actividad intelectual que no puede ir más allá de la mente, el pensamiento "yo" se fortalece más, el "yo" que elimina el cuerpo y la mente como "no-yo", jamas puede autoeliminarse. La creencia de que el Si mismo puede ser descubierto por la mente por la afirmación ("yo soy Brahaman") o la negación ("neti-neti"), es la raiz de la mayoría de errores en la práctica de la indagación de si mismo , al creer que la propia actividad de la mente puede alcanzar el Si mismo. Un ejemplo de lo anterior es la creencia de que la indagación de si mismo implica la concentración en un centro particular corporal, llamado el centro del Corazón. El Corazón no está realmente localizado en el cuerpo; las afirmaciones sobre que el origen del pensamiento "yo" sube al cerebro desde el centro del corazón situado al lado derecho del cuerpo y que cuando el pensamiento "yo" se sumerge dentro del Si mismo retorna dentro del centro del Corazón y desaparece, o que cuando el Si mismo se experimenta conscientemente , hay consciencia de que este centro es la fuente de la mente 6 y del mundo, no son estrictamente verdaderas, si no representaciones esquematicas para los que persisten en identificarse con el cuerpo. Concentrarse sobre un centro particular, para indagar sobre si mismo y "encontrar el lugar donde el yo surge o la fuente de la mente" también es un error (aunque pueda ser una buena técnica de concentración); sólo se descubre mediante la atención al pensamiento "yo", el Corazón no es una localización, es el Si mismo inmanente, sólo se puede alcanzar siéndolo, "como es", no por la concentración. La experiencia del Si mismo contiene una consciencia de este centro, la concentración sobre este centro no lleva a la experiencia del Si mismo. 7. LA SUMISION La sumisión a Dios cómo medio de trascender el si mismo individual, (preconizada por muchas tradiciones religiosas) es aceptada por Ramana y considerada tan efectiva como la indagación de si mismo. Las practicas devocionales dualisticas asociadas tradicionalmente a la vía de la sumisión, son de importancia secundaria, ya que la verdadera sumisión, trasciende el culto de Dios en una relación sujeto-objeto, y solo se cumple validamente cuando el que imagina que está separado de Dios cesa de existir. Para lograr esta meta se recomiendan dos prácticas: Aferrarse al pensamiento "yo" hasta que el que imagina que está separado de Dios desaparece Someter toda la responsabilidad de la propia vida de uno a Dios o al Sí mismo, para lo que no debe existir ninguna voluntad o deseo propio y debe estarse completamente libre de la idea de una persona individual capaz de actuar independientemente de Dios. La primera práctica es la indagación de si mismo, disfrazada con otro nombre, ya que sumisión e indagación son en si diferentes nombres para el mismo procedimiento o los dos únicos medios efectivos para realizar el Sí mismo (solo las prácticas que implican la consciencia del pensamiento yo son vias válidas y directas hacia el Si mismo). Por consiguiente las prácticas devocionales y de culto se pueden seguir , pero puesto que solo Dios existe, toda relación con Dios es ilusoria, y la verdadera devoción consiste en permanecer como uno realmente es (desaparición de todas las ideas sobre relaciones con Dios). La segunda práctica, se vincula también a la indagación de sí mismo, proponiendo eliminar el pensamiento "yo" separándolo de los objetos y acciones con los que se identifica constantemente. La consciencia constante de que no hay ningún "yo" individual que actúa o desea y sólo el Sí mismo existe, pretende aislar el pensamiento "yo" y hacerlo desaparecer en su fuente, intentando retirar la mente de sus contactos externos y fijarla en el Sí mismo siempre que tomemos consciencia de que estamos asumiendo las responsabilidad de pensamientos y acciones ("yo quiero" "yo hago esto"). 7 La sumisión espontánea y completa del "yo" por esta práctica es imposible para muchas personas, por lo que se aconsejan ejercicios preliminares para cultivar la devoción y el control de la mente, como el pensamiento o meditación sobre Dios o el Gurú repitiendo su nombre (japa) o visualizando su forma, esta práctica regular amorosa y con devoción lleva a la absorción sin esfuerzo de la mente en el objeto de meditación y facilita la sumisión completa. La constante consciencia de Dios evita la identificación, reafirmando que sólo Dios existe y provocando un flujo reciproco de poder o gracia del Si mismo que debilita el pensamiento "yo" y destruye las tendencias mentales (vasanas) que perpetuan y refuerzan la existencia del "yo", reduciendolo a proporciones manejables, que permiten sumerjirlo temporalmente dentro del Corazón mediante un poco de atención de si mismo. Al igual que en la indagación de sí mismo, la realización final es llevada a cabo automáticamente por el poder del Sí mismo. Cuando todas las tendencias hacía afuera de la mente se disuelven en las repetidas experiencias de ser, el Sí mismo destruye el pensamiento "yo" vestigial completamente, no apareciendo nunca más, siempre y cuando la sumisión sea sin motivo, ya que la busqueda de gracia o realización de Si mismo son sumisiones parciales, mercantilismo mediante el cual el pensamiento "yo" hace un esfuerzo con expectativas de recompensa. TERCERA PARTE: EL GURÚ Dios y el Gurú es lo mismo. Quien cae bajo su gracia se salvará, sin embargo debe seguir la vía que le muestra. En realidad no hay discipulo, pero la gracia del Gurú es como un oceano, cuanto mayor sea el recipiente que traiga más obtendrá el díscipulo, es totalmente de su incumbencia. La asociación permanente con sabios , permite absorver gradualmente el hábito de la cesación temporal de las actividades mentales, que en ellos es perpetuo fácil y natural. 8. EL GURÚ Para Ramana el verdadero Gurú es quien ha realizado el Sí mismo y es capaz de con su poder asistir a otros hacia la realización del Sí. Dios, el Gurú y el Sí mismo son idénticos; el Gurú es Dios en forma humana y el Sí mismo en el Corazón del devoto; al estar dentro y fuera su poder trabaja de dos maneras, dando exteriormente instrucciones para que el devoto fije su atención en el Sí mismo y tirando interiormente de la mente del devoto hacia su fuente, absorviendola en el Sí y destruyendola. Dada la profundamente arraigada ignorancia del Si mismo en los buscadores y el enorme esfuerzo necesario para escapar de ella, el papel catálitico del Gurú es prácticamente imprescindible en el proceso de espiritualización; siempre que el "buscador individual" busque con seriedad y energía la realización, su gracia y poder fluirá automáticamente, si no el Gurú no puede hacer nada. 8 9. SILENCIO Y SAT-SANGA Ramana señalaba que sus "enseñanzas silentes" eran las más importantes, más poderosas y directas que las verbales; consistían en una fuerza espiritual que parecía emanar de su forma, y aquietaba las mentes, experimentándose como un estado de paz y bienestar interior e incluso en devotos avanzados en experiencia directa del Sí mismo. Este flujo puede ser recibido por quién enfoque su atención en el Sí mismo o la forma del Gurú, siendo irrelevante la distancia; esta atención es llamada satsanga (asociación con el Ser) y era una práctica muy recomendada por Ramana y la más eficiente para obtener la experiencia directa del Sí mismo. El elemento principal del sat-sanga es la conexión mental con el Gurú, satsanga tiene lugar siempre que uno piensa en el Gurú, en cualquier lugar. CUARTA PARTE: MEDITACION Y YOGA La mejor meditación es la que continua en los tres estados y no deja sitio ni al pensamiento "yo estoy meditando". 10. MEDITACION Y CONCENTRACION La atención al pensamiento "yo" es la única vía directa, la única que conduce al Sí mismo, las demás si llegan al Sí mismo es porque finalmente acaban en esta vía, entonces ¿Por qué perder el tiempo y no adoptar ya esta vía? No obstante si el buscador era incapaz de adoptar la indagación de si mismo o no quería, Ramana intentaba convencerle, pero no insistia en cambiarle y le indicaba una vía indirecta (meditar sobre un objeto…), que con muchos rodeos, le lleve al punto donde empieza la indagación de Sí mismo (cualquier método es mejor que ningún método, pues posibilita llegar finalmente a la indagación de si mismo). "Si no eres capaz de indagar, medita" "Mantener la mente fija en el Si mismo es la indagación de si mismo (verdadera meditación), mientras que meditar es pensar que uno mismo es Brahman" 11. MANTRAS Y JAPA Un mantra es una palabra o frase que el Gurú da al díscipulo ; (generalmente dentro de un rito de iniciación) mediante su repetición continua el discipulo invoca la parte del poder espiritual que el Gurú transmite junto con el mantra, ayudandole a progresar hacia su objetivo: la realización del si mismo. 9 Ramana aceptaba este planteamiento, pero no solía dar mantras y nunca los usaba como parte de un rito de iniciación, por otra parte hablaba elevadamente de la práctica del namajapa (repetición continua del nobre de Dios) y solía recomendarla como ayuda útil para el que sigue la vía de la sumisión (ver capítulo 7) ya que reemplaza la consciencia individual y del mundo por una consciencia constante de este "poder más alto". Inicialmente la práctica del namajapa es solamente un ejercicio de concentración y meditación, la práctica continua de la concentración y el sometimiento total a la deidad invocada nos lleva a una etapa superior en la que la repetición prosigue sin esfuerzo, automática y continuamente. "Cuando se realiza el Sí mismo el nombre de Dios se repite sin esfuerzo y continuamente en el Corazón, ya que el nombre de Dios y el Sí mismo son idénticos" Esta última etapa solo se alcanza cuando la práctica del japa se sumerge en la práctica de la atención de sí mismo: "La naturaleza omnipenetrante del Nombre sólo se comprende cuando se reconoce el "Yo" propio de uno. Cuando no se reconoce el nombre propio de uno, es imposible recibir el Nombre omnipentrante" Namdev 12. LA VIDA EN EL MUNDO Ramana no respaldaba la tradición hindú que prescribe cuatro etapas en la vida (asramas) de un aspirante individual serio (Bramacharya, Griastha, Vanaprastha, Sannyasa) concluyendo con un abandono de la familia y adoptar una vida ascética/meditativa para realizar el Si mismo. La realización es accesible para todos independientemente de sus circunstancias, y es más productivo espiritualmente desempeñar los deberes y obligaciones normales con consciencia de la inexistencia de un "yo" individual responsable, que abandonar las responsabilidades mundanales. La actitud mental favorece más el progreso espiritual que las circunstancias externas. Los únicos cambios físicos que preconizaba a veces eran en la dieta, recomendando moderada ingestión de alimento vegetariano, de tipo sattvico para favorecer una mente serena y tranquila, desaconsejando los alimentos rajasicos y tamasicos que aumentan la cantidad y empeoran la calidad de los pensamientos. 13. EL YOGA Respecto al Raja yoga o Asthanga Yoga de Patanjali, ya se ha expuesto la opinión de Ramana sobre algunas de sus etapas (moralidad, meditación samadhi), respecto a las dos prácticas distintivas del Raja yoga (hatha yoga y pranayama) Ramana criticaba el hatha yoga por su obsesión al bienestar del cuerpo (que consideraba primario), siendo lo importante controlar la mente para la espiritualidad, respecto al pranayama tenía mejor opinión y lo consideraba una práctica útil (pero de principiantes) para el que no podía controlar su mente de otra manera. 10 Respecto al Kundalini yoga, Ramana lo desaconsejaba por ser peligroso e innecesario, aunque aceptaba el poder de Kundalini, consideraba que no bastaba que llegase a sahasrara para realizarse, si no que debía descender por otro nadi (amritanadi/paranadi o jivanadi) al centro del Corazón en el lado derecho del pecho. Cómo la indagación de si mismo produce esto automáticamente, no es necesario todo esto: "El metodo directo de realización de si mismo es la búsqueda del origen del ego y profundizar dentro del Corazón, si lo adoptas no hace falta preocuparse de nadis, chakras, kundalini, pranayama…." Respecto al Karma yoga Ramana desaconsejaba esta vía, ya que presupone la existencia de un "yo" que hace buenas obras y "otras gentes" necesitadas de asitencia. "Sólo si un aspirante no es apto temperamentalmente para jnana o bhakti ni por la edad para raja (tercera vía) debe intentar la vía del karma yoga (evitando la idea de "yo soy el hacedor" y con desapego a los efectos de las acciones), para evidenciar sus tendencias más nobles y sacar un placer impersonal, quedando habilitado para una de las otras tres vías. 14. SAMADHI La palabra samadhi (indicando una experiencia consciente del Sí mismo o una absorción interna/imperturbada en el objeto de meditación) aparece ampliamente en la literatura espiritual, con multiples categorias y terminologias según la escuela; Ramana suele utilizar una triple división: Sahaja nirvikalpa samadhi. Sahaja significa "natural" y nirvikalpa "ninguna diferencia". El sahaja jnani ha eliminado definitivamente el ego, funciona naturalmente en el mundo (como cualquier persona) sabe que él es el Si mismo y no ve diferencia con los demás y el mundo, todo es manifestación del indivisible Sí mismo. Kevala nirvikalpa samadhi. Es la etapa previa a la realización de Sí mismo, el ego no ha sido definitivamente eliminado, no existe consciencia del cuerpo y hay consciencia pasajera sin esfuerzo del Sí mismo, no se percibe información sensorial ni se puede funcionar en el mundo, al retornar la consciencia del cuerpo, el ego reaparece. Savikalpa samadhi. La consciencia de Sí mismo se mantiene por esfuerzo constante, sin esfuerzo el shamadi desaparece. "Aferrarse a la realidad es samadhi" "Aferrarse a la realidad con esfuerzo es savikalpa samadhi" "Sumergirse en la realidad y permanecer inconsciente del mundo es kevala nirvikalpa samadhi" "Sumergirse en la ignorancia y permanecer inconsciente del mundo es sueño" "Permanecer en el estado primal, puro y natural sin esfuerzo es sahaja nirvikalpa samadhi" Ramana 11 15. VISIONES Y PODERES PSIQUICOS Meditando o deliberadamente a través de ejercicios yoguicos o por otros medios pueden aparecer visiones, poderes sobrenaturales, siddhis…Ramana disuadia de perseguirlos deliberadamente, indicando que eran productos de la mente que tendian más a obstaculizar que facilitar la realización de Si mismo, si aparecen espontaneamente pueden ser signo de progreso pero solo son experiencias pasajeras en la mente y están por debajo del plano de la realización, debiendo evitar apegarse a ellos, pués suelen inflar el ego, más que eliminarlo, el deseo de poderes y el deseo de realización son excluyentes. "El Si mismo es el ser más íntimo y eterno mientras que los siddhis son advenedizos. Los siddhis se adquieren mediante esfuerzo mientras que el Sí mismo no se adquiere. Los poderes son buscados por la mente, la cual debe mantenerse alerta, mientras que el Sí mismo se realiza cuando se destruye la mente. Los poderes sólo se manifiestan cuando hay ego. El Sí mismo está más allá del ego y se realiza solamente después de que se elimina el ego" 16. PROBLEMAS Y EXPERIENCIAS En la práctica espiritual pueden aparecer como productos secundarios dolor, malestar, anarquía mental, fluctuaciones emocionales, fluctuaciones de paz dichosa……suelen interpretarse como logros u obstáculos en la vía hacia el Sí mismo, buscando prolongarlos o eliminarlos por consiguiente. Ramana solía desvalorizar la mayoría de experiencias espirituales, enfatizando que lo importante era ser consciente del experimentador y no dejarse llevar por la experiencia o ponerse a analizarla; aunque en ocasiones las evaluaba como beneficas o perjudiciales para la consciencia de Sí mismo , siendo más partidario de dar soluciones a los problemas que aparecen al meditar o bien si era oportuno indicar la inexistencia de cualquier problema desde el punto de vista del Sí mismo. QUINTA PARTE: TEORÍA Las discusiones metafisicas (sobre la creación, naturaleza del universo, la evolución, el propósito de Dios, etc.) son inútiles salvo que nos hagan buscar dentro del Sí mismo la realidad; solo se puede ganar la verdadera felicidad descubriendo ¿Quién soy yo? 17. LAS TEORIAS DE LA CREACION Y DE LA REALIDAD DEL MUNDO Ramana no tenía practicamente interés en el lado teórico/especulativo de la espiritualidad, enfatizaba la practica para llevar a la consciencia del Sí mismo. Ante las preguntas teóricas o permanecia en silencio o incitaba al preguntador a que encontrase la fuente del "yo" que está haciendo la pregunta, aunque en ocasiones si daba exposiciones detalladas, cambiando a materias más 12 prácticas si la conversación derivaba al intelectualismo estéril o persistian excesivamente las preguntas. Sus puntos de vista sobre la naturaleza y origen del mundo físico eran refutaciones radicales de los conceptos comunmente aceptados; en función del interlocutor adoptaba tres puntos de vista (aunque solo consideraba útiles los dos primeros): Ajata vada (teoria de la no-causalidad) La creación del mundo jamás ha sucedido; para el jnani la única realidad inmutable es el Sí mismo, por lo que nada entra en la existencia ni cesa de ser nunca, tiempo, espacio, causa y efecto (elementos de las teorias creacionistas) solo existen en la mente del ajnani, la experiencia del Si mismo revela su no-existencia. Se niega el proceso creativo, no la realidad del mundo, que para el jnani es una apariencia incausada en el Sí mismo, siendo la naturaleza real o substratum de esta apariencia idéntica e inseparable a la eseidad del Sí mismo, por eso es real. El ajnani carece de visión unitaria y malinterpreta las impresiones sensoriales, construyendo un mundo ilusorio de objetos interactivos separados, su visión es como un sueño, superponiendo a la realidad del Si mismo una creación mental. "El mundo es real cuando se experimenta directamente como una apariencia en el Sí mismo e irreal si se percibe con la mente como una colección de objetos separados; esa es la diferencia de visión entre un jnani y un ajnani" Dristhi-srishti vada (creación simultánea). Para quien no podía asimilar la anterior teoría, Ramana enseñaba que el mundo viene a la existencia simultáneamente con el pensamiento "yo" y cesa de existir cuando el pensamiento "yo" está ausente. Esta teoría es verdadera en cuanto la mente crea un mundo imaginario para si misma, pero desde el punto de vista del Sí mismo, un "yo" imaginario creando un mundo imaginario no es ninguna creación en absoluto (y así la teoría ajata no es subvertida). Pese a que esta teoría no es la verdad última sobre la creación, es una buena hipótesis de trabajo, ya que si uno puede considerar consistentemente el mundo como una creación irreal mental, entonces el mundo pierde su atractivo y es más facil mantener una consciencia sin distracción del pensamiento "yo". Srishti-drishti vada (creación gradual). Cuando los interlocutores no aceptaban las implicaciones de las anteriores teorías, Ramana invocaba el punto de vista del sentido común, el mundo como realidad objetiva, regida por leyes de causa y efecto , rastreables hasta un acto de creación único (big bang, Genésis…), indicando que de todas formas ninguna teoría debe tomarse demasiado en serio, pues se promulgan solo para satisfacer la curiosidad intelectual. Literalmente Drishti-srishti significa que el mundo solo existe cuando es percibido y Srishti-drishti que el mundo existia anteriormente a su percepción por alguien, aunque la primera teoría suene perversa, es útil para un buscador 13 serio, ya que en parte se aproxima a la verdad y en parte es la mejor actitud cara a realizar el Si mismo. 18. LA REENCARNACION La mayoría de religiones han construido elaboradas teorías sobre lo que pasa al alma individual tras la muerte, al basarse en el error de que el alma individual o si mismo es real , esta superestructura se desmonta al comprobar que es una ilusión; desde el punto de vista de el sí mismo, no hay nacimiento, ni muerte, ni cielo, ni infierno ni reencarnación. Para los incapaces de asimilar la anterior verdad Ramana admitía a veces la reencarnación, si uno imaginaba que el si mismo individual era real, entonces el si mismo imaginario persitiría tras la muerte y se identificaría con otro cuerpo, trascendida esta ilusión, cesa la identificación y todas estas teorías son inaplicables. 19. LA NATURALEZA DE DIOS Aparentemente las afirmaciones de Ramana sobre Dios son contradictorias, Dios nunca hace nada, nada pasa excepto por su voluntad, Dios es la única realidad existente, Dios es sólo una idea en la mente…pero en el fondo reflejan los diferentes niveles de comprensión de sus interlocutores. En el nivel más alto de su enseñanza Dios y Si mismo son idénticos, realizar el Sí mismo es comprender que uno es Dios (no, tener una experiencia de Dios) Él es inmanente y sin forma; es puro ser y pura consciencia La manifestación aparece en él y por medio de su poder, pero él no es su creador. Dios jamás actúa, sólo es. No tiene voluntad ni deseo. La individualidad es la ilusión d eque nosotros no somos idénticos con Dios; cuando la ilusión se disipa, lo que queda es Dios. A un nivel más bajo, hablaba de Iswara (Dios personal supremo) que existe mientras uno imagina que uno es una persona individual. Respecto a las deidades y oficiales mayores en la jerarquia cosmologica que cuida del mundo Ramana decía que eran tan reales como las gentes que creian en ellos, desapareciendo como Iswara, tras la realización. 20. SUFRIMIENTO Y MORALIDAD ¿Por qué existe el dolor y el mal si Dios es perfecto y omnipotente? El mundo, Dios y el individuo que sufre son invenciones de la mente. El sufrimiento no surge como consecuencia de acciones erróneas (conllevan el sufrimiento pero no son su causa, debiendo ser evitadas) o de la voluntad de Dios, si no debido a que imaginamos que somos individuos separados interactuando entre nosotros y con el mundo, la mente paga las consecuencias 14 de sus invenciones ilusorias, son su producto, al eliminar la mente se ve que todo sufrimiento ( no solo el "tuyo") es no-existente. La vía más efectiva de eliminar el sufrimiento de otras gentes es realizar el Sí mismo, aunque antes de realizar el Sí mismo debe aceptarse la realidad del sufrimiento de las demás gentes e intentar aliviarlo si te cruzas con él, pero evitando el sentimiento de que "ayudo a otros menos afortunados que yo" o "yo hago estas acciones" para que sea beneficioso espiritualmente. Respecto a la moral indicaba que cuando la mente desaparece, desaparecen las ideas sobre lo justo y lo injusto, la única "acción justa" es descubrir el Sí mismo. 21. KARMA, DESTINO Y LIBRE ALBEDRIO Ramana usaba la siguiente clasificación, respecto al karma: Sanchita karma: almacén de deudas kármicas acumuladas de nacimientos anteriores Prarabdha karma: Parte del Sanchita karma que debe agotarse en la vida presente. Debido al determinismo prarabdha se traduce como destino a menudo. Agami karma: El nuevo karma acumulado en la vida presente, el cual se traslada a vidas futuras. Ramana aceptaba las leyes del karma, pero decía que eran aplicables solo mientras uno imaginaba que estaba separado del Sí mismo, dentro de este determinismo la única libertad es darse cuenta de que no hay nadie actuando ni experimentando, al realizarse el Sí mismo la estructura de las leyes karmicas deviene superflua ¿Quién queda para experimentar las consecuencias de las acciones? La ley del Karma es manifestación de la voluntad de Iswara, la única vía para liberarse de su autoridad es realizar el Sí mismo. 15
