La Religión Tylor. Para Tylor, la esencia de la creencia religiosa era la idea de «dios». Probablemente, la mayoría de los occidentales todavía considera tal creencia como un ingrediente esencial de su propia concepción de lo que constituye la religión. La principal aportación de Tylor fue demostrar que el concepto judeocristiano de Dios era esencialmente similar a las creencias sobre seres sobrenaturales halladas en todo el mundo. Tylor intentó, con considerable éxito, poner de relieve que la idea de Dios era una elaboración del concepto de «alma». Hoy sabemos que la religión es mucho más que un intento de explicar fenómenos enigmáticos. Otra crítica importante al énfasis de Tylor en la función de resolver enigmas de la religión atañe al papel de las alucinaciones en la formación de las creencias religiosas. Animatismo y manam En su sentido más amplio, mana simplemente indica creencia en una fuerza poderosa. Numerosas relaciones vernáculas normalmente no reconocidas como creencias religiosas en las culturas occidentales pueden considerarse como mana. Lo natural y lo sobrenatural En una cultura en la que la gente cree que los espíritus siempre están presentes, proveer a los antepasados fallecidos de alimento y bebida no tiene por qué ser necesariamente natural o sobrenatural. La cultura puede carecer de las categorías emic «natural» y «sobrenatural». Asimismo, cuando un chamán sopla humo sobre un paciente y extrae triunfalmente un pedazo de hueso supuestamente introducido en él por un enemigo, la pregunta de si la actuación es natural o sobrenatural puede carecer de significado emic. Lo sagrado y lo profano Robert Lowie caracterizó esta experiencia como de «asombro y temor», una sensación de estar en presencia de algo extraordinario, misterioso, sagrado, santo. El teórico que más contribuyó a esta manera de concebir la religión fue Emile Durkheim. Como muchos otros, Durkheim propuso que la esencia de la creencia religiosa consistía en que evocaba un sentimiento misterioso de comunión con un ámbito de lo sagrado. Durkheim fue relacionar el ámbito de lo sagrado con el control que ejercen la sociedad y la cultura sobre la conciencia de cada individuo. En nuestro temor a lo sagrado expresamos nuestra dependencia de la sociedad en forma simbólica. Así, según Durkheim, la idea de «dios» sólo es la forma del culto a la sociedad. Como veremos, la capacidad de apelar al carácter sagrado de algunas creencias y costumbres tiene gran valor práctico para reducir la disensión, imponer la conformidad y resolver las ambigüedades. Magia y religión Si pensaban que controlaban las entidades y fuerzas que rigen los acontecimientos, no dudaban del resultado y no experimentaban ninguna necesidad de suplicar con humildad, entonces sus prácticas y creencias eran ejemplos no tanto de religión como de magia. Otra parte importante del esquema de Frazer es su intento de distinguir la magia de la ciencia. Frazer reconoció que, si ésta fuera la esencia de la distinción entre magia y religión, entonces, poco se diferenciaría la magia de la ciencia. De hecho, calificó a la magia de «falsa ciencia» y postuló una secuencia evolutiva universal en la que la magia, con su interés por las relaciones de causa y efecto, dio lugar a la ciencia, mientras que la religión evolucionó siguiendo líneas completamente independientes. La organización de las creencias y prácticas religiosas Como acabamos de ver, las creencias y rituales religiosos adoptan una gran variedad de pensamientos, sentimientos y prácticas. Una buena manera de empezar a comprender la diversidad de los fenómenos religiosos es investigar si hay creencias y prácticas asociadas a niveles concretos de desarrollo político y económico. Cultos individualistas:la forma más básica de la vida religiosa implica creencias y rituales individualistas. Culto Chamanista: el nivel chamanista de especialización religiosa. Cultos comunitarios. -En un nivel más complejo de economía política, las formas comunitarias de creencias y prácticas se vuelven más elaboradas. Grupos de no especialistas organizados en términos de grados de edad. Cultos eclesidsticos: sociedades de hombres, clanes o linajes asumen la responsabilidad de celebrar, regular ti ocasionalmente, rituales considerados esenciales para su propio bienestar o para la supervivencia de la sociedad. Aunque los rituales comunitarios pueden emplear especialistas como chamanes y oradores, habilidosos danzantes y músicos. No hay especialistas religiosos a tiempo completo. Wallace señala que las formas individualistas, chamanista, comunitaria y eclesiástica de creencias y rituales forman una escala. Es decir, cada uno de los niveles más complejos incluye las creencias y prácticas de todos los niveles menos complejos. Por consiguiente, en las sociedades con cultos eclesiásticos existen también cultos comunitarios y chamanistas, como creencias y rituales estrictamente individualistas. Creencias y rituales individualistas: los esquimales El individualismo de gran parte de las creencias y rituales esquimales es paralelo al individualismo de su modo de producción. El cazador esquimal estaba equipado con un ingenioso conjunto de artefactos tecnológicos que hacían posible la vida en el Ártico. Desde el punto de vista de los esquimales, no bastaba con estar bien equipado con anteojos para la nieve, parkas de piel) trampas con resorte de hueso, puntas de arpón dentadas y desmontables y poderosos arcos compuestos. También había que estar equipado para vérselas con los espíritus y fuerzas invisibles que acechan por doquier en la naturaleza y que) si se les ofende o no se les evita como es debido) podrían reducir al mejor cazador a un pobre hambriento. Parte del equipo de cada cazador consistía en su canción de caza el cazador tenía que observar ciertos tabúes, abstenerse de cazar o comer algunas especies o e vitar determinados lugares. Un cazador nunca debía dormir fuera sobre la nieve. Pautas de las creencias y rituales individualistas «Esto es verdad aun estando bajo la influencia de las drogas, durante estados de trance y en sueños y visiones. Aunque cada visión arutam es ligeramente diferente, todas siguen una pauta similar. Para muchos nativos de América del Norte, la experiencia central de la vida era también una visión alucinatoria. De acuerdo con su código de valentía y resistencia personales, buscaban estas visiones principalmente mediante la tortura auto infligida. Adiestrados desde la infancia en la espera de tal visión, la mayoría de los buscadores de visiones crow tenían éxito. Los cultos chamanistas Todo el complejo chamanista incluye alguna forma de experiencia de trance durante la cual se aumentan los poderes del chamán. La forma más frecuente de trance chamánico es la posesión, la invasión del cuerpo humano por un dios o espíritu. El chamán entra en trance fumando tabaco, ingiriendo drogas, golpeando el tambor, danzando de forma monótona o simplemente cerrando los ojos y concentrándose. El trance empieza con rigidez corporal, sudor y jadeos. Mientras está en trance, el chamán puede actuar como médium, transmitiendo mensajes de los antepasados. Entre los jíbaros, uno de cada cuatro hombres es chamán, puesto que el uso de plantas alucinógenas permite a casi todo el mundo alcanzar los estados de trance esenciales para la práctica del chamanismo. En otras partes, llegar a ser chamán puede estar restringido para personas propensas a tener alucinaciones auditivas y visuales. No hay que considerar la práctica de estos trucos como una prueba de que el chamán tiene una actitud cínica o incrédula hacia el resto de su actuación. Los cultos comunitarios Incluso los esquimales tienen ritos comunitarios. Entre los americanos nativos de las llanuras occidentales había ritos públicos anuales de auto tortura y búsqueda de visiones conocidos como la Danza del Sol. Observados por el grupo reunido en asamblea, daban vueltas o danzaban alrededor del poste y tiraban de la cuerda, hasta que se desmayaban o su piel se desgarraba. Ritos comunitarios de solidaridad: el totemismo Normalmente estos grupos tienen nombres y emblemas que identifican a los miembros del grupo y separan a unos grupos de otros. Estos objetos que identifican al grupo se llaman tótems. A veces los miembros del grupo deben abstenerse de causar daño o comer su tótem. Sea cual fuere la clase de anímalo cosa que sirve como tótem, es más bien el contraste con otros t6tems en vez de sus propiedades específicas lo que los hace útiles para la identificación de grupo. Una vez al año, durante ciertos ritos conocidos como lntichiuma, se visita los lugares sagrados de cada tótem. Pero la pertenencia restringida del grupo ritual también indica que están representando el dogma mitológico de su ascendencia común. Ritos comunitarios: los ritos de paso Los ritos de paso acompañan a los cambios en la posición estructural o estatus que son de interés público general. La principal función de los ritos de paso es dar reconocimiento comunitario a todo el complejo de relaciones nuevas o modificadas y no meramente a los cambios experimentados por los individuos que nacen, se casan o mueren. Los ritos de paso se ajustan a una pauta notablemente similar en las culturas más diversas. Podemos ver esta pauta de los ritos de paso en las ceremonias de iniciación masculina de los ndembu del norte de Zambia. se somete a las niñas a ritos similares de separación. Los cultos eclesiásticos Son personas formalmente designadas que se consagran totalmente a los rituales de su oficio. Estos rituales normalmente incluyen una gran variedad de técnicas para influir y controlar los seres animistas y las fuerzas animatistas. La presencia de organizaciones eclesiásticas provoca una profunda escisión entre aquellos que participan en las celebraciones rituales. Los miembros del sacerdocio deben adquirir complejos conocimientos sobre rituales, historia, calendarios y astronomía. No obstante, hay que subrayar que la «congregación» no abandona del todo sus creencias y rituales chamanistas, individualistas y comunitarios. Éstos se realizan a veces en secreto, en vecindarios' aldeas o unidades domésticas, junto con los rituales «superiores», pese a los esfuerzos más o menos enérgicos por parte de la jerarquía eclesiástica de acabar con las creencias y celebraciones que frecuentemente llaman idolátricas, supersticiosas, paganas, salvajes o heréticas. La religión de los aztecas Muchas de las características principales de la creencia y el ritual en contextos estratificados pueden reconocerse en la organización eclesiástica de los aztecas de México. Los aztecas hacían a sus sacerdotes responsables del mantenimiento y renovación del universo entero. Los sacerdotes podían obtener la bendición de los dioses aztecas, asegurar el bienestar del pueblo azteca y proteger al mundo contra el hundimiento en el caos y las tinieblas celebrando ritos anuales. Los centros ceremoniales aztecas estaban dominados por grandes plataformas piramidales coronadas por templos. Canibalismo Azteca La teoría de Harner es que debido al intenso agotamiento de los recursos animales resultaba muy difícil para el Estado azteca prohibir el consumo de carne humana con vistas a facilitar sus intereses expansionistas. Debido a ello, carne humana, en vez de carne animal, era distribuida como una forma de premiar la lealtad al trono y la valentía en el combate. Desde un punto de vista etic, no se podría afirmar que los aztecas iban a la guerra para obtener prisioneros y carne. La carne y otros productos de procedencia animal son muy apropiados para el ser humano no sólo por sus proteínas de alta calidad sino por sus grasas, minerales y vitaminas. De ahí que el gran valor que los aztecas daban al consumo de carne humana no se debía a una consecuencia puramente arbitraria de sus creencias religiosas. desprecian la carne, pero ingieren productos lácteos y huevos. Religión y economía política: los dioses supremos El nivel de la economía política también influye en la manera en que se concibe la relación de los dioses, con los seres humanos y entre sí. Para obtener asistencia hay que dirigirse a una multitud de dioses menores, demonios y espíritus ancestrales. En cambio, en las sociedades estratificadas el dios supremo domina a los dioses menores y tiende ser una figura más activa a la cual sacerdotes y plebeyos dirigen sus oraciones, aunque los dioses menores también pueden ser reverenciados por el pueblo llano. Sino también el de los dioses supremos, en esta o en la otra vida. Revitalización La relación entre religión y condiciones políticas y económicas también puede verse en el proceso llamado revitalización. las religiones tienden a convertirse en movimientos que pretenden lograr una mejora drástica en las condiciones inmediatas de la vida y/o en la perspectiva de una vida futura. A veces se califica a estas creencias y rituales de movimientos nativistas, reviva listos. El término «revitalización- pretende abarcar todas las variantes cognitivas y rituales específicas que implican estos términos. La revitalización es un proceso de interacción política y religiosa entre una casta, clase, minoría u otro grupo social necesitado y subordinado y un grupo dominante. Revitalizaciones entre americanos nativos El ritual del peyote consiste en una noche de oración, canciones, consumo de peyote y contemplación extática seguida por un desayuno en común. Los consumidores de peyote no están interesados en que vuelva el búfalo o en hacerse invulnerables a las balas. La religión del peyote es un culto sincrético, que incorpora antiguas elementos indios y otros modernos del cristianismo. El peyotismo ha enseñado un programa de acomodación durante más de cincuenta años, y la religión del peyote ha conseguido despertar en los indios el orgullo por su cultura nativa al mismo tiempo que los adaptaba a la civilización dominante de los blancos. Los cultos «cargo» En los últimos tiempos los aviones y las naves espaciales se han convertido en los medios favoritos para entregar el «cargo». En algunos casos, se encendían por la noche balizas de fuego y operadores de radio estaban preparados con micrófonos y auriculares hechos con latas para guiar los aviones «cargo» a un aterrizaje seguro. Un motivo importante es que los antepasados han logrado cargar los aviones y barcos en puertos estadounidenses, pero las autoridades locales no han permitido desembarcar el «cargo», En otras versiones, los aviones «cargo» son engañados para que aterricen en un aeropuerto distinto. Tabú, religión y ecología Por ejemplo, la prohibición del incesto dentro de la familia nuclear se considera en todo el mundo como una obligación sagrada, y la violación del tabú del incesto como un acto profano o anti sagrado. Una explicación plausible de este podero10 sentimiento es que el individuo está fuertemente tentado a cometer el incesto, pero que las satisfacciones a corto plazo que podría obtener de tales actos tendrían a la larga consecuencias negativas, para él y para la continuidad de la vida social, al reducir la capacidad de los individuos y los grupos locales para establecer relaciones intergrupales adaptativas. Rodeando las prohibiciones del incesto de la aureola de lo sagrado. Esto no significa que el incesto no se produzca o que se disipen todas las dudas psicológicas, sino que tales dudas son objeto de un control social efectivo. Obsérvese que la explicación del antiguo origen de este tabú no da cuenta de su perpetuación en el presente. Una vez puesto en práctica, el tabú contra la carne de cerdo adquirió la función de demarcar o delimitar las minorías étnicas judías frente a otros grupos e incrementar su sentido de identidad y solidaridad. Reviste interés señalar a este respecto el origen de la palabra tabú.