LA CEREMONIA DE INICIACIÓN - WL. WILMSHURT

The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
La ceremonia de iniciación.
Análisis y comentarios.
W. L. WILMSHURST,
P.M., P.A.G.D.C. (Inglaterra) y P.P.G.W. (West Yorks.)
Publicado por J. M. WATKINS, 21 Tribunal de Cecil,
camino de Charing cruz, Londres, W.C 2008
ILVEOR EDICIONES DIGITALES
Lima, Perú 2017
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
INDICE
NOTA SOBRE EL AUTOR
INTRODUCCIÓN.
PARTE I.
1 - La Admisión
2 - La Oración de la Dedicación
3 - El Viaje Místico
4 - Las Profesiones de la Libertad,
el Motivo y la Perseverancia
5 - El Avance de Oeste al Este
6 - La Obligación
7 - La Restauración a la Luz.
Resumen de la Parte I
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05
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23
25
26
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PARTE II.
8 - La Revelación de las Grandes Luces
Mayores y Menores
9 - La Confianza con los Secretos.
10 - Pruebas realizadas por los Vigilantes
11 - La Investidura con el Mandil
12 - El cargo
13 - Las herramientas de trabajo.
14 – La Plancha de Trazar
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52
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57
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CONCLUSIÓN
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UNA NOTA SOBRE EL FRONTISPICIO
La Base Mística de la Masonería
Los Secretos Filosóficos de la Masonería
La Conciencia Cósmica
Herramientas de un Past Maestro
Razón y Visión
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80
103
120
128
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
BREVE NOTA SOBRE EL AUTOR
Nacido en Chichester, el 22 de junio de 1867 y fallece en octubre
de julio de 1939.
Wilmshurst fue iniciado en la logia de Huddersfield en 1889,
jurisdicción de la Gran Logia Unida de Inglaterra, trasladándose
luego a la ciudad para convertirse en un abogado, y por un tiempo
convirtiéndose en presidente de la Sociedad de Lyese de
Huddersfield . Murió en Huddersfield.
Fue Gran Director de Ceremonias de la Gran Logia en el año 1929
Sus obras del autor:
El significado de la masonería
La ceremonia de iniciación
La Ceremonia del Paso
Notas sobre la Conciencia Cósmica
Iniciación Masónica
Artículos
"Los Secretos Filosóficos Fundamentales Dentro de la Masonería"
"La Base Mística de la Francmasonería"
"Razón y Visión"
"Las herramientas de trabajo de un antiguo maestro de York"
"Éxtasis espuria y magia ceremonial".
La obra “La Ceremonia de Iniciación” de este prestigioso autor,
considerado como uno de los grandes escritores masónicos
modernos, decía que la Masonería es esencialmente un sistema
filosófico y religioso expresado bajo la forma de un ceremonial
dramático, concebido para proporcionar respuestas a las tres
grandes cuestiones que reclaman inexorablemente la atención de
todo hombre reflexivo: ¿Qué soy yo? ¿De dónde vengo? ¿A dónde
voy? Esta obra ha sido traducida en versión libre, y responde a
muchas preguntas sobre el ritual de emulación. Se puede encontrar
todas sus obras en internet, pero en esta oportunidad se han
incluido sus artículos más difundidos, que también se encuentran
disponibles en inglés, pero aquí lo podrán apreciar en el idioma
español, en formato pdf, para libre impresión y sin ningún afán
comercial. Y pasa a engrosar otro título más a la Colección Honor y
Lealtad.
ILVEOR EDICIONES DIGITALES
Lima, Setiembre 2017
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
INTRODUCCIÓN
Estas notas están destinadas a ser un manual de
instrucción para el beneficio de los masones que han
tomado recientemente su primer grado, y para los
demás hermanos que desean entender el propósito y el
significado de la ceremonia de iniciación. Este es un
intento de indicar la razón de la existencia del sistema
masónico, de apartar el velo de la alegoría y el
simbolismo en el que se viste la Ceremonia de Iniciación
y de revelar su significado espiritual y superficial.
La Ceremonia de Primer Grado utilizada en la
recepción de un Candidato en el Arte está diseñada para
introducirlo en la primera etapa de un sistema de
conocimiento y autodisciplina que, si es fielmente
seguido y vivido en su vida personal, aclarará y
transformará su mente desde su estado natural de
oscuridad a uno de Luz, es decir, la conciencia espiritual
expandida y clara que se plantea mucho más allá y que
existe independientemente de las percepciones de los
sentidos naturales. Por lo tanto, se llama Ceremonia de
Iniciación para ir hacia adentro, es decir, más allá de las
superficies meramente materiales de las cosas, y porque
está destinado a marcar el comienzo de un nuevo orden
de vida personal y conciencia.
Podría
igualmente
llamarse
uno
de
Regeneración o Renacimiento; De hecho, su paralelo en
la religión es el sacramento del bautismo, que es el
incidente inicial de la vida religiosa y se realiza en el
extremo oeste de una iglesia, al igual que un candidato
masónico entra en la Logia y comienza su carrera
masónica en el occidente simbólico. Se trata de una
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
ceremonia destinada a dar una respuesta a lo que el
Candidato profesa como el deseo predominante de su
corazón, un deseo expresado bien por la oración más
antigua del mundo, que sigue siendo utilizada
diariamente por millones de nuestros semejantes en
Oriente: De lo irreal me llevas a lo Real;
De la oscuridad me llevas a la Luz;
¡De lo mortal me traes a la Inmortalidad!
La presencia o ausencia de esta aspiración en un
Candidato debe ser la prueba de su aptitud para la
Iniciación. Cualquier motivo menos exaltado para
buscar la Iniciación no alcanza la verdadera intención.
La actitud del Candidato debe ser de una clara
expectativa inteligente de bien espiritual para llegar a
él, y de aspiración positiva y hambre de corazón por ella;
Igualmente no debe ser para ninguna ventaja material o
social, ni un estado meramente negativo de la
curiosidad o la incertidumbre en cuanto a lo que se
encuentra en la masonería.
Para cada Candidato, la Ceremonia de
Iniciación implica que cualquiera que sea el aprendizaje
académico o científico que posea, cualesquiera que sean
las ideas filosóficas que posea, cualquier credo religioso
que profese, antes de la Iniciación, queda algo más -y
mucho más- para él todavía aprender y al que El Oficio
puede ayudar a guiarlo. Esto no significa que
necesariamente descubrirá que sus convicciones
anteriores son falsas; Por otra parte, en la medida en
que sean verdaderos, hallará abundante confirmación y
ampliación de ellos, y en la medida en que sean erróneos
o imperfectos, aprenderá a modificarlos. Significa que
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
debe estar preparado para encontrar algunas de sus
ideas vanas y quizá incluso más arraigadas para que las
aprehensiones de la Verdad sean tan parciales y
limitadas que operen como obstrucciones a la visión
más amplia que podría ser suya y que cuanto más
tenazmente se aferra a ellos, más puede estar
bloqueando su propia luz. Si, por lo tanto, debe
beneficiarse de la Luz a la que conduce el Arte, debe
estar preparado para mantener su mente abierta y
fluida y para hacer tal entrega mental de sí mismo
cuando la ocasión lo justifique. Todos tendemos a
sentirnos tan seguros de nosotros mismos, tan sabios en
nuestras propias presunciones, y con demasiada
frecuencia no somos conscientes de que tenemos
mucho que desaprender antes de que podamos ser
verdaderamente enseñables. Pero desde los primeros
tiempos el Candidato a la Iniciación ha sido llamado un
"niño" y ha enseñado a considerarse como tal.
En consecuencia, la desvinculación de la persona
del candidato antes de la ceremonia, es simbólica del
desorden mental que se requiere de él, mientras que su
abandono a ser llevado dondequiera que se le conduce
y hacer lo que se le dice, indica la mansedumbre y
docilidad con que su mente debe seguir a la Verdad
dondequiera que pueda conducirlo. Incluso en lugares
aparentemente peligrosos y entre ideas no reconocidas
por las convenciones y ortodoxias del mundo exterior.
Porque la verdadera Iniciación implica una aventura
espiritual, un viaje de la mente, no hacia lo
incognoscible, sino hacia lo que el Candidato nunca ha
conocido o experimentado; Y conduce a las regiones
donde viaja más lejos que lleva menos cargas, donde
adquiere la mayoría de los que echan la mayor parte de
sí mismo, y donde realmente el hambre del corazón está
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
cada vez más lleno de cosas buenas. La sabiduría tiene
maneras de revelarse a sí misma que los eruditos no
entienden. El auto-disparo y el reajuste mental, por
supuesto, no es un proceso repentino, sino un proceso
gradual. No se le pide al Candidato que haga un acto
indebido o repentino, sino que se adapte gradualmente
a las nuevas condiciones y se transforme en una lenta
pero constante renovación de su mente y perspectiva.
¡Vea cómo esto se evidencia por su progresivo
desengaño mientras pasa de Grado a Grado! En el
primero sólo ciertas partes de su persona están
descubiertas; En el segundo, sólo ciertas partes
complementarias y otras. No es hasta el Tercer Grado
que se pide el máximo desnudamiento, para ese
momento se presume que está acostumbrado a rendirse
a sí mismo y más capaz de hacer el sacrificio más grande
que implica ese sublime Título.
Volvamos ahora a la Ceremonia misma. Hasta
aproximadamente el año 1700, los Rituales
formalmente compilados no existían. El trabajo se
transmitió oralmente. No existía una forma memorizada
que se repitiera mecánicamente con tal perfección de
palabras y elocución digna, sino un pronunciamiento
extemporáneo del poder real y de la eficacia espiritual,
realizado por un Maestro que poseía completa
comprensión de lo que hacía y que podía adaptarse O
ampliar la ceremonia de acuerdo con la cultura, la
inteligencia y los requisitos probables de un Candidato
debidamente preparado. La forma real de las palabras
empleadas era (y sigue siendo siempre) el elemento
menos importante sobre la Ceremonia. Lo que tiene una
consecuencia mucho más vasta es la capacidad del
Iniciador y de los que cooperan con él de infundir en tal
fervor espiritual y momento emocional que lo que se
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
hace y se dice sobre el Candidato, penetrará en su
corazón y en su mente y despertará ciertas verdades en
su alma, - un resultado que requiere, como su primera
condición, que el Candidato sea una persona adecuada
y debidamente preparada para ello. Incluso hoy en día,
las Constituciones masónicas de Irlanda y de muchos
continentes trabajan sin ningún ritual establecido.
Algunos rasgos tradicionales y usos antiguos se
observan uniformemente, pero para el resto (por
ejemplo, los diversos cargos, explicaciones y
encomiendas) el texto de la ceremonia se deja a la
inspiración y la emoción del momento.
El Ritual que, con ligeras variaciones locales, se
ha vuelto tradicional con nosotros, encarna todas estas
marcas de tierra y usos, y ha sido compilado con
habilidad y sabiduría extraordinarias y, de hecho,
inspiradas. Tratarlo superficialmente, o considerarlo
como una composición que se quita de la memoria de
una manera "ininterrumpida", es perder el sentido y las
bellezas de una compilación compleja y compleja. El
análisis de ello muestra que está formado por catorce
movimientos o episodios distintos, en dos series de siete
cada uno.
La primera serie está asociada con el estado de
oscuridad del Candidato; Es una serie ascendente, o que
se eleva, como una onda emocional, a un clímax en el
momento de su restauración simbólica a la Luz. La
segunda serie está asociada con el estado de Luz al que
ha sido elevado; Es un descenso que trata de asuntos
consecuentes a su logro de Luz; La oleada emocional,
por decirlo así, muere poco a poco, pero dejando al
Candidato inundado de nuevas percepciones y
estimulado por una influencia vivificante tal como
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nunca lo había conocido previamente y que
probablemente le llevará algún tiempo para asimilarse.
La secuencia de estos episodios es la siguiente; y que
indicará lo que una amplia gama de ideas se ha
comprimido en una corta Ceremonia: ESTADO DE OSCURIDAD.
1. La Admisión a la Logia.
2. La Oración de la Dedicación.
3. El viaje místico
4. Las Declaraciones de Libertad, Motivo y Perseverancia.
5. El avance de oeste a este
6. La Obligación.
7. La Restauración a la Luz.
8. La Revelación de las Luces Mayores y Menores.
9. La Confianza con los Secretos.
10. La Prueba por los Vigilantes.
11. La Investura con la Ropa.
12. La Instrucción en el N.E.
13. La Instrucción en las Herramientas de Trabajo.
14. La Instrucción en la Plancha de Trazar.
Cada uno de estos catorce incidentes ofrece un margen
de reflexión y comentarios prolongados, pero en estas
notas sólo se pueden hacer breves observaciones sobre
cada una de ellas sucesivamente.
La separación de la ceremonia en dos subdivisiones
principales, el "estado de tinieblas" y el "estado de luz",
tiene una alusión extensa; Primero a la verdad cósmica
y en relación con la vida humana en general; Segundo,
históricamente y en correspondencia con los Misterios
Antiguos.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Cósmicamente, toda la vida humana comienza su
búsqueda de la Luz y la Verdad en un estado de
oscuridad como nuestra naturaleza, nuestro propósito y
destino. Estamos como ciegos o engañados acerca de
ellos; Como enseñaron los Antiguos, todos hemos
bebido el agua del olvido antes de descender al
nacimiento de la carne. Nuestra búsqueda, por lo tanto,
al comienzo de nuestra carrera terrenal, debe ser
necesariamente oscurecida, porque no sabemos qué
dolores desilusiones de la existencia nos despierten al
hecho de que estamos desperdiciando nuestra esencia
entre
sombras
y
futilidades, y que puede
haber algo más alto y
mejor para la caza. Esta
condición preliminar de
la mente y el alma de los
Iniciados se asemeja a
estar en un lugar que
ellos llamaron "el Salón
de la Ignorancia" o "el
Salón de la Verdad en la
Oscuridad", en el que buscamos a tientas por una Luz y
Sabiduría que están en todo momento alrededor de
nosotros, pero que no podemos encontrar porque
nuestras facultades todavía están selladas para
percibirlas.
Más tarde, cuando la experiencia ha hecho que
un hombre se aparte en desprecio de los intereses
externos a la búsqueda de cosas mejores, se inicia en la
ciencia en ellos, y se dice que han entrado en el "Salón
del Aprendizaje" o el "Salón De la Verdad en la Luz ", ya
no está ignorando a tientas en la oscuridad, sino que ha
sido accionado por una decidida y esclarecida
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
resolución de encontrar la Realidad detrás de las
sombras.
Son estas dos condiciones, una de tantear ignorante y
con ojos ciegos para la Realidad detrás de la existencia
temporal, y una de buscarla inteligentemente y con los
ojos abiertos del Iniciado, que se reproducen en las dos
subdivisiones de nuestra Ceremonia de Primer Grado.
Sigue habiendo una tercera condición, pero para el
novicio está todavía muy lejos y está, por lo tanto, más
allá del alcance de nuestra investigación actual; Su logro
se describe como entrar en el "Salón de la Sabiduría",
que sólo es posible para Maestros Masones que han
pasado más allá de los dos "Salones" anteriores, y cuya
búsqueda ha sido recompensada con la búsqueda de los
últimos secretos de la vida.
Sin embargo, antes de la Ceremonia actual, se supone
una rutina preliminar y muy necesaria, la debida
Preparación del Candidato, algunas observaciones
sobre las cuales debe preceder nuestro comentario
sobre los catorce puntos de la Ceremonia misma.
En cuanto a las fuentes de la Ceremonia, es una
mezcla de varios flujos de influencia. El principal de
estos es el método tradicional - comúnmente llamado la
"Doctrina Secreta" - común a todos los Misterios
Antiguos y sistemas de Iniciación desde los albores de la
historia; Un método y una doctrina siempre mantenidos
en reserva por el conocimiento de las masas del pueblo,
constituyendo una "carne" más fuerte e impartiendo
verdades más profundas que la instrucción más simple,
proporcionada al público en general por las
instituciones educativas e religiosas actuales de un
tiempo o lugar dado. Como es bien sabido por los
estudiantes de la historia de la religión, detrás de la
doctrina exotérica de cada gran Maestro o Fundador
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
religioso, siempre ha existido una contraparte esotérica
de ella para los discípulos avanzados.
Combinados con elementos de esta antigua sabiduría
esotérica están los elementos de sistemas más
recientes, como el hermetismo, la cábala hebrea y el
rosacrucismo, así como las supervivencias de la
Masonería medieval, mientras que las Sagradas
Escrituras que han servido para nutrir la vida religiosa
de Occidente se interfieren con todos estos y actúan
como una "gran luz" unificadora y explicativa.
En consecuencia, encontramos nuestro Ritual Masónico,
como la descendencia de estas fuentes, continuamente
usando el lenguaje de sus padres, hablando ahora en los
términos o símbolos de uno y ahora en los de otro de
ellos; Y se hace evidente que todas estas fuentes han
sido mayordomos de los mismos Misterios, que
proclaman la misma verdad y significan lo mismo, y
pueden ser constantemente entrecruzados y
encontrados mutuamente interpretativos.
Tome uno de una serie de ejemplos posibles la preparación del candidato. El Arte requiere que cada
Candidato para la Iniciación venga "debidamente
preparado". En la religión esto es paralelo a la Iglesia
que requiere que sus neófitos sean "preparados" para la
Confirmación, en una realización más plena de la vida
espiritual, y siempre todo sistema de Iniciación antigua
y moderna lo ha requerido. Pero el punto a destacar aquí
es que, para aquellos que realmente desean la Luz, una
orientación preliminar de la voluntad, el corazón y la
mente es indispensable para que se cumplan sus deseos,
y "Preparad el camino del Señor". Es la confirmación
bíblica de lo que los misterios antiguos requerían y lo
que el arte aún inculca. Y cuando, con nosotros, el
Maestro de la Logia despacha a su Diácono para
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preparar al Candidato para su recepción, ¿no está
todavía haciendo eco y dando un valor personal a
palabras de aplicación impersonal y cósmica? "He aquí,
yo enviaré a mi mensajero para preparar el camino
delante de mí"
La preparación mental del Candidato debería
haberse precedido durante un tiempo considerable
antes de que se otorgue la Ceremonia. Puede ser
considerablemente asistido por sus padrinos masónicos
sobre los cuales descansa la responsabilidad de
atestiguar su aptitud para la Iniciación, y quien en
conversación privada puede adornarle una idea amplia
de lo que está implicado, y asegurarse de su respuesta
simpática a ella.
En cuanto a la preparación simbólica de su
persona externa, se presta mucha más atención a esto
en las Logias continentales de lo que es habitual con
nosotros. Lo llevan a una tranquila antesala y allí se le
deja solo durante algún tiempo para componer su
mente y leer algunas frases que le advierten de la
solemnidad de su proyecto y la conveniencia de
proceder con él en un espíritu de mansedumbre y
confianza o de retirarse de mientras todavía hay tiempo.
Después de un intervalo, es entrevistado por el diácono
y pide su decisión. Si desea continuar, se le pide que
escriba breves respuestas a algunas preguntas tales
como:
1) ¿Cuál es su opinión sobre el propósito de la vida
humana y la naturaleza del destino humano?
(2) ¿Cuál es su objeto al intentar ser iniciado?
(3) ¿Qué puede esperar el Oficio recibir de usted a
cambio de lo que espera recibir de él?
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Se le deja escribir sus respuestas, las cuales son luego
llevadas a la Logia y sometidas a la aprobación del
Venerable Maestro, quien declara si son satisfactorias,
en cuyo caso sólo se toma la boleta. Tras su elección, el
Diácono es enviado para saludar al Candidato con las
buenas nuevas y para invitarlo a entregar sus metales y
dinero. Después de lo cual la preparación formal de su
persona procede como nosotros; Esto se hace con
solemnidad, la razón de cada acto separado de
preparación que se explica brevemente por el diácono.
Estará bien si la práctica anterior o una aproximación de
la misma han sido seguidas. En cualquier caso, se otorga
gran importancia al debido desempeño del Diácono
para crear las condiciones mentales más favorables
para el Candidato antes de entrar en la Logia.
Si es esencial que el Candidato entre correctamente en
la Logia, es igualmente importante que aquellos que
esperan recibirlo y lo inicien deben estar preparados en
el corazón y la intención de hacerlo. Incluso la atmósfera
del Templo debe prepararse haciéndolo pacífico y libre
de conmoción. Puede asegurarlo disfrutando de un
completo silencio durante el intervalo que precede a la
entrada del Candidato e invitando a los Hermanos a
reflexionar sobre la naturaleza de la obra en mano y a
unirse con él en ardiente aspiración de que esa obra sea
espiritualmente eficaz.
Los hermanos no oficiales no están destinados a ser
meros espectadores de la ceremonia. Toda la Logia, y no
sólo los funcionarios que actúan de ella, deben
participar en el misterio. Grande es el poder del
pensamiento concentrado y la intención de impresionar
la mentalidad de un Candidato y despertarlo a nuevas
percepciones espirituales; y con este fin el trabajo
hablado del Venerable Maestro y de los Oficiales
activamente involucrados puede ser muy asistida por la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
silenciosa cooperación mental de los Hermanos no
Oficiales.
1 - La Admisión.
Desde el lugar de preparación el Candidato es llevado a
la puerta de la Logia. Esta se encuentra muy cerca y no
puede ser admitido salvo en la forma prescrita.
En otras palabras, al pasar del mundo exterior al mundo
interior, su primer descubrimiento es encontrar su
camino bloqueado por una barrera intermedia. ¿Qué es
esa barrera? ¿Qué simboliza la puerta de la Logia?
Obviamente simboliza algún elemento obstructivo en sí
mismo. Se le hace reconocer que cualquier oposición a
su propio progreso espiritual viene de dentro de sí
mismo y debe ser superado por sus propios esfuerzos.
(Por lo tanto, el Candidato está obligado a dar los golpes
por sí mismo, y deben ser dados por él y por nadie más).
El propósito de este episodio es subjetivo y místico. Se
dice que los golpes son interpretables a la luz de la
dirección bíblica: "Llamad y se os abrirá, Pedid y
tendréis, buscad y hallaréis". Esta triple dirección,
observa, no sólo se corresponde con los golpes triples,
sino también con las triples facultades del propio
Candidato. Debe "pedir" con las aspiraciones de oración
de su corazón; Debe "buscar" con las actividades
intelectuales de su mente; Él debe "golpear" con la
fuerza de sus energías corporales. El que espera
encontrar la Luz interior debe dedicar todo su ser a la
búsqueda; Exige y atrae la atención de todo el hombre.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
¡Qué fiel a la vida y a la psicología es esta oposición
simbólica a la puerta de la Logia! Todos levantamos
nuestras barreras mentales.
Los métodos de pensamiento habituales, los prejuicios,
las preconcepciones y las "ideas fijas" en las que nos
entregamos al curso de la vida en el mundo exterior, se
convierten en obstrucciones a la percepción de las cosas
del mundo interior. Ellos crean depósitos mentales que
se condensan y se endurecen, hasta que oscurecen la
visión más amplia, más profunda y clara que podríamos
tener, sino por sus propias limitaciones creadas por
nosotros mismos. Erigimos nuestra propia puerta
contra nosotros mismos y bloquear nuestra propia luz,
y, finalmente, en la búsqueda de volverse a la luz nos
encontramos confrontados por la oscuridad y la
oposición de nuestra propia creación. Y son
precisamente estas barreras las que deben ser
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
desintegradas por nuestros propios esfuerzos y la
fuerza de nuestros persistentes "golpes".
Por "golpes" puede ser útil pensar en un término
más moderno, - vibraciones. Como es bien sabido, las
vibraciones persistentes, en una dirección dada,
acabarán por descomponer lo que se les oponga, ya sea
físico o mental.
Las Vibraciones de fe quitan montañas.
Las Vibraciones de energía intelectual resultan en la
solución de problemas. Vibraciones de emoción
penetran en el corazón de los demás. La vibración de la
aspiración espiritual penetra en los mundos superiores
y abre puertas en ellos. Y todo esto es significado por el
simple incidente de la reunión del Candidato con la
oposición en la puerta de la Logia y la admisión como
resultado de sus propios golpes simbólicos.
2- La Oración de la Dedicación.
El acto inicial de la ceremonia es
apropiadamente una oración por los Hermanos
reunidos:
(1) que el Candidato (que ya ha sido elegido para
pertenecer formalmente al Arte) puede ahora
incorporarse espiritualmente a la Gran Hermandad y
(2) para su dotación con tal afluencia de sabiduría que,
en virtud de esa incorporación, le dará un poder cada
vez mayor para manifestar la belleza de la santidad.
La brevedad y simplicidad de esta oración pueden
oscurecer sus profundas implicaciones. Obsérvese (a
partir de las tres palabras que acabamos de mencionar)
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
que contiene la primera referencia discreta a esa
trinidad de Sabiduría, Fuerza y Belleza que el Candidato
oirá más adelante y de la cual se ora para que pueda
llegar a ser una manifestación viva.
Note también que no hay referencia en la oración a la
moralidad de las virtudes meramente éticas; Invoca
algo mucho más elevado que estos, el don del Espíritu;
Toca una nota clave destinada a gobernar el tono tanto
de la Ceremonia como de toda la vida posterior del
Candidato.
Observe también que no es una oración del Candidato (a
quien sólo se le exige "arrodillarse y escuchar"), sino
una para él y para el Arte en sí; Es una oración para que
la eficacia espiritual de toda la Fraternidad pueda ser
aumentada por esta nueva adhesión a ella. Por lo tanto,
cada Hermano presente debe unirse con el Capellán en
una fuerte tensión de aspiración para que la oración se
haga realidad en el interés conjunto tanto de la Obra
como de su nuevo miembro. Más tarde, éste debe hacer
la oración suya, recordando a lo largo de su vida que una
vez fue ofrecida sobre él en su oscuridad e impotencia
en nombre de todo el Arte, y que le corresponde
justificar cada vez más la invocación entonces tan
solemnemente hecha en su nombre.
3 - Viaje Místico
A continuación sigue el viaje místico o
circumambulación. ¿Dónde reposa la confianza en
circunstancias de peligro y dificultad? Es obvio que está
a punto de exponerse a circunstancias de ese carácter,
por lo que se pregunta si debe permitirse exponerse a
ellas o no. La respuesta a la pregunta debe ser siempre
suya y debe surgir espontáneamente de su propia
mente y labios; Al pedirle una respuesta, se aparta de la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
realidad de la Ceremonia y se le anima a dar una
respuesta que puede ser sincera. La Ceremonia implica
que si él no puede voluntariamente dar la respuesta
apropiada a la pregunta, es inapropiado para la
Iniciación y debe ser sacado de la Logia. Si, por otra
parte, responde satisfactoriamente bien; La Ceremonia
puede proceder y será una prueba de la profesión de fe
del Candidato.
¿Cuáles son los peligros y las dificultades a las que está
expuesto? En nuestra Ceremonia son, por supuesto,
meramente teóricas y simbólicas. Pero en los Ritos de
Iniciación de los Misterios Antiguos (de los cuales los
nuestros son un débil eco) eran extremadamente
exigentes, realistas y aterradores, y como poner a un
Candidato a pruebas severas de estabilidad mental y
aptitud moral. Pueden ser leídas con más detalle en la
literatura sobre el tema, de la cual se recogerá lo
esencial que era que un Candidato a la Iniciación en los
secretos y misterios de su propio ser posea no sólo una
fe estable y un centro moral, sino también una mente
sana en un cuerpo sano. De lo contrario, la
responsabilidad grave recaía tanto sobre los Iniciadores
como sobre el Candidato, y los graves riesgos de daño a
la razón de este último, unidos por el sufrimiento de una
persona impropia para "correr impetuosamente" hacia
experiencias para las cuales era inadecuado.
De ahí que un Candidato sea llamado a hacer una
declaración pública de fe y ser pasado en revisión ante
la Logia antes de que se lleve a cabo la Ceremonia, para
que sus Iniciadores puedan estar satisfechos de su
aptitud.
Esta es la primera razón para la
circumambulación ceremonial. Pero hay otro, de igual
importancia. El viaje alrededor de la Logia es una
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
representación simbólica de los propios viajes de vida
del Candidato en este mundo antes de su solicitud de
Iniciación al mundo interior. Los peligros y las
dificultades a que se refiere son las vicisitudes
encontradas en su Odisea personal; De hecho, las
peregrinaciones y los bufonazos de Odiseo son una
antigua alegoría poética de estas experiencias, de un
carácter semejante a la parábola de la carrera del Hijo
Pródigo antes de que "vino a sí mismo" y golpeó el
camino verdadero.
Debemos observar dos detalles más notables
en relación con este viaje simbólico. La primera es que,
aunque en un estado de tinieblas mismo, no está solo,
sino que tiene con él una guía iluminada. Además, está
rodeado por una nube de testigos ansiosamente
ansiosos por su avance espiritual y restauración a la luz.
El significado de este detalle es que cada viajero a través
de la vida tiene dentro de sí su propio guía invisible y
que las luchas ascendentes de su alma son observadas
por muchos observadores invisibles.
El segundo es que en el transcurso de su viaje simbólico
es conducido al gobernante de columna, manifestándose en una repetición de los golpes dados previamente
en la puerta de la Logia. Pero mientras que esos golpes
fueron dirigidos primero al material inerte (la puerta),
ahora se aplican a un ser viviente (el 2do. Vig.·.). ¿Qué
implica esto? Significa que en nuestros esfuerzos por
alejarnos del mundo exterior y penetrar a la Luz del
interior, no sólo superamos nuestra propia oposición
auto-creada, sino que despertamos y estimulamos en
actividad ciertas energías vivas, pero hasta entonces
latentes, dentro de nosotros mismos.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
De esas energías latentes con él, el Candidato
vendrá a aprender más tarde. Basta por el momento
saber que su deseo por la Luz despierta potencias
reales, pero todavía dormidas dentro de sí mismo, que
de ahora en adelante serán estimuladas y promoverán
su progreso espiritual. En cada uno de nosotros residen
ciertos principios latentes (representados por los dos
Vigilantes). Estos principios espirituales latentes en el
hombre, simbolizados por los
"Vigilantes", son
frecuentemente referidos en el Volúmen de la Ley
sagrada, p.ej "He puesto vigilantes en tus muros, que
nunca guardarán su día ni noche de paz" (Is 62, 8); "Si el
Señor no guarda la ciudad, el vigía no despierta sino en
vano" (Salmo 127, 1).
La expresión "Buen Informe" es una forma moderna de
un título místico muy antiguo concedido al Candidato.
Significa mucho más que "buena reputación" en el
sentido popular de la frase. Implica que la naturaleza del
Candidato está animada por la sinceridad espiritual, que
suena verdadera como una moneda, y que emite una
nota convincente cuando habla. "Verdad de la voz" fue
la forma egipcia de "Buen Informe", y es por esta razón
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
que, al acercarse a cada Vigilante, nuestros Candidatos
presentes son llamados a emitir su propia nota para que
el Vigilante pueda determinar si son realmente "la voz
verdadera" y calificado para ser luego encendida.
"Di algo que yo pueda verte", dijo Sócrates a un joven
tímido que buscaba su instrucción, pues el discurso de
un hombre lo traiciona al oído sensible, que es capaz de
juzgar la sinceridad del hablante y su estado espiritual.
Y por eso es que el Candidato está obligado a que se
escuche su propia voz a los Vigilantes.
4 - Las Profesiones de la Libertad, el Motivo y la
Perseverancia
Después de que ambos Vigilantes se han
asegurado de la aptitud del Candidato para avanzar
hacia el Este, él está tan certificado y presentado al
Maestro para la Iniciación. Pero antes de que el
Venerable Maestro lo acepte, el candidato debe
comprometerse a cumplir con tres requisitos:
(1) Que busca la Luz voluntariamente, por su propio
bien, y de ningún motivo indigno o material.
(2) Que sus objetos en la búsqueda de ella son dos cosas;
- conocimiento para sí mismo, y
- un deseo de hacerse, en virtud de ese conocimiento, de
un servicio más extenso a la humanidad.
(3) Que perseverará en el sendero que le será revelado;
(Que significa perseverancia no sólo a través de la
Ceremonia formal, sino en perseguir a lo largo de su
vida cotidiana posterior todo lo que esa ceremonia
tipifica).
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Es importante que estas preguntas, también, se deban
responder espontáneamente y sin preguntar. Pues
implican compromisos personales concretos de un
carácter de gran alcance, a los cuales nadie debe ser
sometido a comprometerse a la ligera o bajo persuasión.
Especialmente digno de mención es la segunda
promesa: que tal conocimiento superior como él
adquiere será usado en el servicio humano. Ahora bien,
nadie puede servir realmente a la humanidad hasta que
sepa cómo hacerlo; Una buena parte de la actividad se
muestra hoy en día que pasa por el nombre de servicio,
pero no es un servicio iluminado o santificado como se
entiende por el Arte; Por lo tanto, la adquisición de
conocimientos especiales se menciona primero, para
que el Candidato pueda aprender a servir de manera
efectiva y eficaz; Pero, cuando se adquiere, ese
conocimiento no debe ser para propósitos egoístas sino
para ser puesto al servicio desinteresado de la raza. La
iluminación de la Iniciación no es para su beneficio
privado solamente; debe llegar a ser de importancia
para una confianza para el bien general. Todo verdadero
Iniciado por el mero hecho de su iluminación, se
convierte en tanto sal y sazón para un mundo corrupto;
Por lo tanto, está llamado a no esconder su luz, sino a
usarla y dejarla brillar ante los hombres para que
puedan ver en él un ejemplo digno de ser seguido.
El servicio, en verdad, es y ha sido siempre el
motivo ulterior de los Misterios; pero hay muchas
formas de ella y el servicio puede ser prestado en
formas completamente diferentes y superiores a la
actividad altruista ordinaria. De estos el Candidato
aprenderá más tarde. Pero que nunca olvide que, en el
umbral de su vida masónica, se comprometió a
convertirse en un siervo de la humanidad
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
5 - El avance de Oeste a Este
Este es un pequeño episodio, pero de gran
alcance.
El candidato acaba de terminar Odiseo simbólico
viajando alrededor de la Logia, que ejemplifica sus
vagabundeos de vida desde la muerte desde su
nacimiento en este mundo (el "Oeste").
Durante su carrera ha pasado a ciegas, pero nunca sin
guía invisible, a través de regiones y experiencias a
veces de oscuridad (el "Norte"), a veces de menor o
mayor iluminación (el "Sur", "Oeste" y "Oriente"), sin
embargo enteramente ignorante hacia dónde iba o cuál
era el propósito de su vida, o si en un momento dado
estaba cerca o lejos de su verdadero objetivo. ¿No es
este viaje simbólico verdadero a la vida humana? Hasta
que los ojos finalmente se abran a todo su plan, ¿quién
dirá si este o aquel acontecimiento en nuestra
experiencia de vida personal nos acercó o se alejó de la
meta que todos buscamos inconscientemente?
Pero estos vagabundeos ignorantes en un círculo, estos
tropiezos de fortuna y las pruebas de carácter que
constituyen, terminan por fin, y llega el momento en que
el Hijo Pródigo finalmente gira hacia su casa y se aleja
definitivamente de Occidente hacia el Este. Sus pasos
pueden seguir siendo irregulares; Pero no importa,
están en la dirección correcta.
Intelectualmente y emocionalmente puede todavía
tantear y oscilar de un lado a otro antes de que alcance
una posición estable y encuentre el camino recto de la
paz; Pero donde hay voluntad hay un camino, y el que
está empeñado en encontrar el camino al Oriente a toda
costa llegará seguramente allí, y llegará llevando dentro
de su propio carácter los certificados de aptitud para
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
cosas superiores que están implícitas por el SO
Presentando al Candidato al Venerable Maestro como
una persona adecuada y apropiada y debidamente
preparada para convertirse en masón.
6 - La Obligación.
Siguiendo la práctica tradicional de los
Misterios y de todas las órdenes secretas y monásticas,
un voto de silencio y secreto es requerido luego del
Candidato como un preliminar adicional a la concesión
de la Iniciación y la encomienda de cualquier
información secreta.
Esta obligación se considera a menudo como una mera
perpetuación del pacto usual de secreto requerido por
los nuevos miembros de los antiguos gremios
comerciales como guardia de los privilegios del Gremio
y la protección de los secretos comerciales técnicos.
Pero mientras que el Arte especulativo sigue
ciertamente a los Operativos en este y otros aspectos,
las razones para el secreto y para ser obligado
solemnemente a él funcionan mucho más profundo que
a la necesidad de silencio sobre los secretos formales de
la Orden.
El propósito principal de la Obligación es
impresionar al principiante en el camino de la Luz y el
autoconocimiento con un sentido del extremo valor del
silencio sobre las nuevas percepciones que le llegarán,
las nuevas ideas y experiencias que encontrará, que
experimentará como resultado de ellas. Y hay que hacer
hincapié en que el silencio y el secreto se imponen no
tanto en el interés de la Fraternidad en general (que
podría sufrir poco de sus indiscreciones) como en el del
propio Hermano. La experiencia le enseñará, más
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
adelante, el profundo valor personal del silencio. Él
encontrará que la Luz y la Sabiduría no son adquiridas a
partir de nada que pueda ser ocultado u oralmente
impartido a él, sino de la gradual asamblea de nuevas
ideas y su gradual digestión y coordinación por su
propia mente, para lo cual está por encima todas las
cosas esenciales que sus energías mentales deben ser
conservadas, no desperdiciadas en la charla. Para usar
una analogía eléctrica, debe convertirse en un
"acumulador", recibiendo nuevas impresiones y
dejándolas girar en el círculo cerrado de su propia
mente que los digiere gradualmente y extraiga sus
valores finales.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
En el mundo sin la Logia, un derroche espantoso de
energía humana ocurre diariamente en forma de charla
privada innecesaria, que podría ser redirigido a fines
superiores. El camino de la vida interior, sobre el cual
uno entra simbólicamente al pasar la puerta de la Logia,
llama al silencio y a la economía del habla. Recuerda la
responsabilidad moral de cada uno por cada palabra
hablada. Y porque pide la conservación de las energías
verbales de uno y prohíbe su difusión innecesaria en
exuberancia espumosa, conduce por aguas profundas y
tranquilas del conocimiento, y el silencio genera el
poder necesario para hablar con autoridad y efecto
cuando llega el tiempo para tal discurso.
Volvamos ahora al Volumen de la Ley Sagrada (VLS), la
luz suprema del Mason en estas materias. Declara: "Hay
tiempo de silencio y tiempo para hablar" (Ec. III, 7).
Tenga en cuenta que el tiempo para el silencio viene
primero en órdenes; Pues de hecho no es posible
"hablar" en absoluto en el alto sentido aquí implícito
hasta que, por una disciplina anterior de silencio, se ha
adquirido la sabiduría para saber qué decir, cómo,
cuándo y quién decirlo, y está poseído del impulso
espiritual que transforma el lenguaje ordinario en
"palabras de poder". Sólo después de una larga
disciplina de silencio es que "de la plenitud del corazón
habla la boca".
Es común que los hermanos recién hechos en
el primer “flash” de su nueva vida masónica encuentren
anfitriones de nuevas percepciones e ideas surgiendo en
sus mentes como resultado de la Iniciación y de los
pensamientos y estudios a los que su Iniciación los ha
llevado. A ellos se sienten impulsados a expresar,
enseñar y compartir con otros, cosas que están
empezando a aprender. Siempre es satisfactorio
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
encontrar que las fuerzas de la Iniciación han
demostrado ser eficaces en ellas y han encendido su
fuego interior hasta tal punto; pero es precisamente a la
contención de este crudo entusiasmo que se ordena la
Obligación que se dirige en gran medida al silencio, y
que debemos la práctica tradicional de restringir la
enseñanza de la ciencia masónica a aquellos que se han
convertido en Maestros de ella y para quienes el
"tiempo para hablar" ha llegado.
Porque el peligro se aferra a los discursos
prematuros e imprudentes, no menos que a violaciones
más flagrantes del secreto; Un peligro señalado en la
pena de la Obligación. Esa pena (cuando discernimos la
intención espiritual detrás de la expresión literal de
ella) implica que el que es infiel a su deber de silencio y
secreto puede llegar a perder el poder del discurso
efectivo en conjunto. Al desperdiciar energías que
necesitan ser conservadas y consolidadas, él puede
hacerse automáticamente espiritualmente no vocal.
Dice un viejo y sabio consejo:
La palabra es esclavo, pero el Pensamiento hace libre;
Mantén tu palabra, te aconsejo.
Observe este punto adicional. El Candidato toma la
Obligación sobre el emblema visible del siempre Divino
Verbo (que nada es más continuamente hablando pero
nada es más silencioso), y por un acto manual se adhiere
e identifica con él. Al emular su silencio puede
eventualmente recuperar esa Palabra Perdida para la
cual la Masonería es la búsqueda, y ser capaz de
sondearla a través de su propia persona.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Una palabra sobre la postura observada
durante la Obligación, y la comparamos con lo que se ha
dicho anteriormente sobre la medida parcial del
desnudar simbólico que el Candidato sufre en este
Grado. Recuerde también el carácter cambiante y
progresivo tanto de la postura como de la medida de
desnudamiento adoptada durante los tres grados, pues
son profundamente significativos. Ellos implican que,
antes de que el aspirante pueda alcanzar un nuevo yo
regenerado, su antigua individualidad debe ser
derrumbada, su orgullo humillado, su apego a las
posesiones externas y los prejuicios mentales
arraigados cortados. Todo lo que no es el trabajo de un
momento sino un proceso gradual. Por lo tanto, no está
llamado a hacer nada más allá de sus poderes
inmediatos, sino a seguir el principio de "precepto sobre
precepto, línea sobre línea, aquí un poco y un poco más".
De ahí que la postura (y la falta de ropa) cambie en cada
Grado y afecte diferentes miembros y partes de la
persona del Candidato. En el primer grado sólo una
rodilla descansa en el suelo; En el segundo será la otra
rodilla que marcará su progresiva humildad; Mientras
que en el Tercero la postura significará que su humildad
ya no es parcial, sino total, y que toda resistencia de la
mente y obstinación de la voluntad se han hundido por
fin en la auto-entrega a la Buena Ley sobre cuyo
volumen simbólico coloca primero una mano y
finalmente ambas.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
7 - La Restauración de la Luz.
El Candidato recuerda a continuación que
durante un tiempo considerable ha estado en un estado
de oscuridad.
Que nadie sea tan literal como para imaginar que esta
frase ingenua y simple alude sólo a los pocos minutos
durante los cuales la vista del candidato ha sido cerrada
por razones simbólicas. Recuerda que toda la ceremonia
es alegoría, una parábola de la vida del alma; que
dramatiza en pequeña "la entrada" de todos los
hombres sobre esta su existencia mortal ", y que la
totalidad de esa existencia ha sido hasta ahora pasada
en un estado de oscuridad y ceguera y así continuará
siendo gastada hasta que la conciencia espiritual se
recupere a lo que llamamos "Luz".
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
"Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un
olvido", dice el poeta. Nuestro renacimiento, podría
haber agregado, es un despertar y un recuerdo; Pero
sólo se produce cuando se enciende dentro de nosotros
esa «Luz» central latente para buscar cuál es el
propósito de nuestra entrada en este mundo y
encontrar cuál es realmente el deseo predominante de
todo corazón humano, ya sea que ese deseo se convierta
en un Impulso consciente o permanece latente y
subconsciente.
En cada Candidato se presume que el deseo se ha
convertido en un impulso consciente definido, y porque
ha llegado a ser tan predominante y abrumador en él
que está sin paz de alma hasta que encuentra lo que ha
estado ciegamente buscando, es, por la ley de La vida
misma, con derecho a que se le dijera su oración, que se
abriera la puerta a sus propios golpes y oyese hablar
sobre él el fiat de su propia recreación: "Sea la Luz".
A lo largo de nuestro Ritual por "Luz" debemos entender
la "conciencia". "Sea la Luz" implica, por lo tanto, "que
haya una aceleración, una elevación y una expansión de
la conciencia en aquello que hasta ahora ha sido
inconsciente, o que ha sido consciente de manera
limitada".
Cierta medida de conciencia está presente en
todo, en cada reino de la Naturaleza, desde el mineral
hasta el hombre. En el hombre se recoge la conciencia
de todos los reinos subhumanos, y en él la conciencia es
capaz de avanzar aún más; de hecho, a una etapa más
allá de lo humano.
Nuestro primer grado, por lo tanto, implica la primera
etapa de una expansión de la conciencia más allá de la
mentalidad normal. El Segundo Grado implica un
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
progreso todavía más lejano; La Tercera implica una
"elevación" a una más alta; Mientras que el Grado
Supremo del Arco Real apunta a una sublime
"exaltación" de la conciencia a la que los anteriores
Grados conducen.
A lo largo de la secuencia de grados se implica un avance
progresivo de la mentalidad natural normal a las alturas
de la conciencia espiritual, un avance que se habla
bíblicamente de "ascender al Cerro del Señor". Y cada
una de nuestras ceremonias masónicas ha sido diseñada
para promover un grado en ese ascenso.
Hasta qué punto esa ascensión será promovida por una
ceremonia en particular, hasta qué punto la conciencia
del Candidato puede ser acelerada y expandida de esta
manera, depende de una combinación de tres
condiciones;
(1) la ayuda de Dios;
(2) la preparación del Candidato;
(3) la eficiencia de la Logia y el Maestro Iniciador como
instrumentos para la unión de los dos primeros.
No es necesario suponer que una real adhesión
de la conciencia espiritual al Candidato se produce
instantáneamente y simultáneamente con el acto
simbólico de restauración de la luz. Puede o no puede
hacerlo. Por lo general, la nueva conciencia emerge,
pero lentamente, a través de la oscuridad de nuestra
comprensión nublada. Para usar la analogía masónica,
el Sol en el centro de nuestro sistema personal sólo se
monta gradualmente en el meridiano; hay primero un
amanecer y un ascenso gradual y una dispersión de la
oscuridad antes de que su luz se manifieste en plenitud
y fortaleza a mediodía alta.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
La significación, por supuesto, se asocia al
"disparo" simbólico en el que todos los presentes se
comprometen en el momento de la restauración de la
luz. Es, por decirlo así, una descarga o liberación de la
tensión a la que ha sido sometida la asamblea durante la
ceremonia; Es la expresión externa de su cooperación
con el Maestro Iniciador para llevar al Candidato de la
oscuridad a la luz; Mientras que para el Candidato
mismo debe significar el sonido de la ruptura de sus
grilletes interiores, resultando en que la elevación del
alma y el acceso repentino de la visión que le permite
decir: "Mientras que antes estaba ciego, ahora veo!
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Resumen de la Parte I
La Restauración a la Luz, clímax y pico de la Ceremonia,
concluye esa primera porción de la misma, en esa serie
de siete escalones ascendentes de la Montaña mística,
que están asociados con su "estado de oscuridad". El
resto de la Ceremonia, una serie de siete pasos
descendentes, ocurre en el recién ganado "estado de
luz", y se dedica a impartir información e instrucción
con respecto a conservar, nutrir y desarrollar esa Luz
dentro de uno mismo, ahora que ha sido vislumbrado.
Antes de pasar a esto, vamos a resumir lo que ha
precedido. La Ceremonia ha dramatizado en forma
ritual simbólica, de movimiento rápido, pero integral, el
camino que debe ser permitido por cualquiera que, bajo
el estrés de sus impulsos cardiacos más profundos, se
convierte en descontento de los intereses del mundo
natural sin búsqueda de los del mundo interior. Explica
su propia naturaleza y su propia vida pasada; Indica las
condiciones y términos sobre los cuales es posible una
reorientación de sí mismo y la satisfacción de sus
esperanzas; demuestra que debe vaciarse de su antiguo
yo, despojándose y separándose de sus adquisiciones
pasadas, ya sean intelectuales o materiales. Estas - sus
"comodidades personales" - serán, como aquellas
literales del Candidato, todas le serán devueltas más
adelante, pero ¿qué nuevos valores asumirán entonces?
¡Cómo se amplificará y multiplicará su valor para él, que,
como Job, ha consentido en ser despojado de ellos para
que pueda encontrar un bien superior! Para lo cual,
además, debe hacer una gran aventura de fe; Dejando
todo ir; Entregándose a la guía invisible; Manteniendo
una decidida voluntad de encontrar lo que busca;
Rompiendo toda oposición e interferencia entre él y su
meta; Y dedicándose a la fuente de la Luz y convertirse,
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
como portador de la luz, en instrumento de formas de
servicio humano más elevado de lo que jamás podría
rendir sin ella.
Tal es el camino de la Iniciación real, tal como está
marcado en esta ceremonia. Se trata de cegamiento de
los ojos, descubriendo el corazón y la mente a las cosas
externas y sombreadas que pueden abrir de nuevo
sobre las cosas internas y sustanciales en una verdadera
restauración a la luz.
Luego viene la Luz del Sol a nuestra morada cuando la
puerta de los sentidos se cierra rápidamente. Si la
Ceremonia no significa todo esto, significa nada digno
de perseguir y no es más que una vana tradición y
formalidad. Si esto significa todo esto, pero se realiza sin
entendimiento y sin trasplantar sus implicaciones en
nuestra conducta de vida, lo profanamos, aumentamos
nuestra propia oscuridad y no actuamos de manera
diferente a aquellos que hacen ruedas mecánicas de
oración. Pero si la dispersión de nuestra oscuridad
natural y la elevación en la conciencia por encima de ese
Sol que brilla en el centro del sistema personal de cada
hombre sea lo que buscamos, entonces en nuestra
Ceremonia seguramente tenemos en nuestras manos un
medio de gracia del Primer valor y eficacia.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
PARTE II.
8 - La Revelación de las Grandes y Pequeñas Luces
Es imposible formular en palabras la condición
resultante de la "restauración a la Luz" real. Los estados
psicológicos son indescriptibles y deben ser
experimentados antes de que puedan ser entendidos.
Pero una analogía puede ayudarnos a comprender la
ampliación de la conciencia que efectúa la Iniciación
real; para el renacimiento de la mente y de la naturaleza
espiritual (que, como ya hemos dicho, está implícito en
la Iniciación) está en correspondencia exacta y sigue la
misma ley y proceso que el nacimiento físico; el proceso
de "nacimiento" se repite en un nivel superior de la
espiral de la creación.
Ahora bien, cuando un niño nace físicamente
en este mundo, éste, por decirlo así, experimenta una
iniciación en un nuevo estado de existencia y alcanza
una conciencia que nunca antes había experimentado, y
requiere un tiempo considerable antes de que su
conciencia se ajuste a su nuevo ambiente, y su visión
debidamente centrada en objetos a su alrededor. Sólo es
consciente vagamente e incoherentemente; el tiempo y
la práctica son requisitos antes de que pueda
acostumbrarse su vista y a su entorno.
Del mismo modo con el renacimiento psicológico. La
experiencia individual de ella varía, pero ampliamente
se pasa a un estado de conciencia de algo que ha
ocurrido en uno mismo de un carácter en expansión e
iluminación. Uno no puede decirse a sí mismo, mucho
menos a los demás, lo que es; Uno sólo sabe que ha
habido una agitación desde el interior, un cambio del
enfoque de la conciencia de un nivel inferior a un nivel
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
superior, que implica un sentimiento de liberación de
las limitaciones mentales anteriores, la promesa de una
visión mental mucho más amplia y una comprensión
más profunda para el futuro, Y con una sensación de
felicidad profunda, edificante, pero inexplicable. Tal es
una descripción muy cruda de lo que es probable que un
Candidato debidamente preparado y sensible
experimente como resultado de su Iniciación;
Posiblemente, pero no necesariamente, durante la
concesión de la ceremonia, pero en algún intervalo
menor o mayor después de ella. Él es, en lenguaje
bíblico, uno de los que previamente se sentaron en la
oscuridad, ahora ha visto de repente una gran luz, pero
todavía no puede decir qué es esa luz o que implica, o
definir cualquier percepción detallada. Todo lo que él
sabe es que ha "recibido su vista", y que mientras que
antes estaba relativamente ciego, ahora finalmente está
empezando a ver.
Ahora será un hecho muy prometedor, si el
resultado de la Iniciación del Candidato es una
"restauración a la luz" en la medida que acabamos de
mencionar. Pues significa que la reflexión posterior
sobre su nueva experiencia estabilizará sus emociones
aceleradas y facilitará el ajuste de su vista mental hasta
que pueda alcanzar una clara y precisa visión de ciertas
verdades, así como un niño aprende a ajustar sus ojos a
los objetos que lo rodean.
Entonces ciertas grandes verdades primarias de la vida
poco a poco emergerán y se revelarán a él. Y esas
grandes verdades primarias, en nuestra Ceremonia,
figuran simbólicamente en lo que llamamos nuestras
"Tres Grandes Luces Emblemáticas". Estos emblemas
son en realidad revelados al Candidato por el Maestro
como los primeros objetos sobre los cuales sus ojos se
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
ocupan después de ser dada la luz, y el Candidato se
mantiene adecuadamente en una postura de rodillas, y
mirando hacia el Este, mientras que se exponen y se
explican brevemente; ¿Cómo se debe contemplar las
principales verdades divinas fundamentales salvo en
una actitud de humildad y en las rodillas mentales? Es
muy apropiado, por lo tanto, que las Tres Grandes Luces
sean los primeros objetos de la percepción del
Candidato, y que se les revelen mientras se enfrentan al
Este, y mientras está de rodillas.
¿Qué son ahora estas Tres Grandes Luces?
En que consiste el volumen de la ley sagrada, la escuadra
y el compás. Los tres siempre se muestran como si
estuvieran combinadas orgánicamente y que es lo que
forman si son dos de ellas que descansan sobre una, y
siendo el compás parcialmente oculto por la escuadra.
Estos tres emblemas podemos interpretar así:
(1) El V.S.L., aunque incorpora la Ley Divina como revelación al mundo occidental, tiene un significado
mucho más amplio. Para nosotros los masones, es el
emblema visible de la invisible Ley Cósmica, a través de
la cual la Deidad se manifiesta en el Universo.
Virtualmente, por lo tanto, representa a Dios Mismo
quien, como Ley, subyace a todo, y es la base de todo ser.
La "ley" tiene muchas formas o modos, y no debemos
limitar nuestras ideas a ninguna de ellas, sino pensar en
ellas como todas ellas, como la ley física, la ley
intelectual, la ley moral y la unificación de las cualidades
duales de Justicia y Misericordia, de Severidad y Amor,
que caracterizan la Naturaleza Divina.
Tan amplia es la concepción del Arte de la "Ley Sagrada"
que los Masones no están comprometidos a tratar a la
Biblia como la única expresión de ella. En consecuencia,
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
las Sagradas Escrituras de cualquier religión pueden
exponerse en la Logia en sustitución de la Biblia; El
principio adoptado es que un Candidato puede estar
obligado por la revelación particular de la Ley Cósmica
que él reconoce como verdadera para sí mismo y
vinculante para su conciencia.
Así, en muchas Logias donde se admiten hombres de fe
no cristiana, se mantienen conjuntos alternativos de
Escrituras, de modo que un judío puede ser obligado por
el Pentateuco, un musulmán sobre el Corán, un indio
sobre los Vedas o Puranas, etc.
(2) El Compás descansando sobre el V.S.L. representa el
Espíritu Divino o el Principio Divino que emana de la
Deidad en manifestación, tanto cósmica como en el
individuo, y procede a funcionar de acuerdo con la Ley
Divina.
(3) La Escuadra opuesta, unido al compás, representa
la vestidura de la Materia Cósmica, en la cual el Espíritu
Divino toma forma y procede a funcionar.
Leer conjuntamente, entonces, las Tres Grandes Luces
revelan el Propósito Cósmico; Es decir, el Espíritu y la
Materia trabajando al unísono y de acuerdo con la Ley
Divina para realizar una idea o intención latente en la
Mente Divina.
¿Qué es esa idea divina?
Es el de construir un Universo perfecto, ocupado por
seres perfectos; un Universo en el cual el Espíritu
animador y la forma material estarán en perfecto
equilibrio y, hechos a imagen y semejanza Divinas, serán
una expresión perfecta del Pensamiento Divino y un
tabernáculo apropiado para que la Deidad more.
Masonicamente, hablamos de la Deidad como el Gran
Arquitecto del Universo, como el Templo Cósmico en
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
proceso de construcción de acuerdo con la Ley y Orden
Divino. Y es esta idea, como la base de la doctrina y la
filosofía masónica, que es, por lo tanto, el primer
"secreto" revelado a cada Candidato y exhibido a él bajo
el disfraz de nuestra Triada llamada Las Grandes Luces;
Porque, como Masón, se convierte en su deber de
cooperar con el Gran Arquitecto en la ejecución de Su
plan y erigir el Gran Templo Cósmico.
Habiendo sido mostradas las Tres Grandes
Luces (o, como podemos llamarlo, los tres grandes
Principios Cósmicos), el Candidato de frente al Este se
le mostraron las Tres Luces Menores que brillan en
diferentes partes de la Logia. Ahora estas Tres Luces
Menores están en correspondencia directa con las tres
grandes. Están destinados a indicar al Candidato que los
tres grandes Principios Cósmicos o Luces que subyacen
al Universo, son reproducidos y presentes en miniatura
dentro de sí mismo. El Universo es el Macrocosmos (o
gran imagen del Pensamiento Divino); Él mismo es el
Microcosmos (o imagen en pequeño del mismo
Pensamiento), y en él también residen tres "luces" que
le permiten cooperar con el plan del Gran Arquitecto. A
él también se les ha confiado los Compases de la Mente
discernible para dirigir su propia vida personal; La
Escuadra es de la forma corporal que será su tarea de
trabajar en debida forma y hacer que se reúnan como
una piedra viva para el Templo Cósmico; mientras que
la Luz Maestra de la Conciencia también reside dentro
de él para indicarle el camino del deber.
Con la ayuda de estas Tres Luces Menores, el Candidato
está capacitado (como la Lectura del Grado le enseñará)
a percibir por primera vez la forma de la Logia; Para
contemplar su longitud, anchura y altura, la disposición
de los Hermanos alrededor de sus lados, mientras que
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
su parte media se deja como espacio vacío e iluminado
por la "Gloria en el Centro". Al traducir esto en
significación personal, está destinado a darse cuenta de
que toda esta imagen externa no es más que un cuadro
de sí mismo, visto desde dentro de sí mismo y no más
desde el exterior. Pues así como ahora está dentro de la
Logia, y capaz de ver lo que anteriormente estaba
cerrado para él, ahora, con la ayuda de sus propias luces
interiores, puede esperar poder entrar dentro de sí
mismo, contemplar introspectivamente la amplitud de
su propia Alma, observar con qué gracia y joyas de
carácter debe amueblarla y adornarla, y percibir sus
propias facultades personales en la circunferencia y la
presencia de esa Estrella brillante que arde en su propio
centro.
Para resumir; La instrucción en las Grandes
Luces es revelar al Candidato la Ley y los Principios
básicos de todo ser; nientras que los menores
constituye su primera lección en el "conocimiento de sí
mismo" y le enseña que esos Principios también existen
dentro de su propia alma y le proporcionan luces
suficientes para darle forma a la perfección y
armonizarse con la Ley Cósmica.
En la ocultación de los puntos inferiores del compás,
debajo de la Escuadra se encuentra una lección muy
instructiva. Por lo tanto, está implícito que el espíritu
inmortal y poderoso del hombre (representado por el
Compás.) está actualmente superado e impedido de
pleno funcionamiento por las tendencias contrarias de
su cuerpo material mortal, representado por la
escuadra.) Ahora esta posición debe ser invertida. Si el
hombre se perfecciona y se eleva a toda su altura y
posibilidades de su ser, su principio espiritual no debe
permanecer subordinado a la carne y sus tendencias,
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
sino ganar ascendencia sobre ellas. Esto se le enseña al
masón a lograr por sí mismo, la medida que subyuga su
naturaleza inferior, liberará los poderes y facultades de
su espíritu inmortal y se elevará a la maestría sobre todo
lo que es carnal y material en sí mismo. En los grados
posteriores este triunfo del espíritu sobre el cuerpo se
evidenciará simbólicamente por los puntos del compás
que se eleva progresivamente por encima de la
escuadra, primero y luego la otra, hasta que el
Candidato a la perfección llegue a ser finalmente capaz
de trabajar con ambos puntos y hacer completo el
círculo de su conducta masónica".
9 - La Confianza con los Secretos.
A continuación sigue la encomienda del
Candidato con los "secretos" del Grado. Esto, sin
embargo, es precedido por una explicación de ciertos
peligros que, desconocido para sí mismo, se le dice que
ya ha pasado, y se le muestra la daga y la soga
(cabletow). Éstos, por supuesto, no son más que
símbolos visibles de ciertos peligros espirituales
subjetivos que inciden precipitadamente en el camino
de la experiencia espiritual y al suicidio moral que
implica retirarse de ese camino cuando se le han abierto
los ojos. Para el novicio estos peligros son
imperceptibles y no se harán evidentes hasta después
de una considerable experiencia; mientras tanto debe
aceptar la advertencia como un sabio consejo de los más
avanzados que él.
En cuanto a la daga que se le muestra, que reflexione
sobre las frecuentes referencias bíblicas a la "espada del
Espíritu" de dos filos, a su poder penetrante y la forma
en que se dice que guarda el acceso al "árbol central de
Vida." Esto le ayudará a entender el uso de la daga en la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Ceremonia, y por qué, en su primera entrada a la Logia,
se le hace sentir su punto agudo.
A la soga (cabletow) se le atribuye un
significado muy considerable; De hecho, tan importante
es este elemento, que aparece de una forma (o disfraz)
u otro en cada uno de los tres grados. Se puede decir, sin
embargo, que bíblicamente, el cabletow se refiere a la
frase familiar " nunca el cordón de plata se suelta" (Ecc
XII, 6) y quien quiera que entienda esa frase percibirá
por qué el "cordón" se usa en cada una de nuestras
Ceremonias.
Los "secretos" (o verdades arcanas) impartidas en este
Grado se explican consistentes en ciertas marcas o
signos peculiares, destinados a distinguir a todos los
Hermanos del grado elemental de Aprendiz.
Externamente, en este y en los grados posteriores
también, se expresan por paso, signo y palabra. Éstos,
por supuesto, no son los secretos llenos o verdaderos,
sino solamente emblemas figurativos de ellos. Es lo que
significan que constituye los secretos, y que el
Candidato tiene que dejar de meditar y reducirse a la
práctica personal diaria. Sólo así él realmente los
aprenderá y llegará a entender por qué se les llama
"secretos" y por qué insistimos en su uso. Nunca pueden
comunicarse oralmente, excepto en forma simbólica,
pero deben ser aprendidas por la práctica experimental.
Así como un hombre de negocios próspero nunca puede
transmitir el "secreto" de su éxito a alguien que no lo ha
practicado, así que los secretos del progreso masónico
son aprendidos sólo por aquellos que realmente los
viven. Son pistas para el progreso espiritual en lugar de
comunicaciones confidenciales de información secreta.
Al recibir los secretos simbólicos formales, el Candidato
debe reflejar que está recibiendo una primera lección en
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
un largo curso de instrucción de carácter privado y
oculto; Es decir, que no se enseña fuera de la Logia, sino
que está oculto del conocimiento público y tiene la
intención de ayudarlo en el camino de su vida interior
personal. Tiene un largo camino por recorrer para
alcanzar la meta que le abre el Arte, un objetivo aún no
visible. Por lo tanto, debe absorber la instrucción
lentamente, proceder con cautela, con comprensión y
humildemente.
Se le ha dado un primer vislumbre lejano de la
Luz que busca, pero esa Luz sólo confundiría y cegaría si
se le revelara en su plenitud, repentina y abruptamente.
En su búsqueda debe aplicarse las palabras del himno
de Newman: "No pido ver la escena lejana, solo un paso
es suficiente para mí". Y es un paso, y sólo un paso a la
vez, que el arte permite y enseña en cada uno de
nuestros grados. Que vea que lleva en la vida cotidiana
todo lo que significa un solo paso, porque hasta que lo
haya tomado en vida real será incapaz de tomar las
subsiguientes. Y al Aprendiz Mason se asignan siete
años a tomarlo, aunque (como dice la Lección) menos
bastará si se le encuentra digno de preferencia.
¿Por qué tanto tiempo como siete años? La respuesta
está en el hecho de que el primer grado de vida
espiritual y masónica es uno de purificación del cuerpo
y la mente en preparación para el logro de la Luz en toda
su plenitud. El hombre natural no purificado nunca
podrá alcanzar esa Luz; Sus propias impurezas
inherentes, y la oscuridad siempre obstruir su mente y
mantenerlo auto-engañado de ella. Por lo tanto, la
purificación es necesaria y la eliminación de todo lo que
en él nubla su visión y vulgar su naturaleza. Esto toma
tiempo. Sabemos que nuestros cuerpos sufren cambios
cada siete años. Los fisiólogos declaran que durante ese
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
período cada célula y tejido de nosotros sufre una
renovación. El hombre que se entiende y resueltamente
se pone a trabajar en la regeneración puede, por lo
tanto, confiar en la ayuda de la naturaleza para
permitirle dentro de siete años poco a poco trabajar sus
propias impurezas y reemplazarlas con nuevo material,
construyendo así un cuerpo más limpio y más puro para
Él mismo, uno mejor preparado para ser absorbido por
la Luz residente en su propio centro. Esta "ley
septenaria" - uno de los secretos clave para interpretar
la vida - era bien conocida por los Iniciados de antaño y
es por esta razón que siete años se asignan a la obra del
Primer Grado.
Hay mucho que aprender acerca de la
"palabra" del Grado y la postura en la que se imparte,
pero esto debe dejarse de nuevo a la enseñanza oral
privada. Las instrucciones acerca de que el Candidato
"se espera que se mantenga perfectamente erecto", y las
referencias a "rectas, líneas y ángulos" y "acciones bien
cuadradas" abarcan una gran cantidad de alusiones a
verdades secretas en las que el Hermano promedio
nunca piensa que vale la pena preguntar. Para los
experimentados, sin embargo, asuntos tales como la
postura corporal y la "cuadratura" de las acciones
personales (incluso en asuntos tan minuciosos como la
escritura legible y con cada letra bien formada) tienen
un valor tanto fisiológico como de carácter de gran
importancia en relación con el esfuerzo por alcanzar la
perfección espiritual. La naturaleza ha tenido el
propósito de elevar lentamente el cuerpo animal del
hombre de una postura horizontal a una postura
erguida y de transformar sus instintos y pasiones
animales en rectitud moral, y tiene todavía más fines
que revelar como resultado de la erección fisiológica.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
"A los rectos resucita la luz en la oscuridad", dice el
salmista; y para los iniciados esto es literalmente cierto.
Es parte de su entrenamiento y disciplina adoptar una
postura físicamente erguida de la columna vertebral
cuando participan en sus devociones y meditaciones,
siendo conocida esa postura como un pilar que conduce
al logro de la conciencia espiritual o "luz". Por lo tanto,
todas las oraciones en la Logia se dicen con los
hermanos de pie, por lo que el candidato masónico es
instruido para "estar perfectamente erecto" en el
momento en que la luz de la "palabra" se le comunica.
En épocas anteriores, por razones psicofisiológicas bien
entendidas, una persona deformada o enferma nunca
fue aceptado como candidato adecuado para la
Iniciación.
En cuanto a la "Palabra" dada al Candidato, una
breve sugerencia puede darse aquí. Se dice que denota
Fuerza; Una mejor representación sería Poder, Energía,
Calor, todo lo cual está implicado por ella. Se refiere a la
energía y el calor con que el candidato debe proseguir
su trabajo de auto-perfeccionamiento ahora que él lo ha
comenzado una vez; y la palabra se le da porque el
entusiasmo y la energía serán uno de los secretos clave
de su progreso exitoso. Todo trabajo creativo depende
de dos fuerzas interactivas activas y pasivas, energía y
resistencia, trabajo y descanso. (En la Creación Dios
primero trabajó y luego descansó). La Ceremonia nos
recuerda que estas dos fuerzas estaban representadas
en la vanguardia del templo simbólico de Salomón por
dos "pilares", es decir, principios de fundación. Y son
estos dos principios - la actividad y la contemplación que el Candidato debe aprender a aplicarse a sí mismo
en la reconstrucción de su propio templo personal.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
10 - Pruebas realizadas por los Vigilantes.
Siguiendo la encomienda de los Secretos, se
ordena al Candidato que se dirija a cada Vigilante a su
vez y se lo comuniquen. ¿Por qué es esto? Es averiguar
si conserva las instrucciones y las impresiones que ya le
han sido comunicadas y las puede reproducir, o si fallará
al hacerlo, o las pervertirá o falsificará. En una palabra,
está sometido a una prueba de su propia capacidad de
retener y de estar a la altura de lo que ya se le ha
impartido.
Este episodio no sólo perpetúa la práctica de los
Misterios Antiguos, sino que está totalmente de acuerdo
con la autoridad de las Escrituras y con la experiencia
espiritual. Pues es un hecho, de hecho una ley, de la vida,
que nadie recibe una accesión de conocimiento o poder
o incluso de riqueza material sin ser luego puesto a
prueba en cuanto a cómo lo usará y si es capaz y digno
para retenerlo, si lo es, seguirá avanzando; No,
permanecerá donde estaba o será degradado a una
posición peor que al principio. 'Al que tiene, será dado;
y de aquel que no tiene, se le quitará lo que tiene.
"Recuerden lo que fue una prueba severa que Job fue
sometida después de adquirir grandes riquezas,
recuerden también la" tentación "o episodio de prueba
relatado en los Evangelios ocurrida a Jesús
inmediatamente después de su llegada de la luz
espiritual en el bautismo de Jordania.
Y así será para todos aquellos para quienes nuestra
ceremonia de iniciación se traduce en términos de
experiencia de vida real. Tan pronto como la Luz o la
Sabiduría le sean concedidas, él se encontrará probado
de una u otra manera en cuanto a su dignidad de
recibirla. "El que no ha sido probado no sabe nada" dice
un Maestro sabio (Thomas Kempis), porque ninguna
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
verdad nueva puede llegar a ser propia hasta que se
haya reducido a la conducta personal y vivida bajo el
estrés de la oposición y la tentación de lo contrario.
A principios de nuestra Ceremonia, ustedes
recordarán, el Candidato fue conducido a los Vigilantes
a su vez y, despertándolos del silencio, los provocó a
hablarle; Y se explicó que al hacerlo el Candidato estaba
simbólicamente llamando a la actividad ciertas fuerzas
superiores latentes en sí mismo, pero antes latentes.
Son esas mismas fuerzas latentes o principios
superiores en sí mismos los que lo pondrán a prueba
ahora que a su inteligencia se le ha concedido una cierta
pequeña medida de Luz. ¿Puede retener esa Luz?
¿Todavía exhibe el "signo" de un verdadero masón?
¿Sigue esforzándose por seguir el camino y tomar el
"paso"? ¿Recuerda y actúa sobre la "palabra" que le fue
dada "? ¿Su vida cotidiana demuestra que está
pronunciando esa palabra, si no en su integridad, al
menos en sílabas o letras rotas? (Nuestra práctica de" La
palabra no es meramente por razones de precaución o
para demostrar que compartimos su secreto con otros
hermanos, sino como un recordatorio muy instructivo y
delicado de que aunque no podamos pronunciar esa
palabra en su totalidad, sólo puede sonar a través de
tropezar pero esfuerzos fragmentarios sinceros, esos
fragmentos bastarán para dejarnos pasar nuestra
prueba).
Si, por lo tanto, pasamos la prueba, estamos autorizados
y dirigidos a pasar a logros más altos, y es de esto que la
ronda de envío del Candidato a los Vigilantes para
demostrar que es masón es una representación
dramática y simbólica.
Puesto que cada episodio de la Ceremonia sigue a su
predecesor con sabiduría y precisión psicológica,
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
veremos ahora cuán grande y conveniente es la
recompensa que espera al Candidato como resultado de
pasar la prueba a la que acaba de ser sometido.
El Primer Vigilante reporta al Venerable
Maestro que el Candidato ha hecho progresos reales y
demostrables en la ciencia, y así el Venerable Maestro
inmediatamente da instrucciones para la investirlo con
el mandil, entonces, por primera vez, el Candidato se
viste masónicamente y tiene derecho a usar la insignia
gloriosa de la Orden.
Detrás de este acto de investidura se encuentra una
verdad importante pero ultra física, a saber, que todo
estado espiritual en el que pasa el alma humana va
acompañado de una forma corporal apropiada.
La antigua máxima de los Iniciados acerca de esto es
"Nullus spiritus sine indumento"; Ningún espíritu (o
condición espiritual) existe sin poseer su forma
apropiada o vestimenta; o, en palabras bíblicas, "Dios le
da un cuerpo como le plazca, y a cada simiente (o alma)
a su propio cuerpo". Y por consiguiente, cuando el
Candidato es certificado como habiendo alcanzado una
nueva fase de crecimiento del alma, el Maestro (como el
Representante Divino en la Logia) ordena
inmediatamente que sea investido con una vestidura
que exprese su condición espiritual.
La apariencia de la vestimenta del Delantal aparecerá al
percibir su valor emblemático. Es a la vez uno de los más
importantes de nuestros símbolos. Su forma es la de un
triángulo equilátero, superpuesto sobre un cuadrado
cuyos lados son iguales también. El triángulo es el
emblema primitivo y universal de lo espiritual y sin
forma, mientras que el cuadrángulo es el de lo material
y posee la forma (o el cuerpo); Y, puesto que la
naturaleza humana es un compuesto de ambos, el
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
delantal es una figura del hombre mismo. Y debido a que
el triángulo y el cuadrángulo están entre los ideogramas
más antiguos del mundo, y de hecho tan antiguos como
la humanidad misma, el mandil o delantal es muy
verdaderamente descrito como "una insignia más
antigua que la de cualquier otra Orden existente".
El Delantal es también de piel de cordero
blanca; un emblema, por lo tanto, de la pureza, de la
inocencia y de la infancia; una vestimenta apropiada
para un recién nacido en la vida masónica. Es de cinco
puntas, en alusión a la naturaleza de cinco sentidos del
hombre y a muchas otras verdades ocultas relativas a la
humanidad. Si agregas los tres lados de su parte
triangular a los cuatro de su cuadrangular, obtienes
siete, el número de plenitud en la Naturaleza,
correspondiente al septenario de colores en el espectro,
las notas de la escala musical y los días de la semana. Si
los multiplicas, obtienes doce, el número cósmico, que
comprende los doce signos zodiacales a través de los
cuales se mueve nuestro sistema solar y que se reflejan
en las doce tribus hebreas y los doce apóstoles.
A medida que el Candidato avanza a través de los Grados
y eventualmente se hace avanzar a las secciones más
altas de la Jerarquía Masónica, encontrará en cada
nuevo paso un cambio correspondiente en la forma y los
colores de su Delantal. Se manifestará lo que se conoce
como los colores sagrados o reales, azul, púrpura y
escarlata, mientras que a su simplicidad sin adornos se
añadirán adornos de los metales preciosos, a primera
vista la plata y después el oro. Estas elaboraciones del
delantal
significan
simbolizar
el
progreso
correspondiente en el que lo lleva, y señalan al
despliegue de las tolerancias espirituales y de las
energías de las profundidades de su propio ser interno.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
A medida que crece la fuerza de su espíritu central, su
Delantal brotará en rosetas simbólicas y se decorará con
azul celestial y ornamentos de plata; y, a medida que se
intensifica aún más, el azul pálido se profundizará
correspondientemente al azul real, y la plata será
desplazada por el oro, el emblema de la sabiduría y la
realeza espiritual. El Delantal, además, está unido al
cuerpo por un sujetador en forma de serpiente -el
emblema de la Sabiduría- para indicar la sabiduría con
la que se ha ideado todo su organismo.
El Candidato, se le pide que, refleje la
manifestación del correspondiente crecimiento de la
espiritualidad en su propia vida. Que considere su
Delantal con un respeto comparable al que debe
considerar su propia alma, manteniéndola tan sagrada
e inmaculada, sin tratarla nunca con deslealtad ni
confiarla a ninguna otra que la suya. Porque, siendo el
símbolo de sí mismo, debe ser respetado como la
imagen externa y visible de su yo interior invisible.
Como está escrito que nadie puede entrar al cielo sin
usar una "vestidura de boda" (es decir, una vestidura
que lo califique para la unión con la vida celestial), por
lo que ningún Masón puede entrar en una Logia sin usar
el Delantal que proclama su compañerismo y amistad
con el arte universal. Pero no necesitamos restringir
nuestro pensamiento o incluso nuestro uso del Delantal
para usarlo en la Logia; es útil imaginarnos a nosotros
mismos como vestidos con ella en todo momento, si
realmente lo estamos usando o no. Hay algunos
hermanos que se ciñen en su ropa masónica en privado,
antes de dedicarse a sus devociones personales. Y hay
algunos que, leales a su significado en su vida, como
todavía llevar su Delantal en la tumba.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
12 - El cargo en el N.E.
Vestido masónicamente, el candidato se coloca entonces
en el N.E. esquina de la Logia, al N.E. esa esquina de la
cual los pies del Candidato se ponen angulados; práctica
que todavía persiste en algunas Logias.
El N.E. es un punto de mucho significado simbólico. Es el
lugar de encuentro de N. y E., de oscuridad y luz, y, por
tanto, representativo de la propia condición del
Candidato. De pie en este punto, de ahora en adelante, a
voluntad, puede avanzar hacia la E., o hacia atrás hacia
el N., avanzando más hacia la Luz o recaer en la
oscuridad; descansará consigo mismo la dirección que
tomará su vida.
En lugar de una "superestructura", se le dice al
Candidato que construya un "castillo en el aire", una
expresión que, lejos de significar algo soñador e
imaginario como popularmente ha llegado a hacer, se
refiere realmente a un "aireado", etéreo o cuerpo
espiritual, "una casa no hecha con las manos ni sujeto a
la decadencia (como su cuerpo temporal) sino eterna y
celestial".
Esto nos lleva a una metafísica más profunda de la que
se puede tratar aquí, y el tema debe dejarse a la reflexión
privada y la enseñanza, con sólo la indirecta de que
como nuestro cuerpo mortal visible se ha ido
acumulando gradualmente, célula por célula y tejido por
tejido, de las esencias y de las fuerzas vitales de la
naturaleza temporal, así el hombre tiene en sí la
capacidad de elevar y de evolucionar de sí mismo una
inmortal "superestructura" invisible. Un castillo o
fortaleza "aireada" en el que su alma consciente se
retirará y se vestirá cuando su vestidura terrenal se
caiga. La erección de la superestructura se conoce en el
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
misticismo masónico como la "edificación del templo
del rey Salomón", que cada masón debe construir para
sí mismo.
Otro tema sobre el cual el Candidato es
colocado en el N.E. es el deber de la Caridad, cuyo logro
completo se menciona en otra parte como la cumbre de
la profesión de Mason. Ahora es inútil pensar en esta
virtud y su logro como algo que se cumple con las
donaciones de dinero a aquellos que son
financieramente pobres, angustiados o merecedores.
Las palabras usuales del Ritual pueden sugerir que lo
hace, pero recuerda que el Ritual es un velo, y siempre
enmascara verdades mucho más profundas que sus
palabras superficiales.
Sin embargo, está encargado de hacer de su posición
actual la base de una actividad espiritual renovada y de
considerar a su personalidad como una "piedra
fundamental", ahora bien y verdaderamente puesta,
como el material para elevar sobre ella una
"superestructura". Por esta expresión se entiende algo
mucho más que la mera construcción del carácter, como
a menudo se piensa que significa. Lo que está implícito
tal vez pueda ser recogido por referencia a algunos de
los rituales masónicos más antiguos en los que la
"Caridad" que el Candidato está tan firmemente instado
a cultivar en este momento tan importante y a lo largo
de su vida subsecuente tal vez sería mejor interpretada
por la palabra "compasión", compasión universal y
simpatía con todas las criaturas vivientes -humanas.
Esta definición incluye el Amor, que es el sinónimo
habitual de la Caridad, pero abarca incluso algo más. La
Caridad, en su latín Caritas original, significa "caridad",
y la virtud y el deber masónicos es el de considerar a
todas las criaturas en un espíritu de caridad universal e
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
imparcial, como peregrinos por un solo camino y, en
diferentes grados de desarrollo, pero todos evolucionan
hacia un objetivo común. En sus luchas y sufrimientos
para elaborar ese destino, si son conscientes de ese
destino o no, y si van a agradecer por su ayuda o no, es
sin embargo el deber del Mason de dar Ellos toda la
compasión y ayuda que pueda.
Dar lo que es personal y material es la más baja
y no siempre una sabia, la forma de dar. Dar socorro
mental y moral es un alivio de mucho mayor valor, ya
que apoya la naturaleza mental y moral de los
receptores. Darse a sí mismo desde el corazón en una
constante efusión sacrificial del espíritu no puede
producir ningún resultado visible, pero es aún el más
alto de todas las formas de dar, y es lo que el Mason es
aconsejado para practicar, ya que lo que irradia
acelerará la vida de a su alrededor y envía hojas de su
propio árbol de vida para la sanidad de las naciones. En
el centro del sistema personal de cada hombre habita un
sol, nublado aunque ahora pueda ser por las nieblas de
su propia fabricación, que, como el orbe solar en la
naturaleza, puede enviar su generosa radiación benéfica
persistente, incansable e imparcial al bien y al mal por
igual. Todos los grandes maestros e iluminadores de la
humanidad han sido soles en ese sentido y porque sus
vidas estaban basadas en la compasión por el mundo
entero; y es para el Iniciado tratar de emularlos.
Considere la filosofía de dar y por qué debe ser
más bendecido que recibir. El hombre natural es
necesariamente egoísta, aferrado, auto-adquisitivo.
Todos sus días ha estado recibiendo de la Naturaleza, de
sus padres, de la sociedad y se ha convertido en
egocéntrico y habituado y entrenado para asegurar para
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
sí una vida, una posición y una individualidad. Pero el
Masón es un hombre que, por el mismo hecho de buscar
la Iniciación, es impulsado por fuerzas dentro de sí
mismo a elevarse más allá de la Naturaleza ya someterse
a una ley más elevada que la auto-adquisición. Ahora
todas sus energías tienen que ser revertidas; Conseguir
debe dar lugar a dar; Las tendencias centrípetas deben
transformarse en radiación centrífuga de las más altas
cualidades en él. En palabras de Matthew Arnold: el
hombre es todo lo que la Naturaleza es más, y en ese
"más" están todas sus esperanzas del bien. A partir de
ese «más», el masón construye una «superestructura»
sobre el fundamento de su antiguo yo; No como antes,
por un proceso de obtener y recibir, sino por dar a otros
que vivan. Y cuanto más da más debe recibir, pues toda
energía se conserva y, como la expansión de las
ondulaciones de agua, vuelve sobre su fuente,
enriquecida por cada contacto que ha hecho en su paso.
De ahí que el Candidato se encargue de aprender que la
donación es la ley fundamental y la piedra fundamental
de la vida superior; que la Caridad tiene sus grados y
puede practicarse de muchas maneras y en diferentes
planos, el más alto de los cuales es el habitual
derramamiento de amor compasivo a todos los seres;
que el que ha recibido libremente debe dar lo mismo; Y
que como él, por su Iniciación, ha recibido la bendición
de la luz y el entendimiento que nunca antes poseía,
ahora la Ley de la vida misma requiere que, a partir de
este momento, nunca retire esa luz de quien la pida .
Seguramente uno de los momentos más conmovedores
de una ceremonia impresionante es aquel en el cual el
Candidato, pauperizado y desnudo de todo lo material,
está invitado a hacer un regalo a sus pobres. ¿De qué
recursos puede hacerlo ahorrar del tesoro de su propio
corazón, sin el respaldo del cual ningún don, cualquiera
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
que sea su forma, pueda tener un verdadero valor? El
incidente está destinado a enseñarle que si ese tesoro
está vacío ¿cómo puede realmente dar en absoluto, por
más opulento que sea pecuniariamente? Pero si se llena,
estará dando lo que las monedas no pueden comprar.
13 - Las herramientas de trabajo.
En el N.E. en la esquina se aconseja al candidato
qué hacer, a qué apuntar, con el fin de promover su
propio avance. Lo siguiente es decirle cómo hacerlo. Por
lo tanto, se le recomienda que siga ciertas líneas de
autodisciplina y auto-mejoramiento que se refieren bajo
el disfraz de "herramientas de trabajo".
Estas herramientas de trabajo son tres, y como su
significado místico está suficientemente explicado en su
presentación al Candidato es innecesario repetirlo aquí.
Sin embargo, no deben ser vistos como simples
emblemas incidentales a la Ceremonia y luego ser
ignorados u olvidados, sino como representativos de
deberes esenciales para el progreso masónico y
destinados a ser puestos en práctica la observancia
diaria.
Una de estas tres herramientas, la regla de medición, es
en sí misma triple en su aplicación. Se asigna el tiempo
diario a la realización de tres funciones distintas, que no
implican necesariamente un gasto igual de tiempo, sino
que tienen derechos de igual valor.
Inculca
(1) un deber a Dios y una devoción persistente a las
cosas espirituales,
(2) un deber hacia uno mismo, con la debida atención a
las actividades materiales y al cuidado de la propia
persona, y
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
(3) un deber altruista para aquellos menos felizmente
colocados que uno mismo; Como un triángulo
equilátero de deberes cada uno de los cuales es tan
importante como los otros dos, de hecho será útil
pensar en los lados de tal triángulo como significando a
Dios, a sí mismo, y al prójimo respectivamente, y
constituyendo una unidad, un Todo el cual cada parte es
necesaria para los demás.
El masón debe encontrar una manera de
equilibrar su desempeño de estos tres deberes, para
hacer de ellos un triángulo equilátero y no un triángulo
desigual. Se llama igual atención a las cosas espirituales,
a sí mismo, ya lo que es distinto a sí mismo, es decir, a
su prójimo; Una preponderancia indebida en cualquier
dirección impedirá un verdadero equilibrio. Por eso,
aunque se le dice que le dé ayuda altruista a su vecino,
también se le dice que no debe hacerlo "a menos que
pueda hacerlo sin detrimento de sí mismo o de sus
conexiones". A primera vista, estas palabras de
calificación suenan egoístas, contrarias al espíritu de
auto-sacrificio. Pero hay gran sabiduría en ellos. Porque
sólo él puede realmente servir y ayudar a otro que ha
cumplido primero su deber para sí mismo y se hizo
competente para servir. "El amor propio (dice
Shakespeare) no es un pecado tan vil como la autonegligencia"; Y hay muchas personas que se olvidan de
mejorar a sí mismos, mientras que tratando de mejorar
a los demás. Pero el egoísmo desaparecerá si la
devoción se concede habitualmente a lo que es más alto
que el yo, y este logro, a su vez, lo cualificará para ayudar
a su prójimo.
A medida que el candidato avanza, aprenderá
de otras herramientas de trabajo en los grados
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
posteriores, pero éstos se verá incapaz de usar a menos
que primero se haya acostumbrado a los del primer
grado. Por lo tanto, se le aconseja que preste atención
incluso a las instrucciones más minuciosas del Ritual
hasta que impregne su vida y su desempeño se
convierta en un hábito. Él encontrará ayuda en su
educación si él ingresa a la lectura sistemática de la
literatura que trata de temas masónicos y afines. "La
lectura es buena oración" dice un viejo consejo, siempre
y cuando ayude a la búsqueda de la Luz, y como la
Masonería es en gran parte una obra de la mente, todo
estudio que conduzca a la expansión de sus facultades
mentales probará un "Herramienta de trabajo" y le
abren nuevas puertas de percepción.
14 - La Plancha de Trazar.
La instrucción final al Candidato es la
explicación de la Plancha de trazar, aunque por
conveniencia esto a menudo se aplaza a otra ocasión, ya
que es bastante largo.
Se ha observado que el Candidato ya ha sido instruido
en ciertas cuestiones espirituales y éticas; y ahora sólo
queda completarlas apelando a su naturaleza
intelectual. Esto se hace impartiéndole cierta
información esotérica de carácter filosófico. Por
"esotérico" se entiende la información no impartida
fuera de la Logia o enseñada por iglesias y otros
sistemas proporcionados para la instrucción pública,
pero que siempre ha sido reservada para una enseñanza
más privada y avanzada y que se ha perpetuado en
secreto y encarnado en imágenes jeroglíficas o
simbólicas . En un tiempo estos diseños crípticos nunca
fueron expuestos al riesgo de la mirada pública, pero
fueron dibujados en el piso de la Logia por el Maestro
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Iniciador cuando la ocasión requirió y fueron
expurgados por el Candidato al final de la Ceremonia.
Hoy en día se mantienen permanentemente
representados en la Plancha de la Logia. Un examen
detallado de la Plancha de Trazar de Primer Grado
aparece en un periodo anterior, y no es necesario, por lo
tanto, repetirlo aquí.
Se recomienda al nuevo masón que "busque un
Maestro y de él obtenga instrucción", instando una vez
más la verdad "Buscad y encontraréis". Esto se refiere a
una práctica milenaria por la cual cada hermano menor
buscó y se aferró a sí mismo durante siete años a un
Maestro experto con el propósito de obtener una
enseñanza privada mucho más completa en la ciencia de
lo que es posible en las reuniones de la Logia. La relación
de Maestro y Aprendiz, que se obtuvo en las Cofradías
de Comercio y más tarde se convirtió en una práctica
comercial ordinaria, fue originalmente una en la que el
Maestro no emprendió la formación comercial sino la
formación espiritual del neófito, Lamentablemente, la
práctica ha caído en desuso debido a que tan pocos
maestros son competentes para enseñar y tan pocos son
los candidatos que lo desean.
Sin embargo, donde la verdadera relación de
Maestro y Discípulo existe, se convierte en íntima y
preciosa, involucrando la forja de un lazo espiritual y
una responsabilidad recíproca que ninguno de ellos
separaría ligeramente. Este es un tema sobre el cual se
puede decir mucho más de lo que es posible aquí, pero
reflejemos que la vieja máxima de nuestra ciencia es que
"cuando el alumno está listo, el Maestro se encontrará
esperando", y que dicho Maestro impartirá instrucción
60
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
personal de un carácter mucho más profundo y más
amplio de lo que puede darse públicamente.
Finalmente, se le dice al Candidato que se retire de la
Logia para ser restaurado a lo que se llama, un poco
irónicamente, sus "comodidades personales" - las malas
vestimentas y pertenencias que él entregó antes de
entrar en un lugar donde tales posesiones no tienen
valor. Sin embargo, una lección puntiaguda radica en
que se le ordene reanudarlos, pues de ahora en adelante
será su deber refundir su estimación de ellos, y mientras
los usan por lo que valen, aprenden a discriminar entre
lo que es transitorio y lo que es duradero. Lo que hasta
ahora ha considerado y se aferró a él como
"comodidades" puede encontrar molestias más
adelante, hasta que adquiere esa sabiduría y
entendimiento equilibrado que no reacciona ni al
consuelo ni al malestar, sino que mira más allá de
ambos.
El “Cargo" con la cual la Ceremonia suele concluir es
auto explicativa y no necesita ser examinada aquí.
Estrictamente no es un factor integral de la ceremonia,
de la cual difiere tanto en el método como en el lenguaje.
La Ceremonia propiamente dicha es "velada en
alegoría" y contiene frases crípticas y alusiones subsuperficiales a cada paso, mientras que el "Cargo
Antiguo" no tiene significado ulterior. Es simplemente
una simple homilía que felicita al Candidato por su
recepción en la Orden y le informa de algunas
observancias con las cuales se espera que cumpla.
El Cargo, obviamente, encarna el consejo anteriormente
ofrecido a los jóvenes en el aprendizaje de los Gremios
de la Construcción Operativa, obligándolos a la buena
ciudadanía y a llevar una vida moral y útil. Pero como se
supone que los Candidatos actuales para la Masonería
Especulativa tienen estas cualidades antes de unirse al
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Arte, el cargo solo es de interés de perpetuar una vieja
costumbre de los Gremios Comerciales en admitir a un
Aprendiz a ser miembro.
Conclusión
Resumiendo este examen de la Ceremonia,
entonces, vemos que su propósito es el siguiente:
La primera mitad de ella está diseñada para restaurar a
la Luz (en el sentido espiritual ya explicado), un
Candidato que busca Luz desde su corazón y viene
preparado en mente y persona para recibirlo. La
segunda y complementaria de ella está destinada a
enseñarle a quien ha sido llevado a esa Luz, a retenerla
y aumentarla, para que nunca pueda volver a caer en su
antigua oscuridad.
Al ser iniciado, un Candidato recibe una primera visión
de la Luz supra-natural, pero sólo un primer vistazo;
descansa consigo mismo para demostrar que es digno
de ello y para ampliar tal vislumbre temporal en una
visión más amplia y permanente. La ceremonia
dramatiza, en unos pocos episodios rápidos la etapa de
"Aprendiz" de la vida espiritual; Inculca que con la
creciente auto-purificación y disciplina de su naturaleza
material, la luz de ese Sol espiritual que arde en su
propio centro y que por primera vez ha aparecido por
encima de su horizonte consciente. A medida que ese Sol
se eleva cada vez más alto dentro de él, también su
propia
oscuridad
se
disipará
de
manera
correspondiente, y su materialismo se espiritualizará, y
su personalidad se transformará en un vaso translúcido.
"Si tu ojo (alma) y tu cuerpo (simple y no adulterado por
la pasión y las malas nociones), todo tu ser estará lleno
de Luz".
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Él es enseñado por esa Luz a ver que el sustrato de todas
las cosas es la Ley Divina, la Ley que comprende
aspectos físicos, morales y ultra físicos, y en la cual las
raíces de su propio ser están integradas; Y, por tanto, en
la proporción en que unifica su voluntad personal con la
Voluntad Universal y armoniza su mente y conducta con
su Prototipo Cósmico, debe ser una expresión más
perfecta de ellos y un colaborador consciente con ellos.
y porque el Amor es el cumplimiento de la Ley, se le
ordena cultivar esa caridad ilimitada y compasión hacia
todos los seres que soportan, creen, esperan y soportan
todas las cosas, porque subestima el funcionamiento de
esa Ley y ve claramente el fin al que Nos está dando
forma.
Tout aimer, c'est tout comprendre.
La etapa del Aprendiz de la Masonería es, por
lo tanto, una de purificación, educación y autocontrol,
que cada Hermano debe trabajar y vivir por sí mismo.
Ninguna cantidad de conocimiento del libro o
instrucción de otros puede enseñarle lo que se puede
aprender sólo de su propia experiencia y esfuerzo.
Incluso estas notas, largas como son, no son sino un
prefacio elemental a aspectos mucho más profundos de
la Iniciación de los que se puede hablar abiertamente,
pero que cualquier aspirante ardiente puede llegar a
aprender a medida que avanza. Decir las verdades más
completas sobre el tema asustaría y desanimaría en
lugar de iluminar y ayudar; Y por esta razón la ciencia
es y siempre fue velada y secreta.
Se puede agregar un consejo útil que el Candidato debe
observar si desea progresar. Es, nunca medir lo que
encuentra dentro de la Logia por sus propias opiniones
o por el mismo criterio de juicio que aplica a las cosas
sin ella. Muchos hermanos se equivocan aquí al carecer
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
de humildad y capacidad de enseñanza. Tratan de mirar
los asuntos de la vida interior con los mismos ojos que
los de la vida exterior. Ellos reservan sus ideas de la
Masonería hasta ver cuán lejos pueden cuadrar con
otras opiniones y creencias que poseen, y buscan aplicar
su sabiduría mundana a una sabiduría que está oculta y
no de este mundo, y su "sentido común" A un sujeto que
requiere una educación especial y el uso de un sentido
que en el estado actual de la evolución humana está lejos
de ser común. Pero las cosas espirituales deben ser
discernidas espiritualmente y no desde el punto de vista
de la opinión no iluminada y de la percepción no
espiritual.
El que entra en la Logia en busca de Luz debe dejar atrás
todo su aprendizaje previo con sus vestidos y perder los
zapatos de opinión personal de sus pies. Debería pensar
en sí mismo como un niño, y ser tomado en un mundo
de nuevas miradas y sonidos, y donde nuevas ideas e
incluso una lógica diferente obtenga de aquellas con las
cuales él ha sido previamente familiar, y donde debe
comenzar a refundir su Ideas y su vida. ¿Su orgullo le
hará sufrir hasta ese punto?
Si no lo hace, continuará oscureciendo su propia luz y el
Arte no podrá enseñarle nada de valor a cualquier título
que pueda alcanzar en él. Si así es, entonces puede
esperar convertirse en un iniciado en tacto, así como en
nombre y para encontrar sus ojos se abren a la
profundidad más allá de la profundidad de la verdad de
que él es en la actualidad inconsciente.
En los Misterios de antaño el Candidato, por su nuevo
nacimiento en la Luz, siempre se hablaba de "niño" o de
"niño pequeño", y en el Volumen Sagrado que forma el
principal libro de nuestra ciencia encontramos con qué
frecuencia, Y por la misma razón, se emplean
expresiones como "el joven" y "los niños pequeños".
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Concuerda poco con el temperamento mental moderno
dejar a un lado todos sus conocimientos y
preconcepciones y reducirse a la docilidad, la
ingenuidad y la soltería de la infancia. Sin embargo,
estas cualidades siguen siendo indispensables para el
Candidato a la Sabiduría, y todavía no son los sabios, los
críticos y los sabios, sino los "niños pequeños" a los que
se sufre que lleguen a la Luz y no se les prohíba
encontrarla, pues de tales son tanto el Reino de los
Cielos como el Oficio de la Masonería que está diseñado
para conducir a ese Reino.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Una nota sobre el Frontispicio
El cuadro que forma el Frontispicio de esta página no
sólo representa el Signo del Silencio, sino que es una
ilustración simbólica de quien ha alcanzado la Iniciación
y la Iluminación completa.
El diseño arqueado embellecido que enmarca la figura
se conoce como la Vesica Piscis. "Esta misteriosa figura
(dice el Dr. Oliver, la conocida autoridad masónica)
poseía una influencia inaudita en los detalles de la
arquitectura sagrada y constituía el gran y duradero
secreto de nuestros antiguos hermanos". Constituía la
base geométrica de las grandes catedrales cristianas, y
era el símbolo de la Iniciación en forma de matriz, y de
los Candidatos que eran traídos así al renacimiento
espiritual.
La aureola o imbus solar alrededor de la cabeza tipifica
el logro de la conciencia espiritual del Candidato; El
"Sol" en el centro de su sistema personal se ha elevado
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
completamente por encima de su horizonte mental e
iluminado su mente.
Su ropa, una túnica blanca y blanca coronada por un
manto negro, tipifica la separación de la luz y la
oscuridad en sí mismo. La oscuridad de su mente y
naturaleza externas se disipa por la luz y la pureza del
alma interior. Este es el resultado de su seguimiento del
camino secreto de la Iniciación con respecto al cual se
asocia el Signo del Silencio o Signo del Niño.
LA SEÑAL DEL SILENCIO.
Lo anterior fue anteriormente el primer signo impartido
y utilizado por cada Candidato para los Misterios. Por
los egipcios fue llamado el Signo de Horus. y por los
griegos la señal de Harpócrates. Es decir; "El niño"
siendo el título dado a la nueva Initate, como muestra la
ilustración anterior (del Museo de San Marcos, Firenze),
la Señal fue entonces utilizada por los Iniciados
Cristianos. Oír; Ver; Mantenga el silencio, es el lema de
la Gran Logia Unida de Inglaterra.
Fin de 'La ceremonia de la iniciación' - por William
Leslie Wilmshurst
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
LA BASE MISTICA DE LA MASONERÍA
Por W.L. Wilmshurst
Cuando, en 1646, el fundador de la Biblioteca
Ashmoleana registró que había sido hecho masón en
Warrington, o cuando, unas cinco décadas más tarde, los
arquitectos, contratistas y superintendentes de obras
dedicadas a la reconstrucción de la catedral
metropolitana se reunieron después de su día de trabajo
en asambleas masónicas de otro personaje en la
Taberna de Ganso y la parrilla en el Patio de San Pablo,
nadie hubiera creido que durante los dos siglos
siguientes, la que fuera la exigua comunidad de
masones, se convirtiera en la enorme organización
Masónica que ahora florece. En el momento actual,
teniendo órdenes de la autoridad central - la Gran Logia
de Inglaterra - solo, existen aproximadamente tres mil
Logias Masónicas con una membresía total estimada de
150,000. Las divisiones escocesa e irlandesa de Gran
Bretaña trabajan bajo sus propias constituciones pero
sobre líneas similares a las inglesas, mientras que las
dependencias británicas, los Estados Unidos y cualquier
otro país civilizado en el mundo, con excepción de
Japón, contienen organizaciones masónicas, cuyo
número total de miembros constituye una gran multitud
que no hay oportunidad de numeración, y que aumenta
anualmente. Por lo tanto, es obvio que la idea masónica
ha capturado y sigue manteniendo firme la imaginación
de un cuerpo muy considerable de la humanidad y que
la distinción entre raza y lenguaje no ha impedido su
apreciación universal. La interioridad del fenómeno
pasa desapercibida incluso dentro de la comunidad
masónica misma, aunque el hecho externo de la difusión
del sistema masónico en todo el mundo es, por
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
supuesto, no meramente notorio, pero es uno de los
cuales una ventaja grande y agradable es tomada por los
miembros de la Fraternidad, y puede resultar
provechoso darle una breve consideración aquí y
averiguar cuál es el secreto de la amplia súplica que la
Masonería ha hecho durante los dos últimos siglos y que
aún continúa haciendo.
El problema es, sin duda, muy complejo, ya la cuestión
planteada se le puede ofrecer una variedad de
respuestas improvisadas, cuyo valor dependería en
gran medida de la perspicacia del entrevistado y de su
amistad, o al revés, hacia el sistema masónico,
proporciona una ocasión para la vida social y fraterna y,
para satisfacer las demandas de la cínica, voy a añadir,
el intercambio entre una serie de individuos que optan
por segregarse en una fraternidad distintiva sin un
propósito más profundo, un motivo increíble para
justificar una organización tan firmemente arraigada,
tan robusta y asociada con personalidades de eminencia
y carácter que han estado anteriormente o todavía están
activamente conectadas con ella. Que es un instrumento
para fomentar la benevolencia práctica y la filantropía,
que ciertamente lo hace y lo hace con esmero, es un
pretexto igualmente inadecuado; La Masonería no tenía
la intención de ser, y no es, una Sociedad Amistosa de
alto grado y sus energías caritativas son simplemente
un incidente de, y no el motivo de su existencia. Que es
una escuela de moralidad que tiende a promover la paz
y la buena voluntad entre los hombres, lo cual también
es totalmente cierto, no basta de nuevo, porque los
hombres no necesitan unirse a una sociedad secreta ni
asumir las obligaciones de silencio requeridas para
aprender Ética rudimentaria que es el deber común del
mundo entero conocer y practicar. Que es, como se dice
69
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
con frecuencia, un motor para promover el mutuo
agravamiento temporal de sus miembros en perjuicio
de los no miembros; Una tapadera para la intriga
política, o una pantalla para propagar ideas
antirreligiosas, son también sospechas ociosas.
Que las intrigas políticas o de otro tipo se hayan llevado
a cabo -como en relación con las pretensiones de los
jacobitas y los legitimistas en Inglaterra y Francia en
tiempos de revolución- bajo la égida de las sociedades
que dicen ser masónicas, es sin duda un hecho; pero
esto, cuando se establece, demuestra simplemente que
se ha cometido un fraude en un sistema dedicado a
propósitos completamente diferentes. Hablando por la
Masonería británica hoy en día es tan inocente de tales
propósitos como una reunión de madres y, de hecho,
está totalmente desinteresado con incluso el partidismo
político manifestado, pasiva o activamente, por las
iglesias oficiales de la tierra; Mientras que la notoria
prohibición de la Iglesia romana sobre la hermandad
masónica como una ofensa contra los derechos
espirituales y temporales exclusivos de la primera es,
tras un momento de reflexión, estropeada por el
insidioso historial político de esa Iglesia.
Por un proceso eliminativo, entonces, llegamos a la
única razón de ser restante para la extensión y el
atractivo del sistema masónico, a saber, la importancia
y las implicaciones en sus ritos ceremoniales. Ahora
bien, si éstas, o alguna voz sutilmente parlante en ellas,
no son, cuando se han eliminado todas las
consideraciones irrelevantes, la esencia fundamental y
el secreto de la vitalidad y el desarrollo de la Masonería,
no queda justificación para su existencia digna de ser
tomada en cuenta. No importa que en el caso de una
gran mayoría de la Fraternidad esa voz no sea alta o que
70
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
la significación de su significado sea poco reconocida; y
puede admitirse que entre los mismos masones son
pocos los que han entrado en una plena realización
intelectual de su propia herencia. El hecho es que algo
velado, latente y profundo en esos ritos habla de algo
latente y sensible, aunque débil, en aquellos que
participan en ellos; algunas causas remotas, aparte de la
mera impronta y solemnidad de los ritos mismos, que
para la mayoría permanece no realizada y no formulada
en la conciencia, pero que induce a los que participan en
ellos a sentirse en presencia de un misterio que va a la
raíz de su ser y que es bueno para ellos estar allí.
¿A qué elemento de los ritos masónicos hay que rastrear
la eficacia y la sutileza del llamamiento aludido? Entre
la Fraternidad, así como entre el público exterior, hay
muchos que, en ausencia de una mejor información,
suponen que la Masonería es un sistema de antigüedad
inmemorial, que por alguna razón indefinida u otra, se
instituyó sin ninguna precisión en objeto entre los
habitantes primitivos del Oriente, y que para algún
propósito igualmente indefinido todavía es deseable
perpetuar en Occidente. Se supone también que los
predecesores de la actual masonería se ocuparon de la
construcción operativa y erigieron, entre otros edificios
tanto anteriores como posteriores, el Templo nacional
de Israel en Jerusalén tradicionalmente asociado con el
nombre del Rey Salomón.
Para disipar los conceptos erróneos inherentes a estas
suposiciones para desmaterializar los velos exteriores y
mostrar la significación interior y real de la materia, me
llevaría mucho más allá de los límites permitidos para el
presente artículo. Es un hecho de conocimiento más
común que los sistemas de iniciación en ciertos secretos
espirituales y misterios han obtenido inmemorial71
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
mente; es indudablemente cierto que los gremios y los
sindicatos de constructores operativos que poseían
también ritos elementales, signos secretos, fichas y
privilegios de pertenencia, florecieron desde épocas
muy remotas y subsistieron hasta tiempos
comparativamente recientes; es también el hecho de
que por lo menos los superiores y los principales
arquitectos vinculados a estas comunidades fueron
profundamente instruidos, como los monumentos del
pasado y las grandes catedrales de la cristiandad
atestiguan, en los principios del simbolismo de
profundo alcance, y que con las consagradas mentes y
manos reverentes introdujeron esos principios en la
construcción de edificios religiosos por medio de la
emblematización en piedra del templo perfecto que el
hombre debe construir en su mente y cuerpo si en
última instancia va a participar en otro templo que es
eterno y no construido con manos. Pero esto está lejos
de decir que la Masonería moderna es la perpetuación,
o la imagen fiel, lineal, ya sea de antiguos sistemas de
misterio o de las comunidades masónicas operativas,
aunque sin duda los puntos de conexión con ambos
sobreviven. Cada masón sabe que su arte pretende
iniciar en ciertos secretos y misterios; cada masón sabe
que en ese sistema se emplean las herramientas, el
aparejo y la terminología de los albañiles operativos;
Pero un momento de reflexión le dirá que los secretos y
misterios mencionados no son los de ningún comercio
industrial (que, por supuesto, no puede tener nada más
que el valor comercial); que los incidentes del comercio
operativo se han utilizado meramente como la ropa
exterior en la que revestir verdades de un orden moral
y espiritual; y por último, que el principal de los grados
de la masonería, lo que encarna su gran leyenda central
o historia tradicional y como preparación para la
72
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
instrucción en la que los grados antecedentes son, en
teoría, procesos de purificación que se dedica, desde la
primera palabra de su apertura al último de su cierre, a
la presentación velada de algo, por una parte, tan poco
asociado con la arquitectura mundana como el este está
distante del oeste, pero que, por otro, es un factor
integral y elemento raíz de todo sistema de iniciación
religiosa de la antigüedad.
En la masonería especulativa moderna, entonces, hay
que trazar una confluencia de dos sistemas distintos. En
algún momento del siglo XVII los ritos elementales de
pertenencia utilizados hasta entonces entre los
entonces prácticamente obsoletos gremios operativos
se hicieron cargo, en circunstancias ahora muy oscuras
y por individuos casi iguales, y adaptados para servir de
vehículo para la expresión de una alta Mística religiosofilosófica, desconectada por completo de la arquitectura
mundana y ajena a cualquier forma de masonería
distinta de aquella que, empleando la metáfora,
podemos llamar el edificio -o tal vez la reconstrucción y
reintegración- de ese templo incompleto, el alma
humana. Se puede afirmar en este punto que el mérito
de llegar a la conclusión que acabo de mencionar es
atribuible enteramente al Sr. A.E. Waite, quien primero
le dio voz en algunos documentos luminosos en sus
“Studies in Mysticism” y agregó algunas palabras
confirmatorias en su libro subsiguiente: La Iglesia
Oculta del Santo Grial. Los hechos involucrados en la
conclusión habían escapado previamente a las
observaciones de los historiadores de la Masonería, que
tal vez hablando sin ninguno, y ciertamente sin el
conocimiento extenso del señor Waite de los
movimientos del ocultismo y misticismo que estaban
ocurriendo detrás de las escenas de la historia pública
73
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
en Europa e Inglaterra Durante los últimos siglos, han
estado sin el equipo adecuado para rastrear la
verdadera génesis de la Masonería moderna. Es notorio
que en esta génesis, y durante mucho tiempo anterior,
este país y el continente estuvieran vivos con ocultistas
e iniciados -de pretensiones tanto meritorias como
inversas- relacionados con escuelas de alquimia, magia,
rosacrucismo. Los restos escritos de Thomas Vaughan,
aparte del amplio testimonio de la literatura
contemporánea sobre la prevalencia de la investigación
oculta, atestiguan que los estudiantes serios y los
verdaderos adeptos estaban en el campo a la fecha del
inicio del movimiento Masónico, Es razonable deducir
una conexión entre éstos y el propio movimiento. En el
viejo sistema operativo, ellos, o algunos de ellos,
encontraron, por así decirlo, un cuerpo preparado;
Importaron en ese cuerpo un espíritu nuevo y le dieron
una vida transfigurada, una vida que en su crecimiento
maduro está con nosotros en tal magnitud hoy. Para
usar una expresión del señor Waite, "hicieron un
experimento sobre la mente de la época", y, recordemos,
fue un experimento hecho, y tal vez hecho con
perspicacia y previsión astuta, al comienzo de Una
época en que la marea de la vida espiritual y el
entendimiento en las iglesias oficiales estaba a punto de
desbordarse y la marea del pensamiento racionalista y
el materialismo científico se elevaban extremadamente
y cuando, quizás, se consideraba deseable, en beneficio
de unos cuantos en los días oscuros que iban a seguir,
encender una nueva luz de faro que diera testimonio de
una verdad y una doctrina que nunca han estado
ausentes del mundo.
Siendo mi propósito en este artículo para mostrar la
atención igual de aquellos que son técnicamente
74
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
masones y de aquellos que no están a una obra más y
extremadamente valiosa sobre el desarrollo esotérico y
el aspecto místico de la Masonería y sus numerosas
ramificaciones y ritos aliados, lo anterior Las
consideraciones pueden no estar equivocadas, ya que su
intención es despejar la atmósfera un tanto confusa en
la que la verdadera historia y propósito vital del sistema
masónico se han involucrado tanto en la mente
masónica como en la mente pública. En los volúmenes
mencionados - y no se ocupan de la historia externa y
virtualmente insignificante de la Masonería, sino con su
contenido interior, su significado místico y su lugar en
la larga cadena de la tradición oculta - el Sr. Waite
demuestra de qué manera la Masonería, tanto en su
oficio como en sus altos grados y sus ritos afines, es una
expresión, tal vez lejos de ser plena, pero indubitable, de
esa Tradición Secreta que a lo largo de todo el tiempo se
ha perpetuado con el objeto de instruir a aquellos que
estaban suficientemente preocupados con resolver el
enigma de la existencia para consentir en adoptar los
métodos que esa Tradición acredita.
Podemos llamarla la búsqueda de la Palabra Perdida, o
la custodia de un sepulcro vacío; Podemos llamarla la
realización de la Gran Obra, o el descubrimiento de la
Piedra Filosofal; o podemos referirnos a ella en los
términos del platónico como la tarea de reintegrar el
elemento divino en el hombre con la base divina del
universo. Los sistemas han sido muchos, pero la
búsqueda, y el objetivo de la búsqueda, no son sino uno.
Muchos de estos sistemas, expresados a veces en
términos de ingenio desconcertante para que las perlas
que contienen no caigan en manos indignas, han muerto
desde hace mucho tiempo, para ser reemplazados por
otros. Como las ramas siempre renovadas del Árbol de
la Vida - uno avulso non deficit alter aureus.
75
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
El Sr. Waite define la Tradición Secreta como (i) los
monumentos de una pérdida cósmica que ha caído
sobre la humanidad, y (2) los registros de una
restitución con respecto a lo que se pierde. Es el
conocimiento más profundo acerca del modo de retorno
del hombre de donde vino, por un método de vida
interior. Pero, por una paradoja, ese método de vida
interior es también uno de muerte interior. No ha
habido un sistema acreditado de enseñanza del
misterio, sino que ha proclamado, ya sea en leyenda,
símbolo o representación dramática, el hecho de que la
muerte, interpretada en sentido místico, es la puerta de
esa vida que no es mera existencia post mortem, Pero
consciente, irrefragable unión con la Base Eterna del
Universo.
Se puede insistir, y con verdad, que esta doctrina es, o
estaba destinada a ser, la de la religión pública oficial.
No estoy preocupado aquí de discutir hasta qué punto
las iglesias han transmitido o no han transmitido esta
verdad en su plenitud a la conciencia de sus adherentes,
y estoy lejos de afirmar que el sistema masónico
colateral puede reclamar una ventaja a este respecto, No
hay ninguno entre los millones que han recibido el
grado de maestro-masón, pero puede reflejar que no
sólo ha sufrido simbólicamente una experiencia que ha
sido el centro de todas las grandes escuelas de misterio
del pasado, sino que al hacerlo Él ha testificado en su
propia persona de una verdad que es inherente al tejido
moral del Cosmos mismo.
Y aquí está el propósito y valor peculiar de la iniciación
ceremonial en contra de sistemas que son pero
didácticos o principalmente así. La doctrina impartida
recibe una aplicación personal inmediata. La
imaginación del discípulo está destinada a ser
76
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
impresionada a través de su identificación con la
ceremonia de lo que es esencial para que aprenda, con
la intención de que luego en su propia vida y conciencia
se convierta en lo que tiene Sacramentalmente
retratado.
Tal es la naturaleza y el propósito de los ritos arcanos,
el Sr. Waite, que parece estar en la posición
probablemente excepcional de estar personalmente
familiarizado con toda la gama de los que ya existen, así
como con los registros de muchos ahora en desuso,
Permitió en este libro aplicar sus calificaciones bien
conocidas como un místico para clasificarlas y evaluar
sus respectivos valores; una laboriosa tarea realizada
con destreza y tacto intachables, pues al tratar con
asuntos a los que se unen los pactos de privacidad, se ha
enfrentado por un lado a la dificultad de evitar decir
cosas a las que se aplican esas obligaciones y, por otro
lado, de decir demasiado poco para hacer un sujeto
importante inteligible para el investigador nomasónico. El masón, sea cual fuere el rango, recibirá de
él una iluminación quizá poco sospechada como posible
en cuanto a su propia ciencia, que ahora y por primera
vez está sometida a una exégesis nunca jamás
emprendida; Mientras que el no-masón que puede estar
interesado no menos que su hermano iniciado en el
desarrollo del conocimiento místico y la filosofía, y las
formas en que estos han encontrado expresión de vez
en cuando, encontrarán amplio margen para la
instrucción y la reflexión rentables.
El espacio no sirve aquí para una referencia detallada al
contenido del libro del señor Waite, a la interesante
colección de ilustraciones de símbolos crípticos y de
retratos de algunos de los que han estado claramente
77
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
asociados con la expresión y transmisión de la doctrina
y los ritos místicos y de los cuales algunos se reproducen
aquí. Los dos volúmenes constituyen en sí mismos un
escenario extremadamente hermoso para una obra
única que, como Mason mismo, agradezco y elogio con
gratitud a mis hermanos ya todos los demás a quienes
pueda interesar como la contribución más importante a
la literatura masónica que ha aparecido hasta ahora. He
preferido en este aviso limitarme a enfatizar una
convicción de su valor ya señalar el hecho de que debe
marcar una época en la historia de un sistema que se ha
desarrollado como si fuera de una semilla de mostaza.
Pero el presente trabajo debe hacer tales excusas de
ahora en adelante impermisibles, y por esta razón
puede ser destinado a tiempo para ayudar a
transformar y elevar toda la conciencia y el motivo del
cuerpo masónico.
En un sistema que hasta ahora, con una razón tan
intangible y oscura, se ha desarrollado como la
Masonería ya lo ha hecho, ahora que se desvela esa
razón y se presenta un nuevo motivo, enormes
posibilidades; Y en este sentido pienso menos en su
fuerza numérica futura que en la estatura espiritual
aumentada de sus adherentes.
La masonería puede convertirse en un poder no soñado
para el bien, especialmente cuando se tiene en cuenta la
creciente decadencia de las iglesias y el poco interés de
su enseñanza. Conectado con su futuro está el problema,
ya de por sí urgente, de la admisión de las mujeres,
contra el cual no hay, por supuesto, a priori u otra
objeción sustancial. El conservadurismo natural
inherente a intereses creados y que surge de un uso
prolongado puede eventualmente disolverse cuando se
alcance una realización más plena de lo que está
78
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
involucrada. En el continente algunas logias están
abriendo sus puertas a las mujeres, mientras que el
movimiento Co-Masónico que trabaja en relación con la
Sociedad Teosófica ya cuenta con una docena de logias
que admiten a ambos sexos. De este último movimiento,
el señor Waite habla con impaciencia, pero más bien por
su reputada supervisión por una entidad elusiva
descrita como el conde de Saint Germain que por el
prejuicio contra los derechos femeninos de participar
en los ritos místicos y en la filosofía. En las palabras del
apóstol-iniciado, el hombre no está exento de la mujer,
ni de la mujer sin el hombre, en la Idea Divina y, además
de abundantes precedentes de la antigüedad, hay
buenas garantías para asociarlas en cualquier sistema
cuya última meta es la realización consciente de esa
Idea. Había una vez, un edificio-que, por la boca de un
gran profeta, fue rechazado y condenado por el Gran
Arquitecto porque había sido "pintado con mortero no
templado".
Mis referencias a la Masonería en este artículo son,
como el libro de Mr. Waite, no destinadas a ser
restringidas meramente a los grados de la orden y su
extensión, el Arco Real; Se extienden a los grados
masónicos y los ritos afines que se encuentran más allá
de éstos, y algunos de ellos están completamente más
allá de la gama de la visión actual del Mason promedio.
Aquellos cuya existencia es una cuestión de
conocimiento público son, como observa el Sr. Waite,
análogos a lo que en tiempos pasados se conocían como
los Misterios Menores. Pero como más allá de éstos
subsistían los Misterios más retirados y Mayores para
aquellos que eran competentes y bien equipados, así
también, estamos seguros en estos volúmenes, la forma
correspondiente de este último está hoy en medio de
nosotros.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
LOS SECRETOS FILOSÓFICOS DE LA MASONERÍA
Debemos hablar de los secretos filosóficos
fundamentales ocultos dentro del sistema masónico.
Nuestro sistema declara ser invaluable y ser guardado
por los masones en sus corazones. Por lo tanto, es obvio
que deben distinguirse de los secretos meramente
formales impartidos ceremonialmente, que se
mantienen en la cabeza y no son muchos ni de ningún
valor, aunque (como veremos) son profundamente
significativos.
Por estos secretos, entonces, no se entiende una
determinada información precisa que puede ser
impartida o retenida de otra persona a voluntad, sino las
verdades arcanas inherentes en el propio sistema;
Verdades que necesitan ser extraídas de ella, como la
poesía o la música de la página impresa, por el esfuerzo
personal y que sólo pueden ser reconocidas como
verdades por la receptividad interna del alma misma
después de profundamente meditarlas y asimilarlas.
Por lo tanto, se nos enseña que son asuntos de corazón
y que sólo son comunicables a hermanos(es decir, a
aquellos cuyas mentes han desarrollado una medida
común de espiritualidad), y luego no por vía oral, sino
sólo por medio de signos y puntos de entrada perfectos.
Por puntos de entrada se entiende las facultades
apropiadas de percepción y comprensión. Para que, al
igual que para entrar en la percepción y la comprensión
del mundo exterior, necesitamos nuestros cinco
sentidos apuntados hacia afuera, por lo que para la
percepción y la apreciación del mundo interior,
necesitamos un sensor interno correspondiente. El
pentagrama o estrella de cinco puntas indica nuestros
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
cinco puntos de entrada en las relaciones con el mundo
de los sentidos y los fenómenos por los limitados
canales imperfectos de los sentidos; y, para conocer las
cosas secretas de la vida supra-sensual, debemos haber
desarrollado puntos de entrada correspondientes, pero
perfectos, en la forma de la facultad del alma, de la visión
interior, de la audición interna. Por lo tanto, las
verdades y los misterios internos son inevitable y
automáticamente secretos de aquellos que aún no han
adquirido puntos perfectos de entrada a ellos, no por
una caprichosa retención de ellos por alguna persona
mejor informada, sino porque esos hombres carecen de
la facultad apropiada para percibirlos; su visión interior
todavía está engañada, oscurecida y se les impide
reconocerlos.
Para todos los masones, para todo el mundo, la verdad
última y todos los misterios del ser son un secreto
siempre abierto. Pero porque todo el mundo todavía no
está maduro para conocer ese secreto, o no quiere
saberlo, o se imagina que no es cognoscible o que ya lo
sabe, o al menos tanto como sea necesario Para los
propósitos presentes, continúa secreto, negándose a ser
revelado salvo en sus propios términos, y mintiendo,
como dice el viejo símil, en el fondo oscuro de un pozo,
que es nuestra propia profundidad de alma, de la cual
puede sólo ser dibujado por nuestra propia industria y
esfuerzo. Por lo tanto, encontramos órdenes secretas
siempre existentes para la iniciación en estos secretos y
misterios, y en estos días cuando vemos a nuestra
propia Orden tan poco concerniéndose a tales cosas,
pero prefiriendo dirigir sus energías más bien a fines
sociales y seculares, que la única justificación de una
orden secreta es que tiene la intención de proporcionar
instrucción especializada y esfuerzo fraterno
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
combinado para aquellos que deseen separarse de estas
actividades del mundo exterior y entrar en un santuario
tranquilo donde puedan contemplar y ayudar a Dios, La
realización personal de las cosas que, en su naturaleza,
siempre deben permanecer secretas para los no
iniciados y fuera de su conciencia.
Antes de llegar al corazón de nuestro tema quiero
referirme a un asunto preliminar y señalar que el texto
de nuestros rituales y conferencias revela una
combinación extraña de dos niveles de enseñanza muy
diferentes y fácilmente distinguibles; un nivel inferior y
común que es simple e inteligible para todos; y un nivel
superior y distintamente esotérico relacionado con
asuntos de sabiduría filosófica avanzada.
Al nivel inferior pertenecen los diversos cargos y
consejos a la moralidad, y cuestiones tales como las
simples explicaciones del cardenal y otras virtudes y del
simbolismo elemental de las herramientas de
construcción. Estas son cuestiones sin importancia
filosófica. No tienen nada sobre ellos distintivo de una
ciencia secreta o un Orden Iniciático. Inculcan sólo lo
que podría impartirse a los no-masones. Los ideales de
conducta que proclaman no son más altos o más que
cualquier hombre no iniciado de rectitud y buen
sentimiento actúa normalmente, mientras que sus
interpretaciones del simbolismo se adaptan a un orden
de inteligencia bastante pueril. Por sí mismos no
justifican la existencia de una Orden Secreta y una
organización elaborada para perpetuarlos, y su única
ventaja es que sirven como las colinas de los picos más
altos de la doctrina y proporcionan una base común de
entendimiento y conducta elementales entre los
miembros de una Sociedad cuya mayoría no busca ni
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
aspira a nada más que la buena comunión y las
relaciones sociales agradables, que podrían encontrarse
tan fácilmente en el mundo exterior.
Al nivel superior, sin embargo, pertenecen a materias de
un orden completamente diferente de instrucción,
cuestiones derivadas y que nos vinculan directamente
con sistemas más antiguos y avanzados de misticismo
filosófico y experimental más allá del horizonte mental
del hermano medio que por falta de preparación e
instrucción requerida (Para lo cual él también no tiene
a menudo ni aptitud ni deseo), no sólo está en una
pérdida para entender las características principales de
nuestro sistema, pero está impedido de beneficiarse
vitalmente de él. Así que sigue siendo un iniciado sólo
en nombre, no de hecho, mientras que la Orden en lugar
de cultivar la ciencia secreta y el arte real a la que, sin
embargo, paga mucho servicio de labio vacío, degenera
en una gran institución social semi-pública y
benevolente conducido en las mismas líneas y en el
mismo espíritu que caracterizan al mundo exterior,
contra el cual nuestras puertas están teóricamente
destinadas a ser cerradas. ¿Cuántos masones podrían
decir lo que la iniciación realmente es e implica?
¿Cuántos podrían explicar la doctrina del centro, el
significado del círculo y el punto dentro de él, y las dos
grandes líneas paralelas que lo delimitan, o las
implicaciones de la estructura y el contenido de una
Logia, de la Estrella ardiente o Gloria en el manifestar
alguna experiencia personal de la muerte mística
dramatizada en nuestro Tercer Grado? ¿Cuántos
podrían explicar todo lo que significa la Estrella en el
Este o testificar de su surgimiento en la experiencia
espiritual real y no meramente en la ceremonia
simbólica, trayendo con su elevación la paz y la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
salvación a la que alude ese Grado y esa visión abierta,
cósmica, que la ceremonia del Arco Real intenta
débilmente retratar?
Sin embargo, todas estas cuestiones y muchas más están
consagradas e incrustadas en el material más simple y
más obvio de nuestro sistema y al tratar de
desentrañarlas y considerarlas surge la pregunta ¿cómo
se debe explicar esta mezcla de enseñanza elemental
exotérica con referencias esotéricas avanzadas? ¿Fue
debido a un conocimiento limitado, torpeza y confusión
por parte de los compiladores de la Masonería
Especulativa (como ha sido sugerido por algunos
exponentes masónicos) o fue intencional? La primera
visión se toma, por ejemplo, en los admirables papeles
masónicos del Hermano A.E Waite en el Misticismo,
donde se sugiere que los signos del siglo XVIII que
enmarcaban nuestros rituales y conferencias poseían
poco o ningún conocimiento esotérico y una concepción
muy imperfecta del verdadero propósito de un sistema
Iniciático. Por algún medio, en el que no necesitamos
ahora investigar, había venido en sus manos, desde
fuentes más remotas, las características sobresalientes
de tal sistema, perpetuando obvia y fielmente la
doctrina de auto perfeccionamiento enseñada en los
Misterios filosóficos del pasado y común a todos Las
escuelas secretas de Oriente y Occidente; un sistema
cuya plena significación se sugiere que no conocían
todavía uno que intuitivamente se movieron a
conservar, y que amplificaron y presentaron revestidos
con algunos adornos bien intencionados pero baratos
de los suyos. Eran moralistas y no místicos. Su ideal
parece no haber sido los logros sublimes del
perfeccionado iniciado que encuentra y vive de su
centro, sino que, como dice su grandilocuencia pesada,
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
simplemente "se convierte en un miembro digno de la
Sociedad", para "elevarse en la escala de la moral
Excelencia". No en la Maestría espiritual, sino la
respetabilidad presumida, parece haber sido en la
superficie el límite de su ambición, con la que
obsequiosamente buscaron el patrocinio de la realeza y
la aristocracia para dar a la Orden la dignidad social y el
atractivo y la liberan de la sospecha de ser un manto
para la intriga política.
A esta visión de la conducta de nuestros progenitores
del siglo XVIII, existe una alternativa posible que, en
justicia a ellos, se puede avanzar más bien porque es
posible que ahora se puede probar. Es que,
anticipándose a la Masonería Especulativa que resulta
atractiva para el número de hombres que todavía no son
capaces de apreciar los aspectos más profundos de la
ciencia de la Iniciación, deliberadamente diluyeron el
sistema tejiendo en él un cuerpo de ideales éticos
simples dentro del compás de la comprensión de todos.
De esta manera conservaron los puntos vitales de la
doctrina secreta tradicional en beneficio de los que
podían reconocerlos y aprovecharlos, y al mismo
tiempo los encriptaron y ocultaron de los que no podían.
Para expresar una convicción personal, no creo que la
Masonería Especulativa haya sido instituida con la
intención de convertirse en la organización social y de
recaudación de dinero en la que ha derivado desde
entonces. La sociabilidad y el alivio - pero no
meramente el alivio financiero - eran consecuencias
secundarias evidentes de tal institución, pero sobre
todo era un movimiento hecho detrás de las escenas de
la historia pública hacia la perpetuación de una antigua
doctrina secreta por el bien de quienes pudieran
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
discernir y ganar Por ella en la época de la esterilidad
espiritual, el materialismo y la disrupción religiosa en la
que habíamos caído y por la cual todavía estamos
pasando. Como una de nuestras conferencias afirma
verdaderamente, el mundo nunca se deja sin testimonio
de la antigua ciencia tradicional siguiendo lo que el
hombre puede recuperar "lo que está perdido", el
imperio arruinado de su propia alma, y el escrutinio de
los acontecimientos humanos indica que en absoluto los
guardianes, los guías, los iniciados, encargados de la
tarea de mantener vivo al testigo, aunque débilmente, y
de dirigir discretamente la carrera hacia su destino de
perfección espiritual última. Tan estrechamente
vinculado está nuestro sistema masónico con otras
expresiones mucho más avanzadas de esa ciencia que la
conclusión es irresistible que está en la cadena de
sucesión directa con ellos y fue diseñada para perpetuar
la misma doctrina. Si esto es así, el movimiento
proyectado hace unos 250 años se ha justificado en el
hecho de que ha familiarizado un gran número de
mentes con al menos un conocimiento elemental y
nocional con un camino de progreso que tarde o
temprano debemos todos realizar en la experiencia
vital, Podemos lamentar, aunque no es necesario
desesperar, que de esos números tan pocos incluso
pasan de las colinas del tema a las alturas de su pleno
entendimiento y experimento personal, pero no fue
declarado hace miles de años que "los candidatos son
Muchos, pero los iniciados perfeccionados pocos ", y de
nuevo, aún más tarde," que muchos son llamados, pero
pocos son escogidos? "Sin embargo, los pocos están
siempre dispuestos y ansiosos de pasar la antorcha a
otros y es quizá de su luz que es Debido al creciente
deseo de tantos en la Orden de hoy de elevarse a una
apreciación más plena de lo que su doctrina sostiene en
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
la ocultación y se rendirá a aquellos que
verdaderamente la buscan.
Dejando atrás ahora la mera ética elemental y el
simbolismo del Arte y llegando a sus secretos filosóficos
fundamentales, primero tenemos que preguntarnos qué
ha sido y sigue siendo el gran objetivo y propósito de la
iniciación? Ya sea en el Oriente, en Egipto, en Grecia, en
otro lugar y en todas las épocas, se ha indicado por la
fórmula: «Conócete a ti mismo», ha sido llevar al
hombre a la realización consciente de lo que es la raíz y
la esencia básica de Su ser. Es eso y nada más, y nuestro
tercer grado se refiere a esto cuando habla del jefe de
todos los estudios humanos que es el "conocimiento de
sí mismo".
Ahora darse cuenta de que una cosa no consiste
simplemente en tener nociones de ella, sino en
convertirla en realidad viva, en identificarse
completamente con ella. ¿Y cuál es la raíz y la esencia
básica de nuestro ser con el cual vamos a ser
identificados, el yo que se nos aconseja conocer? Y aquí
estamos de inmediato en contra de lo que es la causa
raíz de todo silencio y secreto masónicos. Porque esta
esencia básica es algo sin nombre, indescriptible, algo
más allá de todas las categorías verbales y mentales,
pero no, gracias a Dios, más allá del sentimiento, porque
el corazón puede saber y sentir lo que la cabeza no
comprende. Sin embargo, para convertirlo en moneda
verbal con el propósito de intercambiar ideas, pasa por
varios nombres. El Oriente lo llama el "Ser" (Atman), la
auto-radiante, auto-inteligente raíz unitaria del ser y
fuente inmortal de toda vida derivada y multiplicidad.
"Las escuelas griegas lo llamaban Autos, el auto
contenido o auto subsistente, el Uno o el Bueno. Los
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
hebreos lo describen como el nombre sagrado y no
pronunciable de cuatro letras, Tetragrammaton, o como
Adonai, mientras que los cristianos lo personalizan
como Dios en tanto que Él es inmanente en el alma como
su espíritu vitalizante oculto. Y la Masonería lo describe
de diversas maneras como el "principio vital e
inmortal", como Adoniram, como la Estrella Brillante o
Gloria en nuestro centro, como la Luz de un Maestro
Masón que es eterna e inmortal mientras nuestras otras
facultades son temporales y perecederas. Pero por
cualquier nombre que lo etiquetáramos, por más
sombrío e imperfecto que sea nuestro pensamiento, es
con ello que debemos ser conscientemente
identificados por un acto directo de autoconocimiento,
pues, como declara uniformemente la enseñanza, el
secreto de todos los secretos Es que "Tú eres ESO". Para
darse cuenta de esto, no sólo teóricamente, sino en la
plenitud de la experiencia directa, siempre ha sido y
sigue siendo el objetivo de la sabiduría y el objetivo de
la ciencia Iniciática. Es pasar de la mera humanidad y la
comprensión carnal a la deidad consciente mientras
estamos todavía en la carne. Es la realización de nuestra
unidad e identidad fundamentales con lo último de lo
último. Es la experiencia a la que en el Tercer Grado se
le dice al Masón que levante sus ojos en la expectativa
de darse cuenta, y que se asemeja a la gloria de una
estrella cuyo ascenso trae paz y salvación y se dramatiza
aún más elaboradamente en el hallazgo de la Palabra
Perdida y la gran visión alcanzada en la restauración a
la luz en la ceremonia del Arco Real.
Si este es el propósito y el objetivo de la Iniciación, la
hipótesis fundamental y el secreto filosófico de la
Masonería es el hecho solemne de que Dios y el alma
humana son en esencia una unidad, no una dualidad y la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
única intención de nuestro Sistema Iniciador es, por
instrucción y disciplina, lograr en cada uno de nosotros
la realización consciente de esa unidad.
¿No es esa hipótesis de necesidad un secreto? Pues si se
realiza en la experiencia personal, es una experiencia
que debe prepararse en secreto, realizarse en secreto, y
permanecer secreto, incomprensible e incomunicable
para todos excepto para aquellos en el silencio de cuyo
pecho se logra experimentalmente. Por otra parte, al
tratar la Iniciación-ciencia puramente desde un punto
de vista histórico, se podría demostrar que éste fue
siempre el arcano religioso y filosófico fundamental de
todo sistema de Iniciación que ha existido, uno que bajo
pena de penosas penas por su revelación, Retenido del
mundo no iniciado con cuya perspectiva religiosa
menos madura estaba destinado a chocar. De ahí viene
que, siguiendo esta sabiduría práctica, la Masonería deja
a cada hombre para seguir su propia religión, con el
conocimiento cierto de que toda religión, aunque sea
cruda o imperfecta, conduce finalmente al centro y es
una preparación para lo que puede realizar en su
plenitud sólo por iniciación.
La masonería, por lo tanto, como todo sistema de
iniciación, no es religiosa, sino super-sectaria, y dirigida
a los secretos y misterios del ser con los que la religión
popular no trata. Es ontológico y filosófico, pero no
teológico. De hecho, "salta" todas las teologías y evita así
las interminables disputas a las que en el mundo
exterior han dado a luz, y evita todos los dogmas de
creencia, salvo uno.
En sus Constituciones la Masonería postula y exige la
aquiescencia en un solo dogma - el Ser de Dios.
Sabiamente deja ese dogma inexplicable y para ser
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
interpretado por cada uno según su luz. Pero su
aceptación, como ustedes saben, se insiste como
requisito previo para pertenecer a la Orden, y la razón
de la insistencia es que a menos que Dios y la unión
consciente con Él como nuestro Principio divino y
básico se postulen como nuestro objeto de deseo y meta
de logro, no hay mérito, ninguna virtud, ningún
propósito, en los ritos de iniciación.
El pensamiento religioso y las ideas de la Deidad, por
supuesto, han recorrido un largo camino desde el
momento en que el arcano de que estamos hablando
nunca podría respirar fuera de los Templos de la
Iniciación por temor a chocar con la religión popular.
Hoy en día, a pesar de la supervivencia en ciertos
sectores de lo tosco, antropomórfico e impensable, un
agnosticismo sincero y sano ha roto el suelo endurecido
de muchas antiguas nociones teológicas e hizo posible
el desarrollo de una nueva y mística Gnosis. Se podría
incluso decir que en su gran búsqueda de conocimiento
de los secretos y misterios de la vida, la sociedad de hoy,
en la medida en que dedica atención a esa búsqueda,
está tomando colectivamente como un nuevo grado de
Iniciación, y como un candidato engañado arrastrando
los pies junto con pasos irregulares y la incertidumbre a
donde va, está explorando lentamente y oscuramente su
camino hacia la Luz. Sin embargo, la necesidad de
instrucción disciplinada e iniciación en los secretos y
misterios del Ser existe para todos nosotros tanto como
lo hizo en la Antigüedad, y nosotros en el Arte tenemos,
por lo tanto, una ventaja sobre los que no están en ella,
porque si la interpretamos y la utilizamos
correctamente, tenemos en nuestra Orden un sistema
especializado de guía sobre el camino que conduce al
Eterno Oriente y al Maestro de la Vida. ¿No debemos,
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
pues, aprovechar al máximo nuestro privilegio y con
gratitud inclinarnos ante ese Maestro por la previsión
que nos lo proporcionó?
Pasemos ahora a ver cómo el proceso de alcanzar el
autoconocimiento y la realización de la esencia básica
de nuestro ser se inculca en nuestro sistema. Toma
primero el Delantal, el más prominente, más personal y
más instructivo de todos nuestros emblemas, ya que es
el símbolo visible de la constitución de cada uno de
nosotros. Consiste en una pestaña piramidal o
triangular superpuesta sobre una base cuadrangular,
representando así las dos divisiones principales en las
que cada uno de nosotros es separable. El colgajo
triangular representa la esencia espiritual, el germen
del Fuego Divino; Expresa al hombre como él subsiste
en la perfección y en la idea divina. La base
cuadrangular representa al hombre material como
existe imperfectamente y como personalidad en la
carne. El primero es nuestro ser real, verdadero,
inmortal, el último es un yo transitorio, perecedero y,
por lo tanto, irreal. El hombre normal no iniciado sólo
conoce ese yo irreal e ilusorio, y por lo tanto existe en
un estado de oscuridad y ceguera hacia su ser verdadero
confinado. El objeto y la disciplina de la Iniciación es
invertir esta posición, por así decir, voltear al hombre
de adentro hacia afuera, introduciendo así en conciencia
y funcionando la parte superior que ha sido oscurecida
y sumergida y, como un corolario necesario,
reprimiendo y poniendo fuera De la acción las
afirmaciones y actividades contrarias de su ego inferior,
la Personalidad natural.
Por lo tanto, nuestro sistema nos pide que
consideremos el colgajo triangular como el signo
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
sacramental de la presencia en nosotros mismos de la
Esencia Divina, una Esencia que, por ser Divina,
comprende todos los atributos de la Divinidad: todo
conocimiento, todo poder, toda sabiduría , Fuerza y
belleza. En nuestro yo básico, real, cada uno de nosotros
es todo eso; Cada uno de nosotros es, como lo indica el
emblema piramidal en forma de llama, una "lengua de
fuego", una llama espiritual del fuego infinito del
espíritu universal, pero aún inconsciente del hecho y sin
experiencia real del mismo. Y la razón de nuestra
inconsciencia de ella se explica por el hecho de que esta
verdadera esencia ha quedado aprisionado, oscurecido
y sumergido dentro de una vestidura o recubrimiento
de algo ajeno a ella, cuyo emblema es la porción
cuadrangular del Delantal. La unión de las dos partes del
Delantal representa la unión de las partes espirituales y
materiales de nuestra organización, y la extracción de la
solapa sobre la base da testimonio de la caída del
espíritu en la materia, una caída que implica pérdida de
conciencia por parte del espíritu a través de
enderezarse por las limitaciones y contaminado por las
impurezas de la existencia sensual.
Ahora bien, la ciencia de la iniciación fue y sigue siendo
promover la separación y la eventual emancipación de
la Esencia espiritual, nuestro verdadero yo, de este
dominio material, y los Grados de Arte son una
dramatización del proceso emancipador. El concepto
erróneo obtiene ampliamente, incluso entre los Oficios,
que la emancipación se hace automáticamente sobre la
muerte del cuerpo material. Pero esta no es la
enseñanza de la ciencia antigua, que declara que la
muerte somática implica sólo la disociación de los
elementos inferiores de nuestra naturaleza sin asegurar
la liberación de la esencia divina cautivada, a menos que
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
la liberación haya sido previamente efectuada por la
iniciación durante la vida física. De ahí la suprema
importancia que siempre se asigna al despertar esa
Esencia en la autoconciencia mientras todavía estamos
en la carne y el mecanismo requerido de todas nuestras
partes y facultades está presente. Porque el cuerpo
físico es la "tumba de la transformación" en la que tiene
que efectuarse el gran cambio y "la noche viene cuando
ningún hombre puede trabajar" en esta tarea de
emancipación y, a medida que la enseñanza se
desarrolla, ser necesario como oportunidad para
reanudarlo.
El proceso de iniciación es, por tanto, de regeneración y
de adelantamiento de la esencia íntima primero al
nacimiento y, finalmente, al pleno crecimiento, y por
necesidad implica una correspondiente degeneración,
renuncia y muerte mística de todos los principios
inferiores que obstruyen la transformación. Se describe
para nosotros con la mayor claridad en nuestros tres
grados, y el progreso en él se significa por los cambios y
las elaboraciones en el delantal. La primera etapa
implica la purificación y la matanza del deseo de todas
las atracciones materiales y la indiferencia a las
seducciones del mundo exterior. La segunda implica la
disciplina y la clarificación de la mente hasta que se
vuelve pura y fuerte para responder a un orden
sobrenatural de vida y sabiduría, y es por lo tanto en
nuestro Segundo Grado que en el descubrimiento de un
símbolo sagrado en el centro del edificio es el primer
vislumbre de la presencia de la Esencia Divina en
nuestro centro personal, y el deseo de erradicar del
corazón todos los obstáculos para una completa unión
con él. La tercera etapa, la "última y más grande prueba",
implica la muerte voluntaria de toda la autoestima
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
natural y hasta la destrucción de nuestro sentido de
egoísmo en la separación de la Esencia Vital Universal,
hasta que la Esencia desplaza a la primera El Ego
personal limitado y se eleva a la conciencia permanente
como una brillante estrella de la mañana, una de esas
estrellas o seres auto-radiantes que está escrito
"cantaban juntos" en los albores de la creación, y que
una vez más cantarían juntos en unión eterna y la
armonía cuando la gran obra de emancipación de
nuestros espíritus de la esclavitud material ha sido
consumada.
Pasa ahora a algunos pequeños secretos que ilustran
aún más lo que se ha dicho y consideran el significado
oculto de los signos. En la explicación superficial de esos
signos se hacen alusiones a penas vinculadas a
incumplimientos de nuestras obligaciones, y es bien
sabido que esas sanciones corresponden a aquellas
prescriptas anteriormente por alta traición y otros
delitos contra el Estado. Esta explicación superficial, sin
embargo, es sólo camuflaje. El significado real es más
profundo.
Tome el cartel del 1er Grado. Es obviamente un signo de
decapitación, pero una decapitación que no debe ser
entendida físicamente sino místicamente. Su significado
es que la cabeza (o la razón humana natural), siendo una
facultad inadecuada para aprehender los sublimes
hechos sobrenaturales del espíritu, debe contentarse
con renunciar a sus poderes y, por así decirlo, cortarlos,
decapitarlos antes de que puedan alcanzarse las
supremas verdades supremas Cognoscible entre los
alquimistas espirituales y esto se refiere a menudo
como "cortar la cabeza del cuervo negro", ese pájaro
sombrío que se toma como figura de la razón natural. La
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
mente natural se adapta únicamente a la cognición de
los fenómenos naturales; Las cosas espirituales, que a
ella son locura e irrealidades, deben ser percibidas
espiritualmente; El espíritu solo puede conocer el
espíritu. Es cierto que la mente natural, cuando es
disciplinada y purificada, se ilumina y se fortalece por
las cogniciones del espíritu; El punto es que en virtud de
sus propios poderes naturales no es, y nunca puede ser,
el órgano cognoscitivo apropiado; Debe abatirse
completamente y evacuar sus poderes, en otras
palabras ser cortado. Summa scientia nihil scire es la
máxima aquí aplicable; El conocimiento supremo sólo
llega cuando la mente se vacía de todo conocimiento
menor. Por lo tanto, en nuestro primer grado el Mason
se pone a saludar a su Venerable Maestro, que recuerde
que el gesto significa el homenaje que debe rendir a lo
que es venerable en sí mismo, a saber, su propio
Principio Maestro, la Divina Esencia inmanente en sí
mismo, El Maestro de una Logia personifica
simbólicamente ese Principio Maestro; que refleje que
debe abrogar y decapitar su razón natural y su
comprensión si alguna vez espera participar en esa
suprema sabiduría de la cual el Rey Salomón y sus
sucesores simbólicos son los tipos personificados. Y
como la Reina de Saba se humilló ante el polvo del
esplendor real e inigualable de aquel monarca, así que
lea detrás de esta alegoría y reconozca que las visiones
que se abren al espíritu despertado en el hombre
trascienden completamente las ideas de nuestra
inteligencia natural y que el ojo natural no ha visto ni el
oído oyó cosas que sin embargo pueden ser vistas y
oídas por aquellos que hacen la necesaria entrega de sí
mismos y adquieren la facultad y los puntos de entrada
necesarios. De Juan el Bautista como simbolizando la
necesidad de renunciar a la mentalidad natural antes de
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
que la conciencia de Cristo pueda reemplazarla.
Si el signo del primer grado se refiere a la cabeza, el del
segundo grado se refiere al corazón, y el corazón debe
ser guardado con toda diligencia, porque de él son los
asuntos de la vida; de ella vienen las salidas de la
Esencia central, auto-radiante y auto conciente. Por lo
tanto, el signo indica la necesidad de limpiar los afectos
y la mente, y echar fuera sus impurezas, para que la
gloria en el centro pueda brillar más eficazmente. No a
los inteligentes en la cabeza, sino a los sencillos y puros
de corazón, viene la gran experiencia de la visión
beatífica revelada más adelante en el Real Arco. El punto
se enfatiza aún más en los pasos masónicos. Siguiendo
la tradición antigua, cada paso es tomado con el pie
izquierdo, siendo entonces el pie derecho dibujado
hacia él, porque la izquierda es el lado del corazón, ya
que la derecha está asociada con la cabeza. En la
búsqueda de los misterios del Ser, siempre debe dar
prioridad a las intuiciones del corazón; El
entendimiento racional debe estar subordinado a esos
instintos, seguir en su rastro y ser puesto en alineación
con ellos, pues "el corazón tiene sus razones, de las
cuales la razón misma no sabe".
Cuando veas en el camino una cabeza cortada
Que está saltando hacia nuestro campo,
Pregúntale, pregúntale, los secretos del corazón,
Porque de ella aprenderás nuestro misterio oculto.
Los signos del Tercer Grado se refieren obviamente al
propio Centro ya las experiencias encontradas en
nuestro enfoque; se relacionan no sólo con ciertas
funciones del centro físico (el plexo solar), sino con la
Esencia Divina centralizada dentro de nosotros y
constituyendo la base de nuestro ser. El signo del grado
del Real Arco es igualmente obvio. Es la de aquellas
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
humildes almas santificadas, las personas que "han
recibido misericordia", en que a ellas se les ha
concedido la gracia suprema de alcanzar la unión
consciente con lo que es perfecto y todo santo y que
protege sus ojos ante el poderoso esplendor de la visión
que les ha abierto.
A continuación, volvamos a ese impresionante pedazo
de ritual que presta tanto temor y misterio al cierre de
la Logia en el Tercer Grado. Se declara entonces que los
secretos genuinos de la Masonería se han perdido y, en
la postura íntima de los cinco puntos de comunión, se
dicen palabras que "el Maestro es herido"; Un anuncio
tan solemne, tan misterioso, que normalmente se
permite pronunciar sólo bajo el aliento. Sin embargo,
tan pronto como ha sido pronunciado, el Maestro dirige
que se vuelva a proclamar, pero esta vez en voz alta,
para que todos oigan y, si tienen oídos (de oído interno),
comprendan su gravedad y significado. ¿Qué secretos
genuinos se han perdido? ¿Qué maestro ha sido herido?
¿Por qué ese susurro silencioso y la subsiguiente
proclamación de las palabras en voz alta? ¿Y por qué
esas palabras dirigidas a servir como secretos
sustituidos y para distinguir a todos los masones
maestros hasta que el tiempo y las circunstancias
restaurar los auténticos?
Si los Hermanos entendieran la implicación,
seguramente apreciarían mejor el propósito del Arte y
lo usarían más que ellos. Porque en este incidente no
sólo se consagra la doctrina fundamental de la Orden,
sino que se declara una verdad que afecta toda la vida
humana. Es un pronunciamiento de pérdida y abandono
cósmico. No es un Hiram histórico o ninguna
personalidad alegórica que es herido, sino el Principio
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Divino y Gran Maestro de nuestro ser "muerto desde la
fundación del mundo", del cual Hiram es usado como el
tipo personificado. Esto es lo que en nuestro estado
natural actual es cortado de nosotros, herido y
dominado por nuestras propias desordenadas
voluntades y efusiones sensuales, para que vivamos, no
por su luz, sino en las tinieblas externas de nuestra
propia creación; No en posesión consciente de los
verdaderos secretos de nuestro verdadero ser; No en la
plenitud de la sabiduría y la perfección de la facultad,
sino en virtud sólo de nuestra limitada razón natural y
nuestros sentidos ilusorios. Como estamos ahora no
vivimos frente al centro de la vida, sino desde su
circunferencia; No conocemos la Realidad y el Ser en su
totalidad y perfección; Sólo conocemos los fenómenos,
la relatividad y las sombras y cáscaras de las cosas
reales; Vivimos una existencia derivada secundaria en la
periferia: una vida de flujo y decadencia sin fin, de lucha
y dolor, futilidad y muerte, que son los signos que deben
y seguirán distinguiéndonos hasta que el tiempo y las
circunstancias nos devuelvan lo que es Perdida,
consciente con nuestra raíz del ser. Y así encontrando
esta existencia periférica de relativa ilusión y vanidades
insatisfactorias, como tarde o temprano todos hacemos,
reconocemos que nos falta algún factor vital, y vamos
aquí y allá en nuestras ciegas investigaciones después
de él, y con aliento abatido susurrando el uno al otro el
temible secreto de que el Maestro está herido y que con
él los verdaderos secretos de nuestro ser se pierden
también.
Esta es la gran verdad que tan dramáticamente testifica
en el cierre del Tercer Grado, y es la verdad la que solo
explica y justifica la existencia de sistemas de Iniciación
para remediarlo. Para el propósito de la Iniciación fue, y
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
sigue siendo, efectuar la restauración en el alma
individual de sus candidatos de lo que desde su corazón
reconocen haber perdido, pero desean recuperar. Un
verdadero iniciado es aquél en quien esta restauración
ha llegado a ser completa (o parcialmente) lograda,
como puede ser por cualquiera de nosotros por nuestra
propia industria y la ayuda del Principio maestro dentro
de nosotros. La restauración completa se representa
gráficamente para nosotros ceremonialmente en el
Tercer Grado en el acto simbólico de elevar al candidato
a su devenir y luego ser arrastrado a una unión identico
con su Principio-Maestro.
Para el grado del Real Arco, aquel que ha recibido la
misericordia de esta gran experiencia de hecho y no
meramente en la ceremonia, las palabras "¡El Maestro
está herido!" Ya no se aplican, sino más bien "¡El
Maestro ha resucitado!" Porque ha alcanzado la
verdadera Pascua del alma, y ese principio vital e
inmortal que ha surgido en él puede proclamar a través
de su organismo regenerado: "Yo soy el que vive y
estaba muerto y he aquí que estoy vivo para siempre,
Amén, y tengo las llaves del infierno y de la muerte".
Pues esto es el Maestro, el objetivo del excelente y
perfecto Mason, y la recuperación de los secretos
perdidos y de los poderes perdidos de nuestro ser
genuino, para alcanzar lo que está abierto a cada uno de
nosotros cuyo deseo es lo suficientemente ardiente,
Tiempo propio y crear las circunstancias necesarias.
Esto parecería ser la conclusión de nuestro tema. Pero
un punto más debe hacerse, ya que, en la medida en que
nuestros grados del simbolismo y su extensión en el
Arco Real nos lleven, todavía queda una altura mayor. El
clímax supremo de nuestro sistema es buscarlo en las
implicaciones de la Ceremonia de Instalación. Esto,
99
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
lamento, no se puede hablar de manera adecuada o con
la plenitud que merece, excepto dentro de una
Asamblea de Maestros Instalados. Sin embargo,
digamos aquí una palabra, porque si hay una parte de
nuestro ritual más que otra que se vea rescatada del
malentendido que tan a menudo la profana, es la de la
entronización en la silla del rey Salomón.
Los ciegos son los ojos que ven en este rito maravilloso
y conmovedor simplemente la inducción de un nuevo
gobernador de una Logia elegido anualmente. Más
oscurecida todavía es la mente que trata el logro de la
Cátedra de Sabiduría como una cuestión de autosatisfacción en el cumplimiento de una ambición
privada y lo hace, a la manera del mundo secular, una
ocasión para la glorificación personal y la
intensificación del carrusel. Porque detrás de todo el
elogio personal y de las convenciones formales que se
asocian necesariamente a él como un acontecimiento
temporal, se esconde la profunda y orgullosa
importancia espiritual de su simbolismo, los velos
sacramentales de los cuales nuestra visión debe ser
entrenada para perforar.
En ese simbolismo el Salomón real no es un personaje
histórico, sino nuestro Principio-Maestro latente
personificado; es la encarnación de la sabiduría
conjunta, la fuerza y la belleza que caracterizan la raíz
de nuestro ser, de la que ahora estamos cortados, sino
recuperar lo que es el fin de la búsqueda filosófica. La
"Silla del Rey Salomón" es una metáfora de la suprema
sede gestatoria del alma perfeccionada, y la ocasión de
la instalación debe ser considerada como el símbolo de
su Fiesta de la Asunción. Porque allí, después del trabajo
del aspirante hacia arriba, termina el camino de la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Iniciación, y el constructor de la casa no hecha con las
manos entra en ese resto que permanece para aquellos
que superan las filas de la humanidad y pasan al orden
de la Divinidad y del Maestro. En palabras usadas en
otra conexión, se le hace "sentarse a la derecha de Dios",
vestido con todos los atributos y poderes ejecutivos de
la vice-regencia divina.
Así, detrás del honor personal otorgado a un Hermano
llamado a la cátedra de la Sabiduría se dramatiza la
entronización del alma en la máxima altura de su ser; y
cuando miramos y saludamos a un Maestro recién
instalado, usando la insignia de esa oficina suprema,
llevando los símbolos del poder pleno y encargado del
control absoluto de su Logia y de su propiedad,
traduzcamos esta imagen visible en su imagen espiritual
e impersonal, valorar y elevar nuestros ojos y corazones
a la contemplación de ese momento sublime cuando el
alma perfeccionada, llegando a su trono de descanso y
paz que supera el entendimiento, entra en su verdadero
reino, recibe el poder, y lleva la ropa auto-radiante de
gloria, para siempre y por siempre.
En estas reflexiones he tratado de diseccionar algunos
de los arcanos más profundos y más vitales del Arte de
la enseñanza moral superficial en la que se encuentra
incrustado y, según creo, deliberadamente velado.
Quedan para contemplar muchos otros valiosos
secretos filosóficos que no requerirían uno solo, sino
una serie de papeles para discutir. Algunos de estos
probablemente despertarían e incluso ofenderían a la
mente natural hasta que aprendiera a bajar ya
decapitar, ya recibir sabiduría oculta con la visión poco
sofisticada de un niño.
101
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Mejor, por lo tanto, aplazar su consideración para el
presente. Cuando como resultado de la disciplina y la
industria prescritas por nuestro sistema, nos volvemos
conscientes de la Estrella Brillante o Gloria en nuestro
centro que se levanta y se expande cada vez más en
nosotros su propia luz convincente misma nos revelará
y justificará todo lo que ahora es Secreto e inexplicable,
pero, como el Gran Maestro de Occidente ordenó, hasta
que resucitase de entre los muertos en nuestros
corazones, debemos decir la visión a ningún hombre
(véase Mateo xvii., 9.), siguiendo la misma instrucción,
La mampostería nos ordena encerrar nuestros secretos
en el depósito seguro y sagrado del corazón.
Sin embargo, lo que se ha dicho puede bastar para
indicar algo de la inestimable luz y sabiduría escondida
dentro de nuestro sistema, y puesto que no hay nada
escondido que no sea revelado a su debido tiempo y al
debidamente preparado, podemos considerar la
creciente ansiedad de Muchos Hermanos hoy en día
para darse cuenta más plenamente del verdadero
contenido y propósito de nuestra Orden, como una señal
de que al fin, después de un largo período de oscuridad
y perversidad, la Luz del Centro está gradualmente
rompiendo el Arte y restaurando, al más fiel y celoso de
sus miembros, el conocimiento de los secretos perdidos
pero genuinos de su ser.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
ACERCA DE LA CONCIENCIA CÓSMICA
Por W.L. Wilmshurst
Es más bien suponer que un hombre que escribe acerca
de la conciencia cósmica ha sufrido la experiencia en su
propia persona. De lo contrario, ¿qué debería llevar a
escribir en una experiencia tan extraña y tan
anormal? Sin embargo, no tenemos derecho a suponer
que el individuo que ha tenido la experiencia en
cuestión es necesariamente capaz de escribir un buen
libro o incluso de escribir de manera convincente sobre
el tema. Tal vez en un cierto sentido el extraño que no
ha tenido tal experiencia puede escribir más
desapasionadamente y por lo tanto con menos
prejuicios sobre la naturaleza de este extraño
fenómeno.
La Primera Edición de la Conciencia Cósmica del Dr.
Bucke(Conciencia Cósmica, Un Estudio en la Evolución
de la Mente Humana, por Richard Maurice Bucke, MD,
American Book Supply Company, Ltd., 149 Strand,
Londres, WC 2. 305. net Nueva York: EP 'Dutton &
Company, 681 Fifth Avenue.) Se publicó ya en 1901. El
libro ha sido agotado en algún momento, y la presente
edición ha sido corregida y aumentada. Tengo, creo, el
mérito sobresaliente de ser, cualesquiera que sean sus
defectos, el único trabajo comprensivo sobre el tema en
existencia.
El Dr. Bucke describe sus propias sensaciones cuando,
al comienzo de su trigésimo sexto año, se encontró con
esta experiencia. Como este incidente es la piedra
angular de la obra en cuestión y provocó un cambio total
en la actitud mental y espiritual del autor, es bueno dar
cuenta de ello en sus propias palabras. Se notará que,
aunque la cuenta es suya, escribe de sí mismo en tercera
103
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
persona.
Fue a principios de la primavera, al comienzo de su
trigésimo sexto año. Él y dos amigos habían pasado la
tarde leyendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning y
especialmente Whitman. Se separaron a medianoche, y
su mente, profundamente bajo la influencia de las ideas,
imágenes y emociones convocadas por la lectura y la
charla de la noche, era tranquila y pacífica. Estaba en un
estado de tranquilidad, casi pasivo, disfrute. De pronto,
sin previo aviso, se vio envuelto por una nube de color
llama. Por un instante pensó en el fuego, en una
repentina conflagración en la gran ciudad; luego, él
sabía que la luz estaba dentro de sí
mismo. Inmediatamente después vino sobre él una
sensación de gozo inmenso acompañado, o
inmediatamente seguido, de una iluminación intelectual
imposible de describir. En su cerebro fluyó un
relámpago momentáneo del Esplendor Brahmico que
desde entonces ha aliviado su vida, dejando desde
entonces para siempre una imagen del cielo. Entre otras
cosas, no llegó a creer, vio y supo que el Cosmos no es
materia muerta, sino una Presencia viviente, que el alma
del hombre es inmortal, que el universo está tan
construido y ordenado que sin ninguna posibilidad
todas las cosas funcionan juntas para el bien de todos y
cada uno, que el principio fundamental del mundo es lo
que llamamos amor y que la felicidad de cada uno es a la
larga absolutamente cierta. Afirma que aprendió más en
los pocos segundos durante los cuales duró la
iluminación que en meses anteriores o incluso años de
estudio, y que aprendió mucho que ningún estudio
podría haber enseñado.
Esta experiencia que ha alterado, en este y otros casos
similares, todo el tenor de la visión de la vida. La
persona afectada realiza como nunca antes la unidad del
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
universo. Se ve a sí mismo como parte integrante de esta
unidad que siente como la expresión de una sola vida
consciente. En el momento de la experiencia, la
realización de la conciencia de la separación del yo y del
no-yo, el conocedor y lo conocido, desaparece por
completo. El hombre que una vez lo tuvo no puede
sentir una sombra de duda sobre la inmortalidad
humana.
Lo sabe con certeza que ningún argumento o evidencia
puede fortalecer o agitar. Jesús presumiblemente tuvo
esta experiencia en el Monte de la Transfiguración, y el
Buda escribe una y otra vez como si estuviera
familiarizado con ella, como por ejemplo cuando nos
dice cómo alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi.
Entre los místicos anteriores que han tenido
experiencias parecidas, el caso de San Pablo es
probablemente el más familiar para los lectores, aunque
no deberíamos estar justificados en afirmar en ninguna
de las dos experiencias registradas de él que eran
ciertamente ejemplos de lo que podría ser llamado
estrictamente la conciencia cósmica, aunque tal vez la
última a la que alude de una manera muy críptica puede
haber sido más definitivamente de esta naturaleza. La
primera de ellas, se recordará, estaba en el camino de
Damasco, cuando se convirtió al cristianismo, y tuvo una
visión del Cristo y vio una gran luz que tuvo el efecto de
cegarlo durante algunos días después. El otro fue
muchos años más tarde, cuando fue atrapado en el
tercer cielo y oyó, como él dice, "palabras innarrables
que no es lícito al hombre pronunciar".
La visión de esta gran luz es uno de los fenómenos que
se repiten una y otra vez en estos registros y parece
demostrar que la primera experiencia de San Pablo fue
al menos similar a otros fenómenos de este tipo. Tal vez
deberíamos asociar a estas experiencias lo que se ha
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
denominado la Visión Beatífica, que viene al devoto
religioso más que al filósofo místico, y debería (yo diría)
ser considerada como una fase más personal de la
misma experiencia. Puede ser que la visión beatífica
esté en la naturaleza de una realización del Yo Superior
o del Cristo en el hombre, mientras que la conciencia
cósmica está en la naturaleza de una percepción
intuitiva de la inmanencia de la Deidad en toda vida
manifestada y la unidad esencial de la Conciencia
Universal. Según la mente del percipiente está en
sintonía con su vida pasada y perspectiva espiritual,
también lo hace llegar a una forma de la experiencia o la
otra. Ciertamente los registros más notables de los
primeros días, fuera de los que pueden establecerse
como de carácter específicamente religioso, son los
registrados del gran filósofo místico Plotino, de cuyas
experiencias en la materia no hay sospecha de
duda. Plotino nació AD. 204, y murió aproximadamente
a la edad de setenta años. Su formación filosófica y su
vida ascética le convirtieron en un tema
particularmente favorable para tal experiencia. Sus
ideas acerca de la verdadera interioridad del esquema
cósmico se expresan maravillosamente en el siguiente
pasaje:
Hay una salida de todos los órdenes de la existencia, una
emanación externa de la inefable. Hay de nuevo un
impulso que vuelve, dibujando todo hacia arriba y hacia
adentro hacia el centro de donde todos vino. El amor,
como dice maravillosamente Platón en el banquete, es
hijo de la pobreza y de la abundancia. En la búsqueda
amorosa del alma después del Bien se encuentra el
doloroso sentido de la caída y la privación. Pero ese
amor es bendición, es salvación, es nuestro genio
guardián; sin ella la ley centrífuga nos sobrepujaría y
barrería nuestras almas lejos de su fuente hacia las
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
extremidades frías del material y del múltiple. El
hombre sabio reconoce la idea del Bien dentro de
él. Esto lo desarrolla retirándose en el lugar de su
alma. El que no entiende cómo el alma contiene lo bello
dentro de sí, busca realizar la belleza sin, por la
producción laboriosa. Su objetivo debe ser concentrarse
y simplificarse, y así expandir su ser; en lugar de salir al
múltiple, abandonarla por el Uno, y así flotar hacia
arriba hacia la fuente divina de ser cuya corriente fluye
dentro de él.
Pide cómo podemos conocer el infinito y responde que
no puede ser conocido por la razón, sino sólo por una
facultad superior a ésta, que se logra al entrar en un
estado en el cual el hombre ya no tiene su sentido finito,
se le comunica la esencia divina. Esto, dice, es "éxtasis"
y claramente por esta expresión, "éxtasis" que
realmente significa estar fuera de uno mismo, Plotino se
refiere al fenómeno de la conciencia cósmica, porque
añade: "Cuando cesas de ser finito, te vuelves uno con el
infinito". También observa que esta sublime condición
no es de duración permanente y sólo de vez en cuando
puede ser disfrutada. "Yo mismo," dice, "lo he
comprendido, pero tres veces hasta ahora." Él nos dice
que "todo lo que tiende a purificar y elevar la mente nos
ayudará en este logro y facilitará el acercamiento y la
repetición de estos intervalos felices".
Plotino ofrece una justificación filosófica para tales
experiencias. Los objetos externos, nos dice, sólo nos
presentan
con
apariencias. El
problema
del
conocimiento verdadero, por otro lado, trata de la
realidad ideal que existe detrás de estas apariencias. Se
deduce, por lo tanto, que la religión de la verdad no debe
ser investigada como una cosa externa a nosotros, y tan
sólo imperfectamente conocida. Más bien, está dentro
de nosotros. La verdad, pues, sostiene, no es el acuerdo
107
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
de nuestra aprehensión de un objeto externo con el
objeto mismo, sino que es el acuerdo de la mente
consigo mismo. Por lo tanto, sostiene, el conocimiento
tiene tres grados: opiniones, ciencia, e iluminación. El
instrumento del primero es el sentido, de la segunda, la
dialéctica, y de la tercera, la intuición. Este tercero es el
conocimiento absoluto fundado en la identidad de la
mente que conoce con el objeto conocido.
Tenemos poca evidencia sobre este fenómeno entre los
tiempos post-clásicos de Plotino y la Edad Media
tardía. En estos tiempos, sin embargo, hay muchas
experiencias dignas de mención registradas con mayor
o menos verdad histórica de los santos católicos de ese
período, entre los cuales destacan Juan Yepes, más
conocido como San Juan de la Cruz, y Santa Teresa,
cuyas vidas datan tan recientemente como el siglo XVI
dC San Juan de la Cruz nació en 1542 y murió en 1591.
A la edad de veintiún años adoptó la costumbre religiosa
de los frailes carmelitas. En 1578 fue encarcelado
durante algunos meses por ciertas prácticas de una
especie que las autoridades eclesiásticas consideraban
poco ortodoxas, y fue durante este período a la edad de
treinta y seis años que tuvo la misteriosa experiencia
psíquica que es identificada por el Dr. Bucke con el
fenómeno de la conciencia cósmica, aunque debe
admitirse que la evidencia con respecto a su carácter
específico no es del todo concluyente. Su biógrafo, David
Lewis, da cuenta de ello como sigue:
Su celda se llenó de luz vista por el ojo corporal. Una
noche, el fraile que lo mantenía se fue como de
costumbre para ver que su prisionero estaba a salvo, y
fue testigo de la luz celestial con que se inundó la
celda. No se detuvo a considerarlo, pero se apresuró al
prior, pensando que alguien en la Cámara tenía llaves
para abrir las puertas de la prisión. El prior, con dos
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
miembros de la orden, fue inmediatamente a la prisión,
pero al entrar en la habitación por la que se acercó la
prisión, la luz desapareció. Sin embargo, el primero
entró en la celda y, hallándolo oscuro, abrió la linterna
con la que se había provisto y preguntó al prisionero
que le había dado la luz. San Juan le respondió y dijo que
nadie en la casa lo había hecho, que nadie podía hacerlo,
y que no había ni candelabro ni lámpara en la celda. El
prior no respondió y se marchó, pensando que el
carcelero había cometido un error.
San Juan, más tarde, le dijo a uno de sus hermanos que
la luz celestial, que Dios tan misericordiosamente le
envió, duró toda la noche, y que llenó su alma de alegría
y pasó la noche como si fuera un momento. Cuando su
encarcelamiento estaba llegando a su fin, oyó a nuestro
Señor decirle, como por la suave luz que estaba
alrededor de él: "Juan, estoy aquí, no tengas miedo, te
pondré libre". Pocos momentos después, al huir de la
prisión del monasterio, se dice que tuvo una repetición
de la experiencia, como sigue:
Vio una luz maravillosa, de la cual salió una voz,
"Sígueme". Él la siguió y la luz se movió ante él hacia la
pared que estaba en la orilla, y entonces, no sabía cómo,
se encontró en la cumbre de ella sin esfuerzo ni
fatiga. bajó a la calle y la luz desapareció. Tan brillante
fue que, dos o tres días después, así lo confesó más
tarde, sus ojos eran débiles, como si hubiera estado
mirando al sol en su fuerza. '•
En otras partes, San Juan de la Cruz se refiere a sus
propias experiencias espirituales en el lenguaje que
sugiere que éstas eran de un carácter similar a las ya
registradas. Pero
su
lenguaje
es
vago
y
deliberadamente, como él dice que su descripción de su
experiencia "se relaciona con asuntos tan interiores y
espirituales como para desconcertar los poderes del
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
lenguaje." Todo lo que digo, "continúa," está muy lejos
de lo que pasa en esta unión íntima de los poderes del
alma con Dios. Yo estaba extasiado, fuera de mí, y en
todos los sentidos no había sentido: mi espíritu estaba
dotado de entendimiento, de comprensión no, de todo
conocimiento trascendente, que realmente asciende tan
alto, se aniquila a sí mismo y todo su conocimiento
previo parece cada vez menos. "
Las experiencias místicas de Santa Teresa, como es bien
sabido, eran legión. Incluían los estigmas, es decir, la
huella de las cinco heridas de la Crucifixión, la levitación,
la clarividencia, la clariaudiencia, etc. Ella también tenía
una experiencia que ella denomina la "oración de la
unión", que corresponde estrechamente por su
descripción a la cósmica conciencia.
En esta oración de unión [dice Santa Teresa], el alma
está plenamente despierta en cuanto a Dios, pero
completamente dormida en lo que respecta a las cosas
de este mundo, y respecto de sí misma. Durante el corto
tiempo que dura la unión, ella está privada de todos los
sentimientos, e incluso si ella no pudiera pensar en
ninguna cosa. Por lo tanto, ella no necesita emplear
ningún artificio para ayudar al uso de su
entendimiento. En resumen, está completamente
muerta a las cosas del mundo, y vive únicamente en
Dios. Así hace Dios cuando eleva el alma a la unión con
Él mismo suspender la acción natural de todas las
facultades. Pero esta vez es siempre corta, y parece
incluso más corta de lo que es. Dios se establece en el
interior de esta alma de tal manera que cuando ella
regresa a sí misma es totalmente imposible que ella
duda de que ha estado en Dios y Dios en ella. Esta
verdad permanece tan fuertemente impresionada en
ella que aunque pasen muchos años sin que la condición
vuelva, ella no puede ni olvidar el favor que recibió ni
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
dudar de su realidad. Si preguntáis cómo es posible que
el alma pueda ver y entender que ha estado en Dios,
puesto que durante la unión no tiene ni visión ni
entendimiento, le respondo que no lo ve entonces, sino
que lo ve claramente después ella ha regresado a sí
misma, no por ninguna visión, sino por una certeza que
permanece con ella y que sólo Dios puede darle.
Volviendo a la misma experiencia en otra ocasión, Santa
Teresa relata cómo un día se le concedió percibir en un
instante cómo todas las cosas son vistas y contenidas en
Dios.
"Yo no los percibo en su forma apropiada, y sin embargo
la visión que tenía de ellos era de una claridad soberana
y ha permanecido vívidamente impresa en mi alma."
Esta vista era tan sutil y delicada que el entendimiento
no puede entender eso"
Jacob Boehme es otro ejemplo clásico de esta
experiencia. Su primera iluminación ocurrió en el año
1600, cuando tenía veinticinco años de edad, y tuvo diez
años más tarde una experiencia más viva. Martensen
describe la primera experiencia de Boehme de la
siguiente manera:
Sentado un día en su habitación, sus ojos cayeron sobre
un plato de peltre bruñido, que reflejaba el sol con tan
maravilloso esplendor que cayó en un éxtasis interior, y
le pareció que ahora podía mirar los principios y
fundamento más profundo de las cosas. Creía que era
sólo una fantasía, y para desterrarla de su mente salió al
verde. Pero aquí él señaló que miraba el corazón mismo
de las cosas, las mismas hierbas y la hierba, y que la
naturaleza real armonizaba con lo que había visto
interiormente. No dijo nada a nadie, sino que alabó y
agradeció a Dios en silencio. Continuó en la práctica
honesta de su oficio, estuvo atento a sus asuntos
domésticos, y estuvo en términos de buena voluntad
111
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
con todos los hombres. De su iluminación completa diez
años más tarde se dice:
Se me abrió la puerta que en un cuarto de hora lo vi y
supe más que si hubiera estado muchos años juntos en
una universidad, a la que admiré en extremo, y entonces
le di mi alabanza a Dios. Porque vi y conocí el ser de
todas las cosas, el abismo y la generación eterna de la
Santísima Trinidad, el descenso y la originalidad del
mundo y de todas las criaturas a través de la sabiduría
divina: tres mundos, a saber, (i) lo divino (angelical y
paradisiaco); y (2) la oscuridad, y luego (3) el mundo
externo y el visible (siendo una procreación o
nacimiento externo tanto del mundo interno como del
espiritual). Y vi y conocí toda la esencia operante, en lo
malo y en lo bueno y lo original y en la existencia de cada
uno de ellos; y también cómo surgió el vientre fructífero
de la eternidad, de modo que no sólo me maravillé
mucho, sino que también me regocijé en extremo.
De los hombres que pertenecen a nuestro mundo
moderno que han tenido la experiencia de la conciencia
cósmica, dos sólo parecen a mi mente casos
absolutamente válidos. Uno de ellos es Edward
Carpenter, el autor de Towards Democracy, una obra de
gran amplitud y perspicacia, con la que cada lector de
esta revista debe familiarizarse si no lo ha hecho ya,
James Alien, autor de From Poverty to Power, Como un
Hombre piensa, y muchos otros folletos que pueden ser
caracterizados como ensayos sobre la vida
espiritual. Edward Carpenter se ha declarado que tenía
esta experiencia, y de hecho lo intimó tanto en una carta
al propio Dr. Bucke.
Realmente no siento [él dice en esta carta] que puedo
decirle cualquier cosa sin falsificar y ocultar el
asunto. He hecho todo lo posible para escribirlo
en Towards Democracy. No tenía experiencia de luz
112
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
física en esta relación. La percepción parece ser aquella
en la que todos los sentidos se unen en un sentido, en el
cual te conviertes en objeto, pero esto es ininteligible
mentalmente hablando. No creo que el asunto pueda
definirse todavía, pero no sé si hay algún daño al escribir
sobre ello. En otra parte, en Civilization: Its Cause and
Cure, escribe más definitivamente sobre el tema:
Hay en cada hombre una conciencia local conectada con
su cuerpo completamente externo. Eso lo sabemos. ¿No
hay también en cada hombre la creación de una
conciencia universal? Que hay en nosotros fases de la
conciencia que trascienden el límite de los sentidos
corporales es una cuestión de la experiencia cotidiana.
Es cierto que percibimos y conocemos cosas que no son
transmitidas a nosotros por los ojos del cuerpo y oídas
por nuestros oídos corporales. Que surgen en nosotros
olas de conciencia de los que nos rodean, de la gente, la
raza a la que pertenecemos, también es cierto. ¿No
puede entonces haber en nosotros los ingredientes de
una percepción y conocimiento que no sean relativos a
este cuerpo que está aquí y ahora, sino que será bueno
para todos los tiempos y en todas partes? ¿No existe en
verdad, como ya hemos dicho, una iluminación interior
de la cual lo que llamamos luz en el mundo exterior es la
expresión y manifestación parciales, por medio de la
cual podemos ver las cosas tal como son, viendo toda la
creación, no por cualquier acto local de percepción, sino
por una intuición cósmica, identificándonos con lo que
vemos? ¿No existe un sentido perfeccionado de la
audición como de las estrellas de la mañana cantando
juntos, una comprensión de las palabras que se hablan
a través de todo el universo, el significado oculto de
todas las cosas, un sentido profundo y omnipresente de
que nuestro sentido ordinario del sonido es sólo el
primer noviciado y la intuición?
113
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
El señor Carpenter se refiere a "aquella visión interior
que trasciende la vista en cuanto la vista trasciende el
tacto" y a "una conciencia en la que el contraste entre el
yo y el mundo externo y la distinción entre sujeto y
objeto se desvían". Estas son seguramente las palabras
de quien ha sufrido esta experiencia. Carpenter sin
embargo, tiene cuidado de advertirnos que no debemos
suponer que las personas que tienen esta experiencia
son en modo alguno consideradas infalibles en cuanto a
su significado exacto. "En muchos casos, de hecho",
observa, "la misma novedad y extrañeza de la
experiencia puede dar lugar a trenes fantasmagóricos
de especulación ilusoria".
En la interpretación posterior de este misterio observa
que todo el cuerpo es sólo como un órgano de la
conciencia cósmica. "Para alcanzar este último debe
tener el poder de conocerse a sí mismo separado del
cuerpo, de pasar a un estado de éxtasis, de hecho, sin
esto, la conciencia cósmica no puede ser
experimentado". Es quizá bien que el señor Edward
Carpenter haya escrito sobre el asunto tan
definitivamente y desde un punto de vista tan distante e
impersonal como lo ha hecho, como los que han
experimentado el Estado han sido, por regla general,
demasiado reservados con respecto a su espiritual
experiencias y demasiado deficientes en la facultad
crítica de darnos cualquier cosa que parecería a la
mente ordinaria como una explicación satisfactoria del
fenómeno. No tenemos nada, por ejemplo, por escrito,
del Sr. James Alien, que afirma haber tenido la
experiencia más de una vez, lo que arrojaría una luz
íntima sobre lo que vió y sintió en relación con ella,
aunque deja su huella, como debe hacerlo siempre, en
su propio punto de vista en la vida, y en todo lo que ha
escrito. El señor Alien afirmó haber tenido esta
114
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
experiencia en primera instancia a los 24 años, una edad
inusualmente temprana, y más tarde regresó después
de un intervalo de diez años en, como él dice, una forma
más permanente.
En tres poetas modernos - Wordsworth, Tennyson y
Walt Whitmans - hay sugerencias que apuntan a alguna
experiencia de este tipo, y Walt Whitman
especialmente, en sus Hojas de Hierba, ha expresado en
una fraseología singularmente hermosa la actitud
mental que asociamos con la transmutación de la vida
individual por esta experiencia mística.
Las líneas escritas por Wordsworth en la Abadía de
Tintern, en su vigésimo noveno año, son de nuevo
singularmente apropiadas como expresión del estado
mental al que la conciencia cósmica sirve como
portal. En éstos habla de:
. . . Ese bendito estado de ánimo
En el que la carga del misterio,
En el que el peso pesado y el cansado
de todo este mundo ininteligible
Está iluminado: ese sereno y bendito estado de ánimo
en la cual los afectos nos llevan suavemente,
hasta que, el aliento de este marco corpóreo
E incluso el movimiento de nuestra sangre humana
Casi suspendido, estamos durmiendo
En cuerpo, y se convierten en un alma viviente;
mientras con un ojo tranquilizado por el poder
de armonía, y el profundo poder de la alegría,
Vemos en la vida de las cosas.
Otras líneas del mismo poema sugieren la existencia de
una experiencia personal real en este sentido, y tal vez
deberíamos tener razón si clasificamos a este poeta
(aunque con cierta vacilación) junto con los otros dados
en estas notas como uno de los que realmente entraron
115
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
en este estado de conciencia superior, que han sido
puestos en relación con la unidad de toda la vida creada,
y han visto "con el ojo corporal" y no en cualquier mera
visión poética, "la luz que nunca fue sobre tierra o
mar". Así escribe una vez más:
he sentido una presencia que me perturba con la alegría
de pensamiento elevado; un sentido sublime
de algo mucho más profundamente interconectado,
Cuya morada es la luz de los soles ponientes,
Y el océano redondo y el aire vivo,
Y el cielo azul, y en la mente del hombreUn movimiento y un espíritu, que impulsa
Todas las cosas pensantes, todos los objetos de todo
pensamiento,
Y rueda a través de todas las cosas.
El verso de Tennyson está inmerso de nuevo en un
misticismo cuya profundidad el lector común y, de
hecho, el crítico también han sido demasiado lentos
para apreciar. El autor de la Conciencia Cósmica habla
de este poeta demasiado despreciativamente y debe
temer que sea contado con aquellos que no miden su
verdadera grandeza y la interioridad de lo que
escribió. Toda la concepción subyacente a los versos
sobre el Santo Grial está impregnada de penetración
mística, y el pensamiento de la realidad profunda que
subyace a toda la fantasmagoría del mundo fenoménico
rara vez está muy lejos del pensamiento del poeta.
Las siguientes líneas del Santo Grial pueden darse como
ejemplo, pero son sólo un ejemplo de muchas:
Que las visiones de la noche, o del día
Vengan como quieran; y muchas veces llegan,
Hasta que esta tierra sigue caminando no parece tierra,
Esta luz que golpea su globo ocular no es luz,
Este aire que le hiere la frente no es aire,
116
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Pero la visión, sí, su mano y pie,
En los momentos en que siente que no puede morir,
Y no se conoce a sí mismo,
Ni el Dios alto una visión, ni aquella
Quien se levantó de nuevo; habéis visto lo que habéis visto.
Nuevamente en The Ancient Sage, como muchos
recordarán, él relata :
Cómo girando en mí mismo
La palabra que es el símbolo de mí mismo,
El límite mortal del Sí mismo fue desatado,
Y pasó a lo anónimo, como una nube
Se funde en el cielo. Tocé mis extremidades, las
extremidades
Fué extraño, no el mío, y sin embargo no hay sombra de
duda,
Pero la claridad total, y la pérdida de sí mismo
La ganancia de una vida tan grande como la nuestra
Si el sol brillara - inaudible en palabras,
Ellos mismos, pero sombras de un mundo de sombra.
Este es, sin duda, el registro de una experiencia personal
y es referido como tal en la vida del poeta por su hijo, el
actual Señor Tennyson.
El Dr. Bucke da muchos ejemplos en su trabajo de
hombres que, en su opinión, han experimentado la
conciencia cósmica de una forma u otra, pero por la
mente crítica muchos de éstos difícilmente pueden
considerarse legítimos. Entre ellos se puede mencionar
a Mahoma, cuya iluminación podría ser defendida por
algunos, pero que a mi modo de pensar parece haber
escrito el Corán de la misma manera que Madame
Blavatsky escribió Isis Unveiled, y que debería clasificar
como un medio natural en este respecto que como un
verdadero iluminar. Dante es otra vez otro ejemplo
117
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
dado, con respecto a quien, sin embargo, la evidencia
concluyente falta. La controversia de Bacon y
Shakespeare
se
introduce
más
bien
desafortunadamente en el presente trabajo, del cual
sería bueno, no puedo dejar de pensar, que tales
controversias fantásticas e irrelevantes fueron
omitidas. Varios de los ejemplos dados en las presentes
notas no aparecen en absoluto. Ninguna mujer es
nombrada entre los sujetos de esta experiencia. Yo
mismo he insinuado a Santa Teresa, y entre los
modernos en esta conexión Anna Kingsford, un
iluminador de un tipo muy diferente, no debe pasarse
por alto.
Probablemente en la actualidad, aunque el Dr. Bucke
cite sólo el caso de Ramakrishna Paramahamsa, esta
experiencia es más común entre los santos y los ascetas
de la India que en cualquier otra parte del mundo. Un
entrenamiento que se presta naturalmente a la
producción de tales fenómenos es la conocida disciplina
del yoga, cuyo objetivo es el logro del samadhi, un
estado cercano a, si no prácticamente idéntico, el que se
conoce en Occidente como conciencia cósmica.
El Dr. Bucke afirma que los casos de conciencia cósmica
están aumentando constantemente a medida que el
mundo crece, y esto puede ser así, pero las instancias
elegidas por él no son frecuentemente tan caprichosas,
mientras que otras importantes son omitidas, que la
lista que él da en apoyo de su argumento difícilmente
llevará convicción, más especialmente como sólo uno es
dado de la India. En la opinión del Dr. Bucke hay un
desarrollo constante de la vida sensible desde esa
conciencia simple que es poseída por los tipos
superiores del reino animal, hacia la conciencia de sí
mismo que, junto con el uso del lenguaje, es la
característica diferenciadora de la humanidad, hasta la
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
conciencia cósmica que él sostiene será, en los siglos
venideros, la herencia de todos por igual. En ese
momento se puede suponer que la humanidad habrá
desarrollado un tipo más espiritual de organización
corporal y nerviosa que será permanentemente
sensible a las influencias que hoy sólo alcanzan a los
tipos más raros de la humanidad en ocasionales y
evanescentes destellos.
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
LAS HERRAMIENTAS DE TRABAJO DE UN ANTIGUO
MAESTRO DE YORK
Por WL Wilmshurst
En ciertas Logias en Yorkshire y en otros lugares, donde
aún perdura el impresionante "trabajo de Nueva York",
se conocen otras tres herramientas de trabajo además
de las asignadas a los Tres Grados. Anteriormente
pertenecían a la ahora obsoleta Maestría o Grado de
Maestro Instalado y fueron presentados y explicados a
un nuevo Venerable Maestro de una Logia en su
instalación, los Hermanos por debajo de ese rango
permanecían ignorantes de ellos.
Después de la unión de las dos Grandes Logias rivales en
1813, las Constituciones disponían que sólo se
reconocerían los tres Grados de Aprendiz, Compañero y
Maestro Masón (más el Arco Real). Por lo tanto, el Grado
de Maestro Instalado fue desafortunadamente
abandonado y la entronización de un Maestro de una
Logia ahora tenía lugar en el Tercer Grado, aunque en
presencia solamente de un "Consejo" de Venerables
Maestros Instalados, siendo el funcionamiento de tal
"Junta" como los restos del antiguo Grado de Maestro
Instalado.
A pesar del abandono de este último Grado, muchas
antiguas Logias pre-Unión, celosas de su ritual
tradicional y poco dispuestos a aceptar normalizaciones
modernas abreviadas como la "emulación" de trabajo,
se aferraban obstinadamente a algunas piezas valiosas
de la enseñanza tradicional y las llevaban a lo que es
ahora la ceremonia de la instalación, donde todavía se
trabajan (no siempre con la aprobación de los
formalistas críticos pero no bien iluminados de
hoy). Una de ellas son las tres herramientas de trabajo
de un maestro instalado; herramientas especialmente
asociadas con la obra de un Hermano llamado a asumir
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
el cargo responsable de Venerable Maestro de una Logia
y servir como Gobernante en la Obra.
La primera de estas herramientas es una línea de
plomada, una cuerda que depende de los dedos, con una
plomada en el extremo inferior, para permitir que el
amo determine la verticalidad de una piedra dada o de
un edificio. (En las paredes de la vieja habitación de
York, donde una vez se encontró la Gran Logia de
Inglaterra, todavía se puede ver la referencia bíblica al
uso de la Plomada en Amós 7, 7-8. encontrado en
Zacarías 4, io, Isaías 28, 17, mientras que Rev. 21, r5-17
es de momento similar).
La segunda es una paleta, un utensilio para extender el
mortero, con el cual (en su sentido moral) el Venerable
Maestro debe esparcir el cemento del amor entre sus
hermanos y unir las piedras vivas de su Logia en unidad.
El tercero (y más significativo) es un Plan, que contiene
diseños secretos a los que un Maestro Instalado debe
trabajar; es como una simbología del plan del Gran
Arquitecto para construir el Templo de una Humanidad
perfeccionada, un plan de tal privacidad que sólo se
confía a los que están capacitados para conocerlo y
cooperar en su ejecución.
Observe aquí que la primera de estas herramientas (la
Plumb-line) forma una línea vertical; la segunda (la
paleta) implica un movimiento lateral de extensión
horizontal; y que estos dos en combinación hacen una
Cruz. De esta Cruz diremos más ahora.
El rico significado y la profunda propiedad de estas tres
herramientas supremas no necesitan mayor énfasis. Es
una pena que esta pieza luminosa de la tradición
masónica haya pasado de uso general y que estas
herramientas y sus implicaciones sean ahora
ampliamente desconocidas entre los masones. Porque
no son emblemas que dan plenitud y punto final a toda
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
la serie de Herramientas de Trabajo desde el Primer
Grado hacia arriba; añadiendo dignidad y belleza a toda
la estructura del simbolismo de la masonería y
arrojando un fuerte haz luminoso iluminador sobre el
propósito de la Iniciación y sobre la meta a la que
conduce a los hombres, primero de la oscuridad a la luz
y luego de la luz a la colaboración activa con ¿Deidad en
el trabajo creativo de construir nuevos cielos y una
nueva tierra? La masonería es "una ciencia progresista"
debe implicar el uso de herramientas de trabajo
progresivas, de las cuales estas tres son las más
avanzadas.
Hay otra razón para lamentar su desuso. Si fueran
conocidos y su significado enseñado y apreciado, el
conocimiento iría lejos para contrarrestar la noción
totalmente falsa e indigna de que la instalación en el
Trono de Sabiduría es un cumplido personal al nuevo
Venerable Maestro o que el oficio se le debe debido a la
antigüedad o la rutina o la popularidad, o porque ha sido
un oficial eficiente o es bueno en el ritual. El futuro
ocupante de la Cátedra aprendería, por el contrario, que
no se coloca en ella ni para la gloria de su propia Logia
ni para hacer una gran fiesta para sí y para sus amigos,
sino para avanzar la gloria de Dios y la obra cósmica de
construir el mundo en la imagen divina.
Para considerar. Al ser encargado de la plomada
(Plumb-line), se le delega implícitamente para ser el
probador experto y rectificador de las almas de los
confiados a su cargo. ¿Cómo estará capacitado para
usarlo si él mismo no puede pasar la prueba de esa
Herramienta o no estar consciente de que su propia
alma termina como un "cordón de plata" de los dedos
del Todopoderoso y en comunión directa con Él?
En cuanto a la paleta, ¿cómo podrá usarla o esperar
difundir el cemento del amor entre sus hermanos a
122
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
menos que su propia alma se haya convertido en un
centro ardiente de amor cuyo resplandor los sude
sutilmente en unidad, tejiendo a sus personas separadas
en una inseparable grupo-alma y "hacerlos ser de una
mente en una casa"?
Por último, el jefe de todo el Plan. ¿Cómo puede un
hombre de cualquier imaginación o sensibilidad
espiritual pensar que se ha dado los consejos secretos
del Todopoderoso y se le ha permitido ser un
colaborador del Altísimo y de su jerarquía celestial, sin
el más profundo sentimiento de asombro?
Pero aparte de este sentido general, las Herramientas
significan mucho más. Las herramientas no sólo
expresan ideas abstractas; son instrumentos con los
que se debe realizar algún trabajo práctico. ¿Cómo,
entonces, un Maestro Instalado utiliza estas
herramientas? ¿Qué tipo de trabajo realiza con
ellos? Bueno, aquí llegamos a los secretos; esos
"secretos de la Cátedra del Maestro" que cada nuevo
Venerable Maestro ha jurado preservar, pero de la
naturaleza de la cual él es generalmente completamente
ignorante. ¿Puede cualquier Past Master que lee esto
decir cuáles son esos secretos, excepto para ciertos
formales, bastante ciertamente él tendrá que decir "no".
Por supuesto, no se puede discutir aquí, pero se puede
dar una pista. Se ha dicho anteriormente que la línea
vertical y la línea horizontal de movimiento de la paleta
se combinan para formar una cruz, por lo tanto + o la
Tau-Cruz T. hebrea. Esta última forma se muestra en el
delantal de cada Past Master, e implica que sabe su
significado y se espera que haga uso de él. Además, sus
líneas componentes se exhiben por separado en las dos
columnas de los pedestales de los Vigilantes, una de las
cuales está siempre erguida y la otra horizontal.
El Maestro es una Cruz, una Cruz viva, y por lo tanto
123
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
lleva la señal de la Cruz sobre su ropa. Las implicaciones
profundas de esto deben dejarse a la reflexión personal.
Abstenemos aquí de la discusión religiosa y de la
referencia a las asociaciones cristianas. Estamos
tratando con la Cruz como una concepción filosófica
mucho antes del cristianismo y enseñado en los
misterios de Oriente y Occidente a través de las edades
y perpetuados en nuestro sistema. Como Platón y otros
expresando la antigua doctrina secreta enseñada, el
mundo mismo se construye sobre el principio de la Cruz
y es una manifestación resultante del conflicto de dos
principios opuestos (espirituales y materiales) que
tienen que ser resueltos en una unidad que trasciende
la dualismo (al igual que el VM absorbe las funciones de
sus dos subordinados vigilantes y los trasciende).
Tomar la Cruz es deliberadamente dedicarse al trabajo
de resolver el “kit” de la vida al reducir los elementos
espirituales y no espirituales en uno mismo en
equilibrio y armonía. Esa es la "Gran Obra", es el
"trabajo" masónico en su sentido más elevado, en la
proporción en que uno lo logra en sí mismo se convierte
en cualificado y capaz de ayudar en la tarea de la
construcción del mundo. La ciencia emplea la señal de la
Cruz para muchos propósitos, "Per Signum Tau" es una
fórmula antigua usada en conexión con el trabajo
constructivo y benéfico realizado por tal hombre,
desconocido para sus compañeros menos avanzados.
Puede ser útil resumir sobre las Herramientas de
Trabajo generalmente de la siguiente manera:
1. El uso de las Herramientas es efectuar la conquista de
la naturaleza inferior y la voluntad por los poderes de la
naturaleza superior de uno y la voluntad espiritual.
Quien no es dueño de sí mismo y de sus facultades
inferiores no puede funcionar en niveles más elevados
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
ni comprender la naturaleza del trabajo cósmico. "El
que es fiel en las cosas pequeñas se convertirá en
gobernador de grandes cosas".
2. La comprensión y el uso de las herramientas son
progresivas y se revelan cada vez más según se
avanza. Es imposible entender las Herramientas más
avanzadas (las del Tercer Grado y de un Maestro
Instalado) hasta que el uso de las Herramientas del
Primer y Segundo Grado se hayan convertido en el
hábito de la propia vida.
3. Las herramientas del primer grado proporcionan una
regla para la conducta objetiva externa; las del Segundo
Grado utiliza una regla para la vida subjetiva mental e
incluye todas las formas de pensamiento abstracto (no
necesariamente religioso), meditación, oración y
control de la mente, llevando a la percepción de la
verdad supra-mental y a la iluminación de la mente
inferior. Las Herramientas del Tercer Grado son sólo
para aquellos cuya conciencia se ha "elevado" por
encima de la vida de la razón común y de los
acontecimientos cotidianos; y éstos, a su vez, abren el
camino a los "secretos de la Cátedra del Maestro" y al
conocimiento de "El Plan". Ese es el Esquema de
Construcción Divina para fomentar los principados y
potestades laborales, ángeles y hombres avanzados.
Suprema herramienta de trabajo de nuestro sistema y la
última que se comunica ceremonialmente, ya que es la
revelación final suficiente para inundar la inteligencia
del aspirante al masón. Cuando uno sabe el Plan, se
conoce a sí mismo como parte de él y como llamado a
colaborar con ella, y ve todo alrededor de uno como que
se mueve gradualmente aunque inconscientemente a su
realización. El resto es fácil, porque, vasto como sigue
125
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
siendo la obra inacabada, que el trabajo es sin fricción y
gozoso porque es identificado y en armonía con la
Voluntad Todopoderosa que conduce el universo a su
consumación.
Permítanme terminar con una historia ilustrativa del
uso de las Herramientas. Un hombre fue visto vagando
y aparentemente ocioso en un distrito solitario, y se le
preguntó qué estaba haciendo allí. Contestó que estaba
construyendo un templo en una ciudad a muchas leguas
de distancia. "¿Crees que es necesario que yo esté allí en
persona y trabaje físicamente?" Otros están haciendo
eso que no saben nada de mí, pero que están
inconscientemente influenciados por el control
directivo de mi pensamiento y mi voluntad". Ese
hombre era un maestro masón.
Ahora será real y útil el ejercicio masónico
(1) pensar con claridad y en detalle cómo ese hombre
hizo uso de las Herramientas de Trabajo del Tercer
Grado, y
(2) darse cuenta de que el Gran Arquitecto ha
construido y sostiene el universo sobre el mismo
principio y por métodos similares. Es poco probable que
llegue a una solución de una sola vez, pero un cuidadoso
pensamiento persistente sobre tal tema abre la mente y
permite al Maestro interior revelar cosas que hasta
ahora se consideraban imposibles e inconcebibles.
Tratar la historia como fantástico e increíble si se
quiere, pero refleja que hace unos años se consideró
cualquier
forma
de
telekinesis
(acción
a
distancia); Ahora bien, si por su voluntad meramente
natural y su ingenio superficial, el hombre ha producido
estas maravillas mecánicas, ¿qué mayores milagros
deben ser posibles cuando la creatividad más elevada
las energías latentes en su alma son despertadas y él se
hace capaz de manejar su voluntad y facultades
126
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
espirituales, manipular la energía cósmica y moldearla
en la construcción de nuevos cielos y una nueva tierra y
un nuevo orden social; cosas por nosotros mismos,
nunca los apreciaremos si se hacen por nosotros, pero
el Poder con el cual hacerlo siempre estará disponible
para nosotros.
"Los acontecimientos venideros proyectan sus sombras
antes." "Primero lo natural; después el espiritual. "La
evolución se está acelerando en el tiempo presente. Las
invenciones mecánicas científicas de nuestros días son
sombras y adelantos de verdades mayores aún por
aprender y practicarse en un nivel superior por las
todavía latentes facultades super mecánicas en
nosotros. ¿No hay una vieja promesa: "Más cosas que
estas haréis". Por esta razón, la "ciencia" masónica y la
comprensión del principio de la construcción espiritual
y las herramientas de trabajo son hoy día de valor y
privilegio
trascendental
para
los
masones
individualmente y, a través de ellos, para el mundo en
general.
127
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
RAZÓN Y VISIÓN
Por W.L. Wilmshurst
Hay dos caminos por los que la mente humana se
esfuerza por acercarse al santuario de la verdad última.
El primero, el más general, y, como lo prueba, el método
inadecuado, es el de la razón; Ordenado, calculado,
basado en pruebas objetivas y sacando sus conclusiones
desde los límites de la experiencia individual y de los
fenómenos que se encuentran disponibles. La facultad
empleada en este caso es el intelecto racional que, a
medida que actúa, promulga sus propias leyes de lógica
y evidencia, y formula sus propios cánones y criterios de
juicio, restringiendo necesariamente sus propias
capacidades y conclusiones a su propia autoformación,
en cuanto de la experiencia varía con las mentes
individuales y, en segundo lugar, las leyes de la lógica
aplicables a la medida de experiencia de un hombre
aplicado a otro. Siga la pista de la razón pura lo
suficientemente lejos y conduce a una posición
totalmente impracticable e inconsistente con la suya o
con la experiencia personal de otra persona. De nuevo,
tenemos escuelas de filosofía tanto materialista como
idealista, y (para dejar al primero completamente fuera
de cuenta en la presente consideración) los profesores
oficiales de estos últimos se encuentran seriamente
desunidos en sus conclusiones. ¿Existe ya la verdad
última y perfeccionada? ellos preguntan; ¿Es algo
estático y directamente cognoscible, o todavía está en
proceso de hacer? ¿Están las cosas moviéndose hacia un
"evento divino" asegurado, o hacia algo indeterminado
y en el futuro , cuya naturaleza depende de la forma en
que se desarrolla la totalidad de las fuerzas cósmicas?,
¿es la Deidad ya plenamente existente y en control del
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
universo o aún sólo ¿Acaso hay un absoluto detrás, que
rodea a todos? Incluso si monoteístas, estamos
lógicamente obligados a ser monistas? ¿No hay fuertes
razones para ser dualistas, y aún más fuertes por ser
pluralistas?
El método alternativo y más raro de acercarse a las
verdades finales es por medio de una facultad distinta
de la razón, y ciertamente una en relación con la cual la
razón está en conflicto constante. Se trata de un acto
directo o de un estado de conciencia que sitúa al
individuo, aunque toca sólo el dobladillo de su prenda,
en relación directa con lo que realiza irrefutablemente
como una realidad permanente que forma la trama
tanto de sí mismo como de todo lo demás. La filosofía
griega definió esta facultad como la "razón activa" frente
a la "razón pasiva" o la "mente carnal", es "el Conocedor"
de la filosofía religiosa oriental, conoce más que
intelectualiza y es, de hecho, el único órgano verdadero
y fiable de conocimiento que poseemos, que puede ser
abusado o permitido actuar y que mal regulado es tan
incuestionable como que los motores de un barco
"corren" cuando la hélice que conducen se levanta por
encima del agua que está destinado a trabajar. Pero
dado un organismo humano debidamente equilibrado,
es la facultad intuitiva que debe controlar e inspirar la
razón, mientras que el método inverso generalmente
prevalece, y la facultad subordinada se le permite
usurpar el trono y despojar al rey legítimo. El valor de la
filosofía de cualquier hombre depende más de la medida
de su iluminación que de la de su poder intelectual:
"Donde no hay visión, el pueblo perece". Sólo la razón
iluminada nos puede mostrar algún bien. Como el
místico gales Thomas Vaughan lo expresa
extrañamente: "Es una cosa terrible preferir a
Aristóteles a los Elohim".
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
Ahora bien, la posición actual de la filosofía oficial
enseñada en las academias de aprendizaje, y de la cual
se exhibe una fase en las recientes conferencias de
Gifford del profesor W. James, que acaba de publicarse
bajo el título de Un Universo Pluralista, es sumamente
interesante y sugerente, Los exponentes, si aún no
llegaron a la cumbre del montaje de la visión, parecen
seguramente atravesar las laderas inferiores que
conducen a ella. Este más brillante y más simple de los
filósofos realiza plenamente el valor de la experiencia
trascendental como distinto del mero intelectualismo.
"La visión de un hombre es el gran hecho de él", declara,
no sus razones; Y puesto que "la filosofía es
esencialmente la visión de las cosas vistas desde arriba",
cuanto más amplio es el alcance de la conciencia de un
hombre, mayor es el valor para nosotros tanto de sí
mismo como de su filosofía.
Es entonces desde el punto de vista del empirismo -esto
es, a partir de las experiencias de la conciencia personal
que el profesor James se embarca en un viaje de
protesta contra el idealismo monista que se obtiene en
los asientos modernos del aprendizaje filosófico.
Brevemente, su argumento es éste. Una visión idealista
del universo puede implicar las siguientes creencias: (i)
un teísmo dualista, postulando a Dios y al hombre unos
contra otros, una visión que "nos hace forasteros y nos
mantiene extranjeros a Dios; y (2) un panteísmo que
implica intimidad entre el hombre y el principio
creador, con el cual podemos considerarnos
sustancialmente uno; "Lo divino, lo más íntimo de todas
nuestras posesiones, corazón de nuestro corazón, de
hecho". Pero esta creencia panteísta puede subdividirse
en dos formas: una que concibe "que el divino existe
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The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
auténticamente sólo cuando el mundo se experimenta
de una vez, en su totalidad absoluta" (lo cual, se insiste,
nunca puede ser experimentado o realizado en esa
forma en absoluto); y otro, que sostiene que un absoluto
no puede existir actualmente, y que "una apariencia
diseminada, distribuida o incompletamente unificada es
la única forma que la realidad puede haber alcanzado
todavía". Es esta última idea la que el Profesor James
defiende ampliamente; Una que asume una pluralidad
de conciencias en contra de una mono-consciencia
divina; Uno que, afirma, mientras que hacer de Dios uno
de muchos seres conscientes "ofrece el mayor grado de
intimidad" para nosotros. Para el ideal perfecto Todo es
uno de los cuales las partes también son perfectas; Pero,
por desgracia, nosotros, las partes, somos imperfectos;
Por lo tanto, si el mundo es, como parece ser, todavía
incompleto e inacabado, en lugar de creer en una
Realidad Absoluta, ¿no es más racional concebir la
realidad como existente distributivamente, no todavía
en un Todo, sino en un conjunto de cada uno, o
pluralista? Pero incluso si la idea de un Absoluto es
abandonada, ¿no hay conciencia mejor que la nuestra?
Sí; "Las partes más tiernas de la vida personal son
continuas con una más de la misma calidad operativa en
el universo fuera de nosotros y con la que podemos
mantener en el toque de trabajo; somos continuos, a
nuestra propia conciencia". Y aquí, debido a tales
experiencias, que la razón nunca habría inferido antes
de su venida real, pero que, como realmente vienen y se
dan, hacen que la creación se amplíe a la vista de los
receptores, el profesor se ve obligado a romper con la
lógica y el intelectualismo y los rangos, en un sentido
muy literal, en el lado de los ángeles. El ímpetu de su
propio argumento lo conduce a una creencia, similar a
la sostenida por el fallecido psicólogo alemán Fechner,
131
The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst
en un universo pan-psíquico plural lleno de vida
sobrehumana con la cual, desconocidos para nosotros
mismos, somos conscientes; "Ángeles y hombres
ordenados y constituidos en un orden maravilloso",
como la vieja Iglesia lo tiene.
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