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47051523-Revista-Vishuddhi-Nº12

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Esta revista responde a la necesidad de crear un espacio común para las personas que comparten y quieren difundir el Yoga Satyananda desde Mallorca
PALMA DE MALLORCA – ABRIL 2009
Nº 12 (PUBLICACIÓN TRIMESTRAL)
PALMA DE MALLORCA – JULIO 2008 Nº 9 (PUBLICACIÓN TRIMESTRAL)
YOGA
YAMA Y NIYAMA (1ª parte)
L
os yama y niyama en origen formaban
parte de los Yoga Sutra, una serie de
frases breves y de valiosa sabiduría por medio
de las cuales el Sabio Patanjali transmite sus
enseñanzas. Patanjali explica las pautas que
permiten también a la persona común
entender a Dios. Según los Yoga Sutra, los
yama y niyama representan los primeros dos
pasos de los ocho puntos del yoga. Yama y
niyama son eternos y pueden siempre
aplicarse a la vida de cada uno de nosotros,
no obstante hayan sido formulados como una
práctica hace miles de años.
El mundo de los seres
humanos
parece
tener
siempre
los
mismos
problemas en épocas y
formas diferentes, las raíces
residen siempre en nuestro
ego.
Los ocho pasos o ramas del
camino de Patanjali son:
yama
y
niyama
(auto
limitaciones y reglas fijadas a
observar, siendo estos los
primeros pasos en el camino
del
yoga),
asana
(posturas/prácticas),
pranayama
(prácticas
de
respiración),
pratyahara (separación de la mente de los
indriyas o los diez órganos de los sentidos),
dharana (concentración), dhyana (meditación)
y samadhi (el estado de súper conciencia).
Yama y niyama con calidades de auto
disciplina que todos deberían conocer y
practicar para su propio desarrollo espiritual.
Representan un código de conducta para
cualquier sannyasin y para todos los que
buscan un crecimiento espiritual. No es
beneficioso practicar cualquiera de los otros
pasos sin practicar simultáneamente yama y
niyama, porque estos están a la base de la
escalera que nos conduce hacia la auto
realización.
Se pueden practicar las asanas para mantener
el cuerpo en salud. Se pueden practicar los
pranayamas, equilibrando así la energía
pránica, los nadis. Se puede practicar
pratyahara y dhyana consiguiendo estados de
conciencia más profundos, pero ¿de qué sirve
si la persona no practica yama y niyama?
Yama y niyama generan una mente sana y
equilibrada. Sobre todo, establecen un
sanyam mental y físico en nuestras mentes,
en nuestras acciones y en nuestros
comportamientos. ¿Qué es sanyam? Swami
Niranjananda
dice:
"Si
queréis producir electricidad
empezando de un río, antes
tenéis que construir un dique
que controle el flujo normal
de las aguas, asegurando
que esto se transforme en
una fuente de mayor energía
potencial. No debéis bloquear
el camino de las aguas ni
tenéis que secar el río, más
bien tenéis que crear una
potencia mayor. Esta acción
controlada y guiada es
sanyam".
Yama y niyama corresponden también a
algunos chakras y por lo tanto, practicándolos,
se despierta también la kundalini.
Existen dos tipos de yoga, el yoga superior y
el yoga inferior. El yoga inferior se refiera al
aspecto físico, asanas, pranayama y los
aspectos del hatha yoga, que, si no se
practican conjuntamente yama y niyama y a
otros aspectos del yoga, se limita a una
pequeñísima parte del yoga superior.
Podremos tener un cuerpo puro, flexible y un
buen control de la respiración gracias a la
práctica de asanas, shatkarmas y pranayama,
pero llegamos solamente a esto. No podemos
conseguir el samadhi sin yama y niyama (y
sanyam). Como dijo Swami Niranjanananda:
"El verdadero yoga es sanyam, no es ni
asana, ni pranayama, mudra y bandha".
YAMA
Los cinco yama son ahimsa (no violencia),
satya (verdad), asteya (no robar, la
honestidad), brahmacharya (establecerse en
la conciencia divina) y por ultimo pero no por
eso menos importante, aparigraha (no ser
posesivos). Los yama son cualidades que
quien aspira a la espiritualidad debería poseer
para comunicar y relacionarse con el mundo
exterior y con las personas. También se trata
de restricciones para no cometer acciones
causadas por la débil mente inferior. Los
niyama son cualidades de auto disciplina
dedicadas totalmente a ayudar a el practicante
en su camino espiritual. También son reglas
fijadas y hay que practicarlas para realizar las
practicas de meditación (dhyana) y para
conseguir samadhi. Poniendo en práctica
yama y niyama se obtienen ventajas para
nosotros mismos, pero el objetivo y el principal
efecto que tienen, es el crecimiento espiritual y
la evolución.
Ahimsa
Ahimsa, la no violencia, no solo significa no
causar daños o dolor a todas las criaturas
mediante pensamientos, la palabra o la
acción, sino también no tener el más mínimo
instinto agresivo en el interior del propio ser.
No deberíamos olvidarnos de este yama,
porque el objetivo de decir siempre la verdad,
de no ser posesivos, de no robar ¿cómo lo
vamos a conseguir si ahimsa no está presente
en nuestra mente y en nuestras acciones?
Swami Sivananda afirma que perfeccionar
ahimsa es uno de los objetivos de los otros
yama.
Renunciar a comer carne o cualquier otro tipo
de alimento cuya adquisición causa dolor a
otros seres (ser vegan) se considera a su vez
ahimsa. Normalmente nuestras acciones en si
mismas son violentas aunque nuestras
intenciones no lo sean para nada. Cuando una
madre da una bofetada a su niño, lo hace
porque quiere enseñarle algo. Lo hace por
amor, no por odio. Entonces es el propósito de
la acción que cuenta.
Animar a los demás a ser violentos, ser
nosotros violentos, es algo reprochable.
Himsa, (violencia) no se refiere solo a la
violencia física sino incluye la manipulación,
herir los sentimientos de los demás, la
influencia psíquica y aún más. Es muy
importante
no
renegar
las
personas
directamente, por ejemplo cuando se ponen
violentas, es decir, no participar en disturbios,
discusiones, disputas, controversias. Himsa no
se considera violencia cuando sirve para
salvarse la vida o cuando se mata una
persona para salvar muchas más. Se dice que
cuando se perfecciona ahimsa, una especie
de magneto funciona a nuestro alrededor,
impidiendo que ocurra algo malo a nuestra
persona y de ser violentos. Las personas
disfrutan de nuestra presencia y no advierten
ninguna incomodidad mientras están con
nosotros.
En la Biblia de los cristianos, Cristo dice: "Si
alguien te da una bofetada en la mejilla
derecha, ofrece la otra mejilla". Cristo,
Krishna, Rama, el profeta Mahoma, Buddha y
otros santos, profetas y Mesías eran grandes
seguidores de ahimsa y del dharma. Grandes
santos como San Francisco de Asís y Ramana
Maharshi, que podían comunicar con los
animales, eran ellos mismos grandes
seguidores de ahimsa. La agresión es una
reacción al miedo y por lo tanto, si superamos
nuestros miedos (gracias a brahmacharya),
podemos practicar ahimsa.
Nos será más fácil practicar ahimsa si nos
recordamos que cualquier cosa que hagamos,
buena o mala, recaerá en nosotros en esta
vida o en la próxima, tanto si creemos en la
reencarnación como si no. Las buenas
acciones
producen
buenos
resultados,
mientras las malas acciones producen malos
resultados. Esta se llama (ley de) karma, y no
se escapa de ella. Alguien está siempre
vigilando vuestras acciones.
Encontramos un buen ejemplo en la historia
del santo Sufi que reunió sus discípulos y dijo:
"Tengo cinco pájaros, uno para cada uno de
vosotros. Cogedlos y matadlos cada uno en
lugares separados, pero nadie os tiene que
ver mientras lo hacéis. Cuando los devolvais
aquí, haremos una fiesta" Así todos volvieron,
unos antes y otros después y contaron donde
habían matado al pájaro y de como nadie los
había visto al hacerlo. Al llegar, el último
discípulo dijo: "Lo siento Guruji, he faltado. No
he podido matar al pájaro. Donde fuera sentía
que alguien me estaba observando". Resultó
ser el mejor discípulo.
Satya
Satya, la verdad, es el segundo yama y
también un requisito muy importante.
Tomamos como ejemplo de satya a Galileo.
La inquisición le detuvo dos veces a causa de
sus descubrimientos y no obstante el peligro,
el siguió con sus escritos, con sus enseñanzas
y con sus búsquedas hasta cuando no pudo
utilizar más sus ojos y sus orejas. Fue fiel a la
verdad de sus descubrimientos hasta el final,
porque sabía que era la verdad y finalmente
no fue procesado. Swami Sivananda dice:
"Dios es veracidad y podemos entenderle
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manteniendo
la
veracidad
de
los
pensamientos, en nuestras palabras y
acciones". Según Swami Sivananda las trece
formas de la verdad son: sinceridad,
responsabilidad, autocontrol, ausencia de
celosía, ausencia de emulación envidiosa,
perdón, decencia, perseverancia, caridad,
solicitud, filantropía desinteresada (tener
mucho sentido común), compostura e
ininterrumpida y compasiva incapacidad de
hacer daño. Hay circunstancias en las que
decir una mentira (piadosa) con el fin de
generar un inmenso bien, es como decir la
verdad.
Swami Sivananda comenta que vak siddhi
(vak significa discurso y siddhi es un poder
especial que el yogi recibe mediante la
práctica de sadhana y tapasya) se puede
obtener cumpliendo siempre y en cada
momento con la verdad. El vak siddhi da el
poder de hacer real cualquier cosa que decís
o pensáis, aún cuando no fuese así antes de
decirla o pensarla. En otras palabras, se
obtiene el poder de realizar
las cosas con sólo el
pensamiento. A eso se le
conoce como el discurso
psíquico. Practicado siempre
la verdad, se obtiene también
la capacidad de medir las
palabras
durante
una
conversación, o sea dirigir las
palabras según la propia
voluntad.
Una mentira no se limita a ser una mentira
cuando se pronuncian palabras que no son
verdaderas o son torcidas. Si habéis actuado
de forma estúpida y luego corréis a
esconderos pensando que estáis haciendo lo
correcto, esto también se considera mentir, no
obstante todo esto haya ocurrido solo en
vuestra mente. Lo mismo ocurre cuando
exageráis, o presumís para hinchar vuestro
ego. Satya no significa solo abstenerse de
pronunciar mentiras, es también la capacidad
de ver la verdad, de ser conscientes de la
verdad detrás de cada cosa. Si decís a las
personas lo que deben o no deben hacer
mientras vosotros hacéis todo lo que os place,
sois unos hipócritas. Decís una cosa y
practicáis otra, así no sois sinceros tampoco
con vosotros mismos. ¿Porque se dicen
mentiras? Se miente para alejarse de las
consecuencias de nuestras acciones o de las
de las personas ligadas a nosotros. Esta es
una manifestación de la mente mezquina. Por
lo tanto satya nos ayuda también a superar la
mente mezquina.
Asteya
Asteya, el tercer yama, se le conoce
generalmente como honestidad (en el sentido
de "abstenerse del robar"). Para poder
practicar asteya, debemos estar satisfechos
con lo que tenemos, con nuestros bienes
personales, con nuestra forma de pensar, de
actuar, con el lugar donde estamos, con lo que
somos, etc. En otras palabras, no debemos
ser codiciosos y aprender a estar contentos
con lo que tenemos. Robamos objetos porque
los deseamos. Para ser capaces o ser fuertes
lo suficiente para resistir a la tentación de
robar un objeto que deseamos, hay que
poseer una mente fuerte. Por lo tanto,
perfeccionando asteya, purificamos la mente
de los deseos y de los vrittis.
Asteya purifica la mente, la deja como un
espejo en lo que se refleja vuestra mente
divina. El solo pensamiento de robar para
ganar no debería ni surgir en la mente, porque
el deseo continuado de objetos que no nos
pertenecen es por sí solo un robo. Las
personas a veces perciben
que
deseáis
algo
que
pertenece a ellas y si son de
ánimo noble, os lo donarán.
No está bien, porque en
primer lugar, probablemente
no lo merecéis y sobre todo
estáis privando esta persona
de algo que a lo mejor a ella
le gustaba. Deseos no
expresados de objetos que
pertenecen a otros son una forma de
manipulación mental hacia los que poseen lo
que deseáis.
Robamos lo objetos porque los deseamos,
pero no significa necesariamente que robamos
objetos materiales. Existen personas que
roban las ideas de los demás. Esta es la forma
peor de robo. Tenéis que intentar mantener
vuestros deseos moderados. Si no podéis
liberar vuestra mente del todo de ellos, no
intentéis solamente a olvidarlos, suprimirlos o
ponerlos de lado porque cuando volverán,
serán aún más fuertes. Y si los deseos llegan
a ser demasiado fuertes y no conseguís
suprimirlos del todo, entonces hay que
satisfacerlos lo más pronto posible, sino
pesarán aún más en vuestra mente hasta
induciros al robo o a algo similar.
A estos deseos o pensamientos que perturban
vuestra mente, se les llama vritti. Si sois
demasiados buenos o tenéis un corazón
demasiado tierno para llegar a robar, los
deseos/vrittis probablemente ganarán más
poder sobre vosotros si no sois mentalmente
fuertes; en poco tiempo no podréis dormir bien
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porque
vuestros
pensamientos
serán
enturbiados. Este es el poder de los vrittis y de
los deseos. Si conseguís controlar la mente,
sus deseos o vrittis, podréis observar asteya.
Y si sois capaces de observar asteya
completamente, se dice que las cosas que
deseáis, si bien con poca intensidad, de una
forma u otra, llegarán, como si fuerais un
magneto. Otro fruto material que se obtiene
perfeccionando asteya, es la adquisición del
poder de la intuición para saber dónde buscar
para encontrar la riqueza.
Brahmacharya
Bramacharya se le describe en general en los
libros, en los discursos, en las escrituras, etc.,
como soltería. Literalmente Brahma significa
"conciencia divina" y charya, en este caso,
significa "vivir" o "quien está establecido en".
Entonces brahmacharya en realidad significa
"establecerse en la conciencia divina" o "estar
establecido en la (forma de la) mente
superior".
Los científicos han demostrado que solo el
diez por ciento en media del cerebro humano
está activo y tiene libre acceso durante las
actividades
diarias.
Las
personas
espiritualmente evolucionadas dijeron hace
mucho tiempo que la mente humana tiene un
potencial enorme. Desafortunadamente una
gran parte de este diez por ciento está guiado
por los instintos y se permite actividades
sensuales e insignificantes. Las cuatro
pulsiones básicas del instinto son: ahara
(comida), nidra (sueño), bhaya (miedo) y
mahituna (sexualidad). Estos son dominantes
en nuestra mente por una simple razón de
supervivencia. Dado que sobrevivir ya no es
un problema en la sociedad actual con
respecto a lo que era antes, se ha creado una
especie de vacío. La comida está disponible,
el miedo es un obstáculo en la vida diaria, el
mundo está sobre poblado y así etc. Muchas
personas llenan este vacío amplificando la
satisfacción de estos deseos de placer
sensual. Brahmacharya se ocupa de llenar
este vació con la espiritualidad.
Muchas personas podrían comentar que ahara
es el mayor impulso, pero no es así.
Brahmacharya significa ser libres del placer
derivante de la satisfacción de los instintos de
la mente inferior y se lo conoce más
comúnmente como "celibato" porque maithuna
es el instinto más fuerte. Maithuna es el
instinto mayor porque sin ello estaríamos
acabados come especie ya hace mucho
tiempo.
Para la mayor parte de las personas, seguir
brahmacharya podría significar suprimir los
deseos. Si no estamos establecidos en la
mente superior, la supresión no sirve de nada.
Podemos no tener que satisfacer más estas
pulsiones, pero no sabremos evitar que la
mente esté pensando en ellos continuamente.
Esto no es brahmacharya, tenéis que estar
bien enraizados en la mente superior, y la
mente superior no pierde tiempo con estos
asuntos.
Hay un cuento que se refiere a dos monjes en
peregrinaje y supone que ambos siguen
estrictamente
brahmacharya.
Un
día
encuentran una señora que no podía cruzar
un charco muy grande y el monje más anciano
la trae en salvo al otro lado. Sorprendido, el
monje más joven le reprocha, pero el monje
mayor le contesta: "Tu aún la estás llevando
en tu cabeza, pero yo la he dejado al otro lado
del charco!" El monje más joven es el ejemplo
perfecto del opuesto de brahmacharya. Swami
Satyananda comenta: "Cuando el yogi está
establecido firmemente en brahmacharya,
obtiene vigor, energía y coraje, llegando a
librarse del miedo a la muerte. Así
brahmacharya es un camino importante para
superar el klesha llamado abhinivesha, que
significa miedo a la muerte". Y dado que casi
todos los miedos tienen su origen en el miedo
a la muerte, brahmacharya es un instrumento
útil para superar el miedo en general.
Aparigraha
Aparigraha, el quinto y último de los yama,
significa no apego (se le conoce también
como abstenerse de la codicia). De facto
representa una total libertad de la codicia o
avaricia. Deberías intentar no poseer más de
lo que es una necesidad básica. Como Swami
Satyananda Saraswati comenta en su "Cuatro
capítulos sobre la libertad" (Four Chapters on
Freedom), "Esto deja la mente libre y además
él (el aspirante) no debe preocuparse de nada
porque no hay nada (ninguna propiedad) que
necesita protegido". Cuando nos volvemos
desapegados o no posesivos, nos volvemos
imparciales y de este modo el amor
condicionado, el aprecio, la compasión y así
siguiendo, se vuelven incondicionados y no
solamente restringidos a la familia, a los
amigos, a los familiares, etc.
Los regalos que recibimos de los demás nos
atan y nos vuelven más codiciosos. Como
consecuencia, empezamos a regalar cosas
porque esperamos algo a cambio y esto está
mal porque nos ofendemos si no recibimos
nada. La codicia comporta el apego y la
ansiedad que acompaña el apego. Todos
estos son obstáculos a la adquisición del
conocimiento espiritual. Swami Sivananda
afirma que: "...la libertad del apego se
transforma en conocimiento del entero camino
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de nuestro viaje". Y si hemos perfeccionado
aparigraha, será fácil observar asteya o el no
robar.
Los recuerdos y el habito a poseer objetos
tarde o temprano se irá de la mente y solo
entonces podréis empezar una nueva vida. La
mente se vuelve pura observando aparigraha
y se dice que cuando se observa aparigraha
totalmente, se obtiene el siddhi mediante el
cual se pueden recordar la vidas pasadas, si
creéis en la reencarnación. Pero no tenéis que
llevar aparigraha más allá de vuestras
posibilidades o surgirán vulnerabilidades e
inclinaciones hacia la posesión. En otras
palabras, si aparigraha se exagera, puede
desarrollar el efecto opuesto.
Swami Om Saraswati (de 13 años)
Yoga Mag.-Enero-2005
(La segunda parte de este artículo sobre niyama se publicará en el próximo número)
DIKSHA – (2ª parte) JIGNASU SANNYASA
● Jignasu nos ayuda a comprendernos a nosotros mismos, nuestras aspiraciones y deseos,
las fuerzas y las debilidades. Este nivel ayuda al aspirante a cultivar las cualidades que
puedan ser beneficiosas para el desarrollo interior y espiritual.
Swami Niranjanananda Saraswati
L
a palabra jignasu significa “investigación”.
El aspirante a jignasu se acerca al gurú
con
muchas
ganas
de
investigar,
generalmente a nivel intelectual. Investiga
profunda y sinceramente, pero su compromiso
aún sigue orientado por la cabeza.
Reflexionará lógica y racionalmente en lo
concerniente a la naturaleza de la verdad,
aunque todavía no está preparado para
sacrificarse por ello. De buena gana puede dar
su cabeza, pero no su corazón. Tendrá que
reflexionar durante un tiempo y sopesar los
pros y los contras antes de que pueda hacerlo.
Aunque
indudablemente
ha
empezado la búsqueda, ya se
encuentra en el camino.
La ropa del jignasu sannyasa es
de color amarillo. El amarillo es
oro sin brillantez. El brillo del color
amarillo representa el amanecer
del deseo de “saber” más sobre la
existencia propia. La palabra
sánscrita para amanecer es usha.
Usha también es el nombre de la
diosa del conocimiento o intuición.
Por
consiguiente,
jignasu
sannyasa simboliza la primera
apertura del ojo de la intuición o el
amanecer
de
la
aspiración
espiritual. El jignasu sannyasin es
como un hermoso girasol que mira
hacia el sol de la mañana y que se pregunta
¿Qué es? ¿Existe? Si es así, ¿Cuál es mi
relación con él?”.
Un jignasu sannyasin tiene que encontrar una
base espiritual en el interior, lo cual se puede
lograr con la práctica de yoga y siendo regular
y sincero con el sadhana que se recibe
durante el diksha. Tendría que visitar ashrams
regularmente para mantener viva y brillante la
llama de la inspiración y llevar a cabo seva o
servicio desinteresado para purificarse para el
siguiente nivel de desarrollo, karma sannyasa.
De esta manera, el jignasu sannyasa
desarrollará consciencia interior y logrará la
integración de la cabeza, las manos y el
corazón.
Karma sannyasa diksha
El propósito, el objetivo y el destino de
todas las personas que viven en familia
debe ser purificarse, entrenarse, probarse
y modificarse a sí mismas en cada
momento y en cualquier circunstancia.
Swami Satyananda Saraswati
A las personas que desean
progresar más en el sistema de
sannyasa y comprometerse con
poorna o sannyasa completo, se
les da primero karma sannyasa.
Tanto karma sannyasa como
poorna
sannyasa
están
representados por el color geru y
éste es el color de la ropa que
reciben los que se inician en
estos dos niveles del despertar
espiritual.
Karma
sannyasa
está
específicamente ideado para las
personas
que
aún
están
involucradas en el mundo y que
tienen
ciertos
deseos,
obligaciones,
responsabilidades
y
compromisos con la familia y con la sociedad,
los cuales todavía permanecen sin cumplirse,
pero al mismo tiempo desean mantener una
identidad espiritual. La persona de familia
sigue el camino de la participación o pravritti
marga, utilizando cualquier etapa o situación
de la vida como una puerta hacia la vida
espiritual. Éste es el sadhana, y la actitud de
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un karma sannyasin debe ser la de un karma
yogui: “Estoy realizando esta acción, no para
una ganancia material, no para mi satisfacción
personal, sino para perfeccionar mi propio
ser”.
Los Karma sannyasins tienen que desarrollar
bhava, la actitud de un observador objetivo de
todo lo que acontece a su alrededor. Igual que
un actor, que interpreta distintos papeles pero
no se identifica con ninguno. En la oficina, de
oficinista; en casa, de marido/mujer y de padre
/madre, etc. Cuando se está actuando, la
conciencia interna permanece desapegada y
por lo tanto el espíritu interior está en paz.
Cada acción debe realizarse con consciencia,
con el objetivo de la autopurificación en la
mente.
No hay ninguna restricción para karma
sannyasa diksha, no hay cambios externos,
pero la persona de familia toma conciencia y
tiene una visión clara de su relación con la
vida (y con su marido o mujer y los demás
miembros de la familia). Se sigue la vida de
casado como siempre, llevando a cabo las
tareas cotidianas como siempre, pero en casa
o cuando se lleva a cabo el sadhana, hay que
estar totalmente desapegado del entorno. La
tarea es mantener el equilibrio interno y
externo ante todos los opuestos de la vida. Al
ir cumpliéndose los karmas se va adoptando
una visión de la vida más objetiva y elevada.
Además de buscar la felicidad, se busca al
“autentico” ser.
La iniciación a karma sannyasa no prohíbe
nada de lo que está relacionado con la vida,
como obligaciones familiares, matrimonio,
descendencia, trabajo, riqueza, propiedades,
logros, ambiciones, pasiones, felicidad,
infelicidad,
tragedias,
comportamiento
correcto, comportamiento erróneo, hábitos
positivos e incluso hábitos negativos, puesto
que todo esto va unido a lo que llamamos
vida, y los karma sannyasins no han
renunciado a ella. A lo único que se ha
renunciado es al apego a las viejas relaciones
y con ello, al sentido de implicación.
Cuando la persona de familia no está
satisfecha con el estilo de vida actual, debe
pensar en karma sannyasa. Sin embargo,
como dice Swami Niranjanananda: “Debes
pensar detenidamente sobre si realmente
quieres tomar karma sannyasa. No te lances a
ello porque es algo nuevo, ya que si el cuerpo
está sucio no podrás esconder la suciedad
aunque lleves ropas nuevas. La gente verá a
través de tus nuevas ropas en todo momento”.
Discípulo
Un discípulo es como una jarra abierta; la
lluvia cae y la jarra se va llenando…Es
necesario recordar desde el principio que
no hay que esperar que lo único que llene
el recipiente sea zumo. En cada momento
de la vida, todos los esfuerzos deben
dirigirse hacia dos cosas, limpiar el
recipiente y reparar los agujeros.
Swami Satyananda Saraswati
La palabra “discípulo” proviene de la palabra
disciplina. Un discípulo es, por lo tanto,
alguien que está preparado y que desea pasar
por cualquier disciplina establecida por el
gurú, lo cual le ayudará a progresar en el
camino espiritual. El discípulo ha aceptado al
gurú como su más querido amigo, maestro y
guía. Sus almas están unidas en un profundo
vínculo espiritual. Un amor profundo que está
más allá de todas las relaciones emocionales
y que no puede ser descrito con palabras. El
discípulo tiene una confianza perfecta en el
gurú porque él ha pasado antes por el camino
y ha completado el largo viaje. Únicamente
alguien así puede ser el guía perfecto a lo
largo del camino. Cualquier cosa que el
maestro diga, el discípulo lo sigue
obedientemente sin cuestionarlo. El discípulo
es alguien que ha comprendido que la mente
está gobernada por los trucos decepcionantes
de maya, o ilusión, y por lo tanto la pone a los
pies del gurú y se la entrega, porque sabe
que no sirve.
En relación a las personas de familia o karma
sannyasins, Swami Satyananda dice: “Las
personas de familia deben recordar siempre
que la vida que ha sido dispuesta para ellas, el
camino al que están destinadas a seguir, la
familia en la que viven, los niños que tienen, y
las responsabilidades a las que se enfrentan,
son escalones para avanzar hacia la vida de
discípulo”.
Poorna sannyasa diksha
Cuando el sentimiento de compromiso es
fuerte y se sabe que la dirección no va a
cambiar en el futuro, que la motivación y el
compromiso siempre serán los mismos, es
el momento para tomar poorna o sannyasa
total.
Swami Niranjanananda Saraswati
La palabra sánscrita “sannyasa” proviene de
dos raíces, sam, que significa “perfecto”, y
nyasa, que significa “dejar de lado”,
“abandonar” o “entregarse”. Sannyasa, por lo
tanto, significa literalmente “entrega perfecta”.
Tradicionalmente, la palabra correcta es
realmente “samnyasa”. Nyasa también
significa “confianza”: El sannyasin no tiene
nada suyo. Ha entregado todo lo que tiene,
cuerpo, mente y alma al gurú. Ahora todo se
utiliza para la misión del gurú y para el bien de
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los demás. Nada es suyo; él sólo es el
depositario, incluso de sus propios dones y
talentos. El sannyasin sigue el camino de no
implicación en los asuntos del mundo, o nivritti
marga.
El color para sannyasa es el geru.
Pertenecemos a la orden Dashnami (la orden
más grande en India), que fue establecida por
Adi Guru Shankaracharya en el siglo VIII DC.
La ropa geru representa este parampara, o
tradición. Es el símbolo externo que mantiene
el ideal y orden del parampara. El geru está
entre el naranja y el ocre y simboliza al fuego.
El fuego puede consumirlo todo, bueno o
malo, esto significa que la mente de un
sannyasin tiene que vivir como el fuego, sin
estar afectada por raga y dwesha, atracción y
repulsión, las condiciones opuestas de la vida.
El fuego de sannyasa quema todos los
samskaras, karmas, deseos, actitudes y
ambiciones, y de esta manera el sannyasin
puede resurgir de las llamas con perfecta
entrega, igual que el mítico ave fénix, dejando
atrás las cenizas del antiguo ser
individual.
Una vida de sannyasin es una
interminable
corriente
de
iniciaciones
a
niveles
más
profundos del propio ser. Con cada
diksha sucesivo, el misterio interior
se va desvelando lentamente. La
iniciación a sannyasa implica que
el discípulo se dedique al servicio
del gurú y a seguir su guía. En
algunas
iniciaciones,
los
sannyasins llevan a cabo sus
propios ritos funerarios. Esto
simboliza
cortar
con
las
condiciones pasadas, las viejas ataduras y los
tipos de pensamiento erróneos. En muchas
tradiciones, el gurú da un mala (rosario), un
kamandalu (calabaza), un danda (bastón) y
ropa geru. Algunos sannyasins se afeitan la
cabeza, otros dejan que su pelo crezca; todo
depende de la tradición en particular. Hay
almas grandes, como Swami Ramdas que no
tomó ninguna iniciación formal. Simplemente
buceó en el río Kaveri y llevó su propia ropa.
Ramana Maharshi sólo se fue de casa y
empezó
su
sadhana
de
incesante
investigación en “¿Quién soy yo?”.
En
palabras
de
Swami
Satyananda:
“Sannyasa diksha es para aquellos que están
determinados a vivir un estilo de vida
diferente, independiente de las creencias
normales, escrituras, cánones, instituciones y
organizaciones. Viven bajo su propia filosofía,
su propia fe, libres del maya del apego y del
deseo. Pertenecen a una raza distinta de la
humanidad, que no depende ni de las
relaciones emocionales ni de ningún tipo de
seguridad. No se ocupan de las “normas”
sociales y están preparados para renunciar al
mundo por completo. En ellos el sentimiento
de mumuksha, el deseo de la liberación total,
es muy fuerte. Desean salirse de la rueda de
la existencia y no volver a nacer”.
Rishi sannyasa
La palabra rishi significa “vidente”. Rishi
sannyasa es para aquellos que reúnen los
requisitos para poorna sannyasa pero están
casados y con hijos. Su deber hacia su pareja
y las almas que han traído al mundo aún debe
completarse. Hay que seguir el dharma. Sin
embargo, debido a su estilo de vida, sadhana,
devoción al gurú y sinceras aspiraciones, sus
hijos se han imbuido de samskaras
espirituales gracias a ellos y, por lo tanto, se
han integrado, con bastante naturalidad, a la
tradición. Toda la familia sigue los mismos
ideales y tiene el mismo gurú, formando una
poderosa unidad espiritual. Con perfección, su
hogar es como un mini ashram en
donde todos evolucionan juntos
por el camino espiritual bajo la
dirección del gurú de la familia.
Rishi sannyasa se llama así
porque refleja y sigue la antigua
tradición rishi en la que el gurú o
sabio vivía con su mujer en un
ashram rodeado por la naturaleza.
En aquellos días, los rishis tenían
hijos de un calibre espiritual muy
alto.
No
tenían
relaciones
sexuales por el simple propósito
del placer y la descendencia, sino
con el único propósito de traer
hijos con una conciencia despierta a la
sociedad.
Diksha tántrico – transmisión
Ser un instrumento adecuado para las
elevadas iniciaciones tántricas, hay que ser
muy fuerte y dedicado y haberse vaciado
desde el interior.
Swami Niranjanananda Saraswati
Las iniciaciones tántricas implican la
transmisión directa más que instrucciones
verbales y únicamente son para los que han
llegado lejos en el camino espiritual, tanto en
esta vida como en una anterior. Con
frecuencia, el conocimiento se transmite a
través de un sueño o mediante la proyección
de un pensamiento. Es posible que el
discípulo no sea consciente de esta
transmisión, que es la más sutil de las que da
el gurú, sin embargo el conocimiento fluye si
es un receptáculo apropiado.
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Hay cuatro clases de diksha tántrico. La
transmisión por el tacto se conoce como
spasht diksha. También hay transmisión
mediante la vista, el pensamiento y la energía
psíquica. Inicialmente, cuando hay progreso
en la vida del aspirante, el gurú utiliza la
transmisión por el tacto para despertar la
energía espiritual y proporcionar nuevas
experiencias. La iniciación por el tacto tiene
que ver con una relación intelectual con el
gurú. Aquí, el gurú es capaz de despertar la
comprensión racional del proceso intelectual.
A través del intelecto, las energías espirituales
se despiertan. Esta clase de diksha requiere
contacto físico para que se transmita la
energía del gurú a la personalidad del
discípulo.
Una relación emocional implica la vista y se
conoce como drig diksha, transformación a
través de la vista. Aquí el gurú transmite su
poder por medio de los ojos. Esta clase de
iniciación también se puede denominar “bhakti
diksha”. Es un estado mental en el que las
emociones del discípulo están totalmente
sintonizadas con los sentimientos del gurú. El
poder transmitido mediante una simple mirada
del gurú al discípulo es suficiente para
explotar las emociones de éste y hacerle
consciente de la energía espiritual.
Cuando la mente del aspirante está
concentrada, la transmisión tiene lugar por el
pensamiento. Generalmente ocurre cuando la
disipación de pensamientos, sentimientos y
emociones se detienen, y toda la personalidad
mental y sutil se encuentra en sintonía con la
personalidad del gurú. La transmisión por el
pensamiento despierta las energías del cuerpo
causal y sutil y purifica los samskaras
(impresiones latentes en la mente), lo que
lleva a la experiencia de la luz interna.
La cuarta clase de diksha sucede mediante la
transmisión psíquica. La consciencia psíquica
del gurú conduce al shaktipath psíquico. Hasta
aquí, se necesitaba el contacto con el gurú,
pero en este nivel, el gurú y el discípulo
pueden estar separados por miles de
kilómetros y sin embargo la transmisión
sucede porque hay un estado de perfecta
unidad entre ellos. Este nivel de fusión se
conoce como “éxtasis” en el lenguaje espiritual
y religioso. Un ejemplo de esto son los
estigmas que han aparecido en las palmas de
muchos santos cristianos que se identificaron
tan intensamente con el sufrimiento de Cristo
en la cruz que la sangre comenzó a fluir de
esas heridas. Esta experiencia tiene lugar en
los territorios más profundos de la
personalidad psíquica, más allá de la mente y
del ego.
De la chispa a las cenizas
Éste es un pequeño vistazo al proceso de
continua profundización del diksha. Vamos a
terminar con una breve sinopsis de este
proceso. Tan pronto como se sienta, aunque
sólo sea una ligerísima aspiración o curiosidad
hacia la vida espiritual, se puede recibir
mantra diksha del gurú. Ésta es la base, los
fundamentos de la vida espiritual; la pequeña
y primera chispa ha sido implantada en el
terreno de la mente, profundamente en la
psique, y es encendida por el gurú. Cuando
esta chispa empieza a brillar, se establece la
identidad espiritual al recibir un nuevo nombre
espiritual que tiene su propia vibración
energética.
Tan pronto como este brillo se convierte en
una llama en el interior de la mente, y la
búsqueda intelectual del significado y objetivo
de la vida se hace profundo e intenso, es el
momento para jignasu sannyasa. Cuando la
llama arde brillantemente en el corazón y el
jignasu decide dedicarse al camino de la
perfección mientras sigue implicado en el
mundo y en sus deseos, sube el último
escalón hacia sannyasa, que es karma
sannyasa diksha. A las personas que están
sinceramente dedicadas al gurú y a la vida
espiritual pero que han traído al mundo a otras
pequeñas llamas que aún deben ser
alimentadas y estimuladas, se les da rishi
sannyasa diksha. Ellas y sus familias pueden
progresar juntas por el camino como una
unidad espiritual, ayudándose los unos a los
otros a mantener viva la llama de la
inspiración y la dedicación.
Sannyasa diksha llega cuando no existe nada
que apague la llama de la inspiración que arde
cada vez más fuerte en el interior. Únicamente
permanece un deseo, el ardiente deseo de ser
libre. El fuego de sannyasa quema todos los
samskaras, karmas, deseos, actitudes y
ambiciones.
Cuando
el
ego
está
prácticamente quemado, se dan los dikshas
tántricos. Entonces, finalmente, cuando el
corazón está completamente purificado con el
fuego de tapas, el sannyasin resurge de las
llamas con perfecta entrega, como el mítico
fénix, dejando atrás las cenizas del anterior
ser individual que es consumido en el eterno
Fuego Divino.
Swami Vibhooti Saraswati
Yoga-Mag,Sepbre-2004
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AJNA CHAKRA. Chakra mental
A
jna es el sexto chakra y tiene el poder de
influir y controlar a los demás
centros, por lo que se le considera el
más importante. Está ubicado en el
centro del cerebro, donde se
encuentra la médula oblonga. Su
situación física coincide con la
glándula
pineal,
que
es
su
contraparte física. Este centro
psíquico se conoce por muchos
nombres, como: el ojo de la intuición.
Guru chakra, ojo divino, tercer ojo,
etc. La traducción de la palabra ajna es
“mando” y expresa su función de control sobre
los demás chakras.
Bhrumadhya o trikuti son los nombres de su
kshetram, que está localizado en el entrecejo.
Ajna
chakra y ajna kshetram están
conectados directamente por un canal
psíquico llamado maha nadi (gran sendero) y
constituyen, para todos los efectos, el mismo
centro. De hecho, en muchas de las prácticas
para activar ajna, el adepto suele concentrarse
en el entrecejo, pues resulta mucho más fácil
y el efecto es el mismo porque la estimulación
se transmite instantáneamente a ajna chakra .
Trikuti quiere decir “el lugar donde se juntan
los tres nadis”: sushumna, ida y pingala.
Desde aquí, sushumna emprende en solitario
su camino hacia sahasrara chakra (chakra
superior).
Ajna representa el centro de la consciencia
más elevado del hombre, Es el chakra mental
donde reside buddhi ( el intelecto, la
discriminación).A través de él es posible la
percepción extrasensorial y la comunicación
mental entre las personas. Cuando despierta
aparecen la intuición y la sabiduría, se abre
una puerta a la esencia invisible que subyace
detrás de todo lo manifestado.
Ajna se representa mediante un loto
de dos pétalos que tiene un color
intangible (gris humo). E los pétalos
están inscritos, en color plateado, los
bijamantras de Shiva y Shakti ( Ham
y Ksham). El pétalo izquierdo
representa a la luna: ida nadi; el
pétalo derecho al sol: pingala nadi.
Dentro del loto hay un círculo que
simboliza el vacío (shunya). En su
interior se encuentra un triángolo invertido
(símbolo de la energía creativa). que contiene
un shivalingan (símbolo de la consciencia),
sobre el cual está el signo del mantra OM ,
que es el bijamantra de este chakra.
En el cuerpo físico, ajna está relacionado con
el plexo cavernoso y la glándula pineal. Sus
correspondencias
son
:
Tanmatra,
Gñanendriya, Karmendriya – Se considera
que su tanmatra, gñanendriya, karmendriya es
la mente, Tattwa – Manas (mente). Prana
Vayu – Los cinco vayus. Kosha –
Vigñanamaya.
Ajna Chakra está relacionado con la
consciencia superior. Es el centro donde se
contacta con el maestro interno y también con
el maestro externo (personificado), pues en
los estados de meditación profunda el maestro
se comunica e instruye al discípulo a través de
este chakra. Mediante la activación de ajna se
establece la “consciencia testigo” que permite
ser un observador imparcial y desidentificado
del propio cuerpo-mente y del mundo exterior.
Swami Digambarananda SaraswatiLibro- “Claves del Yoga
ASANAS
SURYA NAMASKAR (Saludo al Sol)
D
urante las prácticas de Surya Namaskar,
se ejercitan los músculos principales del
cuerpo en una forma raramente hecha por el
sedentario hombre moderno. La práctica diaria
de este ejercicio mantendrá el cuerpo
saludable y acabará con el exceso de grasa.
El practicante se encontrará en posesión de
una nueva vitalidad, no solo física sino
también mental, experimentará que su forma
de pensar se ha agudizado. Todos los
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órganos del abdomen se estiran y comprimen
alternativamente. Esto es sumamente eficaz
para asegurar su correcto funcionamiento o
para estimularlos a ello. Muchísima gente no
respira adecuadamente. La necesidad de
sincronizar la respiración con los movimientos
físicos durante la práctica de Surya Namaskar
obliga al practicante, aunque solo sea unos
pocos minutos diarios, a respirar debidamente
con profundidad y ritmo, lo que conduce a
eliminar de los pulmones el aire estancado y
pleno de gérmenes para renovarlo con
saludable oxígeno. Muchos practicantes de
Surya Namaskar se maravillan del aumento de
su claridad mental producida como resultado
de la sangre rica en oxígeno que baña el
cerebro. La respiración es la función vital más
importante y uno de los principales sistemas
para eliminar las impurezas del cuerpo. Pero
la mayor parte de la gente al no respirar
correctamente no remueve de su cuerpo
impurezas que causan enfermedades y
cuando menos producen lesiones en la piel.
Surya Namaskar es un excelente método para
corregir estas causas de los efectos de la piel.
Es en sí mismo una eficaz práctica para
eliminar la tensión y la ansiedad que padecen
las gentes como consecuencia de nuestra
vertiginosa civilización, porque los rítmicos
movimientos que la componen dan un suave
masaje a las conexiones nerviosas de todo el
cuerpo permitiéndoles relajarse y revitalizarse.
En resumen Surya Namaskar es el ejercicio
ideal para dar salud a aquellas personas que
la desees. Y ¿quién no quiere una buena
salud? . De manera que la práctica de Surya
Namaskar es recomendable a toda persona
esté enfermo o sano, sea joven o viejo, niño o
adulto, hombre o mujer.
EXPERIENCIAS
R
esido en Brasil, hace más de cuarenta
años. Llegué muy joven a este país que
me ha acogió muy bien. En él, constituí mi
familia. Conocí a la mamá de mis hijos el año
1957, con quien me case antes de llegar a ser
Ingeniero de Minas y Metalúrgico, el año 1961.
Ya antes del fallecimiento de mi señora
Wanda, tuve oportunidad de conocer un poco
mejor el Yoga: Su filosofía. No puedo negar
que fue cuando mi señora tuvo el accidente
serio, que ocasiono su fallecimiento, cuando
tuve un contacto más íntimo y continúo con
mis prácticas de Yoga.
La vida como un todo, es una sucesión de
hechos: Unos llenos de buenos recuerdos y
otros que nos traen tristezas
La práctica del Yoga, paralelamente con la
lectura de los escritos por los sabios del Yoga,
han traído el aliento que me hacía falta,
quiero decir: aliento espiritual.
Con el Yoga estoy fortaleciendo la línea de
mis pensamientos de manera positiva, junto a
un comportamiento que, si bien ya lo
“pensaba”
desafortunadamente no lo
practicaba.
Vicisitudes por las cuales pasé, paso y pasaré,
la práctica del Yoga, está haciendo que yo
asuma actitudes mentales positivas. El éxito
no es sencillo, y no puede ser evaluado por la
cantidad de bienes materiales. Yoga enseña
que el éxito tiene un significado más profundo:
Paz interior y control mental que nos hacen
felices. Lo demás es consecuencia de las
actitudes mentales que nos llevan a alcanzar
la felicidad. Este es el verdadero éxito.
Hace muchos años que me resistía a cambiar,
por desidia y porque no decirlo, por pereza.
Pero llegó el momento que me dije: “ Yo tengo
que cambiar. Yo Soy dueño de mi Yo y solo
Yo tengo que decidirlo”. Esto, lo estoy
aprendiendo con la práctica del Yoga. Es
cierto que mi felicidad depende, de cierta
manera de lo que sucede en el mundo
exterior. Pero, mucho más de nuestras
actitudes mentales. Desde que soy Yo
responsable por mis pensamientos, solamente
Yo podré cambiar mi manera de pensar:
positivamente.
En momentos, muchos momentos de mi vida,
sufrí, pero ahora mucho menos,
con
problemas tales como: Stress, nerviosismo,
ansiedad, falta de autoestima.
El Yoga nunca me retiró la libertad que un Ser
Superior me dio. Al contrario, ha contribuido
más y más para tener fe en todo lo bueno que
debemos pensar: Bondad, Amor, Paz, Perdón,
Serenidad. El Yoga nos coloca en contacto
con todos estos principios que deben ser el
horizonte de nuestras vidas.
He comenzado hace varios meses con
técnicas de Meditación y prácticas de Yoga
Nidra. me siento bien y vuelvo a decir, me
siento bien cuando medito.
Llego al estado de relajación. Me desconecto
del mundo exterior para llegar a conectarme
conmigo mismo. Lo que está alrededor de la
Meditación: Ejercicios respiratorios, los
Mantras, Asanas, no se imaginan el bien que
me hacen. Es cierto, no siempre conseguimos
estar en “profundo estado meditativo”, pero los
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Mantras son una llamada de atención para
llegar a un profundo estado de Meditación. Al
final de la Meditación, siento un Estado de
Espíritu Incomún: Tranquilidad y Serenidad,
Amor y Paz para pensar en mis semejantes y
en el “Día de Hoy”.
Como dice uno de los Maestros del Yoga,
Paramahansa Yogananda: “Más sabio es
aquel que busca a Dios. El que tiene más
éxito es aquel que encontró a Dios”.
A mi hija Lucía Casaverde Sampaio, profesora
de Yoga e Ingeniera Electricista, le agradezco
haber transitado el camino hacia el Yoga
conmigo. De haberme repetido muchas veces,
a pesar de que ya lo sabía y, no lo
practicaba: comprender mi vida emocional.
Mi realización espiritual y a percibir que mi
cuerpo, mi mente y mi espíritu, conforman el
Ser, de forma siempre positiva...
Nunca diré que resolví mis problemas
espirituales, sería pura vanidad. Pero, si
estoy seguro que continuaré con el camino
que acabo de describir de manera corta y
breve.
Muchas, muchas gracias por vuestra invitación
para decir algunas palabras sobre mi
experiencia con el Yoga. Solamente puedo
agradecerles y lo haré repetidamente.
Muchas Gracias.
Mario Casaverde Rio-Brasil
SECCION DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS
“Espacio para que los lectores de la revista formulen las preguntas que sean de su interés”
Un lector nos envía una pregunta desde Colombia sobre “La aplicación del yoga en el manejo y
tratamiento de las adicciones” y hemos remitido esta cuestión a Swami Tirthananda (Dr.
Francisco Luid), yogacharya y médico, director del Centro de Yoga Satyananda de Zaragoza
(España), para que la responda.
C
omo nuestro estimado lector no especifica
a qué tipo de adicción se refiere
procederemos a dar una explicación de
carácter general pero lo suficientemente
sencilla y clarificadora.
Maticemos, en primer lugar, que aunque todas
las adicciones comparten un trasfondo común,
no todas las adicciones se abordan de la
misma forma.
Normalmente cuando se habla de adicciones
casi todo el mundo piensa en las
drogodependencias, pero existen también
adicciones a la comida, a los juegos de azar, a
las videoconsolas, a Internet, al sexo e incluso
a relaciones “afectivas” dañinas y destructivas,
por poner tan sólo unos ejemplos.
Ante tal variedad de dependencias es obvio
que el enfoque, manejo y tratamiento ha de
ser diferente, aunque también comparta
elementos comunes.
En el caso de las drogodependencias, que
supongo que es al que se refiere el lector, al
intervenir una substancia con características
químicas y farmacológicas específicas, se
deben tener en cuenta tres elementos: la
capacidad adictiva de la substancia (no
todas las drogas son igual de adictivas*), el
fenómeno de tolerancia (el organismo se va
acostumbrando a la substancia y cada vez son
necesarias dosis mayores para obtener los
efectos deseados) y la existencia o no del
síndrome de abstinencia vulgarmente
llamado “mono”.
Asimismo debemos tener muy claro que la
apetencia por la substancia, por sí sola no
alcanza para configurar una adicción. El gusto
por la droga no es lo único que define al
adicto, sino su incompetencia para dejarla o
tenerla bajo control. Querer algo con todas las
fuerzas no es malo, convertirlo en
imprescindible, sí.
El adicto no concibe su vida sin su fuente de
seguridad y/o placer. Lo que define la
dependencia no es tanto el deseo como la
incapacidad de renunciar a él. Si hay
síndrome de abstinencia hay adicción. Y dado
que ninguna adicción se cura por saciedad o
saturación hasta el aborrecimiento, pasemos a
ver cómo abordarlo desde el punto de vista
yóguico.
Aunque el Yoga no es propiamente una
terapia, las técnicas del Yoga pueden servir
como medicina preventiva siempre y como
terapéutica complementaria o exclusiva a
menudo.
La medicina científica dispone de seis tipos de
recursos terapéuticos que son:
Recursos higiénicos (entendiendo por higiene
la medicina preventiva). Recursos dietéticos.
Recursos físicos. Recursos quirúrgicos.
Recursos
farmacológicos
y
recursos
psicológicos.
El yoga como terapia dispone de cuatro tipos
de recursos terapéuticos:
-Recursos higiénicos: Shat karmas o shat
kriyas.
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pranayama, especialmente nadhi sodhana,
-Recursos dietéticos: Anna Yoga. Alimentos
ujjayi
pranayama,
bhastrika,
murcha.
sattwicos.
Incluyendo el kumbhaka a media que
-Recursos físicos: Asana, Bandha, Mudra,
perfeccionamos y avanzamos en la práctica,
Pranayama, Pranavidya.
para estimular la respiración celular, el
-Recursos psicológicos: Relajación, Yoga
funcionamiento de las mitocondrias y la
Nidra, Meditación, etc.
producción de ATP (energía).
En el tratamiento de las adicciones, la
Y por último respecto a los recursos
medicina científica, fundamentalmente utiliza
psicológicos, que consideramos esenciales,
los recursos farmacológicos (metadona,
conviene remarcar la importancia de la
chicles o parches de nicotina, ansiolíticos,
relajación (el mejor ansiolítico conocido), y
antidepresivos, hipnóticos, etc.) y los recursos
muy especialmente el Yoga nidra (con
psicológicos desde diferentes enfoques, unos
visualizaciones específicas para tratar las
más efectivos que otros, aunque básicamente
adicciones) y la meditación (Japa, Ajapa Japa,
cognitivos-conductuales.
Antar Mouna, Chidakasha Dharana, etc.).
En el Yoga utilizamos simultáneamente y con
No puedo, ni debo, terminar este artículo sin
excelentes resultados los cuatro recursos
hacer mención a la importancia que tiene en
genéricos nombrados anteriormente. Ello
el tratamiento yóguico de las dependencias,
implica un radical cambio de vida, que algunos
aunque suene extraño, el conocimiento
autores han definido como un renacimiento, o
profundo de la filosofía y la psicología del
un volver a nacer. Una nueva forma de
Yoga puesto que las palabras adicción y
entender y de vivir la vida, que personalmente
dependencia son hermanas de la palabra
considero que es la clave del proceso de
apego y uno de los elementos capitales del
sanación.
Yoga es ‘vairaghya’ (desapego), es decir, el
Por razones de espacio no podemos explicar
yoga nos brinda un manual de instrucciones
cada una de las técnicas yóguicas que vamos
para “lograr” el desapego, ayudándonos a
nombrando a lo largo del artículo. En cualquier
liberarnos de cualquier dependencia. Por otra
caso son técnicas de sobra conocidas y
parte cuando Patanjali en sus Yoga Sutra
enseñadas
por
cualquier
instructor
habla de los ‘kleshas’ (obstáculos para
competente de Yoga.
alcanzar el samadhi) cuando se refiere al
De los recursos higiénicos revisten especial
binomio ‘raga’ y ‘duesha’ (atracción –
importancia, por su capacidad depurativa y de
repulsión) está describiendo en cierto modo la
eliminación y muy eficaces en caso de
tensión psicológica en la que se mueve todo
síndrome de abstinencia, los siguientes:
adicto,
de
manera
que,
aunque
Shank Prakshalana o varisara dhauti.Vamana
lamentablemente no me puedo extender, está
Dhauti o Kunjal Kriya. Jala Neti. Basti.
claro que el conocimiento de la filosofía y la
Kapalabhati.
psicología del Yoga tienen mucho que aportar
Respecto a la alimentación está de más decir
respecto al manejo de cualquier dependencia.
la importancia que tiene una alimentación
En definitiva no debemos olvidar que el yoga
sana, natural y equilibrada, preferiblemente
es mucho más que un conjunto de técnicas.
vegetariana. En la que se puede incluir algún
Es por así decirlo un arte de vivir y si
complemento dietético que contribuya a
consagras tu existencia a ese arte de vivir, si
acelerar el proceso depurativo y proteger y
cambias tu cosmovisión y el paradigma en el
regenerar los órganos dañados por la droga.
que te manejas te liberarás de cualquier
Los recursos físicos pasan por la práctica
adicción, incluida la “adicción al Yoga”.
diaria de una sesión de asanas perfectamente
balanceados o compensados y la práctica de
*Curiosamente la tradicional y falaz clasificación “social” de las drogas en blandas y duras, no se
corresponde en absoluto con la clasificación farmacológica que sí tiene en cuenta los tres elementos
mencionados en el párrafo superior. Así por ejemplo la nicotina y el alcohol son dos de las
substancias más adictivas (la nicotina es más adictiva que la heroína)
y más dañinas con las que podemos obsequiar a nuestro organismo y
sin embargo son drogas sociales e institucionalizadas y de cuyos
impuestos se nutre copiosamente el erario público, y otras substancias
como el cannabis, LSD, hongos psilocibes, ayahuasca, mescalina,
etc. que tienen importantes aplicaciones terapéuticas tanto para
patologías físicas como psíquicas, que no son ciertamente adictivas ni
generan síndrome de abstinencia y que, algunas de ellas, se han
venido utilizando desde hace siglos como vías de acceso a otros
estados de conciencia, se han demonizado y prohibido.
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MANTRA
Brahma Muraris Tripuranta Kari
Bhanu Sashi Bhumi Suto Budhascha
Gurushcha Shukraha Shani Rahu Ketava
Kurvantu Sarve Mamasuprabhatam
Brahma, (el creador); Muraris (Vishnu- el guardián-cuidando);
Tripura Kari (Shiva : la destrucción creativa, transformando)
Bhanu ( el sol); Sashi (la luna); Bhumisuto (Marte); Budhascha (Mercurio):
Gurushcha (Júpiter); Shukraha (Venus); Shani (Saturno);
Rahu (eso que concede el sol al eclipse);Ketavah (eso que concede la luna al eclipse);
Kurvantu Sarve Mama Suprabhatam
( puede todo esto bendecir mi mañana)
COCINA DE LA INDIA
SALSA DE COLIFLOR
Ingredientes para 4 personas.
600g de coliflor
2 cebollas medianas
2 cucharadas de ghi o aceite de oliva
1 cucharadita de semillas de mostaza
1 cucharada de curry en polvo
1 cucharadita de cúrcuma
1 diente de ajo picado
1/2 cucharadita de jengibre molido
200g de tomate triturado
1 cucharada de salsa de soja
1 cucharadita de harina
25 cl de yogur
1 cucharada de cilandro fresco picado o perejil
50g de almendras fileteadas un poco tostadas
Sal al gusto
Preparación
Pelar, limpiar y trocear las cebollas. Limpiar y trocear la coliflor. Reservar. Poner el ghi o aceite en el
wok, sartén u olla y calentar. Echar las semillas de mostaza y saltear durante un minuto. Incorporar
la cebolla y el ajo y saltear otro minuto. Añadir la coliflor y saltear 3 ó 4 minutos.
Añadir las especias, la sal, el tomate, 20 cl de agua y la salsa de soja. Llevar a ebullición, bajar el
fuego y dejar cocer suavemente durante 20 minutos.
Desleír la harina en el yogur y añadirlo a las verduras, mezclar bien.
Apagar el fuego y espolvorear con el cilandro o perejil picado y las almendras fileteadas.
Manju Rani –Punjab
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A FAVOR DE LOS NIÑOS EN RIKHIA Institución de apoyo social a comunidades...
“SIVANANDA MATH”
Institución social y de caridad fundada por Paramhansa Satyananda en Munger en 1984 en
memoria de Swami Sivananda de Rishikesh.
La casa matriz está localizada actualmente en Rikhia en el distrito de Deoghar (Bihar).
Paramhansa Niranjanananda es el patrocinador de la institución.
Su objetivo es facilitar el crecimiento de los sectores de la sociedad más débiles y menos
privilegiados, especialmente las comunidades rurales.
Sus actividades incluyen: distribución gratis de becas, ropa, animales del campo y alimentos;
perforación de pozos y construcción de casas para los necesitados; asistencia a los campesinos
para arar y regar sus campos.
También proporciona un dispensario para donación de medicinas y servicios veterinarios.
Tribhuvan Office, un complejo de tres pisos se encarga de las actividades de Sivananda Math y
tiene una antena parabólica que provee de información global a los campesinos.
Todos los servicios son gratuitos sin discriminación de casta o credo.
Para poder ayudar a la “escuela de niños” y comprar material escolar que necesitan, proponemos
a:
Quienes quieran colaborar con algún donativo, lo puede hacer a nombre de:
Institución:*SIVANANDA MATH*
SWIFT No SBININ B B 391 specialised P.B. Branch Patna Code (4070)
Dirección del Banco:
STATE BANK OF INDIA - DEOGHAR
JHARKHAND 814 112- BANK CODE: 0064
Directed through:STATE BANK OF INDIA
FOREIGN EXCHANGE DEPT
Nº de cuenta:- 11240656670
IMPORTANTE: Como las transferencias suelen tardar un mes en llegar, mandar por FAX : 00 91 6344 220169 ,
a la Atención de: Sw. Vijayananda, Sivananda Math, departamento de contabilidad, una vez hecha la transferencia, los siguientes detalles:
1. Fecha de la transferencia.
2. Nombre del remitente
3. A través del Banco que se ha enviado la transferencia
4. Por mediación de que Banco
5. Importe de lo transferido
CELEBRACIONES EN RIKHIAPEETH 2008
Apr 27
Jul 1 - 6
Jul 7
Aug 1 - 5
Aug 14
Sep 1 – 8
Sep 19 – 27
Oct 1 –10
Oct 12 –18
Nov 1 - 2
Nov 1 – 8
Nov 17 – 21
Nov 28 – Dec 2
Dec 5 – 11
Dec 24 – 25
Dec 31 – Jan 1
Akshaya Tritiya
Nada Yoga (Inglés)
Guru Poornima
Radha Krishna Jhoolan ( Diksha ó Iniciación : Aug 5 )
Krishna Janmashtami
Srimad Bhagavata Katha & Sivananda Janmotsava
Ashwin Navaratri (Diksha ó Iniciación: Sep 26 )
Yoga Sadhana Shivir (English)
Prana Vidya Course (English)
Sri Krishna Raslila
Curso de Kriya Yoga (English) Sw. Anandananda Saraswati
Sat Chandi Mahayajna & Sita Kalyanam
Yoga Poornima Celebrations
Kriya Yoga & Tattwa Shuddhi Course ( English )
Christmas
New Year
Jan – Apr
Jan - Sep
Aug – Nov
Yoga Lifestyle Course
Ashram Jivan
Yoga Certificate Course
Para más información :
Rikhiapeeth: Bihar School of Yoga, P.O. Rikhia, Dist. Deoghar, Jharkhand, 814112, India
Ashram PCO: + 93 04488889 Ashram: + 93 04799449, www.rikhiapeeth.net
CELEBRACIONES EN GANGA DARSHAN 2008
Apr 1-21
Yoga Teacher Training
Apr 3-20
Yoga Health Management Course (Diabetis) *
May 3-20
Yoga Health Management Course(Digestivo) *
Jun 1-Sep
Yogic Studies Course, 4 months ( English/Hindi)
Jun 2009-May2010-1 Year Sannyasa Training Course
July 7
Guru Paduka Poojan
Aug-Nov
4 Months Gurukul Lifestyle Course
Aug 1- 21
Yoga Teacher Training (English)
Sep 3- 20
Yoga Health Management Course – General (Hindi)
Sep 8-12
Advanced Yoga Sadhana Shivir, Sivananda Janmotsava
& Swami Satyananda Sannyasa Diwas
Sep 19- 28
Mantra Meditation Sadhana Shivir
Oct 1- Jan 27
Yogic Studies Course, 4 months (English)
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Contribuciones
C
s, para la revistta YOGA MAG. Editada en inglés desde Ind
dia.
A
Acoge
con satissfacción las contribuciones sobre cualquier asp
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Este libro es una recopilación de conferencias dictadas por Paramhansa Satyananda Saraswati en diversos países durante su gira
mundial en 1968.Es una colección única por cuanto cubre todos los diferentes aspectos del yoga en detalle desde muchos puntos de
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El volumen 1, incluye temas como la salud física, mental y emocional, la relación con nuestros hijos, las prácticas de meditación, el tantra
y la vida marital, las experiencias espirituales, la evolución, la reencarnación, el mantra y otros..
El volumen 2, incluye preguntas y respuestas de seminarios en lugares como Escandinavia, Colombia, India y Australia. El tono
espontáneo y la perspicacia espiritual de su autor hacen de este texto un manantial de inspiración y un documento actual sobre esta vieja
ciencia y esta nueva cultura que es el yoga.
Libro: De la mano del Maestro, Paramhansa Niranjanananda Saraswati
El volumen 1, Incluye temas como el equilibrio mental y físico, el amor, la humildad, la relación Gurú-discípulo, los bloqueos mentales y
muchos otros. Su manera de expresarse hace agradable y comprensiva la antiquísima ciencia del yoga, aplicada de manera práctica al
hombre moderno.
El volumen 2, es como sentarse alrededor del fuego con los ancianos de la tribu. Y de hecho los Satsangs, o reuniones alrededor del
maestro, son la continuación de este antiguo ritual para transmitir la sabiduría. El buscador inquieto y el discípulo formulan sus preguntas y
el guía espiritual las responde, a su modo, para inspirar, iluminar y educar al aprendiz receptivo.
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Otros Países
INDIA:
www.yogavision.net
YOGA MAGAZINE:
www.yogamag.net
SATYANANDA YOGA ACADEMY AUSTRALIA:
Subscripciones a revista: “Yoga Sangha”
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Swami Muktidharma
www.satyananda.net
www.satyananda.net/newsletterform.html
Palma de Mallorca:[email protected]
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SATYANANDA YOGA ACADE MIA COLOMBIA:
www.satyananda-yoga.net
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SATYANANDA YOGA ACADEMY EUROPE:
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ALEMANIA:
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CROACIA:
www.satyanandayoga.hr
FRANCIA: Chesley
www.yogasatyananda-france.net
FRANCIA: París
www.satyanandashram.asso.fr
GRAN BRETAÑA:
www.syclondon.com
GRECIA:
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www.satyananda-yoga.net
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publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos.
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